卷五 五之一
《毛詩(shī)正義》
卷五 五之一
◎齊雞鳴詁訓(xùn)傳第八
陸曰：齊者，太師呂望所封之國(guó)也。其地少昊爽鳩氏之墟，在《禹貢》青州岱嶺之陰，瀐淄之野，都營(yíng)丘之側(cè)。《禮記》云：“太公封於營(yíng)丘。”是也。
齊譜齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。○正義曰：昭二十年《左傳》云：“齊侯飲酒樂。公曰：‘古而無死，其樂如何！’”晏子對(duì)曰：“昔爽鳩氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若無死，爽鳩氏之樂，非君之所原也?！币运F始居齊地，故云“爽鳩氏之墟”，舉其始居者，略季莚、薄姑之時(shí)不言之也。又昭十七年《左傳》“郯子曰：‘我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)於鳥，為鳥師而鳥名。祝鳩氏，司徒也。爽鳩氏，司寇也。’”杜預(yù)云：“爽鳩，鷹也，鷙，故為司寇，主盜賊?！币源酥F氏當(dāng)少皞之世，少皞以鳥名官，其言爽鳩，猶周之司寇，故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營(yíng)丘。○正義曰：《齊世家》云：“太公望呂尚者，東海上人也。其先祖世為四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之際封於呂，或封於申，姓姜氏。尚，其后苗裔也。從其封姓，故曰呂尚。西伯獵，遇太公於渭之陽，與語，大悅，曰：‘自吾先君太公曰“當(dāng)有圣人適周，周興”，子真是耶？吾太公望子久矣?！侍?hào)之曰‘太公望’，載與俱歸，而立為大師。文王崩，武王伐紂，師尚父謀計(jì)居多。於是武王平商而王天下，封師尚父於齊都營(yíng)丘?！笔俏渫醴馓紶I(yíng)丘之事也?！疤獾?，方百里”者，鄭約而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里?！庇形宓戎?，則非殷制，其言千七百七十三國(guó)，又非夏制，是武王時(shí)也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地?！笔俏渫踔畷r(shí)，大國(guó)百里。太公以元?jiǎng)酌髦?，太公封齊，為大國(guó)百里，可知也。水所營(yíng)繞，故曰營(yíng)丘。《釋丘》云：“水出其左營(yíng)丘?！睂O炎曰“今齊之營(yíng)丘，淄水過其南及東”，是也。以丘臨水謂之臨淄，與營(yíng)丘一地也，故《漢書·地理志》云：“齊郡臨淄縣，師尚父所封也。”應(yīng)劭曰：“齊獻(xiàn)公自營(yíng)丘徙此。”臣瓚按：“臨淄即營(yíng)丘也。今齊之城內(nèi)有丘，即營(yíng)丘也?！比绛懼?，臨淄、營(yíng)丘即是一地。應(yīng)劭言獻(xiàn)公自營(yíng)丘徙臨淄，是劭之謬也。當(dāng)云自薄姑徙臨淄耳?！洱R世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時(shí)，哀公之同母少弟山殺胡公而立，是為獻(xiàn)公，因徙薄姑都，治臨淄?！睋?jù)此，則齊唯胡公一世居薄姑耳，以后復(fù)都臨淄也?！稛a民》云：“仲山甫徂齊?！眰髟唬骸肮耪?，諸侯逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑遷於臨淄?！币詾樾踔畷r(shí)始遷臨淄，與《世家》異者，《史記》之文，事多疏略。夷王之時(shí)，哀公弟山殺胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厲王之奔，上距胡公之所殺為十八年，而《本紀(jì)》云厲王三十七年出奔，計(jì)十九年，不及夷王之末，則遷說自違也。如此，則所言獻(xiàn)公之遷臨淄，未可信也。毛公在馬遷之前，其言當(dāng)有準(zhǔn)據(jù)，故不與馬遷同也。
周公致太平，敷定九畿，復(fù)夏禹之舊制。○正義曰：《皋陶謨》云：“弼成五服，至于五千。”《禹貢》：“五百里甸服，百里賦納總，二百里納铚，三百里納秸服，四百里納粟，五百里納米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服，三百里揆文教，二百里奮武衛(wèi)。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蠻，二百里流?！狈执宋宸?，堯之舊制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，廣而弼之，故為殘數(shù)居其間。今以弼成而至於五千里，四面相距乃萬里焉?！洞笏抉R職》曰：“乃以九畿之籍，施邦國(guó)之政，職方千里曰國(guó)畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛(wèi)畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮(zhèn)畿，又其外方五百里曰蕃畿?！弊⒃疲骸扮?，猶限也。自王城以外五千里為疆，有分限者九?！眲t四面相距，其方萬里。此周公致太平制禮所定，故云敷定，言其復(fù)夏禹之舊制。弼成五服，實(shí)是堯時(shí)，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，禮有損益，雖名前后變易，而疆域則同，故《禹貢》注云：“甸服此周為王畿，其弼當(dāng)侯服，在千里之內(nèi)。侯服為甸服，其弼當(dāng)男服，在二千里之內(nèi)。綏服於周為采服，其弼當(dāng)衛(wèi)服，在三千里之內(nèi)。要服於周為蠻服，其弼當(dāng)夷服，在四千里之內(nèi)?；姆吨転殒?zhèn)服，其弼當(dāng)蕃服，在五千里之內(nèi)。”王者禮法相變，周服禹制，故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法，制廣大邦國(guó)之境，而齊受上公之地，更方五百里。其封域東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。正義曰：按《大司徒職》制諸侯之封疆，公五百里。齊雖侯爵，以大功而作太師，當(dāng)與上公地等，故知取上公地也。其“東至于?！币韵拢宜哪辍蹲髠鳌饭苤僦砸病３赏踔芄?，東至海，南至穆陵。齊雖侯爵，以大功同上公封也。且齊武王時(shí)，地方百里，未得薄姑。至周公、成王時(shí)，薄姑氏與四國(guó)作亂，成王滅之，以封師尚父。是齊於成王之世，乃得薄姑之地。若然，臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封，在於臨淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齊之封疆并得薄姑之地，舉其國(guó)境所及，明共處齊地。薄姑者，是諸侯之號(hào)，其人居齊地，因號(hào)其所居之地為薄姑氏。后與四國(guó)作亂，謂管、蔡、商、奄，則奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚書傳》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑為薄姑齊地，非奄君名也?！?em>○在《禹貢》青州岱山之陰，濰淄之野。○正義曰：《禹貢》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“濰、淄其道。”注云：“濰、淄，兩水名?！薄兜乩碇尽吩疲骸盀H水出今瑯耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。”然則青州在海、岱之間，濰、淄即青州之水也。又《地理志》云：“臨淄，海岱之間一都會(huì)也?！被甘辍豆騻鳌吩唬骸靶l(wèi)朔越在岱陰齊?！本由街幰?，都臨淄?！队碡暋窞H、淄共文，明其相近，故云“濰、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正義曰：昭十二年《左傳》楚靈王曰：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父并事康王?！庇帧额櫭吩疲骸懊倩?、南宮毛，俾爰齊侯呂汲，以二千戈，虎賁百人，逆子釗于南門之外。”成王之崩，職掌虎賁，又事康王，明為王官也。但未知何官耳。以太公為王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，謂嗣王官之位耳，不必嗣為太師也?？装矅?guó)《顧命》注云：“汲為天子虎賁氏?！敝^當(dāng)時(shí)為之耳，亦未終于此官也。
后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，紀(jì)侯譖之於周懿王，使烹焉。齊人變風(fēng)始作。○正義曰：《齊世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立?！笔菫槲迨溃涟Ч?。莊四年《公羊傳》：“齊哀公烹於周，紀(jì)侯譖之?！薄妒兰摇芬嘣疲骸凹o(jì)侯譖之，周烹哀公?！倍慕匝灾芘胫?，不言懿王也。徐廣以為周夷王烹之。鄭知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟靜，是為胡公。當(dāng)周夷王時(shí)，哀公之同母少弟山殺胡公而自立，是為獻(xiàn)公”。言夷王之時(shí)，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人，則是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》之文不言孝王者有大罪于國(guó)。《周本紀(jì)》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王為始，明懿王受譖烹矣。且《本紀(jì)》稱“懿王之時(shí)，詩(shī)人作刺”。得不以懿王之時(shí)，《雞鳴》詩(shī)作，而言懿王時(shí)乎？是以知烹之者，懿王也。然則胡公以懿王時(shí)立，歷孝王至夷王之時(shí)而被殺，以王世不長(zhǎng)，而齊君壽考，故得一君當(dāng)三王也?！吨u法》曰：“保民耆艾曰胡?！眲t知胡公為君，歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也?！妒兰摇酚衷疲骸矮I(xiàn)公卒，子武公壽立。卒，子厲公無忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公說立。卒，子莊公購(gòu)立。卒，子釐公祿父立。卒，太子諸皃立，是為襄公?！贝似渚乐我??！对?shī)·雞鳴序》云：“刺哀公荒淫怠慢?！薄哆€序》云：“刺哀公好田獵?！眲t皆哀公詩(shī)也?！吨?、《東方之日》、《東方未明》三篇皆云刺，而不舉號(hào)謚，則舉上明下，亦為哀公詩(shī)矣?！赌仙健?、《甫田》、《盧令》、《載驅(qū)》四篇皆云“刺襄公”，則襄公詩(shī)也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺魯莊公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公詩(shī)也。故鄭於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其間有八世，皆無詩(shī)。孫毓以為：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起內(nèi)朝，群臣所患，故作《雞鳴》之歌。蟲飛月光之辭，安能侵夜失節(jié)之漏而當(dāng)早興乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其間八世，未審此詩(shī)指刺何公耳?！彼共蝗灰?。子夏親承圣旨，齊之君世，號(hào)謚未亡，若有別責(zé)馀君，作敘無容不悉，何得闕其所刺，不斥言乎？夫人留色，《雞鳴》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之動(dòng)物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壺氏廢其所掌，責(zé)以顛倒之詠，各隨所失，作詩(shī)刺之，故曰：“不能晨夜，不夙則暮。”昭暫若此，復(fù)何所疑。且《衡門》“誘僖公，愿而無立志”，則愨愿之人未必耽淫於色。而《東門之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？況此前后不同，所失各異，何獨(dú)怪之耳！案襄二十九年《左傳》：“魯為季札歌《齊》，曰：‘美哉！’”此詩(shī)皆云刺，彼云“美哉”者，以《雞鳴》有思賢妃之事，《東方未明》雖刺無節(jié)，尚能促遽自警，詩(shī)人懷其舊俗，故有箴規(guī)，故季札美其聲，非謂詩(shī)內(nèi)皆是美事。
《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武諫反。警，居領(lǐng)反，本又作“敬”，音同。
[疏]“《雞鳴》三章，章四句”至“道焉”。○正義曰：作《雞鳴》詩(shī)者，思賢妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由內(nèi)無賢妃以相警戒故也。君子見其如此，故作此詩(shī)，陳古之賢妃貞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陳夫婦可起之禮，下二句述諸侯夫人之言，卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫，無夫人興戒，君子使不留色怠慢，故陳人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是與夫相警相成之事也。云荒淫者，謂廢其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。賢妃即貞女也，論其配夫則為賢妃，指其行事則為貞女，所從言之異耳。相成者，以夫妻為耦，義在交益，妻能成夫，則妻亦成矣，故以相成言之?！盾嚺r》思得賢女，乃思得其人以配王。此思賢妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意異也。
雞既鳴矣，朝既盈矣。雞鳴而夫人作，朝盈而君作。箋云：雞鳴朝盈，夫人也，君也，可以起之常禮?！?/em>朝，直遙反，注下皆同。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。蒼蠅之聲，有似遠(yuǎn)雞之鳴。箋云：夫人以蠅聲為雞鳴，則起早於常禮，敬也?！?/em>蠅，馀仍反。
[疏]“《雞鳴》，思賢妃也”至“蒼蠅之聲”。○正義曰：以哀公荒淫怠慢，無賢妃之助，故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿，至於將旦之時(shí)，乃言曰：“雞既為鳴聲矣，朝上既以盈滿矣?！毖噪u鳴，道己可起之節(jié)，言朝盈，道君可起之節(jié)。己以雞鳴而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言雞既鳴矣之時(shí)，非是雞實(shí)則鳴，乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲為雞鳴，聞其聲而即起，是早於常禮，恭敬過度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○傳“雞鳴”至“君作”。○正義曰：解夫人言此二句之意，以雞鳴而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮，故言之以戒君也。若然，雞鳴而夫人已起，於朝盈之時(shí)，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以雞鳴之后未幾而朝盈，朝盈與雞鳴時(shí)節(jié)相將，以雞既鳴，知朝將盈，故夫人於雞鳴之時(shí)并云朝盈耳，非是知朝盈之后，復(fù)來告君也。朝盈，謂群臣辨色始入，滿於朝上。○箋“夫人”至“禮敬”。○正義曰：常禮以雞實(shí)鳴而起，今夫人之在君所，心常驚懼，恒恐傷晚，故以蠅聲為雞鳴，則起早於常禮，是夫人之敬也?！稌鴤鳌氛f夫人御於君所之禮云：“太師奏雞鳴於階下，夫人鳴玉佩於房中，告去?！眲t雞鳴以告，當(dāng)待太師告之。然此夫人自聽雞鳴者，彼言告御之正法，有司當(dāng)以時(shí)告君，此說夫人相警戒，不必待告方起，故自聽之也。上句雞鳴、朝盈并言之，此經(jīng)不重述朝盈者，欲見夫人之敬，止須述謬聽雞鳴耳，不須重述朝盈也。何則？夫人以雞鳴而知朝盈，朝盈非謬聽，不假言之。○
東方明矣，朝既昌矣。東方明，則夫人纚笄而朝，朝已昌盛，則君聽朝。箋云：東方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常禮。君日出而視朝?！?/em>纚，色蟹反，何霜綺反。匪東方則明，月出之光。見月出之光，以為東方明。箋云：夫人以月光為東方明，則朝亦敬也。
[疏]“東方”至“之光”。○正義曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：東方既已明矣，朝上既已盛矣。言東方已明，道己可朝之節(jié)。言朝既昌矣，道君可朝之節(jié)。己以東方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言東方明矣之時(shí)，非是東方則實(shí)已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光為東方明，見其明而即朝，是早於常禮，恭敬過度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○傳“東方”至“聽朝”。○正義曰：此經(jīng)二句，亦陳夫人之辭。東方明，故夫人朝君。朝既昌，君可聽朝。上章夫人因己以雞鳴而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時(shí)朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也?！妒炕瓒Y》注：“纚，縚發(fā)。纚廣充幅，長(zhǎng)六尺。笄，今時(shí)簪?！眰餮苑蛉死{笄而朝，首服纚笄以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆云“纚笄綃衣”，注云：“綃，綺屬?！贝艘氯局院?，其繒本名曰綃，則首服纚笄，必以綃衣配之。此以纚笄朝君，則當(dāng)身服綃衣也。《天官·內(nèi)司服》鄭注差次服之所用，鞠衣，黃桑之所服；展衣，以禮見王及賓客之服；禒衣，御於王之服。又《追師》：“掌王后之首服，為副編次?！弊⒃疲骸案保愿彩?，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，服之以告桑。次，次第發(fā)長(zhǎng)短為之，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡諸侯夫人於其國(guó)，衣服與王后?！蓖玎嵈?，言則夫人以禮見君，當(dāng)服展衣，御於君，當(dāng)復(fù)禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此傳言纚笄而朝者，展衣以見君，禒衣以御君。鄭以《周禮》六服差次所用，為此說耳，非有經(jīng)典明文?！读信畟鳌罚骸棒攷熓现庚R姜戒其女云：‘平旦纚笄而朝，則有君臣之嚴(yán)?！鼻f二十四年《公羊傳》何休注，其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》，有言夫人纚笄而朝君者，毛當(dāng)有所依據(jù)而言，未必與鄭同也?；蛞詾榉蛉死{笄而朝，謂聽治內(nèi)政。案《列女傳》稱“纚笄而朝，則有君臣之嚴(yán)”，謂朝於夫，非自聽朝也。此傳亦云“纚笄而朝”，文與彼同，安得聽內(nèi)政乎？宮內(nèi)之政，蓋應(yīng)寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何當(dāng)先君之朝而聽內(nèi)政？且東方始明，君時(shí)初起，眾妾皆當(dāng)朝君，夫人有何可治？而以東方既明便即聽之？傳又言“朝已昌盛，則君聽朝”。於君言“聽朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，謂朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，謂盛於盈時(shí)，群臣畢集，故君可以聽朝。朝昌，謂日出時(shí)也，故箋云“君日出而視朝”，《玉藻》文。
蟲飛薨薨，甘與子同夢(mèng)。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。箋云：蟲飛薨薨，東方且明之時(shí)，我猶樂與子臥而同夢(mèng)，言親愛之無已?！?/em>薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。樂音岳，又五教反。會(huì)且歸矣，無庶予子憎。會(huì)，會(huì)於朝也。卿大夫朝會(huì)於君朝聽政，夕歸治其家事。無庶予子憎，無見惡於夫人。箋云：庶，眾也。蟲飛薨薨，所以當(dāng)起者，卿大夫朝者且罷歸故也。無使眾臣以我故憎惡於子，戒之也?！?/em>且，七也反，沈子馀反。朝會(huì)，此一朝如字，音張遙反。惡，烏路反，下同。於夫音符，或依字讀者，非。
[疏]“蟲飛”至“子憎”。○正義曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：東方欲明，蟲飛薨薨之時(shí)，我甘樂與君臥而同夢(mèng)。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫會(huì)聚我君之朝，且欲得早罷歸矣。無使眾臣以我之故，於子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥，不早聽朝，則事不速訖，罷朝必晚，眾臣憎君，是由我故，故欲令君早起，無使見惡於夫人。刺今不能然。今定本作“與子憎”，據(jù)鄭云“我”，我是予之訓(xùn)，則作“與”者非也。○傳“古之”至“其敬”。○正義曰：以恭敬之事施於疏遠(yuǎn)，其於至親可以無敬。夫人樂與同夢(mèng)，相親之甚，猶尚早起早朝，雖親不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情雖至親，亦不忘敬”。刺今夫人得與君子相配，則忘敬晚興也。以親而猶敬，故言亦，亦疏遠(yuǎn)也。○箋“蟲飛”至“無已”。○正義曰：《大戴禮》“羽蟲三百六十，鳳凰為之長(zhǎng)”，則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨，未必唯小蟲也。以將曉而飛，是東方且欲明之時(shí)，即上雞鳴時(shí)也。○傳“會(huì)會(huì)”至“夫人”。○正義曰：言會(huì)言歸，則是會(huì)於朝，歸於家，故知謂卿大夫於朝旦之時(shí)會(huì)於君朝聽政，於夕晚之時(shí)歸治其家事。成十二年《左傳》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕?！笔庆断Χ恢喂?，故歸治家事也。云“無見惡於夫人”，夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸，不得早罷，則憎惡君，是見惡於卿大夫也。○箋云“庶，眾”。○正義曰：《釋詁》文。
《雞鳴》三章，章四句。
《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國(guó)人化之，遂成風(fēng)俗，習(xí)於田獵謂之賢，閑於馳逐謂之好焉。荒，謂政事廢亂?！?/em>還音旋，《韓詩(shī)》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼報(bào)反。厭，於艷反，又於占反，本或作“饜”，音同，止也。好，蒿縞反。
[疏]“《還》三章，章四句”至“好焉”。○正義曰：作《還》詩(shī)者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田獵，從逐禽獸而無厭。是在上既好，下亦化之，遂成其國(guó)之風(fēng)俗。其有慣習(xí)於田獵之事者，則謂之為賢；閑於馳逐之事者，則謂之為好。君上以善田獵為賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩(shī)以刺之。經(jīng)三章，皆士大夫相答之辭，是遂成風(fēng)俗，謂之賢、好之事。
子之還兮，遭我乎峱之閒兮。還，便捷之貌。峱，山名。箋云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田獵而相遭也?！?/em>峱，乃刀反，《說文》云：“峱山，在齊?！贝蕖都ⅰ繁咀鳌皫h”?！氨憬荨保疽嘧鳌氨阈?。并驅(qū)從兩肩兮，揖我謂我儇兮。從，逐也。獸三歲曰肩。儇，利也。箋云：并，亻并也。子也，我也，并驅(qū)而逐禽獸。子則揖耦我，謂我儇，譽(yù)之也。譽(yù)之者，以報(bào)前言還也?！?/em>驅(qū)，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《說文》云“三歲豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牽。揖，一入反。儇，許全反，《韓詩(shī)》作“婘”，音權(quán)，好貌。并，步頂反，下文同。譽(yù)音馀，下同。
[疏]“子之”至“儇兮”。○正義曰：國(guó)人以君好田獵，相化成俗。士大夫在田相逢，歸說其事。此陳其辭也。我本在田，語子曰：子之便捷還然兮。當(dāng)爾之時(shí)，遭值我於峱山之閒兮，於是子即與我并行驅(qū)馬逐兩肩獸兮，子又揖耦我，謂我甚儇利兮。聚說田事，以為戲樂，而荒廢政事，故刺之。○傳“還便”至“山名”。○正義曰：此“還”與下茂、好、昌盛皆是相譽(yù)之辭，以其善於田獵，故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在，非山則澤，下言“之陽”，此言“之閒”，則是山之南山則，故知“峱，山名”。○箋“子也”至“相遭”。○正義曰：以報(bào)答相譽(yù)，則尊卑平等，非國(guó)君也。然馳車逐獸，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○傳“從逐”至“儇利”。○正義曰：《大司馬》云：“大獸公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，獻(xiàn)豜于公?！眲t肩是大獸，故言“三歲曰肩”。儇利，言其便利馳逐。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驅(qū)從兩牡兮，揖我謂我好兮。箋云：譽(yù)之言好者，以報(bào)前言茂也?！?/em>牡，茂后反。
子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。昌，盛也。箋云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驅(qū)從兩狼兮，揖我謂我臧兮。狼，獸名。臧，善也。
[疏]傳“狼，獸名。臧，善”。○正義曰：《釋獸》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅?！鄙崛嗽唬骸袄?，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅?！睂O炎曰：“迅，疾也?！标憴C(jī)《疏》云：其鳴能小能大，善為小兒啼聲以誘人。去數(shù)十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可為裘，故《禮記》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也?！瓣?，善”，《釋詁》文。
《還》三章，章四句。
《著》，刺時(shí)也。時(shí)不親迎也。時(shí)不親迎，故陳親迎之禮以刺之?！?/em>著，直居反，又直據(jù)反，又音於，詩(shī)內(nèi)協(xié)句，宜音直據(jù)反。迎，魚敬反，注同。
[疏]“《著》三章，章三句”至“親迎”。○正義曰：作《著》詩(shī)者，刺時(shí)也。所以刺之者，以時(shí)不親迎，故陳親迎之禮以刺之也。毛以為，首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各舉其一，以相互見。鄭以為，三章共述人臣親迎之禮，雖所據(jù)有異，俱是陳親迎之禮，以刺今之不親迎也。
俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。門屏之閒曰著。素，象瑱。箋云：我，嫁者自謂也。待我於著，謂從君子而出至於著，君子揖之時(shí)也，我視君子則以素為充耳。謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云。尚之以瓊?cè)A乎而。瓊?cè)A，美石，士之服也。箋云：尚猶飾也。飾之以瓊?cè)A者，謂懸紞之末，所謂瑱也。人君以玉為之。瓊?cè)A，石色似瓊也。
[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以為，士親迎，夫既受婦於堂，導(dǎo)之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言：君子待我於門內(nèi)之著乎而，我見君子塞耳之瑱以素象為之乎而。又見其身之所佩，飾之以瓊?cè)A之石乎而。言士親迎，妻見其服飾。今不親迎，故舉以刺之也。○鄭以為，總言人臣親迎，其妻見其冠飾。君子待我於著之時(shí)，我見君子充耳以素絲為之，其末飾之以瓊?cè)A之石。言用素絲為紞，以懸瓊?cè)A之石為瑱也。○傳“俟待”至“象瑱”。○正義曰：“俟，待”，《釋詁》文。《釋宮》云：“門屏之閒謂之寧?！崩钛苍唬骸伴T屏之閒，謂正門內(nèi)兩塾閒名寧?！睂O炎曰：“門內(nèi)屏外，人君視朝所寧立處也?！敝c寧音義同。《楚語》稱白子張?bào)E諫靈王，王病之，曰：“子復(fù)語，不穣雖不能用，吾置之於耳。”對(duì)曰：“賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱?！表f昭云：“瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。”是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。○箋“我嫁”至“而云”。○正義曰：此說親迎之事，而言待我，則是夫之待妻，故知我是嫁者自謂也?！妒炕瓒Y》：婿親迎至於女嫁，主人揖入，賓執(zhí)雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階。三讓，主人升西面，賓升北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。是受女於堂，導(dǎo)之以出，故此婦從君子而出至著，君子揖之。下箋亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏禮》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降禮於堂上”，無揖，故不言之?！痘瓒Y》止言“以從”，不言在庭著揖之。箋知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏禮》“婦至夫家，主人揖婦以入，及寢門，揖入”。至夫家引入之時(shí)，每門而揖，明女家引出之時(shí)，亦每而揖，故知至著，君子揖之之時(shí)也。我視君子則以素為充耳，所謂懸瑱，言懸瑱之繩用素，非為瑱耳?；付辍蹲髠鳌吩啤昂?、紞、纮、綖”，是懸瑱之繩，故云“或名為紞”。《魯語》敬姜云：“王后親織玄紞?！笨椌€為之，即今之絳繩，必用雜采線為之，故言“織之，人君五色，臣則三色”。直言人君與臣，不辨尊卑之異，蓋天子諸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色無文，正以人君位尊，備物當(dāng)具五色，臣則下之，宜降以兩。且此詩(shī)刺不親迎，宜陳人臣親迎之事。經(jīng)有素青黃三色，故為臣則三色。又解三色而獨(dú)言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之。婿受女於堂，從堂而后至庭、至著，目所先見，當(dāng)在堂見素。而以素配著為章者，取其韻故耳?；蛲ハ纫娗?，堂先見黃，以為章次。王肅云：“王后織玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之絳，豈有一色之絳？色不雜，不成為絳。王后織玄紞者，舉夫色尊者言之耳?！绷x或當(dāng)然。○傳“瓊?cè)A”至“之服”。○正義曰：瓊是玉之美名，華謂色有光華。此石似瓊玉之色，故云美石。士之服者，蓋謂衣服之飾，謂為佩也?！队裨濉吩疲骸笆颗瀛w珉玉。”此云石者，以石色似玉，故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤，直言美石，故下章乃言似玉。王肅云：“以美石飾象瑱?！卑脯欀?，其物小耳，不應(yīng)以石飾象。其為一物，王氏之說未必得傳旨也。瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英，其文相類。傳以此章為士服，二章為卿大夫之服，卒章為人君之服者，以序言“時(shí)不親迎”，則於貴賤皆不親迎。此宜歷陳尊卑不親迎之事，故以每章為一人耳。非以瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英之文，而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事，以大夫居位尊於士，其石當(dāng)美於士服，故言似玉耳。其實(shí)三者皆美石也。○箋“尚猶”至“似瓊也”。○正義曰：尚謂尊尚此物所為飾也。上言“充耳以素”，謂紞用素也。此言飾之瓊?cè)A，是就紞而加飾，故言“謂懸紞之末，所謂瑱也”?！毒淤衫稀氛f夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉為瑱。君乃用玉，臣則不可，而瓊是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“瓊?cè)A，美石，色似瓊者也?！狈怯铆倿楝櫼病９{既言人君以玉，即云“瓊?cè)A，美石”，二章箋云石色似瓊、似瑩，皆以為似，則鄭意三章同說人臣親迎，非人君也。上箋唯言臣則三色，不辨臣之尊卑，蓋三章總言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分為異人，故為總述人臣親迎之法。孫毓云：案禮之名充耳，是塞耳，即所謂瑱懸當(dāng)耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之為紞也。故曰玉之瑱兮。夫設(shè)纓以為冠，不得謂冠是纓之飾。結(jié)組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨(dú)以瑱為紞之飾，謬於名而失於實(shí)，非作者之意。以毛、王為長(zhǎng)。斯不然矣。言充耳者，固當(dāng)謂瑱為充耳，非謂紞也。但經(jīng)言充耳以素，素絲懸之，非即以素為充耳也。既言充耳以素，未言充耳之體，又言飾之以瓊?cè)A，正謂以瓊?cè)A作充耳。人臣服之以為飾，非言以瓊?cè)A飾紞，何當(dāng)引冠纓、組佩以為難乎？經(jīng)言飾之，必有所飾。若云不得以瓊?cè)A飾紞，則瓊?cè)A又何所飾哉！即如王肅之言，以美石飾象瑱，象骨賤於美石，謂之飾象，何也？下傳以青為青玉，黃為黃玉，又當(dāng)以石飾玉乎？以經(jīng)之文勢(shì)，既言“充耳以素”，即云飾之以瓊?cè)A，明以瓊?cè)A為充耳，懸之以素絲，故易傳以素絲為紞，瓊?cè)A為瑱也。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。箋云：待我於庭，謂揖我於庭時(shí)。青，紞之青。
尚之以瓊瑩乎而！瓊瑩，石似玉，卿大夫之服也。箋云：石色似瓊、似瑩也。
[疏]傳“青，青玉”。○正義曰：傳意充耳以青，謂以青玉為瑱，故云青謂青玉。此章說卿大夫之事，下章說人君之事。《考工記·玉人》云：“天子用全?！眲t公侯以下皆玉石雜，言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。
俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，黃，黃玉。箋云：黃，紞之黃。
尚之以瓊英乎而！瓊英，美石似玉者，人君之服也。箋云：瓊英猶瓊?cè)A也。
[疏]箋“瓊英猶瓊?cè)A”。○正義曰：《釋草》云：“木謂之華，草謂之榮，榮而不實(shí)者謂之英?！比粍t英是華之別名，故言“瓊英猶瓊?cè)A”。二章瓊、瑩，俱玉石名也，故云“似瓊、似瑩”。英、華是玉光色，故不言似英、似華耳。今定本云“瓊英猶瓊?cè)A瓊瑩”，兼言瓊瑩者，蓋衍字也。
《著》三章，章三句。
《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也?！赌仙健芬严?，始是襄公之詩(shī)。
[疏]“《東方之日》二章，章五句”至“禮化”。○正義曰：作《東方之日》詩(shī)者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，謂男女不待以禮配合，君臣皆失其道，不能以禮化之，是其時(shí)政之衰，故刺之也。毛以為，陳君臣盛明，化民以禮之事，以刺當(dāng)時(shí)之衰。鄭則指陳當(dāng)時(shí)君臣不能化民以禮。雖屬意異，皆以章首一句“東方之日”為君失道，“東方之月”為臣失道；下四句為男女淫奔，不能以禮化之之事。
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。興也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌。箋云：言東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我為室家，我無如之何也。日在東方，其明未融。興者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，禮也。箋云：即，就也。在我室者，以禮來，我則就之，與之去也。言今者之子，不以禮來也。
[疏]“東方”至“即兮”。○毛以為，東方之日兮，猶言明盛之君兮。日出東方，無不鑒照，喻君德明盛，無不察理。此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時(shí)之女言，彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也。○鄭以為，當(dāng)時(shí)男女淫奔，假為女拒男之辭，以刺時(shí)之衰亂。有女以男逼己，乃訴之言：東方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此強(qiáng)暴。今有彼姝然美好之子，來在我之室兮，欲與我為室家，我無奈之何。又言己不從之意，此子在我室兮，若以禮而來，我則欲就之兮。今不以禮來，故不得從之。不能以禮化民，至使男淫女訴，故刺之。○傳“日出”至“之貌”。○正義曰：日出東方，漸以明盛，照臨下土，故以喻人君明盛，無不照察。謂明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女親迎之事，故以姝為初婚之貌，與箋云美好亦同。王肅云：“言人君之明盛，刺今之昏闇?！?em>○箋“東方”至“不明”。○正義曰：箋以序言“君臣失道”，不言陳善刺惡，則是當(dāng)時(shí)實(shí)事也，不宜為明盛之君，故易傳以東方之日者比君於日，以情訴之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日為興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》云：“日上其中，明而未融，其當(dāng)?shù)┖??！狈疲骸叭?，高也?！卑浮都茸怼贰罢衙饔腥凇?，傳云：“融，長(zhǎng)也。”謂日高其光照長(zhǎng)遠(yuǎn)。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴於君者？詩(shī)人假言女之拒男，以見男之強(qiáng)暴，明其無所告訴，終亦共為非禮。以此見國(guó)人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。○傳“履，禮”。○正義曰：《釋言》文。上喻人君明盛，此必不與鄭同。王肅云：“言古婚姻之正禮，刺今之淫奔?！?br />
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。月盛於東方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闥，門內(nèi)也。箋云：月以興臣，月在東方，亦言不明。○闥，他達(dá)反?！俄n詩(shī)》云：“門屏之間曰闥?！?br />
[疏]傳“月盛”至“門內(nèi)”。○正義曰：以序言“君臣失道”，則君臣并責(zé)，故知以月盛東方喻臣明察也。云“闥，門內(nèi)”者，以上章“在我室兮”謂來入其家，又闥字從門，故知門內(nèi)也。
在我闥兮，履我發(fā)兮。發(fā)，行也。箋云：以禮來，則我行而與之去。
[疏]傳“發(fā)，行”。○正義曰：以行必發(fā)足而去，故以發(fā)為行也。
《東方之日》二章，章五句。
《東方未明》，刺無節(jié)也。朝廷興居無節(jié)，號(hào)令不時(shí)，挈壺氏不能掌其職焉。號(hào)令，猶召呼也。挈壺氏，掌漏刻者?！?/em>朝，直遙反，注皆同。挈，苦結(jié)反，又音結(jié)。壺音胡。挈壺氏，掌漏刻之官。
[疏]“《東方未明》三章，章四句”至“職焉”。○正義曰：作《東方未明》詩(shī)者，刺無節(jié)也。所以刺之者，哀公之時(shí)，朝廷起居，或早或晚，而無常節(jié)度，號(hào)令召呼不以其時(shí)。人君置挈壺氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷無節(jié)，由挈壺氏不能掌其職事焉，故刺君之無節(jié)，且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭，此則非斥言其君也。興，起也。居，安坐也。言君之坐起無時(shí)節(jié)也。由起居無節(jié)，故號(hào)令不時(shí)，即經(jīng)上二章是也。挈壺氏不能掌其職，卒章是也。○箋“號(hào)令”至“刻者”。○正義曰：以經(jīng)言“自公召之”，故云“號(hào)令猶召呼也”。挈壺氏於天子為司馬之屬，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壺氏下士六人?！弊⒃疲骸瓣x如挈發(fā)之挈。壺，盛水器也。世主挈壺水以為漏?！比粍t挈壺者，懸系之名，刻謂置箭壺內(nèi)，刻以為節(jié)而浮之水上，令水漏而刻下，以記晝夜昏明之度數(shù)也。以序言“不能掌其職焉”，故舉其所掌之事也。
東方未明，顛倒衣裳。上曰衣，下曰裳。箋云：挈壺氏失漏刻之節(jié)，東方未明而以為明，故群臣促遽顛倒衣裳。群臣之朝，別色始入?！?/em>倒，都老反。遽，其慮反。別，彼列反。顛之倒之，自公召之。箋云：自，從也。群臣顛倒衣裳，而朝人又從君所來而召之，漏刻失節(jié)，君又早興。
[疏]“東方”至“召之”。正義曰：言朝廷起居無節(jié)度，於東方未明之時(shí)，群臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之，著衣未往，已有使者從君而來召之。起之早晚，禮有常法，而今漏刻失節(jié)，促遽若此，故刺之。○傳“上曰衣，下曰裳”。○正義曰：此其相對(duì)定稱，散則通名曰衣。《曲禮》曰：“兩手摳衣，去齊尺?！弊⒃疲骸褒R謂裳下緝也?！笔巧岩喾Q衣也。傳言此，解其顛倒之意，以裳為衣。今上者在下，是為顛倒也。○箋“挈壺”至“始入”。○正義曰：解時(shí)實(shí)未明，而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節(jié)，每於東方未明而為已明，告君使之早起。群臣當(dāng)以失晚，復(fù)恐后期，故於東方未明之時(shí)，急促惶遽，不暇整理衣服，故顛倒著衣裳而朝君。此則失於侵早，故言朝之正法，群臣別色始入。東方未明，未當(dāng)起也。別色始入，《玉藻》文。○箋“群臣”至“早興”。○正義曰：群臣顛倒衣裳，方欲朝君，人已從君所來召之，是君已先起矣，故言君又早興。臣起已太早，君興又早於臣也。
東方未晞，顛倒裳衣。晞，明之始升。
[疏]傳“晞，明之始升”。○正義曰：晞是日之光氣?！墩柯丁吩疲骸胺岁柌粫??！敝^見日之光而物乾，故以晞為乾?！遁筝纭吩疲骸鞍茁段磿劇！毖月对诔匆娙諝?，故亦為乾義。此言東方未明，無取於乾，故言明之始升，謂將旦之時(shí)，日之光氣始升，與上未明為一事也。
倒之顛之，自公令之。令，告也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜園也。折柳以為藩園，無益於禁矣。瞿瞿，無守之貌。古者，有挈壺氏以水火分日夜，以告時(shí)於朝。箋云：柳木之不可以為藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事?！?/em>折，之舌反。圃音布，又音補(bǔ)。樹菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七歲反。藩，方元反。
不能辰夜，不夙則莫。辰，時(shí)。夙，早。莫，晚也。箋云：此言不任其事者，恒失節(jié)數(shù)也?！?/em>莫音暮。
[疏]“折柳”至“則莫”。○正義曰：此言折柳木以為藩菜果之圃，則柳木桑脆，無益於圃之禁，以喻用狂夫以為挈壺之官，則狂夫瞿瞿然不任於官之職。由不任其事，恒失節(jié)度，不能時(shí)節(jié)此夜之漏刻，不太早則太晚，常失其宜，故令起居無節(jié)。以君任非其人，故刺之。○傳“柳桑”至“於朝”。○正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之?！胺病?，《釋言》文。孫炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“謂藩籬也。”種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：“圃，菜園也”。太宰九職，“二曰園圃，毓草木”，注云：“樹果蓏曰圃，園其藩也?！笔瞧詢?nèi)可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿?！宾臑榱际棵?，故傳云：“瞿瞿然顧禮義?！贝搜浴翱穹蝣啮摹保^狂愚之夫，故言“瞿瞿，無守之貌”，為精神不立，志無所守，故不任居官也。序云“挈壺氏不能掌其職”，則狂夫?yàn)殛鼔厥弦?，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當(dāng)置火於傍，故用水用火。準(zhǔn)晝夜共為百刻，分其數(shù)以為日夜，以告時(shí)節(jié)於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志無所守，分日夜則參差不齊，告時(shí)節(jié)則早晚失度，故責(zé)之也。《挈壺氏職》曰：“凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之?！弊⒃疲骸按?，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數(shù)也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長(zhǎng)短焉。太史立成法，有四十八箭?！笔瞧浞秩找怪?。言冬夏之閒有長(zhǎng)短者，案《乾象歷》及諸歷法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長(zhǎng)增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數(shù)，有多有少。其事在於歷術(shù)以其筭數(shù)有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強(qiáng)半而易一箭，故周年而用箭四十八也。歷言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：“日入三商為昏。”舉全數(shù)以言耳。其實(shí)日見之前，日入之后，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於歷法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：“日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻?！庇峙c馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之?dāng)?shù)，則與歷甚錯(cuò)。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之?dāng)?shù)，見在史官，古今歷者，莫不符合。鄭君獨(dú)有此異，不可強(qiáng)為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時(shí)於朝?！洞汗佟るu人》云：“凡國(guó)事為期，則告之時(shí)。”注云：“象雞知時(shí)?！比粍t告時(shí)於朝，乃是雞人。此言挈壺告時(shí)者，以序云“興居無節(jié)，挈壺氏不能掌其職”，明是挈壺告之失時(shí)，故令朝廷無節(jié)也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時(shí)，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：“王有雞人之官?！笔青嵰庖詾?，唯王者有雞人，諸侯則無也。○傳“辰，時(shí)。夙，早。莫，晚”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“不辰，不時(shí)也?！笔浅綖闀r(shí)也。“夙，早”，《釋注》文。暮與早對(duì)，故為晚。
《東方未明》三章，章四句?！ ?
《毛詩(shī)正義》
卷五 五之一
◎齊雞鳴詁訓(xùn)傳第八
陸曰：齊者，太師呂望所封之國(guó)也。其地少昊爽鳩氏之墟，在《禹貢》青州岱嶺之陰，瀐淄之野，都營(yíng)丘之側(cè)。《禮記》云：“太公封於營(yíng)丘。”是也。
齊譜齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。○正義曰：昭二十年《左傳》云：“齊侯飲酒樂。公曰：‘古而無死，其樂如何！’”晏子對(duì)曰：“昔爽鳩氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若無死，爽鳩氏之樂，非君之所原也?！币运F始居齊地，故云“爽鳩氏之墟”，舉其始居者，略季莚、薄姑之時(shí)不言之也。又昭十七年《左傳》“郯子曰：‘我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)於鳥，為鳥師而鳥名。祝鳩氏，司徒也。爽鳩氏，司寇也。’”杜預(yù)云：“爽鳩，鷹也，鷙，故為司寇，主盜賊?！币源酥F氏當(dāng)少皞之世，少皞以鳥名官，其言爽鳩，猶周之司寇，故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營(yíng)丘。○正義曰：《齊世家》云：“太公望呂尚者，東海上人也。其先祖世為四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之際封於呂，或封於申，姓姜氏。尚，其后苗裔也。從其封姓，故曰呂尚。西伯獵，遇太公於渭之陽，與語，大悅，曰：‘自吾先君太公曰“當(dāng)有圣人適周，周興”，子真是耶？吾太公望子久矣?！侍?hào)之曰‘太公望’，載與俱歸，而立為大師。文王崩，武王伐紂，師尚父謀計(jì)居多。於是武王平商而王天下，封師尚父於齊都營(yíng)丘?！笔俏渫醴馓紶I(yíng)丘之事也?！疤獾?，方百里”者，鄭約而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里?！庇形宓戎?，則非殷制，其言千七百七十三國(guó)，又非夏制，是武王時(shí)也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地?！笔俏渫踔畷r(shí)，大國(guó)百里。太公以元?jiǎng)酌髦?，太公封齊，為大國(guó)百里，可知也。水所營(yíng)繞，故曰營(yíng)丘。《釋丘》云：“水出其左營(yíng)丘?！睂O炎曰“今齊之營(yíng)丘，淄水過其南及東”，是也。以丘臨水謂之臨淄，與營(yíng)丘一地也，故《漢書·地理志》云：“齊郡臨淄縣，師尚父所封也。”應(yīng)劭曰：“齊獻(xiàn)公自營(yíng)丘徙此。”臣瓚按：“臨淄即營(yíng)丘也。今齊之城內(nèi)有丘，即營(yíng)丘也?！比绛懼?，臨淄、營(yíng)丘即是一地。應(yīng)劭言獻(xiàn)公自營(yíng)丘徙臨淄，是劭之謬也。當(dāng)云自薄姑徙臨淄耳?！洱R世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時(shí)，哀公之同母少弟山殺胡公而立，是為獻(xiàn)公，因徙薄姑都，治臨淄?！睋?jù)此，則齊唯胡公一世居薄姑耳，以后復(fù)都臨淄也?！稛a民》云：“仲山甫徂齊?！眰髟唬骸肮耪?，諸侯逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑遷於臨淄?！币詾樾踔畷r(shí)始遷臨淄，與《世家》異者，《史記》之文，事多疏略。夷王之時(shí)，哀公弟山殺胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厲王之奔，上距胡公之所殺為十八年，而《本紀(jì)》云厲王三十七年出奔，計(jì)十九年，不及夷王之末，則遷說自違也。如此，則所言獻(xiàn)公之遷臨淄，未可信也。毛公在馬遷之前，其言當(dāng)有準(zhǔn)據(jù)，故不與馬遷同也。
周公致太平，敷定九畿，復(fù)夏禹之舊制。○正義曰：《皋陶謨》云：“弼成五服，至于五千。”《禹貢》：“五百里甸服，百里賦納總，二百里納铚，三百里納秸服，四百里納粟，五百里納米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服，三百里揆文教，二百里奮武衛(wèi)。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蠻，二百里流?！狈执宋宸?，堯之舊制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，廣而弼之，故為殘數(shù)居其間。今以弼成而至於五千里，四面相距乃萬里焉?！洞笏抉R職》曰：“乃以九畿之籍，施邦國(guó)之政，職方千里曰國(guó)畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛(wèi)畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮(zhèn)畿，又其外方五百里曰蕃畿?！弊⒃疲骸扮?，猶限也。自王城以外五千里為疆，有分限者九?！眲t四面相距，其方萬里。此周公致太平制禮所定，故云敷定，言其復(fù)夏禹之舊制。弼成五服，實(shí)是堯時(shí)，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，禮有損益，雖名前后變易，而疆域則同，故《禹貢》注云：“甸服此周為王畿，其弼當(dāng)侯服，在千里之內(nèi)。侯服為甸服，其弼當(dāng)男服，在二千里之內(nèi)。綏服於周為采服，其弼當(dāng)衛(wèi)服，在三千里之內(nèi)。要服於周為蠻服，其弼當(dāng)夷服，在四千里之內(nèi)?；姆吨転殒?zhèn)服，其弼當(dāng)蕃服，在五千里之內(nèi)。”王者禮法相變，周服禹制，故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法，制廣大邦國(guó)之境，而齊受上公之地，更方五百里。其封域東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。正義曰：按《大司徒職》制諸侯之封疆，公五百里。齊雖侯爵，以大功而作太師，當(dāng)與上公地等，故知取上公地也。其“東至于?！币韵拢宜哪辍蹲髠鳌饭苤僦砸病３赏踔芄?，東至海，南至穆陵。齊雖侯爵，以大功同上公封也。且齊武王時(shí)，地方百里，未得薄姑。至周公、成王時(shí)，薄姑氏與四國(guó)作亂，成王滅之，以封師尚父。是齊於成王之世，乃得薄姑之地。若然，臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封，在於臨淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齊之封疆并得薄姑之地，舉其國(guó)境所及，明共處齊地。薄姑者，是諸侯之號(hào)，其人居齊地，因號(hào)其所居之地為薄姑氏。后與四國(guó)作亂，謂管、蔡、商、奄，則奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚書傳》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑為薄姑齊地，非奄君名也?！?em>○在《禹貢》青州岱山之陰，濰淄之野。○正義曰：《禹貢》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“濰、淄其道。”注云：“濰、淄，兩水名?！薄兜乩碇尽吩疲骸盀H水出今瑯耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。”然則青州在海、岱之間，濰、淄即青州之水也。又《地理志》云：“臨淄，海岱之間一都會(huì)也?！被甘辍豆騻鳌吩唬骸靶l(wèi)朔越在岱陰齊?！本由街幰?，都臨淄?！队碡暋窞H、淄共文，明其相近，故云“濰、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正義曰：昭十二年《左傳》楚靈王曰：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父并事康王?！庇帧额櫭吩疲骸懊倩?、南宮毛，俾爰齊侯呂汲，以二千戈，虎賁百人，逆子釗于南門之外。”成王之崩，職掌虎賁，又事康王，明為王官也。但未知何官耳。以太公為王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，謂嗣王官之位耳，不必嗣為太師也?？装矅?guó)《顧命》注云：“汲為天子虎賁氏?！敝^當(dāng)時(shí)為之耳，亦未終于此官也。
后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，紀(jì)侯譖之於周懿王，使烹焉。齊人變風(fēng)始作。○正義曰：《齊世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立?！笔菫槲迨溃涟Ч?。莊四年《公羊傳》：“齊哀公烹於周，紀(jì)侯譖之?！薄妒兰摇芬嘣疲骸凹o(jì)侯譖之，周烹哀公?！倍慕匝灾芘胫?，不言懿王也。徐廣以為周夷王烹之。鄭知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟靜，是為胡公。當(dāng)周夷王時(shí)，哀公之同母少弟山殺胡公而自立，是為獻(xiàn)公”。言夷王之時(shí)，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人，則是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》之文不言孝王者有大罪于國(guó)。《周本紀(jì)》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王為始，明懿王受譖烹矣。且《本紀(jì)》稱“懿王之時(shí)，詩(shī)人作刺”。得不以懿王之時(shí)，《雞鳴》詩(shī)作，而言懿王時(shí)乎？是以知烹之者，懿王也。然則胡公以懿王時(shí)立，歷孝王至夷王之時(shí)而被殺，以王世不長(zhǎng)，而齊君壽考，故得一君當(dāng)三王也?！吨u法》曰：“保民耆艾曰胡?！眲t知胡公為君，歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也?！妒兰摇酚衷疲骸矮I(xiàn)公卒，子武公壽立。卒，子厲公無忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公說立。卒，子莊公購(gòu)立。卒，子釐公祿父立。卒，太子諸皃立，是為襄公?！贝似渚乐我??！对?shī)·雞鳴序》云：“刺哀公荒淫怠慢?！薄哆€序》云：“刺哀公好田獵?！眲t皆哀公詩(shī)也?！吨?、《東方之日》、《東方未明》三篇皆云刺，而不舉號(hào)謚，則舉上明下，亦為哀公詩(shī)矣?！赌仙健?、《甫田》、《盧令》、《載驅(qū)》四篇皆云“刺襄公”，則襄公詩(shī)也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺魯莊公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公詩(shī)也。故鄭於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其間有八世，皆無詩(shī)。孫毓以為：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起內(nèi)朝，群臣所患，故作《雞鳴》之歌。蟲飛月光之辭，安能侵夜失節(jié)之漏而當(dāng)早興乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其間八世，未審此詩(shī)指刺何公耳?！彼共蝗灰?。子夏親承圣旨，齊之君世，號(hào)謚未亡，若有別責(zé)馀君，作敘無容不悉，何得闕其所刺，不斥言乎？夫人留色，《雞鳴》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之動(dòng)物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壺氏廢其所掌，責(zé)以顛倒之詠，各隨所失，作詩(shī)刺之，故曰：“不能晨夜，不夙則暮。”昭暫若此，復(fù)何所疑。且《衡門》“誘僖公，愿而無立志”，則愨愿之人未必耽淫於色。而《東門之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？況此前后不同，所失各異，何獨(dú)怪之耳！案襄二十九年《左傳》：“魯為季札歌《齊》，曰：‘美哉！’”此詩(shī)皆云刺，彼云“美哉”者，以《雞鳴》有思賢妃之事，《東方未明》雖刺無節(jié)，尚能促遽自警，詩(shī)人懷其舊俗，故有箴規(guī)，故季札美其聲，非謂詩(shī)內(nèi)皆是美事。
《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武諫反。警，居領(lǐng)反，本又作“敬”，音同。
[疏]“《雞鳴》三章，章四句”至“道焉”。○正義曰：作《雞鳴》詩(shī)者，思賢妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由內(nèi)無賢妃以相警戒故也。君子見其如此，故作此詩(shī)，陳古之賢妃貞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陳夫婦可起之禮，下二句述諸侯夫人之言，卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫，無夫人興戒，君子使不留色怠慢，故陳人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是與夫相警相成之事也。云荒淫者，謂廢其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。賢妃即貞女也，論其配夫則為賢妃，指其行事則為貞女，所從言之異耳。相成者，以夫妻為耦，義在交益，妻能成夫，則妻亦成矣，故以相成言之?！盾嚺r》思得賢女，乃思得其人以配王。此思賢妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意異也。
雞既鳴矣，朝既盈矣。雞鳴而夫人作，朝盈而君作。箋云：雞鳴朝盈，夫人也，君也，可以起之常禮?！?/em>朝，直遙反，注下皆同。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。蒼蠅之聲，有似遠(yuǎn)雞之鳴。箋云：夫人以蠅聲為雞鳴，則起早於常禮，敬也?！?/em>蠅，馀仍反。
[疏]“《雞鳴》，思賢妃也”至“蒼蠅之聲”。○正義曰：以哀公荒淫怠慢，無賢妃之助，故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿，至於將旦之時(shí)，乃言曰：“雞既為鳴聲矣，朝上既以盈滿矣?！毖噪u鳴，道己可起之節(jié)，言朝盈，道君可起之節(jié)。己以雞鳴而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言雞既鳴矣之時(shí)，非是雞實(shí)則鳴，乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲為雞鳴，聞其聲而即起，是早於常禮，恭敬過度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○傳“雞鳴”至“君作”。○正義曰：解夫人言此二句之意，以雞鳴而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮，故言之以戒君也。若然，雞鳴而夫人已起，於朝盈之時(shí)，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以雞鳴之后未幾而朝盈，朝盈與雞鳴時(shí)節(jié)相將，以雞既鳴，知朝將盈，故夫人於雞鳴之時(shí)并云朝盈耳，非是知朝盈之后，復(fù)來告君也。朝盈，謂群臣辨色始入，滿於朝上。○箋“夫人”至“禮敬”。○正義曰：常禮以雞實(shí)鳴而起，今夫人之在君所，心常驚懼，恒恐傷晚，故以蠅聲為雞鳴，則起早於常禮，是夫人之敬也?！稌鴤鳌氛f夫人御於君所之禮云：“太師奏雞鳴於階下，夫人鳴玉佩於房中，告去?！眲t雞鳴以告，當(dāng)待太師告之。然此夫人自聽雞鳴者，彼言告御之正法，有司當(dāng)以時(shí)告君，此說夫人相警戒，不必待告方起，故自聽之也。上句雞鳴、朝盈并言之，此經(jīng)不重述朝盈者，欲見夫人之敬，止須述謬聽雞鳴耳，不須重述朝盈也。何則？夫人以雞鳴而知朝盈，朝盈非謬聽，不假言之。○
東方明矣，朝既昌矣。東方明，則夫人纚笄而朝，朝已昌盛，則君聽朝。箋云：東方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常禮。君日出而視朝?！?/em>纚，色蟹反，何霜綺反。匪東方則明，月出之光。見月出之光，以為東方明。箋云：夫人以月光為東方明，則朝亦敬也。
[疏]“東方”至“之光”。○正義曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：東方既已明矣，朝上既已盛矣。言東方已明，道己可朝之節(jié)。言朝既昌矣，道君可朝之節(jié)。己以東方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言東方明矣之時(shí)，非是東方則實(shí)已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光為東方明，見其明而即朝，是早於常禮，恭敬過度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○傳“東方”至“聽朝”。○正義曰：此經(jīng)二句，亦陳夫人之辭。東方明，故夫人朝君。朝既昌，君可聽朝。上章夫人因己以雞鳴而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時(shí)朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也?！妒炕瓒Y》注：“纚，縚發(fā)。纚廣充幅，長(zhǎng)六尺。笄，今時(shí)簪?！眰餮苑蛉死{笄而朝，首服纚笄以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆云“纚笄綃衣”，注云：“綃，綺屬?！贝艘氯局院?，其繒本名曰綃，則首服纚笄，必以綃衣配之。此以纚笄朝君，則當(dāng)身服綃衣也。《天官·內(nèi)司服》鄭注差次服之所用，鞠衣，黃桑之所服；展衣，以禮見王及賓客之服；禒衣，御於王之服。又《追師》：“掌王后之首服，為副編次?！弊⒃疲骸案保愿彩?，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，服之以告桑。次，次第發(fā)長(zhǎng)短為之，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡諸侯夫人於其國(guó)，衣服與王后?！蓖玎嵈?，言則夫人以禮見君，當(dāng)服展衣，御於君，當(dāng)復(fù)禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此傳言纚笄而朝者，展衣以見君，禒衣以御君。鄭以《周禮》六服差次所用，為此說耳，非有經(jīng)典明文?！读信畟鳌罚骸棒攷熓现庚R姜戒其女云：‘平旦纚笄而朝，則有君臣之嚴(yán)?！鼻f二十四年《公羊傳》何休注，其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》，有言夫人纚笄而朝君者，毛當(dāng)有所依據(jù)而言，未必與鄭同也?；蛞詾榉蛉死{笄而朝，謂聽治內(nèi)政。案《列女傳》稱“纚笄而朝，則有君臣之嚴(yán)”，謂朝於夫，非自聽朝也。此傳亦云“纚笄而朝”，文與彼同，安得聽內(nèi)政乎？宮內(nèi)之政，蓋應(yīng)寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何當(dāng)先君之朝而聽內(nèi)政？且東方始明，君時(shí)初起，眾妾皆當(dāng)朝君，夫人有何可治？而以東方既明便即聽之？傳又言“朝已昌盛，則君聽朝”。於君言“聽朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，謂朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，謂盛於盈時(shí)，群臣畢集，故君可以聽朝。朝昌，謂日出時(shí)也，故箋云“君日出而視朝”，《玉藻》文。
蟲飛薨薨，甘與子同夢(mèng)。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。箋云：蟲飛薨薨，東方且明之時(shí)，我猶樂與子臥而同夢(mèng)，言親愛之無已?！?/em>薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。樂音岳，又五教反。會(huì)且歸矣，無庶予子憎。會(huì)，會(huì)於朝也。卿大夫朝會(huì)於君朝聽政，夕歸治其家事。無庶予子憎，無見惡於夫人。箋云：庶，眾也。蟲飛薨薨，所以當(dāng)起者，卿大夫朝者且罷歸故也。無使眾臣以我故憎惡於子，戒之也?！?/em>且，七也反，沈子馀反。朝會(huì)，此一朝如字，音張遙反。惡，烏路反，下同。於夫音符，或依字讀者，非。
[疏]“蟲飛”至“子憎”。○正義曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：東方欲明，蟲飛薨薨之時(shí)，我甘樂與君臥而同夢(mèng)。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫會(huì)聚我君之朝，且欲得早罷歸矣。無使眾臣以我之故，於子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥，不早聽朝，則事不速訖，罷朝必晚，眾臣憎君，是由我故，故欲令君早起，無使見惡於夫人。刺今不能然。今定本作“與子憎”，據(jù)鄭云“我”，我是予之訓(xùn)，則作“與”者非也。○傳“古之”至“其敬”。○正義曰：以恭敬之事施於疏遠(yuǎn)，其於至親可以無敬。夫人樂與同夢(mèng)，相親之甚，猶尚早起早朝，雖親不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情雖至親，亦不忘敬”。刺今夫人得與君子相配，則忘敬晚興也。以親而猶敬，故言亦，亦疏遠(yuǎn)也。○箋“蟲飛”至“無已”。○正義曰：《大戴禮》“羽蟲三百六十，鳳凰為之長(zhǎng)”，則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨，未必唯小蟲也。以將曉而飛，是東方且欲明之時(shí)，即上雞鳴時(shí)也。○傳“會(huì)會(huì)”至“夫人”。○正義曰：言會(huì)言歸，則是會(huì)於朝，歸於家，故知謂卿大夫於朝旦之時(shí)會(huì)於君朝聽政，於夕晚之時(shí)歸治其家事。成十二年《左傳》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕?！笔庆断Χ恢喂?，故歸治家事也。云“無見惡於夫人”，夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸，不得早罷，則憎惡君，是見惡於卿大夫也。○箋云“庶，眾”。○正義曰：《釋詁》文。
《雞鳴》三章，章四句。
《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國(guó)人化之，遂成風(fēng)俗，習(xí)於田獵謂之賢，閑於馳逐謂之好焉。荒，謂政事廢亂?！?/em>還音旋，《韓詩(shī)》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼報(bào)反。厭，於艷反，又於占反，本或作“饜”，音同，止也。好，蒿縞反。
[疏]“《還》三章，章四句”至“好焉”。○正義曰：作《還》詩(shī)者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田獵，從逐禽獸而無厭。是在上既好，下亦化之，遂成其國(guó)之風(fēng)俗。其有慣習(xí)於田獵之事者，則謂之為賢；閑於馳逐之事者，則謂之為好。君上以善田獵為賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩(shī)以刺之。經(jīng)三章，皆士大夫相答之辭，是遂成風(fēng)俗，謂之賢、好之事。
子之還兮，遭我乎峱之閒兮。還，便捷之貌。峱，山名。箋云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田獵而相遭也?！?/em>峱，乃刀反，《說文》云：“峱山，在齊?！贝蕖都ⅰ繁咀鳌皫h”?！氨憬荨保疽嘧鳌氨阈?。并驅(qū)從兩肩兮，揖我謂我儇兮。從，逐也。獸三歲曰肩。儇，利也。箋云：并，亻并也。子也，我也，并驅(qū)而逐禽獸。子則揖耦我，謂我儇，譽(yù)之也。譽(yù)之者，以報(bào)前言還也?！?/em>驅(qū)，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《說文》云“三歲豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牽。揖，一入反。儇，許全反，《韓詩(shī)》作“婘”，音權(quán)，好貌。并，步頂反，下文同。譽(yù)音馀，下同。
[疏]“子之”至“儇兮”。○正義曰：國(guó)人以君好田獵，相化成俗。士大夫在田相逢，歸說其事。此陳其辭也。我本在田，語子曰：子之便捷還然兮。當(dāng)爾之時(shí)，遭值我於峱山之閒兮，於是子即與我并行驅(qū)馬逐兩肩獸兮，子又揖耦我，謂我甚儇利兮。聚說田事，以為戲樂，而荒廢政事，故刺之。○傳“還便”至“山名”。○正義曰：此“還”與下茂、好、昌盛皆是相譽(yù)之辭，以其善於田獵，故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在，非山則澤，下言“之陽”，此言“之閒”，則是山之南山則，故知“峱，山名”。○箋“子也”至“相遭”。○正義曰：以報(bào)答相譽(yù)，則尊卑平等，非國(guó)君也。然馳車逐獸，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○傳“從逐”至“儇利”。○正義曰：《大司馬》云：“大獸公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，獻(xiàn)豜于公?！眲t肩是大獸，故言“三歲曰肩”。儇利，言其便利馳逐。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驅(qū)從兩牡兮，揖我謂我好兮。箋云：譽(yù)之言好者，以報(bào)前言茂也?！?/em>牡，茂后反。
子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。昌，盛也。箋云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驅(qū)從兩狼兮，揖我謂我臧兮。狼，獸名。臧，善也。
[疏]傳“狼，獸名。臧，善”。○正義曰：《釋獸》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅?！鄙崛嗽唬骸袄?，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅?！睂O炎曰：“迅，疾也?！标憴C(jī)《疏》云：其鳴能小能大，善為小兒啼聲以誘人。去數(shù)十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可為裘，故《禮記》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也?！瓣?，善”，《釋詁》文。
《還》三章，章四句。
《著》，刺時(shí)也。時(shí)不親迎也。時(shí)不親迎，故陳親迎之禮以刺之?！?/em>著，直居反，又直據(jù)反，又音於，詩(shī)內(nèi)協(xié)句，宜音直據(jù)反。迎，魚敬反，注同。
[疏]“《著》三章，章三句”至“親迎”。○正義曰：作《著》詩(shī)者，刺時(shí)也。所以刺之者，以時(shí)不親迎，故陳親迎之禮以刺之也。毛以為，首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各舉其一，以相互見。鄭以為，三章共述人臣親迎之禮，雖所據(jù)有異，俱是陳親迎之禮，以刺今之不親迎也。
俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。門屏之閒曰著。素，象瑱。箋云：我，嫁者自謂也。待我於著，謂從君子而出至於著，君子揖之時(shí)也，我視君子則以素為充耳。謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云。尚之以瓊?cè)A乎而。瓊?cè)A，美石，士之服也。箋云：尚猶飾也。飾之以瓊?cè)A者，謂懸紞之末，所謂瑱也。人君以玉為之。瓊?cè)A，石色似瓊也。
[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以為，士親迎，夫既受婦於堂，導(dǎo)之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言：君子待我於門內(nèi)之著乎而，我見君子塞耳之瑱以素象為之乎而。又見其身之所佩，飾之以瓊?cè)A之石乎而。言士親迎，妻見其服飾。今不親迎，故舉以刺之也。○鄭以為，總言人臣親迎，其妻見其冠飾。君子待我於著之時(shí)，我見君子充耳以素絲為之，其末飾之以瓊?cè)A之石。言用素絲為紞，以懸瓊?cè)A之石為瑱也。○傳“俟待”至“象瑱”。○正義曰：“俟，待”，《釋詁》文。《釋宮》云：“門屏之閒謂之寧?！崩钛苍唬骸伴T屏之閒，謂正門內(nèi)兩塾閒名寧?！睂O炎曰：“門內(nèi)屏外，人君視朝所寧立處也?！敝c寧音義同。《楚語》稱白子張?bào)E諫靈王，王病之，曰：“子復(fù)語，不穣雖不能用，吾置之於耳。”對(duì)曰：“賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱?！表f昭云：“瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。”是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。○箋“我嫁”至“而云”。○正義曰：此說親迎之事，而言待我，則是夫之待妻，故知我是嫁者自謂也?！妒炕瓒Y》：婿親迎至於女嫁，主人揖入，賓執(zhí)雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階。三讓，主人升西面，賓升北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。是受女於堂，導(dǎo)之以出，故此婦從君子而出至著，君子揖之。下箋亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏禮》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降禮於堂上”，無揖，故不言之?！痘瓒Y》止言“以從”，不言在庭著揖之。箋知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏禮》“婦至夫家，主人揖婦以入，及寢門，揖入”。至夫家引入之時(shí)，每門而揖，明女家引出之時(shí)，亦每而揖，故知至著，君子揖之之時(shí)也。我視君子則以素為充耳，所謂懸瑱，言懸瑱之繩用素，非為瑱耳?；付辍蹲髠鳌吩啤昂?、紞、纮、綖”，是懸瑱之繩，故云“或名為紞”。《魯語》敬姜云：“王后親織玄紞?！笨椌€為之，即今之絳繩，必用雜采線為之，故言“織之，人君五色，臣則三色”。直言人君與臣，不辨尊卑之異，蓋天子諸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色無文，正以人君位尊，備物當(dāng)具五色，臣則下之，宜降以兩。且此詩(shī)刺不親迎，宜陳人臣親迎之事。經(jīng)有素青黃三色，故為臣則三色。又解三色而獨(dú)言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之。婿受女於堂，從堂而后至庭、至著，目所先見，當(dāng)在堂見素。而以素配著為章者，取其韻故耳?；蛲ハ纫娗?，堂先見黃，以為章次。王肅云：“王后織玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之絳，豈有一色之絳？色不雜，不成為絳。王后織玄紞者，舉夫色尊者言之耳?！绷x或當(dāng)然。○傳“瓊?cè)A”至“之服”。○正義曰：瓊是玉之美名，華謂色有光華。此石似瓊玉之色，故云美石。士之服者，蓋謂衣服之飾，謂為佩也?！队裨濉吩疲骸笆颗瀛w珉玉。”此云石者，以石色似玉，故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤，直言美石，故下章乃言似玉。王肅云：“以美石飾象瑱?！卑脯欀?，其物小耳，不應(yīng)以石飾象。其為一物，王氏之說未必得傳旨也。瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英，其文相類。傳以此章為士服，二章為卿大夫之服，卒章為人君之服者，以序言“時(shí)不親迎”，則於貴賤皆不親迎。此宜歷陳尊卑不親迎之事，故以每章為一人耳。非以瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英之文，而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事，以大夫居位尊於士，其石當(dāng)美於士服，故言似玉耳。其實(shí)三者皆美石也。○箋“尚猶”至“似瓊也”。○正義曰：尚謂尊尚此物所為飾也。上言“充耳以素”，謂紞用素也。此言飾之瓊?cè)A，是就紞而加飾，故言“謂懸紞之末，所謂瑱也”?！毒淤衫稀氛f夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉為瑱。君乃用玉，臣則不可，而瓊是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“瓊?cè)A，美石，色似瓊者也?！狈怯铆倿楝櫼病９{既言人君以玉，即云“瓊?cè)A，美石”，二章箋云石色似瓊、似瑩，皆以為似，則鄭意三章同說人臣親迎，非人君也。上箋唯言臣則三色，不辨臣之尊卑，蓋三章總言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分為異人，故為總述人臣親迎之法。孫毓云：案禮之名充耳，是塞耳，即所謂瑱懸當(dāng)耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之為紞也。故曰玉之瑱兮。夫設(shè)纓以為冠，不得謂冠是纓之飾。結(jié)組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨(dú)以瑱為紞之飾，謬於名而失於實(shí)，非作者之意。以毛、王為長(zhǎng)。斯不然矣。言充耳者，固當(dāng)謂瑱為充耳，非謂紞也。但經(jīng)言充耳以素，素絲懸之，非即以素為充耳也。既言充耳以素，未言充耳之體，又言飾之以瓊?cè)A，正謂以瓊?cè)A作充耳。人臣服之以為飾，非言以瓊?cè)A飾紞，何當(dāng)引冠纓、組佩以為難乎？經(jīng)言飾之，必有所飾。若云不得以瓊?cè)A飾紞，則瓊?cè)A又何所飾哉！即如王肅之言，以美石飾象瑱，象骨賤於美石，謂之飾象，何也？下傳以青為青玉，黃為黃玉，又當(dāng)以石飾玉乎？以經(jīng)之文勢(shì)，既言“充耳以素”，即云飾之以瓊?cè)A，明以瓊?cè)A為充耳，懸之以素絲，故易傳以素絲為紞，瓊?cè)A為瑱也。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。箋云：待我於庭，謂揖我於庭時(shí)。青，紞之青。
尚之以瓊瑩乎而！瓊瑩，石似玉，卿大夫之服也。箋云：石色似瓊、似瑩也。
[疏]傳“青，青玉”。○正義曰：傳意充耳以青，謂以青玉為瑱，故云青謂青玉。此章說卿大夫之事，下章說人君之事。《考工記·玉人》云：“天子用全?！眲t公侯以下皆玉石雜，言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。
俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，黃，黃玉。箋云：黃，紞之黃。
尚之以瓊英乎而！瓊英，美石似玉者，人君之服也。箋云：瓊英猶瓊?cè)A也。
[疏]箋“瓊英猶瓊?cè)A”。○正義曰：《釋草》云：“木謂之華，草謂之榮，榮而不實(shí)者謂之英?！比粍t英是華之別名，故言“瓊英猶瓊?cè)A”。二章瓊、瑩，俱玉石名也，故云“似瓊、似瑩”。英、華是玉光色，故不言似英、似華耳。今定本云“瓊英猶瓊?cè)A瓊瑩”，兼言瓊瑩者，蓋衍字也。
《著》三章，章三句。
《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也?！赌仙健芬严?，始是襄公之詩(shī)。
[疏]“《東方之日》二章，章五句”至“禮化”。○正義曰：作《東方之日》詩(shī)者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，謂男女不待以禮配合，君臣皆失其道，不能以禮化之，是其時(shí)政之衰，故刺之也。毛以為，陳君臣盛明，化民以禮之事，以刺當(dāng)時(shí)之衰。鄭則指陳當(dāng)時(shí)君臣不能化民以禮。雖屬意異，皆以章首一句“東方之日”為君失道，“東方之月”為臣失道；下四句為男女淫奔，不能以禮化之之事。
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。興也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌。箋云：言東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我為室家，我無如之何也。日在東方，其明未融。興者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，禮也。箋云：即，就也。在我室者，以禮來，我則就之，與之去也。言今者之子，不以禮來也。
[疏]“東方”至“即兮”。○毛以為，東方之日兮，猶言明盛之君兮。日出東方，無不鑒照，喻君德明盛，無不察理。此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時(shí)之女言，彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也。○鄭以為，當(dāng)時(shí)男女淫奔，假為女拒男之辭，以刺時(shí)之衰亂。有女以男逼己，乃訴之言：東方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此強(qiáng)暴。今有彼姝然美好之子，來在我之室兮，欲與我為室家，我無奈之何。又言己不從之意，此子在我室兮，若以禮而來，我則欲就之兮。今不以禮來，故不得從之。不能以禮化民，至使男淫女訴，故刺之。○傳“日出”至“之貌”。○正義曰：日出東方，漸以明盛，照臨下土，故以喻人君明盛，無不照察。謂明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女親迎之事，故以姝為初婚之貌，與箋云美好亦同。王肅云：“言人君之明盛，刺今之昏闇?！?em>○箋“東方”至“不明”。○正義曰：箋以序言“君臣失道”，不言陳善刺惡，則是當(dāng)時(shí)實(shí)事也，不宜為明盛之君，故易傳以東方之日者比君於日，以情訴之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日為興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》云：“日上其中，明而未融，其當(dāng)?shù)┖??！狈疲骸叭?，高也?！卑浮都茸怼贰罢衙饔腥凇?，傳云：“融，長(zhǎng)也。”謂日高其光照長(zhǎng)遠(yuǎn)。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴於君者？詩(shī)人假言女之拒男，以見男之強(qiáng)暴，明其無所告訴，終亦共為非禮。以此見國(guó)人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。○傳“履，禮”。○正義曰：《釋言》文。上喻人君明盛，此必不與鄭同。王肅云：“言古婚姻之正禮，刺今之淫奔?！?br />
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。月盛於東方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闥，門內(nèi)也。箋云：月以興臣，月在東方，亦言不明。○闥，他達(dá)反?！俄n詩(shī)》云：“門屏之間曰闥?！?br />
[疏]傳“月盛”至“門內(nèi)”。○正義曰：以序言“君臣失道”，則君臣并責(zé)，故知以月盛東方喻臣明察也。云“闥，門內(nèi)”者，以上章“在我室兮”謂來入其家，又闥字從門，故知門內(nèi)也。
在我闥兮，履我發(fā)兮。發(fā)，行也。箋云：以禮來，則我行而與之去。
[疏]傳“發(fā)，行”。○正義曰：以行必發(fā)足而去，故以發(fā)為行也。
《東方之日》二章，章五句。
《東方未明》，刺無節(jié)也。朝廷興居無節(jié)，號(hào)令不時(shí)，挈壺氏不能掌其職焉。號(hào)令，猶召呼也。挈壺氏，掌漏刻者?！?/em>朝，直遙反，注皆同。挈，苦結(jié)反，又音結(jié)。壺音胡。挈壺氏，掌漏刻之官。
[疏]“《東方未明》三章，章四句”至“職焉”。○正義曰：作《東方未明》詩(shī)者，刺無節(jié)也。所以刺之者，哀公之時(shí)，朝廷起居，或早或晚，而無常節(jié)度，號(hào)令召呼不以其時(shí)。人君置挈壺氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷無節(jié)，由挈壺氏不能掌其職事焉，故刺君之無節(jié)，且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭，此則非斥言其君也。興，起也。居，安坐也。言君之坐起無時(shí)節(jié)也。由起居無節(jié)，故號(hào)令不時(shí)，即經(jīng)上二章是也。挈壺氏不能掌其職，卒章是也。○箋“號(hào)令”至“刻者”。○正義曰：以經(jīng)言“自公召之”，故云“號(hào)令猶召呼也”。挈壺氏於天子為司馬之屬，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壺氏下士六人?！弊⒃疲骸瓣x如挈發(fā)之挈。壺，盛水器也。世主挈壺水以為漏?！比粍t挈壺者，懸系之名，刻謂置箭壺內(nèi)，刻以為節(jié)而浮之水上，令水漏而刻下，以記晝夜昏明之度數(shù)也。以序言“不能掌其職焉”，故舉其所掌之事也。
東方未明，顛倒衣裳。上曰衣，下曰裳。箋云：挈壺氏失漏刻之節(jié)，東方未明而以為明，故群臣促遽顛倒衣裳。群臣之朝，別色始入?！?/em>倒，都老反。遽，其慮反。別，彼列反。顛之倒之，自公召之。箋云：自，從也。群臣顛倒衣裳，而朝人又從君所來而召之，漏刻失節(jié)，君又早興。
[疏]“東方”至“召之”。正義曰：言朝廷起居無節(jié)度，於東方未明之時(shí)，群臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之，著衣未往，已有使者從君而來召之。起之早晚，禮有常法，而今漏刻失節(jié)，促遽若此，故刺之。○傳“上曰衣，下曰裳”。○正義曰：此其相對(duì)定稱，散則通名曰衣。《曲禮》曰：“兩手摳衣，去齊尺?！弊⒃疲骸褒R謂裳下緝也?！笔巧岩喾Q衣也。傳言此，解其顛倒之意，以裳為衣。今上者在下，是為顛倒也。○箋“挈壺”至“始入”。○正義曰：解時(shí)實(shí)未明，而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節(jié)，每於東方未明而為已明，告君使之早起。群臣當(dāng)以失晚，復(fù)恐后期，故於東方未明之時(shí)，急促惶遽，不暇整理衣服，故顛倒著衣裳而朝君。此則失於侵早，故言朝之正法，群臣別色始入。東方未明，未當(dāng)起也。別色始入，《玉藻》文。○箋“群臣”至“早興”。○正義曰：群臣顛倒衣裳，方欲朝君，人已從君所來召之，是君已先起矣，故言君又早興。臣起已太早，君興又早於臣也。
東方未晞，顛倒裳衣。晞，明之始升。
[疏]傳“晞，明之始升”。○正義曰：晞是日之光氣?！墩柯丁吩疲骸胺岁柌粫??！敝^見日之光而物乾，故以晞為乾?！遁筝纭吩疲骸鞍茁段磿劇！毖月对诔匆娙諝?，故亦為乾義。此言東方未明，無取於乾，故言明之始升，謂將旦之時(shí)，日之光氣始升，與上未明為一事也。
倒之顛之，自公令之。令，告也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜園也。折柳以為藩園，無益於禁矣。瞿瞿，無守之貌。古者，有挈壺氏以水火分日夜，以告時(shí)於朝。箋云：柳木之不可以為藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事?！?/em>折，之舌反。圃音布，又音補(bǔ)。樹菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七歲反。藩，方元反。
不能辰夜，不夙則莫。辰，時(shí)。夙，早。莫，晚也。箋云：此言不任其事者，恒失節(jié)數(shù)也?！?/em>莫音暮。
[疏]“折柳”至“則莫”。○正義曰：此言折柳木以為藩菜果之圃，則柳木桑脆，無益於圃之禁，以喻用狂夫以為挈壺之官，則狂夫瞿瞿然不任於官之職。由不任其事，恒失節(jié)度，不能時(shí)節(jié)此夜之漏刻，不太早則太晚，常失其宜，故令起居無節(jié)。以君任非其人，故刺之。○傳“柳桑”至“於朝”。○正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之?！胺病?，《釋言》文。孫炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“謂藩籬也。”種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：“圃，菜園也”。太宰九職，“二曰園圃，毓草木”，注云：“樹果蓏曰圃，園其藩也?！笔瞧詢?nèi)可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿?！宾臑榱际棵?，故傳云：“瞿瞿然顧禮義?！贝搜浴翱穹蝣啮摹保^狂愚之夫，故言“瞿瞿，無守之貌”，為精神不立，志無所守，故不任居官也。序云“挈壺氏不能掌其職”，則狂夫?yàn)殛鼔厥弦?，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當(dāng)置火於傍，故用水用火。準(zhǔn)晝夜共為百刻，分其數(shù)以為日夜，以告時(shí)節(jié)於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志無所守，分日夜則參差不齊，告時(shí)節(jié)則早晚失度，故責(zé)之也。《挈壺氏職》曰：“凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之?！弊⒃疲骸按?，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數(shù)也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長(zhǎng)短焉。太史立成法，有四十八箭?！笔瞧浞秩找怪?。言冬夏之閒有長(zhǎng)短者，案《乾象歷》及諸歷法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長(zhǎng)增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數(shù)，有多有少。其事在於歷術(shù)以其筭數(shù)有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強(qiáng)半而易一箭，故周年而用箭四十八也。歷言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：“日入三商為昏。”舉全數(shù)以言耳。其實(shí)日見之前，日入之后，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於歷法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：“日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻?！庇峙c馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之?dāng)?shù)，則與歷甚錯(cuò)。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之?dāng)?shù)，見在史官，古今歷者，莫不符合。鄭君獨(dú)有此異，不可強(qiáng)為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時(shí)於朝?！洞汗佟るu人》云：“凡國(guó)事為期，則告之時(shí)。”注云：“象雞知時(shí)?！比粍t告時(shí)於朝，乃是雞人。此言挈壺告時(shí)者，以序云“興居無節(jié)，挈壺氏不能掌其職”，明是挈壺告之失時(shí)，故令朝廷無節(jié)也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時(shí)，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：“王有雞人之官?！笔青嵰庖詾?，唯王者有雞人，諸侯則無也。○傳“辰，時(shí)。夙，早。莫，晚”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“不辰，不時(shí)也?！笔浅綖闀r(shí)也。“夙，早”，《釋注》文。暮與早對(duì)，故為晚。
《東方未明》三章，章四句?！ ?
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