卷九 九之一
◎鹿鳴之什詁訓(xùn)傳第十六
○陸曰:什音十。什者,若五等之君有詩,各系其國,舉“周南”即題《關(guān)雎》。至於王者施教,統(tǒng)有四海,歌詠之作,非止一人,篇數(shù)既多,故以十篇編為一卷,名之為什。
毛詩小雅○陸曰:從《鹿鳴》至《菁菁者莪》,凡二十二篇,皆正小雅。六篇亡,今唯十六篇。從此至《魚麗》十篇,是文、武之小雅。先其文王以治內(nèi),后其武王以治外,宴勞嘉賓,親睦九族,事非隆重,故為小雅。皆圣人之跡,故謂之“正”。
小大雅譜小雅、大雅者,周室居西都豐、鎬之時詩也。○正義曰:以此二雅,正有文、武、成,變有厲、宣、幽,六王皆居在鎬、豐之地,故曰“豐、鎬之時詩也”。知者,《文王有聲》云“作邑於豐”,是文王居豐也。又曰“考卜維王,宅是鎬京。維龜正之,武王成之”,是武王居鎬也。太史公曰:“成王卜居洛邑,定九鼎焉,而周復(fù)都豐、鎬?!薄锻鈧鳌吩唬骸岸挪湫蹯舵€?!薄遏~藻序》云:“王居鎬京?!笔怯耐跻陨辖跃渔€也。《世本》云:“懿王徙於犬丘。”《地里志》云:“京兆槐里縣,周曰犬丘,懿王都之?!本┱卓?,故長安縣也?;矢χk云:“鎬在長安南二十里。”然則犬丘與鎬相近,有離宮在焉,懿王蹔居之,非遷都也。鄭必須言周室居豐、鎬者,以國風(fēng)皆題諸國之名,知其國土所在,雅亦須顯其號,并知天子所居之處也。《采薇》、《出車》以天子之命命將率,則文王時未稱王也。則二雅各有未稱王時作者。未稱王時,則在岐周矣,而系之豐者,以其為雅詩者,即述天子之政,文王居豐乃稱王,縱使在岐周時作,亦系之於豐也。厲王流于彘,王爵仍存,鎬京尚在,故亦總云豐、鎬焉。雅題不曰周者,以雅與國風(fēng)絕殊,又無異代相涉,故不言周也。
始祖后稷,由神氣而生,有播種之功於民。公劉至于大王、王季,歷及千載,越異代,而別世載其功業(yè),為天下所歸。○正義曰:案《周本紀(jì)》云:公劉,后稷之曾孫。大王,公劉九世之孫。后稷在唐、虞之時,公劉當(dāng)夏大康之時。此至大王、王季,歷夏、商之世。《漢書·律歷志》云“夏凡四百四十年,殷凡六百二十九年”,則馀一千矣,故曰“歷千載,越異代”也。言后稷至於大王,則公劉在其間矣,而別言公劉者,以周之先公皆能修后稷之業(yè),公劉、大王,其中賢俊者,故歷言之。所以追說后稷、公劉、大王者,言周德積基所由也。
文王受命,武王遂定天下。盛德之隆,大雅之初,起自《文王》,至于《文王有聲》,據(jù)盛隆而推原天命,上述祖考之美。○正義曰:自《文王》至《文王有聲》凡十篇。《文王》、《大明》、《綿》、《棫樸》、《思齊》、《皇矣》、《靈臺》七篇,序皆云文王,《旱麓》一篇居中,從可知凡八篇,文王大雅也?!断挛洹?、《文王有聲》二篇,序皆言武王,則武王大雅也。以文、武道同,故鄭連言之。雅有小大二體,而體亦由事而定,故文王以受命為盛,大雅以盛為主,故其篇先盛隆?!段耐酢费浴笆苊髦堋?,《大明》言“天復(fù)命武王”,是盛隆之事,故以《文王》為首,《大明》次之也。文王所以得受天命,由祖考之業(yè),故又次《綿》也,言文王之興,本由大王也。文王既因祖業(yè),得四臣之力,即是能官其人,故次《棫樸》也。既言任臣之力,又述受祖之美,故次《旱麓》也?!逗德础分闭摌芬嘴睹袷┗?,非盛事,故在《棫樸》之下。既言受祖之業(yè),又述其母之賢而得成為圣,故次《思齊》也。文王既圣,世修其德,天使之代殷,故次《皇矣》。既圣能代,德及鳥獸,故次《靈臺》?!毒d》與《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德,是上述祖考者。鄭以文王據(jù)受命盛隆,逆而本之於祖父,取編篇之意,故其馀不盡論也。其武王之詩,《下武序》云:“繼文也?!泵饕陨衔耐跏拢断挛洹穭t武王繼之。既能繼其伐功,故次《文王有聲》。序云:“繼伐也?!毖晕耐醴コ?,武王繼之以伐紂也。案《大明》,文王之詩,而經(jīng)陳武王之事;《文王有聲》,武王之詩,而經(jīng)陳文王之事,其勢正同,而詩主相反者,由作者之意殊也?!段耐酢方?jīng)云“王之藎臣,無念爾祖”,以戒成王也;《大明》云“篤生武王”,言武王之謚,則二篇成王時作也。《綿》云“文王厥厥生”,《思齊》云“文王之母”,《皇矣》云“帝謂文王”,三篇皆言文王之謚,則皆文王崩后作之。《棫樸》云“濟濟辟王”,《靈臺》云“王在靈沼”,皆言王,則稱王之后作也。唯《旱麓》不言謚,又不言王,或未稱王之前作也。但經(jīng)無謚者,或當(dāng)其生存之時,或在其崩后,不可定也?!断挛洹凡谎晕渫踔u,武王時作?!段耐跤新暋吩啤拔渫鯚a哉”,言其謚,則其崩后作也。
小雅自《鹿鳴》至於《魚麗》,先其文所以治內(nèi),后其武所以治外。○正義曰:此又解小雅比篇之意?!恫赊薄吩啤拔耐踔畷r,西有昆夷之患,北有玭狁之難,以天子之命命將率,歌《采薇》以遣之,《出車》以勞還,《杕杜》以勤歸”,則《采薇》等篇皆文王之詩。《天?!芬陨希匀皇俏耐踉娨??!遏~麗序》文、武并言,則《魚麗》武王詩也?!堵锅Q》至《天?!妨匝鄤谌撼寂笥?,是文事也?!恫赊薄啡?,言命將出征,皆是武事,故《魚麗序》曰:“文、武以《天保》以上治內(nèi),《采薇》以下治外?!奔纫灾蝺?nèi)為先,君為元首,臣為股肱,君能懇誠以樂下,臣能盡忠以事上,此為政之尤急,故以《鹿鳴》燕群臣嘉賓之事為首也。群臣在國則燕之,使還則勞之,故次《四牡》勞使臣之來也。使臣還則君勞之,去當(dāng)送之,故次《皇皇者華》,言遣使臣也。使臣之聘,出即遣之,反乃勞之,則遣先勞后矣。此所以先勞后遣者,人之勞役,苦於上所不知,則已勞而怨;有勞而見知,則雖勞而不怨,其事重,故先之也。且使臣往反,固非其一,《四牡》所勞,不必是《皇皇者華》所遣之使,二篇之作,又不必一人,故以輕重為先后也。君臣既洽,鄰國又睦,乃可以和燕宗族,故次《常棣》,燕兄弟也。兄弟既和,又及朋友,故次《伐木》,燕朋友故舊也。君既能燕勞臣下,臣亦歸美以報之,故次《天保》,言下報上也。內(nèi)事既治,則當(dāng)命將征伐,以御夷狄之患,故次《采薇》,遣戍役。遣則欲其同心,還則別其貴賤,先《出車》以勞將率,后《杕杜》以勞還役也。文王之詩既終,可王之事繼之。以文王治內(nèi)外有成功,故武王因之,得萬物盛多,所以次《魚麗》也。萬物既多,人得養(yǎng)其父母,故次《南陔》,孝子相戒以養(yǎng)也。孝子非徒能養(yǎng)其親,身又清潔,故次《白華》,言孝子之潔白也。萬物盛多,人民忠孝,則致時和年豐,故次《華黍》,歲豐宜黍稷也?!端箭R》說文王之教,先兄弟,后家邦,此詩之次,先群臣,后兄弟者,彼說施法之事,先齊其家,后化於外,自近及遠(yuǎn)之義。此即為國之政,固當(dāng)先國事,后族人,故使燕群臣在先也。又《鹿鳴》等三篇,皆燕勞臣子,為政之大務(wù),后世常歌之,故鄉(xiāng)飲酒、燕禮皆歌此三篇?!端哪怠穫髟唬骸拔耐趼手T侯,撫叛國,而朝聘於紂,故歌文王之道為后世法。”是其事重可法,故樂常歌之。推此,則樂歌《周南》、《召南》及大雅,皆歌其首三篇?!稌鴤鳌范嘣啤吧枨鍙R”,是事重為常歌,故以為諸篇之首也。此文王小雅,其事多在稱王之前。案《書傳》文王受命四年伐昆夷,《采薇》為伐昆夷而作,事在受命四年也。《出車》、《杕杜》,役反而勞之。《出車》經(jīng)曰“春日遲遲,薄言還歸”,在受命五年而反也。則《采薇》三篇,事在稱王前矣?!堵锅Q》,燕群臣嘉賓,嘉賓之文,容有鄰國之聘客也,明亦未稱王也?!端哪怠吩疲骸爸艿蕾吝t?!眰髟唬骸搬苤??!鄙性卺芪催w,亦是未稱王也。《皇皇者華》,君遣使臣,是聘問鄰國也。若稱王之后,與諸侯禮異,不得為鄰國相聘之法,則亦未稱王也。此三篇之事,或在《采薇》之前,其作之時節(jié)次弟不可得而知也,稱王之前作,亦可矣。《伐木》云“陳饋八簋”,為天子制;《天?!吩啤岸^祠焌嘗,于公先王”,追王改祭之禮,定是稱王之后。無文王之謚,或當(dāng)時即作,或崩后為之,未可定也。檢文、武大雅經(jīng)每言文、武之謚,多在武王、成王時作也。小雅唯有稱王后事,曾無言其謚者,又所論多稱王以前之事,知不先作為小雅、后作為大雅者,以六詩之作,各有其體,詠由歌政而興,體亦因政而異,王政有巨細(xì),詩有大小,不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后為次,況小大反以作之先后為異乎?且就檢其事亦不然矣?!毒d》有伐昆夷之事而在大雅,《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅?!毒d》云“虞芮質(zhì)厥成”,事在稱王之初。《天?!吩啤岸^祠焌嘗”,事在稱王之后?!短毂!吩谛⊙?,《綿》在大雅,明不以作之先后分屬二雅可知也。但作者各有所擬述,大政為大雅之體,述小政為小雅之體。體以政興,名以體定。體既不同,雅有大小,大師審其所述,察其異體,然后分而別之。自王澤竭而詩息,暴秦起而樂亡,去圣久遠(yuǎn),無所傳授,雖仿佛其大校,不可以言宣也?!对姟反蜗刃⊙?,此鄭先論大雅者,詩見事漸,故先小后大。鄭以大雅述盛隆之事,故先言焉。
此二雅逆順之次,要於極賢圣之情,著天道之助,如此而已矣。○正義曰:由祖考積基之美,致令受命而王,今大雅先陳受命,后述祖考,從下而上,是逆也。為政之法,當(dāng)以近及遠(yuǎn),今小雅先內(nèi)后外,是順也。二雅逆順雖異,其致一也,皆要在於極盡先祖賢圣之情,著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也,即《綿》與《旱麓》等詩是也。文王、武王圣也,即述文、武詩是也。天道助者,即“周雖舊邦,其命維新”之屬是也。
又大雅《生民》下及《卷阿》,小雅《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》,周公、成王之時詩也。○正義曰:知大雅自《生民》者,以《生民序》云:“文、武之功,起於后稷,故推以配天焉?!泵魇俏?、武,后人見文、武功之所起,故推以配天也。文、武后人,唯周公、成王耳?!缎⒔?jīng)》云:“昔者,周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》為周公、成王之詩?!渡瘛芳热?,至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉魚》者,以《六月序》廣陳小雅之廢,自《華黍》以上皆言缺,《由庚》以下不言缺,明其詩異主也。《魚麗》之序云文、武,《華黍》言與上同,明以上武王詩,《由庚》以下周公、成王詩也?!赌嫌屑昔~》云“太平”,《蓼蕭》云“澤及四?!?,語其時事,為周公、成王明矣。序者蓋亦以其事著明,故不言其號謚焉?!队筛芳葹橹芄?、成王之詩,則《南有嘉魚》至《菁菁者莪》從可知也,故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之時詩也”。以周公攝王事,政統(tǒng)於成王,故并舉之也?!队筛吩凇都昔~》前矣,不云自《由庚》者,據(jù)見在而言之。鄭所以不數(shù)亡者,以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》,則不包《南有嘉魚》,故不得言也。既不得以《由庚》為成王詩首,則《華黍》不得為武王詩未,故上說文、武之詩,不言至《華黍》也。其比篇如此次者,大雅之次,以后稷祖考之先,文、武功之所起,人本於祖,故《生民》為先,言尊祖也。既后稷有功,世篤忠厚,故次《行葦》言忠厚也。既能忠厚,化以及物,令天下醉飽,故次《既醉》言太平也。既得太平,又能久持不失,故次《鳧鹥》言能持盈守成也?!而D鹥》止言祭神,無持盈之事,而序以承太平之后,因言太平之君子能持盈守成,則神祗祖考安樂之矣,是傅會其事以為篇次之意也。推此,明其馀皆有次比之義。既能持盈不失事,可嘉美,故次《假樂》嘉成王也。既嘉之,又恐其怠慢,故《公劉》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初蒞政,恐不留意於治民之事,故先言《公劉》厚於民以戒之。既戒以民事,欲其忠信,故次《泂酌》也。既有忠信,須求賢自輔,故次《卷阿》也。詩人之作,自有次第,故其卒章曰“矢詩不多,維以遂歌”,是也。小雅之次,以承文、武政平之后,繼體之君,調(diào)陰陽,育萬物?!队筛?,萬物得由其道?!赌嫌屑昔~》,樂與賢也?!冻缜稹?,萬物得極其高大也?!赌仙接信_》,樂得賢者?!队蓛x》,萬物之所生,各得其宜。此五篇樂與,萬物得所,更相互見,明得賢所以養(yǎng)物也。既萬物得宜,又能周及海外,故次《蓼蕭》也。言萬物得所,四海蒙澤,天下無事,可以飲燕諸侯,褒賜有功,故次《湛露》、《彤弓》也。既見因饗燕而賜之,故先燕后賜也。既有功蒙賞,唯才是用,為天下之所歌樂,故次《菁菁者莪》也。其次如此,其作之時節(jié)則難明也?!渡瘛吩啤巴坪箴⑴涮臁保侵芄贫Y之時,則攝政六年后作也?!缎腥敗吩啤霸鴮O維主”,周公攝政之時,成王為孺子,養(yǎng)老之事,周公所為?!缎腥敗费猿赏鯙橹鳎瑒t在即政之后也?!都茸怼犯嫣?,《鳧鹥》守成。周公攝政三年則致太平,既已太平,則有成功可守,作必在攝政三年之后,不可定指其時也?!都贅贰芳纬赏跤酗@顯令德,官人安民,則亦即政之后矣?!豆珓ⅰ贰ⅰ稕s酌》、《卷阿》,同是召公之戒?!豆珓ⅰ吩啤俺赏鯇⑸W政”,則歌在《行葦》、《假樂》之前也?!都茸怼?、《鳧鹥》指論太平、守成,亦不廢在《生民》之前也。大雅之作既有先后,則小雅亦當(dāng)然也。小雅之中,皆無成王之言,又無即政之事,其作多在攝政之時,不可定其年月也。襄二十九年《左傳》為吳季札歌小雅,服虔云:“自《鹿鳴》至《菁菁者莪》,道文、武脩小政,定大亂,致太平,樂且有儀,是為正小雅?!被矢χk亦云:“詩人歌武王之德,今小雅自《魚麗》至《菁菁者莪》七篇是也?!眲t服虔與皇甫謐以小雅無成王之詩也?!蹲髠鳌酚衷唬骸盀橹璐笱??!狈疲骸瓣愇耐踔?,武王之功。自《文王》以下至《鳧鹥》是為正大雅?!眲t服虔又以《生民》、《行葦》、《既醉》、《鳧鹥》為武王詩也。案武王伐紂,未幾而崩,不得有天下太平、澤及四海之事?!掇な挕贰ⅰ都茸怼分?,皆言太平之事,安得為武王詩乎?即小雅皆武王之詩,《六月》之序何當(dāng)廢缺異文也?《生民》推后稷配天,《行葦》曾孫維主,《書傳》配天皆謂周公之詩,曾孫皆斥成王,不得為武王詩矣?!度A黍》、《由庚》本相連比,毛氏分序,致其篇端,使《華黍》就上,《由庚》退下,則毛意亦以《由庚》以下為成王之詩也。不然,亡詩六篇自可聚在一處,何須分之也?服虔之誤,違詩之文,失毛之旨,故鄭所以不然也。
傳曰“文王基之,武王鑿之,周公內(nèi)之”,謂其道同,終始相成,比而合之,故大雅十八篇、小雅十六為正經(jīng)。○正義曰:此傳以作室為喻也。言周國之興,警如為室,文王始造其基,武王鑿其榱棟,周公內(nèi)而架之,乃成為室。猶言文王受命,武王因之,得伐紂定天下,周公致太平,制禮作樂以成之,故《中候》曰:“昌受命,發(fā)行誅,旦弘道?!笔瞧浣K始相成,故比合其詩,大雅十八篇,小雅十六篇,為正經(jīng)。凡書非正經(jīng)者,謂之傳。未知此傳在何書也。
其用於樂,國君以小雅,天子以大雅,然而饗賓或上取,燕或下就。○正義曰:以詩者樂章,既說二雅為之正經(jīng),因言用樂之事。變者雖亦播於樂,或無筭之節(jié)所用,或隨事類而歌,又在制禮之后,樂不常用,故鄭於變雅下不言所用焉。知國君以小雅,天子以大雅者,以《鄉(xiāng)飲酒》云“乃合樂《關(guān)雎》、《鵲巢》”,則不言鄉(xiāng)樂?!堆喽Y》云:“遂歌鄉(xiāng)樂《周南·關(guān)雎》、《召南·鵲巢》?!毖嘀T侯之禮,謂《周南》、《召南》為鄉(xiāng)樂。鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,直云“合樂”。大夫稱鄉(xiāng),得不以用之鄉(xiāng)飲酒?是鄉(xiāng)可知,故不云鄉(xiāng)也。由此言之,則知風(fēng)為鄉(xiāng)樂矣?!蹲髠鳌窌x為穆叔《文王》、《鹿鳴》別歌之,大雅為一等,小雅為一等。風(fēng)既定為鄉(xiāng)樂,差次之而上,明小雅為諸侯之樂,大雅為天子之樂矣。且鄉(xiāng)飲酒,鄉(xiāng)大夫賓賢能之禮也。言賓用敵禮,是平等之事合己樂,而上歌小雅,為用諸侯樂。然則諸侯以小雅為己樂,而穆叔云“《文王》,兩君相見之樂”,歌則兩君亦敵,明歌大雅為用天子樂。故知諸侯以小雅,天子以大雅矣。鄉(xiāng)射之禮云:乃合樂《周南》、《召南》等。注云:不歌、不笙、不間,志在射,略於樂。不略合樂者,風(fēng),鄉(xiāng)樂也,不可略其正。大射,諸侯之禮,所歌者,明亦諸侯之正樂也。其經(jīng)曰“乃歌《鹿鳴》三終,乃下管《新宮》三終”,亦不笙、不間,又不言合,明亦略樂不略其正,是小雅為諸侯之樂,於是明矣。自然大雅為天子之樂可知。若然,小雅之為天子之政,所以諸侯得用之者,以詩本緣政而作,臣無慶賞威刑之政,故不得有詩。而詩為樂章,善惡所以為勸戒,尤美者可以為典法,故雖無詩者,今得進(jìn)而用之,所以風(fēng)化天下,故曰“用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉”,因其節(jié)文,使之有等。風(fēng)為夫婦之道,生民之本,王政所重,欲天下遍化之,故風(fēng)為鄉(xiāng)樂。風(fēng)本諸侯之詩,鄉(xiāng)人所用,故諸侯進(jìn)用小雅。諸侯既用小雅,自然天子用大雅矣。故《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》注云“鄉(xiāng)樂者,風(fēng)也。小雅為諸侯之樂,大雅、頌為天子之樂”,是也。彼注頌亦為天子之樂,此不言頌者,此因風(fēng)與二雅為尊卑等級,以見其差降,故其言不及頌耳。國君以小雅,天子以大雅,舉其正所當(dāng)用者。然而至於饗賓或上取,燕或下就,天子不純以大雅,諸侯不純以小雅,故下鄭分別說之。
何者?天子饗元侯,歌《肆夏》,合《文王》。諸侯歌《文王》,合《鹿鳴》。諸侯於鄰國之君,與天子於諸侯同。○正義曰:鄭既言有上取下就之義,因自問而釋之,故云“何者”以發(fā)端也。知歌、合如此者,《左傳》曰:“穆叔如晉,晉侯饗之,金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之,對曰:‘《肆夏》,天子所以饗元侯也,使臣弗敢與聞?!段耐酢?,兩君相見之樂也,使臣不敢及。《鹿鳴》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?’”又《魯語》曰:“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以饗元侯也。工歌《文王》、《大明》、《綿》,則兩君相見之樂也。臣以為肄業(yè)及之,故不敢拜。今伶簫詠歌及《鹿鳴》之三,君之所以貺,使臣敢不拜貺!”由此二傳論之,天子食元侯歌《肆夏》也,則非元侯者不得歌之?!端料摹?,頌之族類,頌下唯有大雅,故知於諸侯歌《文王》已。傳文又言“《文王》,兩君相見之樂”,是諸侯於鄰國之君亦歌《文王》,與天子於諸侯同也。鄉(xiāng)飲酒、燕禮合樂皆降於升歌,歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂,則知歌《文王》者當(dāng)合《鹿鳴》,歌《肆夏》者當(dāng)合《文王》也。故鄭於此差約而知之。傳言金奏《肆夏》,此云歌者,凡樂之初作,皆擊金奏之。《春官·鐘師》以鐘鼓奏《九夏》,《論語》云:“始作翕如也?!编嵲疲骸笆甲?,謂金奏?!睍x為穆叔發(fā)初歌《肆夏》,故云金奏也。言金奏者,始作樂必先擊鐘以奏之。《左傳》曰:“歌鐘二肆。”是歌必以金奏之,言金奏《肆夏》亦歌之?!段耐酢?、《鹿鳴》因上有金奏之文,不須復(fù)云金奏,故直云歌。其實《文王》、《鹿鳴》亦金奏,《肆夏》亦工歌,互言之,故知歌《肆夏》也。此歌在堂上,故《郊特牲》曰:“歌者在上,貴人聲也?!逼浜蠘穭t在堂下。故《儀禮》注云:“合樂,謂歌樂與眾聲俱作?!泵髟谔孟卤娐曇?。由在堂下輕,故降升歌一等。元侯者,元,長也,謂諸侯之長。杜預(yù)云:“元侯,牧伯也?!蹦敛c上公,則為大國,故《儀禮》注云:天子與大國之君燕,升歌頌,合大雅。以《肆夏》,頌之族類,故以頌言之。牧伯為元侯,則其馀侯伯為次國,子男為小國,非元侯也,故總謂之諸侯,故用樂與兩君相見之樂同?!秲x禮》注云:“兩君相見,歌大雅,合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之?!膘洞螄c小國,與此諸侯同也。此先陳天子於諸侯,以諸侯於鄰國亦如之。彼據(jù)傳之正文先言兩君相見,以天子於次國、小國亦如之,故與此倒也。天子於諸侯,總次國、小國為一等。諸侯相於,與天子於諸侯文同,則亦總次國、小國為一等。則次國相於,小國於次國、於小國,皆是諸侯於鄰國之君,同歌《文王》,合《鹿鳴》也?!吨倌嵫嗑印吩疲骸按箴嬘兴难?。兩君相見,升歌《清廟》,下管《象》?!北藘删钕囔斗ㄒ病L熳屿对?,與諸侯不同,則元侯相於,與諸侯亦異也。諸侯相於,與天子於諸侯同,則元侯相于,亦與天子於元侯同,不歌《肆夏》,避天子也。以此明之,則言諸侯於鄰國之君,無元侯,可知也。其元侯於次國、小國,亦當(dāng)與諸侯於鄰國同也。天子以大雅,而饗元侯歌《肆夏》;國君以小雅,於鄰國歌《文王》,是饗賓或上取也。
天子、諸侯燕群臣及聘問之賓,皆歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂。○正義曰:燕禮者,諸侯燕其群臣及聘問之賓之禮也。經(jīng)曰“若與四方之賓燕”,言若以辨異,則以燕已群臣為文,而兼四方之賓也,其禮歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂也。諸侯以小雅取燕群臣及聘問之賓,而合鄉(xiāng)樂;天子以大雅取燕群臣及聘問之賓,歌小雅,合鄉(xiāng)樂,是皆為下就也。推此,則天子於諸侯合《鹿鳴》,亦在下就之中矣。若然,前云“饗賓或上取”,上既言天子饗元侯,歌《肆夏》,於元侯饗則下之。諸侯於鄰國之君,與天子於諸侯同歌《文王》者,皆謂饗矣。饗賓當(dāng)上取,而言有下就者,以饗賓之中,天子於元侯歌《肆夏》,諸侯相於歌《文王》,皆為上取。據(jù)多言之,故鄭屬上取於饗。其實饗中以兼下就,合《鹿鳴》是也。言或上取者,天子於元侯合《文王》,於諸侯歌《文王》;諸侯於鄰國合《鹿鳴》,皆是己樂,非上取,故言“或”,見其不盡上取也。言燕或下就者,諸侯燕群臣及聘問之賓,歌《鹿鳴》,是已樂,非下就,故亦言“或”。案《儀禮》注云“頌為天子之樂”,則天子自當(dāng)用頌矣,而謂饗元侯為天子上取者,詩為樂,王者盡用之,但鄭從風(fēng)為鄉(xiāng)樂以上差之,使大雅為天子之樂耳,故不得不以《肆夏》為上取也。此鄭直以差等為說耳,不可以已所得用則為已樂也。何者?元侯相饗歌頌,與天子於元侯同。諸侯相於,與天子於諸侯同;諸侯燕群臣及聘問之賓,又與天子燕群臣及聘問之賓同,則風(fēng)、雅、頌皆為諸侯所用矣,豈得皆謂之為諸侯之樂乎?明鄭以等差言之可知矣。既以等差定之,使天子定用大雅,諸侯定用小雅,非此者,皆謂之上取、下就?!秲x禮》之注盡論《詩》為樂章之意,既以風(fēng)為鄉(xiāng)樂,小雅為諸侯之樂,而大雅之后仍有頌在,故因言大雅、頌為天子之樂。欲明雅、頌盡為樂章,所以與此異也。必知天子亦有上取者,以此《譜》文先定言國君、天子之用樂,即云有上取、下就之事,明上取、下就亦宜同矣?!堆喽Y》注云:“合鄉(xiāng)樂者,禮輕者逮下?!敝T侯燕臣子合鄉(xiāng)樂為下就,明天子於諸侯合《鹿鳴》者亦是下就也。諸侯於鄰國之君歌大雅為上取,則知天子於元侯歌《肆夏》亦上取也。若然,天子、諸侯皆有上取、下就,自由尊用之差。而云饗或上取,燕或下就,似上取、下就以饗、燕為別者,以穆叔曰:“《肆夏》,天子所以饗元侯?!薄抖Y記》曰“大饗有四”,為兩君相見之禮?!秲x禮·燕禮》是諸侯燕群臣、賓客之禮,因此成文,故天子、諸侯於國君皆云饗,於臣皆云燕,所以見尊卑之禮異。臣與國君別其等,使上取以饗為文,其實國君與臣饗、燕皆有。何者?《周禮·掌客職》曰:“上公三饗三燕。”是天子於諸侯饗、燕俱有也。《鹿鳴》,天子小雅,而序曰“燕群臣嘉賓也。既飲食之”,箋云“飲之而有幣酬,即饗所用”。是天子於群臣饗、燕皆有也?!蹲髠鳌吩唬骸皶x侯使士會平王室,定王饗之?!庇衷唬骸皶x士文伯如周,王與文伯燕?!笔翘熳屿镀竼栔e,饗、燕俱有也?!肚锕佟に緝x職》曰:“凡諸公相為賓,致饗食?!薄蹲髠鳌吩唬骸肮c晉侯燕於河上?!笔侵T侯相於,饗、燕俱有也?!蹲髠鳌吩唬骸澳率迦鐣x,晉侯饗之。”《聘禮》曰:“公於賓再饗一燕?!笔侵T侯於聘問之賓,饗、燕俱有也?!蹲髠鳌吩唬骸凹疚淖尤缢沃屡?,復(fù)命,公饗之?!薄堆喽Y》“燕已之臣子”。是諸侯自於群臣,饗、燕俱有也。國君與臣并有饗、燕,而鄭異其文,見尊卑之禮殊,為上取、下就之例耳。此因尊卑異其文,則其用樂也,由尊卑為差,不由饗、燕為異。此饗、燕之文互見耳,則饗、燕用樂同也。且燕禮燕鄰國聘問之賓歌《鹿鳴》,晉侯饗穆叔歌《鹿鳴》之三,三拜,是其用樂同文也,故《儀禮》注引穆叔之辭乃云:“然則諸侯相與燕,升歌大雅,合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。與大國之君燕,升歌頌,合大雅?!彼杂脴?,與此饗同。是天子、諸侯於國君饗、燕同樂之事也。若然,用樂自以尊卑為差等,不由事有輕重而升降。《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》并注云:“鄉(xiāng)飲酒升歌小雅,禮盛者可以進(jìn)取。燕合鄉(xiāng)樂,禮輕者可以逮下。”似為禮有輕重,故上取、下就。與此不同者,彼以燕禮,諸侯之禮,鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,工歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂,故鄭解其尊卑不同,用樂得同之意,因言由禮盛可以進(jìn)取,禮輕可以逮下,所以用樂得同。彼言解燕禮與鄉(xiāng)飲酒禮異樂同之意,其實不由饗、燕有輕重也。此用樂之差,謂升歌、合樂為例。其舞,則《燕禮》云“若舞則《酌》”,是諸侯於臣得用頌,與此異也。又《郊特牲》曰:“大夫之奏《肆夏》,自趙文子始?!弊⒃疲骸皟c諸侯?!泵髦T侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰:“賓入門而奏《肆夏》,示易以敬。”注云:“賓,朝聘者也?!庇帧洞笊洹?、《燕禮》納賓皆云“及庭,奏《肆夏》”,及《周禮》注杜子春云“賓來奏《納夏》”之等,皆謂賓始入及庭,未行禮之時,與升歌、合樂別也。
此其著略,大校見在書籍。禮樂崩壞,不可得詳。○正義曰:饗、燕用樂,皆推《禮》、傳而知。事不詳悉,是其著明質(zhì)略,其大校見在於書籍也。其馀笙、間、管、舞之詩,無以言焉,由禮樂崩壞,不可得詳審也。故《儀禮》注“天子約諸侯於國君燕用樂”之下云“其笙、間之篇未詳聞”,是也。案《鄉(xiāng)飲酒》及《燕禮》升歌小雅,其笙、間之篇亦小雅,則此笙、間之篇宜與所用升歌同。而云未詳聞?wù)?,以其雖知同在小雅、大雅,仍不知是何篇,故曰“笙、間之篇未得詳聞”也。
大雅《民勞》、小雅《六月》之后,皆謂之變雅,美惡各以其時,亦顯善懲過,正之次也。○正義曰:《民勞》、《六月》之后,其詩皆王道衰乃作,非制禮所用,故謂之變雅也。其詩兼有美刺,皆當(dāng)其時,善者美之,惡者刺之,故云“美惡各以其時”也。又以正詩錄善事,所以垂法后代。變既美惡不純,亦兼采之者,為善則顯之,令自強不息;為惡則刺之,使懲惡而不為,亦足以勸戒,是正經(jīng)之次,故錄之也。大雅言《民勞》,小雅言《六月》之后,則大雅盡《召昮》,小雅盡《何草不黃》,皆為變也。其中則有厲、宣、幽三王之詩,皆當(dāng)王,號謚自顯;唯厲王,小雅謚號不明,故鄭於下別論之。如是,則大雅《民勞》至《桑柔》五篇,序皆云厲王。通小雅《十月之交》、《雨無正》、《小昮》、《小宛》四篇,皆厲王時詩也。又大雅《云漢》至《常武》六篇,小雅自《六月》盡《無羊》十四篇,序皆言宣王,則宣王詩也。又大雅《瞻卬》、《召昮》二篇,序言幽王;小雅自《節(jié)南山》下盡《何草不黃》,去《十月之交》等四篇,馀四十篇,唯《何人斯》、《大東》、《無將大車》、《小明》、《都人士》、《綿蠻》六篇不言幽王,在幽王詩中,皆幽王詩也?!侗炯o(jì)》曰:“厲王即位三十年,好利,近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王,不聽,卒以榮公為卿士,使用事焉。王行暴虐,國人謗王。召公諫曰:‘民不堪命?!跖?,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告則殺之。三十四年,王益嚴(yán)虐,國人不敢言,道路以目。王告召公曰:‘吾能弭謗矣?!俟种G,不聽。於是國人不敢出言,三年,乃相與叛,襲厲王。厲王出奔于彘。周、召二相行政,號曰‘共和’。十四年,厲王崩於彘?!比邕w此言,厲王積惡有漸,三十年而甚,三十四年益虐,又三年而出奔,三十七年乃流彘也?!栋濉吩唬骸吧迫溯d尸?!惫{云:“厲王虐而弭謗?!薄妒帯饭{云“厲王弭謗,穆公不敢斥言王之惡”,則流彘前事也?!渡H帷罚橇挤蛩?,云“貪人敗類”,則與所諫云“榮夷公專利”事,同三十年后事。《雨無正》云“周宗既滅,靡所止戾”,則是流彘之后。此其可驗者也?!冻Z》云“衛(wèi)武公九十五矣,作《懿》以自儆?!表f昭云:“《懿》,今《抑》詩?!眲t作在平王之時。然檢《抑》詩,經(jīng)皆指刺王荒耽,仍未失政,又言“哲人之愚,亦維斯戾”,則其事在流彘之前,弭謗時也。韋昭之言,未必可信也?!睹駝凇罚倌鹿G王,令息京師之民;《十月之交》,言后黨專權(quán),有權(quán)可專,有民可役,則事在流彘前也?!缎f》,戒王無淪胥以敗;《小宛》,誨王無忝爾所生,皆教王為善以導(dǎo)民,其事亦在流彘前矣。則厲王小雅《雨無正》一篇,事在大雅之后,其馀不可詳矣。厲王大雅,事類大同,所次之意,蓋以王者所以牧民,今反勞苦,故先《民勞》。民之所以勞者,由王政反常,綱紀(jì)廢缺,故次《板》、《蕩》,王惡甚焉。而《抑》刺王之荒耽,《桑柔》責(zé)貪人敗善,皆為惡之次,故又次焉。小雅《十月之交》,以譴自上天,小人專恣,惡莫甚焉,故以為先。由惡之甚,致覆滅宗周,無所安定,故次《雨無正》也?!缎f》刺王謀之不臧,《小宛》傷天命之將去,論怨嗟小,故為次焉。《小昮》箋云:“所刺列於《十月之交》、《雨無正》為小,故曰《小昮》?!贝肃嵔馄沃庖?。前檢《小宛》,謂事在《雨無正》之先,今而處流彘之后者,以《詩》之大體,雖事有在先,或作在后,故大雅文、武之詩多在成王時作。論功頌德之詩可列於后,追述其美,則刺過譏失之篇,亦后世尚刺其惡?!侗炯o(jì)》又曰:“宣王即位,二相輔之,修政,法文、武、成、康之遺風(fēng),諸侯復(fù)歸宗周。三十九年,戰(zhàn)于千畝,王師敗績於羌氏之戎。四十六年,宣王崩。”如遷此言,則宣王自三十九年以前無他過惡,唯敗於千畝為始衰耳。而小雅有箴規(guī)誨刺,其事有漸矣,則王衰亦有漸矣?;矢χk云:“三十年伐魯,諸侯從此而不睦?!鄙w周衰自此而漸也。大局宣王之美詩多是三十年前事,箴規(guī)之篇當(dāng)在三十年之后。王德漸衰,亦容美刺并作,不可以限斷也。其大雅六篇,小雅自《六月》至《鴻雁》及《斯干》、《無羊》七篇,皆宣王德盛時作。其事多在初年,以王承衰亂之弊,百事草創(chuàng),任賢使能,征伐安集,初則當(dāng)然,亦不可定其年月也。自《庭燎》盡《我行其野》,是王德衰乃作,多在三十九年之后。而三十九年以前,諸侯不睦,各不朝宗,《沔水》之等,或亦作也。而三十九年之后,則王政大衰,刺詩為常,故宜多也?!镀砀浮穫髟唬骸靶踔?,司馬職廢,羌戎為敗?!蓖拼耍瑒t其馀亦多敗后事也。其詩之次,大雅以宣王承亂,遇災(zāi)而懼,憂民之本,故先《云漢》也。王既憂百姓,天下復(fù)平,五岳生佐,故次《嵩高》也。神生賢哲,王能任用,又錫命之,故次《焌民》、《韓弈》也。既能錫命,賢哲任用,其力可以征討不服,以立武事,故次《江漢》、《常武》也。此則先憂百姓,次用臣以征伐為后。而小雅與之反,以蠻荊玭狁南北交侵,急須出兵,以匡中國,故先《六月》、《采芑》也。雖俱征伐,以《六月》見侵之急又先。《采芑》以夷狄既平,當(dāng)修車甲,大會諸侯,因蒷狩,故次?!盾嚬ァ?、《吉日》以田獵征伐之類,故使次焉。以田獵選車徒會諸侯,又盛於從禽接下,故又使《車攻》先《吉日》也。是以《車攻序》曰:“宣王能內(nèi)修政事,外攘夷狄,復(fù)文武之境土,修車馬,備器械,復(fù)會諸侯於東都?!毖苑峭酵馊烈牡?,又復(fù)會諸侯於東都,是序此篇之意也。既言征伐事終,外無兵寇,可以安集萬民,故次《鴻雁》也。然宣王承衰亂之后,民先逃散,豈得不早安集,而待田獵之暇也?明初即安集之,得其力用,乃平四方耳。詩不以事之先后為次也。宣王,中興賢君,末而德衰,衰有其漸,故次《庭燎》,美其能勤,因以箴之。箴之不改則規(guī)正之,規(guī)而不變則教誨之,誨而不從則刺責(zé)之,故次《沔水》、《鶴鳴》、《祈父》也。以為王惡漸大,故責(zé)正稍深,此《沔水》、《鶴鳴》其作不必在《祈父》之前,但次之以見其漸耳。王既廢其官,則賢人逃去,故次《白駒》也。賢人既去,則知禮教不行,則室家相棄,故次《黃鳥》、《我行其野》也。宣王,中興之君,不能終始皆善,錄者雖兼惡以示戒勸,亦貴成人之美,故終以《斯干》考室,《無羊》考牧。若言終始之善,見仁者之過亦不甚也?!端垢伞氛f造立宮室寢廟,生男女,明其始時之事。《無羊》類之,當(dāng)為同時可知。今反在箴刺之下,見宣王終始之善明矣?!侗炯o(jì)》又曰:“幽王三年,嬖褒姒。生子伯服。竟廢后及子,而以褒姒為后,伯服為太子。國人皆怨。故申侯與繒、西夷犬戎共攻幽王。殺王麗山之下?!边w止言竟廢后,去太子,不言廢去之年月?;矢χk云:“三年,褒人以褒姒自贖時,即與虢石父比而譖申后、太子,尹氏及祭公導(dǎo)王為非。八年,竟以石父之譖廢申后,逐太子。九年,王廢高明而近讒慝,使虢公專任於外,褒姒固寵於內(nèi),王室始騷?!敝k言與遷事相終始,則幽王之惡,自三年之后為漸,八年、九年則其極,故《鄭語》云:“九年,王室始騷。十一年而被殺也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲婦傾城”,褒姒亂政之事也?!墩贂f》云“蹙國百里”,王道衰弱之極也。序皆云“大壞”,當(dāng)在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周,褒姒滅之”;《車舝序》云“褒姒嫉妒”;《小弁》言太子之放逐;《白華》言申后之廢黜;《魚藻》箋云“幽王惑於褒姒,萬物失其性”,此五篇經(jīng)、注皆有惑褒姒、黜申后之事,則多在八年之后也。其馀則無文可明,大局是惡盛之時,八年之后者,蓋多矣。大雅之次,先《瞻卬》,后《召昮》者,武王數(shù)紂之罪云:“牝雞之晨,惟家之索?!倍墩皡n》疾“婦有長舌,維厲之階”,故處先也。王婦言是用,政事荒亂,致朝無賢臣,土境日蹙,故《召昮》以閔天下無如召公之臣也。其小雅《節(jié)南山》以下,至《何草不黃》,其次篇之義,蓋以類相聚,故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陳古以刺今。其馀次義,既無明文,不可臆說。此三王變雅,善者不純?yōu)榇笱?,惡者不純?yōu)樾⊙?,則雅詩自有體之大小,不在於善惡多少也?!蛾P(guān)雎序》曰:“雅者,正也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉?!贝藶殡S政善惡,為美刺之形容以正物也。所正之形容有小大,所以為二雅矣。故上以盛隆為大雅,政治為小雅,是其形容各有區(qū)域,而善者之體,大略既殊,惡者之中,非無別矣。詳觀其嘆美,審察其譏刺,大雅則宏遠(yuǎn)而疏朗,弘大體以明責(zé);小雅則躁急而局促,多憂傷而怨誹。司馬遷以良史之才,所坐非罪,及其刊述墳典,辭多慷慨。班固曰:“跡其所以自傷悼,小雅《巷伯》之倫也。夫唯大雅既明且哲,以保其身,難矣哉!”又《淮南子》曰:“國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂?!笔枪胖烙忠远艦楫悈^(qū)也。幽王小雅四十四,而大雅惟二,自大體者少也。厲王大雅有五,而小雅惟四,自小體者少。是小大不相由也。推此而論,則二雅擬諸其形容,象其物宜,作者之初,自定其體,作既有體,唯達(dá)者識之,則容得有小雅無大雅,有大雅無小雅者矣。諸儒以厲王無小雅,準(zhǔn)此故也。但文、武、成王,正經(jīng)也;厲、宣、幽王,變雅也,小大之體,時俱有作,故采者并存,以示二體本自小大異區(qū),非徒以意中分也?;蛘f變雅,美詩則政大入大雅,政小入小雅;刺詩則惡大入小雅,惡小入大雅。考之經(jīng)文,殊無其驗。何則?《小昮》、《小宛》,正責(zé)厲王,謀猶回遹,不用善道,其惡固小。於《板》云“下民卒癉,善人載尸”;《蕩》云“斂怨以為德”,綱紀(jì)之大壞也;《瞻卬》云亂生婦人,“罪罟不收”;《召昮》云“實靖夷我邦,日蹙國百里”,其惡固當(dāng)大於鼓鍾作樂,不與德比?!恫删G》,婦人思夫,“怨曠”也。又宣王安集天下之民,征御四夷之寇,其功豈徒比於封一元舅之申伯,賜一朝覲之韓侯哉!此類多矣,略舉一二,足明不以善惡之大小矣。
問者曰:“《常棣》閔管、蔡之失道,何故列於文王之詩?”曰:“閔之閔之者,閔其失兄弟相承順之道,至於被誅。若在成王、周公之詩,則是彰其罪,非閔之,故為隱。推而上之,因文王有親兄弟之義?!?em>○正義曰:此鄭自問而釋之也。周公雖內(nèi)傷管、蔡之不睦,而作親兄弟之詩,外若自然須親,不欲顯管、蔡之有罪。緣周公此志,有隱忍之情,若在成王詩中,則學(xué)者之知由管、蔡而作,是彰明其罪,非為閔之。由此故為隱,推進(jìn)而上之文王之詩,因以見文王有親兄弟之義也。若云文王能親兄弟,與之燕飲,而作此詩,似本不由於管、蔡然也。周公圣人,大義滅親,言為隱者,亦因此以示圣人之法。何者?以管、蔡之罪,不得不誅,逼於大義而誅之耳。以同氣之親,實懷閔傷,由此而為之隱也。而序云“閔管、蔡之失道”者,以其周公之情,欲為之隱,故編次者進(jìn)而上之,是以隱其事。序者敘其作之所由,不得不言也。武王之詩,又無論燕之事,若《常棣》間之,則上下非類。而文王之詩,上有《鹿鳴》燕群臣,下有《伐木》燕朋友,故舊廁於其間,與之為類,因以為文王燕兄弟之詩。言文王有親兄弟之義,以為樂歌,非謂文王獨能親兄弟,其馀圣人不能也。如此《譜》說,則鄭定以《常棣》之作,在武王既崩,為周公、成王時作。王肅亦以為然。故《魚麗序》下王傳曰《常棣》之作,在武王既崩,周公誅管、蔡之后,而在文、武治內(nèi)之篇,何也?夫“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”,此文王之行也。閔管、蔡之失道,陳兄弟之恩義,故內(nèi)之於文、武之正雅,以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之樂歌焉,是與鄭同也?!多嵵尽分f則異於此者,答趙商云:“於文、武時,兄弟失道,有不和協(xié)之意,故作詩以感切之。至成王之時,二叔流言作亂,罪乃當(dāng)誅,悔將何及,未可定此篇為成王時作?!壁w商據(jù)《魚麗》之序而發(fā)問,則於時鄭未為《譜》,故說不定也。言未可定此篇為成王時,則意欲從之而未決。后為此《譜》,則決定其說為成王時也。
又問曰:“小雅之臣何以獨無刺厲王?”曰:“有焉?!妒轮弧?、《雨無正》、《小昮》、《小宛》之詩是也。漢興之初,師移其第耳。○正義曰:詩皆臣下所作,故云小雅之臣也。知漢興始移者,若孔子所移,當(dāng)顯而示義,不應(yīng)改厲為幽。此既厲王之詩,錄而序焉,而處不依次,明為序之后乃移之,故云“漢興之初”也?!妒轮弧饭{云:“《詁訓(xùn)傳》時移其篇第,因改之耳?!眲t所云師者,即毛公也。自孔子以至漢興,傳《詩》者眾矣。獨言毛公移之者,以其毛公之前,未有篇句詁訓(xùn),無緣輒得移改也。毛既作《詁訓(xùn)》,刊定先后,事必由之,故獨云毛公也。師所以然者,《六月》之詩自說多陳小雅正經(jīng)廢缺之事,而下句言“小雅盡廢,則四夷交侵,中國微矣”,則謂《六月》者,“宣王北伐”之詩,當(dāng)承《菁菁者莪》后,故下此四篇,使次《正月》之詩也。亂甚焉。既移文,改其目,義順上下,刺幽王亦過矣。”○正義曰:言亂甚者,謂《正月》幽王之時,禍亂甚極,其四篇詩亦厲王亂惡,故次《正月》之下,以惡相從也。言刺幽王亦過矣者,謂寄四篇於幽王詩中,又改厲為幽,有言幽王亦有厲王過惡故也。《六月》之序所以多陳正經(jīng)廢缺者,以圣賢垂法,因事寄意,厲王暴虐,傾覆宗周,廢先王之典刑,致四夷之侵削。今宣王起衰亂,討四夷,序者意其然,所以詳其事。若云厲王廢小雅之道,以致交侵;宣王修小雅之道,以興中國,見用舍存於政,興廢存於人也。若然,序者示法,其意深矣。毛公必移之者,以宣王征伐四夷,興復(fù)小雅,而不繼小雅正經(jīng)之后,頗為不次,故移之,見小雅廢而更興,中國衰而復(fù)盛,亦大儒所以示法也。據(jù)此《六月》之序,若其上本無厲王四篇之詩,則《六月》自承正經(jīng)之美,無為陳其廢缺矣。明於其中躡衰亂之王故也,是以鄭於《十月之交》箋檢而屬焉。
《鹿鳴之什》。○正義曰:《周禮·小司徒職》云:“五人為伍?!蔽迦酥^之伍,則十人謂之什也,故《左傳》曰:“以什共車必克?!比粍t什五者,部別聚居之名。風(fēng)及商、魯頌以當(dāng)國為別,詩少可以同卷。而雅、頌篇數(shù)既多,不可混并,故分其積篇,每十為卷,即以卷首之篇為什長,卷中之篇皆統(tǒng)焉。言《鹿鳴》至《魚麗》凡十篇,其總名之,是《鹿鳴之什》者,宛辭言《四牡》之篇等,皆《鹿鳴之什》中也,故《樂師》注云:“徹者歌《雍》,《雍》在《周頌·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇為什長,以統(tǒng)馀篇之目也?!赌馅搿废鹿{云:“毛公推改什首,遂通耳。此下非孔子之舊?!眲t什首之目,孔子所定也。以孔子論《詩》,雅、頌各得其所,明於時有所刊定,篇卷之目,是孔子可知,故鄭云“以下非孔子之舊”,則以上是孔子舊矣。知以非者,以《南陔》等六篇,子夏為序,當(dāng)孔子之時未亡,宜次在什中。今亡詩之下,乃云“有其義而亡其辭,置之什外,不在數(shù)中”,明非孔子之舊矣。本《十月之交》等四篇,在《六月》之上,則孔子什首《南陔》,復(fù)為第二,《彤弓》為第三,《鴻雁》為第四,《節(jié)南山》為第五,《北山》為第六,《桑扈》為第七,《都人士》為第八,以下適十篇,通及大雅與頌,皆其舊也?!妒帯芳啊堕h予小子》皆十一篇者,以本取十篇為卷,一篇不足為別首,故附於下卷之末,亦歸馀於終之義。毛公推改什首,《魚藻》十四篇亦同為卷,取法於大雅與頌也。若然,則《鴻雁之什》乃仍孔子之舊。言非者,以毛公闕其亡者,以見在為數(shù),志在推改。而《鴻雁》偶與舊合,非毛意,故存之也。必知今之什首,毛公推改者,以毛公前世大儒,自作《詁訓(xùn)》,篇端之序,毛所分置,《十月之交》,毛所移第,故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之舊,則似之什始自孔子所為,然孔子以前,詩篇之?dāng)?shù)更多於今,古者無紙,皆用簡札,必不可數(shù)十之篇共為一卷,明亦分別可知。既分為卷,固當(dāng)以十為別巳有之什也。但孔子論詩,省去煩重,更以在者為什,故云“孔子之舊”,不必孔子以前無之什也。為此之什者,以其篇數(shù)積多,故分每十為卷,則不滿十者,無之什矣。今魯頌四篇,商頌五篇,皆不滿十,無之什也。或有者,承此雅、頌之什之后而誤耳。何者?商、魯非周,詩猶國風(fēng)之類,以國為別,假令過十以上,亦不合分,況不滿十篇,明無所用於之什也。
◎鹿鳴之什詁訓(xùn)傳第十六
○陸曰:什音十。什者,若五等之君有詩,各系其國,舉“周南”即題《關(guān)雎》。至於王者施教,統(tǒng)有四海,歌詠之作,非止一人,篇數(shù)既多,故以十篇編為一卷,名之為什。
毛詩小雅○陸曰:從《鹿鳴》至《菁菁者莪》,凡二十二篇,皆正小雅。六篇亡,今唯十六篇。從此至《魚麗》十篇,是文、武之小雅。先其文王以治內(nèi),后其武王以治外,宴勞嘉賓,親睦九族,事非隆重,故為小雅。皆圣人之跡,故謂之“正”。
小大雅譜小雅、大雅者,周室居西都豐、鎬之時詩也。○正義曰:以此二雅,正有文、武、成,變有厲、宣、幽,六王皆居在鎬、豐之地,故曰“豐、鎬之時詩也”。知者,《文王有聲》云“作邑於豐”,是文王居豐也。又曰“考卜維王,宅是鎬京。維龜正之,武王成之”,是武王居鎬也。太史公曰:“成王卜居洛邑,定九鼎焉,而周復(fù)都豐、鎬?!薄锻鈧鳌吩唬骸岸挪湫蹯舵€?!薄遏~藻序》云:“王居鎬京?!笔怯耐跻陨辖跃渔€也。《世本》云:“懿王徙於犬丘。”《地里志》云:“京兆槐里縣,周曰犬丘,懿王都之?!本┱卓?,故長安縣也?;矢χk云:“鎬在長安南二十里。”然則犬丘與鎬相近,有離宮在焉,懿王蹔居之,非遷都也。鄭必須言周室居豐、鎬者,以國風(fēng)皆題諸國之名,知其國土所在,雅亦須顯其號,并知天子所居之處也。《采薇》、《出車》以天子之命命將率,則文王時未稱王也。則二雅各有未稱王時作者。未稱王時,則在岐周矣,而系之豐者,以其為雅詩者,即述天子之政,文王居豐乃稱王,縱使在岐周時作,亦系之於豐也。厲王流于彘,王爵仍存,鎬京尚在,故亦總云豐、鎬焉。雅題不曰周者,以雅與國風(fēng)絕殊,又無異代相涉,故不言周也。
始祖后稷,由神氣而生,有播種之功於民。公劉至于大王、王季,歷及千載,越異代,而別世載其功業(yè),為天下所歸。○正義曰:案《周本紀(jì)》云:公劉,后稷之曾孫。大王,公劉九世之孫。后稷在唐、虞之時,公劉當(dāng)夏大康之時。此至大王、王季,歷夏、商之世。《漢書·律歷志》云“夏凡四百四十年,殷凡六百二十九年”,則馀一千矣,故曰“歷千載,越異代”也。言后稷至於大王,則公劉在其間矣,而別言公劉者,以周之先公皆能修后稷之業(yè),公劉、大王,其中賢俊者,故歷言之。所以追說后稷、公劉、大王者,言周德積基所由也。
文王受命,武王遂定天下。盛德之隆,大雅之初,起自《文王》,至于《文王有聲》,據(jù)盛隆而推原天命,上述祖考之美。○正義曰:自《文王》至《文王有聲》凡十篇。《文王》、《大明》、《綿》、《棫樸》、《思齊》、《皇矣》、《靈臺》七篇,序皆云文王,《旱麓》一篇居中,從可知凡八篇,文王大雅也?!断挛洹?、《文王有聲》二篇,序皆言武王,則武王大雅也。以文、武道同,故鄭連言之。雅有小大二體,而體亦由事而定,故文王以受命為盛,大雅以盛為主,故其篇先盛隆?!段耐酢费浴笆苊髦堋?,《大明》言“天復(fù)命武王”,是盛隆之事,故以《文王》為首,《大明》次之也。文王所以得受天命,由祖考之業(yè),故又次《綿》也,言文王之興,本由大王也。文王既因祖業(yè),得四臣之力,即是能官其人,故次《棫樸》也。既言任臣之力,又述受祖之美,故次《旱麓》也?!逗德础分闭摌芬嘴睹袷┗?,非盛事,故在《棫樸》之下。既言受祖之業(yè),又述其母之賢而得成為圣,故次《思齊》也。文王既圣,世修其德,天使之代殷,故次《皇矣》。既圣能代,德及鳥獸,故次《靈臺》?!毒d》與《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德,是上述祖考者。鄭以文王據(jù)受命盛隆,逆而本之於祖父,取編篇之意,故其馀不盡論也。其武王之詩,《下武序》云:“繼文也?!泵饕陨衔耐跏拢断挛洹穭t武王繼之。既能繼其伐功,故次《文王有聲》。序云:“繼伐也?!毖晕耐醴コ?,武王繼之以伐紂也。案《大明》,文王之詩,而經(jīng)陳武王之事;《文王有聲》,武王之詩,而經(jīng)陳文王之事,其勢正同,而詩主相反者,由作者之意殊也?!段耐酢方?jīng)云“王之藎臣,無念爾祖”,以戒成王也;《大明》云“篤生武王”,言武王之謚,則二篇成王時作也。《綿》云“文王厥厥生”,《思齊》云“文王之母”,《皇矣》云“帝謂文王”,三篇皆言文王之謚,則皆文王崩后作之。《棫樸》云“濟濟辟王”,《靈臺》云“王在靈沼”,皆言王,則稱王之后作也。唯《旱麓》不言謚,又不言王,或未稱王之前作也。但經(jīng)無謚者,或當(dāng)其生存之時,或在其崩后,不可定也?!断挛洹凡谎晕渫踔u,武王時作?!段耐跤新暋吩啤拔渫鯚a哉”,言其謚,則其崩后作也。
小雅自《鹿鳴》至於《魚麗》,先其文所以治內(nèi),后其武所以治外。○正義曰:此又解小雅比篇之意?!恫赊薄吩啤拔耐踔畷r,西有昆夷之患,北有玭狁之難,以天子之命命將率,歌《采薇》以遣之,《出車》以勞還,《杕杜》以勤歸”,則《采薇》等篇皆文王之詩。《天?!芬陨希匀皇俏耐踉娨??!遏~麗序》文、武并言,則《魚麗》武王詩也?!堵锅Q》至《天?!妨匝鄤谌撼寂笥?,是文事也?!恫赊薄啡?,言命將出征,皆是武事,故《魚麗序》曰:“文、武以《天保》以上治內(nèi),《采薇》以下治外?!奔纫灾蝺?nèi)為先,君為元首,臣為股肱,君能懇誠以樂下,臣能盡忠以事上,此為政之尤急,故以《鹿鳴》燕群臣嘉賓之事為首也。群臣在國則燕之,使還則勞之,故次《四牡》勞使臣之來也。使臣還則君勞之,去當(dāng)送之,故次《皇皇者華》,言遣使臣也。使臣之聘,出即遣之,反乃勞之,則遣先勞后矣。此所以先勞后遣者,人之勞役,苦於上所不知,則已勞而怨;有勞而見知,則雖勞而不怨,其事重,故先之也。且使臣往反,固非其一,《四牡》所勞,不必是《皇皇者華》所遣之使,二篇之作,又不必一人,故以輕重為先后也。君臣既洽,鄰國又睦,乃可以和燕宗族,故次《常棣》,燕兄弟也。兄弟既和,又及朋友,故次《伐木》,燕朋友故舊也。君既能燕勞臣下,臣亦歸美以報之,故次《天保》,言下報上也。內(nèi)事既治,則當(dāng)命將征伐,以御夷狄之患,故次《采薇》,遣戍役。遣則欲其同心,還則別其貴賤,先《出車》以勞將率,后《杕杜》以勞還役也。文王之詩既終,可王之事繼之。以文王治內(nèi)外有成功,故武王因之,得萬物盛多,所以次《魚麗》也。萬物既多,人得養(yǎng)其父母,故次《南陔》,孝子相戒以養(yǎng)也。孝子非徒能養(yǎng)其親,身又清潔,故次《白華》,言孝子之潔白也。萬物盛多,人民忠孝,則致時和年豐,故次《華黍》,歲豐宜黍稷也?!端箭R》說文王之教,先兄弟,后家邦,此詩之次,先群臣,后兄弟者,彼說施法之事,先齊其家,后化於外,自近及遠(yuǎn)之義。此即為國之政,固當(dāng)先國事,后族人,故使燕群臣在先也。又《鹿鳴》等三篇,皆燕勞臣子,為政之大務(wù),后世常歌之,故鄉(xiāng)飲酒、燕禮皆歌此三篇?!端哪怠穫髟唬骸拔耐趼手T侯,撫叛國,而朝聘於紂,故歌文王之道為后世法。”是其事重可法,故樂常歌之。推此,則樂歌《周南》、《召南》及大雅,皆歌其首三篇?!稌鴤鳌范嘣啤吧枨鍙R”,是事重為常歌,故以為諸篇之首也。此文王小雅,其事多在稱王之前。案《書傳》文王受命四年伐昆夷,《采薇》為伐昆夷而作,事在受命四年也。《出車》、《杕杜》,役反而勞之。《出車》經(jīng)曰“春日遲遲,薄言還歸”,在受命五年而反也。則《采薇》三篇,事在稱王前矣?!堵锅Q》,燕群臣嘉賓,嘉賓之文,容有鄰國之聘客也,明亦未稱王也?!端哪怠吩疲骸爸艿蕾吝t?!眰髟唬骸搬苤??!鄙性卺芪催w,亦是未稱王也。《皇皇者華》,君遣使臣,是聘問鄰國也。若稱王之后,與諸侯禮異,不得為鄰國相聘之法,則亦未稱王也。此三篇之事,或在《采薇》之前,其作之時節(jié)次弟不可得而知也,稱王之前作,亦可矣。《伐木》云“陳饋八簋”,為天子制;《天?!吩啤岸^祠焌嘗,于公先王”,追王改祭之禮,定是稱王之后。無文王之謚,或當(dāng)時即作,或崩后為之,未可定也。檢文、武大雅經(jīng)每言文、武之謚,多在武王、成王時作也。小雅唯有稱王后事,曾無言其謚者,又所論多稱王以前之事,知不先作為小雅、后作為大雅者,以六詩之作,各有其體,詠由歌政而興,體亦因政而異,王政有巨細(xì),詩有大小,不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后為次,況小大反以作之先后為異乎?且就檢其事亦不然矣?!毒d》有伐昆夷之事而在大雅,《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅?!毒d》云“虞芮質(zhì)厥成”,事在稱王之初。《天?!吩啤岸^祠焌嘗”,事在稱王之后?!短毂!吩谛⊙?,《綿》在大雅,明不以作之先后分屬二雅可知也。但作者各有所擬述,大政為大雅之體,述小政為小雅之體。體以政興,名以體定。體既不同,雅有大小,大師審其所述,察其異體,然后分而別之。自王澤竭而詩息,暴秦起而樂亡,去圣久遠(yuǎn),無所傳授,雖仿佛其大校,不可以言宣也?!对姟反蜗刃⊙?,此鄭先論大雅者,詩見事漸,故先小后大。鄭以大雅述盛隆之事,故先言焉。
此二雅逆順之次,要於極賢圣之情,著天道之助,如此而已矣。○正義曰:由祖考積基之美,致令受命而王,今大雅先陳受命,后述祖考,從下而上,是逆也。為政之法,當(dāng)以近及遠(yuǎn),今小雅先內(nèi)后外,是順也。二雅逆順雖異,其致一也,皆要在於極盡先祖賢圣之情,著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也,即《綿》與《旱麓》等詩是也。文王、武王圣也,即述文、武詩是也。天道助者,即“周雖舊邦,其命維新”之屬是也。
又大雅《生民》下及《卷阿》,小雅《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》,周公、成王之時詩也。○正義曰:知大雅自《生民》者,以《生民序》云:“文、武之功,起於后稷,故推以配天焉?!泵魇俏?、武,后人見文、武功之所起,故推以配天也。文、武后人,唯周公、成王耳?!缎⒔?jīng)》云:“昔者,周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》為周公、成王之詩?!渡瘛芳热?,至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉魚》者,以《六月序》廣陳小雅之廢,自《華黍》以上皆言缺,《由庚》以下不言缺,明其詩異主也。《魚麗》之序云文、武,《華黍》言與上同,明以上武王詩,《由庚》以下周公、成王詩也?!赌嫌屑昔~》云“太平”,《蓼蕭》云“澤及四?!?,語其時事,為周公、成王明矣。序者蓋亦以其事著明,故不言其號謚焉?!队筛芳葹橹芄?、成王之詩,則《南有嘉魚》至《菁菁者莪》從可知也,故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之時詩也”。以周公攝王事,政統(tǒng)於成王,故并舉之也?!队筛吩凇都昔~》前矣,不云自《由庚》者,據(jù)見在而言之。鄭所以不數(shù)亡者,以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》,則不包《南有嘉魚》,故不得言也。既不得以《由庚》為成王詩首,則《華黍》不得為武王詩未,故上說文、武之詩,不言至《華黍》也。其比篇如此次者,大雅之次,以后稷祖考之先,文、武功之所起,人本於祖,故《生民》為先,言尊祖也。既后稷有功,世篤忠厚,故次《行葦》言忠厚也。既能忠厚,化以及物,令天下醉飽,故次《既醉》言太平也。既得太平,又能久持不失,故次《鳧鹥》言能持盈守成也?!而D鹥》止言祭神,無持盈之事,而序以承太平之后,因言太平之君子能持盈守成,則神祗祖考安樂之矣,是傅會其事以為篇次之意也。推此,明其馀皆有次比之義。既能持盈不失事,可嘉美,故次《假樂》嘉成王也。既嘉之,又恐其怠慢,故《公劉》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初蒞政,恐不留意於治民之事,故先言《公劉》厚於民以戒之。既戒以民事,欲其忠信,故次《泂酌》也。既有忠信,須求賢自輔,故次《卷阿》也。詩人之作,自有次第,故其卒章曰“矢詩不多,維以遂歌”,是也。小雅之次,以承文、武政平之后,繼體之君,調(diào)陰陽,育萬物?!队筛?,萬物得由其道?!赌嫌屑昔~》,樂與賢也?!冻缜稹?,萬物得極其高大也?!赌仙接信_》,樂得賢者?!队蓛x》,萬物之所生,各得其宜。此五篇樂與,萬物得所,更相互見,明得賢所以養(yǎng)物也。既萬物得宜,又能周及海外,故次《蓼蕭》也。言萬物得所,四海蒙澤,天下無事,可以飲燕諸侯,褒賜有功,故次《湛露》、《彤弓》也。既見因饗燕而賜之,故先燕后賜也。既有功蒙賞,唯才是用,為天下之所歌樂,故次《菁菁者莪》也。其次如此,其作之時節(jié)則難明也?!渡瘛吩啤巴坪箴⑴涮臁保侵芄贫Y之時,則攝政六年后作也?!缎腥敗吩啤霸鴮O維主”,周公攝政之時,成王為孺子,養(yǎng)老之事,周公所為?!缎腥敗费猿赏鯙橹鳎瑒t在即政之后也?!都茸怼犯嫣?,《鳧鹥》守成。周公攝政三年則致太平,既已太平,則有成功可守,作必在攝政三年之后,不可定指其時也?!都贅贰芳纬赏跤酗@顯令德,官人安民,則亦即政之后矣?!豆珓ⅰ贰ⅰ稕s酌》、《卷阿》,同是召公之戒?!豆珓ⅰ吩啤俺赏鯇⑸W政”,則歌在《行葦》、《假樂》之前也?!都茸怼?、《鳧鹥》指論太平、守成,亦不廢在《生民》之前也。大雅之作既有先后,則小雅亦當(dāng)然也。小雅之中,皆無成王之言,又無即政之事,其作多在攝政之時,不可定其年月也。襄二十九年《左傳》為吳季札歌小雅,服虔云:“自《鹿鳴》至《菁菁者莪》,道文、武脩小政,定大亂,致太平,樂且有儀,是為正小雅?!被矢χk亦云:“詩人歌武王之德,今小雅自《魚麗》至《菁菁者莪》七篇是也?!眲t服虔與皇甫謐以小雅無成王之詩也?!蹲髠鳌酚衷唬骸盀橹璐笱??!狈疲骸瓣愇耐踔?,武王之功。自《文王》以下至《鳧鹥》是為正大雅?!眲t服虔又以《生民》、《行葦》、《既醉》、《鳧鹥》為武王詩也。案武王伐紂,未幾而崩,不得有天下太平、澤及四海之事?!掇な挕贰ⅰ都茸怼分?,皆言太平之事,安得為武王詩乎?即小雅皆武王之詩,《六月》之序何當(dāng)廢缺異文也?《生民》推后稷配天,《行葦》曾孫維主,《書傳》配天皆謂周公之詩,曾孫皆斥成王,不得為武王詩矣?!度A黍》、《由庚》本相連比,毛氏分序,致其篇端,使《華黍》就上,《由庚》退下,則毛意亦以《由庚》以下為成王之詩也。不然,亡詩六篇自可聚在一處,何須分之也?服虔之誤,違詩之文,失毛之旨,故鄭所以不然也。
傳曰“文王基之,武王鑿之,周公內(nèi)之”,謂其道同,終始相成,比而合之,故大雅十八篇、小雅十六為正經(jīng)。○正義曰:此傳以作室為喻也。言周國之興,警如為室,文王始造其基,武王鑿其榱棟,周公內(nèi)而架之,乃成為室。猶言文王受命,武王因之,得伐紂定天下,周公致太平,制禮作樂以成之,故《中候》曰:“昌受命,發(fā)行誅,旦弘道?!笔瞧浣K始相成,故比合其詩,大雅十八篇,小雅十六篇,為正經(jīng)。凡書非正經(jīng)者,謂之傳。未知此傳在何書也。
其用於樂,國君以小雅,天子以大雅,然而饗賓或上取,燕或下就。○正義曰:以詩者樂章,既說二雅為之正經(jīng),因言用樂之事。變者雖亦播於樂,或無筭之節(jié)所用,或隨事類而歌,又在制禮之后,樂不常用,故鄭於變雅下不言所用焉。知國君以小雅,天子以大雅者,以《鄉(xiāng)飲酒》云“乃合樂《關(guān)雎》、《鵲巢》”,則不言鄉(xiāng)樂?!堆喽Y》云:“遂歌鄉(xiāng)樂《周南·關(guān)雎》、《召南·鵲巢》?!毖嘀T侯之禮,謂《周南》、《召南》為鄉(xiāng)樂。鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,直云“合樂”。大夫稱鄉(xiāng),得不以用之鄉(xiāng)飲酒?是鄉(xiāng)可知,故不云鄉(xiāng)也。由此言之,則知風(fēng)為鄉(xiāng)樂矣?!蹲髠鳌窌x為穆叔《文王》、《鹿鳴》別歌之,大雅為一等,小雅為一等。風(fēng)既定為鄉(xiāng)樂,差次之而上,明小雅為諸侯之樂,大雅為天子之樂矣。且鄉(xiāng)飲酒,鄉(xiāng)大夫賓賢能之禮也。言賓用敵禮,是平等之事合己樂,而上歌小雅,為用諸侯樂。然則諸侯以小雅為己樂,而穆叔云“《文王》,兩君相見之樂”,歌則兩君亦敵,明歌大雅為用天子樂。故知諸侯以小雅,天子以大雅矣。鄉(xiāng)射之禮云:乃合樂《周南》、《召南》等。注云:不歌、不笙、不間,志在射,略於樂。不略合樂者,風(fēng),鄉(xiāng)樂也,不可略其正。大射,諸侯之禮,所歌者,明亦諸侯之正樂也。其經(jīng)曰“乃歌《鹿鳴》三終,乃下管《新宮》三終”,亦不笙、不間,又不言合,明亦略樂不略其正,是小雅為諸侯之樂,於是明矣。自然大雅為天子之樂可知。若然,小雅之為天子之政,所以諸侯得用之者,以詩本緣政而作,臣無慶賞威刑之政,故不得有詩。而詩為樂章,善惡所以為勸戒,尤美者可以為典法,故雖無詩者,今得進(jìn)而用之,所以風(fēng)化天下,故曰“用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉”,因其節(jié)文,使之有等。風(fēng)為夫婦之道,生民之本,王政所重,欲天下遍化之,故風(fēng)為鄉(xiāng)樂。風(fēng)本諸侯之詩,鄉(xiāng)人所用,故諸侯進(jìn)用小雅。諸侯既用小雅,自然天子用大雅矣。故《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》注云“鄉(xiāng)樂者,風(fēng)也。小雅為諸侯之樂,大雅、頌為天子之樂”,是也。彼注頌亦為天子之樂,此不言頌者,此因風(fēng)與二雅為尊卑等級,以見其差降,故其言不及頌耳。國君以小雅,天子以大雅,舉其正所當(dāng)用者。然而至於饗賓或上取,燕或下就,天子不純以大雅,諸侯不純以小雅,故下鄭分別說之。
何者?天子饗元侯,歌《肆夏》,合《文王》。諸侯歌《文王》,合《鹿鳴》。諸侯於鄰國之君,與天子於諸侯同。○正義曰:鄭既言有上取下就之義,因自問而釋之,故云“何者”以發(fā)端也。知歌、合如此者,《左傳》曰:“穆叔如晉,晉侯饗之,金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之,對曰:‘《肆夏》,天子所以饗元侯也,使臣弗敢與聞?!段耐酢?,兩君相見之樂也,使臣不敢及。《鹿鳴》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?’”又《魯語》曰:“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以饗元侯也。工歌《文王》、《大明》、《綿》,則兩君相見之樂也。臣以為肄業(yè)及之,故不敢拜。今伶簫詠歌及《鹿鳴》之三,君之所以貺,使臣敢不拜貺!”由此二傳論之,天子食元侯歌《肆夏》也,則非元侯者不得歌之?!端料摹?,頌之族類,頌下唯有大雅,故知於諸侯歌《文王》已。傳文又言“《文王》,兩君相見之樂”,是諸侯於鄰國之君亦歌《文王》,與天子於諸侯同也。鄉(xiāng)飲酒、燕禮合樂皆降於升歌,歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂,則知歌《文王》者當(dāng)合《鹿鳴》,歌《肆夏》者當(dāng)合《文王》也。故鄭於此差約而知之。傳言金奏《肆夏》,此云歌者,凡樂之初作,皆擊金奏之。《春官·鐘師》以鐘鼓奏《九夏》,《論語》云:“始作翕如也?!编嵲疲骸笆甲?,謂金奏?!睍x為穆叔發(fā)初歌《肆夏》,故云金奏也。言金奏者,始作樂必先擊鐘以奏之。《左傳》曰:“歌鐘二肆。”是歌必以金奏之,言金奏《肆夏》亦歌之?!段耐酢?、《鹿鳴》因上有金奏之文,不須復(fù)云金奏,故直云歌。其實《文王》、《鹿鳴》亦金奏,《肆夏》亦工歌,互言之,故知歌《肆夏》也。此歌在堂上,故《郊特牲》曰:“歌者在上,貴人聲也?!逼浜蠘穭t在堂下。故《儀禮》注云:“合樂,謂歌樂與眾聲俱作?!泵髟谔孟卤娐曇?。由在堂下輕,故降升歌一等。元侯者,元,長也,謂諸侯之長。杜預(yù)云:“元侯,牧伯也?!蹦敛c上公,則為大國,故《儀禮》注云:天子與大國之君燕,升歌頌,合大雅。以《肆夏》,頌之族類,故以頌言之。牧伯為元侯,則其馀侯伯為次國,子男為小國,非元侯也,故總謂之諸侯,故用樂與兩君相見之樂同?!秲x禮》注云:“兩君相見,歌大雅,合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之?!膘洞螄c小國,與此諸侯同也。此先陳天子於諸侯,以諸侯於鄰國亦如之。彼據(jù)傳之正文先言兩君相見,以天子於次國、小國亦如之,故與此倒也。天子於諸侯,總次國、小國為一等。諸侯相於,與天子於諸侯文同,則亦總次國、小國為一等。則次國相於,小國於次國、於小國,皆是諸侯於鄰國之君,同歌《文王》,合《鹿鳴》也?!吨倌嵫嗑印吩疲骸按箴嬘兴难?。兩君相見,升歌《清廟》,下管《象》?!北藘删钕囔斗ㄒ病L熳屿对?,與諸侯不同,則元侯相於,與諸侯亦異也。諸侯相於,與天子於諸侯同,則元侯相于,亦與天子於元侯同,不歌《肆夏》,避天子也。以此明之,則言諸侯於鄰國之君,無元侯,可知也。其元侯於次國、小國,亦當(dāng)與諸侯於鄰國同也。天子以大雅,而饗元侯歌《肆夏》;國君以小雅,於鄰國歌《文王》,是饗賓或上取也。
天子、諸侯燕群臣及聘問之賓,皆歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂。○正義曰:燕禮者,諸侯燕其群臣及聘問之賓之禮也。經(jīng)曰“若與四方之賓燕”,言若以辨異,則以燕已群臣為文,而兼四方之賓也,其禮歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂也。諸侯以小雅取燕群臣及聘問之賓,而合鄉(xiāng)樂;天子以大雅取燕群臣及聘問之賓,歌小雅,合鄉(xiāng)樂,是皆為下就也。推此,則天子於諸侯合《鹿鳴》,亦在下就之中矣。若然,前云“饗賓或上取”,上既言天子饗元侯,歌《肆夏》,於元侯饗則下之。諸侯於鄰國之君,與天子於諸侯同歌《文王》者,皆謂饗矣。饗賓當(dāng)上取,而言有下就者,以饗賓之中,天子於元侯歌《肆夏》,諸侯相於歌《文王》,皆為上取。據(jù)多言之,故鄭屬上取於饗。其實饗中以兼下就,合《鹿鳴》是也。言或上取者,天子於元侯合《文王》,於諸侯歌《文王》;諸侯於鄰國合《鹿鳴》,皆是己樂,非上取,故言“或”,見其不盡上取也。言燕或下就者,諸侯燕群臣及聘問之賓,歌《鹿鳴》,是已樂,非下就,故亦言“或”。案《儀禮》注云“頌為天子之樂”,則天子自當(dāng)用頌矣,而謂饗元侯為天子上取者,詩為樂,王者盡用之,但鄭從風(fēng)為鄉(xiāng)樂以上差之,使大雅為天子之樂耳,故不得不以《肆夏》為上取也。此鄭直以差等為說耳,不可以已所得用則為已樂也。何者?元侯相饗歌頌,與天子於元侯同。諸侯相於,與天子於諸侯同;諸侯燕群臣及聘問之賓,又與天子燕群臣及聘問之賓同,則風(fēng)、雅、頌皆為諸侯所用矣,豈得皆謂之為諸侯之樂乎?明鄭以等差言之可知矣。既以等差定之,使天子定用大雅,諸侯定用小雅,非此者,皆謂之上取、下就?!秲x禮》之注盡論《詩》為樂章之意,既以風(fēng)為鄉(xiāng)樂,小雅為諸侯之樂,而大雅之后仍有頌在,故因言大雅、頌為天子之樂。欲明雅、頌盡為樂章,所以與此異也。必知天子亦有上取者,以此《譜》文先定言國君、天子之用樂,即云有上取、下就之事,明上取、下就亦宜同矣?!堆喽Y》注云:“合鄉(xiāng)樂者,禮輕者逮下?!敝T侯燕臣子合鄉(xiāng)樂為下就,明天子於諸侯合《鹿鳴》者亦是下就也。諸侯於鄰國之君歌大雅為上取,則知天子於元侯歌《肆夏》亦上取也。若然,天子、諸侯皆有上取、下就,自由尊用之差。而云饗或上取,燕或下就,似上取、下就以饗、燕為別者,以穆叔曰:“《肆夏》,天子所以饗元侯?!薄抖Y記》曰“大饗有四”,為兩君相見之禮?!秲x禮·燕禮》是諸侯燕群臣、賓客之禮,因此成文,故天子、諸侯於國君皆云饗,於臣皆云燕,所以見尊卑之禮異。臣與國君別其等,使上取以饗為文,其實國君與臣饗、燕皆有。何者?《周禮·掌客職》曰:“上公三饗三燕。”是天子於諸侯饗、燕俱有也。《鹿鳴》,天子小雅,而序曰“燕群臣嘉賓也。既飲食之”,箋云“飲之而有幣酬,即饗所用”。是天子於群臣饗、燕皆有也?!蹲髠鳌吩唬骸皶x侯使士會平王室,定王饗之?!庇衷唬骸皶x士文伯如周,王與文伯燕?!笔翘熳屿镀竼栔e,饗、燕俱有也?!肚锕佟に緝x職》曰:“凡諸公相為賓,致饗食?!薄蹲髠鳌吩唬骸肮c晉侯燕於河上?!笔侵T侯相於,饗、燕俱有也?!蹲髠鳌吩唬骸澳率迦鐣x,晉侯饗之。”《聘禮》曰:“公於賓再饗一燕?!笔侵T侯於聘問之賓,饗、燕俱有也?!蹲髠鳌吩唬骸凹疚淖尤缢沃屡?,復(fù)命,公饗之?!薄堆喽Y》“燕已之臣子”。是諸侯自於群臣,饗、燕俱有也。國君與臣并有饗、燕,而鄭異其文,見尊卑之禮殊,為上取、下就之例耳。此因尊卑異其文,則其用樂也,由尊卑為差,不由饗、燕為異。此饗、燕之文互見耳,則饗、燕用樂同也。且燕禮燕鄰國聘問之賓歌《鹿鳴》,晉侯饗穆叔歌《鹿鳴》之三,三拜,是其用樂同文也,故《儀禮》注引穆叔之辭乃云:“然則諸侯相與燕,升歌大雅,合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。與大國之君燕,升歌頌,合大雅?!彼杂脴?,與此饗同。是天子、諸侯於國君饗、燕同樂之事也。若然,用樂自以尊卑為差等,不由事有輕重而升降。《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》并注云:“鄉(xiāng)飲酒升歌小雅,禮盛者可以進(jìn)取。燕合鄉(xiāng)樂,禮輕者可以逮下。”似為禮有輕重,故上取、下就。與此不同者,彼以燕禮,諸侯之禮,鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,工歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂,故鄭解其尊卑不同,用樂得同之意,因言由禮盛可以進(jìn)取,禮輕可以逮下,所以用樂得同。彼言解燕禮與鄉(xiāng)飲酒禮異樂同之意,其實不由饗、燕有輕重也。此用樂之差,謂升歌、合樂為例。其舞,則《燕禮》云“若舞則《酌》”,是諸侯於臣得用頌,與此異也。又《郊特牲》曰:“大夫之奏《肆夏》,自趙文子始?!弊⒃疲骸皟c諸侯?!泵髦T侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰:“賓入門而奏《肆夏》,示易以敬。”注云:“賓,朝聘者也?!庇帧洞笊洹?、《燕禮》納賓皆云“及庭,奏《肆夏》”,及《周禮》注杜子春云“賓來奏《納夏》”之等,皆謂賓始入及庭,未行禮之時,與升歌、合樂別也。
此其著略,大校見在書籍。禮樂崩壞,不可得詳。○正義曰:饗、燕用樂,皆推《禮》、傳而知。事不詳悉,是其著明質(zhì)略,其大校見在於書籍也。其馀笙、間、管、舞之詩,無以言焉,由禮樂崩壞,不可得詳審也。故《儀禮》注“天子約諸侯於國君燕用樂”之下云“其笙、間之篇未詳聞”,是也。案《鄉(xiāng)飲酒》及《燕禮》升歌小雅,其笙、間之篇亦小雅,則此笙、間之篇宜與所用升歌同。而云未詳聞?wù)?,以其雖知同在小雅、大雅,仍不知是何篇,故曰“笙、間之篇未得詳聞”也。
大雅《民勞》、小雅《六月》之后,皆謂之變雅,美惡各以其時,亦顯善懲過,正之次也。○正義曰:《民勞》、《六月》之后,其詩皆王道衰乃作,非制禮所用,故謂之變雅也。其詩兼有美刺,皆當(dāng)其時,善者美之,惡者刺之,故云“美惡各以其時”也。又以正詩錄善事,所以垂法后代。變既美惡不純,亦兼采之者,為善則顯之,令自強不息;為惡則刺之,使懲惡而不為,亦足以勸戒,是正經(jīng)之次,故錄之也。大雅言《民勞》,小雅言《六月》之后,則大雅盡《召昮》,小雅盡《何草不黃》,皆為變也。其中則有厲、宣、幽三王之詩,皆當(dāng)王,號謚自顯;唯厲王,小雅謚號不明,故鄭於下別論之。如是,則大雅《民勞》至《桑柔》五篇,序皆云厲王。通小雅《十月之交》、《雨無正》、《小昮》、《小宛》四篇,皆厲王時詩也。又大雅《云漢》至《常武》六篇,小雅自《六月》盡《無羊》十四篇,序皆言宣王,則宣王詩也。又大雅《瞻卬》、《召昮》二篇,序言幽王;小雅自《節(jié)南山》下盡《何草不黃》,去《十月之交》等四篇,馀四十篇,唯《何人斯》、《大東》、《無將大車》、《小明》、《都人士》、《綿蠻》六篇不言幽王,在幽王詩中,皆幽王詩也?!侗炯o(jì)》曰:“厲王即位三十年,好利,近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王,不聽,卒以榮公為卿士,使用事焉。王行暴虐,國人謗王。召公諫曰:‘民不堪命?!跖?,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告則殺之。三十四年,王益嚴(yán)虐,國人不敢言,道路以目。王告召公曰:‘吾能弭謗矣?!俟种G,不聽。於是國人不敢出言,三年,乃相與叛,襲厲王。厲王出奔于彘。周、召二相行政,號曰‘共和’。十四年,厲王崩於彘?!比邕w此言,厲王積惡有漸,三十年而甚,三十四年益虐,又三年而出奔,三十七年乃流彘也?!栋濉吩唬骸吧迫溯d尸?!惫{云:“厲王虐而弭謗?!薄妒帯饭{云“厲王弭謗,穆公不敢斥言王之惡”,則流彘前事也?!渡H帷罚橇挤蛩?,云“貪人敗類”,則與所諫云“榮夷公專利”事,同三十年后事。《雨無正》云“周宗既滅,靡所止戾”,則是流彘之后。此其可驗者也?!冻Z》云“衛(wèi)武公九十五矣,作《懿》以自儆?!表f昭云:“《懿》,今《抑》詩?!眲t作在平王之時。然檢《抑》詩,經(jīng)皆指刺王荒耽,仍未失政,又言“哲人之愚,亦維斯戾”,則其事在流彘之前,弭謗時也。韋昭之言,未必可信也?!睹駝凇罚倌鹿G王,令息京師之民;《十月之交》,言后黨專權(quán),有權(quán)可專,有民可役,則事在流彘前也?!缎f》,戒王無淪胥以敗;《小宛》,誨王無忝爾所生,皆教王為善以導(dǎo)民,其事亦在流彘前矣。則厲王小雅《雨無正》一篇,事在大雅之后,其馀不可詳矣。厲王大雅,事類大同,所次之意,蓋以王者所以牧民,今反勞苦,故先《民勞》。民之所以勞者,由王政反常,綱紀(jì)廢缺,故次《板》、《蕩》,王惡甚焉。而《抑》刺王之荒耽,《桑柔》責(zé)貪人敗善,皆為惡之次,故又次焉。小雅《十月之交》,以譴自上天,小人專恣,惡莫甚焉,故以為先。由惡之甚,致覆滅宗周,無所安定,故次《雨無正》也?!缎f》刺王謀之不臧,《小宛》傷天命之將去,論怨嗟小,故為次焉。《小昮》箋云:“所刺列於《十月之交》、《雨無正》為小,故曰《小昮》?!贝肃嵔馄沃庖?。前檢《小宛》,謂事在《雨無正》之先,今而處流彘之后者,以《詩》之大體,雖事有在先,或作在后,故大雅文、武之詩多在成王時作。論功頌德之詩可列於后,追述其美,則刺過譏失之篇,亦后世尚刺其惡?!侗炯o(jì)》又曰:“宣王即位,二相輔之,修政,法文、武、成、康之遺風(fēng),諸侯復(fù)歸宗周。三十九年,戰(zhàn)于千畝,王師敗績於羌氏之戎。四十六年,宣王崩。”如遷此言,則宣王自三十九年以前無他過惡,唯敗於千畝為始衰耳。而小雅有箴規(guī)誨刺,其事有漸矣,則王衰亦有漸矣?;矢χk云:“三十年伐魯,諸侯從此而不睦?!鄙w周衰自此而漸也。大局宣王之美詩多是三十年前事,箴規(guī)之篇當(dāng)在三十年之后。王德漸衰,亦容美刺并作,不可以限斷也。其大雅六篇,小雅自《六月》至《鴻雁》及《斯干》、《無羊》七篇,皆宣王德盛時作。其事多在初年,以王承衰亂之弊,百事草創(chuàng),任賢使能,征伐安集,初則當(dāng)然,亦不可定其年月也。自《庭燎》盡《我行其野》,是王德衰乃作,多在三十九年之后。而三十九年以前,諸侯不睦,各不朝宗,《沔水》之等,或亦作也。而三十九年之后,則王政大衰,刺詩為常,故宜多也?!镀砀浮穫髟唬骸靶踔?,司馬職廢,羌戎為敗?!蓖拼耍瑒t其馀亦多敗后事也。其詩之次,大雅以宣王承亂,遇災(zāi)而懼,憂民之本,故先《云漢》也。王既憂百姓,天下復(fù)平,五岳生佐,故次《嵩高》也。神生賢哲,王能任用,又錫命之,故次《焌民》、《韓弈》也。既能錫命,賢哲任用,其力可以征討不服,以立武事,故次《江漢》、《常武》也。此則先憂百姓,次用臣以征伐為后。而小雅與之反,以蠻荊玭狁南北交侵,急須出兵,以匡中國,故先《六月》、《采芑》也。雖俱征伐,以《六月》見侵之急又先。《采芑》以夷狄既平,當(dāng)修車甲,大會諸侯,因蒷狩,故次?!盾嚬ァ?、《吉日》以田獵征伐之類,故使次焉。以田獵選車徒會諸侯,又盛於從禽接下,故又使《車攻》先《吉日》也。是以《車攻序》曰:“宣王能內(nèi)修政事,外攘夷狄,復(fù)文武之境土,修車馬,備器械,復(fù)會諸侯於東都?!毖苑峭酵馊烈牡?,又復(fù)會諸侯於東都,是序此篇之意也。既言征伐事終,外無兵寇,可以安集萬民,故次《鴻雁》也。然宣王承衰亂之后,民先逃散,豈得不早安集,而待田獵之暇也?明初即安集之,得其力用,乃平四方耳。詩不以事之先后為次也。宣王,中興賢君,末而德衰,衰有其漸,故次《庭燎》,美其能勤,因以箴之。箴之不改則規(guī)正之,規(guī)而不變則教誨之,誨而不從則刺責(zé)之,故次《沔水》、《鶴鳴》、《祈父》也。以為王惡漸大,故責(zé)正稍深,此《沔水》、《鶴鳴》其作不必在《祈父》之前,但次之以見其漸耳。王既廢其官,則賢人逃去,故次《白駒》也。賢人既去,則知禮教不行,則室家相棄,故次《黃鳥》、《我行其野》也。宣王,中興之君,不能終始皆善,錄者雖兼惡以示戒勸,亦貴成人之美,故終以《斯干》考室,《無羊》考牧。若言終始之善,見仁者之過亦不甚也?!端垢伞氛f造立宮室寢廟,生男女,明其始時之事。《無羊》類之,當(dāng)為同時可知。今反在箴刺之下,見宣王終始之善明矣?!侗炯o(jì)》又曰:“幽王三年,嬖褒姒。生子伯服。竟廢后及子,而以褒姒為后,伯服為太子。國人皆怨。故申侯與繒、西夷犬戎共攻幽王。殺王麗山之下?!边w止言竟廢后,去太子,不言廢去之年月?;矢χk云:“三年,褒人以褒姒自贖時,即與虢石父比而譖申后、太子,尹氏及祭公導(dǎo)王為非。八年,竟以石父之譖廢申后,逐太子。九年,王廢高明而近讒慝,使虢公專任於外,褒姒固寵於內(nèi),王室始騷?!敝k言與遷事相終始,則幽王之惡,自三年之后為漸,八年、九年則其極,故《鄭語》云:“九年,王室始騷。十一年而被殺也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲婦傾城”,褒姒亂政之事也?!墩贂f》云“蹙國百里”,王道衰弱之極也。序皆云“大壞”,當(dāng)在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周,褒姒滅之”;《車舝序》云“褒姒嫉妒”;《小弁》言太子之放逐;《白華》言申后之廢黜;《魚藻》箋云“幽王惑於褒姒,萬物失其性”,此五篇經(jīng)、注皆有惑褒姒、黜申后之事,則多在八年之后也。其馀則無文可明,大局是惡盛之時,八年之后者,蓋多矣。大雅之次,先《瞻卬》,后《召昮》者,武王數(shù)紂之罪云:“牝雞之晨,惟家之索?!倍墩皡n》疾“婦有長舌,維厲之階”,故處先也。王婦言是用,政事荒亂,致朝無賢臣,土境日蹙,故《召昮》以閔天下無如召公之臣也。其小雅《節(jié)南山》以下,至《何草不黃》,其次篇之義,蓋以類相聚,故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陳古以刺今。其馀次義,既無明文,不可臆說。此三王變雅,善者不純?yōu)榇笱?,惡者不純?yōu)樾⊙?,則雅詩自有體之大小,不在於善惡多少也?!蛾P(guān)雎序》曰:“雅者,正也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉?!贝藶殡S政善惡,為美刺之形容以正物也。所正之形容有小大,所以為二雅矣。故上以盛隆為大雅,政治為小雅,是其形容各有區(qū)域,而善者之體,大略既殊,惡者之中,非無別矣。詳觀其嘆美,審察其譏刺,大雅則宏遠(yuǎn)而疏朗,弘大體以明責(zé);小雅則躁急而局促,多憂傷而怨誹。司馬遷以良史之才,所坐非罪,及其刊述墳典,辭多慷慨。班固曰:“跡其所以自傷悼,小雅《巷伯》之倫也。夫唯大雅既明且哲,以保其身,難矣哉!”又《淮南子》曰:“國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂?!笔枪胖烙忠远艦楫悈^(qū)也。幽王小雅四十四,而大雅惟二,自大體者少也。厲王大雅有五,而小雅惟四,自小體者少。是小大不相由也。推此而論,則二雅擬諸其形容,象其物宜,作者之初,自定其體,作既有體,唯達(dá)者識之,則容得有小雅無大雅,有大雅無小雅者矣。諸儒以厲王無小雅,準(zhǔn)此故也。但文、武、成王,正經(jīng)也;厲、宣、幽王,變雅也,小大之體,時俱有作,故采者并存,以示二體本自小大異區(qū),非徒以意中分也?;蛘f變雅,美詩則政大入大雅,政小入小雅;刺詩則惡大入小雅,惡小入大雅。考之經(jīng)文,殊無其驗。何則?《小昮》、《小宛》,正責(zé)厲王,謀猶回遹,不用善道,其惡固小。於《板》云“下民卒癉,善人載尸”;《蕩》云“斂怨以為德”,綱紀(jì)之大壞也;《瞻卬》云亂生婦人,“罪罟不收”;《召昮》云“實靖夷我邦,日蹙國百里”,其惡固當(dāng)大於鼓鍾作樂,不與德比?!恫删G》,婦人思夫,“怨曠”也。又宣王安集天下之民,征御四夷之寇,其功豈徒比於封一元舅之申伯,賜一朝覲之韓侯哉!此類多矣,略舉一二,足明不以善惡之大小矣。
問者曰:“《常棣》閔管、蔡之失道,何故列於文王之詩?”曰:“閔之閔之者,閔其失兄弟相承順之道,至於被誅。若在成王、周公之詩,則是彰其罪,非閔之,故為隱。推而上之,因文王有親兄弟之義?!?em>○正義曰:此鄭自問而釋之也。周公雖內(nèi)傷管、蔡之不睦,而作親兄弟之詩,外若自然須親,不欲顯管、蔡之有罪。緣周公此志,有隱忍之情,若在成王詩中,則學(xué)者之知由管、蔡而作,是彰明其罪,非為閔之。由此故為隱,推進(jìn)而上之文王之詩,因以見文王有親兄弟之義也。若云文王能親兄弟,與之燕飲,而作此詩,似本不由於管、蔡然也。周公圣人,大義滅親,言為隱者,亦因此以示圣人之法。何者?以管、蔡之罪,不得不誅,逼於大義而誅之耳。以同氣之親,實懷閔傷,由此而為之隱也。而序云“閔管、蔡之失道”者,以其周公之情,欲為之隱,故編次者進(jìn)而上之,是以隱其事。序者敘其作之所由,不得不言也。武王之詩,又無論燕之事,若《常棣》間之,則上下非類。而文王之詩,上有《鹿鳴》燕群臣,下有《伐木》燕朋友,故舊廁於其間,與之為類,因以為文王燕兄弟之詩。言文王有親兄弟之義,以為樂歌,非謂文王獨能親兄弟,其馀圣人不能也。如此《譜》說,則鄭定以《常棣》之作,在武王既崩,為周公、成王時作。王肅亦以為然。故《魚麗序》下王傳曰《常棣》之作,在武王既崩,周公誅管、蔡之后,而在文、武治內(nèi)之篇,何也?夫“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”,此文王之行也。閔管、蔡之失道,陳兄弟之恩義,故內(nèi)之於文、武之正雅,以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之樂歌焉,是與鄭同也?!多嵵尽分f則異於此者,答趙商云:“於文、武時,兄弟失道,有不和協(xié)之意,故作詩以感切之。至成王之時,二叔流言作亂,罪乃當(dāng)誅,悔將何及,未可定此篇為成王時作?!壁w商據(jù)《魚麗》之序而發(fā)問,則於時鄭未為《譜》,故說不定也。言未可定此篇為成王時,則意欲從之而未決。后為此《譜》,則決定其說為成王時也。
又問曰:“小雅之臣何以獨無刺厲王?”曰:“有焉?!妒轮弧?、《雨無正》、《小昮》、《小宛》之詩是也。漢興之初,師移其第耳。○正義曰:詩皆臣下所作,故云小雅之臣也。知漢興始移者,若孔子所移,當(dāng)顯而示義,不應(yīng)改厲為幽。此既厲王之詩,錄而序焉,而處不依次,明為序之后乃移之,故云“漢興之初”也?!妒轮弧饭{云:“《詁訓(xùn)傳》時移其篇第,因改之耳?!眲t所云師者,即毛公也。自孔子以至漢興,傳《詩》者眾矣。獨言毛公移之者,以其毛公之前,未有篇句詁訓(xùn),無緣輒得移改也。毛既作《詁訓(xùn)》,刊定先后,事必由之,故獨云毛公也。師所以然者,《六月》之詩自說多陳小雅正經(jīng)廢缺之事,而下句言“小雅盡廢,則四夷交侵,中國微矣”,則謂《六月》者,“宣王北伐”之詩,當(dāng)承《菁菁者莪》后,故下此四篇,使次《正月》之詩也。亂甚焉。既移文,改其目,義順上下,刺幽王亦過矣。”○正義曰:言亂甚者,謂《正月》幽王之時,禍亂甚極,其四篇詩亦厲王亂惡,故次《正月》之下,以惡相從也。言刺幽王亦過矣者,謂寄四篇於幽王詩中,又改厲為幽,有言幽王亦有厲王過惡故也。《六月》之序所以多陳正經(jīng)廢缺者,以圣賢垂法,因事寄意,厲王暴虐,傾覆宗周,廢先王之典刑,致四夷之侵削。今宣王起衰亂,討四夷,序者意其然,所以詳其事。若云厲王廢小雅之道,以致交侵;宣王修小雅之道,以興中國,見用舍存於政,興廢存於人也。若然,序者示法,其意深矣。毛公必移之者,以宣王征伐四夷,興復(fù)小雅,而不繼小雅正經(jīng)之后,頗為不次,故移之,見小雅廢而更興,中國衰而復(fù)盛,亦大儒所以示法也。據(jù)此《六月》之序,若其上本無厲王四篇之詩,則《六月》自承正經(jīng)之美,無為陳其廢缺矣。明於其中躡衰亂之王故也,是以鄭於《十月之交》箋檢而屬焉。
《鹿鳴之什》。○正義曰:《周禮·小司徒職》云:“五人為伍?!蔽迦酥^之伍,則十人謂之什也,故《左傳》曰:“以什共車必克?!比粍t什五者,部別聚居之名。風(fēng)及商、魯頌以當(dāng)國為別,詩少可以同卷。而雅、頌篇數(shù)既多,不可混并,故分其積篇,每十為卷,即以卷首之篇為什長,卷中之篇皆統(tǒng)焉。言《鹿鳴》至《魚麗》凡十篇,其總名之,是《鹿鳴之什》者,宛辭言《四牡》之篇等,皆《鹿鳴之什》中也,故《樂師》注云:“徹者歌《雍》,《雍》在《周頌·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇為什長,以統(tǒng)馀篇之目也?!赌馅搿废鹿{云:“毛公推改什首,遂通耳。此下非孔子之舊?!眲t什首之目,孔子所定也。以孔子論《詩》,雅、頌各得其所,明於時有所刊定,篇卷之目,是孔子可知,故鄭云“以下非孔子之舊”,則以上是孔子舊矣。知以非者,以《南陔》等六篇,子夏為序,當(dāng)孔子之時未亡,宜次在什中。今亡詩之下,乃云“有其義而亡其辭,置之什外,不在數(shù)中”,明非孔子之舊矣。本《十月之交》等四篇,在《六月》之上,則孔子什首《南陔》,復(fù)為第二,《彤弓》為第三,《鴻雁》為第四,《節(jié)南山》為第五,《北山》為第六,《桑扈》為第七,《都人士》為第八,以下適十篇,通及大雅與頌,皆其舊也?!妒帯芳啊堕h予小子》皆十一篇者,以本取十篇為卷,一篇不足為別首,故附於下卷之末,亦歸馀於終之義。毛公推改什首,《魚藻》十四篇亦同為卷,取法於大雅與頌也。若然,則《鴻雁之什》乃仍孔子之舊。言非者,以毛公闕其亡者,以見在為數(shù),志在推改。而《鴻雁》偶與舊合,非毛意,故存之也。必知今之什首,毛公推改者,以毛公前世大儒,自作《詁訓(xùn)》,篇端之序,毛所分置,《十月之交》,毛所移第,故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之舊,則似之什始自孔子所為,然孔子以前,詩篇之?dāng)?shù)更多於今,古者無紙,皆用簡札,必不可數(shù)十之篇共為一卷,明亦分別可知。既分為卷,固當(dāng)以十為別巳有之什也。但孔子論詩,省去煩重,更以在者為什,故云“孔子之舊”,不必孔子以前無之什也。為此之什者,以其篇數(shù)積多,故分每十為卷,則不滿十者,無之什矣。今魯頌四篇,商頌五篇,皆不滿十,無之什也。或有者,承此雅、頌之什之后而誤耳。何者?商、魯非周,詩猶國風(fēng)之類,以國為別,假令過十以上,亦不合分,況不滿十篇,明無所用於之什也。