卷十五 十五之三
《綿蠻》，微臣刺亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，不肯飲食教載之，故作是詩(shī)也。微臣，謂士也。古者卿大夫出行，士為末介。士之祿薄，或困乏於資財(cái)，則當(dāng)周贍之。幽王之時(shí)，國(guó)亂禮廢恩薄，大不念小，尊不恤賤，故本其亂而刺之。○綿蠻，面延反，下如字。飲食，上於鴆反，下音嗣。篇內(nèi)皆同，注如字。介音界。周音周。贍，市艷反。
[疏]“《綿蠻》三章，八句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《綿蠻》詩(shī)者，周之微賤之臣所作，以刺當(dāng)時(shí)之亂也。以時(shí)大臣卿大夫等皆不用仁愛(ài)之心，而多遺棄忽忘微賤之臣，至於共行不肯飲食教載之，謂在道困乏，渴則不與之飲，饑則不與之食，不教之以事，不載之以車。大不念小，尊不恤賤，是國(guó)政昏亂所致，故作是《綿蠻》之詩(shī)以刺之也。言刺亂者，不為己困而私以責(zé)人，是王法為失，故言亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，敘其為亂之意。於經(jīng)為總指而言之，經(jīng)三章上四句是也。不肯飲食教載之，為三章下四句是也。由其不然，故經(jīng)所以反而責(zé)之。不言誨之者，以教誨相對(duì)則為二，散則相兼，故略之以便文。○箋“微臣”至“刺之”。○正義曰：以微臣，臣之微賤者，唯士為然。府史則官長(zhǎng)，辟除不在臣例。大夫則爵尊祿重，是為大臣。故知臣謂士也。士之作詩(shī)，亦應(yīng)多矣。此篇獨(dú)言微臣者，以為此大臣遺忘微賤而刺之，義取於微，故言之也。又解所以怨大臣遺忘之者，以古者卿大夫出行，士為末介。以士之祿薄，或困乏資財(cái)，則當(dāng)周贍之。以不周餼為遺忘也。知士為末介者，以為賓而作介，猶為主而作擯，以《聘禮》及《聘義》皆言士為紹擯，繼於卿大夫之末，為末擯，故知出行作末介也?！锻踔啤氛f(shuō)班祿之法：“下士食九人，中士十八人，上士三十六人。”公私雜費(fèi)有不足，故云“士之祿薄，或困乏於資財(cái)也”。言“或”，容有不困者也。大臣不用仁心，非王身之過(guò)，列於《王雅》而言刺亂，故解其所由。自幽王之時(shí)，國(guó)亂禮廢，以下是也。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止於丘阿。興也。綿蠻，小鳥(niǎo)貌。丘阿，曲阿也。鳥(niǎo)止於阿，人止於仁。箋云：止，謂飛行所止讬也。興者，小鳥(niǎo)知止於丘之曲阿靜安之處而讬息焉，喻小臣擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉?！?/em>處，昌慮反。道之云遠(yuǎn)，我勞如何！飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。箋云：在國(guó)依屬於卿大夫之仁者。至於為末介，從而行，道路遠(yuǎn)矣，我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎？渴則予之飲，饑則予之食，事未至則豫教之，臨事則誨之，車敗則命后車載之。后車，倅車也?！?/em>罷音皮。下同。倅，七對(duì)反，副車。
[疏]“綿蠻”至“載之”。○正義曰：言綿蠻然而小者，是黃鳥(niǎo)也。此黃鳥(niǎo)飛行，則止于丘阜之曲阿安靜之處者，而自讬息焉。以興微賤者，小臣也。我小臣之動(dòng)止，亦當(dāng)擇大臣有仁厚愛(ài)養(yǎng)之德者，而自依屬焉。既擇大臣之仁者依屬焉，至於大臣聘使，則為末介，從之而行。其道路之上，亦云遠(yuǎn)矣，我罷勞矣，則卿大夫之恩宜如何乎？渴則當(dāng)飲之，饑則當(dāng)食之，事未至則教之，臨事則誨之，車敗則命彼在后之倅車，謂之使載之。大臣之於小臣，其義當(dāng)然。今大臣何為遺忘己，而不肯飲食教載之？○傳“綿蠻”至“於仁”。○正義曰：綿蠻文連黃鳥(niǎo)，黃鳥(niǎo)小鳥(niǎo)，故知綿蠻小貌。《釋丘》云：“非人為之丘。”李巡曰：“謂非人力所為，自然生為丘也?！薄夺尩亍吩疲骸按罅暝话??！眲t丘之與阿為二物矣。而以丘阿為曲阿者，以下丘側(cè)、丘隅類之，則丘阿非二物也?！毒戆ⅰ吩疲骸坝芯碚甙??！敝鸢⑹乔鹬幸?。此為大臣無(wú)仁心而作，故知鳥(niǎo)止於阿，似人止于仁。○箋“止謂”至“屬焉”。○正義曰：鳥(niǎo)必飛而后止，故知止謂飛行所止讬也。以鳥(niǎo)楚有畏之物，故知取安靜之處而讬息焉?！洞髮W(xué)》注云：“鳥(niǎo)知擇岑蔚，安閒而止處之?！迸c此同也。此黃鳥(niǎo)刺大臣不用仁心，故知喻小臣當(dāng)擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。小臣而得擇大臣依之者，以臣雖君之所置，而貴賤不等，小臣當(dāng)依屬大臣?！墩撜Z(yǔ)》云：“事其大夫之賢者，友其士之仁者?！笔堑靡砸亚閾穸乐?。然則此微臣自擇不得人而責(zé)之者，以己本親之，冀其恤己，但當(dāng)時(shí)國(guó)亂禮廢，臣皆不仁，己雖擇之，猶不免困，所以刺上也。○箋“在國(guó)”至“倅車”。○正義曰：此微臣隨大臣而行，言道之云遠(yuǎn)，是必聘使諸國(guó)，故為介從也。聘問(wèn)之介，當(dāng)是君所命遣，而得自以己意，在國(guó)依屬，出則從行者?；蚴怪魉砸蚓湟缹俣仓?。言飲之、食之、教之、誨之、載之四者語(yǔ)便之，當(dāng)故隨文為次。教誨雖於人無(wú)費(fèi)，而無(wú)仁心亦不肯也，故《論語(yǔ)》曰：“愛(ài)之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”是不愛(ài)則不誨也，教誨一也。別言之，事有至與未至，故箋因其文之先后，而分以充之云：“事未至則豫教之，臨事則誨之。”從行遠(yuǎn)道，不應(yīng)初即無(wú)車，故言車敗則載之，以士無(wú)倅車故也?！昂筌?，倅車”者，明后為副也?！断膶m·戎仆》“掌倅車之政”，《道仆》“掌貳車之政”，《田仆》“掌佐車之政”，是朝祀之副曰貳，兵戎之副曰倅，田獵之副曰佐。此是聘問(wèn)之事，宜與朝祀同名，當(dāng)言貳車。言倅者，《周禮》以相對(duì)而異名，其實(shí)貳、倅皆副也，散則義通，故以倅言之。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。箋云：丘隅，丘角也。豈敢憚行，畏不能趨。箋云：憚，難也。我罷勞，車又?jǐn)?，豈敢難徒行乎？畏不能及時(shí)疾至也?！?/em>憚，徒旦反。下同。難，乃旦反。下同。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘側(cè)。箋云：丘側(cè)，丘旁也。豈敢憚行，畏不能極。箋云：極，至也。○極如字。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。
《綿蠻》三章，章八句。
《瓠葉》，大夫刺幽王也。上棄禮而不能行，雖有牲牢饔餼，不肯用也。故思古之人，不以微薄廢禮焉。牛羊豕為牲，系養(yǎng)者曰牢，熟曰饔，腥曰餼，生曰牽。不肯用者，自養(yǎng)厚而薄於賓客?！?/em>瓠，戶故反。牢，老刀反。雍，於恭反，字又作“饔”。餼，許氣反。腥音星。
[疏]“《瓠葉》四章，章四句”至“廢禮焉”。○正義曰：《瓠葉》詩(shī)者，周大夫所作，以刺幽王也。以在上位者棄其養(yǎng)賓之禮而不能行，雖有牲牢饔餼之物，而不肯用之以行禮，故作詩(shī)者思古之人，不以菹羞微薄而廢其禮焉。言古之人，賤者尚不以微薄廢禮，則當(dāng)時(shí)貴者行之可知。由上行其禮以化下，反駁今上棄其禮而不行也。今在上者尚棄禮不行，卑賤者廢之，明矣。舉輕以見(jiàn)重，是作者之深意也。經(jīng)四章，皆上二句言菹羞之薄，下二句言行禮之事，是古之人不以微薄廢禮也。○箋云“牛羊豕”至“賓客”。○正義曰：《孝經(jīng)》云：“三牲之養(yǎng)?！眲t牲兼三畜，故牛羊豕曰牲也?！豆珓ⅰ吩唬骸皥?zhí)豕于牢?！薄兜毓佟こ淙恕罚骸罢葡导漓胫鼱唬胛宓蹌t系於牢，芻之三月”。牢者，牲所居之處，故系養(yǎng)者為牢也?！短旃佟穬?nèi)、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外內(nèi)饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名，故熟曰饔。饔既為熟，則餼非熟矣。僖三十三年《左傳》曰：“餼牽竭矣。”餼與牽相對(duì)，是牲可牽行，則餼是已殺。殺又非熟，故知腥曰餼，謂生肉未煮者也。既有饔餼，遂因解牽。使肉之別名，皆盡於此。此與牽、饔相對(duì)，故餼為腥。其實(shí)餼亦生。哀二十四年《左傳》云：“晉師乃還，餼臧石牛?！笔且陨Ｙn之也。《論語(yǔ)》及《聘禮》注云：“牲生曰餼。”而不與牽、饔相對(duì)，故為生也。凡言禮者，皆與人行事。經(jīng)陳獻(xiàn)酢與賓客為禮，故知不肯用者，自養(yǎng)厚而薄於賓客
幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。幡幡，瓠葉貌。庶人之菜也。箋云：亨，熟也。熟瓠葉者，以為飲酒之菹也。此君子謂庶人之有賢行者也。其農(nóng)功畢，乃為酒漿，以合朋友，習(xí)禮講道藝也。酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之，所以急和親親也。飲食而曰嘗者，以其為之主於賓，客賓客則加之以羞?！兑住丁は蟆吩唬骸熬右耘笥阎v習(xí)。”○幡，孚煩反。亨，普庚反。注同。菹，莊魚(yú)反。行，下孟反。兌，徒外反，《易》卦名也，訓(xùn)悅。
[疏]“幡幡”至“嘗之”。○正義曰：幡幡然者，是瓠之葉也。我君子令人采取之，既得而又亨煮之，釀以為飲酒之菹也。庶人農(nóng)功畢，君子賢者有酒，令人酌此酒，我當(dāng)與父兄室人嘗而飲之，所以相親愛(ài)也。言古者不以微薄而廢禮，尚亨瓠葉而用之。今乃有牲牢饔餼而不肯用，故以刺之也。○傳“幡幡”至“之菜”。○正義曰：士禮有特牲豚豕，此止言瓠葉與兔首，明非有位之人，故言庶人之菜?！镀咴隆吩啤鞍嗽聰鄩亍保囱浴笆澄肄r(nóng)夫”，彼雖瓠體，與此為類，明亦農(nóng)夫之菜，故箋申之云：“庶人有賢行者?！?em>○箋“亨熟”至“講習(xí)”。○正義曰：序云“不以微薄廢禮”，下連“君子有酒”，故知亨熟瓠葉者，以為飲酒之菹。知為菹者，以禮飲酒有菹醢故也。此美君子行禮，而亨庶人之菜，故知君子是庶人有賢行者也。庶人而能為酒以行禮者，以其農(nóng)功畢，則閑而無(wú)事，於此之時(shí)，乃為酒漿，以合會(huì)朋友，習(xí)行禮事，講其道藝故也。以民在田畝必?zé)o容暇，故知農(nóng)功畢而為之。以三時(shí)務(wù)農(nóng)，將闕於禮，故為酒會(huì)朋友以講習(xí)之。此酒為朋友而釀，先言嘗之，則未與朋友賓客飲也，故知酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之。酒為朋友所作，而與父兄先飲，是所以急和親親，亦是為行禮也。又解飲酒而曰嘗者，以其為之主於賓客故也。以此嘗之言，故知為酒將以會(huì)朋友也。作酒本為行禮，和親亦是禮事，欲見(jiàn)敬重賓客，故言嘗以美之。以此在獻(xiàn)前，又無(wú)殽羞，明與下章事別，故知與父兄室人。室人者，即家內(nèi)之小大皆是也。賓客則加之以羞者，明重得兼輕，此父兄直有菹，賓客亦有菹，又有兔為之羞?！多l(xiāng)飲酒》及《燕禮》是為大禮，雖有牲殽，尚有菹醢，明賓雖有羞，亦有菹，故云加之也。引《易·兌·象》曰“君子以朋友講習(xí)”者，以此與賓客即朋友也，所會(huì)朋友，必為講習(xí)，以《易》有此言以著義，故知此合朋友為習(xí)禮講藝，故引以證之。講習(xí)必非農(nóng)時(shí)，故知農(nóng)功畢，意亦出於此文也。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)之。毛曰炮。加火曰燔。獻(xiàn)，奏也。箋云：斯，白也，今俗語(yǔ)“斯白”之字作“鮮”，齊、魯之間聲近斯。有兔曰首者，兔之小者也。炮之燔之者，將以為飲酒之羞也。飲酒之禮，既奏酒於賓，乃薦羞。每酌言言者，禮不下庶人，庶人依士禮立賓主為酌名?！?/em>兔，他故反。下同。斯首，毛如字，此也。鄭作“鮮”，音仙，白首也。炮，本作“炰”，白交反。燔音煩。近，附近之近。下，遐嫁反。
[疏]“有兔”至“獻(xiàn)之”。○毛以為，古人行禮，有兔之斯首，謂唯有一兔，雖微耳，尚并毛而炮之，加火而燔之，以為飲酒之羞。君子之賢者有酒，令酌之，我當(dāng)以此酒奏獻(xiàn)之於賓，以行禮也。古之人不以微薄廢禮，今乃有牲牢而不用，故刺之。鄭唯斯首謂白頭為異。馀同。○傳“毛曰”至“獻(xiàn)奏”。○正義曰：《地官·封人》云：“毛炮之豚?！弊⒃疲骸盃w去其毛而炮之?！蔽ㄈ馀?。《內(nèi)則》“炮取豚若將，編萑以苴之”，故云毛炮之。此述庶人之禮，傳直言“毛曰炮”，當(dāng)是合毛而炮之，未必能如八珍之食，去毛炮之也。毛無(wú)改字之理，斯字當(dāng)訓(xùn)為此。王肅、孫毓述毛云：“唯有一兔頭耳?！比话附?jīng)有“炮之燔之”，且有炙之，則非唯一兔首而已。既能有兔，不應(yīng)空用其頭。若頭既待賓，其肉安在？以事量理，不近人情。蓋詩(shī)人之作，以首表兔，唯有一兔，即是不以微薄廢禮也。為肉至薄，明是并毛炮之，不可爓矣。箋言鮮者，毛炮之亦當(dāng)然也。加置於火上，是燔燒之，故言加火曰燔。以獻(xiàn)酒者必奏進(jìn)於賓，故言“獻(xiàn)，奏也”。○箋“斯白”至“酌名”。○正義曰：鄭以斯首以見(jiàn)兔小，與毛為異。斯為兔首之色，故言“斯，白也”。又解斯得為白之意，“今俗斯白之字當(dāng)作鮮”，以鮮明是絜白之義故也。鮮而變?yōu)樗拐?，齊、魯之間其語(yǔ)鮮、斯聲相近，故變而作斯耳。宣二年《左傳》曰：“于思于思。”服虔云：“白頭貌?！弊蛛m異，蓋亦以思聲近鮮，故為“白頭”也。畜獸小則毛悅長(zhǎng)則色重，故言有兔白首。兔之小者，明其微薄也?！芭谥苤闭?，將以為飲酒之羞。羞，進(jìn)也。謂既飲酒而進(jìn)此兔肉於賓也。飲酒之禮，既奏酒於賓，乃薦羞者，因此酒羞并有，言先后之宜，且辨經(jīng)雖先為羞，進(jìn)則在后也。今《禮·鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》、《大射》皆先進(jìn)酒，乃薦脯醢，乃羞庶羞，故知然也。經(jīng)言不以微薄廢禮，故先述菹羞，酒無(wú)厚薄之異，故后言之。四章皆云“酌言”。言，我也。其意云：酌酒我當(dāng)用之。若是禮合當(dāng)然，不應(yīng)每事言我。今每言我，則是行用他法，故解之，言“每酌言言”者，以禮既不下及庶人而為之制，庶人依準(zhǔn)士禮，立賓主為酌名以行之，故每酌道我與賓相亢為禮，以行獻(xiàn)酢酬之名也。不於上章解之者，以前直言嘗之，無(wú)獻(xiàn)酢之名，此有獻(xiàn)之，故就而言焉。然則嘗之亦云“酌言”者，以酒為賓作，嘗亦行禮，故亦云“酌言”也。禮不下庶人，不制篇卷耳。其庶人執(zhí)鶩，庶人見(jiàn)國(guó)君走亦往，往見(jiàn)於禮焉。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。炕火曰炙。酢，報(bào)也。箋云：報(bào)者，賓既卒爵，洗而酌主人也。凡治兔之宜，鮮者毛炮之，柔者炙之，乾者燔之?！?/em>炙音只。酢，才洛反?？?，苦浪反，何、沈又苦郎反。
[疏]傳“炕火曰炙”。○正義曰：炕，舉也，謂以物貫之而舉於火上以炙之。○箋“報(bào)者”至“燔之”。○正義曰：申傳“酢，報(bào)”之義，故言“報(bào)者，賓既卒爵，洗而酌與主人”，是得主人之獻(xiàn)酌而報(bào)之也。於一兔之上，而經(jīng)有三種，故辨之。言凡治兔之所宜，若鮮明而新殺者，合毛炮之；若割截而柔者，則臠貫而炙之，若今炙肉也；乾者謂脯臘，則加之火上炙之，若今燒乾脾也。柔，謂殺巳多日而未乾也。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言醻之。醻，道飲也。箋云：主人既卒酢爵，又酌自飲，卒爵復(fù)酌進(jìn)賓，猶今俗之勸酒?！?/em>醻，市周反。道，徒報(bào)反，本亦作“導(dǎo)”，同。復(fù)，扶又反。“俗之”一本作“俗人”。
[疏]傳“醻，道飲”。○正義曰：以醻者，欲以醻賓而先自飲以導(dǎo)之。此舉醻之初，其賓飲訖，進(jìn)酒於賓，乃謂之醻也。○箋“主人”至“勸酒”。○正義曰：傳以醻為導(dǎo)飲。嫌其謂主人自飲為醻，故辨之?！爸魅思茸漉【簦肿米燥?，卒爵復(fù)酌以進(jìn)賓”，如此乃謂之醻，猶今俗人勸酒者。俗人亦先自飲而后勸人，故云醻之。箋皆準(zhǔn)《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》而為說(shuō)也。
《瓠葉》四章，章四句。
《漸漸之石》，下國(guó)刺幽王也。戎狄叛之，荊舒不至，乃命將率東征。役久病於外，故作是詩(shī)也。荊，謂楚也。舒，舒鳩、舒鄝、舒庸之屬。役，謂士卒也?！?/em>漸漸，士銜反，沈時(shí)銜反，亦作“慚慚”，下同。翟，徒歷反，本或作“狄”。叛音畔。將率，上子亮反，下所類反。注及后篇“將率”放此。“役久病於外”，一本作“役人久病”，人，衍字。鄝音了，本又作“蓼”。士卒，尊忽反。下篇“士卒”同。
[疏]“《漸漸之石》三章，章六句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《漸漸之石》詩(shī)者，下國(guó)所作，以刺幽王也。以幽王無(wú)道，西戎北狄共違叛之，荊楚之群舒又不來(lái)至，乃命將率東行征伐之。其役人士卒巳久而疲病，勞苦于外，故作是《漸漸之石》詩(shī)以刺之。下國(guó)，諸侯之言，對(duì)天子為上，故稱下國(guó)也。言下國(guó)者，此詩(shī)下國(guó)之人所作，未必即諸侯之身作之。幽王之役人自病，而下國(guó)作詩(shī)刺之者，王師出征，亦使諸侯從己，諸侯之人亦病，故刺之也。定本、《集本》“役”下無(wú)“人”字，其箋、注亦無(wú)“人”字。俗本有者，誤也。毛以“戎狄叛之”，經(jīng)三章上四句是也?！扒G舒不至”，下二句是也?！澳嗣鼘⒙蕱|征，役人久病于外”，副上“戎狄叛之，荊舒不至”之言，為六句之總。三方皆有征伐，而久病獨(dú)言東征者，以經(jīng)有東征之文，因言以廣之，其實(shí)戎狄亦伐之也。鄭以“戎狄叛之”，經(jīng)上二章上二句是也；“荊舒不至”，上二章次二句及卒章上四句是也；“乃命將率東征，役人久病於外”，三章皆下二句是也。以詩(shī)言命將東征，無(wú)伐戎狄之事，則不伐戎狄也。言不至與叛之，則明由叛而不至，其義一也。下篇言“四夷交侵”，“師旅并起”，“用兵不息”，則戎狄亦當(dāng)伐之，但自此篇不言之耳。○箋“荊謂”至“士卒”。○正義曰：以楚居荊州，故或以州言之?！洞呵锝?jīng)》賈氏《訓(xùn)詁》云：“秦始皇父諱楚，而改為荊州?！币嘁云渚忧G州，故因諱而改之。亦有本自作荊者，非為諱也?！洞呵锕颉?、《穣梁》皆言州不若國(guó)，賤楚，故以荊言之。彼自《春秋》之例，其外《書(shū)傳》或州或國(guó)，自從時(shí)便，非褒貶也?！兑笪洹吩弧熬S汝荊楚”，已并言之，是楚之稱荊，亦巳久矣?！遏旐灐芬嘣弧扒G舒是懲”，是隨時(shí)之名不定也。以傳有舒鳩、舒鄝、舒庸，又有舒龍，謂之群舒。此直言舒，不指一國(guó)。箋又引舒國(guó)不盡，故言之屬。既言將率，別云役人，故知謂士卒也。
漸漸之石，維其高矣。山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣。漸漸，山石高峻。箋云：山石漸漸然高峻，不可登而上，喻戎狄眾彊而無(wú)禮義，不可得而伐也。山川者，荊舒之國(guó)所處也，其道里長(zhǎng)遠(yuǎn)，邦域又勞勞廣闊，言不可卒服?！?/em>勞如字。
武人東征，不皇朝矣。箋云：武人，謂將率也?；剩跻?。將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒，使之朝於王。
[疏]“漸漸”至“朝矣”。○毛以為，此時(shí)戎狄已叛，將率征之，與其士卒伐而不息。言戎狄之地，有漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其高大矣。又山之與川，其間悠悠然路復(fù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。我等登此高山，涉此遠(yuǎn)路，維其勞苦矣。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，征伐荊國(guó)之國(guó)，疲於軍役而病，不暇修禮而相朝矣。○鄭以漸漸為漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其高大，不可登而上矣，以興戎狄眾強(qiáng)，不可得而伐矣。其荊舒所在之國(guó)，山川其道路悠悠然而長(zhǎng)遠(yuǎn)，維其邦域廣闊又勞勞然矣，雖往征之，難可卒服。武人將率雖受命東征，役人罷病，必不能正之使朝於王矣。○傳“漸漸，山石高峻”。○正義曰：以“漸漸”文連“之石”，為山石之狀，又言“維其高矣”，故知為高峻貌。此傳無(wú)異鄭之文，正以漸漸乃是上句，而於此釋之，明以四句為一事。鄭以勞為遼，遼言廣闊之意。毛無(wú)改字之理，必不與鄭同?！皠谝印碑?dāng)為勞苦，故王肅云：“言遠(yuǎn)征戎狄，戍役不息，乃更漸漸之高石，長(zhǎng)遠(yuǎn)之山川，維其勞苦也?！睂O毓云：“篇義言役人久病於外，故經(jīng)曰山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣?！贝私砸陨纤木洳檎魅值叶裕闶鞘雒珵檎f(shuō)，傳意或當(dāng)然也。下篇《苕之華序》曰：“西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起?！薄逗尾莶稽S序》曰：“四夷交侵，用兵不息?！贝诵蜓浴叭值遗阎保髌湟喾ト值?。傳又總而注之，則王、孫之言，非無(wú)理矣，故據(jù)為毛說(shuō)。若然，卒章上四句毛則分之者，以豕之與月、天地不同，故分之。則此山川事類，故并之。○箋“山石”至“卒服”。○正義曰：以漸漸高不可上，故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之國(guó)高山者，以序唯言“戎狄叛之”，不言征伐戎狄，則不得歷其國(guó)之高山。又荊舒之地，山川悠遠(yuǎn)，而尚伐之不得，言戎狄山高不可伐，故以喻其眾強(qiáng)也?！熬S其高矣”，還是漸漸之石高也，則知“維其勞矣”，是山川悠遠(yuǎn)之勞勞也，故曰山川者，荊舒之國(guó)所處，其道里長(zhǎng)遠(yuǎn)，邦域又勞勞廣闊。說(shuō)此者，言其不可卒服，故下句言不能正之也。廣闊遼遼之字，當(dāng)從遼遠(yuǎn)之遼，而作勞字者，以古之字少，多相假借，詩(shī)又口之詠歌，不專以竹帛相授，音既相近，故遂用之此字，義自得通，故不言當(dāng)作遼也。毛并注四句，則是以為一事。箋分為二者，以下云“武人東征，不皇朝矣”，必上有難征之事，乃可言不能正之，不得不言荊舒，故知山川悠遠(yuǎn)是荊舒之地，為下事發(fā)端也。不并以四句為下事之端者，以序云“戎狄叛之”，經(jīng)亦當(dāng)有其事，不得全無(wú)所陳，故以上二句充之也。卒章不分之者，以序云“命將率東征”，則荊舒之惡為甚，是詩(shī)所主言，而下章文勢(shì)接連，上言涉波，下言滂沱，俱是水事，明其共為一喻，故皆以為荊舒焉。○箋“武人”至“於王”。○正義曰：以序云“命將率東征”，故知武人謂將率也?！盎?，王”，《釋言》文。朝者，諸侯見(jiàn)王之辭。序云“役久病於外”，明其所將之人罷病，不能正之使朝，故言將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒使朝於王。王肅云：“武人，王之武臣征役者。言皆勞病，東行征伐東國(guó)，以困病，不暇修禮而相朝?！贝俗酝趺C之說(shuō)，毛意無(wú)以見(jiàn)其為然，正以《詩(shī)》中諸言“不皇”多為不暇，故存其說(shuō)代毛耳。凡諸侯邦交，有相朝之法。此將率當(dāng)是王之公卿，不得有相朝之禮。且受命出征，務(wù)服前敵，無(wú)暇相朝，自其常事，不當(dāng)以此為怨，而列於詠歌。王氏之義，不為長(zhǎng)矣。
漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠(yuǎn)，曷其沒(méi)矣？卒，竟。沒(méi)，盡也。箋云：卒者，崔嵬也，謂山巔之末也。曷，何也。廣闊之處，何時(shí)其可盡服?！?/em>卒，毛子恤反，鄭在律反。崔，罪回反。嵬，五回反，本作“峞”。處，昌慮反。下同。
武人東征，不皇出矣。箋云：不能正之，令出使聘問(wèn)於王。
[疏]“漸漸”至“出矣”。○毛以為，時(shí)遠(yuǎn)征戎狄，戍役罷勞。言戎狄之地，有漸漸然險(xiǎn)峻之山石，我等登之。維其終竟，言當(dāng)遍歷此石也。又山之與川，其間悠悠然路復(fù)長(zhǎng)遠(yuǎn)，我所登歷，何時(shí)其可盡遍矣。由行不可遍，故久病勞苦也。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，疲於軍役，而辛苦不暇出而相與為禮也。○鄭以為，漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其崔嵬然不可登而上矣，以興戎狄眾強(qiáng)，不可得而伐矣。其荊舒所在之國(guó)，山川其道里悠悠然而長(zhǎng)遠(yuǎn)，雖往伐之，其處廣闊，何時(shí)其可盡服之矣。由此，故武人東征之，不能正之，使出聘問(wèn)於王矣。○傳“卒，竟。沒(méi)，盡”。○正義曰：《釋詁》云：“卒，終也?！苯K亦竟之義，故云“卒，竟也”?！夺屧b》又云：“泯，盡也?！崩钛苍疲骸般龥](méi)之盡。”泯沒(méi)義同，故沒(méi)為盡也。此經(jīng)卒、沒(méi)之義略同，而“維其”、“曷其”文異者，“維其”言已行當(dāng)竟之，“曷其”憂行不可盡，勢(shì)相接也。○箋“卒者”至“盡服”。○正義曰：箋以上“高矣”類之，則“卒”亦石之形也，故讀為崒?！夺屔健吩疲骸皪屨邊?lt;廠義>?！惫痹唬骸爸^山峰頭巉巖者?！惫{云：“崒者，崔嵬”，謂山巔之末，雖音字小異，是取《爾雅》為說(shuō)也。上章言“勞勞廣闊”，此言不可盡服，亦勢(shì)相接，故上箋云言其“不可卒服”，意取於此。
有豕白蹢，焌涉波矣。豕，豬也。蹢，蹄也。將久雨，則豕進(jìn)涉水波。箋云：焌，眾也。豕之性能水，又唐突難禁制。四蹄皆白曰駭，則白蹄其尢躁疾者。今離其繒牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣。喻荊舒之人，勇悍捷敏，其君猶白蹄之豕也，乃率民去禮義之安，而居亂亡之危。賤之，故比方於豕?！?/em>蹢音的，都?xì)v反。焌，之丞反。“將久雨”一本作“天將雨”。能，奴代反，本又作“耐”。駭，戶楷反，《爾雅》、《說(shuō)文》皆作“豥”，古哀反。躁，子到反。離，力智反?？暎诹攴?，《爾雅》“豕所寢曰繒”，《方言》作“檌”，從木，音同。漣，音連，一本作“瀾”，力安反。悍，下旦反。月離于畢，俾滂沱矣。畢，噣也。月離陰星則雨。箋云：將有大雨，征氣先見(jiàn)於天。以言荊舒之叛，萌漸亦由王出也。豕既涉波，今又雨使之滂沱，疾王甚也?！?/em>滂，普郎反。沱，徒何反。注同。噣，直角反，又音晝，本又作“濁”。見(jiàn)，賢遍反。
武人東征，不皇他矣。箋云：不能正之，令其守職，不干王命?！?/em>它音他。
[疏]“有豕”至“他矣”。○毛以為，此時(shí)征伐戎狄，役人勞苦，而有豕豬之白蹄，進(jìn)而涉入水之波漣之處矣，是在地為將雨之征也。又直月更離歷于畢之陰星，在天為將雨之候。以此征候，果致大雨，使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之，尤以疲病，不但久勞，又逢大雨，為甚苦之辭也。又王之武人將率，以役人東征，伐荊舒之國(guó)，皆以勞病，不暇更有他事矣。故不得相朝為禮也。○鄭以為，荊舒之人似眾豕，其君猶白蹄者。豕之性能水，又唐突難禁制。以荊舒之人性好亂，又勇悍難制服。言有豕之白蹄者，領(lǐng)其眾豕，離其繒牧之處，涉入於水波漣矣。以興荊舒之君，率其眾民，去其禮義之安，居於亂亡之危。矣豕性本自能水，月復(fù)離歷於畢星，天又雨之，使滂沱矣。群豕既得此水，彌唐突而難制，以喻荊舒本自好亂，王又為不善之政以加陵之矣，荊舒既被此政，彌彊梁而難服。武人雖則東征，不能正之，使不為他矣。干犯王命，是為他事。言不能正之，使不干王命。○傳“豕豬”至“水波”。○正義曰：“豕，豬”，《釋獸》文?！夺屧b》云：“焌，進(jìn)也?！毖赃M(jìn)涉，是訓(xùn)焌為進(jìn)也。毛以下經(jīng)“月離於畢”為雨征類之，則此亦雨征也，故云“天將大雨，則豕進(jìn)涉波水矣”。并以二經(jīng)為雨征，言役人遇雨之勞苦也。○箋“焌眾”至“於豕”。○正義曰：“焌，眾”，《釋詁》文。豕之性能水，言其自好涉波，非雨征也。以唐突難禁制，喻荊舒之難制服也?！夺尗F》釋豕云：“四蹢皆白，豥?！睂O炎曰：“蹢，蹄也?！眰饕延?xùn)蹢為蹄，故箋即以蹄言之。經(jīng)直云白蹢，不云豥，則白蹢亦不知幾蹄白。而箋引此者，以《爾雅》主為釋《詩(shī)》，《詩(shī)》中言“豕白蹢”，唯此而已，故知本以訓(xùn)此也。馬驚謂之駭，則駭者躁疾之言。白蹢名之為豥，是躁疾於馀豕，故云“則白蹄其中尤躁疾者”也。駭與豥字異義同，《釋獸》於豕之下“所寢檌”。舍人曰：“豕所寢草名為檌?！蹦呈显唬骸芭R淮人謂野豬所寢為檌?！崩钛苍唬骸柏i臥處名檌?！睓i是所居之處，牧是所食之地，故云離其檌牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣?？暸c檌音義亦同。荊舒之人勇悍捷敏者，謂上俗民人勇而剽悍，其舉動(dòng)便捷敏速。以其性輕，故好叛，難禁制也。其君猶白蹄之豕，言其民猶眾豕也。乃率其臣民，去禮義之安，而居亂亡之危，正謂叛也。諸侯之朝天子，上下相敬，是禮義也。叛違王命，以致征討，是亂亡也。豕者，言獸之尤穢，今以荊舒比之，故賤之。比方於豕，以其馀興喻，立文猶隱。此云有豕，正是指斥辭，有憎疾之旨，故知有賤之意。○傳“月離”至“則雨”。○正義曰：以畢為月所離而雨，是陰雨之星，故謂之陰星?！霸码x于畢”，即言“俾滂沱矣”，故知月離陰星則雨也。《洪范》曰：“星有好風(fēng)，星有好雨”者，即此畢是也。《春秋緯》說(shuō)云：“月離于箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！眲t好風(fēng)者箕也，所以箕好風(fēng)。畢好雨者，鄭《洪范》注云：“風(fēng)，土也，為木妃；雨，木也，為金妃，故星好焉?！蓖拼硕?，南宮好陽(yáng)，北宮好燠，中宮四季好寒也。是由己所克而得其妃，從其妃之所好故也。鄭知然者，以庶征曰雨、曰陽(yáng)、曰燠、曰寒、曰風(fēng)，而休徵肅時(shí)雨若、乿時(shí)陽(yáng)若、晢時(shí)燠若、謀時(shí)寒若、圣時(shí)風(fēng)若。此肅、乿、晢、謀、圣本之五事，則肅由貌也為木，乿由言也為金，晢由視也為火，謀由聽(tīng)也為水，圣由思也為土。故《五行傳》以為貌屬木，言屬金，視屬火，聽(tīng)屬水，思屬土。庶征亦依此貌、言、視、聽(tīng)、思為次。鄭由此故云：雨，木氣也，春而施生，故木氣為雨也。陽(yáng)，金氣也，秋物成而堅(jiān)，故金氣為陽(yáng)也。燠，火氣也。寒，水氣也。風(fēng)，土氣也。凡氣，非風(fēng)不行，猶金、木、水、火非土不處，故知土氣為風(fēng)。以此知風(fēng)土、雨木皆從妃所好。言好，是好樂(lè)他辭，非己性也。此庶征寒燠，即晦明也，加之以陰，則為六氣，故《五行傳》陰屬皇極，故曰“皇之不極，厥罰常陰”，是也。而賈逵、服虔因此及《春秋緯》之文，即以“風(fēng)，東方；雨，西方”。又云“陰，中央；晦，北方；明，南方”，“唯天陽(yáng)不變，唯晦明所屬”為當(dāng)。馀甚謬矣，失之於《書(shū)傳》也。○箋“將有”至“王甚”。○正義曰：此與上經(jīng)相接為喻，言豕性本自能水，又加以滂沱之雨，是豕彌得性，益難禁制。以喻荊舒本自好叛，加以王之不善，是彼彌得志，益難威服。本言滂沱之喻，唯此而已，但詩(shī)人言大雨，更生一意。言“月離于畢”，然后天為大雨，是滂沱之雨，萌漸由離畢也。言王為不善，然后荊舒背叛，是叛之萌漸亦由王出也。萌者，事之初，猶物之萌牙，漸而成大也。豕既涉波，今又雨之使滂沱，是疾此雨之甚。言荊舒自好叛，王又使之叛，是疾王之甚。鄭知然者，正以言俾，不然，言雨足矣，何須言使也？○箋“不能”至“王命”。○正義曰：他者，謂職分之外，橫為馀事，棄其所守，干犯王命，是為他矣。故知不能正之，令其守職，不干王命，即干王命是他也。
《漸漸之石》三章，章六句。
《苕之華》，大夫閔時(shí)也。幽王之時(shí)，西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩(shī)也。師旅并起者，諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也。大夫?qū)煶?，?jiàn)戎夷之侵周而閔之。今當(dāng)其難，自傷近危亡?！?/em>苕音條，徐音韶，草名。華音花。距音巨。難，乃旦反。下“之難”同。近，附近之近。
[疏]“《苕之華》三章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：言西戎東夷交侵中國(guó)，不言南蠻北狄者，下篇序曰：“西夷交侵中國(guó)”，則蠻狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起”，即序首章上二句之事。“因之以饑饉”，卒章下二句是也?！伴h周室之將亡”，卒章上二句是也?！皞悍曛?，即首章下二句是也。經(jīng)、序倒者，序以由師旅饑饉致周室之亡，所以傷之。經(jīng)則因文以弘義，逢師旅而己傷，乃覆言可傷之事，故言因以饑饉於下，明其彌是可傷。各自為義次也。○箋“師旅并”至“危亡”。○正義曰：以四夷在中國(guó)之外，從外內(nèi)侵，則綠邊諸侯被侵矣。又言師旅并起者，非一之辭，明其非獨(dú)王室，故知諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也?！吨芏Y》制諸侯從王之法云：“大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍?！苯窬愠鰩熉谜?，《周禮》言其極耳。行則隨時(shí)多少，不必盡然。且於時(shí)諸侯衰弱，或不能備軍，故才出師、旅也。知大夫?qū)煶?，?jiàn)戎狄之侵周者，以序云“傷已逢之”，經(jīng)云“知我如此，不如無(wú)生”。若非身自當(dāng)之，不應(yīng)如此深恨，故知身自將師而出，見(jiàn)戎狄交侵，而發(fā)憤閔傷也。且上下皆言下國(guó)，明此亦下國(guó)大夫自將其國(guó)之師，故二章箋云“諸侯微弱，而王之臣當(dāng)出見(jiàn)也?！笔庆稌r(shí)王臣未出，不得逢之也。逢之，是身見(jiàn)之辭，故云“今當(dāng)其難，自傷近危亡”也。
苕之華，蕓其黃矣。興也。苕，陵苕也。將落則黃。箋云：陵苕之華，紫赤而繁。興者，陵苕之幹喻如京師也，其華猶諸夏也，故或謂諸夏為諸華。華衰則黃，猶諸侯之師旅罷病將敗，則京師孤弱?！?/em>蕓音云，沈音運(yùn)。夏，戶雅反。下同。罷音皮。
心之憂矣，維其傷矣！箋云：傷者，謂國(guó)日見(jiàn)侵削。
[疏]“苕之華”至“傷矣”。○正義曰：陵苕之英華，本紫赤而繁多，至今亦蕓然，其色黃而衰矣。以興周室之諸夏，本兵強(qiáng)國(guó)盛，今其師病而微矣。陵華衰則將落，落則苕幹特立矣。諸侯師病則將敗，敗則京師孤弱矣。以周室之盛，忽見(jiàn)如此之衰，故我心為之憂愁矣。維其傷病矣，傷其見(jiàn)侵削也。○傳“苕陵”至“則黃”。○正義曰：《釋草》云：“苕，陵苕。黃華蔱，白華茇?！鄙崛嗽唬骸败?，陵苕也。黃華名蔱。白華名茇。別華色之名也?！蹦呈显唬骸啊侗静荨吩啤晟P，一名陵苕’。”陸機(jī)《疏》云：“一名鼠尾，生下濕水中，七八月中華紫，似今紫草。華可染皂，煮以沐發(fā)即黑?！比纭夺尣荨分模瑒t苕華本自有黃有白，傳言將落則黃，是初不黃矣。箋云“陵苕之華，紫赤而繁”。陸機(jī)《疏》亦言其華紫色。蓋就紫色之中，有黃紫、白紫耳。及其將落，則全變?yōu)辄S。以《裳裳者華》言之，則蕓為極黃之貌，故將落乃然。○箋“陵苕”至“孤弱”。○正義曰：紫赤而繁華，衰則黃，皆以時(shí)事驗(yàn)知。苕之幹喻京師，華猶諸夏者，以序云交侵中國(guó)，即九州之諸夏也。師旅并起，是諸侯之師起而助王也。華之衛(wèi)幹，如諸夏之衛(wèi)京師，故知幹如京師，其華猶諸夏也。又解不以葉喻之意，以其諸夏本亦名諸。華襄四年《左傳》魏絳諫晉侯曰：“諸華必叛?！闭讶辍蹲髠鳌纷游髦G楚王曰：“吳，周之曾裔也，今而始大，比於諸華?！笔腔蛑^諸夏為諸華也。謂之夏者，夏，大也。以其中國(guó)有禮義之華可嘉大也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“不如諸夏之亡。”是也。華黃落則苕幹衰，故喻諸夏之師旅罷病將敗，則京師孤弱也。
苕之華，其葉青青。華落，葉青青然。箋云：京師以諸夏為障蔽。今陵苕之華衰而葉見(jiàn)青青然，喻諸侯微弱，而王之臣當(dāng)出見(jiàn)也。○青青，子零反。注同。鄣，章亮反。見(jiàn)，賢遍反。下同。
知我如此，不如無(wú)生！箋云：我，我王也。知王之為政如此，則已之生不如不生也。自傷逢今世之難，憂閔之甚。
[疏]“苕之”至“無(wú)生”。○毛以為，上言華將落，故於此言已落。言陵苕之上，黃華今已殞落矣，唯有葉青青然獨(dú)在耳。以興王室之外，諸夏今已喪敗矣，唯有其臣當(dāng)出見(jiàn)耳。是戎夷之強(qiáng)，侵?jǐn)≈T夏，藩衛(wèi)既弱，周室將亡，大夫傷已逢之，故言知我王政之如此，不能撫和戎夷，使諸夏喪敗，不如己之本無(wú)生也。自傷生逢今世。○鄭唯以華衰為異。言陵苕之上，黃華其色既巳衰矣，唯其葉見(jiàn)青青然，以興周室之外，諸夏其師既已罷矣，獨(dú)王臣當(dāng)出見(jiàn)。華已衰而葉未殞，猶諸夏已病而王臣未發(fā)，明鄣蔽既衰，出亦敗矣。馀同。○傳“華落，葉青青”。○正義曰：事必有漸，物無(wú)雨盛。上言將落，則此已落矣。又言其葉，明唯葉在耳，故言“華落，葉青青然”，則毛意以華喻所出之師。上章以華喻師病，此落喻已敗。諸侯既敗，則王臣當(dāng)出。天下諸侯眾矣，尚不能御之，王兵若出，亦當(dāng)敗矣，故上章為諸侯未敗，此為已敗。下所以言亡，為事之漸也。宣王之伐蠻狄，皆出王室之兵。此先諸夏，后京師者，王者強(qiáng)盛，則命將征討，諸侯從之。衰弱，則諸侯先自御寇，王師大急乃出。此則理之常也。且此時(shí)戎狄從外而侵，將內(nèi)及王室，詩(shī)人先云諸侯之?dāng)?，?jiàn)其危之漸耳。○箋“京師”至“出見(jiàn)”。○正義曰：既言苕之華，又言其葉。華之映葉，猶諸夏之葉京師，故言京師以諸夏為鄣蔽。華衰而葉見(jiàn)，故喻諸侯微弱，王臣當(dāng)出也。易傳者，以經(jīng)仍云苕之華，則華猶未落，且華喻諸夏，時(shí)諸夏未為皆亡，不可以落喻，故為衰耳。○箋“我我”至“之甚”。○正義曰：知我非詩(shī)人自我，而以我為我王者，以逢時(shí)多難，非己所為，詩(shī)人不當(dāng)自責(zé)，故知我為王之政。人莫不好生，而云己不用生，生非已所裁，而以生為恨，故知巳自傷逢今世也。
牂羊墳首，三星在羢。牂羊，牝羊也。墳，大也。羢，曲梁也，寡婦之笱也?！盃櫻驂炇住保詿o(wú)是道也。三星在羢，言不可久也。箋云：無(wú)是道者，喻周已衰，求其復(fù)興，不可得也。不可久者，喻周將亡，如心星之光耀，見(jiàn)於魚(yú)笱之中，其去須臾也。○牂，子桑反。墳，扶云反。羢音柳，本又作“靋”。牝，頻忍反。笱音茍。復(fù)，扶又反。
人可以食，鮮可以飽！治日少而亂日多。箋云：今者，士卒人人於晏早皆可以食矣。時(shí)饑饉，軍興乏少，無(wú)可以飽之者?！?/em>鮮，息淺反。治，直吏反。
[疏]“牂羊”至“以飽”。○毛以為，諸侯既敗，周室將亡。今牂羊而責(zé)其大首，終無(wú)是道也。以興周衰而求其大興，亦無(wú)此理也。周不復(fù)興，其亡亦速。三星之光耀，在於魚(yú)羢之中，其去斯須，不可久也。以喻周室之亡期將至，欲望其存，亦不可久也。人於亂世，乏食而饑。人於治世，豐食而飽。今亂日多，故人可粗得食，而治日少，故少可以飽。○鄭下二句為異。言時(shí)師旅既起，因之以饑饉，故言此士卒之人，於宴早可以與之食，但時(shí)乏少，無(wú)可以飽之，是所以可傷也。○傳“牂羊”至“可久”。○正義曰：《釋畜》云：“羊牡羒，牝牂?！惫手獱櫻?，牝羊也?！皦灒蟆?，《釋詁》文。牝，小羊也。首必稱身，小羊而責(zé)大首，必?zé)o是道理也。星隨天運(yùn)，晝夜一周，魚(yú)笱之間，蹔見(jiàn)心星之光曜，須臾即過(guò)，故言不可久也。○箋“無(wú)是”至“須臾”。○正義曰：以此詩(shī)主論周衰，故知喻求其復(fù)興，不可得也。序言閔周室之將亡，故知不可久者，喻周將亡，其去須臾也。○箋“今者”至“飽之者”。○正義曰：鄭以幽王時(shí)恒多禍亂，曾無(wú)治時(shí)，何得云治日少乎？所以易毛。
《苕之華》三章，章四句。
《何草不黃》，下國(guó)刺幽王也。四夷交侵，中國(guó)背叛，用兵不息，視民如禽獸。君子憂之，故作是詩(shī)也。○背音佩。
[疏]“《何草不黃》四章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：上言下國(guó)，后云君子，則作者下國(guó)君子也。君子無(wú)尊卑之限，國(guó)君以下，有德者皆是也。言“四夷交侵，中國(guó)背叛”，序其用兵之意，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。用兵不息，上二章是也。視民如禽獸，下二章是也。經(jīng)言虎兕及狐，止有獸耳，言禽以足句，且散則獸亦名禽也。
何草不黃，何日不行。箋云：用兵不息，軍旅自歲始，草生而出，至歲晚矣，何草而不黃乎？言草皆黃也。於是之間，將率何日不行乎？言常行勞苦之甚。
何人不將，經(jīng)營(yíng)四方。言萬(wàn)民無(wú)不從役。
[疏]“何草”至“四方”。○正義曰：言天下之人，於草生正月之時(shí)從役，去時(shí)草始生耳。今至十月，何草而不黃乎？言草皆黃矣。去草生，至於草黃，於是之間，將率何日而不行乎？言常行，是勞苦之甚也。又言萬(wàn)民何人而不為將率所將之，以經(jīng)營(yíng)四方乎？言皆為將之以經(jīng)營(yíng)也。是非直將率為勞，萬(wàn)民又甚苦焉。○箋“用兵”至“之甚”。○正義曰：言用兵不息，是用之過(guò)久。何草不黃，是見(jiàn)黃而怨。若草大始去，或欲黃乃行，不應(yīng)見(jiàn)草之黃，嗟怨若此。明草有生死之期，行者睹物而思，故云軍旅自歲始，草生而出，謂正月二月之中也。至歲晚矣，何草而不黃乎？草皆黃矣，是九月十月之中也。氣則時(shí)經(jīng)寒熱，物則革變死生，日月長(zhǎng)久，征行不息，是其所以怨也。故云“於是之間，將率何日不行乎？是其勞苦之甚也”。知此句謂將率者，以言何日不行，明行者有人。下云“何人不將”，為人所將，則是士卒也。下句既為士卒，知此為將率也。
何草不玄，何人不矜。箋云：玄，赤黑色。始春之時(shí)，草牙孽者將生，必玄於此時(shí)也，兵猶復(fù)行。無(wú)妻曰矜。從役者皆過(guò)時(shí)不得歸，故謂之矜?！?/em>矜，古頑反。注同。孽，魚(yú)列反。復(fù)，扶又反。
哀我征夫，獨(dú)為匪民。箋云：征夫，從役者也。古者師出不逾時(shí)，所以厚民之性也。今則草玄至於黃，黃至於玄，此豈非民乎？
[疏]“何草”至“匪民”。○正義曰：將率以草黃之時(shí)，既不得歸，又至明年之春。言今何草不玄，言眾草將生而皆玄之也。於此之時(shí)，何人而不為矜耳。言皆矜也。久而不歸，失夫婦之道，而皆為矜夫也。既久役如此，哀我征行之夫，豈獨(dú)為非民乎！若亦是民，當(dāng)休息，何為使之從役，久而不得歸也？○箋“玄赤”至“之矜”。○正義曰：鄭於《冬官·鐘氏》注差約之云：“玄色，在緅緇之間，其六入者與？”三人赤，三人黑，故云“玄，赤黑色”?！洞呵铩ぴ贰ⅰ痘巍方栽疲骸跋囊允聻檎??！蔽锷冢手即褐畷r(shí)，草牙孽者，將生必玄也?！夺屘臁吩疲骸熬旁聻樾！睂O炎曰：“物衰而色玄也。《詩(shī)》曰‘何草不玄’，與此始春之言不同者，《爾雅》所言月名，皆不以草色?！崩钛苍唬骸熬旁氯f(wàn)物草盡，陰氣侵寒，其色皆黑?！笔顷幎鴼夂?，不由草玄色，孫炎之言謬矣。無(wú)妻曰矜，《書(shū)傳》及《王制》文。彼言老，宜為六十之外。禮，六十不與服戎。自六十以下，不必皆老，但行役過(guò)時(shí)，久不得歸，與無(wú)妻者同，故謂之矜也。舜年三十，以無(wú)室家之端，《書(shū)》亦謂之“有鰥在下”。矜與鰥，古今字。○箋“古者”至“民乎”。○正義曰：隱五年《穣梁傳》曰：“古者征伐不逾時(shí)”。是古者師出不逾時(shí)也，所以厚愛(ài)民之性命，恐勞苦故也。今草玄至於黃，黃又至於玄，期年不歸，是為非民，言其不厚之也。
匪兕匪虎，率彼曠野。兕、虎，野獸也。曠，空也。箋云：兕虎，比戰(zhàn)士也?！?/em>兕，徐履反。
哀我征夫，朝夕不暇。
[疏]“匪兕”至“不暇”。○正義曰：言我此役人，若是野獸，可常在外。今非是兕，非是虎，何為久不得歸，常循彼空野之中，與兕虎禽獸無(wú)異乎？時(shí)既視民如禽獸，故哀我此征行之夫，朝夕常行而不得閑暇。○傳“兕、虎，野獸”。○正義曰：傳言野獸者，解本舉此之意，以役人不宜在野，故言視民如禽獸也。許慎云：“兕，野牛。其皮堅(jiān)厚，可為鎧?！薄夺尗F》云：“兕似牛?！蹦呈显唬骸百钆ＧЫ铩！惫凹?cè)疲骸耙唤牵嗌?，重千斤是也?！?em>○箋“兕、虎，比戰(zhàn)士”。○正義曰：序云“視民如禽獸”，則直取在野以比之。而下章以狐比有棧之車，則比中各自取象，故云“兕、虎，比戰(zhàn)士”，取其猛也。
有苖者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。苖，小獸貌。棧車，役車也。箋云：狐草行草止，故以比棧車輦者?！?/em>苖，薄紅反，沈又扶東反。棧，士板反?！拜傉摺?，一本作“輦車”。
[疏]“有苖”至“周道”。○正義曰：有苖苖然而小者，當(dāng)狐也。此狐本是草中之獸，故可循彼幽草。今我有棧之輦車，人挽以行。此人本非禽獸，何為行彼周道之上，常在外野，與狐在幽草同乎？故傷之也。○傳“苖小”至“役車”。○正義曰：以苖是狐之狀，非大獸，故言“苖，小獸貌”也。此言用兵不息，明此車，士卒供役之車，故云“棧車，役車”。○箋“狐草”至“輦者”。○正義曰：以上言“率彼曠野”，而此又云“幽草”，明義取於草。以狐草行草止，故比輦者亦道行道止，故以幽草與周道相對(duì)也。故《周官·鄉(xiāng)師》云：“大軍旅，會(huì)同，正治其徒役，與其輦輦?！弊⒃疲骸拜?cè)送煨?，所以載任器。止以為蕃營(yíng)?！笔切兄钩Ｒ漓兜?，似狐之依於草也。以循草比人，故知比輦者也?！多l(xiāng)師》注引《司馬法》曰：“夏后氏謂輦曰余車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤。周輦加二板、二筑?！庇衷唬骸跋暮笫隙硕?，殷十八人而輦，周十五人而輦?！笔擒娦斜赜休?，皆人挽以行也?！洞汗佟そ碥嚒吠鹾笪迓酚休偅m載任，與此不同，亦人挽以行，故謂之輦也。若然《巾車》言“服車五乘”，有“士乘棧車，庶人乘役車”。注云：“服車者，服事者之車。棧車，不革挽而漆之。役車，方箱可載任器以供役?！币源搜灾瑒t彼自有棧車，何知此非彼者？以彼棧車，士之所乘以服事，非此軍旅徒役所當(dāng)有，以此知非《巾車》之棧車也。若然，傳云“棧車，役車”，則與彼庶人役車同。又知非彼役車者，以役車庶人之所乘，但庶人賤，以供役為名耳，非輦者也，即《唐·蟋蟀》言“役車其休”，是矣。彼不以人挽，故知不與此同。此謂從軍供役之輦車耳，有棧，是車狀，非士所乘之棧名也。
《何草不黃》四章，章四句。
《魚(yú)藻之什》十四篇，六十二章，三百二句。
《綿蠻》，微臣刺亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，不肯飲食教載之，故作是詩(shī)也。微臣，謂士也。古者卿大夫出行，士為末介。士之祿薄，或困乏於資財(cái)，則當(dāng)周贍之。幽王之時(shí)，國(guó)亂禮廢恩薄，大不念小，尊不恤賤，故本其亂而刺之。○綿蠻，面延反，下如字。飲食，上於鴆反，下音嗣。篇內(nèi)皆同，注如字。介音界。周音周。贍，市艷反。
[疏]“《綿蠻》三章，八句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《綿蠻》詩(shī)者，周之微賤之臣所作，以刺當(dāng)時(shí)之亂也。以時(shí)大臣卿大夫等皆不用仁愛(ài)之心，而多遺棄忽忘微賤之臣，至於共行不肯飲食教載之，謂在道困乏，渴則不與之飲，饑則不與之食，不教之以事，不載之以車。大不念小，尊不恤賤，是國(guó)政昏亂所致，故作是《綿蠻》之詩(shī)以刺之也。言刺亂者，不為己困而私以責(zé)人，是王法為失，故言亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，敘其為亂之意。於經(jīng)為總指而言之，經(jīng)三章上四句是也。不肯飲食教載之，為三章下四句是也。由其不然，故經(jīng)所以反而責(zé)之。不言誨之者，以教誨相對(duì)則為二，散則相兼，故略之以便文。○箋“微臣”至“刺之”。○正義曰：以微臣，臣之微賤者，唯士為然。府史則官長(zhǎng)，辟除不在臣例。大夫則爵尊祿重，是為大臣。故知臣謂士也。士之作詩(shī)，亦應(yīng)多矣。此篇獨(dú)言微臣者，以為此大臣遺忘微賤而刺之，義取於微，故言之也。又解所以怨大臣遺忘之者，以古者卿大夫出行，士為末介。以士之祿薄，或困乏資財(cái)，則當(dāng)周贍之。以不周餼為遺忘也。知士為末介者，以為賓而作介，猶為主而作擯，以《聘禮》及《聘義》皆言士為紹擯，繼於卿大夫之末，為末擯，故知出行作末介也?！锻踔啤氛f(shuō)班祿之法：“下士食九人，中士十八人，上士三十六人。”公私雜費(fèi)有不足，故云“士之祿薄，或困乏於資財(cái)也”。言“或”，容有不困者也。大臣不用仁心，非王身之過(guò)，列於《王雅》而言刺亂，故解其所由。自幽王之時(shí)，國(guó)亂禮廢，以下是也。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止於丘阿。興也。綿蠻，小鳥(niǎo)貌。丘阿，曲阿也。鳥(niǎo)止於阿，人止於仁。箋云：止，謂飛行所止讬也。興者，小鳥(niǎo)知止於丘之曲阿靜安之處而讬息焉，喻小臣擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉?！?/em>處，昌慮反。道之云遠(yuǎn)，我勞如何！飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。箋云：在國(guó)依屬於卿大夫之仁者。至於為末介，從而行，道路遠(yuǎn)矣，我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎？渴則予之飲，饑則予之食，事未至則豫教之，臨事則誨之，車敗則命后車載之。后車，倅車也?！?/em>罷音皮。下同。倅，七對(duì)反，副車。
[疏]“綿蠻”至“載之”。○正義曰：言綿蠻然而小者，是黃鳥(niǎo)也。此黃鳥(niǎo)飛行，則止于丘阜之曲阿安靜之處者，而自讬息焉。以興微賤者，小臣也。我小臣之動(dòng)止，亦當(dāng)擇大臣有仁厚愛(ài)養(yǎng)之德者，而自依屬焉。既擇大臣之仁者依屬焉，至於大臣聘使，則為末介，從之而行。其道路之上，亦云遠(yuǎn)矣，我罷勞矣，則卿大夫之恩宜如何乎？渴則當(dāng)飲之，饑則當(dāng)食之，事未至則教之，臨事則誨之，車敗則命彼在后之倅車，謂之使載之。大臣之於小臣，其義當(dāng)然。今大臣何為遺忘己，而不肯飲食教載之？○傳“綿蠻”至“於仁”。○正義曰：綿蠻文連黃鳥(niǎo)，黃鳥(niǎo)小鳥(niǎo)，故知綿蠻小貌。《釋丘》云：“非人為之丘。”李巡曰：“謂非人力所為，自然生為丘也?！薄夺尩亍吩疲骸按罅暝话??！眲t丘之與阿為二物矣。而以丘阿為曲阿者，以下丘側(cè)、丘隅類之，則丘阿非二物也?！毒戆ⅰ吩疲骸坝芯碚甙??！敝鸢⑹乔鹬幸?。此為大臣無(wú)仁心而作，故知鳥(niǎo)止於阿，似人止于仁。○箋“止謂”至“屬焉”。○正義曰：鳥(niǎo)必飛而后止，故知止謂飛行所止讬也。以鳥(niǎo)楚有畏之物，故知取安靜之處而讬息焉?！洞髮W(xué)》注云：“鳥(niǎo)知擇岑蔚，安閒而止處之?！迸c此同也。此黃鳥(niǎo)刺大臣不用仁心，故知喻小臣當(dāng)擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。小臣而得擇大臣依之者，以臣雖君之所置，而貴賤不等，小臣當(dāng)依屬大臣?！墩撜Z(yǔ)》云：“事其大夫之賢者，友其士之仁者?！笔堑靡砸亚閾穸乐?。然則此微臣自擇不得人而責(zé)之者，以己本親之，冀其恤己，但當(dāng)時(shí)國(guó)亂禮廢，臣皆不仁，己雖擇之，猶不免困，所以刺上也。○箋“在國(guó)”至“倅車”。○正義曰：此微臣隨大臣而行，言道之云遠(yuǎn)，是必聘使諸國(guó)，故為介從也。聘問(wèn)之介，當(dāng)是君所命遣，而得自以己意，在國(guó)依屬，出則從行者?；蚴怪魉砸蚓湟缹俣仓?。言飲之、食之、教之、誨之、載之四者語(yǔ)便之，當(dāng)故隨文為次。教誨雖於人無(wú)費(fèi)，而無(wú)仁心亦不肯也，故《論語(yǔ)》曰：“愛(ài)之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”是不愛(ài)則不誨也，教誨一也。別言之，事有至與未至，故箋因其文之先后，而分以充之云：“事未至則豫教之，臨事則誨之。”從行遠(yuǎn)道，不應(yīng)初即無(wú)車，故言車敗則載之，以士無(wú)倅車故也?！昂筌?，倅車”者，明后為副也?！断膶m·戎仆》“掌倅車之政”，《道仆》“掌貳車之政”，《田仆》“掌佐車之政”，是朝祀之副曰貳，兵戎之副曰倅，田獵之副曰佐。此是聘問(wèn)之事，宜與朝祀同名，當(dāng)言貳車。言倅者，《周禮》以相對(duì)而異名，其實(shí)貳、倅皆副也，散則義通，故以倅言之。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。箋云：丘隅，丘角也。豈敢憚行，畏不能趨。箋云：憚，難也。我罷勞，車又?jǐn)?，豈敢難徒行乎？畏不能及時(shí)疾至也?！?/em>憚，徒旦反。下同。難，乃旦反。下同。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。
綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘側(cè)。箋云：丘側(cè)，丘旁也。豈敢憚行，畏不能極。箋云：極，至也。○極如字。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。
《綿蠻》三章，章八句。
《瓠葉》，大夫刺幽王也。上棄禮而不能行，雖有牲牢饔餼，不肯用也。故思古之人，不以微薄廢禮焉。牛羊豕為牲，系養(yǎng)者曰牢，熟曰饔，腥曰餼，生曰牽。不肯用者，自養(yǎng)厚而薄於賓客?！?/em>瓠，戶故反。牢，老刀反。雍，於恭反，字又作“饔”。餼，許氣反。腥音星。
[疏]“《瓠葉》四章，章四句”至“廢禮焉”。○正義曰：《瓠葉》詩(shī)者，周大夫所作，以刺幽王也。以在上位者棄其養(yǎng)賓之禮而不能行，雖有牲牢饔餼之物，而不肯用之以行禮，故作詩(shī)者思古之人，不以菹羞微薄而廢其禮焉。言古之人，賤者尚不以微薄廢禮，則當(dāng)時(shí)貴者行之可知。由上行其禮以化下，反駁今上棄其禮而不行也。今在上者尚棄禮不行，卑賤者廢之，明矣。舉輕以見(jiàn)重，是作者之深意也。經(jīng)四章，皆上二句言菹羞之薄，下二句言行禮之事，是古之人不以微薄廢禮也。○箋云“牛羊豕”至“賓客”。○正義曰：《孝經(jīng)》云：“三牲之養(yǎng)?！眲t牲兼三畜，故牛羊豕曰牲也?！豆珓ⅰ吩唬骸皥?zhí)豕于牢?！薄兜毓佟こ淙恕罚骸罢葡导漓胫鼱唬胛宓蹌t系於牢，芻之三月”。牢者，牲所居之處，故系養(yǎng)者為牢也?！短旃佟穬?nèi)、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外內(nèi)饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名，故熟曰饔。饔既為熟，則餼非熟矣。僖三十三年《左傳》曰：“餼牽竭矣。”餼與牽相對(duì)，是牲可牽行，則餼是已殺。殺又非熟，故知腥曰餼，謂生肉未煮者也。既有饔餼，遂因解牽。使肉之別名，皆盡於此。此與牽、饔相對(duì)，故餼為腥。其實(shí)餼亦生。哀二十四年《左傳》云：“晉師乃還，餼臧石牛?！笔且陨Ｙn之也。《論語(yǔ)》及《聘禮》注云：“牲生曰餼。”而不與牽、饔相對(duì)，故為生也。凡言禮者，皆與人行事。經(jīng)陳獻(xiàn)酢與賓客為禮，故知不肯用者，自養(yǎng)厚而薄於賓客
幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。幡幡，瓠葉貌。庶人之菜也。箋云：亨，熟也。熟瓠葉者，以為飲酒之菹也。此君子謂庶人之有賢行者也。其農(nóng)功畢，乃為酒漿，以合朋友，習(xí)禮講道藝也。酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之，所以急和親親也。飲食而曰嘗者，以其為之主於賓，客賓客則加之以羞?！兑住丁は蟆吩唬骸熬右耘笥阎v習(xí)。”○幡，孚煩反。亨，普庚反。注同。菹，莊魚(yú)反。行，下孟反。兌，徒外反，《易》卦名也，訓(xùn)悅。
[疏]“幡幡”至“嘗之”。○正義曰：幡幡然者，是瓠之葉也。我君子令人采取之，既得而又亨煮之，釀以為飲酒之菹也。庶人農(nóng)功畢，君子賢者有酒，令人酌此酒，我當(dāng)與父兄室人嘗而飲之，所以相親愛(ài)也。言古者不以微薄而廢禮，尚亨瓠葉而用之。今乃有牲牢饔餼而不肯用，故以刺之也。○傳“幡幡”至“之菜”。○正義曰：士禮有特牲豚豕，此止言瓠葉與兔首，明非有位之人，故言庶人之菜?！镀咴隆吩啤鞍嗽聰鄩亍保囱浴笆澄肄r(nóng)夫”，彼雖瓠體，與此為類，明亦農(nóng)夫之菜，故箋申之云：“庶人有賢行者?！?em>○箋“亨熟”至“講習(xí)”。○正義曰：序云“不以微薄廢禮”，下連“君子有酒”，故知亨熟瓠葉者，以為飲酒之菹。知為菹者，以禮飲酒有菹醢故也。此美君子行禮，而亨庶人之菜，故知君子是庶人有賢行者也。庶人而能為酒以行禮者，以其農(nóng)功畢，則閑而無(wú)事，於此之時(shí)，乃為酒漿，以合會(huì)朋友，習(xí)行禮事，講其道藝故也。以民在田畝必?zé)o容暇，故知農(nóng)功畢而為之。以三時(shí)務(wù)農(nóng)，將闕於禮，故為酒會(huì)朋友以講習(xí)之。此酒為朋友而釀，先言嘗之，則未與朋友賓客飲也，故知酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之。酒為朋友所作，而與父兄先飲，是所以急和親親，亦是為行禮也。又解飲酒而曰嘗者，以其為之主於賓客故也。以此嘗之言，故知為酒將以會(huì)朋友也。作酒本為行禮，和親亦是禮事，欲見(jiàn)敬重賓客，故言嘗以美之。以此在獻(xiàn)前，又無(wú)殽羞，明與下章事別，故知與父兄室人。室人者，即家內(nèi)之小大皆是也。賓客則加之以羞者，明重得兼輕，此父兄直有菹，賓客亦有菹，又有兔為之羞?！多l(xiāng)飲酒》及《燕禮》是為大禮，雖有牲殽，尚有菹醢，明賓雖有羞，亦有菹，故云加之也。引《易·兌·象》曰“君子以朋友講習(xí)”者，以此與賓客即朋友也，所會(huì)朋友，必為講習(xí)，以《易》有此言以著義，故知此合朋友為習(xí)禮講藝，故引以證之。講習(xí)必非農(nóng)時(shí)，故知農(nóng)功畢，意亦出於此文也。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)之。毛曰炮。加火曰燔。獻(xiàn)，奏也。箋云：斯，白也，今俗語(yǔ)“斯白”之字作“鮮”，齊、魯之間聲近斯。有兔曰首者，兔之小者也。炮之燔之者，將以為飲酒之羞也。飲酒之禮，既奏酒於賓，乃薦羞。每酌言言者，禮不下庶人，庶人依士禮立賓主為酌名?！?/em>兔，他故反。下同。斯首，毛如字，此也。鄭作“鮮”，音仙，白首也。炮，本作“炰”，白交反。燔音煩。近，附近之近。下，遐嫁反。
[疏]“有兔”至“獻(xiàn)之”。○毛以為，古人行禮，有兔之斯首，謂唯有一兔，雖微耳，尚并毛而炮之，加火而燔之，以為飲酒之羞。君子之賢者有酒，令酌之，我當(dāng)以此酒奏獻(xiàn)之於賓，以行禮也。古之人不以微薄廢禮，今乃有牲牢而不用，故刺之。鄭唯斯首謂白頭為異。馀同。○傳“毛曰”至“獻(xiàn)奏”。○正義曰：《地官·封人》云：“毛炮之豚?！弊⒃疲骸盃w去其毛而炮之?！蔽ㄈ馀?。《內(nèi)則》“炮取豚若將，編萑以苴之”，故云毛炮之。此述庶人之禮，傳直言“毛曰炮”，當(dāng)是合毛而炮之，未必能如八珍之食，去毛炮之也。毛無(wú)改字之理，斯字當(dāng)訓(xùn)為此。王肅、孫毓述毛云：“唯有一兔頭耳?！比话附?jīng)有“炮之燔之”，且有炙之，則非唯一兔首而已。既能有兔，不應(yīng)空用其頭。若頭既待賓，其肉安在？以事量理，不近人情。蓋詩(shī)人之作，以首表兔，唯有一兔，即是不以微薄廢禮也。為肉至薄，明是并毛炮之，不可爓矣。箋言鮮者，毛炮之亦當(dāng)然也。加置於火上，是燔燒之，故言加火曰燔。以獻(xiàn)酒者必奏進(jìn)於賓，故言“獻(xiàn)，奏也”。○箋“斯白”至“酌名”。○正義曰：鄭以斯首以見(jiàn)兔小，與毛為異。斯為兔首之色，故言“斯，白也”。又解斯得為白之意，“今俗斯白之字當(dāng)作鮮”，以鮮明是絜白之義故也。鮮而變?yōu)樗拐?，齊、魯之間其語(yǔ)鮮、斯聲相近，故變而作斯耳。宣二年《左傳》曰：“于思于思。”服虔云：“白頭貌?！弊蛛m異，蓋亦以思聲近鮮，故為“白頭”也。畜獸小則毛悅長(zhǎng)則色重，故言有兔白首。兔之小者，明其微薄也?！芭谥苤闭?，將以為飲酒之羞。羞，進(jìn)也。謂既飲酒而進(jìn)此兔肉於賓也。飲酒之禮，既奏酒於賓，乃薦羞者，因此酒羞并有，言先后之宜，且辨經(jīng)雖先為羞，進(jìn)則在后也。今《禮·鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》、《大射》皆先進(jìn)酒，乃薦脯醢，乃羞庶羞，故知然也。經(jīng)言不以微薄廢禮，故先述菹羞，酒無(wú)厚薄之異，故后言之。四章皆云“酌言”。言，我也。其意云：酌酒我當(dāng)用之。若是禮合當(dāng)然，不應(yīng)每事言我。今每言我，則是行用他法，故解之，言“每酌言言”者，以禮既不下及庶人而為之制，庶人依準(zhǔn)士禮，立賓主為酌名以行之，故每酌道我與賓相亢為禮，以行獻(xiàn)酢酬之名也。不於上章解之者，以前直言嘗之，無(wú)獻(xiàn)酢之名，此有獻(xiàn)之，故就而言焉。然則嘗之亦云“酌言”者，以酒為賓作，嘗亦行禮，故亦云“酌言”也。禮不下庶人，不制篇卷耳。其庶人執(zhí)鶩，庶人見(jiàn)國(guó)君走亦往，往見(jiàn)於禮焉。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。炕火曰炙。酢，報(bào)也。箋云：報(bào)者，賓既卒爵，洗而酌主人也。凡治兔之宜，鮮者毛炮之，柔者炙之，乾者燔之?！?/em>炙音只。酢，才洛反?？?，苦浪反，何、沈又苦郎反。
[疏]傳“炕火曰炙”。○正義曰：炕，舉也，謂以物貫之而舉於火上以炙之。○箋“報(bào)者”至“燔之”。○正義曰：申傳“酢，報(bào)”之義，故言“報(bào)者，賓既卒爵，洗而酌與主人”，是得主人之獻(xiàn)酌而報(bào)之也。於一兔之上，而經(jīng)有三種，故辨之。言凡治兔之所宜，若鮮明而新殺者，合毛炮之；若割截而柔者，則臠貫而炙之，若今炙肉也；乾者謂脯臘，則加之火上炙之，若今燒乾脾也。柔，謂殺巳多日而未乾也。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言醻之。醻，道飲也。箋云：主人既卒酢爵，又酌自飲，卒爵復(fù)酌進(jìn)賓，猶今俗之勸酒?！?/em>醻，市周反。道，徒報(bào)反，本亦作“導(dǎo)”，同。復(fù)，扶又反。“俗之”一本作“俗人”。
[疏]傳“醻，道飲”。○正義曰：以醻者，欲以醻賓而先自飲以導(dǎo)之。此舉醻之初，其賓飲訖，進(jìn)酒於賓，乃謂之醻也。○箋“主人”至“勸酒”。○正義曰：傳以醻為導(dǎo)飲。嫌其謂主人自飲為醻，故辨之?！爸魅思茸漉【簦肿米燥?，卒爵復(fù)酌以進(jìn)賓”，如此乃謂之醻，猶今俗人勸酒者。俗人亦先自飲而后勸人，故云醻之。箋皆準(zhǔn)《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》而為說(shuō)也。
《瓠葉》四章，章四句。
《漸漸之石》，下國(guó)刺幽王也。戎狄叛之，荊舒不至，乃命將率東征。役久病於外，故作是詩(shī)也。荊，謂楚也。舒，舒鳩、舒鄝、舒庸之屬。役，謂士卒也?！?/em>漸漸，士銜反，沈時(shí)銜反，亦作“慚慚”，下同。翟，徒歷反，本或作“狄”。叛音畔。將率，上子亮反，下所類反。注及后篇“將率”放此。“役久病於外”，一本作“役人久病”，人，衍字。鄝音了，本又作“蓼”。士卒，尊忽反。下篇“士卒”同。
[疏]“《漸漸之石》三章，章六句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《漸漸之石》詩(shī)者，下國(guó)所作，以刺幽王也。以幽王無(wú)道，西戎北狄共違叛之，荊楚之群舒又不來(lái)至，乃命將率東行征伐之。其役人士卒巳久而疲病，勞苦于外，故作是《漸漸之石》詩(shī)以刺之。下國(guó)，諸侯之言，對(duì)天子為上，故稱下國(guó)也。言下國(guó)者，此詩(shī)下國(guó)之人所作，未必即諸侯之身作之。幽王之役人自病，而下國(guó)作詩(shī)刺之者，王師出征，亦使諸侯從己，諸侯之人亦病，故刺之也。定本、《集本》“役”下無(wú)“人”字，其箋、注亦無(wú)“人”字。俗本有者，誤也。毛以“戎狄叛之”，經(jīng)三章上四句是也?！扒G舒不至”，下二句是也?！澳嗣鼘⒙蕱|征，役人久病于外”，副上“戎狄叛之，荊舒不至”之言，為六句之總。三方皆有征伐，而久病獨(dú)言東征者，以經(jīng)有東征之文，因言以廣之，其實(shí)戎狄亦伐之也。鄭以“戎狄叛之”，經(jīng)上二章上二句是也；“荊舒不至”，上二章次二句及卒章上四句是也；“乃命將率東征，役人久病於外”，三章皆下二句是也。以詩(shī)言命將東征，無(wú)伐戎狄之事，則不伐戎狄也。言不至與叛之，則明由叛而不至，其義一也。下篇言“四夷交侵”，“師旅并起”，“用兵不息”，則戎狄亦當(dāng)伐之，但自此篇不言之耳。○箋“荊謂”至“士卒”。○正義曰：以楚居荊州，故或以州言之?！洞呵锝?jīng)》賈氏《訓(xùn)詁》云：“秦始皇父諱楚，而改為荊州?！币嘁云渚忧G州，故因諱而改之。亦有本自作荊者，非為諱也?！洞呵锕颉?、《穣梁》皆言州不若國(guó)，賤楚，故以荊言之。彼自《春秋》之例，其外《書(shū)傳》或州或國(guó)，自從時(shí)便，非褒貶也?！兑笪洹吩弧熬S汝荊楚”，已并言之，是楚之稱荊，亦巳久矣?！遏旐灐芬嘣弧扒G舒是懲”，是隨時(shí)之名不定也。以傳有舒鳩、舒鄝、舒庸，又有舒龍，謂之群舒。此直言舒，不指一國(guó)。箋又引舒國(guó)不盡，故言之屬。既言將率，別云役人，故知謂士卒也。
漸漸之石，維其高矣。山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣。漸漸，山石高峻。箋云：山石漸漸然高峻，不可登而上，喻戎狄眾彊而無(wú)禮義，不可得而伐也。山川者，荊舒之國(guó)所處也，其道里長(zhǎng)遠(yuǎn)，邦域又勞勞廣闊，言不可卒服?！?/em>勞如字。
武人東征，不皇朝矣。箋云：武人，謂將率也?；剩跻?。將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒，使之朝於王。
[疏]“漸漸”至“朝矣”。○毛以為，此時(shí)戎狄已叛，將率征之，與其士卒伐而不息。言戎狄之地，有漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其高大矣。又山之與川，其間悠悠然路復(fù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。我等登此高山，涉此遠(yuǎn)路，維其勞苦矣。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，征伐荊國(guó)之國(guó)，疲於軍役而病，不暇修禮而相朝矣。○鄭以漸漸為漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其高大，不可登而上矣，以興戎狄眾強(qiáng)，不可得而伐矣。其荊舒所在之國(guó)，山川其道路悠悠然而長(zhǎng)遠(yuǎn)，維其邦域廣闊又勞勞然矣，雖往征之，難可卒服。武人將率雖受命東征，役人罷病，必不能正之使朝於王矣。○傳“漸漸，山石高峻”。○正義曰：以“漸漸”文連“之石”，為山石之狀，又言“維其高矣”，故知為高峻貌。此傳無(wú)異鄭之文，正以漸漸乃是上句，而於此釋之，明以四句為一事。鄭以勞為遼，遼言廣闊之意。毛無(wú)改字之理，必不與鄭同?！皠谝印碑?dāng)為勞苦，故王肅云：“言遠(yuǎn)征戎狄，戍役不息，乃更漸漸之高石，長(zhǎng)遠(yuǎn)之山川，維其勞苦也?！睂O毓云：“篇義言役人久病於外，故經(jīng)曰山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣?！贝私砸陨纤木洳檎魅值叶裕闶鞘雒珵檎f(shuō)，傳意或當(dāng)然也。下篇《苕之華序》曰：“西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起?！薄逗尾莶稽S序》曰：“四夷交侵，用兵不息?！贝诵蜓浴叭值遗阎保髌湟喾ト值?。傳又總而注之，則王、孫之言，非無(wú)理矣，故據(jù)為毛說(shuō)。若然，卒章上四句毛則分之者，以豕之與月、天地不同，故分之。則此山川事類，故并之。○箋“山石”至“卒服”。○正義曰：以漸漸高不可上，故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之國(guó)高山者，以序唯言“戎狄叛之”，不言征伐戎狄，則不得歷其國(guó)之高山。又荊舒之地，山川悠遠(yuǎn)，而尚伐之不得，言戎狄山高不可伐，故以喻其眾強(qiáng)也?！熬S其高矣”，還是漸漸之石高也，則知“維其勞矣”，是山川悠遠(yuǎn)之勞勞也，故曰山川者，荊舒之國(guó)所處，其道里長(zhǎng)遠(yuǎn)，邦域又勞勞廣闊。說(shuō)此者，言其不可卒服，故下句言不能正之也。廣闊遼遼之字，當(dāng)從遼遠(yuǎn)之遼，而作勞字者，以古之字少，多相假借，詩(shī)又口之詠歌，不專以竹帛相授，音既相近，故遂用之此字，義自得通，故不言當(dāng)作遼也。毛并注四句，則是以為一事。箋分為二者，以下云“武人東征，不皇朝矣”，必上有難征之事，乃可言不能正之，不得不言荊舒，故知山川悠遠(yuǎn)是荊舒之地，為下事發(fā)端也。不并以四句為下事之端者，以序云“戎狄叛之”，經(jīng)亦當(dāng)有其事，不得全無(wú)所陳，故以上二句充之也。卒章不分之者，以序云“命將率東征”，則荊舒之惡為甚，是詩(shī)所主言，而下章文勢(shì)接連，上言涉波，下言滂沱，俱是水事，明其共為一喻，故皆以為荊舒焉。○箋“武人”至“於王”。○正義曰：以序云“命將率東征”，故知武人謂將率也?！盎?，王”，《釋言》文。朝者，諸侯見(jiàn)王之辭。序云“役久病於外”，明其所將之人罷病，不能正之使朝，故言將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒使朝於王。王肅云：“武人，王之武臣征役者。言皆勞病，東行征伐東國(guó)，以困病，不暇修禮而相朝?！贝俗酝趺C之說(shuō)，毛意無(wú)以見(jiàn)其為然，正以《詩(shī)》中諸言“不皇”多為不暇，故存其說(shuō)代毛耳。凡諸侯邦交，有相朝之法。此將率當(dāng)是王之公卿，不得有相朝之禮。且受命出征，務(wù)服前敵，無(wú)暇相朝，自其常事，不當(dāng)以此為怨，而列於詠歌。王氏之義，不為長(zhǎng)矣。
漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠(yuǎn)，曷其沒(méi)矣？卒，竟。沒(méi)，盡也。箋云：卒者，崔嵬也，謂山巔之末也。曷，何也。廣闊之處，何時(shí)其可盡服?！?/em>卒，毛子恤反，鄭在律反。崔，罪回反。嵬，五回反，本作“峞”。處，昌慮反。下同。
武人東征，不皇出矣。箋云：不能正之，令出使聘問(wèn)於王。
[疏]“漸漸”至“出矣”。○毛以為，時(shí)遠(yuǎn)征戎狄，戍役罷勞。言戎狄之地，有漸漸然險(xiǎn)峻之山石，我等登之。維其終竟，言當(dāng)遍歷此石也。又山之與川，其間悠悠然路復(fù)長(zhǎng)遠(yuǎn)，我所登歷，何時(shí)其可盡遍矣。由行不可遍，故久病勞苦也。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，疲於軍役，而辛苦不暇出而相與為禮也。○鄭以為，漸漸然險(xiǎn)峻之山石，維其崔嵬然不可登而上矣，以興戎狄眾強(qiáng)，不可得而伐矣。其荊舒所在之國(guó)，山川其道里悠悠然而長(zhǎng)遠(yuǎn)，雖往伐之，其處廣闊，何時(shí)其可盡服之矣。由此，故武人東征之，不能正之，使出聘問(wèn)於王矣。○傳“卒，竟。沒(méi)，盡”。○正義曰：《釋詁》云：“卒，終也?！苯K亦竟之義，故云“卒，竟也”?！夺屧b》又云：“泯，盡也?！崩钛苍疲骸般龥](méi)之盡。”泯沒(méi)義同，故沒(méi)為盡也。此經(jīng)卒、沒(méi)之義略同，而“維其”、“曷其”文異者，“維其”言已行當(dāng)竟之，“曷其”憂行不可盡，勢(shì)相接也。○箋“卒者”至“盡服”。○正義曰：箋以上“高矣”類之，則“卒”亦石之形也，故讀為崒?！夺屔健吩疲骸皪屨邊?lt;廠義>?！惫痹唬骸爸^山峰頭巉巖者?！惫{云：“崒者，崔嵬”，謂山巔之末，雖音字小異，是取《爾雅》為說(shuō)也。上章言“勞勞廣闊”，此言不可盡服，亦勢(shì)相接，故上箋云言其“不可卒服”，意取於此。
有豕白蹢，焌涉波矣。豕，豬也。蹢，蹄也。將久雨，則豕進(jìn)涉水波。箋云：焌，眾也。豕之性能水，又唐突難禁制。四蹄皆白曰駭，則白蹄其尢躁疾者。今離其繒牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣。喻荊舒之人，勇悍捷敏，其君猶白蹄之豕也，乃率民去禮義之安，而居亂亡之危。賤之，故比方於豕?！?/em>蹢音的，都?xì)v反。焌，之丞反。“將久雨”一本作“天將雨”。能，奴代反，本又作“耐”。駭，戶楷反，《爾雅》、《說(shuō)文》皆作“豥”，古哀反。躁，子到反。離，力智反?？暎诹攴?，《爾雅》“豕所寢曰繒”，《方言》作“檌”，從木，音同。漣，音連，一本作“瀾”，力安反。悍，下旦反。月離于畢，俾滂沱矣。畢，噣也。月離陰星則雨。箋云：將有大雨，征氣先見(jiàn)於天。以言荊舒之叛，萌漸亦由王出也。豕既涉波，今又雨使之滂沱，疾王甚也?！?/em>滂，普郎反。沱，徒何反。注同。噣，直角反，又音晝，本又作“濁”。見(jiàn)，賢遍反。
武人東征，不皇他矣。箋云：不能正之，令其守職，不干王命?！?/em>它音他。
[疏]“有豕”至“他矣”。○毛以為，此時(shí)征伐戎狄，役人勞苦，而有豕豬之白蹄，進(jìn)而涉入水之波漣之處矣，是在地為將雨之征也。又直月更離歷于畢之陰星，在天為將雨之候。以此征候，果致大雨，使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之，尤以疲病，不但久勞，又逢大雨，為甚苦之辭也。又王之武人將率，以役人東征，伐荊舒之國(guó)，皆以勞病，不暇更有他事矣。故不得相朝為禮也。○鄭以為，荊舒之人似眾豕，其君猶白蹄者。豕之性能水，又唐突難禁制。以荊舒之人性好亂，又勇悍難制服。言有豕之白蹄者，領(lǐng)其眾豕，離其繒牧之處，涉入於水波漣矣。以興荊舒之君，率其眾民，去其禮義之安，居於亂亡之危。矣豕性本自能水，月復(fù)離歷於畢星，天又雨之，使滂沱矣。群豕既得此水，彌唐突而難制，以喻荊舒本自好亂，王又為不善之政以加陵之矣，荊舒既被此政，彌彊梁而難服。武人雖則東征，不能正之，使不為他矣。干犯王命，是為他事。言不能正之，使不干王命。○傳“豕豬”至“水波”。○正義曰：“豕，豬”，《釋獸》文?！夺屧b》云：“焌，進(jìn)也?！毖赃M(jìn)涉，是訓(xùn)焌為進(jìn)也。毛以下經(jīng)“月離於畢”為雨征類之，則此亦雨征也，故云“天將大雨，則豕進(jìn)涉波水矣”。并以二經(jīng)為雨征，言役人遇雨之勞苦也。○箋“焌眾”至“於豕”。○正義曰：“焌，眾”，《釋詁》文。豕之性能水，言其自好涉波，非雨征也。以唐突難禁制，喻荊舒之難制服也?！夺尗F》釋豕云：“四蹢皆白，豥?！睂O炎曰：“蹢，蹄也?！眰饕延?xùn)蹢為蹄，故箋即以蹄言之。經(jīng)直云白蹢，不云豥，則白蹢亦不知幾蹄白。而箋引此者，以《爾雅》主為釋《詩(shī)》，《詩(shī)》中言“豕白蹢”，唯此而已，故知本以訓(xùn)此也。馬驚謂之駭，則駭者躁疾之言。白蹢名之為豥，是躁疾於馀豕，故云“則白蹄其中尤躁疾者”也。駭與豥字異義同，《釋獸》於豕之下“所寢檌”。舍人曰：“豕所寢草名為檌?！蹦呈显唬骸芭R淮人謂野豬所寢為檌?！崩钛苍唬骸柏i臥處名檌?！睓i是所居之處，牧是所食之地，故云離其檌牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣?？暸c檌音義亦同。荊舒之人勇悍捷敏者，謂上俗民人勇而剽悍，其舉動(dòng)便捷敏速。以其性輕，故好叛，難禁制也。其君猶白蹄之豕，言其民猶眾豕也。乃率其臣民，去禮義之安，而居亂亡之危，正謂叛也。諸侯之朝天子，上下相敬，是禮義也。叛違王命，以致征討，是亂亡也。豕者，言獸之尤穢，今以荊舒比之，故賤之。比方於豕，以其馀興喻，立文猶隱。此云有豕，正是指斥辭，有憎疾之旨，故知有賤之意。○傳“月離”至“則雨”。○正義曰：以畢為月所離而雨，是陰雨之星，故謂之陰星?！霸码x于畢”，即言“俾滂沱矣”，故知月離陰星則雨也。《洪范》曰：“星有好風(fēng)，星有好雨”者，即此畢是也。《春秋緯》說(shuō)云：“月離于箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！眲t好風(fēng)者箕也，所以箕好風(fēng)。畢好雨者，鄭《洪范》注云：“風(fēng)，土也，為木妃；雨，木也，為金妃，故星好焉?！蓖拼硕?，南宮好陽(yáng)，北宮好燠，中宮四季好寒也。是由己所克而得其妃，從其妃之所好故也。鄭知然者，以庶征曰雨、曰陽(yáng)、曰燠、曰寒、曰風(fēng)，而休徵肅時(shí)雨若、乿時(shí)陽(yáng)若、晢時(shí)燠若、謀時(shí)寒若、圣時(shí)風(fēng)若。此肅、乿、晢、謀、圣本之五事，則肅由貌也為木，乿由言也為金，晢由視也為火，謀由聽(tīng)也為水，圣由思也為土。故《五行傳》以為貌屬木，言屬金，視屬火，聽(tīng)屬水，思屬土。庶征亦依此貌、言、視、聽(tīng)、思為次。鄭由此故云：雨，木氣也，春而施生，故木氣為雨也。陽(yáng)，金氣也，秋物成而堅(jiān)，故金氣為陽(yáng)也。燠，火氣也。寒，水氣也。風(fēng)，土氣也。凡氣，非風(fēng)不行，猶金、木、水、火非土不處，故知土氣為風(fēng)。以此知風(fēng)土、雨木皆從妃所好。言好，是好樂(lè)他辭，非己性也。此庶征寒燠，即晦明也，加之以陰，則為六氣，故《五行傳》陰屬皇極，故曰“皇之不極，厥罰常陰”，是也。而賈逵、服虔因此及《春秋緯》之文，即以“風(fēng)，東方；雨，西方”。又云“陰，中央；晦，北方；明，南方”，“唯天陽(yáng)不變，唯晦明所屬”為當(dāng)。馀甚謬矣，失之於《書(shū)傳》也。○箋“將有”至“王甚”。○正義曰：此與上經(jīng)相接為喻，言豕性本自能水，又加以滂沱之雨，是豕彌得性，益難禁制。以喻荊舒本自好叛，加以王之不善，是彼彌得志，益難威服。本言滂沱之喻，唯此而已，但詩(shī)人言大雨，更生一意。言“月離于畢”，然后天為大雨，是滂沱之雨，萌漸由離畢也。言王為不善，然后荊舒背叛，是叛之萌漸亦由王出也。萌者，事之初，猶物之萌牙，漸而成大也。豕既涉波，今又雨之使滂沱，是疾此雨之甚。言荊舒自好叛，王又使之叛，是疾王之甚。鄭知然者，正以言俾，不然，言雨足矣，何須言使也？○箋“不能”至“王命”。○正義曰：他者，謂職分之外，橫為馀事，棄其所守，干犯王命，是為他矣。故知不能正之，令其守職，不干王命，即干王命是他也。
《漸漸之石》三章，章六句。
《苕之華》，大夫閔時(shí)也。幽王之時(shí)，西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩(shī)也。師旅并起者，諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也。大夫?qū)煶?，?jiàn)戎夷之侵周而閔之。今當(dāng)其難，自傷近危亡?！?/em>苕音條，徐音韶，草名。華音花。距音巨。難，乃旦反。下“之難”同。近，附近之近。
[疏]“《苕之華》三章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：言西戎東夷交侵中國(guó)，不言南蠻北狄者，下篇序曰：“西夷交侵中國(guó)”，則蠻狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎東夷交侵中國(guó)，師旅并起”，即序首章上二句之事。“因之以饑饉”，卒章下二句是也?！伴h周室之將亡”，卒章上二句是也?！皞悍曛?，即首章下二句是也。經(jīng)、序倒者，序以由師旅饑饉致周室之亡，所以傷之。經(jīng)則因文以弘義，逢師旅而己傷，乃覆言可傷之事，故言因以饑饉於下，明其彌是可傷。各自為義次也。○箋“師旅并”至“危亡”。○正義曰：以四夷在中國(guó)之外，從外內(nèi)侵，則綠邊諸侯被侵矣。又言師旅并起者，非一之辭，明其非獨(dú)王室，故知諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也?！吨芏Y》制諸侯從王之法云：“大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍?！苯窬愠鰩熉谜?，《周禮》言其極耳。行則隨時(shí)多少，不必盡然。且於時(shí)諸侯衰弱，或不能備軍，故才出師、旅也。知大夫?qū)煶?，?jiàn)戎狄之侵周者，以序云“傷已逢之”，經(jīng)云“知我如此，不如無(wú)生”。若非身自當(dāng)之，不應(yīng)如此深恨，故知身自將師而出，見(jiàn)戎狄交侵，而發(fā)憤閔傷也。且上下皆言下國(guó)，明此亦下國(guó)大夫自將其國(guó)之師，故二章箋云“諸侯微弱，而王之臣當(dāng)出見(jiàn)也?！笔庆稌r(shí)王臣未出，不得逢之也。逢之，是身見(jiàn)之辭，故云“今當(dāng)其難，自傷近危亡”也。
苕之華，蕓其黃矣。興也。苕，陵苕也。將落則黃。箋云：陵苕之華，紫赤而繁。興者，陵苕之幹喻如京師也，其華猶諸夏也，故或謂諸夏為諸華。華衰則黃，猶諸侯之師旅罷病將敗，則京師孤弱?！?/em>蕓音云，沈音運(yùn)。夏，戶雅反。下同。罷音皮。
心之憂矣，維其傷矣！箋云：傷者，謂國(guó)日見(jiàn)侵削。
[疏]“苕之華”至“傷矣”。○正義曰：陵苕之英華，本紫赤而繁多，至今亦蕓然，其色黃而衰矣。以興周室之諸夏，本兵強(qiáng)國(guó)盛，今其師病而微矣。陵華衰則將落，落則苕幹特立矣。諸侯師病則將敗，敗則京師孤弱矣。以周室之盛，忽見(jiàn)如此之衰，故我心為之憂愁矣。維其傷病矣，傷其見(jiàn)侵削也。○傳“苕陵”至“則黃”。○正義曰：《釋草》云：“苕，陵苕。黃華蔱，白華茇?！鄙崛嗽唬骸败?，陵苕也。黃華名蔱。白華名茇。別華色之名也?！蹦呈显唬骸啊侗静荨吩啤晟P，一名陵苕’。”陸機(jī)《疏》云：“一名鼠尾，生下濕水中，七八月中華紫，似今紫草。華可染皂，煮以沐發(fā)即黑?！比纭夺尣荨分模瑒t苕華本自有黃有白，傳言將落則黃，是初不黃矣。箋云“陵苕之華，紫赤而繁”。陸機(jī)《疏》亦言其華紫色。蓋就紫色之中，有黃紫、白紫耳。及其將落，則全變?yōu)辄S。以《裳裳者華》言之，則蕓為極黃之貌，故將落乃然。○箋“陵苕”至“孤弱”。○正義曰：紫赤而繁華，衰則黃，皆以時(shí)事驗(yàn)知。苕之幹喻京師，華猶諸夏者，以序云交侵中國(guó)，即九州之諸夏也。師旅并起，是諸侯之師起而助王也。華之衛(wèi)幹，如諸夏之衛(wèi)京師，故知幹如京師，其華猶諸夏也。又解不以葉喻之意，以其諸夏本亦名諸。華襄四年《左傳》魏絳諫晉侯曰：“諸華必叛?！闭讶辍蹲髠鳌纷游髦G楚王曰：“吳，周之曾裔也，今而始大，比於諸華?！笔腔蛑^諸夏為諸華也。謂之夏者，夏，大也。以其中國(guó)有禮義之華可嘉大也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“不如諸夏之亡。”是也。華黃落則苕幹衰，故喻諸夏之師旅罷病將敗，則京師孤弱也。
苕之華，其葉青青。華落，葉青青然。箋云：京師以諸夏為障蔽。今陵苕之華衰而葉見(jiàn)青青然，喻諸侯微弱，而王之臣當(dāng)出見(jiàn)也。○青青，子零反。注同。鄣，章亮反。見(jiàn)，賢遍反。下同。
知我如此，不如無(wú)生！箋云：我，我王也。知王之為政如此，則已之生不如不生也。自傷逢今世之難，憂閔之甚。
[疏]“苕之”至“無(wú)生”。○毛以為，上言華將落，故於此言已落。言陵苕之上，黃華今已殞落矣，唯有葉青青然獨(dú)在耳。以興王室之外，諸夏今已喪敗矣，唯有其臣當(dāng)出見(jiàn)耳。是戎夷之強(qiáng)，侵?jǐn)≈T夏，藩衛(wèi)既弱，周室將亡，大夫傷已逢之，故言知我王政之如此，不能撫和戎夷，使諸夏喪敗，不如己之本無(wú)生也。自傷生逢今世。○鄭唯以華衰為異。言陵苕之上，黃華其色既巳衰矣，唯其葉見(jiàn)青青然，以興周室之外，諸夏其師既已罷矣，獨(dú)王臣當(dāng)出見(jiàn)。華已衰而葉未殞，猶諸夏已病而王臣未發(fā)，明鄣蔽既衰，出亦敗矣。馀同。○傳“華落，葉青青”。○正義曰：事必有漸，物無(wú)雨盛。上言將落，則此已落矣。又言其葉，明唯葉在耳，故言“華落，葉青青然”，則毛意以華喻所出之師。上章以華喻師病，此落喻已敗。諸侯既敗，則王臣當(dāng)出。天下諸侯眾矣，尚不能御之，王兵若出，亦當(dāng)敗矣，故上章為諸侯未敗，此為已敗。下所以言亡，為事之漸也。宣王之伐蠻狄，皆出王室之兵。此先諸夏，后京師者，王者強(qiáng)盛，則命將征討，諸侯從之。衰弱，則諸侯先自御寇，王師大急乃出。此則理之常也。且此時(shí)戎狄從外而侵，將內(nèi)及王室，詩(shī)人先云諸侯之?dāng)?，?jiàn)其危之漸耳。○箋“京師”至“出見(jiàn)”。○正義曰：既言苕之華，又言其葉。華之映葉，猶諸夏之葉京師，故言京師以諸夏為鄣蔽。華衰而葉見(jiàn)，故喻諸侯微弱，王臣當(dāng)出也。易傳者，以經(jīng)仍云苕之華，則華猶未落，且華喻諸夏，時(shí)諸夏未為皆亡，不可以落喻，故為衰耳。○箋“我我”至“之甚”。○正義曰：知我非詩(shī)人自我，而以我為我王者，以逢時(shí)多難，非己所為，詩(shī)人不當(dāng)自責(zé)，故知我為王之政。人莫不好生，而云己不用生，生非已所裁，而以生為恨，故知巳自傷逢今世也。
牂羊墳首，三星在羢。牂羊，牝羊也。墳，大也。羢，曲梁也，寡婦之笱也?！盃櫻驂炇住保詿o(wú)是道也。三星在羢，言不可久也。箋云：無(wú)是道者，喻周已衰，求其復(fù)興，不可得也。不可久者，喻周將亡，如心星之光耀，見(jiàn)於魚(yú)笱之中，其去須臾也。○牂，子桑反。墳，扶云反。羢音柳，本又作“靋”。牝，頻忍反。笱音茍。復(fù)，扶又反。
人可以食，鮮可以飽！治日少而亂日多。箋云：今者，士卒人人於晏早皆可以食矣。時(shí)饑饉，軍興乏少，無(wú)可以飽之者?！?/em>鮮，息淺反。治，直吏反。
[疏]“牂羊”至“以飽”。○毛以為，諸侯既敗，周室將亡。今牂羊而責(zé)其大首，終無(wú)是道也。以興周衰而求其大興，亦無(wú)此理也。周不復(fù)興，其亡亦速。三星之光耀，在於魚(yú)羢之中，其去斯須，不可久也。以喻周室之亡期將至，欲望其存，亦不可久也。人於亂世，乏食而饑。人於治世，豐食而飽。今亂日多，故人可粗得食，而治日少，故少可以飽。○鄭下二句為異。言時(shí)師旅既起，因之以饑饉，故言此士卒之人，於宴早可以與之食，但時(shí)乏少，無(wú)可以飽之，是所以可傷也。○傳“牂羊”至“可久”。○正義曰：《釋畜》云：“羊牡羒，牝牂?！惫手獱櫻?，牝羊也?！皦灒蟆?，《釋詁》文。牝，小羊也。首必稱身，小羊而責(zé)大首，必?zé)o是道理也。星隨天運(yùn)，晝夜一周，魚(yú)笱之間，蹔見(jiàn)心星之光曜，須臾即過(guò)，故言不可久也。○箋“無(wú)是”至“須臾”。○正義曰：以此詩(shī)主論周衰，故知喻求其復(fù)興，不可得也。序言閔周室之將亡，故知不可久者，喻周將亡，其去須臾也。○箋“今者”至“飽之者”。○正義曰：鄭以幽王時(shí)恒多禍亂，曾無(wú)治時(shí)，何得云治日少乎？所以易毛。
《苕之華》三章，章四句。
《何草不黃》，下國(guó)刺幽王也。四夷交侵，中國(guó)背叛，用兵不息，視民如禽獸。君子憂之，故作是詩(shī)也。○背音佩。
[疏]“《何草不黃》四章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：上言下國(guó)，后云君子，則作者下國(guó)君子也。君子無(wú)尊卑之限，國(guó)君以下，有德者皆是也。言“四夷交侵，中國(guó)背叛”，序其用兵之意，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。用兵不息，上二章是也。視民如禽獸，下二章是也。經(jīng)言虎兕及狐，止有獸耳，言禽以足句，且散則獸亦名禽也。
何草不黃，何日不行。箋云：用兵不息，軍旅自歲始，草生而出，至歲晚矣，何草而不黃乎？言草皆黃也。於是之間，將率何日不行乎？言常行勞苦之甚。
何人不將，經(jīng)營(yíng)四方。言萬(wàn)民無(wú)不從役。
[疏]“何草”至“四方”。○正義曰：言天下之人，於草生正月之時(shí)從役，去時(shí)草始生耳。今至十月，何草而不黃乎？言草皆黃矣。去草生，至於草黃，於是之間，將率何日而不行乎？言常行，是勞苦之甚也。又言萬(wàn)民何人而不為將率所將之，以經(jīng)營(yíng)四方乎？言皆為將之以經(jīng)營(yíng)也。是非直將率為勞，萬(wàn)民又甚苦焉。○箋“用兵”至“之甚”。○正義曰：言用兵不息，是用之過(guò)久。何草不黃，是見(jiàn)黃而怨。若草大始去，或欲黃乃行，不應(yīng)見(jiàn)草之黃，嗟怨若此。明草有生死之期，行者睹物而思，故云軍旅自歲始，草生而出，謂正月二月之中也。至歲晚矣，何草而不黃乎？草皆黃矣，是九月十月之中也。氣則時(shí)經(jīng)寒熱，物則革變死生，日月長(zhǎng)久，征行不息，是其所以怨也。故云“於是之間，將率何日不行乎？是其勞苦之甚也”。知此句謂將率者，以言何日不行，明行者有人。下云“何人不將”，為人所將，則是士卒也。下句既為士卒，知此為將率也。
何草不玄，何人不矜。箋云：玄，赤黑色。始春之時(shí)，草牙孽者將生，必玄於此時(shí)也，兵猶復(fù)行。無(wú)妻曰矜。從役者皆過(guò)時(shí)不得歸，故謂之矜?！?/em>矜，古頑反。注同。孽，魚(yú)列反。復(fù)，扶又反。
哀我征夫，獨(dú)為匪民。箋云：征夫，從役者也。古者師出不逾時(shí)，所以厚民之性也。今則草玄至於黃，黃至於玄，此豈非民乎？
[疏]“何草”至“匪民”。○正義曰：將率以草黃之時(shí)，既不得歸，又至明年之春。言今何草不玄，言眾草將生而皆玄之也。於此之時(shí)，何人而不為矜耳。言皆矜也。久而不歸，失夫婦之道，而皆為矜夫也。既久役如此，哀我征行之夫，豈獨(dú)為非民乎！若亦是民，當(dāng)休息，何為使之從役，久而不得歸也？○箋“玄赤”至“之矜”。○正義曰：鄭於《冬官·鐘氏》注差約之云：“玄色，在緅緇之間，其六入者與？”三人赤，三人黑，故云“玄，赤黑色”?！洞呵铩ぴ贰ⅰ痘巍方栽疲骸跋囊允聻檎??！蔽锷冢手即褐畷r(shí)，草牙孽者，將生必玄也?！夺屘臁吩疲骸熬旁聻樾！睂O炎曰：“物衰而色玄也。《詩(shī)》曰‘何草不玄’，與此始春之言不同者，《爾雅》所言月名，皆不以草色?！崩钛苍唬骸熬旁氯f(wàn)物草盡，陰氣侵寒，其色皆黑?！笔顷幎鴼夂?，不由草玄色，孫炎之言謬矣。無(wú)妻曰矜，《書(shū)傳》及《王制》文。彼言老，宜為六十之外。禮，六十不與服戎。自六十以下，不必皆老，但行役過(guò)時(shí)，久不得歸，與無(wú)妻者同，故謂之矜也。舜年三十，以無(wú)室家之端，《書(shū)》亦謂之“有鰥在下”。矜與鰥，古今字。○箋“古者”至“民乎”。○正義曰：隱五年《穣梁傳》曰：“古者征伐不逾時(shí)”。是古者師出不逾時(shí)也，所以厚愛(ài)民之性命，恐勞苦故也。今草玄至於黃，黃又至於玄，期年不歸，是為非民，言其不厚之也。
匪兕匪虎，率彼曠野。兕、虎，野獸也。曠，空也。箋云：兕虎，比戰(zhàn)士也?！?/em>兕，徐履反。
哀我征夫，朝夕不暇。
[疏]“匪兕”至“不暇”。○正義曰：言我此役人，若是野獸，可常在外。今非是兕，非是虎，何為久不得歸，常循彼空野之中，與兕虎禽獸無(wú)異乎？時(shí)既視民如禽獸，故哀我此征行之夫，朝夕常行而不得閑暇。○傳“兕、虎，野獸”。○正義曰：傳言野獸者，解本舉此之意，以役人不宜在野，故言視民如禽獸也。許慎云：“兕，野牛。其皮堅(jiān)厚，可為鎧?！薄夺尗F》云：“兕似牛?！蹦呈显唬骸百钆ＧЫ铩！惫凹?cè)疲骸耙唤牵嗌?，重千斤是也?！?em>○箋“兕、虎，比戰(zhàn)士”。○正義曰：序云“視民如禽獸”，則直取在野以比之。而下章以狐比有棧之車，則比中各自取象，故云“兕、虎，比戰(zhàn)士”，取其猛也。
有苖者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。苖，小獸貌。棧車，役車也。箋云：狐草行草止，故以比棧車輦者?！?/em>苖，薄紅反，沈又扶東反。棧，士板反?！拜傉摺?，一本作“輦車”。
[疏]“有苖”至“周道”。○正義曰：有苖苖然而小者，當(dāng)狐也。此狐本是草中之獸，故可循彼幽草。今我有棧之輦車，人挽以行。此人本非禽獸，何為行彼周道之上，常在外野，與狐在幽草同乎？故傷之也。○傳“苖小”至“役車”。○正義曰：以苖是狐之狀，非大獸，故言“苖，小獸貌”也。此言用兵不息，明此車，士卒供役之車，故云“棧車，役車”。○箋“狐草”至“輦者”。○正義曰：以上言“率彼曠野”，而此又云“幽草”，明義取於草。以狐草行草止，故比輦者亦道行道止，故以幽草與周道相對(duì)也。故《周官·鄉(xiāng)師》云：“大軍旅，會(huì)同，正治其徒役，與其輦輦?！弊⒃疲骸拜?cè)送煨?，所以載任器。止以為蕃營(yíng)?！笔切兄钩Ｒ漓兜?，似狐之依於草也。以循草比人，故知比輦者也?！多l(xiāng)師》注引《司馬法》曰：“夏后氏謂輦曰余車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤。周輦加二板、二筑?！庇衷唬骸跋暮笫隙硕?，殷十八人而輦，周十五人而輦?！笔擒娦斜赜休?，皆人挽以行也?！洞汗佟そ碥嚒吠鹾笪迓酚休偅m載任，與此不同，亦人挽以行，故謂之輦也。若然《巾車》言“服車五乘”，有“士乘棧車，庶人乘役車”。注云：“服車者，服事者之車。棧車，不革挽而漆之。役車，方箱可載任器以供役?！币源搜灾瑒t彼自有棧車，何知此非彼者？以彼棧車，士之所乘以服事，非此軍旅徒役所當(dāng)有，以此知非《巾車》之棧車也。若然，傳云“棧車，役車”，則與彼庶人役車同。又知非彼役車者，以役車庶人之所乘，但庶人賤，以供役為名耳，非輦者也，即《唐·蟋蟀》言“役車其休”，是矣。彼不以人挽，故知不與此同。此謂從軍供役之輦車耳，有棧，是車狀，非士所乘之棧名也。
《何草不黃》四章，章四句。
《魚(yú)藻之什》十四篇，六十二章，三百二句。
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