卷十六 十六之二
《毛詩正義》
卷十六 十六之二
《大明》，文王有明德，故天復(fù)命武王也。二圣相承，其明德日以廣大，故曰“大明”?！?/em>復(fù)，扶又反。
[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當(dāng)上天，故天復(fù)命武王焉。言復(fù)更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經(jīng)八章，毛以為，從六章上五句“長子維行”以上，說文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也?！昂V生武王”以下，說武王有明德，天復(fù)命之，故云“保祐命爾，燮伐大商”，是武王有明德，復(fù)受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。馀同。○箋“二圣”至“大明”。○正義曰：以經(jīng)有明無大，故解之也。圣人之德，終始實(shí)同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰“大明”。
明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。箋云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征應(yīng)炤晢見於天，謂三辰效驗(yàn)?！?/em>赫，呼伯反，恐也。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。炤，章遙反，本或作“灼”。晢，之設(shè)反。見，賢遍反。
天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達(dá)也。箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也?！?/em>忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協(xié)反。
[疏]“明明”至“四方”。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應(yīng)赫赫然著見之驗(yàn)，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達(dá)於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二圣皆能然。馀同。○傳“明明”至“於天”。○正義曰：“明明，察也”，《釋訓(xùn)》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋“明明”至“效驗(yàn)”。○正義曰：以下言紂之政教不達(dá)四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當(dāng)兼之，故并言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗(yàn)者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法?！弊⒃疲骸叭赵滦浅剑渲灰??！被付辍蹲髠鳌吩唬骸叭綌缙?，昭其明也?！狈疲骸叭?，日月星也?！敝^之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行於天，民得取其時節(jié)，故謂之辰也。有效驗(yàn)者，謂日月?lián)P光，星辰順軌，風(fēng)雨以時，寒暑應(yīng)節(jié)，乃知君德能動上天，民皆見其征應(yīng)，所以言赫赫在上也。○傳“忱信”至“挾達(dá)”。○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文?！段⒆又芳啊蹲髠鳌方灾^微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》云：“微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，后立為后，生受、德?！比粍t以為后乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達(dá)?！吨芏Y》所謂“浹日”，浹即今之迊，義同也。○箋“天之”至“美周”。○正義曰：自古已來，無不易之代。云不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復(fù)言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋云：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內(nèi)，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也?！?/em>摯音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。
[疏]“摯仲”至“之行”。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內(nèi)，來嫁于周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦於周京之地為異。馀同。○傳“摯國”至“之父”。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之謚，故《頌》稱大姒為文母。大任非謚也，以其尊加于婦，尊而稱之，故謂之。大姜、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑姜”，不稱大，蓋避大姜故也?！皨?，婦”，《釋親》文?！断虑Y》云：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰“嬪于虞”，亦是生稱之也?！熬蟆?，《釋詁》文。王肅云：“唯盡其婦道於大國耳。”述毛為說也。○箋“京周”至“志意”。○正義曰：箋易傳者，以言“於京”，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云“祼將于京”，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣?！端箭R》曰“思媚周姜，京室之婦”，此云“來嫁于周，曰嬪于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當(dāng)時殷商為天下大號，而言“自彼”為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內(nèi)也。“乃及”者，相與之辭?！暗隆闭撸偡Q所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其志意”，見婦人佐夫，故言同耳?！吨鼙炯o(jì)》云：“大王曰：‘我世當(dāng)有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從后而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。
大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋云：重，謂懷孕也?！?/em>重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：“有娠也?！毕峦Ｔ?，以證反。
維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。
[疏]“大任”至“方國”。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳“身，重”。○正義曰：以身中復(fù)有一身，故言重。箋申之云：“謂懷孕也?！薄兑住吩唬骸皨D孕不育?！笔且?。○箋“小心”至“由父母”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“翼翼，恭也?！惫手髅病Ｈ硕攘坑湫闹?，謹(jǐn)慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃云：“有君民之大德，有事君之小心?！笔且?。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也?！?br />
天監(jiān)在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋云：天監(jiān)視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒?！?/em>洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郺陽縣，應(yīng)劭云：“在郺水之陽?！编a，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，于偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。
[疏]傳“集就”至“涘厓”。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也?！夺屧b》云：“妃、匹，合也?！薄板?、合，對也”。轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》云：“涘為厓。”郭璞曰：“謂水邊也?！?em>○箋“天監(jiān)”至“大姒”。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發(fā)明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意?！痘室印贰澳司煳黝櫋?，明是紂惡之后，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主?！痘室印忿o為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之圣，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維岳降神，生甫及申?！彼囔`物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也?！端箭R》云“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此云“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒?！肚裳浴贰熬雍又亍保ㄑ杂形恢舱?，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。
文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。箋云：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○伣，牽遍反，磬也，徐又下顯反?！墩f文》云：“譬，譽(yù)也?！薄俄n詩》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋云：問名之后，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎于渭。言賢圣之配也。箋云：賢女配圣人，得其宜，故備禮也?！?/em>迎，魚敬反。
造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以顯其光輝。箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時未有等制?！?/em>造，七報反，又七道反。毛云“天子造舟”?！斗窖浴吩疲骸案×阂病！薄稄V雅》作“艁”，音同?！墩f文》“艁”，古“造”字，一音才早反。輝音暉。
[疏]“文王”至“其光”。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之后，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之后，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。馀同。○箋“文王”至“求昏”。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣?！按蟀钣凶印保脑凇凹沃埂敝?，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋云“既使問名”，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳“伣，磬”。○正義曰：此“伣”字，《韓詩》文作“磬”，則伣、磬義同也。《說文》云：“伣，諭也。”《詩》云：“伣天之妹?！敝^之譬喻，即引此詩。箋云“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物云“磬作然”也。○箋“既使”至“女弟”。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎于渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準(zhǔn)行六禮之事，而結(jié)之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之后，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》云：“男子謂女子先生為姊，后生為妹?！泵眉磁?。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，系之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之?！兑住酚小稓w妹》之卦，亦此意也。○傳“祥，善”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“問名”至“納幣”。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之后，卜而得吉?；枰约{幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納徵”。注云：“徵，成也?！笔且酁椴芳?，與此祥意協(xié)也。《春秋》莊二十二年“冬，公如齊納幣”。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵?！洞呵铩肪按蠓蛑校?dāng)指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質(zhì)也?！贝斯{上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋云求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，馀不言納者，以問名、請期、親迎皆須復(fù)名而后可言，其名既復(fù)，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得制定求昏之事？”如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實(shí)幼少，但圣人有作，動為模范，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復(fù)系之父母耳，非謂其時不是父母制之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也?！坝H迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，復(fù)何所嫌，而云文王不可哉？○傳“言賢圣之配”。○正義曰：此解本之親迎，意以賢圣宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配圣人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，馀禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當(dāng)親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當(dāng)親迎?！蹲笫稀氛f王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：“大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎于渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於后猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問》曰：‘寡人愿有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先圣之后為天地宗廟主，非天子則誰乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當(dāng)親迎也。○傳“言受”至“光輝”。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業(yè)之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業(yè)之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，并兩船曰方舟，一舟曰特舟?！睂O炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也?！比粍t造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預(yù)云“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然后為榮，故云“造舟然后顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅云：“造舟為梁，然后可以顯著其光輝。明文王之圣德，於是可以王也?！?em>○箋“迎大姒”至“等制”。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應(yīng)特述，明是文王所創(chuàng)制也。云“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實(shí)明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級，故申之云：“天子造舟，周制也。殷時未有等制?！敝?，若先有等制，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：“自殷以前質(zhì)略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊卑之差，記以為后世法?！笔且病?br />
有命自天，命此文王，于周于京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋云：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行?！?/em>纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。
篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋云：天降氣于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之爾，使協(xié)和伐殷之事。協(xié)和伐殷之事，謂合位三五也?！?/em>右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，蘇接反。協(xié)，戶頰反。
[疏]“有命”至“大商”。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，于彼周國，于其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻圣賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協(xié)和其伐大商之事，當(dāng)靖以待時。天道協(xié)會，而后伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。馀同。○傳“纘繼”至“德焉”。○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所系國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云“莘，大姒國也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長子，長女”?！秵史纷⒃疲骸把宰蛹婺信??！笔且?。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，維德之行?！苯翊箧ρ源笕沃拢瑒t亦與文王維行矣，故箋申之云：“配文王，維德之行?！笔侨∩险聻檎f也。○箋“天為”至“之行”。○正義曰：經(jīng)言“有命自天”，何知不時已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結(jié)上章之事?！坝忻蕴臁?，猶“有命既集”也。“纘女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之后，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經(jīng)之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長子”別句，而理則下通，故又言“莘國之長女”以明之。○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文?！夺屧b》又云：“左、右，助也?！薄敖?、尚，右也?！鞭D(zhuǎn)而相訓(xùn)，是右為助也。○箋“天降”至“三五”。○正義曰：厚生，謂圣性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。圣人雖則有父，而圣性受之於天，故言天降氣也?！氨Ｓ颐鼱枴?，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強(qiáng)，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已云降德滅殷。發(fā)誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命爾”之下，則協(xié)和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》?！吨苷Z》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農(nóng)祥也，我太祖后稷之所經(jīng)緯也。王欲合是五位三所而用之?！表f昭云：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，后稷所經(jīng)緯也?！卑钙湮脑菩桥c日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當(dāng)以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數(shù)逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也?！吨苷Z》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統(tǒng)歷》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據(jù)而言焉。《漢書·律歷志》曰“三統(tǒng)上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火?！睅煶醢l(fā)，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木?！笔窍σ?，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟?！焙笕盏弥苷滦撩罚铣皆诙非耙欢?，斗柄也，故傳曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發(fā)。丙午逮師，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿?！笔莿㈧贾乱病４颂熘逦凰缘弥苷?，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當(dāng)受殷水，星與日、辰在其位，當(dāng)如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農(nóng)正而農(nóng)事起，謂之農(nóng)祥，后稷播殖百穣，月在農(nóng)祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應(yīng)天意，合而用之，故謂協(xié)和也。此五位所在星宿度數(shù)，自非用算，無以推之。又鄭注《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷歷。劉向《五紀(jì)論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術(shù)焉。
殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋云：殷盛合其兵眾，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當(dāng)起為天子。言天去紂，周師勝也。
“上帝臨女，無貳爾心！”言無敢懷貳心也。箋云：臨，視也。女，女武王也。天護(hù)視女，伐紂必克，無有疑心。
[疏]“殷商”至“爾心”。○毛以為，上既言佑命武王，協(xié)和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉(xiāng)周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰(zhàn)，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當(dāng)起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護(hù)視於汝矣，伐紂必克，無有疑貳於汝伐紂之心，當(dāng)知其必克無貳心，伐之是人又樂戰(zhàn)也。伐殷者，武王之所欲，眾人應(yīng)難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰(zhàn)，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳“旅眾”至“望周”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用?！段涑伞吩唬骸凹鬃用了?，受率其旅若林?！薄吨鼙炯o(jì)》云：“紂聞武王來，亦發(fā)兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰(zhàn)之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰(zhàn)，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也?！薄笆福悺?，《釋詁》文?！芭d，起”，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅云：“其眾維叛殷，我興起而滅殷?！眰饕猱?dāng)然也。○箋“殷盛”至“師勝”。○正義曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓?！薄稌颉纷⒃疲骸澳烈?，紂南郊地名?！薄抖Y記》及《詩》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰(zhàn)，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當(dāng)起為天子，明為王而行惡者當(dāng)廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：“以臣弒君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳“言無敢懷貳心”。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也?！短┦纳稀吩唬骸坝栌谐既?，惟一心?！惫蕚饕浴盁o貳爾心”為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。○箋“臨視”至“疑心”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文?！堕s宮》云：“致天之屆，于牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。”彼“無貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰(zhàn)之甚?！短摹吩弧皫熌斯膡付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜無怠?！笔菢穭裎渫踔隆?br />
牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也?；突?，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋云：言其戰(zhàn)地寬廣，明不用權(quán)詐也。兵車鮮明，馬又強(qiáng)，則暇且整?！?/em>洋音羊。檀，徒丹反?；鸵艋省ｒ{音原。騮音留。維師尚父，時維鷹揚(yáng)，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚(yáng)，如鷹之飛揚(yáng)也。涼，佐也。箋云：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將?！?/em>涼，本亦作“諒”，同力尚反，《韓詩》作“亮”，云：“相也?！贝笠籼?。鷙，之利反。將，子匠反。
肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋云：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強(qiáng)，師率之武，故今伐殷，合兵以清明?！稌つ潦摹吩唬骸皶r甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。
[疏]“牧野”至“清明”。○毛以為，上言將戰(zhàn)，為天人所歸。此又述戰(zhàn)時之事，言所戰(zhàn)之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強(qiáng)盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚(yáng)，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強(qiáng)，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復(fù)濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強(qiáng)，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳“洋洋”至“下殷”。○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰(zhàn)地之貌，故宜為廣大。“煌煌”言車之鮮，故為明也。“騮馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑魆也。”《檀弓》說“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰(zhàn)為二代革易，故見此義?！短垂芬嘌浴叭质鲁蓑{”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋“言其”至“且整”。○正義曰：詩辭所發(fā)，理不徒然。言戰(zhàn)地寬廣，必當(dāng)有意，故知明當(dāng)時不用權(quán)詐也?！渡賰x》曰：“軍旅思險，隱精以虞。”是設(shè)權(quán)必依險阻，故寬廣之地不用權(quán)詐。車之鮮明，馬之強(qiáng)盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇云：“好以眾整?！庇衷唬骸昂靡韵尽！薄赌潦摹纷⒃疲骸昂谜孟?，用兵之術(shù)?！笔潜ㄙF閑整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰(zhàn)，不用權(quán)詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法云：“踐爾兵革，審權(quán)矩，應(yīng)詐縱謀出無孔?！弊⒃疲骸佰`，行也。矩，法也?！碑?dāng)親行汝兵革，審其權(quán)謀之法?？?，道也。應(yīng)敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權(quán)變者，兵法須知彼己，當(dāng)預(yù)為之備，所以貴權(quán)謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至圣攻至惡，敵無戰(zhàn)心，不假權(quán)詐。以不用權(quán)詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當(dāng)設(shè)權(quán)以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責(zé)襄公也。而《公羊》善之，云：“雖文王之戰(zhàn)，亦不是過?！编崱扼鸶嘤吩疲骸按滔骞欢鹊?，不量力?！币犊籍愢]》云：“襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權(quán)譎之謀，不足以交鄰國，定遠(yuǎn)彊也?！贝耸亲I師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當(dāng)權(quán)以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰(zhàn)于大棘。《左傳》曰：“狂狡輅鄭人，鄭人入于井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也?！焙涡菀詾椋窠平豆诺?。鄭《箴膏育》云：“狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖?！笔擒娛慨?dāng)從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》云：“爾不從誓言，予則孥戮汝?！泵鬈娛侩m為至德之師，不可違命縱敵也。○傳“師大師”至“涼佐”。○正義曰：《史記·齊世家》云：“大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣?！侍栔弧?，載與俱歸，立為大師。”劉向《別錄》曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父?！备敢嗄凶又捞?。《太誓》注云：“師尚父，文王於磻豨所得圣人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之?！逼溲越钥膳c尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》云“號曰師尚父”，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》云“呂尚釣厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立變名?！弊⒃疲骸白兠麨橥??！鄙w因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也?！秾O子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷?！眲t牙又是其名字也?！夺屧b》云：“亮、介、尚，右也?！薄白?、右，亮也。”轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋“佐武王，為之上將”。○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也?！?em>○傳“肆疾”至“清明”。○正義曰：《釋言》云：“宨，肆也?！惫痹唬骸拜p宨者好放肆?！薄蹲髠鳌吩疲骸拜p者肆焉?！笔撬翞榧仓x，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：“以甲子昧爽與紂戰(zhàn)，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復(fù)濁亂之政?！眰髟啤皶?，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會甲”，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓(xùn)會為甲。孫毓云：經(jīng)傳詁訓(xùn)，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本云“會甲兵”，則與“會甲子”義異。○箋“肆故”至“乃誓”。○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文?！疤炱谝阎痢保瓷稀佰品ゴ笊獭?，協(xié)和五位，剪滅有期也?！氨字畯?qiáng)”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也?！皫熉手洹保础吧懈跟棑P(yáng)”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言“會朝清明”，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當(dāng)橫為“會甲”，且清明與昧爽文協(xié)，故易之。
《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無“由”字。“太王也”，序舊無注。本或有注者，非。
[疏]“《綿》九章，章六句”至“太王”。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業(yè)之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經(jīng)九章。上七章言太王得人心，生王業(yè)，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。
綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實(shí)，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封於邰。其后公劉失職，遷于豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業(yè)，故本周之興，自于沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節(jié)反，《韓詩》：“瓞，小瓜也?！本?，七余反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，于況反，亦如字。后“王業(yè)”同。
古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質(zhì)也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養(yǎng)人而害人。二三子何患無君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而復(fù)之，陶其壤而穴之。室內(nèi)曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據(jù)文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復(fù)者，復(fù)於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發(fā)?！?/em>亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。復(fù)音福。注同。累土於地上也。《說文》作“{穴復(fù)}”?！盎蛞笠悦浴苯^句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，于偽反。
[疏]“綿綿”至“家室”。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實(shí)繼先歲之瓜，歲歲相繼，恒小於本，若將無復(fù)長大之時也。以喻后稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，后更遷於豳，國世世漸微，若將無復(fù)興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業(yè)，乃不復(fù)為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復(fù)是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復(fù)、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復(fù)而居之。○傳“綿綿”至“漆水”。○正義曰：綿綿，微細(xì)之辭，故云不絕貌也?！夺尣荨吩疲骸梆?，其紹瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞?！比粍t瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云“瓞，瓝也”。此時在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，復(fù)以周為代號。此述周國之興，故以周言之?！夺屧b》云：“由、從，自?！贝恕坝伞庇?xùn)為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳?！队碡暋酚褐菰疲骸捌?、沮既從?！笔瞧帷⒕诰銥樗??；蜓云帷⒕跒槎?。《漢書·地理志》云：“右扶風(fēng)有漆縣。”云“漆水在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣?？装矅疲骸捌峋谝幻逅?，漆沮為一?！鄙w沮一名洛水，孔連言之。○箋“瓜之”至“沮漆”。○正義曰：瓜之本實(shí)，謂瓜蔓近本之實(shí)，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實(shí)瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實(shí)小者，以其言紹，近本之實(shí)，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實(shí)近本則小，今驗(yàn)信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若后稷封為諸侯，雖繼帝嚳之后，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶后稷之后，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實(shí)無長大之時，后稷之后則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實(shí)瓜唯益小，終亦不能長大也。后稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋歷陳之，云封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生后稷，經(jīng)云：“即有邰家室?！薄吨鼙炯o(jì)》云：“舜封棄於邰，號曰后稷?！笔丘榈蹏恐校忪钝⒁?。《公劉》云：“篤公劉，子豳斯館?！笔枪珓⑹殻w於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復(fù)得在王官也?！吨苷Z》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務(wù)，我先生不窋，用失其官，而自竄于戎狄之間?！表f昭云：“不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本紀(jì)》亦云：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務(wù)，不窋以失其官，而奔戎狄之間?！比粍t失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀(jì)》又云“公劉雖在戎狄間，復(fù)修后稷之業(yè)，務(wù)耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節(jié)立，國於豳”。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業(yè)，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業(yè)故也。太王之基王業(yè)，在於岐周始盛，故《閟宮》云：“居岐之陽，實(shí)始剪商?！钡卺际?，由未遷巳得民心，故云“生王業(yè)”也。生者，初始之辭，故云“本周之興，自於沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間?！笔侵艿匾嘤衅?、沮也。○傳“古公”至“家室”。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，后世稱前世曰古公，猶云先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也?！妒抗诙Y》為冠者制字云：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時當(dāng)殷代，質(zhì)文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當(dāng)諱，而得言之者，以其時質(zhì)故也?！吨泻颉ゐ⑵鸱ā吩疲骸皝嵏σ宰譃樘??！眲t鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養(yǎng)害所養(yǎng)?！闭炔叨?。人相連而從之，遂成國於岐山之下?！稌鴤髀哉f》云：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對曰：‘欲得菽粟財貨?！笸鮼嵏υ唬骸c之?！颗c，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對曰：‘又欲土地?！笸鮼嵏υ唬骸c之?！壤显唬骸岵粸樯琊⒑酰俊笸鮼嵏υ唬骸琊?，所以為民也，不可以所為民亡民也?！壤蠈υ唬骸v不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民?！煺炔叨ァ＿^梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說》云“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說，故不同耳。此言“犬馬”，《略說》言“菽粟”，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明當(dāng)時亦與之?！俄n奕》箋云：“梁山在馮翊夏陽縣西北?！编嶌丁稌鴤鳌纷⒃疲骸搬皆诹荷轿髂稀！比粍t梁山橫長，其東當(dāng)夏陽縣西北，其西當(dāng)岐山東北，自豳適周當(dāng)逾之也?！肚Y下》曰：“國君死社稷。”《公羊傳》曰：“國滅，君死之，正也?！眲t諸侯為人侵伐，當(dāng)以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權(quán)時之宜?！墩撜Z》曰：“可與適道，未可與權(quán)。”《公羊傳》曰：“權(quán)者，反經(jīng)合義?！睓?quán)者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰(zhàn)以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業(yè)，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達(dá)節(jié)，不可以常禮格之?！锻踔啤贩Q：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無游民。”而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內(nèi)侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以權(quán)宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。后有明主，因而聽之也?！抖佟た脊び洝吩唬骸坝杏菔仙咸??！薄墩f文》云：“陶，瓦器，灶也?！鄙w以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》云：“穴，土室也。”“覆地室也?！眲t覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：“復(fù)者，復(fù)於地上，鑿地曰穴，皆如陶然?！薄洞笏就健纷⒃疲骸叭酪嗤烈?，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌?！比粍t土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡?！毒耪滤阈g(shù)》云：“穿地四，為壤五，為堅三。”壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，復(fù)筑而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之?！夺寣m》云：“宮謂之室，室謂之宮，其內(nèi)謂之家?！崩钛苍唬骸爸^門以內(nèi)也。”郭璞曰：“今人稱家，義出於此?！笔鞘覂?nèi)曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將歷十世。《公劉》云“於豳斯館”，則豳有宮館也?！堵哉f》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以為立文之勢耳。其實(shí)在豳之時亦有宮室也?！镀咴隆吩啤叭氪耸姨帯保瘁偈乱?。不然，豈十世之內(nèi)，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復(fù)、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋“復(fù)者”至“章發(fā)”。○正義曰：“以此復(fù)、穴別文?！薄洞筌嚒吩疲骸八绖t同穴?！毖ㄔ诘叵?，則知復(fù)在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發(fā)此傳也。然則傳不待二章而豫發(fā)之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。
古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。率，循也。滸，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：“來朝走馬”，言其辟惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側(cè)也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者，著大姜之賢知也?！?/em>朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。
[疏]“古公”至“胥宇”。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側(cè)，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業(yè)。○傳“率循”至“宇居”。○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文?！皾G，水厓”，《釋水》文。此說古公而及姜女，則姜女太王之妃?！吨鼙炯o(jì)》云：“大姜生季歷?！惫手谴蠼?。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋“來朝”至“賢知”。○正義曰：大王與眾避狄，不應(yīng)早而疾驅(qū)。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側(cè)也。“爰，於。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。
周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹(jǐn)。案《廣雅》云：“堇，藋也?！苯袢o之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結(jié)反。灼，之略反。
曰止曰時，筑室于茲。箋云：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
[疏]“周原”至“于茲”。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復(fù)去也。○傳“周原”至“契開”。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗(yàn)而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也?！拜?，苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《內(nèi)則》曰：“堇苴粉榆?！眲t堇是美菜，非苦荼之類?！夺尣荨酚衷疲骸败?，堇草。”郭璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇。”《晉語》：“宑姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉?！辟Z逵曰：“堇，烏頭也?！比粍t堇者，其烏頭乎？箋云“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。“契開”者，言契龜而開出其兆。非訓(xùn)契為開也?！洞汗佟で斒稀贰罢乒矡髌?，以待卜事”。注云：“《士喪禮》曰：‘楚焞置于燋，在龜東。’”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也?！妒繂识Y》注云：“楚，荊也?！比粍t卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執(zhí)之以灼龜，故箋云“契灼其龜而卜之”。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》“掌開龜之四兆”，注云：“開，謂出其占書也。”是既契乃開之。但傳文質(zhì)略，直言“契開”耳。○箋“廣平”至“從矣”。○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文?！堕s宮》云：“居岐之陽。”山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經(jīng)云“爰始爰謀”，當(dāng)有二於。如箋之言，則始下一“爰”無所用矣。王肅云：“於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾?！比粍t箋云“始與豳人從己者謀”，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪范》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同?！睓z此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳?！抖Y》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故云“皆從”也。○箋“卜從”至“於是”。○正義曰：以文承龜下，故云“卜從則曰可止居於是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。
乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執(zhí)事。慰，安。爰，於也。箋云：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經(jīng)界，乃時耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執(zhí)事，競出力也。豳與周原不能為西東，據(jù)至?xí)r從水滸言也?！?/em>強(qiáng)，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。
[疏]“乃慰”至“執(zhí)事”。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執(zhí)事而競出力。言筑室耕田無不勸樂也。○箋“時耕”至“滸言”。○正義曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃畝”之上，疆理既定，乃宣於田畝。時耕曰宣，宣訓(xùn)為遍也，發(fā)也。天時已至，令民遍發(fā)土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據(jù)公宮在中，民居左右，故王肅云：“乃左右開地置邑，以居其民?！迸c鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，云“乃疆理其經(jīng)界，乃時耕其田畝”也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執(zhí)事，競出力，明其勸樂，於是皆無悔心也。豳在周原西北，而經(jīng)言“自西”，便是從其正西而來，故辨之云：“豳與周原不能為東西，據(jù)至周之時從水滸而言也?！薄多嵵尽窂堃輪枺骸搬倥c周原不能為東西，何謂？”答曰：“豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西?！痹啤搬皆陂L安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，發(fā)豳西南而行，從沮水之南，然后東行以適周也。“時耕曰宣”，無他文也，鄭以義言之耳。
乃召司空，乃召司徒，俾立室家。箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處?！?/em>處，昌慮反。
其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。箋云：繩者，營其廣輪方制之正也，既正則以索縮其筑版，上下相承而起。廟成則嚴(yán)顯翼翼然。乘，聲之誤，當(dāng)為“繩”也?！?/em>繩如字，本或作“乘”。案經(jīng)作“繩”，傳作“乘”，箋云傳破之乘字，后人遂誤改經(jīng)文?？s，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。
[疏]“乃召”至“翼翼”。○正義曰：民既得安止，乃立國家宮室。於是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而筑之，以繩縮束其板。板滿筑訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴(yán)正，言能依就準(zhǔn)繩，墻屋方正也。○箋“司空”至“之處”。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：“凡用眾庶，則掌其政教?！笔撬就秸仆揭壑乱病Ｒ源硕?，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂“左祖右社，面朝后市”之類是也。后稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時，以殷之大國當(dāng)立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬於營國之事無所掌故也。○傳“言不”至“為后”。○正義曰：傳以繩無不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》云：“繩謂之縮。”孫炎曰：“繩束筑板謂之縮。”郭璞曰：“縮者，縛束之也?！比粍t縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復(fù)言縮之，明縮用繩束之也。“君子將營宮室”以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋“繩者”至“為繩”。○正義曰：傳言“不失繩直”，故言用繩之意?！袄K者，營其廣輪方制之正”，言營制之時，當(dāng)用繩也?！吧舷孪喑卸稹?，解“載”義，言其相載。傳言“繩謂之縮”，出於《釋器》。《釋器》作“繩”，而傳作“乘”，故為聲之誤。毛公后人寫之誤耳。
捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屢馮馮。捄，{藟系}也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。箋云：捄，捊也。度，猶投也。筑墻者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中?！?/em>捄音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》云：“筑墻聲也?！币舳?。度，待洛反。注同?！俄n詩》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：“眾也?！蓖踉疲骸柏郊惨?。”屢，力注反，又力未反。注同。馮，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。劉熙云：“盛土籠也。”鍛，丁亂反。捊，薄侯反?！稜栄拧吩疲骸熬垡?。”《說文》云：“引取土?！笔⒁舫?。
百堵皆興，{鼓咎}鼓弗勝。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，長一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言勸事樂功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側(cè)有小鼓，謂之應(yīng)鼙、朔鼙?！吨芏Y》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事?！薄?/em>堵，丁古反。{鼓咎}音羔。勝音升?！爸^之應(yīng)”，應(yīng)對之應(yīng)，小鼓也。鼙，薄卑反。
[疏]“捄之”至“弗勝”。○毛以為，掘土實(shí)之於{藟系}，謂之捄者眾多陾陾然。既取得土，送至墻上。墻上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。筑之者用力登登然。墻成，削之以墻堅致土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳“捄{藟系}”至“馮馮然”。○正義曰：《說文》云：“捄，盛土於器也?！睊鹤謴氖?，謂以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，謂捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。筑者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削墻下土打鍛，是屢之聲馮馮然也?！抖Y》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋“捄捊”至“板中”。○正義曰：以傳文略，故足成之?！墩f文》云：“捊，引取也。”故以捄為捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強(qiáng)，故云“度，猶投也”。○傳“{鼓咎}大”至“樂功”。○正義曰：《冬官·韗人》“為皋鼓，長尋有四尺”。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓并言，則非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不勝之義，言其勸其
《毛詩正義》
卷十六 十六之二
《大明》，文王有明德，故天復(fù)命武王也。二圣相承，其明德日以廣大，故曰“大明”?！?/em>復(fù)，扶又反。
[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當(dāng)上天，故天復(fù)命武王焉。言復(fù)更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經(jīng)八章，毛以為，從六章上五句“長子維行”以上，說文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也?！昂V生武王”以下，說武王有明德，天復(fù)命之，故云“保祐命爾，燮伐大商”，是武王有明德，復(fù)受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。馀同。○箋“二圣”至“大明”。○正義曰：以經(jīng)有明無大，故解之也。圣人之德，終始實(shí)同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰“大明”。
明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。箋云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征應(yīng)炤晢見於天，謂三辰效驗(yàn)?！?/em>赫，呼伯反，恐也。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。炤，章遙反，本或作“灼”。晢，之設(shè)反。見，賢遍反。
天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達(dá)也。箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也?！?/em>忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協(xié)反。
[疏]“明明”至“四方”。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應(yīng)赫赫然著見之驗(yàn)，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達(dá)於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二圣皆能然。馀同。○傳“明明”至“於天”。○正義曰：“明明，察也”，《釋訓(xùn)》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋“明明”至“效驗(yàn)”。○正義曰：以下言紂之政教不達(dá)四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當(dāng)兼之，故并言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗(yàn)者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法?！弊⒃疲骸叭赵滦浅剑渲灰??！被付辍蹲髠鳌吩唬骸叭綌缙?，昭其明也?！狈疲骸叭?，日月星也?！敝^之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行於天，民得取其時節(jié)，故謂之辰也。有效驗(yàn)者，謂日月?lián)P光，星辰順軌，風(fēng)雨以時，寒暑應(yīng)節(jié)，乃知君德能動上天，民皆見其征應(yīng)，所以言赫赫在上也。○傳“忱信”至“挾達(dá)”。○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文?！段⒆又芳啊蹲髠鳌方灾^微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》云：“微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，后立為后，生受、德?！比粍t以為后乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達(dá)?！吨芏Y》所謂“浹日”，浹即今之迊，義同也。○箋“天之”至“美周”。○正義曰：自古已來，無不易之代。云不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復(fù)言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋云：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內(nèi)，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也?！?/em>摯音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。
[疏]“摯仲”至“之行”。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內(nèi)，來嫁于周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦於周京之地為異。馀同。○傳“摯國”至“之父”。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之謚，故《頌》稱大姒為文母。大任非謚也，以其尊加于婦，尊而稱之，故謂之。大姜、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑姜”，不稱大，蓋避大姜故也?！皨?，婦”，《釋親》文?！断虑Y》云：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰“嬪于虞”，亦是生稱之也?！熬蟆?，《釋詁》文。王肅云：“唯盡其婦道於大國耳。”述毛為說也。○箋“京周”至“志意”。○正義曰：箋易傳者，以言“於京”，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云“祼將于京”，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣?！端箭R》曰“思媚周姜，京室之婦”，此云“來嫁于周，曰嬪于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當(dāng)時殷商為天下大號，而言“自彼”為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內(nèi)也。“乃及”者，相與之辭?！暗隆闭撸偡Q所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其志意”，見婦人佐夫，故言同耳?！吨鼙炯o(jì)》云：“大王曰：‘我世當(dāng)有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從后而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。
大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋云：重，謂懷孕也?！?/em>重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：“有娠也?！毕峦Ｔ?，以證反。
維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。
[疏]“大任”至“方國”。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳“身，重”。○正義曰：以身中復(fù)有一身，故言重。箋申之云：“謂懷孕也?！薄兑住吩唬骸皨D孕不育?！笔且?。○箋“小心”至“由父母”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“翼翼，恭也?！惫手髅病Ｈ硕攘坑湫闹?，謹(jǐn)慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃云：“有君民之大德，有事君之小心?！笔且?。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也?！?br />
天監(jiān)在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋云：天監(jiān)視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒?！?/em>洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郺陽縣，應(yīng)劭云：“在郺水之陽?！编a，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，于偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。
[疏]傳“集就”至“涘厓”。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也?！夺屧b》云：“妃、匹，合也?！薄板?、合，對也”。轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》云：“涘為厓。”郭璞曰：“謂水邊也?！?em>○箋“天監(jiān)”至“大姒”。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發(fā)明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意?！痘室印贰澳司煳黝櫋?，明是紂惡之后，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主?！痘室印忿o為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之圣，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維岳降神，生甫及申?！彼囔`物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也?！端箭R》云“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此云“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒?！肚裳浴贰熬雍又亍保ㄑ杂形恢舱?，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。
文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。箋云：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○伣，牽遍反，磬也，徐又下顯反?！墩f文》云：“譬，譽(yù)也?！薄俄n詩》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋云：問名之后，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎于渭。言賢圣之配也。箋云：賢女配圣人，得其宜，故備禮也?！?/em>迎，魚敬反。
造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以顯其光輝。箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時未有等制?！?/em>造，七報反，又七道反。毛云“天子造舟”?！斗窖浴吩疲骸案×阂病！薄稄V雅》作“艁”，音同?！墩f文》“艁”，古“造”字，一音才早反。輝音暉。
[疏]“文王”至“其光”。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之后，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之后，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。馀同。○箋“文王”至“求昏”。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣?！按蟀钣凶印保脑凇凹沃埂敝?，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋云“既使問名”，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳“伣，磬”。○正義曰：此“伣”字，《韓詩》文作“磬”，則伣、磬義同也。《說文》云：“伣，諭也。”《詩》云：“伣天之妹?！敝^之譬喻，即引此詩。箋云“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物云“磬作然”也。○箋“既使”至“女弟”。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎于渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準(zhǔn)行六禮之事，而結(jié)之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之后，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》云：“男子謂女子先生為姊，后生為妹?！泵眉磁?。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，系之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之?！兑住酚小稓w妹》之卦，亦此意也。○傳“祥，善”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“問名”至“納幣”。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之后，卜而得吉?；枰约{幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納徵”。注云：“徵，成也?！笔且酁椴芳?，與此祥意協(xié)也。《春秋》莊二十二年“冬，公如齊納幣”。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵?！洞呵铩肪按蠓蛑校?dāng)指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質(zhì)也?！贝斯{上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋云求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，馀不言納者，以問名、請期、親迎皆須復(fù)名而后可言，其名既復(fù)，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得制定求昏之事？”如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實(shí)幼少，但圣人有作，動為模范，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復(fù)系之父母耳，非謂其時不是父母制之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也?！坝H迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，復(fù)何所嫌，而云文王不可哉？○傳“言賢圣之配”。○正義曰：此解本之親迎，意以賢圣宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配圣人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，馀禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當(dāng)親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當(dāng)親迎?！蹲笫稀氛f王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：“大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎于渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於后猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問》曰：‘寡人愿有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先圣之后為天地宗廟主，非天子則誰乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當(dāng)親迎也。○傳“言受”至“光輝”。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業(yè)之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業(yè)之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，并兩船曰方舟，一舟曰特舟?！睂O炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也?！比粍t造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預(yù)云“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然后為榮，故云“造舟然后顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅云：“造舟為梁，然后可以顯著其光輝。明文王之圣德，於是可以王也?！?em>○箋“迎大姒”至“等制”。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應(yīng)特述，明是文王所創(chuàng)制也。云“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實(shí)明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級，故申之云：“天子造舟，周制也。殷時未有等制?！敝?，若先有等制，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：“自殷以前質(zhì)略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊卑之差，記以為后世法?！笔且病?br />
有命自天，命此文王，于周于京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋云：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行?！?/em>纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。
篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋云：天降氣于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之爾，使協(xié)和伐殷之事。協(xié)和伐殷之事，謂合位三五也?！?/em>右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，蘇接反。協(xié)，戶頰反。
[疏]“有命”至“大商”。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，于彼周國，于其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻圣賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協(xié)和其伐大商之事，當(dāng)靖以待時。天道協(xié)會，而后伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。馀同。○傳“纘繼”至“德焉”。○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所系國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云“莘，大姒國也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長子，長女”?！秵史纷⒃疲骸把宰蛹婺信??！笔且?。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，維德之行?！苯翊箧ρ源笕沃拢瑒t亦與文王維行矣，故箋申之云：“配文王，維德之行?！笔侨∩险聻檎f也。○箋“天為”至“之行”。○正義曰：經(jīng)言“有命自天”，何知不時已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結(jié)上章之事?！坝忻蕴臁?，猶“有命既集”也。“纘女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之后，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經(jīng)之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長子”別句，而理則下通，故又言“莘國之長女”以明之。○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文?！夺屧b》又云：“左、右，助也?！薄敖?、尚，右也?！鞭D(zhuǎn)而相訓(xùn)，是右為助也。○箋“天降”至“三五”。○正義曰：厚生，謂圣性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。圣人雖則有父，而圣性受之於天，故言天降氣也?！氨Ｓ颐鼱枴?，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強(qiáng)，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已云降德滅殷。發(fā)誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命爾”之下，則協(xié)和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》?！吨苷Z》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農(nóng)祥也，我太祖后稷之所經(jīng)緯也。王欲合是五位三所而用之?！表f昭云：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，后稷所經(jīng)緯也?！卑钙湮脑菩桥c日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當(dāng)以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數(shù)逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也?！吨苷Z》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統(tǒng)歷》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據(jù)而言焉。《漢書·律歷志》曰“三統(tǒng)上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火?！睅煶醢l(fā)，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木?！笔窍σ?，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟?！焙笕盏弥苷滦撩罚铣皆诙非耙欢?，斗柄也，故傳曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發(fā)。丙午逮師，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿?！笔莿㈧贾乱病４颂熘逦凰缘弥苷?，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當(dāng)受殷水，星與日、辰在其位，當(dāng)如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農(nóng)正而農(nóng)事起，謂之農(nóng)祥，后稷播殖百穣，月在農(nóng)祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應(yīng)天意，合而用之，故謂協(xié)和也。此五位所在星宿度數(shù)，自非用算，無以推之。又鄭注《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷歷。劉向《五紀(jì)論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術(shù)焉。
殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋云：殷盛合其兵眾，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當(dāng)起為天子。言天去紂，周師勝也。
“上帝臨女，無貳爾心！”言無敢懷貳心也。箋云：臨，視也。女，女武王也。天護(hù)視女，伐紂必克，無有疑心。
[疏]“殷商”至“爾心”。○毛以為，上既言佑命武王，協(xié)和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉(xiāng)周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰(zhàn)，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當(dāng)起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護(hù)視於汝矣，伐紂必克，無有疑貳於汝伐紂之心，當(dāng)知其必克無貳心，伐之是人又樂戰(zhàn)也。伐殷者，武王之所欲，眾人應(yīng)難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰(zhàn)，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳“旅眾”至“望周”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用?！段涑伞吩唬骸凹鬃用了?，受率其旅若林?！薄吨鼙炯o(jì)》云：“紂聞武王來，亦發(fā)兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰(zhàn)之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰(zhàn)，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也?！薄笆福悺?，《釋詁》文?！芭d，起”，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅云：“其眾維叛殷，我興起而滅殷?！眰饕猱?dāng)然也。○箋“殷盛”至“師勝”。○正義曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓?！薄稌颉纷⒃疲骸澳烈?，紂南郊地名?！薄抖Y記》及《詩》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰(zhàn)，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當(dāng)起為天子，明為王而行惡者當(dāng)廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：“以臣弒君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳“言無敢懷貳心”。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也?！短┦纳稀吩唬骸坝栌谐既?，惟一心?！惫蕚饕浴盁o貳爾心”為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。○箋“臨視”至“疑心”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文?！堕s宮》云：“致天之屆，于牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。”彼“無貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰(zhàn)之甚?！短摹吩弧皫熌斯膡付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜無怠?！笔菢穭裎渫踔隆?br />
牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也?；突?，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋云：言其戰(zhàn)地寬廣，明不用權(quán)詐也。兵車鮮明，馬又強(qiáng)，則暇且整?！?/em>洋音羊。檀，徒丹反?；鸵艋省ｒ{音原。騮音留。維師尚父，時維鷹揚(yáng)，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚(yáng)，如鷹之飛揚(yáng)也。涼，佐也。箋云：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將?！?/em>涼，本亦作“諒”，同力尚反，《韓詩》作“亮”，云：“相也?！贝笠籼?。鷙，之利反。將，子匠反。
肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋云：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強(qiáng)，師率之武，故今伐殷，合兵以清明?！稌つ潦摹吩唬骸皶r甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。
[疏]“牧野”至“清明”。○毛以為，上言將戰(zhàn)，為天人所歸。此又述戰(zhàn)時之事，言所戰(zhàn)之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強(qiáng)盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚(yáng)，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強(qiáng)，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復(fù)濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強(qiáng)，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳“洋洋”至“下殷”。○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰(zhàn)地之貌，故宜為廣大。“煌煌”言車之鮮，故為明也。“騮馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑魆也。”《檀弓》說“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰(zhàn)為二代革易，故見此義?！短垂芬嘌浴叭质鲁蓑{”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋“言其”至“且整”。○正義曰：詩辭所發(fā)，理不徒然。言戰(zhàn)地寬廣，必當(dāng)有意，故知明當(dāng)時不用權(quán)詐也?！渡賰x》曰：“軍旅思險，隱精以虞。”是設(shè)權(quán)必依險阻，故寬廣之地不用權(quán)詐。車之鮮明，馬之強(qiáng)盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇云：“好以眾整?！庇衷唬骸昂靡韵尽！薄赌潦摹纷⒃疲骸昂谜孟?，用兵之術(shù)?！笔潜ㄙF閑整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰(zhàn)，不用權(quán)詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法云：“踐爾兵革，審權(quán)矩，應(yīng)詐縱謀出無孔?！弊⒃疲骸佰`，行也。矩，法也?！碑?dāng)親行汝兵革，審其權(quán)謀之法?？?，道也。應(yīng)敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權(quán)變者，兵法須知彼己，當(dāng)預(yù)為之備，所以貴權(quán)謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至圣攻至惡，敵無戰(zhàn)心，不假權(quán)詐。以不用權(quán)詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當(dāng)設(shè)權(quán)以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責(zé)襄公也。而《公羊》善之，云：“雖文王之戰(zhàn)，亦不是過?！编崱扼鸶嘤吩疲骸按滔骞欢鹊?，不量力?！币犊籍愢]》云：“襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權(quán)譎之謀，不足以交鄰國，定遠(yuǎn)彊也?！贝耸亲I師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當(dāng)權(quán)以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰(zhàn)于大棘。《左傳》曰：“狂狡輅鄭人，鄭人入于井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也?！焙涡菀詾椋窠平豆诺?。鄭《箴膏育》云：“狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖?！笔擒娛慨?dāng)從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》云：“爾不從誓言，予則孥戮汝?！泵鬈娛侩m為至德之師，不可違命縱敵也。○傳“師大師”至“涼佐”。○正義曰：《史記·齊世家》云：“大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣?！侍栔弧?，載與俱歸，立為大師。”劉向《別錄》曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父?！备敢嗄凶又捞?。《太誓》注云：“師尚父，文王於磻豨所得圣人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之?！逼溲越钥膳c尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》云“號曰師尚父”，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》云“呂尚釣厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立變名?！弊⒃疲骸白兠麨橥??！鄙w因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也?！秾O子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷?！眲t牙又是其名字也?！夺屧b》云：“亮、介、尚，右也?！薄白?、右，亮也。”轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋“佐武王，為之上將”。○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也?！?em>○傳“肆疾”至“清明”。○正義曰：《釋言》云：“宨，肆也?！惫痹唬骸拜p宨者好放肆?！薄蹲髠鳌吩疲骸拜p者肆焉?！笔撬翞榧仓x，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：“以甲子昧爽與紂戰(zhàn)，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復(fù)濁亂之政?！眰髟啤皶?，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會甲”，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓(xùn)會為甲。孫毓云：經(jīng)傳詁訓(xùn)，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本云“會甲兵”，則與“會甲子”義異。○箋“肆故”至“乃誓”。○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文?！疤炱谝阎痢保瓷稀佰品ゴ笊獭?，協(xié)和五位，剪滅有期也?！氨字畯?qiáng)”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也?！皫熉手洹保础吧懈跟棑P(yáng)”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言“會朝清明”，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當(dāng)橫為“會甲”，且清明與昧爽文協(xié)，故易之。
《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無“由”字。“太王也”，序舊無注。本或有注者，非。
[疏]“《綿》九章，章六句”至“太王”。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業(yè)之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經(jīng)九章。上七章言太王得人心，生王業(yè)，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。
綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實(shí)，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封於邰。其后公劉失職，遷于豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業(yè)，故本周之興，自于沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節(jié)反，《韓詩》：“瓞，小瓜也?！本?，七余反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，于況反，亦如字。后“王業(yè)”同。
古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質(zhì)也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養(yǎng)人而害人。二三子何患無君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而復(fù)之，陶其壤而穴之。室內(nèi)曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據(jù)文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復(fù)者，復(fù)於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發(fā)?！?/em>亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。復(fù)音福。注同。累土於地上也。《說文》作“{穴復(fù)}”?！盎蛞笠悦浴苯^句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，于偽反。
[疏]“綿綿”至“家室”。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實(shí)繼先歲之瓜，歲歲相繼，恒小於本，若將無復(fù)長大之時也。以喻后稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，后更遷於豳，國世世漸微，若將無復(fù)興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業(yè)，乃不復(fù)為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復(fù)是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復(fù)、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復(fù)而居之。○傳“綿綿”至“漆水”。○正義曰：綿綿，微細(xì)之辭，故云不絕貌也?！夺尣荨吩疲骸梆?，其紹瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞?！比粍t瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云“瓞，瓝也”。此時在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，復(fù)以周為代號。此述周國之興，故以周言之?！夺屧b》云：“由、從，自?！贝恕坝伞庇?xùn)為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳?！队碡暋酚褐菰疲骸捌?、沮既從?！笔瞧帷⒕诰銥樗??；蜓云帷⒕跒槎?。《漢書·地理志》云：“右扶風(fēng)有漆縣。”云“漆水在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣?？装矅疲骸捌峋谝幻逅?，漆沮為一?！鄙w沮一名洛水，孔連言之。○箋“瓜之”至“沮漆”。○正義曰：瓜之本實(shí)，謂瓜蔓近本之實(shí)，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實(shí)瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實(shí)小者，以其言紹，近本之實(shí)，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實(shí)近本則小，今驗(yàn)信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若后稷封為諸侯，雖繼帝嚳之后，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶后稷之后，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實(shí)無長大之時，后稷之后則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實(shí)瓜唯益小，終亦不能長大也。后稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋歷陳之，云封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生后稷，經(jīng)云：“即有邰家室?！薄吨鼙炯o(jì)》云：“舜封棄於邰，號曰后稷?！笔丘榈蹏恐校忪钝⒁?。《公劉》云：“篤公劉，子豳斯館?！笔枪珓⑹殻w於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復(fù)得在王官也?！吨苷Z》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務(wù)，我先生不窋，用失其官，而自竄于戎狄之間?！表f昭云：“不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本紀(jì)》亦云：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務(wù)，不窋以失其官，而奔戎狄之間?！比粍t失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀(jì)》又云“公劉雖在戎狄間，復(fù)修后稷之業(yè)，務(wù)耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節(jié)立，國於豳”。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業(yè)，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業(yè)故也。太王之基王業(yè)，在於岐周始盛，故《閟宮》云：“居岐之陽，實(shí)始剪商?！钡卺际?，由未遷巳得民心，故云“生王業(yè)”也。生者，初始之辭，故云“本周之興，自於沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間?！笔侵艿匾嘤衅?、沮也。○傳“古公”至“家室”。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，后世稱前世曰古公，猶云先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也?！妒抗诙Y》為冠者制字云：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時當(dāng)殷代，質(zhì)文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當(dāng)諱，而得言之者，以其時質(zhì)故也?！吨泻颉ゐ⑵鸱ā吩疲骸皝嵏σ宰譃樘??！眲t鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養(yǎng)害所養(yǎng)?！闭炔叨?。人相連而從之，遂成國於岐山之下?！稌鴤髀哉f》云：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對曰：‘欲得菽粟財貨?！笸鮼嵏υ唬骸c之?！颗c，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對曰：‘又欲土地?！笸鮼嵏υ唬骸c之?！壤显唬骸岵粸樯琊⒑酰俊笸鮼嵏υ唬骸琊?，所以為民也，不可以所為民亡民也?！壤蠈υ唬骸v不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民?！煺炔叨ァ＿^梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說》云“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說，故不同耳。此言“犬馬”，《略說》言“菽粟”，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明當(dāng)時亦與之?！俄n奕》箋云：“梁山在馮翊夏陽縣西北?！编嶌丁稌鴤鳌纷⒃疲骸搬皆诹荷轿髂稀！比粍t梁山橫長，其東當(dāng)夏陽縣西北，其西當(dāng)岐山東北，自豳適周當(dāng)逾之也?！肚Y下》曰：“國君死社稷。”《公羊傳》曰：“國滅，君死之，正也?！眲t諸侯為人侵伐，當(dāng)以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權(quán)時之宜?！墩撜Z》曰：“可與適道，未可與權(quán)。”《公羊傳》曰：“權(quán)者，反經(jīng)合義?！睓?quán)者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰(zhàn)以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業(yè)，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達(dá)節(jié)，不可以常禮格之?！锻踔啤贩Q：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無游民。”而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內(nèi)侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以權(quán)宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。后有明主，因而聽之也?！抖佟た脊び洝吩唬骸坝杏菔仙咸??！薄墩f文》云：“陶，瓦器，灶也?！鄙w以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》云：“穴，土室也。”“覆地室也?！眲t覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：“復(fù)者，復(fù)於地上，鑿地曰穴，皆如陶然?！薄洞笏就健纷⒃疲骸叭酪嗤烈?，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌?！比粍t土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡?！毒耪滤阈g(shù)》云：“穿地四，為壤五，為堅三。”壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，復(fù)筑而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之?！夺寣m》云：“宮謂之室，室謂之宮，其內(nèi)謂之家?！崩钛苍唬骸爸^門以內(nèi)也。”郭璞曰：“今人稱家，義出於此?！笔鞘覂?nèi)曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將歷十世。《公劉》云“於豳斯館”，則豳有宮館也?！堵哉f》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以為立文之勢耳。其實(shí)在豳之時亦有宮室也?！镀咴隆吩啤叭氪耸姨帯保瘁偈乱?。不然，豈十世之內(nèi)，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復(fù)、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋“復(fù)者”至“章發(fā)”。○正義曰：“以此復(fù)、穴別文?！薄洞筌嚒吩疲骸八绖t同穴?！毖ㄔ诘叵?，則知復(fù)在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發(fā)此傳也。然則傳不待二章而豫發(fā)之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。
古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。率，循也。滸，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：“來朝走馬”，言其辟惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側(cè)也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者，著大姜之賢知也?！?/em>朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。
[疏]“古公”至“胥宇”。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側(cè)，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業(yè)。○傳“率循”至“宇居”。○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文?！皾G，水厓”，《釋水》文。此說古公而及姜女，則姜女太王之妃?！吨鼙炯o(jì)》云：“大姜生季歷?！惫手谴蠼?。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋“來朝”至“賢知”。○正義曰：大王與眾避狄，不應(yīng)早而疾驅(qū)。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側(cè)也。“爰，於。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。
周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹(jǐn)。案《廣雅》云：“堇，藋也?！苯袢o之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結(jié)反。灼，之略反。
曰止曰時，筑室于茲。箋云：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
[疏]“周原”至“于茲”。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復(fù)去也。○傳“周原”至“契開”。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗(yàn)而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也?！拜?，苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《內(nèi)則》曰：“堇苴粉榆?！眲t堇是美菜，非苦荼之類?！夺尣荨酚衷疲骸败?，堇草。”郭璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇。”《晉語》：“宑姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉?！辟Z逵曰：“堇，烏頭也?！比粍t堇者，其烏頭乎？箋云“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。“契開”者，言契龜而開出其兆。非訓(xùn)契為開也?！洞汗佟で斒稀贰罢乒矡髌?，以待卜事”。注云：“《士喪禮》曰：‘楚焞置于燋，在龜東。’”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也?！妒繂识Y》注云：“楚，荊也?！比粍t卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執(zhí)之以灼龜，故箋云“契灼其龜而卜之”。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》“掌開龜之四兆”，注云：“開，謂出其占書也。”是既契乃開之。但傳文質(zhì)略，直言“契開”耳。○箋“廣平”至“從矣”。○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文?！堕s宮》云：“居岐之陽。”山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經(jīng)云“爰始爰謀”，當(dāng)有二於。如箋之言，則始下一“爰”無所用矣。王肅云：“於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾?！比粍t箋云“始與豳人從己者謀”，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪范》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同?！睓z此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳?！抖Y》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故云“皆從”也。○箋“卜從”至“於是”。○正義曰：以文承龜下，故云“卜從則曰可止居於是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。
乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執(zhí)事。慰，安。爰，於也。箋云：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經(jīng)界，乃時耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執(zhí)事，競出力也。豳與周原不能為西東，據(jù)至?xí)r從水滸言也?！?/em>強(qiáng)，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。
[疏]“乃慰”至“執(zhí)事”。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執(zhí)事而競出力。言筑室耕田無不勸樂也。○箋“時耕”至“滸言”。○正義曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃畝”之上，疆理既定，乃宣於田畝。時耕曰宣，宣訓(xùn)為遍也，發(fā)也。天時已至，令民遍發(fā)土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據(jù)公宮在中，民居左右，故王肅云：“乃左右開地置邑，以居其民?！迸c鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，云“乃疆理其經(jīng)界，乃時耕其田畝”也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執(zhí)事，競出力，明其勸樂，於是皆無悔心也。豳在周原西北，而經(jīng)言“自西”，便是從其正西而來，故辨之云：“豳與周原不能為東西，據(jù)至周之時從水滸而言也?！薄多嵵尽窂堃輪枺骸搬倥c周原不能為東西，何謂？”答曰：“豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西?！痹啤搬皆陂L安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，發(fā)豳西南而行，從沮水之南，然后東行以適周也。“時耕曰宣”，無他文也，鄭以義言之耳。
乃召司空，乃召司徒，俾立室家。箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處?！?/em>處，昌慮反。
其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。箋云：繩者，營其廣輪方制之正也，既正則以索縮其筑版，上下相承而起。廟成則嚴(yán)顯翼翼然。乘，聲之誤，當(dāng)為“繩”也?！?/em>繩如字，本或作“乘”。案經(jīng)作“繩”，傳作“乘”，箋云傳破之乘字，后人遂誤改經(jīng)文?？s，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。
[疏]“乃召”至“翼翼”。○正義曰：民既得安止，乃立國家宮室。於是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而筑之，以繩縮束其板。板滿筑訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴(yán)正，言能依就準(zhǔn)繩，墻屋方正也。○箋“司空”至“之處”。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：“凡用眾庶，則掌其政教?！笔撬就秸仆揭壑乱病Ｒ源硕?，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂“左祖右社，面朝后市”之類是也。后稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時，以殷之大國當(dāng)立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬於營國之事無所掌故也。○傳“言不”至“為后”。○正義曰：傳以繩無不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》云：“繩謂之縮。”孫炎曰：“繩束筑板謂之縮。”郭璞曰：“縮者，縛束之也?！比粍t縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復(fù)言縮之，明縮用繩束之也。“君子將營宮室”以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋“繩者”至“為繩”。○正義曰：傳言“不失繩直”，故言用繩之意?！袄K者，營其廣輪方制之正”，言營制之時，當(dāng)用繩也?！吧舷孪喑卸稹?，解“載”義，言其相載。傳言“繩謂之縮”，出於《釋器》。《釋器》作“繩”，而傳作“乘”，故為聲之誤。毛公后人寫之誤耳。
捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屢馮馮。捄，{藟系}也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。箋云：捄，捊也。度，猶投也。筑墻者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中?！?/em>捄音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》云：“筑墻聲也?！币舳?。度，待洛反。注同?！俄n詩》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：“眾也?！蓖踉疲骸柏郊惨?。”屢，力注反，又力未反。注同。馮，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。劉熙云：“盛土籠也。”鍛，丁亂反。捊，薄侯反?！稜栄拧吩疲骸熬垡?。”《說文》云：“引取土?！笔⒁舫?。
百堵皆興，{鼓咎}鼓弗勝。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，長一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言勸事樂功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側(cè)有小鼓，謂之應(yīng)鼙、朔鼙?！吨芏Y》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事?！薄?/em>堵，丁古反。{鼓咎}音羔。勝音升?！爸^之應(yīng)”，應(yīng)對之應(yīng)，小鼓也。鼙，薄卑反。
[疏]“捄之”至“弗勝”。○毛以為，掘土實(shí)之於{藟系}，謂之捄者眾多陾陾然。既取得土，送至墻上。墻上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。筑之者用力登登然。墻成，削之以墻堅致土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳“捄{藟系}”至“馮馮然”。○正義曰：《說文》云：“捄，盛土於器也?！睊鹤謴氖?，謂以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，謂捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。筑者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削墻下土打鍛，是屢之聲馮馮然也?！抖Y》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋“捄捊”至“板中”。○正義曰：以傳文略，故足成之?！墩f文》云：“捊，引取也。”故以捄為捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強(qiáng)，故云“度，猶投也”。○傳“{鼓咎}大”至“樂功”。○正義曰：《冬官·韗人》“為皋鼓，長尋有四尺”。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓并言，則非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不勝之義，言其勸其
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