卷十六 十六之五
《靈臺(tái)》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲焉。民者，冥也。其見仁道遲，故於是乃附也。天子有靈臺(tái)者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。文王受命，而作邑于豐，立靈臺(tái)。《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物，為備故也?！薄?/em>靈臺(tái)，杜預(yù)注《左傳》云：“靈臺(tái)在始平鄠縣，今屬京兆府所管?！崩?，古門反，鄭注《禮記》云：“明也?！毕x，直弓反，本或作“蟲”，非。冥，亡丁反。冥冥，無知貌?！蹲至帧吩疲骸坝囊病！庇滞龆ǚ?。祲，子鴆反，陰陽(yáng)氣相侵，漸成祥。觀，古亂反。下“觀臺(tái)”、“節(jié)觀”同。
[疏]“《靈臺(tái)》五章，章四句”至“昆蟲焉”。○正義曰：作《靈臺(tái)》詩(shī)者，言民始附也。文王受天之所命，而民樂有其神靈之德，以及鳥獸昆蟲焉。以文王德及昆蟲，民歸附之，故作此詩(shī)以歌其事也。經(jīng)說作臺(tái)，序言始附，則是作臺(tái)之時(shí)民始附也。文王嗣為西伯，三分天下而有其二，則為民所從，事應(yīng)久矣。而於作臺(tái)之時(shí)，始言民附者，三分有二，諸侯之君從文王耳，其民從君而來，其心未見靈德。至於作臺(tái)之日，民心始知，故言始附，謂心附之也。往前則貌附之耳。此言作臺(tái)而民始附，則其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有漸。初受命已附，至作臺(tái)而齊心，故系之受命，見附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲者，二章下二句及三章是也。臺(tái)、囿、沼皆言靈，是明文王有靈德之義。麀鹿，獸也。白鳥，鳥也。昆蟲者，《王制》注云：“昆，明也。明蟲者，得陽(yáng)而生，得陰而藏。”陰陽(yáng)即寒溫也，故《祭統(tǒng)》注云：“昆蟲，溫生寒死之蟲?！比粍t諸蟄蟲皆是也。此經(jīng)無昆蟲之事，而三章言魚，魚亦蟲之別名，舉潛物以見陸產(chǎn)，故言昆蟲以總之。經(jīng)先言獸，序先言鳥者，作囿主以養(yǎng)獸，故先言之。序則從其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合樂詳之，亦是靈德之事，故序略之也。○箋“民者”至“備故”。○正義曰：“民者，冥也”，《孝經(jīng)·援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故於是始附，解其晚附之意也。又解臺(tái)之所用，天子有靈臺(tái)，所以觀祲象，察氣之妖祥故也。四方而高曰臺(tái)。以天象在上，須登臺(tái)望之，故作臺(tái)以觀天也?！洞汗佟けx祲》“掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監(jiān)，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰難，十曰想?！弊⒃疲骸把?，善惡之征。鄭司農(nóng)云：‘煇，謂日光氣也。祲，陰陽(yáng)氣相侵也。象者，如赤鳥也。闇，日月食也。瞢，謂日月瞢瞢無光也。敘者，云有次敘，如山在日上也。’玄謂‘鐫謂日旁氣刺日也。監(jiān)，冠珥也。彌，氣貫日也。難，虹也。想，雜氣有似，可形想也’?！贝耸?，皆舉天之異?。暤壷伲?dāng)在靈臺(tái)之上視之，故箋取以為說。十煇而唯言祲、象者，舉其初二事，馀從可知也。《馮相氏》、《保章氏》亦云：“觀天下之妖祥?！眲t在臺(tái)觀之。獨(dú)引《視祲》之事者，以視祲為官名，則是仰觀之主，故特取之。其實(shí)馮相、保章之所觀者，亦在靈臺(tái)也。又解文王作臺(tái)之處，故言“文王受命，而作邑於豐，立靈臺(tái)”。明此靈臺(tái)在豐邑之都也?！逗駝?wù)》曰：“作邑於豐，起靈臺(tái)?！薄兑浊彾取芬嘣疲骸胺コ缱黛`臺(tái)?！笔庆`臺(tái)在豐邑之都文也。所引《春秋傳》曰者，僖五年《左傳》文，引之證臺(tái)是觀氣所用。彼云：“以望而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故。”此略引之，故與彼小異。此靈臺(tái)所處，在國(guó)之西郊，諸儒以無正文，故其說多異?！懂惲x》、《公羊》說“天子三，諸侯二。天子有靈臺(tái)以觀天文，有時(shí)臺(tái)以觀四時(shí)施化，有囿臺(tái)觀鳥獸魚鱉。諸侯當(dāng)有時(shí)臺(tái)、囿臺(tái)。諸侯卑，不得觀天文，無靈臺(tái)。皆在國(guó)之東南二十五里，東南少陽(yáng)用事，萬物著見。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”?！俄n詩(shī)》說“辟雍者，天子之學(xué)，圓如璧，壅之以水，示圓，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七里之內(nèi)，立明堂於中，《五經(jīng)》之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也”?！蹲笫稀氛f“天子靈臺(tái)在太廟之中，壅之靈沼，謂之辟雍。諸侯有觀臺(tái)，亦在廟中。皆以望嘉祥也”。《毛詩(shī)》說“靈臺(tái)，不足以監(jiān)視。靈者，精也，神之精明稱靈，故稱臺(tái)曰靈臺(tái)，稱囿曰靈囿，稱沼曰靈沼。謹(jǐn)案《公羊傳》、《左氏》說皆無明文。說各有以，無以正之。玄之聞也，《禮記·王制》天子命之教然后為學(xué)。小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命於祖，受成於學(xué)。出征執(zhí)有罪，反，釋奠於學(xué)，以訊馘告”。然則太學(xué)即辟雍也?！对?shī)·頌·泮水》云：“既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘。淑問如皋陶，在泮獻(xiàn)囚?！贝藦?fù)與辟雍同義之證也?！洞笱拧れ`臺(tái)》一篇之詩(shī)，有靈臺(tái)，有靈囿，有靈沼，有辟雍。其如是也，則辟雍及三靈皆同處在郊矣。囿也、沼也，同言靈。於臺(tái)下為囿為沼，可知小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在西郊。王者相變之宜，眾家之說各不昭皙，雖然於郊差近之耳，在廟則遠(yuǎn)矣?！锻踔啤放c《詩(shī)》，其言察察，亦足以明之矣。如鄭此說，靈臺(tái)與辟雍同處，辟雍即天子大學(xué)也?！锻踔啤费源髮W(xué)在郊，乃是殷制。其周制，則太學(xué)在國(guó)。太學(xué)雖在國(guó)，而辟雍仍在郊。何則？囿、沼魚鳥所萃，終不可在國(guó)中也。辟雍與太學(xué)為一，所以得太學(xué)移而辟雍不移者，以辟雍是學(xué)之名耳?！锻踔啤芬砸笾儆号c大學(xué)為一，故因而說之，不必常以太學(xué)為辟雍小學(xué)亦可矣。周立三代之學(xué)，虞庠在國(guó)之西郊，則周以虞庠為辟雍矣。若然，魯是周之諸侯，於郊不當(dāng)有學(xué)，泮宮亦應(yīng)在國(guó)。而《禮器》注云：“頶宮，郊之學(xué)也，《詩(shī)》所謂泮宮也。字或?yàn)榻紝m。”不在國(guó)者，以其詩(shī)言“魯侯戾止”，是行往適之，故知在郊。蓋魯以周公之故，尊之使用殷禮，故學(xué)在其郊也。鄭以靈臺(tái)、辟雍在西郊，則與明堂、宗廟皆異處矣。案《大戴禮·盛德篇》云：“明堂者，所以明諸侯尊卑也。外水名曰辟雍?！薄墩缕吩疲骸按髮W(xué)，明堂之東序也?！比绱宋?，則辟雍、明堂同處矣，故諸儒多用之。盧植《禮記注》云：“明堂即大廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈臺(tái)。中可以序昭穆，故謂之太廟。圓之以水，似辟，故謂之辟雍。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳?！辈嚏摺对铝钫摗吩疲骸叭∑渥趶R之清貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其堂則曰明堂，取其四門之學(xué)則曰太學(xué)，取其周水圓如璧則曰辟雍。異名而同事，其實(shí)一也。”穎子容《春秋釋例》云：“太廟有八名，其體一也。肅然清靜謂之清廟，行秂祫、序昭穆謂之太廟，告朔行政謂之明堂，行饗射、養(yǎng)國(guó)老謂之辟雍，占云物、望氣祥謂之靈臺(tái)，其四明之學(xué)謂之太學(xué)，其中室謂之太室，總謂之宮?！辟Z逵、服虔注《左傳》亦云：“靈臺(tái)在太廟明堂之中?！贝说戎T儒，皆以廟、學(xué)、明堂、靈臺(tái)為一。鄭必知皆異處者，袁準(zhǔn)《正論》云：“明堂、宗廟、太學(xué)，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩(shī)》、《書》放逸之文、經(jīng)典相似之語(yǔ)而致之，不復(fù)考之人情，驗(yàn)之道理，失之遠(yuǎn)矣。夫宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，鬼神所居。而使眾學(xué)處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，象箸玉杯而食於土簋，非其類也。如《禮記》先儒之言，明堂之制四面，東西八丈，南北六丈。禮，天子七廟，左昭右穆，又有祖宗不在數(shù)中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又區(qū)別，非一體也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。夫明堂，法天之宮，非鬼神常處，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，則非義也。自古帝王，必立大小之學(xué)，以教天下。有虞氏謂之上庠、下庠，夏后氏謂之東序、西序，殷謂之右學(xué)、左學(xué)，周謂之東膠、虞庠，皆以養(yǎng)老乞言?！睹魈梦弧吩唬骸冢髮W(xué)也?！苤脦煴Ｖ?，居虎門之側(cè)。然則學(xué)宮非一處也?！段耐跏雷印贰合膶W(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆於東序’。又曰：‘秋學(xué)禮，冬學(xué)書。禮在瞽宗，書在上庠?！酥芰⑷畬W(xué)也?？芍^立其學(xué)，不可謂立其廟，然則太學(xué)非宗廟也。又曰：‘世子齒於學(xué)，國(guó)人觀之?！趶R之中，非百姓所觀也?！锻踔啤吩唬骸苋损B(yǎng)國(guó)老於東膠?！辉槐儆?。養(yǎng)國(guó)老於右學(xué)，養(yǎng)庶老於左學(xué)。宗廟之尊，不應(yīng)與小學(xué)為左右也。辟雍之制，圓之以水。圓象天，取生長(zhǎng)也。水潤(rùn)下，取其惠澤也。水必有魚鱉，取其所以養(yǎng)也。是故明堂者，大朝諸侯講禮之處。宗廟，享鬼神歲覲之宮。辟雍，大射養(yǎng)孤之處。大學(xué)，眾學(xué)之居。靈臺(tái)，望氣之觀。清廟，訓(xùn)儉之室。各有所為，非一體也。古有王居明堂之禮，《月令》則其事也。天子居其中，學(xué)士處其內(nèi)，君臣同處，死生參并，非其義也。大射之禮，天子張三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍處其中。今未知辟雍廣狹之?dāng)?shù)，但二九十八加之，辟雍則徑三百步也。凡有公卿大夫諸侯之賓，百官侍從之眾，殆非宗廟中所能容也。禮，天子立五門，又非一門之間所能受也。明堂以祭鬼神，故亦謂之廟。明堂太廟者，明堂之內(nèi)太室，非宗廟之太廟也。於辟雍獻(xiàn)捷者，謂鬼神惡之也?；蛑^之學(xué)者，天下之所學(xué)也?？傊^之宮，大同之名也。生人不謂之廟，此其所以別也。先儒曰：‘《春秋》人君將行，告宗廟，反獻(xiàn)於廟?！锻踔啤丰尩祆秾W(xué)，以訊馘告，則太學(xué)亦廟也。其上句曰‘小學(xué)在公宮之左，太學(xué)在郊’，明太學(xué)非廟，非所以為證也。周人養(yǎng)庶老於虞庠，虞庠在國(guó)之西郊。今《王制》亦小學(xué)近而太學(xué)遠(yuǎn)，其言乖錯(cuò)，非以為正也。穎氏云：‘公既視朔，遂登觀臺(tái)。’以其言遂，故謂之同處。夫遂者，遂事之名，不必同處也。馬融云‘明堂在南郊，就陽(yáng)位’，而宗廟在國(guó)外，非孝子之情也。古文稱明堂陰陽(yáng)者，所以法天道，順時(shí)政，非宗廟之謂也。融云‘告朔行政，謂之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未聞諸侯有明堂之稱也。順時(shí)行政，有國(guó)皆然，未聞諸侯有居明堂者也。齊宣王問孟子：‘人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’夫宗廟之毀，非獨(dú)王者也。若明堂即宗廟，不得曰‘夫明堂，王者之宗廟也’。且說諸侯而教毀宗廟，為人君而疑於可毀與否，雖復(fù)淺丈夫，未有是也。孟子，古之賢大夫，而皆子思弟子，去圣不遠(yuǎn)，此其一證也?！妒印吩唬骸粑渫醣?，成王少，周公踐東宮，祀明堂，假為天子。’明堂在左，故謂之東宮。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假為天子。此又其證也?！备`以準(zhǔn)之此論，可以申明鄭意?！洞蟠鞫Y》，遺逸之書，文多假托，不立學(xué)官，世無傳者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》稱“太學(xué)明堂之東序”，皆后人所增，失於事實(shí)，故先儒雖立異端，亦不據(jù)為說。然則明堂非廟，而《月令》云“天子居明堂太廟”者，以明堂是祭神之所，故謂之明堂。太廟者，正謂明堂之太室，非宗廟之太廟也?！睹魈梦弧吩疲骸疤珡R，天子明堂?！弊灾^制如明堂，非太廟名明堂也。廟與明堂不同，則靈臺(tái)又宜別處，故靈臺(tái)、辟雍皆在郊也。
經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之。庶民攻之，不日成之。神之精明者稱靈。四方而高曰臺(tái)。經(jīng)，度之也。攻，作也。不日有成也。箋云：文王應(yīng)天命，度始靈臺(tái)之基趾，營(yíng)表其位。眾民則筑作，不設(shè)期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀臺(tái)而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。說音悅。
[疏]“經(jīng)始”至“成之”。○正義曰：言文王有德，民心附之。既徙於豐，乃經(jīng)理而量度，初始為靈臺(tái)之基趾也。既度其處，乃經(jīng)理之，營(yíng)表之。其位既定，於是天下眾庶之民則競(jìng)攻而筑作之，不設(shè)期日而已成之。民悅其德，自勸其事，是民心附之也。○傳“神之”至“成”。○正義曰：靈是神之別名，對(duì)則有精粗之異，故辨之云“神之精明者”。稱靈，則靈之為稱，就神中精者而名也?！八姆蕉咴慌_(tái)”，《釋宮》文。經(jīng)度之，謂經(jīng)理而量度之。攻作，謂庶民筑作之。不日有成，謂不設(shè)期日，已成功，言民心樂為之也。○箋“文王”至“以名焉”。○正義曰：非天子不得作靈臺(tái)，故本之云“文王應(yīng)天命，始度靈臺(tái)之基趾”也。營(yíng)表其位，謂以繩度立表，以定其位處也。傳唯解靈之名，不解名臺(tái)為靈之意，故申之。此實(shí)觀氣祥之臺(tái)，而名曰靈者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之臺(tái)，故因言文王之化行耳。其實(shí)天子之臺(tái)皆名曰靈臺(tái)。服虔《左傳》注云：“天子曰靈臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)?！笔且病Ｈ羧弧稌鴤鳌氛f“武王渡河，言觀臺(tái)亞”者，彼謂在臺(tái)仰觀之人，不得謂其人為臺(tái)，故指實(shí)言觀也。僖十五年《左傳》云：“秦伯獲晉侯以歸，乃舍諸靈臺(tái)?！鼻厥侵T侯，而得有靈臺(tái)者，杜預(yù)云：“在京兆鄠縣，周之故臺(tái)也?！卑Ф迥辍蹲髠鳌吩唬骸靶l(wèi)侯為靈臺(tái)於藉圃。”言為，則是新造。其時(shí)僣名之也。
經(jīng)始勿亟，庶民子來。箋云：亟，急也。度始靈臺(tái)之基趾，非有急成之意。眾民各以子成父事而來攻之?！?/em>亟，居力反。
王在靈囿，麀鹿攸伏。囿，所以域養(yǎng)禽獸也。天子百里，諸侯四十里。靈囿，言靈道行於囿也。麀，牝也。箋云：攸，所也。文王親至靈囿，視牝鹿所游伏之處，言愛物也?！?/em>囿音又，徐于目反。麀音憂。麀牝，牝，頻刃反。處，昌慮反。
[疏]傳“囿所以”至“於囿”。○正義曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。則囿者，筑墻為界域而禽獸在其中，故云“囿，所以域養(yǎng)禽獸也”。天子百里，諸侯四十里，解正禮耳。其文王之囿，則七十里，故《孟子》云：“齊宣王問於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有諸？’孟子曰：‘《書傳》有之?！唬骸羰瞧浯蠛酰俊癃q以為小也?！唬骸讶酥蠓剿氖?，民猶以為大，何也？’”是宣王自以為諸侯而問，故云“諸侯四十里”。以宣王不舉天子而問及文王之七十里，則以為文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜為百里也。又解囿稱靈意，言“靈道行於囿也”。鄭《駁異義》云：“同言靈者，於臺(tái)下為囿、沼，則似因臺(tái)為名，其實(shí)亦因相近，靈道遍行，故皆稱靈也?！薄夺尗F》云：“鹿牡麚、牝麀?！笔菫槁龟蛞?。
麀鹿濯濯，白鳥耮々。濯濯，娛游也。耮々，肥澤也。箋云：鳥獸肥盛喜樂，言得其所。○濯，直角反。耮，戶角反，《字林》云：“鳥白肥澤曰耮?！毕挛址?。樂音洛。下文“於樂”、注“喜樂”皆同。
[疏]傳“濯濯”至“肥澤”。○正義曰：娛樂游戲，亦由肥澤故也，二者互相足。
王在靈沼，於牣魚躍。沼，池也。靈沼，言靈道行於沼也。牣，滿也。箋云：靈沼之水，魚盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所?！?/em>沼，之邵反。牣音刃。躍，羊略反。跳，徒彫反。
虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟雍。植者曰虡，橫者曰栒。業(yè)，大版也。樅，崇牙也。賁，大鼓也。鏞，大鍾也。論，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以節(jié)觀者。箋云：論之言倫也。虡也、栒也，所以懸鍾鼓也。設(shè)大版於上，刻畫以為飾。文王立靈臺(tái)，而知民之歸附。作靈囿、靈沼，而知鳥獸之得其所。以為音聲之道與政通，故合樂以詳之，於得其倫理乎？鼓與鍾也。於喜樂乎？諸在辟雍中者，言感於中和之至?！?/em>虡音巨。樅，徐七兇反，又音沖，沖牙也。沈又音子容反。賁，符云反，字亦作“鼖。鏞音容。於音烏，鄭如字。下“於樂”、“於論”皆同。論，盧門反，一云：“鄭音倫?！毕峦１僖舯?。注同。植，恃職反，栒，旬尹反。縣音玄。
[疏]“虡業(yè)”至“辟雍”。○毛以為，文王既立靈臺(tái)，而知民心歸附。作沼囿，而知鳥獸得所。以為音聲之道與政通，故作樂以詳之，觀己之德行審否，故使人設(shè)植者之虡，橫者之栒，上加大版而捷業(yè)然。又有崇牙，其飾維樅然。於此虡業(yè)之上，懸賁之大鼓，及維鏞之大鍾，然后使人擊之，觀其和否。於是思念鼓鍾，使之和諧。於是作樂在此辟雍宮中。是王之靈道行於人物之驗(yàn)。○鄭唯下二句別，義俱在箋。○傳“植者”至“節(jié)觀者”。○正義曰：《釋器》云：“木謂之虡?！睂O炎曰：“虡栒之植，所以懸鍾磬也?！惫痹唬骸皯益R磬之木，植者名為虡?！比粍t懸鍾磬者，兩端有植木，其上有橫木，謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加之大版，為之飾?！夺屍鳌吩疲骸按蟀嬷^之業(yè)?！睂O炎曰：“業(yè)所以飾栒，刻板捷業(yè)，如鋸齒也。其懸鍾磬之處，又以彩色為大牙，其狀隆然，謂之崇牙?！毖猿缪乐疇顦簶喝弧！队蓄吩唬骸霸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽。”此樅亦文承“虡業(yè)”之下，故知樅即崇牙之貌樅樅然也。賁，大也，故謂大鼓為賁鼓?！抖佟ろr人》云：“鼓長(zhǎng)八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂鼖鼓?！弊⒁嘣疲骸按蠊闹^之鼖?！笔且??！夺寴贰吩疲骸按箧R謂之鏞?！崩钛苍唬骸按箧R音聲大。鏞，大也?！惫痹唬骸耙嗝}也?！彼鹑玷嫡撸刁w圓而內(nèi)有孔，此水亦圓而內(nèi)有地，猶如璧然。土之高者曰丘，此水內(nèi)之地未必高於水外，正謂水下而地高，故以丘言之。以水繞丘所以節(jié)約觀者，令在外而觀也。定本及《集注》“鏞大鍾”之下云：“論，思也?！眲t其義不得同鄭也。○箋“論之”至“之至”。○正義曰：以倫理之字宜為倫，故曰“論之言倫傳”。唯言栒虡植橫，不言所用，故申明之，言所以懸鍾鼓也。以經(jīng)有鍾鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言臺(tái)、沼，此言作樂之意。文王知民心歸附，鳥獸得所，以為音聲之道與政通，故大合諸樂以詳之。言欲詳審己德，觀其實(shí)允人物之心以否也。此在辟雍合樂，必行養(yǎng)老之禮，但主言樂之得理，不美養(yǎng)老之事，故言不及焉。治世之音安以樂，故在辟雍之內(nèi)與聞之者，莫不喜樂，是其和之至也。
於論鼓鍾，於樂辟雍。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公。鼉，魚屬。逢逢，和也。有眸子而無見曰矇。無眸子曰瞍。公，事也。箋云：凡聲，使瞽矇為之?！?/em>鼉，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足長(zhǎng)丈馀，甲如鎧，皮堅(jiān)厚，宜冒鼓。逢，薄紅反，《埤蒼》云：“鼓聲也。”字作“韸”，徐音豐。矇音蒙。瞍，依字作“叟”，蘇口反，亦作“瞍”，《說文》云：“無目也?！薄蹲至帧废让捶?，云：“目有眸無珠子也。”眸，莫侯反。
[疏]傳“鼉魚”至“公事”。○正義曰：《月令》：“季夏，命漁師伐蛟取鼉?！睗O師，取魚之官，故知鼉是魚之類屬也?！稌鴤鳌纷⒃疲骸包?nèi)珧狎?，長(zhǎng)六七尺?！标憴C(jī)《疏》云：“鼉形似水蜥蜴，四足長(zhǎng)丈馀，生卵大如鵝卵，甲如鎧甲，今合樂鼉魚甲是也。其皮堅(jiān)，可以冒鼓?！薄对铝睢纷⒁嘣疲骸包兤た梢悦肮囊?。”美鼓之得理，而云逢逢，故知為和也。矇、瞍皆無目之名，就無目之中以為等級(jí)。矇者，言其矇矇然無所見，故知有眸子而無見曰矇，即今之青盲者也。矇有眸子，則瞍當(dāng)無，故云“無眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，矇之小別也，故《春官·瞽矇》注鄭司農(nóng)云：“無目眹謂之瞽。有目眹而無見謂之矇。有目而無眸子謂之瞍?！币嗯c此傳同也。此則對(duì)而為名，其總則皆謂之瞽?！渡袝分^舜為瞽子，《外傳》云“吾非瞽史”?！吨茼灐酚小队蓄分?，《周禮》有瞽矇之職，是瞽為總也。《周禮》瞽矇二字已是為官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各從文之所便?！锻鈧鳌贩Q“矇誦瞍賦”，亦此類也?！吨芏Y》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下為等級(jí)，不以目為次第矣?！肮?，事”，《釋詁》文。
《靈臺(tái)》五章，章四句。
《下武》，繼文也。武王有圣德，復(fù)受天命，能昭先人之功焉。繼文者，繼文王之王業(yè)而成之。昭，明也?！?/em>復(fù)，扶又反。王業(yè)，于況反。
[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正義曰：經(jīng)六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，繼嗣祖考之跡，皆是繼文能昭先人之功焉。經(jīng)云“三后在天，王配於京”，則武王所繼，自大王、王季皆是矣。而序獨(dú)云“繼文”者，作者以周道積基，故本之於三后，言“世有哲王”，見積德之深遠(yuǎn)，其實(shí)美武王能繼，唯在文王也。大王、王季雖脩德創(chuàng)業(yè)，為后世所因，而未有天命，非開基之主，不足使武王圣人繼之。又此篇在《文王》詩(shī)后，故詩(shī)言“繼文”，著其功之大，且見篇之次也。文王已受天命，故言“復(fù)受”，為亞前之辭。武王之受天命，白魚入舟是也。
下武維周，世有哲王。武，繼也。箋云：下，猶后也。哲，知也。后人能繼先祖者，維有周家最大，世世益有明知之王，謂大王、王季、文王稍就盛也?！?/em>哲，張列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。
[疏]傳“武，繼”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“下猶”至“就盛”。○正義曰：居下世，即是在后，故云“下，猶后也”?！罢?，智”，《釋言》文。言后人能繼祖者，維周家最大，謂大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季為西伯，文王又受命，是稍盛也。不通數(shù)武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，別在於下，故知世有之中，不兼武王也。
三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。箋云：此三后既沒登遐，精氣在天矣。武王又能配行其道於京，謂鎬京也?！?/em>假音遐，已也。本或作“遐”。
[疏]箋“此三后”至“鎬京”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子崩，告喪曰：‘天王登遐?！弊⒃疲骸暗?，上也。遐，已也?！鄙弦颜?，若仙去云耳。以三后皆號(hào)為王，故以天子之禮言之。武王居鎬，故知配行其道於京，謂鎬京也。
王配于京，世德作求。箋云：作，為。求，終也。武王配行三后之道於鎬京者，以其世世積德，庶為終成其大功。
[疏]箋“作為”至“大功”。○正義曰：“作，為”，《釋言》文?！扒?，終”，《釋詁》文。世積厚德，是當(dāng)王天下。文王未及誅紂，即是王事未終。武王乃終之，故云終成其大功。
永言配命，成王之孚。箋云：永，長(zhǎng)。言，我也。命，猶教令也。孚，信也。此為武王言也。今長(zhǎng)我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《論語(yǔ)》曰：“民無信不立。”○成王，如字，又于況反。此為如字。
[疏]箋“命猶”至“不立”。○正義曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命為教令。此篇是武王之詩(shī)，於此獨(dú)云“此為武王言”者，馀文是作者以已之心論武王之事，此則稱武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所為多矣，獨(dú)以信為言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然后天下順從，必伐紂，功成然始得耳。以民無信不立，故引《論語(yǔ)》以證之。
成王之孚，下土之式。式，法也。箋云：王道尚信，則天下以為法，勤行之。永言孝思，孝思維則。則其先人也。箋云：長(zhǎng)我孝心之所思。所思者，其維則三后之所行。子孫以順祖考為孝。
媚茲一人，應(yīng)侯順德。一人，天子也。應(yīng)，當(dāng)。侯，維也。箋云：媚，愛。茲，此也?？蓯酆跷渫?，能當(dāng)此順德。謂能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以順德，積小以高大?！?/em>
永言孝思，昭哉嗣服。箋云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。謂伐紂定天下。
[疏]“媚茲”至“嗣服”。○正義曰：既言武王能法則三后之道，故於此嘆而美之?？蓯酆?，此一人之武王。所以可愛者，以其能當(dāng)此維順之德。祖考欲定天下，武王能順而定之，是能當(dāng)順德。又述武王所言而嘆美之。武王自言，長(zhǎng)我孝心之所思者，此事顯明哉。武王實(shí)能嗣行祖考之事，伐紂定天下，是能嗣祖考也。○傳“一人”至“侯維”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子自稱曰予一人。”言其天下之貴，唯一人而已，謂天子為一人。“應(yīng)，當(dāng)”，《釋詁》文。又云：“維，侯也。”是侯得為維也。○箋“可愛”至“高大”。○正義曰：序言“繼文”，此云“順德”，故知是順其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辭》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木漸而順長(zhǎng)以成樹，猶人順德以成功。彼謂一人之身，漸積以成，此則順父祖而成事，亦相類，故引以為證。定本作“慎德”。準(zhǔn)約此詩(shī)上下及《易》，宜為順字。又《集注》亦作“順”，疑定本誤。○箋“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《釋詁》文?！抖Y記·大傳》曰：“牧之野，武王之大事?！惫手眯凶婵贾?，唯謂伐紂定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思維則”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辭，所以亦與“孝思”相連者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，嘆而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得與嗣服相連也。
昭茲來許，繩其祖武。許，進(jìn)。繩，戒。武，跡也。箋云：茲，此。來，勤也。武王能明此勤行，進(jìn)於善道，戒慎其祖考所履踐之跡，美其終成之?！?/em>來，王如字，鄭音賚。下篇“來孝”同。
於萬斯年，受天之祜。箋云：祜，福也。天下樂仰武王之德，欲其壽考之言也?！?/em>祜音戶。下同。
[疏]“昭茲”至“之祜”。○正義曰：既言武王能嗣行祖事，又美其為民所樂仰。言武王能明此勤行，進(jìn)於善道，戒慎其祖考所行之跡而踐行之，猶行善不倦，故為天下樂仰，皆欲令武王得於萬年之壽，且又多受天之福祿。言武王行善之故，為民愛之如此。○傳“許進(jìn)”至“武跡”。○正義曰：以禮法既許，而后得進(jìn)，故以許為進(jìn)?！袄K，戒。武，跡”，皆《釋訓(xùn)》文。○箋“茲此”至“成之”。○正義曰：“茲，此。來，勤”，皆《釋詁》文。戒慎祖考踐履之跡，謂謹(jǐn)慎奉行，故美其終成之。○箋“祜?！敝痢爸浴薄?em>○正義曰：“祜，?！保夺屧b》文。以萬年受福，是祝慶之辭，故知武王為天下所樂仰，此是欲其得福之言也。
受天之祜，四方來賀。於萬斯年，不遐有佐！遠(yuǎn)夷來佐也。箋云：武王受此萬年之壽，不遠(yuǎn)有佐。言其輔佐之臣，亦宜蒙其馀福也?！稌吩弧肮湟宰尤f億年”，亦君臣同福祿也。
[疏]“受天”至“有佐”。○毛以為，民欲王受福，即實(shí)言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方諸侯之國(guó)皆貢獻(xiàn)慶之。又得於此萬年之壽，豈不遠(yuǎn)有佐助之乎！言有遠(yuǎn)方夷狄來佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因則為遠(yuǎn)近之次，故先言四方，后言遠(yuǎn)夷。四方，謂中國(guó)諸侯也。○鄭唯以下句為異。言武王得於此萬年之壽，不遠(yuǎn)其有輔佐之臣。言王親近其臣，與之同福。○傳“遠(yuǎn)夷來佐”。○正義曰：言不遠(yuǎn)有佐，是遠(yuǎn)有佐。遠(yuǎn)人佐天子，唯夷狄耳，故知遠(yuǎn)夷來佐之。《書敘》言：“武王既勝殷，西旅獻(xiàn)獒，巢伯來朝?！薄遏斦Z(yǔ)》曰：“武王克商，遂通道於九夷八蠻，蕭慎來賀?！笔沁h(yuǎn)夷來佐之事?！安诲谟凶簟睘檫h(yuǎn)夷，則“四方來賀”為諸夏?！睹駝凇穫髟唬骸八姆?，諸夏。”是也。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以“不遐有佐”順文自通，不當(dāng)反其言，故易之。武王既有萬年之壽，不遠(yuǎn)有輔佐之臣，共蒙其福。其封為諸侯，則與周升降；其仕於王朝，則繼世在位，是其不與遠(yuǎn)之。引《書》曰“公其以予萬億年”者，《洛誥》文。成王告周公，言公與我身，皆得萬億之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福祿，故知此亦武王君臣同受福矣。
《下武》六章，章四句。
《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。繼伐者，文王伐崇，而武王伐紂。
[疏]“《文王有聲》八章，章五句”至“伐功”。○正義曰：經(jīng)八章，上四章言文王之事，下四章言武王繼之，是繼伐。首章言文王有聲，武王則道廣於文王，是能廣文王令聞之聲。二章言文王伐崇，武王則伐紂以定天下，是卒其伐功。經(jīng)雖無武王廣聲、卒伐之事，於理則有，故序言亦以轉(zhuǎn)互相明也。上四章言文王有令聞之聲、成名之德，作豐邑以追孝心，同四方而正法度，所為不止於伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定鎬京而成卜兆，傳善謀以安后世，所為不止於伐紂。唯以繼伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言繼伐以總之。此篇八章，其末俱言“焌哉”。而四章言文、武之謚，四章言王后、皇王，作者變其文，見其事有異。上四章雖同是文王之事，而首章、二章言文王令聞成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故舉其義謚而稱文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作豐以王四方，施化而為法度，比之前事為不盛，故不舉其謚，而變言王后。下四章雖同是武王之事，五章、六章，言武王伐紂，作邑定居，四方歸服，於武王之事為不盛，故不舉義謚，比文王之事則益大，故變言皇王。七章言考卜而后居鎬京，伐紂以成其占：八章言重功業(yè)以為大事，傳順謀以安孫子，除虐去殘，詒訓(xùn)后世，是武王之事盛者，故文舉其義謚而言武王。文王之事，則盛者居前，不盛次之。武王之事，則不盛在先者，見武王不盛之事，盛於文王之盛者。作者比其事之大小，而為之章次也。
文王有聲，遹駿有聲。遹求遹寧，遹觀厥成。箋云：遹，述。駿，大。求，終。觀，多也。文王有令聞之聲者，乃述行有令聞之聲之道所致也。所述者，謂大王、王季也。又述行終其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛?！?/em>遹，尹橘反，又音述。駿音峻。觀，古亂反。注同。聞音問，本亦作“問”。
文王焌哉！焌，君也。箋云：君哉者，言其誠(chéng)得人君之道?！?/em>焌，之丞反，《韓詩(shī)》云：“美也?！?br />
[疏]“文王”至“焌哉”。○正義曰：此文王乃有令聞之善聲。所以有之者，以文王從后仰而述行廣大其大王、王季所有令聞之善聲。所廣大者，謂文王又述行終其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有聲也。此文王之德，信得人君之道哉。○箋“遹述”至“益盛”。○正義曰：“遹，述”，《釋言》文?！膀E，大。求，終。觀，多”，《釋詁》文?！犊鬃娱f居》曰：“三代之王，必先其令聞。”言有善事可以聞於外，是為有聲矣。故為有聲，是令聞之聲。言述行者，是述先聞之辭，故知謂述大王、王季也。聲聞則長(zhǎng)之使大，令為已有，故云“遹駿有聲”。其安民、成民，則大王、王季有此行，但其事未終未多，今文王則終之多之，皆述行其道而增廣之耳。○傳“焌，君”。○正義曰：《釋詁》文。
文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐。箋云：武功，謂伐四國(guó)及崇之功也。作邑者，徙都于豐，以應(yīng)天命?！?/em>應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)
文王焌哉！
[疏]箋“武功”至“天命”。○正義曰：經(jīng)別言“既伐於崇”，則“武功”之言，非獨(dú)伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密須、混夷之屬皆是也，故云“武功，謂伐四國(guó)及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而別言“既伐於崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，為作邑張本，言功成乃作都也。言應(yīng)天命者，天既命為天子，當(dāng)立天子之居，故言徙都於豐，以應(yīng)天命?；蛞詾殪敦S得命，故徙豐應(yīng)之。然則武王於盟津得命，不可徙都入河，乃遷都於鎬，非得命之地矣。
筑城伊渕，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。渕，成溝也。匹，配也。箋云：方十里曰成。渕，其溝也，廣深各八尺。棘，急。來，勤也。文王受命而猶不自足，筑豐邑之城，大小適與成偶，大於諸侯，小於天子之制。此非以急成從己之欲，欲廣都邑，乃述追王季勤孝之行，進(jìn)其業(yè)也?！?/em>渕，況域反。成間有渕，字又作“洫”，《韓詩(shī)》云：“洫，深池?！必?，居力反。下“亟”同?；蜃鳌凹薄Ｓ粲?，本亦作“欲”。廣，古曠反。深，尸鴆反。行，下孟反。
王后焌哉！后，君也。箋云：變謚言王后者，非其盛事，不以義謚。
[疏]“筑城”至“焌哉”。○正義曰：上言作邑于豐，此述作豐之制。言文王興筑豐邑之城，維如一成之渕。渕內(nèi)之地，其方十里。文王作此豐邑，維與相匹，言大小正與成渕相配偶，是大於諸侯，小於天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急從己之欲而廣此都邑，乃述追王季勤孝之行，思進(jìn)其業(yè)故耳。此王之為人后也，誠(chéng)得人君之道哉。○傳“渕，成溝”。○正義曰：《冬官·匠人》云：“井間有溝，成間有渕。”溝是總名，故云“渕，成溝”，謂十里成間所有溝。渕、洫，音同。○箋“方十里”至“其業(yè)”。○正義曰：申傳“渕，成溝”之義，故云“方十里曰成。渕，其溝也”。言每方十里之地，其外有此溝，謂之為渕。此渕廣八尺深八尺?！督橙恕吩疲骸胺绞餅槌桑砷g廣八尺深八尺謂之洫。”是其事也?！凹?，急”，《釋言》文?！抖Y記》引此詩(shī)作“匪革其猶”，革亦急也。文王既已受命，當(dāng)為天子，其意以紂尚在，猶不敢自足，故筑此豐邑之城，大小適與賦法十里之成相匹偶，是大於諸侯，小於天子之制，不以急從己之欲，欲得廣此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以進(jìn)其功業(yè)。文王所述，述大王以來。此止言王季者，以大王始有王跡，勤行其道，大王以前未有王跡，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其國(guó)家宮室，皆以命數(shù)為節(jié)?！弊⒃疲骸皣?guó)家之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，侯伯之城蓋方七里，子男之城蓋方五里?！薄斗挥洝纷⒃疲骸白幽兄欠轿謇铩！贝硕⒔砸怨欠骄爬餅椴?，則天子之城十二里矣，故此十里為小於天子也?！懂惲x駁》云：“鄭伯之城方五里?！庇忠院畈疄槲謇镎?，鄭兩解，故《書傳》云：“古者百里之國(guó)九里之城，七十里之國(guó)五里之城，五十里之國(guó)三里之城?！弊⒃疲骸靶蛞裳?。《周禮·匠人》營(yíng)國(guó)方九里，謂天子之城。今大國(guó)九里，則與之同。然則大國(guó)七里之城，次國(guó)五里之城，小國(guó)三里之城為近耳。或者天子實(shí)十二里之城，諸侯大國(guó)九里，次國(guó)七里，小國(guó)五里?！笔青崈山庵乱?。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢執(zhí)定?！兜涿纷⒚垦浴吧w”，《匠人》注云“立王國(guó)若邦國(guó)”者，皆為疑辭，以見二涂之意也。○傳“后，君”。○正義曰：《釋詁》文。箋以作文有體，章類宜同，今半謚半否，故知變之有義。以相比校，無謚之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以義謚，謂不以義理而言其謚也。謚者，行之成名，總一身之美，故事盛者稱之，不盛者變名耳。
王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。濯，大。翰，干也。箋云：公，事也。文王述行大王、王季之王業(yè)，其事益大。作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室，乃為天下所同心而歸之。王后為之幹者，正其政教，定其法度?！?/em>濯，直角反，《韓詩(shī)》云：“美也?！痹粼：?，戶旦反，徐音寒。
王后焌哉！
[疏]“王公”至“焌哉”。○正義曰：既言筑作豐城，欲又本之前世，言此王述先王之業(yè)，其事維益大矣。即言大之狀，維在豐城之內(nèi)，更筑而垣墻之，以立宮室而居焉，乃為天下四方之民所共同心而歸之。其王君文王，維乃為之楨幹，謂為施法度以行之。是王后誠(chéng)得人君之道哉。○傳“濯，大。翰，幹”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“文王”至“法度”。○正義曰：言王事伊大，則從小至大，非文王之事自為大也。上言“遹追來孝”，此承其下，故知是述大王、王季之業(yè)，其事益大。上言“筑城”、“作豐”，此言“維豐之垣”，則是豐城之內(nèi)別起垣也，故云“作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室”。謂立天子之宮室。宮室既定，萬姓知有所歸，故為天下所同心而歸之。幹者，筑墻所立之木。幹與墻為法，故為之幹者，正其政教，定其法度。
豐水東注，維禹之績(jī)。四方攸同，皇王維辟。績(jī)，業(yè)?；?，大也。箋云：績(jī)，功。辟，君也。昔堯時(shí)洪水，而豐水亦汎濫為害。禹治之，使入渭，東注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑於其旁地，為天下所同心而歸。大王為之君，乃由禹之功，故引美之。豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東?！?/em>辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳劍反，字亦作“汎”。濫，力暫反。大王，此及下言“大”者，并如字。
皇王焌哉！箋云：變王后言大王者，武王之事又益大。
[疏]“豐水”至“焌哉”。○正義曰：上既言文王之事，故武王繼之。今豐水之得東流，注渭入河者，是禹之功業(yè)，言禹決治之，其傍得成平地也。今文王得作邑於傍，武王既成鎬京，故為天下四方所共同心歸之，文王、武王維於是為之君而施化焉。此大王誠(chéng)得人君之道哉。○傳“績(jī)，業(yè)?；?，大”。○正義曰：“績(jī)，業(yè)”，《釋詁》文。又云：“皇，君?！本啻笾x，故為大。○箋“績(jī)功”至“之東”。○正義曰：“績(jī)，功。辟，君”，亦《釋詁》文也。功、業(yè)大同耳。據(jù)其力之所成則謂之功，言其澤及於后則謂之業(yè)。昭元年《左傳》劉定公見雒沬之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦見豐水而思禹，故易傳以績(jī)?yōu)楣Α！秷虻洹吩唬骸皽珳樗！笔菆驎r(shí)洪水。此言豐水東注，由禹之功，故知豐水亦泛濫為害，禹治之也。泛濫，謂汎長(zhǎng)濫決，平地有水也?！队碡暋吩唬骸皩?dǎo)渭自鳥鼠同穴，東會(huì)于豐，入于河?！笔秦S水入渭，東注於河。此章武王之事，而并言文王作邑於其傍者，以二邑皆在豐傍，舉豐而言，可以兼及文王，欲連言之?！兜弁跏兰o(jì)》云：“豐、鎬皆在長(zhǎng)安之西南?！毖载S邑在豐水之西，鎬京在豐水之東，以時(shí)驗(yàn)而知之。○箋“變王”至“益大”。○正義曰：此與下章俱言皇王，而下有鎬京之事，知此皇王為武王也。同不言謚，而王后與皇王異文，既人異而辭變，故知為武王之事，又益大也。此與上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其實(shí)同歸之者，少於武王也。
鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。武王作邑於鎬京。箋云：自，由也。武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來觀者，皆感化其德，心無不歸服者。
皇王焌哉！
[疏]箋“自由”至“服者”。○正義曰：《釋詁》云：“由，自也?！惫首缘脼橛梢?。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行禮，見其行禮，感其德化，故無不歸服也。辟雍之禮，謂養(yǎng)老以教孝悌也。
考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。箋云：考，猶稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龜而卜之。武王卜居是鎬京之地，龜則正之，謂得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐紂定天下，成龜兆之占，功莫大於此?！?/em>挈，苦計(jì)反，本又作“契”。或苦結(jié)反。
武王焌哉！
[疏]“考卜”至“焌哉”。○正義曰：言稽考其疑，灼疑龜而卜之者，維武王所疑而卜者，其宅居於是鎬京之地。維此所契之龜，則出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王則能成之，伐紂以定天下，成此龜兆之占，是功之大美者，此武王誠(chéng)得人君之道哉。○箋“考猶”至“於此”。○正義曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，猶稽也”?！罢?，居”，《釋言》文。以稽疑之法，必契灼其龜而卜之。正謂得吉兆，龜正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龜兆之占，伐去虐紂，身即王位，功無大於此者。伐紂為成龜兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，義亦得通?！抖Y記》引此詩(shī)，彼注云：“武王筑而成之?！迸c此異者，引《詩(shī)》斷章，多異於本。此顧上下之文言“武王焌哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐紂為成之。
豐水有芑，武王豈不仕？詒厥孫謀，以燕翼子。芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。箋云：詒，猶傳也。孫，順也。豐水猶以其潤(rùn)澤生草，武王豈不以其功業(yè)為事乎？以之為事，故傳其所以順天下之謀，以安其敬事之子孫，謂使行之也?！稌吩唬骸柏士家?，其肯曰：‘我有后，弗棄基？’”○芑音起。詒，以之反。孫，王申毛如字，鄭音遜。傳，直專反。下同。
武王焌哉！箋云：上言皇王，而變言武王者，皇，大也，始大其業(yè)，至武王伐紂成之，故言武王也。
[疏]“豐水”至“焌哉”。○正義曰：言豐水之傍有芑菜，豐水是無情之物，猶以潤(rùn)澤而生菜為己事，況武王豈不以功業(yè)為事乎？言實(shí)以功業(yè)為事，思得澤及后人，故遺傳其所以順天下之謀，以安敬事之子孫。言武王能傳順天下，功被來世，后人敬其事者，則得行之乃安。是武王之道，令得長(zhǎng)世，武王誠(chéng)得為人君之道哉。○傳“燕，安。翼，敬”。○正義曰：燕禮所以安賓，故燕為安也?！耙?，敬”，《釋詁》文。○箋“詒猶”至“棄基”。○正義曰：詒訓(xùn)遺，即流傳之義，故詒猶傳也。傳其順天下之謀者，謂圣人所謀之事，行之則必順天下之心，安其敬事之子孫。言子孫敬事，能遵用其道，則得安也。必言敬事者，若子孫不敬，則不能行之；不能行，則不得安，故安、敬并言之。引《書》曰者，《大誥》文。彼上文以堂屋耕播為喻，言父為之於前，子不循於后，其父則嫌責(zé)之。此假言其父之辭。彼注云：“其父敬職之人，其肯曰：‘我有后，子孫不廢棄我基業(yè)乎？’”引此明后人須因前基，故云傳謀以安敬后，證翼為敬。彼言父敬，此言子孫明敬事者，乃能不棄基，故引而反以相明。
《文王有聲》八章，章五句。
《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。
《靈臺(tái)》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲焉。民者，冥也。其見仁道遲，故於是乃附也。天子有靈臺(tái)者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。文王受命，而作邑于豐，立靈臺(tái)。《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物，為備故也?！薄?/em>靈臺(tái)，杜預(yù)注《左傳》云：“靈臺(tái)在始平鄠縣，今屬京兆府所管?！崩?，古門反，鄭注《禮記》云：“明也?！毕x，直弓反，本或作“蟲”，非。冥，亡丁反。冥冥，無知貌?！蹲至帧吩疲骸坝囊病！庇滞龆ǚ?。祲，子鴆反，陰陽(yáng)氣相侵，漸成祥。觀，古亂反。下“觀臺(tái)”、“節(jié)觀”同。
[疏]“《靈臺(tái)》五章，章四句”至“昆蟲焉”。○正義曰：作《靈臺(tái)》詩(shī)者，言民始附也。文王受天之所命，而民樂有其神靈之德，以及鳥獸昆蟲焉。以文王德及昆蟲，民歸附之，故作此詩(shī)以歌其事也。經(jīng)說作臺(tái)，序言始附，則是作臺(tái)之時(shí)民始附也。文王嗣為西伯，三分天下而有其二，則為民所從，事應(yīng)久矣。而於作臺(tái)之時(shí)，始言民附者，三分有二，諸侯之君從文王耳，其民從君而來，其心未見靈德。至於作臺(tái)之日，民心始知，故言始附，謂心附之也。往前則貌附之耳。此言作臺(tái)而民始附，則其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有漸。初受命已附，至作臺(tái)而齊心，故系之受命，見附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲者，二章下二句及三章是也。臺(tái)、囿、沼皆言靈，是明文王有靈德之義。麀鹿，獸也。白鳥，鳥也。昆蟲者，《王制》注云：“昆，明也。明蟲者，得陽(yáng)而生，得陰而藏。”陰陽(yáng)即寒溫也，故《祭統(tǒng)》注云：“昆蟲，溫生寒死之蟲?！比粍t諸蟄蟲皆是也。此經(jīng)無昆蟲之事，而三章言魚，魚亦蟲之別名，舉潛物以見陸產(chǎn)，故言昆蟲以總之。經(jīng)先言獸，序先言鳥者，作囿主以養(yǎng)獸，故先言之。序則從其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合樂詳之，亦是靈德之事，故序略之也。○箋“民者”至“備故”。○正義曰：“民者，冥也”，《孝經(jīng)·援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故於是始附，解其晚附之意也。又解臺(tái)之所用，天子有靈臺(tái)，所以觀祲象，察氣之妖祥故也。四方而高曰臺(tái)。以天象在上，須登臺(tái)望之，故作臺(tái)以觀天也?！洞汗佟けx祲》“掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監(jiān)，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰難，十曰想?！弊⒃疲骸把?，善惡之征。鄭司農(nóng)云：‘煇，謂日光氣也。祲，陰陽(yáng)氣相侵也。象者，如赤鳥也。闇，日月食也。瞢，謂日月瞢瞢無光也。敘者，云有次敘，如山在日上也。’玄謂‘鐫謂日旁氣刺日也。監(jiān)，冠珥也。彌，氣貫日也。難，虹也。想，雜氣有似，可形想也’?！贝耸?，皆舉天之異?。暤壷伲?dāng)在靈臺(tái)之上視之，故箋取以為說。十煇而唯言祲、象者，舉其初二事，馀從可知也。《馮相氏》、《保章氏》亦云：“觀天下之妖祥?！眲t在臺(tái)觀之。獨(dú)引《視祲》之事者，以視祲為官名，則是仰觀之主，故特取之。其實(shí)馮相、保章之所觀者，亦在靈臺(tái)也。又解文王作臺(tái)之處，故言“文王受命，而作邑於豐，立靈臺(tái)”。明此靈臺(tái)在豐邑之都也?！逗駝?wù)》曰：“作邑於豐，起靈臺(tái)?！薄兑浊彾取芬嘣疲骸胺コ缱黛`臺(tái)?！笔庆`臺(tái)在豐邑之都文也。所引《春秋傳》曰者，僖五年《左傳》文，引之證臺(tái)是觀氣所用。彼云：“以望而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故。”此略引之，故與彼小異。此靈臺(tái)所處，在國(guó)之西郊，諸儒以無正文，故其說多異?！懂惲x》、《公羊》說“天子三，諸侯二。天子有靈臺(tái)以觀天文，有時(shí)臺(tái)以觀四時(shí)施化，有囿臺(tái)觀鳥獸魚鱉。諸侯當(dāng)有時(shí)臺(tái)、囿臺(tái)。諸侯卑，不得觀天文，無靈臺(tái)。皆在國(guó)之東南二十五里，東南少陽(yáng)用事，萬物著見。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”?！俄n詩(shī)》說“辟雍者，天子之學(xué)，圓如璧，壅之以水，示圓，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七里之內(nèi)，立明堂於中，《五經(jīng)》之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也”?！蹲笫稀氛f“天子靈臺(tái)在太廟之中，壅之靈沼，謂之辟雍。諸侯有觀臺(tái)，亦在廟中。皆以望嘉祥也”。《毛詩(shī)》說“靈臺(tái)，不足以監(jiān)視。靈者，精也，神之精明稱靈，故稱臺(tái)曰靈臺(tái)，稱囿曰靈囿，稱沼曰靈沼。謹(jǐn)案《公羊傳》、《左氏》說皆無明文。說各有以，無以正之。玄之聞也，《禮記·王制》天子命之教然后為學(xué)。小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命於祖，受成於學(xué)。出征執(zhí)有罪，反，釋奠於學(xué)，以訊馘告”。然則太學(xué)即辟雍也?！对?shī)·頌·泮水》云：“既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘。淑問如皋陶，在泮獻(xiàn)囚?！贝藦?fù)與辟雍同義之證也?！洞笱拧れ`臺(tái)》一篇之詩(shī)，有靈臺(tái)，有靈囿，有靈沼，有辟雍。其如是也，則辟雍及三靈皆同處在郊矣。囿也、沼也，同言靈。於臺(tái)下為囿為沼，可知小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在西郊。王者相變之宜，眾家之說各不昭皙，雖然於郊差近之耳，在廟則遠(yuǎn)矣?！锻踔啤放c《詩(shī)》，其言察察，亦足以明之矣。如鄭此說，靈臺(tái)與辟雍同處，辟雍即天子大學(xué)也?！锻踔啤费源髮W(xué)在郊，乃是殷制。其周制，則太學(xué)在國(guó)。太學(xué)雖在國(guó)，而辟雍仍在郊。何則？囿、沼魚鳥所萃，終不可在國(guó)中也。辟雍與太學(xué)為一，所以得太學(xué)移而辟雍不移者，以辟雍是學(xué)之名耳?！锻踔啤芬砸笾儆号c大學(xué)為一，故因而說之，不必常以太學(xué)為辟雍小學(xué)亦可矣。周立三代之學(xué)，虞庠在國(guó)之西郊，則周以虞庠為辟雍矣。若然，魯是周之諸侯，於郊不當(dāng)有學(xué)，泮宮亦應(yīng)在國(guó)。而《禮器》注云：“頶宮，郊之學(xué)也，《詩(shī)》所謂泮宮也。字或?yàn)榻紝m。”不在國(guó)者，以其詩(shī)言“魯侯戾止”，是行往適之，故知在郊。蓋魯以周公之故，尊之使用殷禮，故學(xué)在其郊也。鄭以靈臺(tái)、辟雍在西郊，則與明堂、宗廟皆異處矣。案《大戴禮·盛德篇》云：“明堂者，所以明諸侯尊卑也。外水名曰辟雍?！薄墩缕吩疲骸按髮W(xué)，明堂之東序也?！比绱宋?，則辟雍、明堂同處矣，故諸儒多用之。盧植《禮記注》云：“明堂即大廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈臺(tái)。中可以序昭穆，故謂之太廟。圓之以水，似辟，故謂之辟雍。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳?！辈嚏摺对铝钫摗吩疲骸叭∑渥趶R之清貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其堂則曰明堂，取其四門之學(xué)則曰太學(xué)，取其周水圓如璧則曰辟雍。異名而同事，其實(shí)一也。”穎子容《春秋釋例》云：“太廟有八名，其體一也。肅然清靜謂之清廟，行秂祫、序昭穆謂之太廟，告朔行政謂之明堂，行饗射、養(yǎng)國(guó)老謂之辟雍，占云物、望氣祥謂之靈臺(tái)，其四明之學(xué)謂之太學(xué)，其中室謂之太室，總謂之宮?！辟Z逵、服虔注《左傳》亦云：“靈臺(tái)在太廟明堂之中?！贝说戎T儒，皆以廟、學(xué)、明堂、靈臺(tái)為一。鄭必知皆異處者，袁準(zhǔn)《正論》云：“明堂、宗廟、太學(xué)，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩(shī)》、《書》放逸之文、經(jīng)典相似之語(yǔ)而致之，不復(fù)考之人情，驗(yàn)之道理，失之遠(yuǎn)矣。夫宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，鬼神所居。而使眾學(xué)處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，象箸玉杯而食於土簋，非其類也。如《禮記》先儒之言，明堂之制四面，東西八丈，南北六丈。禮，天子七廟，左昭右穆，又有祖宗不在數(shù)中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又區(qū)別，非一體也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。夫明堂，法天之宮，非鬼神常處，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，則非義也。自古帝王，必立大小之學(xué)，以教天下。有虞氏謂之上庠、下庠，夏后氏謂之東序、西序，殷謂之右學(xué)、左學(xué)，周謂之東膠、虞庠，皆以養(yǎng)老乞言?！睹魈梦弧吩唬骸冢髮W(xué)也?！苤脦煴Ｖ?，居虎門之側(cè)。然則學(xué)宮非一處也?！段耐跏雷印贰合膶W(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆於東序’。又曰：‘秋學(xué)禮，冬學(xué)書。禮在瞽宗，書在上庠?！酥芰⑷畬W(xué)也?？芍^立其學(xué)，不可謂立其廟，然則太學(xué)非宗廟也。又曰：‘世子齒於學(xué)，國(guó)人觀之?！趶R之中，非百姓所觀也?！锻踔啤吩唬骸苋损B(yǎng)國(guó)老於東膠?！辉槐儆?。養(yǎng)國(guó)老於右學(xué)，養(yǎng)庶老於左學(xué)。宗廟之尊，不應(yīng)與小學(xué)為左右也。辟雍之制，圓之以水。圓象天，取生長(zhǎng)也。水潤(rùn)下，取其惠澤也。水必有魚鱉，取其所以養(yǎng)也。是故明堂者，大朝諸侯講禮之處。宗廟，享鬼神歲覲之宮。辟雍，大射養(yǎng)孤之處。大學(xué)，眾學(xué)之居。靈臺(tái)，望氣之觀。清廟，訓(xùn)儉之室。各有所為，非一體也。古有王居明堂之禮，《月令》則其事也。天子居其中，學(xué)士處其內(nèi)，君臣同處，死生參并，非其義也。大射之禮，天子張三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍處其中。今未知辟雍廣狹之?dāng)?shù)，但二九十八加之，辟雍則徑三百步也。凡有公卿大夫諸侯之賓，百官侍從之眾，殆非宗廟中所能容也。禮，天子立五門，又非一門之間所能受也。明堂以祭鬼神，故亦謂之廟。明堂太廟者，明堂之內(nèi)太室，非宗廟之太廟也。於辟雍獻(xiàn)捷者，謂鬼神惡之也?；蛑^之學(xué)者，天下之所學(xué)也?？傊^之宮，大同之名也。生人不謂之廟，此其所以別也。先儒曰：‘《春秋》人君將行，告宗廟，反獻(xiàn)於廟?！锻踔啤丰尩祆秾W(xué)，以訊馘告，則太學(xué)亦廟也。其上句曰‘小學(xué)在公宮之左，太學(xué)在郊’，明太學(xué)非廟，非所以為證也。周人養(yǎng)庶老於虞庠，虞庠在國(guó)之西郊。今《王制》亦小學(xué)近而太學(xué)遠(yuǎn)，其言乖錯(cuò)，非以為正也。穎氏云：‘公既視朔，遂登觀臺(tái)。’以其言遂，故謂之同處。夫遂者，遂事之名，不必同處也。馬融云‘明堂在南郊，就陽(yáng)位’，而宗廟在國(guó)外，非孝子之情也。古文稱明堂陰陽(yáng)者，所以法天道，順時(shí)政，非宗廟之謂也。融云‘告朔行政，謂之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未聞諸侯有明堂之稱也。順時(shí)行政，有國(guó)皆然，未聞諸侯有居明堂者也。齊宣王問孟子：‘人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’夫宗廟之毀，非獨(dú)王者也。若明堂即宗廟，不得曰‘夫明堂，王者之宗廟也’。且說諸侯而教毀宗廟，為人君而疑於可毀與否，雖復(fù)淺丈夫，未有是也。孟子，古之賢大夫，而皆子思弟子，去圣不遠(yuǎn)，此其一證也?！妒印吩唬骸粑渫醣?，成王少，周公踐東宮，祀明堂，假為天子。’明堂在左，故謂之東宮。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假為天子。此又其證也?！备`以準(zhǔn)之此論，可以申明鄭意?！洞蟠鞫Y》，遺逸之書，文多假托，不立學(xué)官，世無傳者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》稱“太學(xué)明堂之東序”，皆后人所增，失於事實(shí)，故先儒雖立異端，亦不據(jù)為說。然則明堂非廟，而《月令》云“天子居明堂太廟”者，以明堂是祭神之所，故謂之明堂。太廟者，正謂明堂之太室，非宗廟之太廟也?！睹魈梦弧吩疲骸疤珡R，天子明堂?！弊灾^制如明堂，非太廟名明堂也。廟與明堂不同，則靈臺(tái)又宜別處，故靈臺(tái)、辟雍皆在郊也。
經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之。庶民攻之，不日成之。神之精明者稱靈。四方而高曰臺(tái)。經(jīng)，度之也。攻，作也。不日有成也。箋云：文王應(yīng)天命，度始靈臺(tái)之基趾，營(yíng)表其位。眾民則筑作，不設(shè)期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀臺(tái)而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。說音悅。
[疏]“經(jīng)始”至“成之”。○正義曰：言文王有德，民心附之。既徙於豐，乃經(jīng)理而量度，初始為靈臺(tái)之基趾也。既度其處，乃經(jīng)理之，營(yíng)表之。其位既定，於是天下眾庶之民則競(jìng)攻而筑作之，不設(shè)期日而已成之。民悅其德，自勸其事，是民心附之也。○傳“神之”至“成”。○正義曰：靈是神之別名，對(duì)則有精粗之異，故辨之云“神之精明者”。稱靈，則靈之為稱，就神中精者而名也?！八姆蕉咴慌_(tái)”，《釋宮》文。經(jīng)度之，謂經(jīng)理而量度之。攻作，謂庶民筑作之。不日有成，謂不設(shè)期日，已成功，言民心樂為之也。○箋“文王”至“以名焉”。○正義曰：非天子不得作靈臺(tái)，故本之云“文王應(yīng)天命，始度靈臺(tái)之基趾”也。營(yíng)表其位，謂以繩度立表，以定其位處也。傳唯解靈之名，不解名臺(tái)為靈之意，故申之。此實(shí)觀氣祥之臺(tái)，而名曰靈者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之臺(tái)，故因言文王之化行耳。其實(shí)天子之臺(tái)皆名曰靈臺(tái)。服虔《左傳》注云：“天子曰靈臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)?！笔且病Ｈ羧弧稌鴤鳌氛f“武王渡河，言觀臺(tái)亞”者，彼謂在臺(tái)仰觀之人，不得謂其人為臺(tái)，故指實(shí)言觀也。僖十五年《左傳》云：“秦伯獲晉侯以歸，乃舍諸靈臺(tái)?！鼻厥侵T侯，而得有靈臺(tái)者，杜預(yù)云：“在京兆鄠縣，周之故臺(tái)也?！卑Ф迥辍蹲髠鳌吩唬骸靶l(wèi)侯為靈臺(tái)於藉圃。”言為，則是新造。其時(shí)僣名之也。
經(jīng)始勿亟，庶民子來。箋云：亟，急也。度始靈臺(tái)之基趾，非有急成之意。眾民各以子成父事而來攻之?！?/em>亟，居力反。
王在靈囿，麀鹿攸伏。囿，所以域養(yǎng)禽獸也。天子百里，諸侯四十里。靈囿，言靈道行於囿也。麀，牝也。箋云：攸，所也。文王親至靈囿，視牝鹿所游伏之處，言愛物也?！?/em>囿音又，徐于目反。麀音憂。麀牝，牝，頻刃反。處，昌慮反。
[疏]傳“囿所以”至“於囿”。○正義曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。則囿者，筑墻為界域而禽獸在其中，故云“囿，所以域養(yǎng)禽獸也”。天子百里，諸侯四十里，解正禮耳。其文王之囿，則七十里，故《孟子》云：“齊宣王問於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有諸？’孟子曰：‘《書傳》有之?！唬骸羰瞧浯蠛酰俊癃q以為小也?！唬骸讶酥蠓剿氖?，民猶以為大，何也？’”是宣王自以為諸侯而問，故云“諸侯四十里”。以宣王不舉天子而問及文王之七十里，則以為文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜為百里也。又解囿稱靈意，言“靈道行於囿也”。鄭《駁異義》云：“同言靈者，於臺(tái)下為囿、沼，則似因臺(tái)為名，其實(shí)亦因相近，靈道遍行，故皆稱靈也?！薄夺尗F》云：“鹿牡麚、牝麀?！笔菫槁龟蛞?。
麀鹿濯濯，白鳥耮々。濯濯，娛游也。耮々，肥澤也。箋云：鳥獸肥盛喜樂，言得其所。○濯，直角反。耮，戶角反，《字林》云：“鳥白肥澤曰耮?！毕挛址?。樂音洛。下文“於樂”、注“喜樂”皆同。
[疏]傳“濯濯”至“肥澤”。○正義曰：娛樂游戲，亦由肥澤故也，二者互相足。
王在靈沼，於牣魚躍。沼，池也。靈沼，言靈道行於沼也。牣，滿也。箋云：靈沼之水，魚盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所?！?/em>沼，之邵反。牣音刃。躍，羊略反。跳，徒彫反。
虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟雍。植者曰虡，橫者曰栒。業(yè)，大版也。樅，崇牙也。賁，大鼓也。鏞，大鍾也。論，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以節(jié)觀者。箋云：論之言倫也。虡也、栒也，所以懸鍾鼓也。設(shè)大版於上，刻畫以為飾。文王立靈臺(tái)，而知民之歸附。作靈囿、靈沼，而知鳥獸之得其所。以為音聲之道與政通，故合樂以詳之，於得其倫理乎？鼓與鍾也。於喜樂乎？諸在辟雍中者，言感於中和之至?！?/em>虡音巨。樅，徐七兇反，又音沖，沖牙也。沈又音子容反。賁，符云反，字亦作“鼖。鏞音容。於音烏，鄭如字。下“於樂”、“於論”皆同。論，盧門反，一云：“鄭音倫?！毕峦１僖舯?。注同。植，恃職反，栒，旬尹反。縣音玄。
[疏]“虡業(yè)”至“辟雍”。○毛以為，文王既立靈臺(tái)，而知民心歸附。作沼囿，而知鳥獸得所。以為音聲之道與政通，故作樂以詳之，觀己之德行審否，故使人設(shè)植者之虡，橫者之栒，上加大版而捷業(yè)然。又有崇牙，其飾維樅然。於此虡業(yè)之上，懸賁之大鼓，及維鏞之大鍾，然后使人擊之，觀其和否。於是思念鼓鍾，使之和諧。於是作樂在此辟雍宮中。是王之靈道行於人物之驗(yàn)。○鄭唯下二句別，義俱在箋。○傳“植者”至“節(jié)觀者”。○正義曰：《釋器》云：“木謂之虡?！睂O炎曰：“虡栒之植，所以懸鍾磬也?！惫痹唬骸皯益R磬之木，植者名為虡?！比粍t懸鍾磬者，兩端有植木，其上有橫木，謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加之大版，為之飾?！夺屍鳌吩疲骸按蟀嬷^之業(yè)?！睂O炎曰：“業(yè)所以飾栒，刻板捷業(yè)，如鋸齒也。其懸鍾磬之處，又以彩色為大牙，其狀隆然，謂之崇牙?！毖猿缪乐疇顦簶喝弧！队蓄吩唬骸霸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽。”此樅亦文承“虡業(yè)”之下，故知樅即崇牙之貌樅樅然也。賁，大也，故謂大鼓為賁鼓?！抖佟ろr人》云：“鼓長(zhǎng)八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂鼖鼓?！弊⒁嘣疲骸按蠊闹^之鼖?！笔且??！夺寴贰吩疲骸按箧R謂之鏞?！崩钛苍唬骸按箧R音聲大。鏞，大也?！惫痹唬骸耙嗝}也?！彼鹑玷嫡撸刁w圓而內(nèi)有孔，此水亦圓而內(nèi)有地，猶如璧然。土之高者曰丘，此水內(nèi)之地未必高於水外，正謂水下而地高，故以丘言之。以水繞丘所以節(jié)約觀者，令在外而觀也。定本及《集注》“鏞大鍾”之下云：“論，思也?！眲t其義不得同鄭也。○箋“論之”至“之至”。○正義曰：以倫理之字宜為倫，故曰“論之言倫傳”。唯言栒虡植橫，不言所用，故申明之，言所以懸鍾鼓也。以經(jīng)有鍾鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言臺(tái)、沼，此言作樂之意。文王知民心歸附，鳥獸得所，以為音聲之道與政通，故大合諸樂以詳之。言欲詳審己德，觀其實(shí)允人物之心以否也。此在辟雍合樂，必行養(yǎng)老之禮，但主言樂之得理，不美養(yǎng)老之事，故言不及焉。治世之音安以樂，故在辟雍之內(nèi)與聞之者，莫不喜樂，是其和之至也。
於論鼓鍾，於樂辟雍。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公。鼉，魚屬。逢逢，和也。有眸子而無見曰矇。無眸子曰瞍。公，事也。箋云：凡聲，使瞽矇為之?！?/em>鼉，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足長(zhǎng)丈馀，甲如鎧，皮堅(jiān)厚，宜冒鼓。逢，薄紅反，《埤蒼》云：“鼓聲也。”字作“韸”，徐音豐。矇音蒙。瞍，依字作“叟”，蘇口反，亦作“瞍”，《說文》云：“無目也?！薄蹲至帧废让捶?，云：“目有眸無珠子也。”眸，莫侯反。
[疏]傳“鼉魚”至“公事”。○正義曰：《月令》：“季夏，命漁師伐蛟取鼉?！睗O師，取魚之官，故知鼉是魚之類屬也?！稌鴤鳌纷⒃疲骸包?nèi)珧狎?，長(zhǎng)六七尺?！标憴C(jī)《疏》云：“鼉形似水蜥蜴，四足長(zhǎng)丈馀，生卵大如鵝卵，甲如鎧甲，今合樂鼉魚甲是也。其皮堅(jiān)，可以冒鼓?！薄对铝睢纷⒁嘣疲骸包兤た梢悦肮囊?。”美鼓之得理，而云逢逢，故知為和也。矇、瞍皆無目之名，就無目之中以為等級(jí)。矇者，言其矇矇然無所見，故知有眸子而無見曰矇，即今之青盲者也。矇有眸子，則瞍當(dāng)無，故云“無眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，矇之小別也，故《春官·瞽矇》注鄭司農(nóng)云：“無目眹謂之瞽。有目眹而無見謂之矇。有目而無眸子謂之瞍?！币嗯c此傳同也。此則對(duì)而為名，其總則皆謂之瞽?！渡袝分^舜為瞽子，《外傳》云“吾非瞽史”?！吨茼灐酚小队蓄分?，《周禮》有瞽矇之職，是瞽為總也。《周禮》瞽矇二字已是為官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各從文之所便?！锻鈧鳌贩Q“矇誦瞍賦”，亦此類也?！吨芏Y》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下為等級(jí)，不以目為次第矣?！肮?，事”，《釋詁》文。
《靈臺(tái)》五章，章四句。
《下武》，繼文也。武王有圣德，復(fù)受天命，能昭先人之功焉。繼文者，繼文王之王業(yè)而成之。昭，明也?！?/em>復(fù)，扶又反。王業(yè)，于況反。
[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正義曰：經(jīng)六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，繼嗣祖考之跡，皆是繼文能昭先人之功焉。經(jīng)云“三后在天，王配於京”，則武王所繼，自大王、王季皆是矣。而序獨(dú)云“繼文”者，作者以周道積基，故本之於三后，言“世有哲王”，見積德之深遠(yuǎn)，其實(shí)美武王能繼，唯在文王也。大王、王季雖脩德創(chuàng)業(yè)，為后世所因，而未有天命，非開基之主，不足使武王圣人繼之。又此篇在《文王》詩(shī)后，故詩(shī)言“繼文”，著其功之大，且見篇之次也。文王已受天命，故言“復(fù)受”，為亞前之辭。武王之受天命，白魚入舟是也。
下武維周，世有哲王。武，繼也。箋云：下，猶后也。哲，知也。后人能繼先祖者，維有周家最大，世世益有明知之王，謂大王、王季、文王稍就盛也?！?/em>哲，張列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。
[疏]傳“武，繼”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“下猶”至“就盛”。○正義曰：居下世，即是在后，故云“下，猶后也”?！罢?，智”，《釋言》文。言后人能繼祖者，維周家最大，謂大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季為西伯，文王又受命，是稍盛也。不通數(shù)武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，別在於下，故知世有之中，不兼武王也。
三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。箋云：此三后既沒登遐，精氣在天矣。武王又能配行其道於京，謂鎬京也?！?/em>假音遐，已也。本或作“遐”。
[疏]箋“此三后”至“鎬京”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子崩，告喪曰：‘天王登遐?！弊⒃疲骸暗?，上也。遐，已也?！鄙弦颜?，若仙去云耳。以三后皆號(hào)為王，故以天子之禮言之。武王居鎬，故知配行其道於京，謂鎬京也。
王配于京，世德作求。箋云：作，為。求，終也。武王配行三后之道於鎬京者，以其世世積德，庶為終成其大功。
[疏]箋“作為”至“大功”。○正義曰：“作，為”，《釋言》文?！扒?，終”，《釋詁》文。世積厚德，是當(dāng)王天下。文王未及誅紂，即是王事未終。武王乃終之，故云終成其大功。
永言配命，成王之孚。箋云：永，長(zhǎng)。言，我也。命，猶教令也。孚，信也。此為武王言也。今長(zhǎng)我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《論語(yǔ)》曰：“民無信不立。”○成王，如字，又于況反。此為如字。
[疏]箋“命猶”至“不立”。○正義曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命為教令。此篇是武王之詩(shī)，於此獨(dú)云“此為武王言”者，馀文是作者以已之心論武王之事，此則稱武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所為多矣，獨(dú)以信為言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然后天下順從，必伐紂，功成然始得耳。以民無信不立，故引《論語(yǔ)》以證之。
成王之孚，下土之式。式，法也。箋云：王道尚信，則天下以為法，勤行之。永言孝思，孝思維則。則其先人也。箋云：長(zhǎng)我孝心之所思。所思者，其維則三后之所行。子孫以順祖考為孝。
媚茲一人，應(yīng)侯順德。一人，天子也。應(yīng)，當(dāng)。侯，維也。箋云：媚，愛。茲，此也?？蓯酆跷渫?，能當(dāng)此順德。謂能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以順德，積小以高大?！?/em>
永言孝思，昭哉嗣服。箋云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。謂伐紂定天下。
[疏]“媚茲”至“嗣服”。○正義曰：既言武王能法則三后之道，故於此嘆而美之?？蓯酆?，此一人之武王。所以可愛者，以其能當(dāng)此維順之德。祖考欲定天下，武王能順而定之，是能當(dāng)順德。又述武王所言而嘆美之。武王自言，長(zhǎng)我孝心之所思者，此事顯明哉。武王實(shí)能嗣行祖考之事，伐紂定天下，是能嗣祖考也。○傳“一人”至“侯維”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子自稱曰予一人。”言其天下之貴，唯一人而已，謂天子為一人。“應(yīng)，當(dāng)”，《釋詁》文。又云：“維，侯也。”是侯得為維也。○箋“可愛”至“高大”。○正義曰：序言“繼文”，此云“順德”，故知是順其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辭》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木漸而順長(zhǎng)以成樹，猶人順德以成功。彼謂一人之身，漸積以成，此則順父祖而成事，亦相類，故引以為證。定本作“慎德”。準(zhǔn)約此詩(shī)上下及《易》，宜為順字。又《集注》亦作“順”，疑定本誤。○箋“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《釋詁》文?！抖Y記·大傳》曰：“牧之野，武王之大事?！惫手眯凶婵贾?，唯謂伐紂定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思維則”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辭，所以亦與“孝思”相連者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，嘆而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得與嗣服相連也。
昭茲來許，繩其祖武。許，進(jìn)。繩，戒。武，跡也。箋云：茲，此。來，勤也。武王能明此勤行，進(jìn)於善道，戒慎其祖考所履踐之跡，美其終成之?！?/em>來，王如字，鄭音賚。下篇“來孝”同。
於萬斯年，受天之祜。箋云：祜，福也。天下樂仰武王之德，欲其壽考之言也?！?/em>祜音戶。下同。
[疏]“昭茲”至“之祜”。○正義曰：既言武王能嗣行祖事，又美其為民所樂仰。言武王能明此勤行，進(jìn)於善道，戒慎其祖考所行之跡而踐行之，猶行善不倦，故為天下樂仰，皆欲令武王得於萬年之壽，且又多受天之福祿。言武王行善之故，為民愛之如此。○傳“許進(jìn)”至“武跡”。○正義曰：以禮法既許，而后得進(jìn)，故以許為進(jìn)?！袄K，戒。武，跡”，皆《釋訓(xùn)》文。○箋“茲此”至“成之”。○正義曰：“茲，此。來，勤”，皆《釋詁》文。戒慎祖考踐履之跡，謂謹(jǐn)慎奉行，故美其終成之。○箋“祜?！敝痢爸浴薄?em>○正義曰：“祜，?！保夺屧b》文。以萬年受福，是祝慶之辭，故知武王為天下所樂仰，此是欲其得福之言也。
受天之祜，四方來賀。於萬斯年，不遐有佐！遠(yuǎn)夷來佐也。箋云：武王受此萬年之壽，不遠(yuǎn)有佐。言其輔佐之臣，亦宜蒙其馀福也?！稌吩弧肮湟宰尤f億年”，亦君臣同福祿也。
[疏]“受天”至“有佐”。○毛以為，民欲王受福，即實(shí)言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方諸侯之國(guó)皆貢獻(xiàn)慶之。又得於此萬年之壽，豈不遠(yuǎn)有佐助之乎！言有遠(yuǎn)方夷狄來佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因則為遠(yuǎn)近之次，故先言四方，后言遠(yuǎn)夷。四方，謂中國(guó)諸侯也。○鄭唯以下句為異。言武王得於此萬年之壽，不遠(yuǎn)其有輔佐之臣。言王親近其臣，與之同福。○傳“遠(yuǎn)夷來佐”。○正義曰：言不遠(yuǎn)有佐，是遠(yuǎn)有佐。遠(yuǎn)人佐天子，唯夷狄耳，故知遠(yuǎn)夷來佐之。《書敘》言：“武王既勝殷，西旅獻(xiàn)獒，巢伯來朝?！薄遏斦Z(yǔ)》曰：“武王克商，遂通道於九夷八蠻，蕭慎來賀?！笔沁h(yuǎn)夷來佐之事?！安诲谟凶簟睘檫h(yuǎn)夷，則“四方來賀”為諸夏?！睹駝凇穫髟唬骸八姆?，諸夏。”是也。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以“不遐有佐”順文自通，不當(dāng)反其言，故易之。武王既有萬年之壽，不遠(yuǎn)有輔佐之臣，共蒙其福。其封為諸侯，則與周升降；其仕於王朝，則繼世在位，是其不與遠(yuǎn)之。引《書》曰“公其以予萬億年”者，《洛誥》文。成王告周公，言公與我身，皆得萬億之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福祿，故知此亦武王君臣同受福矣。
《下武》六章，章四句。
《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。繼伐者，文王伐崇，而武王伐紂。
[疏]“《文王有聲》八章，章五句”至“伐功”。○正義曰：經(jīng)八章，上四章言文王之事，下四章言武王繼之，是繼伐。首章言文王有聲，武王則道廣於文王，是能廣文王令聞之聲。二章言文王伐崇，武王則伐紂以定天下，是卒其伐功。經(jīng)雖無武王廣聲、卒伐之事，於理則有，故序言亦以轉(zhuǎn)互相明也。上四章言文王有令聞之聲、成名之德，作豐邑以追孝心，同四方而正法度，所為不止於伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定鎬京而成卜兆，傳善謀以安后世，所為不止於伐紂。唯以繼伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言繼伐以總之。此篇八章，其末俱言“焌哉”。而四章言文、武之謚，四章言王后、皇王，作者變其文，見其事有異。上四章雖同是文王之事，而首章、二章言文王令聞成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故舉其義謚而稱文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作豐以王四方，施化而為法度，比之前事為不盛，故不舉其謚，而變言王后。下四章雖同是武王之事，五章、六章，言武王伐紂，作邑定居，四方歸服，於武王之事為不盛，故不舉義謚，比文王之事則益大，故變言皇王。七章言考卜而后居鎬京，伐紂以成其占：八章言重功業(yè)以為大事，傳順謀以安孫子，除虐去殘，詒訓(xùn)后世，是武王之事盛者，故文舉其義謚而言武王。文王之事，則盛者居前，不盛次之。武王之事，則不盛在先者，見武王不盛之事，盛於文王之盛者。作者比其事之大小，而為之章次也。
文王有聲，遹駿有聲。遹求遹寧，遹觀厥成。箋云：遹，述。駿，大。求，終。觀，多也。文王有令聞之聲者，乃述行有令聞之聲之道所致也。所述者，謂大王、王季也。又述行終其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛?！?/em>遹，尹橘反，又音述。駿音峻。觀，古亂反。注同。聞音問，本亦作“問”。
文王焌哉！焌，君也。箋云：君哉者，言其誠(chéng)得人君之道?！?/em>焌，之丞反，《韓詩(shī)》云：“美也?！?br />
[疏]“文王”至“焌哉”。○正義曰：此文王乃有令聞之善聲。所以有之者，以文王從后仰而述行廣大其大王、王季所有令聞之善聲。所廣大者，謂文王又述行終其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有聲也。此文王之德，信得人君之道哉。○箋“遹述”至“益盛”。○正義曰：“遹，述”，《釋言》文?！膀E，大。求，終。觀，多”，《釋詁》文?！犊鬃娱f居》曰：“三代之王，必先其令聞。”言有善事可以聞於外，是為有聲矣。故為有聲，是令聞之聲。言述行者，是述先聞之辭，故知謂述大王、王季也。聲聞則長(zhǎng)之使大，令為已有，故云“遹駿有聲”。其安民、成民，則大王、王季有此行，但其事未終未多，今文王則終之多之，皆述行其道而增廣之耳。○傳“焌，君”。○正義曰：《釋詁》文。
文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐。箋云：武功，謂伐四國(guó)及崇之功也。作邑者，徙都于豐，以應(yīng)天命?！?/em>應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)
文王焌哉！
[疏]箋“武功”至“天命”。○正義曰：經(jīng)別言“既伐於崇”，則“武功”之言，非獨(dú)伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密須、混夷之屬皆是也，故云“武功，謂伐四國(guó)及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而別言“既伐於崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，為作邑張本，言功成乃作都也。言應(yīng)天命者，天既命為天子，當(dāng)立天子之居，故言徙都於豐，以應(yīng)天命?；蛞詾殪敦S得命，故徙豐應(yīng)之。然則武王於盟津得命，不可徙都入河，乃遷都於鎬，非得命之地矣。
筑城伊渕，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。渕，成溝也。匹，配也。箋云：方十里曰成。渕，其溝也，廣深各八尺。棘，急。來，勤也。文王受命而猶不自足，筑豐邑之城，大小適與成偶，大於諸侯，小於天子之制。此非以急成從己之欲，欲廣都邑，乃述追王季勤孝之行，進(jìn)其業(yè)也?！?/em>渕，況域反。成間有渕，字又作“洫”，《韓詩(shī)》云：“洫，深池?！必?，居力反。下“亟”同?；蜃鳌凹薄Ｓ粲?，本亦作“欲”。廣，古曠反。深，尸鴆反。行，下孟反。
王后焌哉！后，君也。箋云：變謚言王后者，非其盛事，不以義謚。
[疏]“筑城”至“焌哉”。○正義曰：上言作邑于豐，此述作豐之制。言文王興筑豐邑之城，維如一成之渕。渕內(nèi)之地，其方十里。文王作此豐邑，維與相匹，言大小正與成渕相配偶，是大於諸侯，小於天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急從己之欲而廣此都邑，乃述追王季勤孝之行，思進(jìn)其業(yè)故耳。此王之為人后也，誠(chéng)得人君之道哉。○傳“渕，成溝”。○正義曰：《冬官·匠人》云：“井間有溝，成間有渕。”溝是總名，故云“渕，成溝”，謂十里成間所有溝。渕、洫，音同。○箋“方十里”至“其業(yè)”。○正義曰：申傳“渕，成溝”之義，故云“方十里曰成。渕，其溝也”。言每方十里之地，其外有此溝，謂之為渕。此渕廣八尺深八尺?！督橙恕吩疲骸胺绞餅槌桑砷g廣八尺深八尺謂之洫。”是其事也?！凹?，急”，《釋言》文?！抖Y記》引此詩(shī)作“匪革其猶”，革亦急也。文王既已受命，當(dāng)為天子，其意以紂尚在，猶不敢自足，故筑此豐邑之城，大小適與賦法十里之成相匹偶，是大於諸侯，小於天子之制，不以急從己之欲，欲得廣此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以進(jìn)其功業(yè)。文王所述，述大王以來。此止言王季者，以大王始有王跡，勤行其道，大王以前未有王跡，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其國(guó)家宮室，皆以命數(shù)為節(jié)?！弊⒃疲骸皣?guó)家之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，侯伯之城蓋方七里，子男之城蓋方五里?！薄斗挥洝纷⒃疲骸白幽兄欠轿謇铩！贝硕⒔砸怨欠骄爬餅椴?，則天子之城十二里矣，故此十里為小於天子也?！懂惲x駁》云：“鄭伯之城方五里?！庇忠院畈疄槲謇镎?，鄭兩解，故《書傳》云：“古者百里之國(guó)九里之城，七十里之國(guó)五里之城，五十里之國(guó)三里之城?！弊⒃疲骸靶蛞裳?。《周禮·匠人》營(yíng)國(guó)方九里，謂天子之城。今大國(guó)九里，則與之同。然則大國(guó)七里之城，次國(guó)五里之城，小國(guó)三里之城為近耳。或者天子實(shí)十二里之城，諸侯大國(guó)九里，次國(guó)七里，小國(guó)五里?！笔青崈山庵乱?。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢執(zhí)定?！兜涿纷⒚垦浴吧w”，《匠人》注云“立王國(guó)若邦國(guó)”者，皆為疑辭，以見二涂之意也。○傳“后，君”。○正義曰：《釋詁》文。箋以作文有體，章類宜同，今半謚半否，故知變之有義。以相比校，無謚之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以義謚，謂不以義理而言其謚也。謚者，行之成名，總一身之美，故事盛者稱之，不盛者變名耳。
王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。濯，大。翰，干也。箋云：公，事也。文王述行大王、王季之王業(yè)，其事益大。作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室，乃為天下所同心而歸之。王后為之幹者，正其政教，定其法度?！?/em>濯，直角反，《韓詩(shī)》云：“美也?！痹粼：?，戶旦反，徐音寒。
王后焌哉！
[疏]“王公”至“焌哉”。○正義曰：既言筑作豐城，欲又本之前世，言此王述先王之業(yè)，其事維益大矣。即言大之狀，維在豐城之內(nèi)，更筑而垣墻之，以立宮室而居焉，乃為天下四方之民所共同心而歸之。其王君文王，維乃為之楨幹，謂為施法度以行之。是王后誠(chéng)得人君之道哉。○傳“濯，大。翰，幹”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“文王”至“法度”。○正義曰：言王事伊大，則從小至大，非文王之事自為大也。上言“遹追來孝”，此承其下，故知是述大王、王季之業(yè)，其事益大。上言“筑城”、“作豐”，此言“維豐之垣”，則是豐城之內(nèi)別起垣也，故云“作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室”。謂立天子之宮室。宮室既定，萬姓知有所歸，故為天下所同心而歸之。幹者，筑墻所立之木。幹與墻為法，故為之幹者，正其政教，定其法度。
豐水東注，維禹之績(jī)。四方攸同，皇王維辟。績(jī)，業(yè)?；?，大也。箋云：績(jī)，功。辟，君也。昔堯時(shí)洪水，而豐水亦汎濫為害。禹治之，使入渭，東注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑於其旁地，為天下所同心而歸。大王為之君，乃由禹之功，故引美之。豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東?！?/em>辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳劍反，字亦作“汎”。濫，力暫反。大王，此及下言“大”者，并如字。
皇王焌哉！箋云：變王后言大王者，武王之事又益大。
[疏]“豐水”至“焌哉”。○正義曰：上既言文王之事，故武王繼之。今豐水之得東流，注渭入河者，是禹之功業(yè)，言禹決治之，其傍得成平地也。今文王得作邑於傍，武王既成鎬京，故為天下四方所共同心歸之，文王、武王維於是為之君而施化焉。此大王誠(chéng)得人君之道哉。○傳“績(jī)，業(yè)?；?，大”。○正義曰：“績(jī)，業(yè)”，《釋詁》文。又云：“皇，君?！本啻笾x，故為大。○箋“績(jī)功”至“之東”。○正義曰：“績(jī)，功。辟，君”，亦《釋詁》文也。功、業(yè)大同耳。據(jù)其力之所成則謂之功，言其澤及於后則謂之業(yè)。昭元年《左傳》劉定公見雒沬之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦見豐水而思禹，故易傳以績(jī)?yōu)楣Α！秷虻洹吩唬骸皽珳樗！笔菆驎r(shí)洪水。此言豐水東注，由禹之功，故知豐水亦泛濫為害，禹治之也。泛濫，謂汎長(zhǎng)濫決，平地有水也?！队碡暋吩唬骸皩?dǎo)渭自鳥鼠同穴，東會(huì)于豐，入于河?！笔秦S水入渭，東注於河。此章武王之事，而并言文王作邑於其傍者，以二邑皆在豐傍，舉豐而言，可以兼及文王，欲連言之?！兜弁跏兰o(jì)》云：“豐、鎬皆在長(zhǎng)安之西南?！毖载S邑在豐水之西，鎬京在豐水之東，以時(shí)驗(yàn)而知之。○箋“變王”至“益大”。○正義曰：此與下章俱言皇王，而下有鎬京之事，知此皇王為武王也。同不言謚，而王后與皇王異文，既人異而辭變，故知為武王之事，又益大也。此與上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其實(shí)同歸之者，少於武王也。
鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。武王作邑於鎬京。箋云：自，由也。武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來觀者，皆感化其德，心無不歸服者。
皇王焌哉！
[疏]箋“自由”至“服者”。○正義曰：《釋詁》云：“由，自也?！惫首缘脼橛梢?。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行禮，見其行禮，感其德化，故無不歸服也。辟雍之禮，謂養(yǎng)老以教孝悌也。
考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。箋云：考，猶稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龜而卜之。武王卜居是鎬京之地，龜則正之，謂得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐紂定天下，成龜兆之占，功莫大於此?！?/em>挈，苦計(jì)反，本又作“契”。或苦結(jié)反。
武王焌哉！
[疏]“考卜”至“焌哉”。○正義曰：言稽考其疑，灼疑龜而卜之者，維武王所疑而卜者，其宅居於是鎬京之地。維此所契之龜，則出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王則能成之，伐紂以定天下，成此龜兆之占，是功之大美者，此武王誠(chéng)得人君之道哉。○箋“考猶”至“於此”。○正義曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，猶稽也”?！罢?，居”，《釋言》文。以稽疑之法，必契灼其龜而卜之。正謂得吉兆，龜正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龜兆之占，伐去虐紂，身即王位，功無大於此者。伐紂為成龜兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，義亦得通?！抖Y記》引此詩(shī)，彼注云：“武王筑而成之?！迸c此異者，引《詩(shī)》斷章，多異於本。此顧上下之文言“武王焌哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐紂為成之。
豐水有芑，武王豈不仕？詒厥孫謀，以燕翼子。芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。箋云：詒，猶傳也。孫，順也。豐水猶以其潤(rùn)澤生草，武王豈不以其功業(yè)為事乎？以之為事，故傳其所以順天下之謀，以安其敬事之子孫，謂使行之也?！稌吩唬骸柏士家?，其肯曰：‘我有后，弗棄基？’”○芑音起。詒，以之反。孫，王申毛如字，鄭音遜。傳，直專反。下同。
武王焌哉！箋云：上言皇王，而變言武王者，皇，大也，始大其業(yè)，至武王伐紂成之，故言武王也。
[疏]“豐水”至“焌哉”。○正義曰：言豐水之傍有芑菜，豐水是無情之物，猶以潤(rùn)澤而生菜為己事，況武王豈不以功業(yè)為事乎？言實(shí)以功業(yè)為事，思得澤及后人，故遺傳其所以順天下之謀，以安敬事之子孫。言武王能傳順天下，功被來世，后人敬其事者，則得行之乃安。是武王之道，令得長(zhǎng)世，武王誠(chéng)得為人君之道哉。○傳“燕，安。翼，敬”。○正義曰：燕禮所以安賓，故燕為安也?！耙?，敬”，《釋詁》文。○箋“詒猶”至“棄基”。○正義曰：詒訓(xùn)遺，即流傳之義，故詒猶傳也。傳其順天下之謀者，謂圣人所謀之事，行之則必順天下之心，安其敬事之子孫。言子孫敬事，能遵用其道，則得安也。必言敬事者，若子孫不敬，則不能行之；不能行，則不得安，故安、敬并言之。引《書》曰者，《大誥》文。彼上文以堂屋耕播為喻，言父為之於前，子不循於后，其父則嫌責(zé)之。此假言其父之辭。彼注云：“其父敬職之人，其肯曰：‘我有后，子孫不廢棄我基業(yè)乎？’”引此明后人須因前基，故云傳謀以安敬后，證翼為敬。彼言父敬，此言子孫明敬事者，乃能不棄基，故引而反以相明。
《文王有聲》八章，章五句。
《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。
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