卷二十 二十之三
商頌譜商者，契所封之地。有娀氏之女名簡(jiǎn)狄者，吞鴆卵而生契。堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功，乃賜姓而封之?！?/em>正義曰：《殷本紀(jì)》云：“契母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女也，為帝嚳次妃。三人行浴，見(jiàn)鳥(niǎo)墯其卵。簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃封於商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左傳》云：“高辛氏有才子八人，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元使布五教於四方。父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nèi)平外成?！庇帧渡袝?shū)·堯典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在寬?！庇纱搜灾?，敷五教者，是契之所為。舉八元，使布五教者，正謂舉契使布之也，故云“堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功”也，乃賜姓曰子，而封之於商也?！吨泻蛭蘸蛹o(jì)》云：“堯曰：‘嗟！朕無(wú)德，欽奉丕圖，賜示二三子?！狗怵ⅰ⑵?、皋陶，賜姓號(hào)?！弊⒃疲骸八?，此。封三臣，賜姓號(hào)者，契為子，稷為姬，皋陶未聞?！庇帧镀跷铡窚f(shuō)契云：“賜姓子氏，以題朕躬?！弊⒃疲骸邦}，名也。躬，身也?！币缎⒔?jīng)援神契》曰：“堯知天命，賜契子氏。”知有湯是堯賜之姓，而封之商也。《本紀(jì)》稱(chēng)帝舜封契於商者，《長(zhǎng)發(fā)》箋云：“堯封之於商，為小國(guó)。舜之末年，益其土地，為大國(guó)?！笔撬匆喾庵?，故歸之舜也。商者，成湯一代之大號(hào)，而此云“商者，契所封之地”，則鄭以湯取契之所封以為代號(hào)也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰：“閼伯居商丘，相土因之?！狈疲骸吧糖穑孛?。相土，契之孫。因之者，代閼伯之后居商丘，湯以為號(hào)。”又《書(shū)》序王肅注云：“契孫相士居商丘，故湯因以為國(guó)號(hào)?！倍嵭詾橛善醴馍陶?，契之封商，見(jiàn)於《書(shū)》傳、《史記》、《中候》，其文甚明。經(jīng)典之言商者，皆單謂之商，未有稱(chēng)為商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之於殷室，雖是先公俊者，譬之於周，則公劉之儔耳。既非湯功所起，又非王跡所因，何當(dāng)取其所居以為代號(hào)也？商之有契，猶周之有稷。成湯以商為代號(hào)，文王不以邰為代號(hào)者，自契至湯，雖則八遷，而國(guó)號(hào)不改，商名未易。成湯以商受命，故當(dāng)以商為號(hào)。周即處邰、處豳，國(guó)名變易。大王來(lái)居周地，其國(guó)始名曰周。文王以周受命，當(dāng)以周為號(hào)，不得遠(yuǎn)取邰也。若然，湯在亳地受命，不以亳為代號(hào)，而《禮記·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左傳》云：“鳥(niǎo)鳴于亳社?！苯灾^殷亡國(guó)之社也。謂之亳社者，《禮》存亡國(guó)之社以為戒，亳實(shí)湯所居地，故指地而言，以殷紂無(wú)道，喪滅湯之所居，欲使諸侯觀之，思自保固，故不舉代號(hào)，而指亳社也。亳是湯之所居耳，及紂滅之時(shí)，則在朝歌，非復(fù)亳地也。成湯之初，以商為號(hào)。及盤(pán)庚遷於殷，以后或呼為殷，故《書(shū)》序云：“盤(pán)庚五遷，將治亳殷?！弊⒃疲骸吧碳腋奶?hào)曰殷?！薄缎B(niǎo)》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“撻彼殷武。”是其兼稱(chēng)殷也。雖或稱(chēng)殷，不是全改商號(hào)，故《大明》云，“殷商之旅”，《蕩》云，“咨汝殷商”，皆取前后二號(hào)而雙言之，是其不全改也。
世有官守，十四世至湯，則受命伐夏桀，定天下。○正義曰：堯以契為司徒，又封之商國(guó)，子孫則當(dāng)世為諸侯，或入列王官，故云“世有官守”?！秶?guó)語(yǔ)》云：“玄王勤商，十四世而興?！薄兑蟊炯o(jì)》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子報(bào)丁。立，卒子報(bào)乙立。卒，子報(bào)丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是為成湯?！笔菑钠踔翜珵槭氖酪??！吨泻颉糜杳吩疲骸疤煲以谫?，東觀於洛，黃魚(yú)雙躍，出濟(jì)于壇。黑鳥(niǎo)以雒，隨魚(yú)亦上，化為黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商滅夏天下服?！笔鞘苊ヨ?，定天下也。
后世有中宗者，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。后有高宗者，舊勞於外，爰洎小人。作其即位，乃或諒闇，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靜殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。○正義曰：此《尚書(shū)·無(wú)逸》文也。彼注云：中宗，謂大戊也。高宗，謂武丁也。舊，猶久也。爰，於。洎，與也。武丁為太子時(shí)，殷道衰。為其父小乙將師役於外，與小人之故，言知其憂樂(lè)也。作，起也。諒闇轉(zhuǎn)作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居兇廬柱楣，不言政事。此三王有受命中興之功，時(shí)有作詩(shī)頌之者。○正義曰：受命，謂成湯也。中興，謂中宗、高宗也?！渡添灐肺迤ㄓ写巳踔?shī)，故鄭歷言其功德也?！兑蟊炯o(jì)》云：“大戊立，亳有祥桑穣共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問(wèn)伊陟。伊陟曰：‘臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德?！笪鞆闹?，而祥桑穣枯死。殷復(fù)興，諸侯歸之，故稱(chēng)中宗?！薄抖Y記·喪服四制》曰：“《書(shū)》云：‘高宗諒闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此禮，何以獨(dú)善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王，繼世即位，而慈良於喪。當(dāng)此之時(shí)，殷衰而復(fù)興，禮廢而復(fù)起，故善之。善之，故載之《書(shū)》中。高而宗之，故謂之高宗。”是中宗、高宗中興也。由此三王皆有功德，時(shí)人有作詩(shī)頌之者。《那》序云：“祀成湯。”是頌成湯也?！读易妗沸蛟疲骸办胫凶??！笔琼炛凶谝??！缎B(niǎo)》、《殷武》序皆云“高宗”，《長(zhǎng)發(fā)》居中，從可知是《玄鳥(niǎo)》三篇頌高宗也。此頌之者，皆在崩后頌之?！赌恰贰办氤蓽?，經(jīng)稱(chēng)“湯孫”，箋以湯孫為太甲，則《那》之作當(dāng)太甲時(shí)也?！读易妗贰办胫凶凇?，箋稱(chēng)“此祭中宗，諸侯來(lái)助”，明是其崩之后，或子孫之時(shí)，未知當(dāng)誰(shuí)世也?！缎B(niǎo)》“祀高宗”，箋以祀當(dāng)為祫，高宗崩而始祫祭於契之廟，歌是詩(shī)焉，是崩后可知也?！兑笪洹吩啤办敫咦凇保瑒t亦在其崩后?！缎B(niǎo)》、《殷武》既是崩后，則知《長(zhǎng)發(fā)》之作亦在崩后矣?！堕L(zhǎng)發(fā)》述其生存之日，秂祭先王?！兑笪洹肥銎湔鞣デG楚，修治寢室，皆是崩后追述之也。
商德之壞，武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公，代武庚為商后。○正義曰：商德之壞，謂紂時(shí)也?！稑?lè)記》說(shuō)武王伐紂，“既下車(chē)，而投殷之后於宋”，是伐紂即封微子。昭元年《左傳》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星?！毕寰拍辍蹲髠鳌吩唬骸疤仗剖现鹫懖由糖?，祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火?！币源搜灾?，是宋居閼伯故地，故《漢書(shū)·地理志》云：“周封微子於宋，今之睢陽(yáng)是也。本陶唐氏火正閼伯之墟。”鄭取其言以為說(shuō)也。《書(shū)傳》云：“武王殺紂，繼公子祿父?！薄妒酚洝ばl(wèi)世家》云：“武王已克殷紂，復(fù)以殷馀民封紂子武庚祿父，以奉其先祀?！笔俏渫醭鯕⒓q，以武庚為商后也。至周公攝政，武庚叛，而誅之，乃命微子代武庚為商后。《書(shū)序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子?！笔敲⒆釉诔赏鯐r(shí)也。今因伐紂之下，即連言封微子於宋，代武庚為商后者，以封之於宋，竟為商后，以宋是武王所封，故《譜》終言之。○其封域在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州明豬之野。○正義曰：《禹貢》徐州云“泗濱浮磬”，豫州云“導(dǎo)荷澤，被盟豬”。《地理志》云：“盟豬澤在梁國(guó)睢陽(yáng)東北?！笔敲素i在豫州?！兜乩碇尽吩疲骸八蔚亟裰簢?guó)、沛、楚、山陽(yáng)、濟(jì)陰、東平及東群之須昌、壽張，皆宋分也?！睋?jù)時(shí)驗(yàn)之，是宋之封域東至泗濱，西至孟豬也。
自后政衰，散亡商之禮樂(lè)。七世至戴公時(shí)，當(dāng)宣王，大夫正考父者，校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首，歸以祀其先王。○正義曰：微子為商之后，得行殷之禮樂(lè)，明時(shí)《商頌》皆在宋矣。於后不具，明是政衰而失之?！赌恰沸蛟疲骸拔⒆又领洞鞴?，其間禮樂(lè)廢壞。”是散亡商之禮樂(lè)也?！妒酚洝に问兰摇吩疲骸拔⒆訂⒆洌苤傺芰?。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟煬公熙立。湣公子鮒祀殺煬公而自立，是為厲公。卒，子釐公舉立。卒，子惠公觱立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王為犬戎所殺?！笨夹Ｆ淠?，宣王以戴公十八年崩，是戴公當(dāng)宣王時(shí)也?！罢几缚夹Ｉ讨炇吨苤髱?，以《那》為首”，《魯語(yǔ)》文也。韋昭云：“名頌，頌之美者?！比粍t言校者，宋之禮樂(lè)雖則亡散，猶有此詩(shī)之本，考父恐其舛謬，故就太師校之也。此頌皆為祀先王而作，故知校之既正，歸以祀其先王也。○孔子錄《詩(shī)》之時(shí)，則得五篇而已，乃列之以備三頌，著為后王之義，監(jiān)三代之成功，法莫大於是矣。○正義曰：今詩(shī)是孔子所定，《商頌》止有五篇，明是孔子錄《詩(shī)》之時(shí)已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三統(tǒng)。夏之篇章既以泯棄，唯有《商頌》而已?？鬃蛹蠕洝遏旐灐?，同之二王之后，乃復(fù)取《商頌》，列之以備三頌，著為后王之義，使后人監(jiān)視三代之成法，其法莫大於是。言圣人之有深意也。
問(wèn)者曰：“列國(guó)政衰則變風(fēng)作，宋何獨(dú)無(wú)乎？”曰：“有焉，乃不錄之。王者之后，時(shí)王所客也，巡守述職，不陳其詩(shī)，亦示無(wú)貶黜，客之義也?！?em>○正義曰：巡守之陳詩(shī)者，以觀民之好惡，示有刺責(zé)則貶黜之。今不陳其詩(shī)，示無(wú)貶黜，客之義。亦既示無(wú)貶黜，不陳惡詩(shī)，雖有其美者，亦不得復(fù)采，故所以無(wú)宋詩(shī)也。示無(wú)貶黜者，示法而已。其有大罪，亦當(dāng)如《魯譜》所云“侯伯監(jiān)之，行人書(shū)之”，不得全無(wú)貶黜，故《春秋》之時(shí)，杞為伯爵，是其為時(shí)王所黜也。○又問(wèn)曰：“周大師何由得《商頌》？”曰：“周用六代之樂(lè)，故有之?！?em>○正義曰：以周用六代之樂(lè)，樂(lè)章固當(dāng)有之，故得有《商頌》也。然則自夏以上，周人亦存其樂(lè)，而得無(wú)其詩(shī)者，或本自不作，或有而滅亡故也。此《商頌》五篇，自是商世之書(shū)，由宋而后得有，故鄭為《譜》，因商而又序宋也。
《那》，祀成湯也。微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇於周之大師，以《那》為首。禮樂(lè)廢壞者，君怠慢於為政，不修祭祀、朝聘、養(yǎng)賢、待賓之事，有司忘其禮之儀制，樂(lè)師失其聲之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之時(shí)，又無(wú)七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厲公。○那，乃河反。微子名啟，紂庶兄，周武王封之於宋，為殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孫，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遙反。折，之設(shè)反。
[疏]“《那》一章二十二句”至“為首”。○正義曰：《那》詩(shī)者，祀成湯之樂(lè)歌也。成湯創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，制禮作樂(lè)。及其崩也，后世以時(shí)祀之。詩(shī)人述其功業(yè)而作此歌也。又總序《商頌》廢興所由。言微子至于戴公之時(shí)，其間十有馀世，其有君闇政衰，致使禮樂(lè)廢壞，令《商頌》散亡。至戴公之時(shí)，其大夫有名曰正考父者，得《商頌》十二篇於周之太師。此十二篇以《那》為首，是故孔子錄《詩(shī)》之時(shí)，得其五篇，列之以備三頌也?！兑蟊炯o(jì)》云：“主癸生天乙，是為成湯。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳?！弊⒃疲骸疤煲?，湯名。”是鄭以湯之名為天乙也，則成湯非復(fù)名也?！吨軙?shū)·謚法》者，周公所為?！抖Y記·檀弓》云：“死謚，周道也。”則自殷以上，未有謚法，蓋生為其號(hào)，死因?yàn)橹u耳?！吨u法》“安民立政曰成。除殘去虐曰湯”。蓋以天乙有此行，故號(hào)曰成湯也?！堕L(zhǎng)發(fā)》稱(chēng)“武王載旆”，又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其號(hào)謚也?！秶?guó)語(yǔ)》云：“校商之名頌十二篇?！贝嗽疲骸暗谩渡添灐肥！敝^於周之太師校定真?zhèn)?，是從太師而得之也。言得之太師，以《那》為首，則太師先以《那》為首。矣且殷之創(chuàng)基，成湯為首，《那》序云“祀成湯”，明知無(wú)先《那》者，故知太師以《那》為首也。經(jīng)之所陳，皆是祀湯之事。毛以終篇皆論湯之生存所行之事。鄭以“奏鼓”以下，言湯孫太甲祭湯之時(shí)，有此美事，亦是祀湯而有此事，故序總云“祀成湯也”。○箋“禮樂(lè)”至“厲公”。○正義曰：禮樂(lè)廢壞者，正謂禮不行，樂(lè)不用，故令之廢壞。廢壞者，若墻屋之不脩也。但禮事非一，箋略舉禮之大者以言焉。由君不復(fù)行禮，有司不復(fù)脩習(xí)，故忘其禮之儀制。由君不復(fù)用樂(lè)，樂(lè)師不復(fù)脩習(xí)，故失其聲之曲折。由是禮樂(lè)崩壞，故商詩(shī)散亡也。知孔子之時(shí)，七篇已亡者，以其考甫校之太師，歸以祀其先王，則非煩重蕪穢，不是可棄者也。而子夏作序，已無(wú)七篇，明是孔子之前已亡滅也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。其子木金父降為士。木金父生祁父，祁父生防叔，為華氏所逼，奔魯，為防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼，則正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也?！捌渥娓ジ负危杂兴味趨柟?，昭七年《左傳》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厲公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，當(dāng)有宋國(guó)，而讓與弟厲公也?！薄端问兰摇贩Q(chēng)厲公殺煬公而自立，傳言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒當(dāng)立，而煬公篡之。蓋厲公既殺煬公，將立弗父何，而何讓與厲公也。
猗與那與，置我鞉鼓。猗，嘆辭。那，多也。鞉鼓，樂(lè)之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。箋云：置讀曰植。植鞉鼓者，為楹貫而樹(shù)之。美湯受命伐桀，定天下而作《瀋》樂(lè)，故嘆之。多其改夏之制，乃始植我殷家之樂(lè)鞉與鼓也。鞉雖不植，貫而搖之，亦植之類(lèi)?！?/em>猗，於宜反。與音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，鄭作“植”字，時(shí)職反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，戶雅反。注同?？h音玄。下同。楹音盈，柱也。貫，古亂反。瀋，戶故反，殷湯樂(lè)曰“大瀋”。奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。衎，樂(lè)也。烈祖，湯有功烈之祖也。假，大也。箋云：奏鼓，奏堂下之樂(lè)也。烈祖，湯也。湯孫，太甲也。假，升。綏，安也。以金奏堂下諸縣，其聲和大簡(jiǎn)簡(jiǎn)然，以樂(lè)我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂(lè)，弦歌之，乃安我心所思而成之。謂神明來(lái)格也?！抖Y記》曰：“齊之日，思其居處，思其笑語(yǔ)，思其志意，思其所樂(lè)，思其所嗜。齊三日，乃見(jiàn)其所為齊者。祭之日，入室，僾然必有見(jiàn)乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽(tīng)，愾然必有聞乎其嘆息之聲?！贝酥^思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，鄭作格，升也。樂(lè)音洛。下“以樂(lè)我”同。齊，側(cè)皆反，本亦作“齋”。下同。耆，市志反。為，于偽反。僾音曖。愾，苦代反。鞉鼓淵淵，噂噂管聲。既和且平，依我磬聲。噂噂然和也。平，正平也。依，倚也。磬，聲之清者也，以象萬(wàn)物之成。周尚臭，殷尚聲。箋云：磬，玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依，亦謂和平也。玉磬尊，故異言之?！?/em>淵，古玄反，又烏玄反。噂，呼惠反。倚，於綺反。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕。於赫湯孫，盛矣，湯為人子孫也。大鍾曰庸。斁斁然盛也。奕奕然閑也。箋云：穆穆，美也。於，盛矣！湯孫，呼太甲也。此樂(lè)之美，其聲鍾鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習(xí)?！?/em>於音烏。注同。庸如字，依字作“鏞”，大鍾也。斁、奕、繹并音亦?！袄[”，字又作“懌”，同。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。夷，說(shuō)也。先王稱(chēng)之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。箋云：嘉客，謂二王后及諸侯來(lái)助祭者。我客之來(lái)助祭者，亦不說(shuō)懌乎。言說(shuō)懌也。乃大古而有此助祭禮，禮非專(zhuān)於今也。其禮儀溫溫然恭敬，執(zhí)事薦饌則又敬也?！?/em>恪，苦各反。說(shuō)音悅，下同。{薦豕}，箋練反，本又作“薦”，同。饌，士戀反。
顧予焌嘗，湯孫之將。箋云：顧，猶念也。將，猶扶助也。嘉客念我殷家有時(shí)祭之事而來(lái)者，乃太甲之扶助也，序助者來(lái)之意也?！?/em>焌，之丞反。
[疏]“猗與”至“湯孫之將”。○毛以為，成湯崩后，祀於其廟。詩(shī)人美湯功業(yè)，述而嘆之曰：猗與，湯之功亦甚多，而能制作《護(hù)》樂(lè)，植立我殷家鞉與鼓也。既立一代之樂(lè)，用之以祭其先。祭之時(shí)，廟中奏此鞉鼓，其聲簡(jiǎn)簡(jiǎn)然而和大也，以樂(lè)我有功烈之祖。湯之上祖有功烈者，謂契、冥、相士之屬也。既以樂(lè)祭祖，而德當(dāng)神明，故更述湯功，美其奏樂(lè)。言湯之能為人子孫也，奏此大樂(lè)，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平也。又述祭時(shí)之樂(lè)，其鞉鼓之聲淵淵而和也。噂噂然而清烈者，是其管籥之聲。諸樂(lè)之音既以和諧，且復(fù)齊平，不相奪倫，又依倚我玉磬之聲，與之和合。以其樂(lè)音和諧，更復(fù)嘆美成湯。於乎！赫然盛矣者，乃湯之為人之子孫也。穆穆然而美者，其樂(lè)之音聲，大鍾之鏞與所植之鼓有斁然而盛，執(zhí)其干戈為萬(wàn)舞者有奕然而閑習(xí)。言其用樂(lè)之得宜也。於此之時(shí)，有王者之后及諸侯來(lái)助湯祭，我有嘉善之賓客矣。其助祭也，豈亦不夷悅而懌樂(lè)乎！言其夷悅而懌樂(lè)也。此助祭之法，乃從上古在於昔代先王之民，有作此助祭之禮，非專(zhuān)於今，故此嘉客依禮來(lái)助祭，其儀溫溫然而恭敬，早朝鄉(xiāng)夕在於賓位，其執(zhí)事薦饌則有恭敬。此嘉賓所以來(lái)顧念我此焌、嘗之時(shí)祭者，正以湯為人之子孫，亦有顯大之德所致也。以湯能制作禮樂(lè)，善為子孫，嘉客助祭，鬼神降福，故陳其功德以歌頌之也。○鄭以“奏鼓”以下皆述湯孫祭湯之事。烈祖正謂成湯，是殷家有功烈之祖也。湯孫奏假，謂太甲奏升堂之樂(lè)。綏我思成，謂神明來(lái)格，安我所思得成也。於赫湯孫，美太甲之盛。顧予焌嘗，謂嘉客念太甲之祭。湯孫之將，言來(lái)為扶助太甲。唯此為異。其文義略同。○傳“猗嘆”至“縣鼓”。○正義曰：《齊風(fēng)》猗嗟共文，是猗為嘆，謂美而嘆之也?！澳?，多”，《釋詁》文?！办捁?，樂(lè)之所成”者，《禮記》曰：“鼓無(wú)當(dāng)於五聲，五聲不得不和?！笔菢?lè)之所成，在於鼓也。鞉則鼓之小者，故連言之?！锻踔啤吩唬骸疤熳淤n諸侯樂(lè)則以柷將之，賜伯子男樂(lè)則以鞉將之?！弊⒃疲骸皷?、鞉皆所以節(jié)樂(lè)?！笔菢?lè)成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所異者，唯彼“置”作“楹”。傳依此經(jīng)而改之矣。○箋“置讀”至“之類(lèi)”。○正義曰：《金縢》云：“植璧秉圭?！弊⒃疲骸爸?，古置字?！比粍t古者置、植字同，故置讀曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者為楹貫而樹(shù)之。《大瀋》之樂(lè)，殷之樂(lè)也。此述成湯之功，而云“植我鞉鼓”，明是美湯作《瀋》樂(lè)，故嘆之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)》云：“殷湯即位，夏為無(wú)道，暴虐萬(wàn)民。湯於是率六州以討桀之罪，乃命伊尹作為《大瀋》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見(jiàn)其善?！备哒T注云：“《大瀋》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆樂(lè)名也?！笔浅蓽鳌稙c》樂(lè)之事也?！冻柯丁贰ⅰ毒耪小?、《六列》之樂(lè)，蓋《大瀋》之樂(lè)別曲名也。又解鞉亦稱(chēng)植之意，鞉雖不植，以木貫而搖之，亦植之類(lèi)，故與鼓同言植也?！洞汗佟ば煛纷⒃疲骸办捜绻亩?，持其柄搖之，傍耳還自擊?！笔钦f(shuō)鞉之狀也。○傳“衎樂(lè)”至“假大”。○正義曰：“衎，樂(lè)。假，大”，皆《釋詁》文。下傳“湯為人子孫”，則此篇上下皆述湯事。美湯之祭而云“烈祖”，則是美湯之先公有功烈者，故云“烈祖，湯有功烈之祖”。湯之前有功烈者，止契、冥、相土之屬也。王肅云：“湯之為人子孫，能奏其大樂(lè)，以安我思之所成，謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平?！?em>○箋“奏鼓”至“思成”。○正義曰：禮設(shè)樂(lè)懸之位，皆鍾鼓在庭，故知“奏鼓，堂下樂(lè)也”。以序稱(chēng)“祀成湯”，則經(jīng)之所陳，是祀湯之事，不宜為湯之祀祖，故易傳以烈祖為湯。下篇烈祖既是成湯，則知此亦成湯，其子孫奏鼓以樂(lè)之也。《殷本紀(jì)》“湯生太丁，太丁生太甲”。太甲，成湯適長(zhǎng)孫也，故知湯孫謂太甲也。孫之為言，雖可以關(guān)之后世，以其追述成湯，當(dāng)在初崩之后。太甲是殷之賢王，湯之親孫，故知指謂太甲也?！凹伲?。綏，安”，皆《釋詁》文也。以奏者作樂(lè)之名，假又正訓(xùn)為升，故易傳以奏假為“奏升堂之樂(lè)”，對(duì)鼓在堂下，故言“奏升堂之樂(lè)”。樂(lè)之初作，皆擊鍾奏之，經(jīng)雖言鼓，而鍾亦在焉，故云“以金奏堂下諸懸”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之樂(lè)謂弦歌之聲也。於祭之時(shí)，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，謂神明來(lái)格也?！陡尢罩儭氛f(shuō)作《簫韶》之樂(lè)得所，而云“祖考來(lái)格”，意與此協(xié)，故言“神明來(lái)格”，取彼意以為說(shuō)也。所引《禮記·祭義》文也。致思之深，想若聞見(jiàn)，是其有所成，故引以證之，此之謂思成也。所思五事，先思居處，后思樂(lè)嗜者，先粗而后精，自外而入內(nèi)也。居處，措身之所。笑語(yǔ)，貌之所發(fā)。此皆目所可見(jiàn)，是外之粗者。在內(nèi)有常理可測(cè)度者，志意也。在內(nèi)無(wú)常，緣物而動(dòng)者，樂(lè)嗜也。內(nèi)事難測(cè)，深思然后及之，故后言之也。齊三日乃見(jiàn)其所為齊者，謂致齊也。散齊則不御不吊而已，未能至於深思而及此五事也。祭之日，所以得有出戶而聽(tīng)者，彼注云“周旋出戶”，謂設(shè)薦時(shí)也。無(wú)尸者闔戶，若食間則有出戶而聽(tīng)之，是由無(wú)尸者有闔戶出聽(tīng)之事也。古之祭者，莫不以孫行者為尸。而得有無(wú)尸者，《士虞記》云：“無(wú)尸則禮及薦饌皆如初?！弊⒃疲骸盁o(wú)尸，謂無(wú)孫列可使者也?！笔羌烙袩o(wú)尸者，故作《記》者言及之也。○傳“磬聲”至“尚聲”。○正義曰：傳意亦以磬為玉磬?！镀噶x》說(shuō)玉之德云：“其聲清越以長(zhǎng)?！笔怯衤暠厍?，故云“聲之清者”，解其別言依磬之意也。象萬(wàn)物之成者，以秋天是萬(wàn)物成就之時(shí)，其律呂數(shù)短，聲調(diào)皆清，故《楚辭》宋玉云：“秋之為氣也，天高而氣清?！薄爸苌谐簦笊新暋?，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之禮有食有樂(lè)，此詩(shī)美成湯之祭先祖，不言酒食，唯論聲樂(lè)，由其殷人尚聲，故解之。○箋“磬，玉磬”。○正義曰：此申說(shuō)傳意，言磬聲清之意也。知是玉磬者，以鍾鼓磬管同為樂(lè)器，磬非樂(lè)之主，而云鼓管和平，來(lái)依磬聲，明此異於常磬，非石磬也?！陡尢罩儭吩啤瓣豇Q球”，謂玉磬也。成二年《左傳》“齊人賂晉以玉磬”，是古人以玉為磬也。由玉磬尊，故異言之。○傳“於赫”至“然閑”。○正義曰：毛以此篇祀成湯，美湯之德，而云湯孫，故云“湯善為人之子孫”也。以上句言“衎我烈祖”，陳湯之祭祖，故以孫對(duì)之。子孫祭祖，而謂祖善為人之子孫，猶《閔予小子》言皇考之“念茲皇祖，永世克孝”也。此篇三云“湯孫”，於此為傳者，舉中以明上下也?！夺寴?lè)》云：“大鍾謂之鏞?！笔谴箧R曰庸也。以斁為鍾鼓之狀，故為盛。奕，萬(wàn)舞之容，故為閑也。箋云：“斁斁然有次序?！币嘌云湟袈暿⒁?。○箋“嘉客”至“扶助”。○正義曰：《王制》、《祭統(tǒng)》言四時(shí)祭名，皆云春礿、夏秂、秋嘗、冬焌。注以為，夏、殷祭名是焌、嘗為時(shí)祭，故云“念我殷家有時(shí)祭之事而來(lái)也”。若然，《郊特牲》云：“饗秂有樂(lè)，而食嘗無(wú)樂(lè)，故春秂而秋嘗?！弊ⅲ骸岸e當(dāng)為礿字之誤也?！薄锻踔啤吩疲骸按旱j、夏秂?！编嵰锻踔啤废摹⒁笠哉短厣分?，則《特牲》所云“食嘗無(wú)樂(lè)”，當(dāng)是夏、殷禮矣。此云“焌、嘗”，則是秋冬之祭。而上句盛陳聲樂(lè)者，此經(jīng)所陳，總論四時(shí)之祭，非獨(dú)為秋冬發(fā)，文直取焌、嘗之言為韻耳?？v使嘗實(shí)無(wú)樂(lè)，而礿、秂有之，故得言其聲樂(lè)也。且禮文殘缺，鄭以異於周法者，即便推為夏、殷，未必食嘗無(wú)樂(lè)，非夏禮也。箋以湯孫為太甲，故言太甲之扶助。傳以湯為人之子孫，則將當(dāng)訓(xùn)為大，不得與鄭同也。王肅云：“言嘉客顧我焌嘗而來(lái)者，乃湯為人子孫顯大之所致也?！?br />
《那》一章，二十二句。
《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，湯之玄孫也。有桑穣之異，懼而修德，殷道復(fù)興，故表顯之，號(hào)為中宗?！?/em>烈祖烈祖，有功烈之祖。復(fù)，扶又反。下“亦復(fù)”同。
[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正義曰：《烈祖》詩(shī)者，祀中宗之樂(lè)歌也。謂中宗既崩之后，子孫祀之。詩(shī)人述中宗之德，陳其祭時(shí)之事而作此歌焉。經(jīng)稱(chēng)成湯王有天下，中宗承而興之，諸侯助祭，神明降福，皆是祀時(shí)之事，故言祀以總之。○箋“中宗”至“中宗”。○正義曰：案《殷本紀(jì)》云：“湯生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊為湯之玄孫也?！侗炯o(jì)》又云：“太戊立。亳有祥桑穣共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問(wèn)伊陟。伊陟曰：’帝之政其有闕與？帝其修德?！笪鞆闹樯７y枯死。殷復(fù)興，諸侯歸之，故稱(chēng)中宗?！笔潜盹@立號(hào)之事也?！抖Y》“王者祖有功，宗有德，不毀其廟”，故《異義》：《詩(shī)魯》說(shuō)丞相匡衡以為殷中宗，周成、宣王皆以時(shí)毀；《古文尚書(shū)》說(shuō)經(jīng)稱(chēng)中宗，明其廟宗而不毀；謹(jǐn)案，《春秋公羊》御史大夫貢禹說(shuō)，王者宗有德，廟不毀。宗而復(fù)毀，非尊德之義。鄭從而不駁，明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者，據(jù)其正者而言也。《禮稽命徵》曰：“殷五廟，至於子孫六?！弊⒃疲骸捌鯙槭甲?，湯為受命王，各立其廟，與親廟四，故六?！笔谴肆邲Q定不毀，故鄭據(jù)之，以為殷立六廟。至於中興之主，有德則宗，宗既無(wú)常，數(shù)亦不定，故鄭不數(shù)二宗之廟也。
嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無(wú)疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。秩，常。申，重。酤，酒。賚，賜也。箋云：祜，福也。賚讀如往來(lái)之來(lái)。嗟嗟乎！我功烈之祖成湯，既有此王天下之常福，天又重賜之以無(wú)竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承湯之業(yè)，能興之也。既載清酒於尊，酌以祼獻(xiàn)，而神靈來(lái)至。我致齊之所思則用成。重言嗟嗟，美嘆之深?！?/em>祜音戶。疆，居良反，竟也。下同。酤音戶。賚，毛如字，鄭音來(lái)。重，直用反。下皆同。王天下，于況反。竟音境，本又作“境”。祼，古亂反。齊，側(cè)皆反，本亦作“齋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。綏我眉?jí)郏S聇無(wú)疆。戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)也。箋云：和羹者，五味調(diào)，腥熟得節(jié)，食之於人性安和，喻諸侯有和順之德也。我既祼獻(xiàn)，神靈來(lái)至，亦復(fù)由有和順之諸侯來(lái)助祭也。其在廟中既恭肅敬戒矣，既齊立平列矣，至于設(shè)薦進(jìn)俎，又緫升堂而齊一，皆服其職，勸其事，寂然無(wú)言語(yǔ)者，無(wú)爭(zhēng)訟者。此由其心平性和，神靈用之故，安我以壽考之福，歸美焉?！?/em>鬷，子?xùn)|反。假，毛古雅反，鄭音格，至也。下“以假以享”同。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。注同。綏音妥，安也。聇音茍。緫音搆。調(diào)音條。祼音灌。約輇錯(cuò)衡，八鸞鸧鸧。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。八鸞鸧鸧，言文德之有聲也。假，大也。箋云：約輇，轂飾也。鸞在鑣，四馬則八鸞。假，升也。享，獻(xiàn)也。將，猶助也。諸侯來(lái)助祭者，乘篆轂金飾錯(cuò)衡之車(chē)，駕四馬，其鸞鸧鸧然聲和。言車(chē)服之得其正也。以此來(lái)朝，升堂獻(xiàn)其國(guó)之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我。言得萬(wàn)國(guó)之歡心也。天於是下平安之福，使年豐?！?/em>輇，祁支反。錯(cuò)如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“鏘”。溥音普。攘如羊反。轂飾，古木反，下音式。鑣，彼苗反。篆，直轉(zhuǎn)反。朝，直遙反。來(lái)假來(lái)饗，降福無(wú)疆。箋云：饗，謂獻(xiàn)酒使神享之也。諸侯助祭者來(lái)升堂，來(lái)獻(xiàn)酒，神靈又下與我久長(zhǎng)之福也?！?/em>假音格，鄭云“升也”，王云“至也”。
顧予焌嘗，湯孫之將。箋云：此祭中宗，諸侯來(lái)助之。所言湯孫之將者，中宗之享此祭，由湯之功，故本言之。
[疏]“嗟嗟”至“之將”。○毛以為，中宗崩后，子孫祀之。中宗之有天下，乃由成湯創(chuàng)業(yè)，作者述成湯之功，言其福流於后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成湯”也。有常者，是此王天下之福，言當(dāng)常王天下也。成湯既有此福，天又重賜我商家以無(wú)疆境之期，故得及爾中宗以此處所也。謂能成湯之業(yè)，復(fù)使中興也。中宗既有此業(yè)，故祭祀之。既載清酒於樽，酌以祼獻(xiàn)，以其絜敬之故，神明賜之我所思而得成。亦謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平也。其祭之時(shí)，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味調(diào)和，以喻諸侯有和順之德。此和順諸侯來(lái)在廟中，既肅敬而戒至矣，既齊立於列位矣，莫不總集大眾而能寂然無(wú)言語(yǔ)者，於時(shí)凡在廟中無(wú)有爭(zhēng)訟者，以此故神靈安我孝子以秀眉之壽，使得黃發(fā)聇老無(wú)有疆境之福也。既言在廟助祭，又本其初來(lái)之時(shí)，所乘之車(chē)，以朱篆約其長(zhǎng)轂之輇，以采飾錯(cuò)置於衡之上，其八鸞之聲則鏘鏘然。以其大禮而來(lái)，以獻(xiàn)國(guó)之所有，於我殷王受其政教之命。至祭祀之時(shí)，又溥來(lái)助祭。由此得萬(wàn)國(guó)之歡心，故從天下平安之福，故獲得豐年穰穰然而每物豐多也。既言天使之豐，又說(shuō)神降之福。中宗之神來(lái)至其坐矣，來(lái)享其祭矣，乃下與大福，無(wú)有疆境也。又言諸侯所以來(lái)故。念我此焌、嘗之時(shí)祭者，乃由湯善為人子孫，亦顯大之所致也。此祭中宗，而引湯善為子孫者，以湯是商家王業(yè)之所起，故歸功於湯。○鄭以賚我思成，謂神靈來(lái)至，我孝子所思得成也。鬷假無(wú)言，謂總集升堂皆無(wú)言語(yǔ)也。以假以享，謂來(lái)朝升堂獻(xiàn)國(guó)之所有也。來(lái)假，謂諸侯來(lái)升堂獻(xiàn)酒。來(lái)饗，謂神來(lái)歆饗之。湯孫之將，正謂此時(shí)設(shè)祭之君，諸侯來(lái)扶助之。然則此時(shí)祭者，當(dāng)是中宗子孫，而云湯孫者，中宗之饗此祭，由湯之功，故本言之。雖中宗子孫，亦是湯遠(yuǎn)孫，故亦得言湯孫也。唯此為異。其文義略同。○傳“秩?！敝痢百l賜”。○正義曰：“秩，?！保吧?，重”，“賚，賜”，皆《釋詁》文也。言賜我思成者，王肅云：“先祖賜我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此說(shuō)祭事，而云“既載清酤”，文與《旱麓》“清酒既載”事同，故知酤是酒也。○箋“祜福”至“思成”。○正義曰：“祜，?！保夺屧b》文。以思成者，齊之所思成也。思之得成，由神明來(lái)格，故知賚讀如往來(lái)之來(lái)。商之王功起於湯，故知功烈之祖正謂成湯也。王天下之常福，言湯之子孫常王天下也。既言常福，又言重賜無(wú)疆界，福之長(zhǎng)短，天之所賜，故知是天重賜之也。及汝之此所，所謂處所，言中宗之得中興，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承湯之業(yè)，能中興之故，陳湯有常福，以及中宗也。酒者，祼獻(xiàn)所用，故知既載清酒於樽，謂酌以祼獻(xiàn)。案《禮》言周法祼用郁鬯，殷禮雖則不明其祼，亦應(yīng)用郁。而云用酒以祼獻(xiàn)者，郁鬯釀秬為酒，筑郁金草和之而已，搆而言之，亦是酒也。詩(shī)人所述，舉其大綱，非如記事立制，曲辯酒齊之異。清酤之言，可兼祼獻(xiàn)之用，故鄭并舉祼獻(xiàn)以充之。○傳“戒至”至“言無(wú)爭(zhēng)也”。○正義曰：言戒至者，謂恭肅敬戒而至，非訓(xùn)戒為至也。鬷、搆，古今字之異也，故轉(zhuǎn)之以從今?！凹?，大”，《釋詁》文。“搆大，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)”者，以諸侯大眾搆集，或有言語(yǔ)忿爭(zhēng)，故云無(wú)言無(wú)爭(zhēng)，美其能心平性和也。○箋“和羹”至“美焉”。○正義曰：祭之設(shè)饌，有大羹、鉶羹，何知不實(shí)論羹，而以為喻諸侯有和順之德者，以昭二十年《左傳》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。君臣亦然?！惫试弧耙嘤泻透?，既戒且平。鬷假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)”。彼引此和羹，證君臣之和，則知以和羹為喻，非實(shí)羹也。下句“約輇錯(cuò)衡”，諸侯來(lái)朝之事，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)，又美助祭之人，故知亦有和羹，謂諸侯對(duì)朝廷群臣而稱(chēng)“亦”也。《釋詁》假為升，故易傳以鬷假為“設(shè)薦進(jìn)俎”之時(shí)，諸侯搆集而升堂齊一也。神之降福，自祭之得禮，非獨(dú)為助祭者也。而云“神靈用是之故，安我以壽考之?！闭?，善其助祭得禮，故歸美焉。○傳“八鸞”至“假大”。○正義曰：此解在車(chē)之飾，非直鸞和而已。獨(dú)言鸞聲之意，故云“言文德之有聲也”。有聲，謂此助祭諸侯有文德、有聲聞，故作者因事見(jiàn)義，舉其鸞聲以顯之。傳訓(xùn)假為大，而其義不明，但輇衡是諸侯之車(chē)，以享謂獻(xiàn)國(guó)之所有，則“以假”亦是來(lái)朝之事，當(dāng)謂以大禮而來(lái)朝也。○箋“約輇”至“歡心”。○正義曰：輇者，長(zhǎng)轂之名；約，謂以采色纏約之，故云“約輇，轂飾也”?！恫绍弧费浴凹s輇錯(cuò)衡”，文與此同。傳云：“朱而約之。”則此亦當(dāng)以皮纏約而朱漆之也。鄭於《秦風(fēng)·駟驖》之箋云：“置鸞於鑣，異於乘車(chē)?！薄抖Y記》注云：“鸞在衡?！眲t鄭以乘車(chē)之鸞必在衡，而此之鸞在鑣者，以鸞之所在，經(jīng)無(wú)正文，而殷周或異，故從舊說(shuō)，以為在鑣，以示不敢質(zhì)也。言篆轂金飾者，《考工記》云：“容轂必直，陳篆必正。”注云：“篆，轂約也。容轂者，治轂為之形容?！北搜宰灒创思s輇，故言“諸侯來(lái)助祭者，乘篆轂金飾錯(cuò)衡之車(chē)”也。知金飾者，以《采芑》“約輇錯(cuò)衡”與“輅車(chē)有奭”連文，奭，赤貌，則彼是金輅。彼為金輅，則此亦金輅，知約輇錯(cuò)衡為金飾也。案《春官》巾車(chē)之職，“金輅，同姓以封”，則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳。殷禮雖亡，不應(yīng)三等之爵皆乘金輅。此說(shuō)諸侯來(lái)助，獨(dú)言金輅，舉其尊者言之耳。假之為升，乃是正訓(xùn)。諸侯之朝，必升堂授玉，故易傳以假為來(lái)朝升堂也。朝必獻(xiàn)國(guó)所有，故言以享也。既行朝禮，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得萬(wàn)國(guó)之歡心”也。○箋“享謂”至“獻(xiàn)酒”。○正義曰：箋以說(shuō)祭之事，而云來(lái)享，故知是獻(xiàn)酒使神享之也。獻(xiàn)酒必升堂，故知來(lái)假謂來(lái)升堂獻(xiàn)酒也。傳於上下“假”皆不訓(xùn)為升，則此亦不得與鄭同也。王肅云：“祖考來(lái)至，來(lái)享嘉薦?！比粍t音為格，故訓(xùn)為至也。○箋“此祭”至“言之”。○正義曰：此祭中宗，在中宗崩后，當(dāng)是中宗子孫，而云“湯孫”，故知本之，傳於上篇以“湯孫”為“湯為人子孫”，則此亦當(dāng)然。祭中宗而美湯之為人子孫者，王肅云：“祭中宗而引湯者，本王業(yè)之所起也。”
《烈祖》一章，二十二句。
《玄鳥(niǎo)》，祀高宗也。祀當(dāng)為“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孫之孫也。有雊雉之異，又懼而修德，殷道復(fù)興，故亦表顯之，號(hào)為高宗。云崩而始合祭於契之廟，歌是詩(shī)焉。古者，君喪三年既畢，秂於其廟，而后祫祭於太祖。明年春，秂于群廟。自此之后，五年而再殷祭。一秂一祫，《春秋》謂之大事?！?/em>玄鳥(niǎo)玄鳥(niǎo)，燕也，一名鴆，音乙。祀，毛上如字，鄭作“祫”，戶夾反，三年喪畢之祭也。雊，古豆反。之異，《尚書(shū)》云“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊”是也。復(fù)，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，喪三年既畢，祫?dòng)诖笞妗Ｃ髂?，秂于群廟”，一本作“古者，君喪三年既畢，秂于其廟，而后祫祭于太祖。明年春，秂于群廟?！卑复诵蛞?，注舊有兩本，前祫后秂是前本，秂夾一祫是后本也。
[疏]“《玄鳥(niǎo)》一章二十二句”。○正義曰：《玄鳥(niǎo)》詩(shī)者，祀高宗之樂(lè)歌也。鄭以“祀”為“祫”，謂高宗崩，三年喪畢，始為祫祭於契之廟。詩(shī)人述其事而作此歌焉，以高宗上能興湯之功，下能垂法后世，故經(jīng)遠(yuǎn)本玄鳥(niǎo)生契?！暗勖錅?，言高宗能興其功業(yè)，又述武丁孫子無(wú)不勝服，四海來(lái)至，百祿所歸。言高宗之功，澤流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以總之。毛無(wú)破字之理，未必以此為祫。或與《殷武》同為時(shí)祀，但所述之事自有廣狹耳。○箋“祀當(dāng)”至“大事”。○正義曰：知此“祀”當(dāng)為“祫”者，以經(jīng)之所陳，乃上述玄鳥(niǎo)生商，及成湯受命。若是四時(shí)常祀，不應(yīng)遠(yuǎn)頌上祖?！兑笪洹放c此皆云祀，《殷武》所陳，高宗身事而已，則知此與彼殊，宜當(dāng)為祫也。案《殷本紀(jì)》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生陽(yáng)甲及盤(pán)庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁為太戊玄孫之孫?！稌?shū)》序云：“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》?！薄兑蟊炯o(jì)》稱(chēng)“武丁見(jiàn)雉升鼎耳，懼而脩政行德，天下咸歡，殷道復(fù)興，立其廟，為高宗。”《喪服四制》說(shuō)高宗之德云：“當(dāng)此之時(shí)，殷衰而復(fù)興，禮廢而復(fù)起，高而宗之，故謂之高宗。”是殷道復(fù)興，表顯立號(hào)之事也。《禮》三年喪畢，祫於太祖之廟，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，喪畢之后，新與群廟之主始合祭於契之廟，故詩(shī)人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此詩(shī)焉。鄭《駁異義》云：“三年一祫，百王通義，則殷之祫祭，三年一為?！倍刂吮蓝嫉?wù)?，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，則毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不獨(dú)主於高宗。今序言“祫高宗”，明是為高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之廟也。既言崩而始祫，因辯祫之先后，及言“古者君喪”以下，以明秂祫之疏數(shù)也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“魯禮，三年喪畢，祫於太祖。明年春，秂於群廟。自此之后，五年而再殷祭。一秂一祫，《春秋》謂之大事?！北硕?，其言與此正同。而云“魯禮”，則此云“古者君喪”以下，謂魯禮也。此箋及《禮》注所言秂祫疏數(shù)，經(jīng)無(wú)正文，故鄭作《魯禮秂祫志》以推之。其略云：魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉秂。此時(shí)，慶父使賊殺子般之后，閔公心懼於難，務(wù)自尊成，以厭其禍。至二年春，其間有閏。二十一月秜，除喪，夏四月則祫，又即以五月秂。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當(dāng)異歲也。經(jīng)獨(dú)言“吉秂於莊公”，閔公之服凡二十一月，於禮少四月，又不秜，無(wú)恩也。魯閔公二年秋八月，公薨。僖二年除喪而祫。明年春，秂。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年經(jīng)曰：“秋七月，秂於大廟，用致夫人?！比恢路蛉俗贼敹Y，因秂事而致哀姜，故譏焉。魯僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，間有閏，積二十一月，從閔除喪，不秜，故明月即祫。經(jīng)云：“八月丁卯，大事於太廟，躋僖公?！蔽墓嗌偎脑隆２淮陶?，有恩也。魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春秂。自此之后，五年而再殷祭，與僖為之同。六年祫，故八年秂。經(jīng)曰：“夏六月，辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂?！闭f(shuō)者以為，有事謂秂，為仲遂卒張本，故略之言有事耳。魯昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥，七月而秜。公會(huì)劉子及諸侯於平丘，公不得志。八月歸，不及祫。冬，公如晉。明十四年春歸乃祫。故十五年春乃秂。經(jīng)曰：“二月癸酉，有事於武宮。”傳曰：“秂於武公?！奔岸迥陚鳌皩⒍e於襄公”，此則十八年祫，二十年秂；二十三年祫，二十五年秂，於茲明矣。儒家之說(shuō)秂祫也，通俗不同，學(xué)者競(jìng)傳其聞，是用讻讻爭(zhēng)論，從數(shù)百年來(lái)矣。竊念《春秋》者，書(shū)天子諸侯中失之事，得禮則善，違禮則譏，可以發(fā)起是非，故據(jù)而述焉。從其秂祫之先后，考其疏數(shù)之所由，而粗記注焉。魯禮，三年之喪畢，則祫於太祖。明年春，秂於群廟。僖也，宜也，八年皆有秂祫祭，則《公羊傳》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“魯，王禮也。”以相準(zhǔn)況，可知也。此是鄭君考校魯禮秂祫疏數(shù)之事也。閔二年五月吉秂於莊公，即是《春秋》之經(jīng)，而於秂之前，經(jīng)無(wú)祫事。鄭知四月祫?wù)?，以文二年?jīng)書(shū)“大事於太廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也?！北耸浅龁识劊瑒t知閔之吉秂之前，亦當(dāng)先有祫祭。於祫所以不譏者，以時(shí)有慶父之難，君子原情免之。但為祫足以成尊，不假更復(fù)為秂，而五月又秂，故譏之，而書(shū)“吉秂”也。譏之言吉，則是未應(yīng)從吉，故知明當(dāng)異歲也。且五年而再殷祭，乃是《公羊傳》文，后秂去前秂當(dāng)五年矣。僖也，宣也，皆八年有秂，明知前秂當(dāng)在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除喪之年，秂宜在三年，是其與祫當(dāng)異歲也。鄭以《春秋》上下考校，知其必然，故此箋及《禮》注皆為定解，仍恐后學(xué)致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后秂。而此云一秂一祫，先言秂者，恐其文便，無(wú)義例也?！洞呵铩分^之大事，指謂文二年祫祭之事耳。其秂則《春秋》或謂之秂，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之經(jīng)是也。此箋或云“古者，君喪三年，喪畢，秂於其廟，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文誤也。何則？《禮》注及《志》皆無(wú)此言，則此不當(dāng)獨(dú)有也。定本亦無(wú)此文。
天命玄鳥(niǎo)，降而生商，宅殷土芒芒。玄鳥(niǎo)，鴆也。春分，玄鳥(niǎo)降。湯之先祖有娀氏女簡(jiǎn)狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禼而生契，故本其為天所命，以玄鳥(niǎo)至而生焉。芒芒，大貌。箋云：降，下也。天使鴆下而生商者，謂鴆遺卵，娀氏之女簡(jiǎn)狄吞之而生契，為堯司徒，有功，封商。堯知其后將興，又錫其姓焉。自契至湯，八遷始居亳之殷地而受命，國(guó)日以廣大芒芒然。湯之受命，由契之功，故本其天意?！?/em>芒，莫?jiǎng)偡?。后同。娀，夙忠反，契母之本?guó)名。郊禼音梅，本亦作“高禼”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，長(zhǎng)。域，有也。九有，九州也。箋云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成湯，使之長(zhǎng)有邦域，為政於天下。方命其君，謂徧告諸侯也。湯有是德，故覆有九州，為之王也?！?/em>長(zhǎng)，張丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。武丁，高宗也。箋云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孫子。言高宗興湯之功，法度明也。○解音懈。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大紋是承。勝，任也。箋云：交龍為旂。紋，黍稷也。高宗之孫子有武功、有王德於天下者，無(wú)所不勝服。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進(jìn)之者，亦言得諸侯之歡心。十乘者，二王后、八州之大國(guó)?！?/em>武王，于況反，又如字。注同。勝，毛音升，鄭式證反。乘，繩證反。注同。紋，尺志反，《韓詩(shī)》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。畿，疆也。箋云：止猶居也。肇，當(dāng)作“兆”。王畿千里之內(nèi)，其民居安，乃后兆域正天下之經(jīng)界。言其為政自?xún)?nèi)及外?！?/em>疆，居良反。
四海來(lái)假，來(lái)假祁祁。景員維河，殷受命咸宜，百祿是何。景，大。員，均。何，任也。箋云：假，至也。祁祁，眾多也。員，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而來(lái)朝覲貢獻(xiàn)。其至也祁祁然眾多。其所貢於殷大至，所云維言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百祿是何，謂當(dāng)檐負(fù)天之多福?！?/em>假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。員，毛音圓，鄭音云。河，王以為河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。鄭云：“擔(dān)負(fù)也?！毕缕昂翁臁蓖?。朝，直遙反。擔(dān)，都藍(lán)反。下篇同。
[疏]“天命”至“是何”。○毛以為，契母簡(jiǎn)狄，於春分玄鳥(niǎo)至日，祁於高禼而生契，封商，后世有此殷國(guó)。今以高宗有國(guó)，本而美之。言上天命此玄鳥(niǎo)，使下而生此商國(guó)，故契之子孫得居此殷土，其國(guó)境廣大芒芒然。既總言天命生商，又指陳商興之節(jié)。古之天帝命有威武之德者成湯，令長(zhǎng)有彼四方之國(guó)，謂為之君長(zhǎng)，有其土地。天既命成湯為長(zhǎng)，又令四方歸之。方方命其諸侯之君，使歸成湯，故得同有此九州之民也。成湯既受天命，子孫又能循之。商之先君受天之命，年世延長(zhǎng)，所以不至危殆者，在此高宗武丁善為人之孫子也。此武丁為人之子孫，行其先祖武德之王道，威德盛大，無(wú)所不勝任之也。故於此祀高宗也，乃有諸侯建龍旂者十乘來(lái)助殷祭。於祭之時(shí)，有大黍稷之食，此諸侯於是奉承而進(jìn)之。言高宗澤及天下，故子孫祭之，得萬(wàn)國(guó)之歡心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能興之狀。殷之邦畿之內(nèi)，地方千里，維是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗為政，先安畿內(nèi)之民，后安四海之國(guó)，以為己有。由此能有彼四海，故四海諸侯莫不來(lái)至。其來(lái)至也，祁祁然數(shù)甚眾多。此眾多諸侯，其辭皆云：殷王之政甚大均矣，維如河之潤(rùn)物然。言其無(wú)不霑及也。成湯既受天命，子孫克循其道，則殷之受命皆得其宜，故百眾福祿於是宜擔(dān)負(fù)之。高宗興殷之道，能為四海所慶，故因其祀也，述而歌之。鄭以為，簡(jiǎn)狄吞鴆卵生契，故言“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”也。正域彼四方，言長(zhǎng)有邦域，為政於四方。又以奄為覆，言覆有九州，為之王也。又受命不怠，在武丁孫子，謂行之不解怠者，在武丁之孫子。言高宗興湯之功，法度著明，以教戒后世，子孫行之不解怠也。武王靡不勝，謂武丁孫子有武功、有王德者，於天下無(wú)所不勝。由高宗功被后世，故子孫能服天下也。兆域彼四海，謂正天下之經(jīng)界，為營(yíng)兆境域，以至於彼四海也。景云維河，言諸侯大至，所言維云何乎？殷受命咸宜，百祿是荷，即其言之所云也。唯此為異。馀文義略同。○傳“玄鳥(niǎo)”至“大貌”。○正義曰：《釋鳥(niǎo)》云：“燕燕，鴆也?！鄙?，故又名為玄鳥(niǎo)。毛氏不信讖緯，以天無(wú)命鳥(niǎo)生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鳥(niǎo)至之日，以大牢祀于高禼。天子親往，后妃率九嬪御。”玄鳥(niǎo)降日，則有祀郊禼之禮也。《大戴禮·帝系篇》說(shuō)“帝嚳卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女簡(jiǎn)狄”，則契為高辛之子；簡(jiǎn)狄，高辛之妃。而云玄鳥(niǎo)至生商，則是以玄鳥(niǎo)至日祈而得之也，故以為“春分，玄鳥(niǎo)降。湯之先祖簡(jiǎn)狄祈郊禼而生契”也。玄鳥(niǎo)以春分而至，氣候之常，非天命之使生契。但天之生契，將令王有天下，故本其欲為天所命，以玄鳥(niǎo)至而生焉。記其祈福之時(shí)，美其得天之命，故言天命玄鳥(niǎo)，使下生商也。玄鳥(niǎo)之來(lái)，非從天至，而謂之降者，重之若自天來(lái)然?！对铝睢贰凹敬?，戴勝降于桑”，注云：“是時(shí)恒在桑，言降者，若始自天來(lái)，重之，故稱(chēng)降也?！毕逅哪辍蹲髠鳌贩Q(chēng)“芒芒禹跡，畫(huà)為九州”，是芒芒為大貌也。○箋“天使”至“天意”。○正義曰：鄭以《中候契握》云“玄鳥(niǎo)翔水遺卵，流，娀簡(jiǎn)吞之，生契，封商”，《殷本紀(jì)》云“簡(jiǎn)狄行浴，見(jiàn)玄鳥(niǎo)墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契”，此二文及諸緯言吞鴆生契者多矣，故鄭據(jù)之以易傳也?！稌?shū)》序云：“自契至於成湯，八遷，湯始居亳?！庇衷疲骸氨P(pán)庚五遷，將治亳殷?！膘稖跃淤?，於盤(pán)庚言亳殷，則殷是亳地之小別名，故知湯是亳之殷地而受命之也。自契至湯八遷者，皇甫謐云：“史失其傳，故不得詳。”是八遷地名不可知也。其亳地在河、洛之間，《書(shū)序》注云：“今屬河南偃師?！薄兜乩碇尽泛幽峡び匈葞熆h有尸鄉(xiāng)，“殷湯所都”也。皇甫謐云：“學(xué)者咸以為亳在河、洛之間今河南偃師西二十里有尸鄉(xiāng)亭是也。謐考之事實(shí)，失其正也。《孟子》稱(chēng)湯居亳，與葛為鄰。案《地理志》，葛今梁國(guó)寧陵之葛鄉(xiāng)是也。湯地七十里耳。葛伯不祀，湯使亳眾為之耕，有童子餉食，葛伯奪而殺之。古文《仲虺之誥》曰：‘湯征，自葛始。’計(jì)寧陵去偃師八百里，而使亳眾為耕，有童子餉食，非其理也。今梁國(guó)自有二臺(tái)也，南亳在穣熟之地，北亳在蒙地，非偃師也?！稌?shū)》序曰‘盤(pán)庚五遷，將治亳殷’，即偃師是也。然則殷有三亳，二在梁國(guó)，一在河、洛之間。穣熟為南亳，即湯都也。蒙為北亳，即景亳，是湯所受命也。偃師為西亳，即盤(pán)庚所徙者也?！薄读⒄分弧叭褛嬉笔且?。如謐之言，非無(wú)理矣。鄭必以亳為尸鄉(xiāng)者，以《地理志》言尸鄉(xiāng)為殷湯所都，是舊說(shuō)為然，故從之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，東觀于洛?！比糍裨诹簢?guó)，則居於洛東，不得東觀於洛也。所言三亳，阪尹謂其尹在阪。謐之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，湯舊都之民分為三邑，其長(zhǎng)居險(xiǎn)，故云阪尹。蓋東成皋，南辳轅，西降谷也?！笔青嵰匀駷榉仲衩耢度幱匈竦匾?。杜預(yù)以景亳為周地。河南鞏縣西南有湯亭，或說(shuō)即偃師也?！稘h書(shū)音義》曰：“臣瓚案：湯居亳，今濟(jì)陰薄縣是也。今薄有湯冢，已氏有伊尹冢，皆相近?！庇忠再駷闈?jì)陰薄縣。以其經(jīng)無(wú)正文，故各為異說(shuō)。地名變易，難得而詳也?！睹献印贩Q(chēng)湯以七十里有天下，則湯之初國(guó)猶尚小耳。言日以廣大芒芒然，謂至湯身而漸大也。又解將述成湯，而遠(yuǎn)言契意。以湯之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○傳“正長(zhǎng)”至“九州”。○正義曰：“正，長(zhǎng)”，《釋詁》文?！坝颍小闭?，言封域之內(nèi)，皆為己有，非訓(xùn)域?yàn)橛幸?。言“奄有九有”，是同有天下之辭，言分天下以為九分，皆為己有，故知“九有，九州”也。傳於奄字皆訓(xùn)為同。王肅云“同有九州之貢賦也”。○箋“古帝”至“之王”。○正義曰：湯之受命，上天命之，故知古帝謂天也?！渡袝?shū)緯》云：“曰若稽古帝堯?！被?。古，天也。是謂天為古，故得稱(chēng)天為古帝也。方命其君，謂於四方之國(guó)，方方命之，故為遍告諸侯。言湯有是德，天道遠(yuǎn)矣，非與人道言。云遍告之者，正謂授湯圣德，令之所征無(wú)敵，使諸侯遍聞，是遍告之也。○傳“武丁，高宗”。○正義曰：作詩(shī)所以稱(chēng)王名者，王肅云：“殷質(zhì)，以名著。商之先君成湯受天命，所以不危殆者，在武丁之為人孫子也?！泵詾?，湯孫，湯為人子孫，則此亦當(dāng)如肅言也。○箋“商之”至“度明”。○正義曰：商之先君受天命，成湯是也。以天下之大，王業(yè)之重，創(chuàng)基甚難，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孫子。美此高宗孫子，能得行之不懈怠也。又解此詩(shī)主頌高宗，而美高宗子孫者，言高宗興湯之功，法度著明，故子孫能得行之，亦是高宗之美，故主頌高宗而言其子孫也。○箋“交龍”至“大國(guó)”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司?！肺囊?。言以“大紋是承”，謂奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。紋字從米，故知是黍稷也。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進(jìn)之。殷禮既亡，無(wú)可案據(jù)。若以周法言之，則謂諸侯乘墨車(chē)，建龍旂，入天子之門(mén)。至祭時(shí)，奉黍稷之饌以助祭也?！队P禮》曰：“侯氏裨冕，乘墨車(chē)，載龍旂，弧韣乃朝?！弊⒃疲骸澳?chē)，大夫制也。乘之者，入天子之國(guó)，車(chē)服不可盡與王同。交龍為旂，諸侯所建。”是入天子之門(mén)乘墨車(chē)也。其在道路，則隨其尊卑，故《覲禮記》云：“偏駕不入王門(mén)?！弊⒃疲骸霸诎c王同曰偏駕。同姓金輅，異姓象輅，四衛(wèi)革輅，蕃國(guó)木輅。駕之與王同，謂之偏駕。不入王門(mén)者，乘墨車(chē)以朝，偏駕之車(chē)舍於館矣?！笔俏慈腱锻蹰T(mén)。駕不入王門(mén)者，則所駕之車(chē)，隨其尊卑。其建龍旂則終始同也。又解諸侯眾多，獨(dú)言十乘之意，謂二王之后與八州之大國(guó)，故十也。八州大國(guó)，謂州牧也。諸侯當(dāng)以服數(shù)來(lái)朝，而得十乘并至者，舉其有十乘耳，未必同時(shí)至也。或者王不巡守之歲，則諸侯并時(shí)來(lái)朝。四時(shí)更來(lái)，則年之間而十乘俱至也。○傳“畿，疆”。○正義曰：畿者，為之畿限疆畔，故為疆也。毛無(wú)破字之理，則肇當(dāng)訓(xùn)為始。王肅云：“殷道衰，四夷來(lái)侵。至高宗，然后始復(fù)以四海為境域也?！?em>○箋“肇當(dāng)”至“及外”。○正義曰：箋以肇域共文，當(dāng)謂界域營(yíng)兆，故轉(zhuǎn)肇為兆。言已令千里之內(nèi)民得安居，乃后正天下之經(jīng)界，以四海為兆域。先安畿內(nèi)，后正四海，言其自?xún)?nèi)及外也。○傳“景，大。員，均。何，任”。○正義曰：“景，大”，《釋詁》文。員者，周匝之言，故為均也。荷者，任負(fù)之義，故為任也。傳解維河之義，既以景員為大均，則維河者當(dāng)謂政教大均，如河之潤(rùn)物然，言其霑潤(rùn)無(wú)所不及也。○箋“假至”至“多?！?。○正義曰：“假，至”，《釋詁》文。彼作格，音義同。轉(zhuǎn)員為云，河為何者，以《頍弁》、《既醉》言“維何”者，皆是設(shè)問(wèn)之辭，與下句發(fā)端。此下句言“殷受命咸宜”，是對(duì)前之語(yǔ)，則此言“維何”，當(dāng)與彼同，不得為水傍河也，故知河當(dāng)為何。“維何”既是問(wèn)辭，則大員是諸侯大至口之所云，不得為大均之義。且古文云、員字同，故易傳也。上言“兆域彼四海”，以四海為界也。既言四海為界，因即乘而立文，言“四海來(lái)假”，正謂四海之內(nèi)，中國(guó)諸侯來(lái)至貢獻(xiàn)，非自四夷貢獻(xiàn)也。所云維言何乎，將欲述其美殷之言，故開(kāi)其問(wèn)端也。荷任即是檐負(fù)之義，故言“檐負(fù)天之多福”。
《玄鳥(niǎo)》一章，二十二句。
商頌譜商者，契所封之地。有娀氏之女名簡(jiǎn)狄者，吞鴆卵而生契。堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功，乃賜姓而封之?！?/em>正義曰：《殷本紀(jì)》云：“契母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女也，為帝嚳次妃。三人行浴，見(jiàn)鳥(niǎo)墯其卵。簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃封於商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左傳》云：“高辛氏有才子八人，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元使布五教於四方。父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nèi)平外成?！庇帧渡袝?shū)·堯典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在寬?！庇纱搜灾?，敷五教者，是契之所為。舉八元，使布五教者，正謂舉契使布之也，故云“堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功”也，乃賜姓曰子，而封之於商也?！吨泻蛭蘸蛹o(jì)》云：“堯曰：‘嗟！朕無(wú)德，欽奉丕圖，賜示二三子?！狗怵ⅰ⑵?、皋陶，賜姓號(hào)?！弊⒃疲骸八?，此。封三臣，賜姓號(hào)者，契為子，稷為姬，皋陶未聞?！庇帧镀跷铡窚f(shuō)契云：“賜姓子氏，以題朕躬?！弊⒃疲骸邦}，名也。躬，身也?！币缎⒔?jīng)援神契》曰：“堯知天命，賜契子氏。”知有湯是堯賜之姓，而封之商也。《本紀(jì)》稱(chēng)帝舜封契於商者，《長(zhǎng)發(fā)》箋云：“堯封之於商，為小國(guó)。舜之末年，益其土地，為大國(guó)?！笔撬匆喾庵?，故歸之舜也。商者，成湯一代之大號(hào)，而此云“商者，契所封之地”，則鄭以湯取契之所封以為代號(hào)也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰：“閼伯居商丘，相土因之?！狈疲骸吧糖穑孛?。相土，契之孫。因之者，代閼伯之后居商丘，湯以為號(hào)。”又《書(shū)》序王肅注云：“契孫相士居商丘，故湯因以為國(guó)號(hào)?！倍嵭詾橛善醴馍陶?，契之封商，見(jiàn)於《書(shū)》傳、《史記》、《中候》，其文甚明。經(jīng)典之言商者，皆單謂之商，未有稱(chēng)為商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之於殷室，雖是先公俊者，譬之於周，則公劉之儔耳。既非湯功所起，又非王跡所因，何當(dāng)取其所居以為代號(hào)也？商之有契，猶周之有稷。成湯以商為代號(hào)，文王不以邰為代號(hào)者，自契至湯，雖則八遷，而國(guó)號(hào)不改，商名未易。成湯以商受命，故當(dāng)以商為號(hào)。周即處邰、處豳，國(guó)名變易。大王來(lái)居周地，其國(guó)始名曰周。文王以周受命，當(dāng)以周為號(hào)，不得遠(yuǎn)取邰也。若然，湯在亳地受命，不以亳為代號(hào)，而《禮記·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左傳》云：“鳥(niǎo)鳴于亳社?！苯灾^殷亡國(guó)之社也。謂之亳社者，《禮》存亡國(guó)之社以為戒，亳實(shí)湯所居地，故指地而言，以殷紂無(wú)道，喪滅湯之所居，欲使諸侯觀之，思自保固，故不舉代號(hào)，而指亳社也。亳是湯之所居耳，及紂滅之時(shí)，則在朝歌，非復(fù)亳地也。成湯之初，以商為號(hào)。及盤(pán)庚遷於殷，以后或呼為殷，故《書(shū)》序云：“盤(pán)庚五遷，將治亳殷?！弊⒃疲骸吧碳腋奶?hào)曰殷?！薄缎B(niǎo)》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“撻彼殷武。”是其兼稱(chēng)殷也。雖或稱(chēng)殷，不是全改商號(hào)，故《大明》云，“殷商之旅”，《蕩》云，“咨汝殷商”，皆取前后二號(hào)而雙言之，是其不全改也。
世有官守，十四世至湯，則受命伐夏桀，定天下。○正義曰：堯以契為司徒，又封之商國(guó)，子孫則當(dāng)世為諸侯，或入列王官，故云“世有官守”?！秶?guó)語(yǔ)》云：“玄王勤商，十四世而興?！薄兑蟊炯o(jì)》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子報(bào)丁。立，卒子報(bào)乙立。卒，子報(bào)丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是為成湯?！笔菑钠踔翜珵槭氖酪??！吨泻颉糜杳吩疲骸疤煲以谫?，東觀於洛，黃魚(yú)雙躍，出濟(jì)于壇。黑鳥(niǎo)以雒，隨魚(yú)亦上，化為黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商滅夏天下服?！笔鞘苊ヨ?，定天下也。
后世有中宗者，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。后有高宗者，舊勞於外，爰洎小人。作其即位，乃或諒闇，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靜殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。○正義曰：此《尚書(shū)·無(wú)逸》文也。彼注云：中宗，謂大戊也。高宗，謂武丁也。舊，猶久也。爰，於。洎，與也。武丁為太子時(shí)，殷道衰。為其父小乙將師役於外，與小人之故，言知其憂樂(lè)也。作，起也。諒闇轉(zhuǎn)作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居兇廬柱楣，不言政事。此三王有受命中興之功，時(shí)有作詩(shī)頌之者。○正義曰：受命，謂成湯也。中興，謂中宗、高宗也?！渡添灐肺迤ㄓ写巳踔?shī)，故鄭歷言其功德也?！兑蟊炯o(jì)》云：“大戊立，亳有祥桑穣共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問(wèn)伊陟。伊陟曰：‘臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德?！笪鞆闹?，而祥桑穣枯死。殷復(fù)興，諸侯歸之，故稱(chēng)中宗?！薄抖Y記·喪服四制》曰：“《書(shū)》云：‘高宗諒闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此禮，何以獨(dú)善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王，繼世即位，而慈良於喪。當(dāng)此之時(shí)，殷衰而復(fù)興，禮廢而復(fù)起，故善之。善之，故載之《書(shū)》中。高而宗之，故謂之高宗。”是中宗、高宗中興也。由此三王皆有功德，時(shí)人有作詩(shī)頌之者。《那》序云：“祀成湯。”是頌成湯也?！读易妗沸蛟疲骸办胫凶??！笔琼炛凶谝??！缎B(niǎo)》、《殷武》序皆云“高宗”，《長(zhǎng)發(fā)》居中，從可知是《玄鳥(niǎo)》三篇頌高宗也。此頌之者，皆在崩后頌之?！赌恰贰办氤蓽?，經(jīng)稱(chēng)“湯孫”，箋以湯孫為太甲，則《那》之作當(dāng)太甲時(shí)也?！读易妗贰办胫凶凇?，箋稱(chēng)“此祭中宗，諸侯來(lái)助”，明是其崩之后，或子孫之時(shí)，未知當(dāng)誰(shuí)世也?！缎B(niǎo)》“祀高宗”，箋以祀當(dāng)為祫，高宗崩而始祫祭於契之廟，歌是詩(shī)焉，是崩后可知也?！兑笪洹吩啤办敫咦凇保瑒t亦在其崩后?！缎B(niǎo)》、《殷武》既是崩后，則知《長(zhǎng)發(fā)》之作亦在崩后矣?！堕L(zhǎng)發(fā)》述其生存之日，秂祭先王?！兑笪洹肥銎湔鞣デG楚，修治寢室，皆是崩后追述之也。
商德之壞，武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公，代武庚為商后。○正義曰：商德之壞，謂紂時(shí)也?！稑?lè)記》說(shuō)武王伐紂，“既下車(chē)，而投殷之后於宋”，是伐紂即封微子。昭元年《左傳》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星?！毕寰拍辍蹲髠鳌吩唬骸疤仗剖现鹫懖由糖?，祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火?！币源搜灾?，是宋居閼伯故地，故《漢書(shū)·地理志》云：“周封微子於宋，今之睢陽(yáng)是也。本陶唐氏火正閼伯之墟。”鄭取其言以為說(shuō)也。《書(shū)傳》云：“武王殺紂，繼公子祿父?！薄妒酚洝ばl(wèi)世家》云：“武王已克殷紂，復(fù)以殷馀民封紂子武庚祿父，以奉其先祀?！笔俏渫醭鯕⒓q，以武庚為商后也。至周公攝政，武庚叛，而誅之，乃命微子代武庚為商后。《書(shū)序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子?！笔敲⒆釉诔赏鯐r(shí)也。今因伐紂之下，即連言封微子於宋，代武庚為商后者，以封之於宋，竟為商后，以宋是武王所封，故《譜》終言之。○其封域在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州明豬之野。○正義曰：《禹貢》徐州云“泗濱浮磬”，豫州云“導(dǎo)荷澤，被盟豬”。《地理志》云：“盟豬澤在梁國(guó)睢陽(yáng)東北?！笔敲素i在豫州?！兜乩碇尽吩疲骸八蔚亟裰簢?guó)、沛、楚、山陽(yáng)、濟(jì)陰、東平及東群之須昌、壽張，皆宋分也?！睋?jù)時(shí)驗(yàn)之，是宋之封域東至泗濱，西至孟豬也。
自后政衰，散亡商之禮樂(lè)。七世至戴公時(shí)，當(dāng)宣王，大夫正考父者，校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首，歸以祀其先王。○正義曰：微子為商之后，得行殷之禮樂(lè)，明時(shí)《商頌》皆在宋矣。於后不具，明是政衰而失之?！赌恰沸蛟疲骸拔⒆又领洞鞴?，其間禮樂(lè)廢壞。”是散亡商之禮樂(lè)也?！妒酚洝に问兰摇吩疲骸拔⒆訂⒆洌苤傺芰?。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟煬公熙立。湣公子鮒祀殺煬公而自立，是為厲公。卒，子釐公舉立。卒，子惠公觱立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王為犬戎所殺?！笨夹Ｆ淠?，宣王以戴公十八年崩，是戴公當(dāng)宣王時(shí)也?！罢几缚夹Ｉ讨炇吨苤髱?，以《那》為首”，《魯語(yǔ)》文也。韋昭云：“名頌，頌之美者?！比粍t言校者，宋之禮樂(lè)雖則亡散，猶有此詩(shī)之本，考父恐其舛謬，故就太師校之也。此頌皆為祀先王而作，故知校之既正，歸以祀其先王也。○孔子錄《詩(shī)》之時(shí)，則得五篇而已，乃列之以備三頌，著為后王之義，監(jiān)三代之成功，法莫大於是矣。○正義曰：今詩(shī)是孔子所定，《商頌》止有五篇，明是孔子錄《詩(shī)》之時(shí)已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三統(tǒng)。夏之篇章既以泯棄，唯有《商頌》而已?？鬃蛹蠕洝遏旐灐?，同之二王之后，乃復(fù)取《商頌》，列之以備三頌，著為后王之義，使后人監(jiān)視三代之成法，其法莫大於是。言圣人之有深意也。
問(wèn)者曰：“列國(guó)政衰則變風(fēng)作，宋何獨(dú)無(wú)乎？”曰：“有焉，乃不錄之。王者之后，時(shí)王所客也，巡守述職，不陳其詩(shī)，亦示無(wú)貶黜，客之義也?！?em>○正義曰：巡守之陳詩(shī)者，以觀民之好惡，示有刺責(zé)則貶黜之。今不陳其詩(shī)，示無(wú)貶黜，客之義。亦既示無(wú)貶黜，不陳惡詩(shī)，雖有其美者，亦不得復(fù)采，故所以無(wú)宋詩(shī)也。示無(wú)貶黜者，示法而已。其有大罪，亦當(dāng)如《魯譜》所云“侯伯監(jiān)之，行人書(shū)之”，不得全無(wú)貶黜，故《春秋》之時(shí)，杞為伯爵，是其為時(shí)王所黜也。○又問(wèn)曰：“周大師何由得《商頌》？”曰：“周用六代之樂(lè)，故有之?！?em>○正義曰：以周用六代之樂(lè)，樂(lè)章固當(dāng)有之，故得有《商頌》也。然則自夏以上，周人亦存其樂(lè)，而得無(wú)其詩(shī)者，或本自不作，或有而滅亡故也。此《商頌》五篇，自是商世之書(shū)，由宋而后得有，故鄭為《譜》，因商而又序宋也。
《那》，祀成湯也。微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇於周之大師，以《那》為首。禮樂(lè)廢壞者，君怠慢於為政，不修祭祀、朝聘、養(yǎng)賢、待賓之事，有司忘其禮之儀制，樂(lè)師失其聲之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之時(shí)，又無(wú)七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厲公。○那，乃河反。微子名啟，紂庶兄，周武王封之於宋，為殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孫，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遙反。折，之設(shè)反。
[疏]“《那》一章二十二句”至“為首”。○正義曰：《那》詩(shī)者，祀成湯之樂(lè)歌也。成湯創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，制禮作樂(lè)。及其崩也，后世以時(shí)祀之。詩(shī)人述其功業(yè)而作此歌也。又總序《商頌》廢興所由。言微子至于戴公之時(shí)，其間十有馀世，其有君闇政衰，致使禮樂(lè)廢壞，令《商頌》散亡。至戴公之時(shí)，其大夫有名曰正考父者，得《商頌》十二篇於周之太師。此十二篇以《那》為首，是故孔子錄《詩(shī)》之時(shí)，得其五篇，列之以備三頌也?！兑蟊炯o(jì)》云：“主癸生天乙，是為成湯。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳?！弊⒃疲骸疤煲?，湯名。”是鄭以湯之名為天乙也，則成湯非復(fù)名也?！吨軙?shū)·謚法》者，周公所為?！抖Y記·檀弓》云：“死謚，周道也。”則自殷以上，未有謚法，蓋生為其號(hào)，死因?yàn)橹u耳?！吨u法》“安民立政曰成。除殘去虐曰湯”。蓋以天乙有此行，故號(hào)曰成湯也?！堕L(zhǎng)發(fā)》稱(chēng)“武王載旆”，又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其號(hào)謚也?！秶?guó)語(yǔ)》云：“校商之名頌十二篇?！贝嗽疲骸暗谩渡添灐肥！敝^於周之太師校定真?zhèn)?，是從太師而得之也。言得之太師，以《那》為首，則太師先以《那》為首。矣且殷之創(chuàng)基，成湯為首，《那》序云“祀成湯”，明知無(wú)先《那》者，故知太師以《那》為首也。經(jīng)之所陳，皆是祀湯之事。毛以終篇皆論湯之生存所行之事。鄭以“奏鼓”以下，言湯孫太甲祭湯之時(shí)，有此美事，亦是祀湯而有此事，故序總云“祀成湯也”。○箋“禮樂(lè)”至“厲公”。○正義曰：禮樂(lè)廢壞者，正謂禮不行，樂(lè)不用，故令之廢壞。廢壞者，若墻屋之不脩也。但禮事非一，箋略舉禮之大者以言焉。由君不復(fù)行禮，有司不復(fù)脩習(xí)，故忘其禮之儀制。由君不復(fù)用樂(lè)，樂(lè)師不復(fù)脩習(xí)，故失其聲之曲折。由是禮樂(lè)崩壞，故商詩(shī)散亡也。知孔子之時(shí)，七篇已亡者，以其考甫校之太師，歸以祀其先王，則非煩重蕪穢，不是可棄者也。而子夏作序，已無(wú)七篇，明是孔子之前已亡滅也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。其子木金父降為士。木金父生祁父，祁父生防叔，為華氏所逼，奔魯，為防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼，則正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也?！捌渥娓ジ负危杂兴味趨柟?，昭七年《左傳》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厲公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，當(dāng)有宋國(guó)，而讓與弟厲公也?！薄端问兰摇贩Q(chēng)厲公殺煬公而自立，傳言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒當(dāng)立，而煬公篡之。蓋厲公既殺煬公，將立弗父何，而何讓與厲公也。
猗與那與，置我鞉鼓。猗，嘆辭。那，多也。鞉鼓，樂(lè)之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。箋云：置讀曰植。植鞉鼓者，為楹貫而樹(shù)之。美湯受命伐桀，定天下而作《瀋》樂(lè)，故嘆之。多其改夏之制，乃始植我殷家之樂(lè)鞉與鼓也。鞉雖不植，貫而搖之，亦植之類(lèi)?！?/em>猗，於宜反。與音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，鄭作“植”字，時(shí)職反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，戶雅反。注同?？h音玄。下同。楹音盈，柱也。貫，古亂反。瀋，戶故反，殷湯樂(lè)曰“大瀋”。奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。衎，樂(lè)也。烈祖，湯有功烈之祖也。假，大也。箋云：奏鼓，奏堂下之樂(lè)也。烈祖，湯也。湯孫，太甲也。假，升。綏，安也。以金奏堂下諸縣，其聲和大簡(jiǎn)簡(jiǎn)然，以樂(lè)我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂(lè)，弦歌之，乃安我心所思而成之。謂神明來(lái)格也?！抖Y記》曰：“齊之日，思其居處，思其笑語(yǔ)，思其志意，思其所樂(lè)，思其所嗜。齊三日，乃見(jiàn)其所為齊者。祭之日，入室，僾然必有見(jiàn)乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽(tīng)，愾然必有聞乎其嘆息之聲?！贝酥^思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，鄭作格，升也。樂(lè)音洛。下“以樂(lè)我”同。齊，側(cè)皆反，本亦作“齋”。下同。耆，市志反。為，于偽反。僾音曖。愾，苦代反。鞉鼓淵淵，噂噂管聲。既和且平，依我磬聲。噂噂然和也。平，正平也。依，倚也。磬，聲之清者也，以象萬(wàn)物之成。周尚臭，殷尚聲。箋云：磬，玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依，亦謂和平也。玉磬尊，故異言之?！?/em>淵，古玄反，又烏玄反。噂，呼惠反。倚，於綺反。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕。於赫湯孫，盛矣，湯為人子孫也。大鍾曰庸。斁斁然盛也。奕奕然閑也。箋云：穆穆，美也。於，盛矣！湯孫，呼太甲也。此樂(lè)之美，其聲鍾鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習(xí)?！?/em>於音烏。注同。庸如字，依字作“鏞”，大鍾也。斁、奕、繹并音亦?！袄[”，字又作“懌”，同。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。夷，說(shuō)也。先王稱(chēng)之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。箋云：嘉客，謂二王后及諸侯來(lái)助祭者。我客之來(lái)助祭者，亦不說(shuō)懌乎。言說(shuō)懌也。乃大古而有此助祭禮，禮非專(zhuān)於今也。其禮儀溫溫然恭敬，執(zhí)事薦饌則又敬也?！?/em>恪，苦各反。說(shuō)音悅，下同。{薦豕}，箋練反，本又作“薦”，同。饌，士戀反。
顧予焌嘗，湯孫之將。箋云：顧，猶念也。將，猶扶助也。嘉客念我殷家有時(shí)祭之事而來(lái)者，乃太甲之扶助也，序助者來(lái)之意也?！?/em>焌，之丞反。
[疏]“猗與”至“湯孫之將”。○毛以為，成湯崩后，祀於其廟。詩(shī)人美湯功業(yè)，述而嘆之曰：猗與，湯之功亦甚多，而能制作《護(hù)》樂(lè)，植立我殷家鞉與鼓也。既立一代之樂(lè)，用之以祭其先。祭之時(shí)，廟中奏此鞉鼓，其聲簡(jiǎn)簡(jiǎn)然而和大也，以樂(lè)我有功烈之祖。湯之上祖有功烈者，謂契、冥、相士之屬也。既以樂(lè)祭祖，而德當(dāng)神明，故更述湯功，美其奏樂(lè)。言湯之能為人子孫也，奏此大樂(lè)，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平也。又述祭時(shí)之樂(lè)，其鞉鼓之聲淵淵而和也。噂噂然而清烈者，是其管籥之聲。諸樂(lè)之音既以和諧，且復(fù)齊平，不相奪倫，又依倚我玉磬之聲，與之和合。以其樂(lè)音和諧，更復(fù)嘆美成湯。於乎！赫然盛矣者，乃湯之為人之子孫也。穆穆然而美者，其樂(lè)之音聲，大鍾之鏞與所植之鼓有斁然而盛，執(zhí)其干戈為萬(wàn)舞者有奕然而閑習(xí)。言其用樂(lè)之得宜也。於此之時(shí)，有王者之后及諸侯來(lái)助湯祭，我有嘉善之賓客矣。其助祭也，豈亦不夷悅而懌樂(lè)乎！言其夷悅而懌樂(lè)也。此助祭之法，乃從上古在於昔代先王之民，有作此助祭之禮，非專(zhuān)於今，故此嘉客依禮來(lái)助祭，其儀溫溫然而恭敬，早朝鄉(xiāng)夕在於賓位，其執(zhí)事薦饌則有恭敬。此嘉賓所以來(lái)顧念我此焌、嘗之時(shí)祭者，正以湯為人之子孫，亦有顯大之德所致也。以湯能制作禮樂(lè)，善為子孫，嘉客助祭，鬼神降福，故陳其功德以歌頌之也。○鄭以“奏鼓”以下皆述湯孫祭湯之事。烈祖正謂成湯，是殷家有功烈之祖也。湯孫奏假，謂太甲奏升堂之樂(lè)。綏我思成，謂神明來(lái)格，安我所思得成也。於赫湯孫，美太甲之盛。顧予焌嘗，謂嘉客念太甲之祭。湯孫之將，言來(lái)為扶助太甲。唯此為異。其文義略同。○傳“猗嘆”至“縣鼓”。○正義曰：《齊風(fēng)》猗嗟共文，是猗為嘆，謂美而嘆之也?！澳?，多”，《釋詁》文?！办捁?，樂(lè)之所成”者，《禮記》曰：“鼓無(wú)當(dāng)於五聲，五聲不得不和?！笔菢?lè)之所成，在於鼓也。鞉則鼓之小者，故連言之?！锻踔啤吩唬骸疤熳淤n諸侯樂(lè)則以柷將之，賜伯子男樂(lè)則以鞉將之?！弊⒃疲骸皷?、鞉皆所以節(jié)樂(lè)?！笔菢?lè)成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所異者，唯彼“置”作“楹”。傳依此經(jīng)而改之矣。○箋“置讀”至“之類(lèi)”。○正義曰：《金縢》云：“植璧秉圭?！弊⒃疲骸爸?，古置字?！比粍t古者置、植字同，故置讀曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者為楹貫而樹(shù)之。《大瀋》之樂(lè)，殷之樂(lè)也。此述成湯之功，而云“植我鞉鼓”，明是美湯作《瀋》樂(lè)，故嘆之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)》云：“殷湯即位，夏為無(wú)道，暴虐萬(wàn)民。湯於是率六州以討桀之罪，乃命伊尹作為《大瀋》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見(jiàn)其善?！备哒T注云：“《大瀋》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆樂(lè)名也?！笔浅蓽鳌稙c》樂(lè)之事也?！冻柯丁贰ⅰ毒耪小?、《六列》之樂(lè)，蓋《大瀋》之樂(lè)別曲名也。又解鞉亦稱(chēng)植之意，鞉雖不植，以木貫而搖之，亦植之類(lèi)，故與鼓同言植也?！洞汗佟ば煛纷⒃疲骸办捜绻亩?，持其柄搖之，傍耳還自擊?！笔钦f(shuō)鞉之狀也。○傳“衎樂(lè)”至“假大”。○正義曰：“衎，樂(lè)。假，大”，皆《釋詁》文。下傳“湯為人子孫”，則此篇上下皆述湯事。美湯之祭而云“烈祖”，則是美湯之先公有功烈者，故云“烈祖，湯有功烈之祖”。湯之前有功烈者，止契、冥、相土之屬也。王肅云：“湯之為人子孫，能奏其大樂(lè)，以安我思之所成，謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平?！?em>○箋“奏鼓”至“思成”。○正義曰：禮設(shè)樂(lè)懸之位，皆鍾鼓在庭，故知“奏鼓，堂下樂(lè)也”。以序稱(chēng)“祀成湯”，則經(jīng)之所陳，是祀湯之事，不宜為湯之祀祖，故易傳以烈祖為湯。下篇烈祖既是成湯，則知此亦成湯，其子孫奏鼓以樂(lè)之也。《殷本紀(jì)》“湯生太丁，太丁生太甲”。太甲，成湯適長(zhǎng)孫也，故知湯孫謂太甲也。孫之為言，雖可以關(guān)之后世，以其追述成湯，當(dāng)在初崩之后。太甲是殷之賢王，湯之親孫，故知指謂太甲也?！凹伲?。綏，安”，皆《釋詁》文也。以奏者作樂(lè)之名，假又正訓(xùn)為升，故易傳以奏假為“奏升堂之樂(lè)”，對(duì)鼓在堂下，故言“奏升堂之樂(lè)”。樂(lè)之初作，皆擊鍾奏之，經(jīng)雖言鼓，而鍾亦在焉，故云“以金奏堂下諸懸”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之樂(lè)謂弦歌之聲也。於祭之時(shí)，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，謂神明來(lái)格也?！陡尢罩儭氛f(shuō)作《簫韶》之樂(lè)得所，而云“祖考來(lái)格”，意與此協(xié)，故言“神明來(lái)格”，取彼意以為說(shuō)也。所引《禮記·祭義》文也。致思之深，想若聞見(jiàn)，是其有所成，故引以證之，此之謂思成也。所思五事，先思居處，后思樂(lè)嗜者，先粗而后精，自外而入內(nèi)也。居處，措身之所。笑語(yǔ)，貌之所發(fā)。此皆目所可見(jiàn)，是外之粗者。在內(nèi)有常理可測(cè)度者，志意也。在內(nèi)無(wú)常，緣物而動(dòng)者，樂(lè)嗜也。內(nèi)事難測(cè)，深思然后及之，故后言之也。齊三日乃見(jiàn)其所為齊者，謂致齊也。散齊則不御不吊而已，未能至於深思而及此五事也。祭之日，所以得有出戶而聽(tīng)者，彼注云“周旋出戶”，謂設(shè)薦時(shí)也。無(wú)尸者闔戶，若食間則有出戶而聽(tīng)之，是由無(wú)尸者有闔戶出聽(tīng)之事也。古之祭者，莫不以孫行者為尸。而得有無(wú)尸者，《士虞記》云：“無(wú)尸則禮及薦饌皆如初?！弊⒃疲骸盁o(wú)尸，謂無(wú)孫列可使者也?！笔羌烙袩o(wú)尸者，故作《記》者言及之也。○傳“磬聲”至“尚聲”。○正義曰：傳意亦以磬為玉磬?！镀噶x》說(shuō)玉之德云：“其聲清越以長(zhǎng)?！笔怯衤暠厍?，故云“聲之清者”，解其別言依磬之意也。象萬(wàn)物之成者，以秋天是萬(wàn)物成就之時(shí)，其律呂數(shù)短，聲調(diào)皆清，故《楚辭》宋玉云：“秋之為氣也，天高而氣清?！薄爸苌谐簦笊新暋?，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之禮有食有樂(lè)，此詩(shī)美成湯之祭先祖，不言酒食，唯論聲樂(lè)，由其殷人尚聲，故解之。○箋“磬，玉磬”。○正義曰：此申說(shuō)傳意，言磬聲清之意也。知是玉磬者，以鍾鼓磬管同為樂(lè)器，磬非樂(lè)之主，而云鼓管和平，來(lái)依磬聲，明此異於常磬，非石磬也?！陡尢罩儭吩啤瓣豇Q球”，謂玉磬也。成二年《左傳》“齊人賂晉以玉磬”，是古人以玉為磬也。由玉磬尊，故異言之。○傳“於赫”至“然閑”。○正義曰：毛以此篇祀成湯，美湯之德，而云湯孫，故云“湯善為人之子孫”也。以上句言“衎我烈祖”，陳湯之祭祖，故以孫對(duì)之。子孫祭祖，而謂祖善為人之子孫，猶《閔予小子》言皇考之“念茲皇祖，永世克孝”也。此篇三云“湯孫”，於此為傳者，舉中以明上下也?！夺寴?lè)》云：“大鍾謂之鏞?！笔谴箧R曰庸也。以斁為鍾鼓之狀，故為盛。奕，萬(wàn)舞之容，故為閑也。箋云：“斁斁然有次序?！币嘌云湟袈暿⒁?。○箋“嘉客”至“扶助”。○正義曰：《王制》、《祭統(tǒng)》言四時(shí)祭名，皆云春礿、夏秂、秋嘗、冬焌。注以為，夏、殷祭名是焌、嘗為時(shí)祭，故云“念我殷家有時(shí)祭之事而來(lái)也”。若然，《郊特牲》云：“饗秂有樂(lè)，而食嘗無(wú)樂(lè)，故春秂而秋嘗?！弊ⅲ骸岸e當(dāng)為礿字之誤也?！薄锻踔啤吩疲骸按旱j、夏秂?！编嵰锻踔啤废摹⒁笠哉短厣分?，則《特牲》所云“食嘗無(wú)樂(lè)”，當(dāng)是夏、殷禮矣。此云“焌、嘗”，則是秋冬之祭。而上句盛陳聲樂(lè)者，此經(jīng)所陳，總論四時(shí)之祭，非獨(dú)為秋冬發(fā)，文直取焌、嘗之言為韻耳?？v使嘗實(shí)無(wú)樂(lè)，而礿、秂有之，故得言其聲樂(lè)也。且禮文殘缺，鄭以異於周法者，即便推為夏、殷，未必食嘗無(wú)樂(lè)，非夏禮也。箋以湯孫為太甲，故言太甲之扶助。傳以湯為人之子孫，則將當(dāng)訓(xùn)為大，不得與鄭同也。王肅云：“言嘉客顧我焌嘗而來(lái)者，乃湯為人子孫顯大之所致也?！?br />
《那》一章，二十二句。
《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，湯之玄孫也。有桑穣之異，懼而修德，殷道復(fù)興，故表顯之，號(hào)為中宗?！?/em>烈祖烈祖，有功烈之祖。復(fù)，扶又反。下“亦復(fù)”同。
[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正義曰：《烈祖》詩(shī)者，祀中宗之樂(lè)歌也。謂中宗既崩之后，子孫祀之。詩(shī)人述中宗之德，陳其祭時(shí)之事而作此歌焉。經(jīng)稱(chēng)成湯王有天下，中宗承而興之，諸侯助祭，神明降福，皆是祀時(shí)之事，故言祀以總之。○箋“中宗”至“中宗”。○正義曰：案《殷本紀(jì)》云：“湯生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊為湯之玄孫也?！侗炯o(jì)》又云：“太戊立。亳有祥桑穣共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問(wèn)伊陟。伊陟曰：’帝之政其有闕與？帝其修德?！笪鞆闹樯７y枯死。殷復(fù)興，諸侯歸之，故稱(chēng)中宗?！笔潜盹@立號(hào)之事也?！抖Y》“王者祖有功，宗有德，不毀其廟”，故《異義》：《詩(shī)魯》說(shuō)丞相匡衡以為殷中宗，周成、宣王皆以時(shí)毀；《古文尚書(shū)》說(shuō)經(jīng)稱(chēng)中宗，明其廟宗而不毀；謹(jǐn)案，《春秋公羊》御史大夫貢禹說(shuō)，王者宗有德，廟不毀。宗而復(fù)毀，非尊德之義。鄭從而不駁，明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者，據(jù)其正者而言也。《禮稽命徵》曰：“殷五廟，至於子孫六?！弊⒃疲骸捌鯙槭甲?，湯為受命王，各立其廟，與親廟四，故六?！笔谴肆邲Q定不毀，故鄭據(jù)之，以為殷立六廟。至於中興之主，有德則宗，宗既無(wú)常，數(shù)亦不定，故鄭不數(shù)二宗之廟也。
嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無(wú)疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。秩，常。申，重。酤，酒。賚，賜也。箋云：祜，福也。賚讀如往來(lái)之來(lái)。嗟嗟乎！我功烈之祖成湯，既有此王天下之常福，天又重賜之以無(wú)竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承湯之業(yè)，能興之也。既載清酒於尊，酌以祼獻(xiàn)，而神靈來(lái)至。我致齊之所思則用成。重言嗟嗟，美嘆之深?！?/em>祜音戶。疆，居良反，竟也。下同。酤音戶。賚，毛如字，鄭音來(lái)。重，直用反。下皆同。王天下，于況反。竟音境，本又作“境”。祼，古亂反。齊，側(cè)皆反，本亦作“齋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。綏我眉?jí)郏S聇無(wú)疆。戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)也。箋云：和羹者，五味調(diào)，腥熟得節(jié)，食之於人性安和，喻諸侯有和順之德也。我既祼獻(xiàn)，神靈來(lái)至，亦復(fù)由有和順之諸侯來(lái)助祭也。其在廟中既恭肅敬戒矣，既齊立平列矣，至于設(shè)薦進(jìn)俎，又緫升堂而齊一，皆服其職，勸其事，寂然無(wú)言語(yǔ)者，無(wú)爭(zhēng)訟者。此由其心平性和，神靈用之故，安我以壽考之福，歸美焉?！?/em>鬷，子?xùn)|反。假，毛古雅反，鄭音格，至也。下“以假以享”同。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。注同。綏音妥，安也。聇音茍。緫音搆。調(diào)音條。祼音灌。約輇錯(cuò)衡，八鸞鸧鸧。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。八鸞鸧鸧，言文德之有聲也。假，大也。箋云：約輇，轂飾也。鸞在鑣，四馬則八鸞。假，升也。享，獻(xiàn)也。將，猶助也。諸侯來(lái)助祭者，乘篆轂金飾錯(cuò)衡之車(chē)，駕四馬，其鸞鸧鸧然聲和。言車(chē)服之得其正也。以此來(lái)朝，升堂獻(xiàn)其國(guó)之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我。言得萬(wàn)國(guó)之歡心也。天於是下平安之福，使年豐?！?/em>輇，祁支反。錯(cuò)如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“鏘”。溥音普。攘如羊反。轂飾，古木反，下音式。鑣，彼苗反。篆，直轉(zhuǎn)反。朝，直遙反。來(lái)假來(lái)饗，降福無(wú)疆。箋云：饗，謂獻(xiàn)酒使神享之也。諸侯助祭者來(lái)升堂，來(lái)獻(xiàn)酒，神靈又下與我久長(zhǎng)之福也?！?/em>假音格，鄭云“升也”，王云“至也”。
顧予焌嘗，湯孫之將。箋云：此祭中宗，諸侯來(lái)助之。所言湯孫之將者，中宗之享此祭，由湯之功，故本言之。
[疏]“嗟嗟”至“之將”。○毛以為，中宗崩后，子孫祀之。中宗之有天下，乃由成湯創(chuàng)業(yè)，作者述成湯之功，言其福流於后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成湯”也。有常者，是此王天下之福，言當(dāng)常王天下也。成湯既有此福，天又重賜我商家以無(wú)疆境之期，故得及爾中宗以此處所也。謂能成湯之業(yè)，復(fù)使中興也。中宗既有此業(yè)，故祭祀之。既載清酒於樽，酌以祼獻(xiàn)，以其絜敬之故，神明賜之我所思而得成。亦謂萬(wàn)福來(lái)宜，天下和平也。其祭之時(shí)，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味調(diào)和，以喻諸侯有和順之德。此和順諸侯來(lái)在廟中，既肅敬而戒至矣，既齊立於列位矣，莫不總集大眾而能寂然無(wú)言語(yǔ)者，於時(shí)凡在廟中無(wú)有爭(zhēng)訟者，以此故神靈安我孝子以秀眉之壽，使得黃發(fā)聇老無(wú)有疆境之福也。既言在廟助祭，又本其初來(lái)之時(shí)，所乘之車(chē)，以朱篆約其長(zhǎng)轂之輇，以采飾錯(cuò)置於衡之上，其八鸞之聲則鏘鏘然。以其大禮而來(lái)，以獻(xiàn)國(guó)之所有，於我殷王受其政教之命。至祭祀之時(shí)，又溥來(lái)助祭。由此得萬(wàn)國(guó)之歡心，故從天下平安之福，故獲得豐年穰穰然而每物豐多也。既言天使之豐，又說(shuō)神降之福。中宗之神來(lái)至其坐矣，來(lái)享其祭矣，乃下與大福，無(wú)有疆境也。又言諸侯所以來(lái)故。念我此焌、嘗之時(shí)祭者，乃由湯善為人子孫，亦顯大之所致也。此祭中宗，而引湯善為子孫者，以湯是商家王業(yè)之所起，故歸功於湯。○鄭以賚我思成，謂神靈來(lái)至，我孝子所思得成也。鬷假無(wú)言，謂總集升堂皆無(wú)言語(yǔ)也。以假以享，謂來(lái)朝升堂獻(xiàn)國(guó)之所有也。來(lái)假，謂諸侯來(lái)升堂獻(xiàn)酒。來(lái)饗，謂神來(lái)歆饗之。湯孫之將，正謂此時(shí)設(shè)祭之君，諸侯來(lái)扶助之。然則此時(shí)祭者，當(dāng)是中宗子孫，而云湯孫者，中宗之饗此祭，由湯之功，故本言之。雖中宗子孫，亦是湯遠(yuǎn)孫，故亦得言湯孫也。唯此為異。其文義略同。○傳“秩?！敝痢百l賜”。○正義曰：“秩，?！保吧?，重”，“賚，賜”，皆《釋詁》文也。言賜我思成者，王肅云：“先祖賜我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此說(shuō)祭事，而云“既載清酤”，文與《旱麓》“清酒既載”事同，故知酤是酒也。○箋“祜福”至“思成”。○正義曰：“祜，?！保夺屧b》文。以思成者，齊之所思成也。思之得成，由神明來(lái)格，故知賚讀如往來(lái)之來(lái)。商之王功起於湯，故知功烈之祖正謂成湯也。王天下之常福，言湯之子孫常王天下也。既言常福，又言重賜無(wú)疆界，福之長(zhǎng)短，天之所賜，故知是天重賜之也。及汝之此所，所謂處所，言中宗之得中興，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承湯之業(yè)，能中興之故，陳湯有常福，以及中宗也。酒者，祼獻(xiàn)所用，故知既載清酒於樽，謂酌以祼獻(xiàn)。案《禮》言周法祼用郁鬯，殷禮雖則不明其祼，亦應(yīng)用郁。而云用酒以祼獻(xiàn)者，郁鬯釀秬為酒，筑郁金草和之而已，搆而言之，亦是酒也。詩(shī)人所述，舉其大綱，非如記事立制，曲辯酒齊之異。清酤之言，可兼祼獻(xiàn)之用，故鄭并舉祼獻(xiàn)以充之。○傳“戒至”至“言無(wú)爭(zhēng)也”。○正義曰：言戒至者，謂恭肅敬戒而至，非訓(xùn)戒為至也。鬷、搆，古今字之異也，故轉(zhuǎn)之以從今?！凹?，大”，《釋詁》文。“搆大，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)”者，以諸侯大眾搆集，或有言語(yǔ)忿爭(zhēng)，故云無(wú)言無(wú)爭(zhēng)，美其能心平性和也。○箋“和羹”至“美焉”。○正義曰：祭之設(shè)饌，有大羹、鉶羹，何知不實(shí)論羹，而以為喻諸侯有和順之德者，以昭二十年《左傳》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。君臣亦然?！惫试弧耙嘤泻透?，既戒且平。鬷假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)”。彼引此和羹，證君臣之和，則知以和羹為喻，非實(shí)羹也。下句“約輇錯(cuò)衡”，諸侯來(lái)朝之事，無(wú)言無(wú)爭(zhēng)，又美助祭之人，故知亦有和羹，謂諸侯對(duì)朝廷群臣而稱(chēng)“亦”也。《釋詁》假為升，故易傳以鬷假為“設(shè)薦進(jìn)俎”之時(shí)，諸侯搆集而升堂齊一也。神之降福，自祭之得禮，非獨(dú)為助祭者也。而云“神靈用是之故，安我以壽考之?！闭?，善其助祭得禮，故歸美焉。○傳“八鸞”至“假大”。○正義曰：此解在車(chē)之飾，非直鸞和而已。獨(dú)言鸞聲之意，故云“言文德之有聲也”。有聲，謂此助祭諸侯有文德、有聲聞，故作者因事見(jiàn)義，舉其鸞聲以顯之。傳訓(xùn)假為大，而其義不明，但輇衡是諸侯之車(chē)，以享謂獻(xiàn)國(guó)之所有，則“以假”亦是來(lái)朝之事，當(dāng)謂以大禮而來(lái)朝也。○箋“約輇”至“歡心”。○正義曰：輇者，長(zhǎng)轂之名；約，謂以采色纏約之，故云“約輇，轂飾也”?！恫绍弧费浴凹s輇錯(cuò)衡”，文與此同。傳云：“朱而約之。”則此亦當(dāng)以皮纏約而朱漆之也。鄭於《秦風(fēng)·駟驖》之箋云：“置鸞於鑣，異於乘車(chē)?！薄抖Y記》注云：“鸞在衡?！眲t鄭以乘車(chē)之鸞必在衡，而此之鸞在鑣者，以鸞之所在，經(jīng)無(wú)正文，而殷周或異，故從舊說(shuō)，以為在鑣，以示不敢質(zhì)也。言篆轂金飾者，《考工記》云：“容轂必直，陳篆必正。”注云：“篆，轂約也。容轂者，治轂為之形容?！北搜宰灒创思s輇，故言“諸侯來(lái)助祭者，乘篆轂金飾錯(cuò)衡之車(chē)”也。知金飾者，以《采芑》“約輇錯(cuò)衡”與“輅車(chē)有奭”連文，奭，赤貌，則彼是金輅。彼為金輅，則此亦金輅，知約輇錯(cuò)衡為金飾也。案《春官》巾車(chē)之職，“金輅，同姓以封”，則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳。殷禮雖亡，不應(yīng)三等之爵皆乘金輅。此說(shuō)諸侯來(lái)助，獨(dú)言金輅，舉其尊者言之耳。假之為升，乃是正訓(xùn)。諸侯之朝，必升堂授玉，故易傳以假為來(lái)朝升堂也。朝必獻(xiàn)國(guó)所有，故言以享也。既行朝禮，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得萬(wàn)國(guó)之歡心”也。○箋“享謂”至“獻(xiàn)酒”。○正義曰：箋以說(shuō)祭之事，而云來(lái)享，故知是獻(xiàn)酒使神享之也。獻(xiàn)酒必升堂，故知來(lái)假謂來(lái)升堂獻(xiàn)酒也。傳於上下“假”皆不訓(xùn)為升，則此亦不得與鄭同也。王肅云：“祖考來(lái)至，來(lái)享嘉薦?！比粍t音為格，故訓(xùn)為至也。○箋“此祭”至“言之”。○正義曰：此祭中宗，在中宗崩后，當(dāng)是中宗子孫，而云“湯孫”，故知本之，傳於上篇以“湯孫”為“湯為人子孫”，則此亦當(dāng)然。祭中宗而美湯之為人子孫者，王肅云：“祭中宗而引湯者，本王業(yè)之所起也。”
《烈祖》一章，二十二句。
《玄鳥(niǎo)》，祀高宗也。祀當(dāng)為“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孫之孫也。有雊雉之異，又懼而修德，殷道復(fù)興，故亦表顯之，號(hào)為高宗。云崩而始合祭於契之廟，歌是詩(shī)焉。古者，君喪三年既畢，秂於其廟，而后祫祭於太祖。明年春，秂于群廟。自此之后，五年而再殷祭。一秂一祫，《春秋》謂之大事?！?/em>玄鳥(niǎo)玄鳥(niǎo)，燕也，一名鴆，音乙。祀，毛上如字，鄭作“祫”，戶夾反，三年喪畢之祭也。雊，古豆反。之異，《尚書(shū)》云“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊”是也。復(fù)，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，喪三年既畢，祫?dòng)诖笞妗Ｃ髂?，秂于群廟”，一本作“古者，君喪三年既畢，秂于其廟，而后祫祭于太祖。明年春，秂于群廟?！卑复诵蛞?，注舊有兩本，前祫后秂是前本，秂夾一祫是后本也。
[疏]“《玄鳥(niǎo)》一章二十二句”。○正義曰：《玄鳥(niǎo)》詩(shī)者，祀高宗之樂(lè)歌也。鄭以“祀”為“祫”，謂高宗崩，三年喪畢，始為祫祭於契之廟。詩(shī)人述其事而作此歌焉，以高宗上能興湯之功，下能垂法后世，故經(jīng)遠(yuǎn)本玄鳥(niǎo)生契?！暗勖錅?，言高宗能興其功業(yè)，又述武丁孫子無(wú)不勝服，四海來(lái)至，百祿所歸。言高宗之功，澤流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以總之。毛無(wú)破字之理，未必以此為祫。或與《殷武》同為時(shí)祀，但所述之事自有廣狹耳。○箋“祀當(dāng)”至“大事”。○正義曰：知此“祀”當(dāng)為“祫”者，以經(jīng)之所陳，乃上述玄鳥(niǎo)生商，及成湯受命。若是四時(shí)常祀，不應(yīng)遠(yuǎn)頌上祖?！兑笪洹放c此皆云祀，《殷武》所陳，高宗身事而已，則知此與彼殊，宜當(dāng)為祫也。案《殷本紀(jì)》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生陽(yáng)甲及盤(pán)庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁為太戊玄孫之孫?！稌?shū)》序云：“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》?！薄兑蟊炯o(jì)》稱(chēng)“武丁見(jiàn)雉升鼎耳，懼而脩政行德，天下咸歡，殷道復(fù)興，立其廟，為高宗。”《喪服四制》說(shuō)高宗之德云：“當(dāng)此之時(shí)，殷衰而復(fù)興，禮廢而復(fù)起，高而宗之，故謂之高宗。”是殷道復(fù)興，表顯立號(hào)之事也。《禮》三年喪畢，祫於太祖之廟，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，喪畢之后，新與群廟之主始合祭於契之廟，故詩(shī)人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此詩(shī)焉。鄭《駁異義》云：“三年一祫，百王通義，則殷之祫祭，三年一為?！倍刂吮蓝嫉?wù)?，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，則毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不獨(dú)主於高宗。今序言“祫高宗”，明是為高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之廟也。既言崩而始祫，因辯祫之先后，及言“古者君喪”以下，以明秂祫之疏數(shù)也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“魯禮，三年喪畢，祫於太祖。明年春，秂於群廟。自此之后，五年而再殷祭。一秂一祫，《春秋》謂之大事?！北硕?，其言與此正同。而云“魯禮”，則此云“古者君喪”以下，謂魯禮也。此箋及《禮》注所言秂祫疏數(shù)，經(jīng)無(wú)正文，故鄭作《魯禮秂祫志》以推之。其略云：魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉秂。此時(shí)，慶父使賊殺子般之后，閔公心懼於難，務(wù)自尊成，以厭其禍。至二年春，其間有閏。二十一月秜，除喪，夏四月則祫，又即以五月秂。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當(dāng)異歲也。經(jīng)獨(dú)言“吉秂於莊公”，閔公之服凡二十一月，於禮少四月，又不秜，無(wú)恩也。魯閔公二年秋八月，公薨。僖二年除喪而祫。明年春，秂。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年經(jīng)曰：“秋七月，秂於大廟，用致夫人?！比恢路蛉俗贼敹Y，因秂事而致哀姜，故譏焉。魯僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，間有閏，積二十一月，從閔除喪，不秜，故明月即祫。經(jīng)云：“八月丁卯，大事於太廟，躋僖公?！蔽墓嗌偎脑隆２淮陶?，有恩也。魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春秂。自此之后，五年而再殷祭，與僖為之同。六年祫，故八年秂。經(jīng)曰：“夏六月，辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂?！闭f(shuō)者以為，有事謂秂，為仲遂卒張本，故略之言有事耳。魯昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥，七月而秜。公會(huì)劉子及諸侯於平丘，公不得志。八月歸，不及祫。冬，公如晉。明十四年春歸乃祫。故十五年春乃秂。經(jīng)曰：“二月癸酉，有事於武宮。”傳曰：“秂於武公?！奔岸迥陚鳌皩⒍e於襄公”，此則十八年祫，二十年秂；二十三年祫，二十五年秂，於茲明矣。儒家之說(shuō)秂祫也，通俗不同，學(xué)者競(jìng)傳其聞，是用讻讻爭(zhēng)論，從數(shù)百年來(lái)矣。竊念《春秋》者，書(shū)天子諸侯中失之事，得禮則善，違禮則譏，可以發(fā)起是非，故據(jù)而述焉。從其秂祫之先后，考其疏數(shù)之所由，而粗記注焉。魯禮，三年之喪畢，則祫於太祖。明年春，秂於群廟。僖也，宜也，八年皆有秂祫祭，則《公羊傳》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“魯，王禮也。”以相準(zhǔn)況，可知也。此是鄭君考校魯禮秂祫疏數(shù)之事也。閔二年五月吉秂於莊公，即是《春秋》之經(jīng)，而於秂之前，經(jīng)無(wú)祫事。鄭知四月祫?wù)?，以文二年?jīng)書(shū)“大事於太廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也?！北耸浅龁识劊瑒t知閔之吉秂之前，亦當(dāng)先有祫祭。於祫所以不譏者，以時(shí)有慶父之難，君子原情免之。但為祫足以成尊，不假更復(fù)為秂，而五月又秂，故譏之，而書(shū)“吉秂”也。譏之言吉，則是未應(yīng)從吉，故知明當(dāng)異歲也。且五年而再殷祭，乃是《公羊傳》文，后秂去前秂當(dāng)五年矣。僖也，宣也，皆八年有秂，明知前秂當(dāng)在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除喪之年，秂宜在三年，是其與祫當(dāng)異歲也。鄭以《春秋》上下考校，知其必然，故此箋及《禮》注皆為定解，仍恐后學(xué)致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后秂。而此云一秂一祫，先言秂者，恐其文便，無(wú)義例也?！洞呵铩分^之大事，指謂文二年祫祭之事耳。其秂則《春秋》或謂之秂，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之經(jīng)是也。此箋或云“古者，君喪三年，喪畢，秂於其廟，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文誤也。何則？《禮》注及《志》皆無(wú)此言，則此不當(dāng)獨(dú)有也。定本亦無(wú)此文。
天命玄鳥(niǎo)，降而生商，宅殷土芒芒。玄鳥(niǎo)，鴆也。春分，玄鳥(niǎo)降。湯之先祖有娀氏女簡(jiǎn)狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禼而生契，故本其為天所命，以玄鳥(niǎo)至而生焉。芒芒，大貌。箋云：降，下也。天使鴆下而生商者，謂鴆遺卵，娀氏之女簡(jiǎn)狄吞之而生契，為堯司徒，有功，封商。堯知其后將興，又錫其姓焉。自契至湯，八遷始居亳之殷地而受命，國(guó)日以廣大芒芒然。湯之受命，由契之功，故本其天意?！?/em>芒，莫?jiǎng)偡?。后同。娀，夙忠反，契母之本?guó)名。郊禼音梅，本亦作“高禼”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，長(zhǎng)。域，有也。九有，九州也。箋云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成湯，使之長(zhǎng)有邦域，為政於天下。方命其君，謂徧告諸侯也。湯有是德，故覆有九州，為之王也?！?/em>長(zhǎng)，張丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。武丁，高宗也。箋云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孫子。言高宗興湯之功，法度明也。○解音懈。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大紋是承。勝，任也。箋云：交龍為旂。紋，黍稷也。高宗之孫子有武功、有王德於天下者，無(wú)所不勝服。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進(jìn)之者，亦言得諸侯之歡心。十乘者，二王后、八州之大國(guó)?！?/em>武王，于況反，又如字。注同。勝，毛音升，鄭式證反。乘，繩證反。注同。紋，尺志反，《韓詩(shī)》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。畿，疆也。箋云：止猶居也。肇，當(dāng)作“兆”。王畿千里之內(nèi)，其民居安，乃后兆域正天下之經(jīng)界。言其為政自?xún)?nèi)及外?！?/em>疆，居良反。
四海來(lái)假，來(lái)假祁祁。景員維河，殷受命咸宜，百祿是何。景，大。員，均。何，任也。箋云：假，至也。祁祁，眾多也。員，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而來(lái)朝覲貢獻(xiàn)。其至也祁祁然眾多。其所貢於殷大至，所云維言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百祿是何，謂當(dāng)檐負(fù)天之多福?！?/em>假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。員，毛音圓，鄭音云。河，王以為河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。鄭云：“擔(dān)負(fù)也?！毕缕昂翁臁蓖?。朝，直遙反。擔(dān)，都藍(lán)反。下篇同。
[疏]“天命”至“是何”。○毛以為，契母簡(jiǎn)狄，於春分玄鳥(niǎo)至日，祁於高禼而生契，封商，后世有此殷國(guó)。今以高宗有國(guó)，本而美之。言上天命此玄鳥(niǎo)，使下而生此商國(guó)，故契之子孫得居此殷土，其國(guó)境廣大芒芒然。既總言天命生商，又指陳商興之節(jié)。古之天帝命有威武之德者成湯，令長(zhǎng)有彼四方之國(guó)，謂為之君長(zhǎng)，有其土地。天既命成湯為長(zhǎng)，又令四方歸之。方方命其諸侯之君，使歸成湯，故得同有此九州之民也。成湯既受天命，子孫又能循之。商之先君受天之命，年世延長(zhǎng)，所以不至危殆者，在此高宗武丁善為人之孫子也。此武丁為人之子孫，行其先祖武德之王道，威德盛大，無(wú)所不勝任之也。故於此祀高宗也，乃有諸侯建龍旂者十乘來(lái)助殷祭。於祭之時(shí)，有大黍稷之食，此諸侯於是奉承而進(jìn)之。言高宗澤及天下，故子孫祭之，得萬(wàn)國(guó)之歡心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能興之狀。殷之邦畿之內(nèi)，地方千里，維是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗為政，先安畿內(nèi)之民，后安四海之國(guó)，以為己有。由此能有彼四海，故四海諸侯莫不來(lái)至。其來(lái)至也，祁祁然數(shù)甚眾多。此眾多諸侯，其辭皆云：殷王之政甚大均矣，維如河之潤(rùn)物然。言其無(wú)不霑及也。成湯既受天命，子孫克循其道，則殷之受命皆得其宜，故百眾福祿於是宜擔(dān)負(fù)之。高宗興殷之道，能為四海所慶，故因其祀也，述而歌之。鄭以為，簡(jiǎn)狄吞鴆卵生契，故言“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”也。正域彼四方，言長(zhǎng)有邦域，為政於四方。又以奄為覆，言覆有九州，為之王也。又受命不怠，在武丁孫子，謂行之不解怠者，在武丁之孫子。言高宗興湯之功，法度著明，以教戒后世，子孫行之不解怠也。武王靡不勝，謂武丁孫子有武功、有王德者，於天下無(wú)所不勝。由高宗功被后世，故子孫能服天下也。兆域彼四海，謂正天下之經(jīng)界，為營(yíng)兆境域，以至於彼四海也。景云維河，言諸侯大至，所言維云何乎？殷受命咸宜，百祿是荷，即其言之所云也。唯此為異。馀文義略同。○傳“玄鳥(niǎo)”至“大貌”。○正義曰：《釋鳥(niǎo)》云：“燕燕，鴆也?！鄙?，故又名為玄鳥(niǎo)。毛氏不信讖緯，以天無(wú)命鳥(niǎo)生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鳥(niǎo)至之日，以大牢祀于高禼。天子親往，后妃率九嬪御。”玄鳥(niǎo)降日，則有祀郊禼之禮也。《大戴禮·帝系篇》說(shuō)“帝嚳卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女簡(jiǎn)狄”，則契為高辛之子；簡(jiǎn)狄，高辛之妃。而云玄鳥(niǎo)至生商，則是以玄鳥(niǎo)至日祈而得之也，故以為“春分，玄鳥(niǎo)降。湯之先祖簡(jiǎn)狄祈郊禼而生契”也。玄鳥(niǎo)以春分而至，氣候之常，非天命之使生契。但天之生契，將令王有天下，故本其欲為天所命，以玄鳥(niǎo)至而生焉。記其祈福之時(shí)，美其得天之命，故言天命玄鳥(niǎo)，使下生商也。玄鳥(niǎo)之來(lái)，非從天至，而謂之降者，重之若自天來(lái)然?！对铝睢贰凹敬?，戴勝降于桑”，注云：“是時(shí)恒在桑，言降者，若始自天來(lái)，重之，故稱(chēng)降也?！毕逅哪辍蹲髠鳌贩Q(chēng)“芒芒禹跡，畫(huà)為九州”，是芒芒為大貌也。○箋“天使”至“天意”。○正義曰：鄭以《中候契握》云“玄鳥(niǎo)翔水遺卵，流，娀簡(jiǎn)吞之，生契，封商”，《殷本紀(jì)》云“簡(jiǎn)狄行浴，見(jiàn)玄鳥(niǎo)墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契”，此二文及諸緯言吞鴆生契者多矣，故鄭據(jù)之以易傳也?！稌?shū)》序云：“自契至於成湯，八遷，湯始居亳?！庇衷疲骸氨P(pán)庚五遷，將治亳殷?！膘稖跃淤?，於盤(pán)庚言亳殷，則殷是亳地之小別名，故知湯是亳之殷地而受命之也。自契至湯八遷者，皇甫謐云：“史失其傳，故不得詳。”是八遷地名不可知也。其亳地在河、洛之間，《書(shū)序》注云：“今屬河南偃師?！薄兜乩碇尽泛幽峡び匈葞熆h有尸鄉(xiāng)，“殷湯所都”也。皇甫謐云：“學(xué)者咸以為亳在河、洛之間今河南偃師西二十里有尸鄉(xiāng)亭是也。謐考之事實(shí)，失其正也。《孟子》稱(chēng)湯居亳，與葛為鄰。案《地理志》，葛今梁國(guó)寧陵之葛鄉(xiāng)是也。湯地七十里耳。葛伯不祀，湯使亳眾為之耕，有童子餉食，葛伯奪而殺之。古文《仲虺之誥》曰：‘湯征，自葛始。’計(jì)寧陵去偃師八百里，而使亳眾為耕，有童子餉食，非其理也。今梁國(guó)自有二臺(tái)也，南亳在穣熟之地，北亳在蒙地，非偃師也?！稌?shū)》序曰‘盤(pán)庚五遷，將治亳殷’，即偃師是也。然則殷有三亳，二在梁國(guó)，一在河、洛之間。穣熟為南亳，即湯都也。蒙為北亳，即景亳，是湯所受命也。偃師為西亳，即盤(pán)庚所徙者也?！薄读⒄分弧叭褛嬉笔且?。如謐之言，非無(wú)理矣。鄭必以亳為尸鄉(xiāng)者，以《地理志》言尸鄉(xiāng)為殷湯所都，是舊說(shuō)為然，故從之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，東觀于洛?！比糍裨诹簢?guó)，則居於洛東，不得東觀於洛也。所言三亳，阪尹謂其尹在阪。謐之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，湯舊都之民分為三邑，其長(zhǎng)居險(xiǎn)，故云阪尹。蓋東成皋，南辳轅，西降谷也?！笔青嵰匀駷榉仲衩耢度幱匈竦匾?。杜預(yù)以景亳為周地。河南鞏縣西南有湯亭，或說(shuō)即偃師也?！稘h書(shū)音義》曰：“臣瓚案：湯居亳，今濟(jì)陰薄縣是也。今薄有湯冢，已氏有伊尹冢，皆相近?！庇忠再駷闈?jì)陰薄縣。以其經(jīng)無(wú)正文，故各為異說(shuō)。地名變易，難得而詳也?！睹献印贩Q(chēng)湯以七十里有天下，則湯之初國(guó)猶尚小耳。言日以廣大芒芒然，謂至湯身而漸大也。又解將述成湯，而遠(yuǎn)言契意。以湯之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○傳“正長(zhǎng)”至“九州”。○正義曰：“正，長(zhǎng)”，《釋詁》文?！坝颍小闭?，言封域之內(nèi)，皆為己有，非訓(xùn)域?yàn)橛幸?。言“奄有九有”，是同有天下之辭，言分天下以為九分，皆為己有，故知“九有，九州”也。傳於奄字皆訓(xùn)為同。王肅云“同有九州之貢賦也”。○箋“古帝”至“之王”。○正義曰：湯之受命，上天命之，故知古帝謂天也?！渡袝?shū)緯》云：“曰若稽古帝堯?！被?。古，天也。是謂天為古，故得稱(chēng)天為古帝也。方命其君，謂於四方之國(guó)，方方命之，故為遍告諸侯。言湯有是德，天道遠(yuǎn)矣，非與人道言。云遍告之者，正謂授湯圣德，令之所征無(wú)敵，使諸侯遍聞，是遍告之也。○傳“武丁，高宗”。○正義曰：作詩(shī)所以稱(chēng)王名者，王肅云：“殷質(zhì)，以名著。商之先君成湯受天命，所以不危殆者，在武丁之為人孫子也?！泵詾?，湯孫，湯為人子孫，則此亦當(dāng)如肅言也。○箋“商之”至“度明”。○正義曰：商之先君受天命，成湯是也。以天下之大，王業(yè)之重，創(chuàng)基甚難，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孫子。美此高宗孫子，能得行之不懈怠也。又解此詩(shī)主頌高宗，而美高宗子孫者，言高宗興湯之功，法度著明，故子孫能得行之，亦是高宗之美，故主頌高宗而言其子孫也。○箋“交龍”至“大國(guó)”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司?！肺囊?。言以“大紋是承”，謂奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。紋字從米，故知是黍稷也。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進(jìn)之。殷禮既亡，無(wú)可案據(jù)。若以周法言之，則謂諸侯乘墨車(chē)，建龍旂，入天子之門(mén)。至祭時(shí)，奉黍稷之饌以助祭也?！队P禮》曰：“侯氏裨冕，乘墨車(chē)，載龍旂，弧韣乃朝?！弊⒃疲骸澳?chē)，大夫制也。乘之者，入天子之國(guó)，車(chē)服不可盡與王同。交龍為旂，諸侯所建。”是入天子之門(mén)乘墨車(chē)也。其在道路，則隨其尊卑，故《覲禮記》云：“偏駕不入王門(mén)?！弊⒃疲骸霸诎c王同曰偏駕。同姓金輅，異姓象輅，四衛(wèi)革輅，蕃國(guó)木輅。駕之與王同，謂之偏駕。不入王門(mén)者，乘墨車(chē)以朝，偏駕之車(chē)舍於館矣?！笔俏慈腱锻蹰T(mén)。駕不入王門(mén)者，則所駕之車(chē)，隨其尊卑。其建龍旂則終始同也。又解諸侯眾多，獨(dú)言十乘之意，謂二王之后與八州之大國(guó)，故十也。八州大國(guó)，謂州牧也。諸侯當(dāng)以服數(shù)來(lái)朝，而得十乘并至者，舉其有十乘耳，未必同時(shí)至也。或者王不巡守之歲，則諸侯并時(shí)來(lái)朝。四時(shí)更來(lái)，則年之間而十乘俱至也。○傳“畿，疆”。○正義曰：畿者，為之畿限疆畔，故為疆也。毛無(wú)破字之理，則肇當(dāng)訓(xùn)為始。王肅云：“殷道衰，四夷來(lái)侵。至高宗，然后始復(fù)以四海為境域也?！?em>○箋“肇當(dāng)”至“及外”。○正義曰：箋以肇域共文，當(dāng)謂界域營(yíng)兆，故轉(zhuǎn)肇為兆。言已令千里之內(nèi)民得安居，乃后正天下之經(jīng)界，以四海為兆域。先安畿內(nèi)，后正四海，言其自?xún)?nèi)及外也。○傳“景，大。員，均。何，任”。○正義曰：“景，大”，《釋詁》文。員者，周匝之言，故為均也。荷者，任負(fù)之義，故為任也。傳解維河之義，既以景員為大均，則維河者當(dāng)謂政教大均，如河之潤(rùn)物然，言其霑潤(rùn)無(wú)所不及也。○箋“假至”至“多?！?。○正義曰：“假，至”，《釋詁》文。彼作格，音義同。轉(zhuǎn)員為云，河為何者，以《頍弁》、《既醉》言“維何”者，皆是設(shè)問(wèn)之辭，與下句發(fā)端。此下句言“殷受命咸宜”，是對(duì)前之語(yǔ)，則此言“維何”，當(dāng)與彼同，不得為水傍河也，故知河當(dāng)為何。“維何”既是問(wèn)辭，則大員是諸侯大至口之所云，不得為大均之義。且古文云、員字同，故易傳也。上言“兆域彼四海”，以四海為界也。既言四海為界，因即乘而立文，言“四海來(lái)假”，正謂四海之內(nèi)，中國(guó)諸侯來(lái)至貢獻(xiàn)，非自四夷貢獻(xiàn)也。所云維言何乎，將欲述其美殷之言，故開(kāi)其問(wèn)端也。荷任即是檐負(fù)之義，故言“檐負(fù)天之多福”。
《玄鳥(niǎo)》一章，二十二句。
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