日韩精品 中文字幕 动漫,91亚洲午夜一区,在线不卡日本v一区v二区丶,久久九九国产精品自在现拍








    









	







正文


第1部分


慈湖詩傳 作者：宋·楊簡



	

	
慈湖詩傳     （宋）楊簡

　　慈湖詩傳二十卷，宋楊簡撰。簡有慈湖易傳，已著録。是書原本二十卷，焦竑國史經(jīng)籍志及黃虞稷千頃堂書目尚載其名，而朱彝尊經(jīng)義考注曰已佚。今海內(nèi)藏書咸集秘府，而是書之目闕焉，則彝尊所說為可信。葢竑之所録，皆據(jù)史志所載，類多虛列；虞稷征刻書目，亦多未見原書，固不足盡據(jù)耳。今從永樂大典所載裒輯成編，仍勒為二十卷，又從慈湖遺書內(nèi)補(bǔ)録自序一篇、總論四條，而以攻媿集所載樓鑰與簡論詩解書一通附于卷首。其它論辨若干條，各附本解之下，以資考證。至其總論列國雅頌之篇，永樂大典此卷適缺，無從采録。其公劉以下詩十六篇，則永樂大典不載其傳，豈亦如呂祖謙之讀詩記，獨(dú)闕公劉以下諸篇，抑在明初即已殘缺耶？是書大要本孔子無邪之旨，反復(fù)發(fā)明，而據(jù)后漢書之說，以小序?yàn)槌鲎孕l(wèi)宏，不足深信。篇中所論，如謂左傳不可據(jù)，謂爾雅亦多誤，謂陸徳明多好異音，謂鄭康成不善屬文，甚至自序之中以大學(xué)之釋淇澳為多牽合，而詆子夏為小人儒。葢簡之學(xué)出陸九淵，故髙明之過，至于放言自恣，無所畏避。其它箋釋文義，如以聊樂我贠之員為姓，以六駁為赤駁之訛，以天子葵之之葵有向日之義，間有附會(huì)穿鑿。然其于一名一物一字一句，必斟酌去取，旁征逺引，曲暢其說。其考核六書，則自說文爾雅釋文以及史傳之音注，無不悉搜。其訂正訓(xùn)詁，則自齊魯毛韓以下，以至方言雜說，無不博引，可謂折衷同異，自成一家之言，非其所作易傳，以禪詁經(jīng)者比也。昔呉棫作詩補(bǔ)音十卷，又別為韻補(bǔ)五卷。韻補(bǔ)明人有刻本，其書采摭詩騷以下，及歐陽修蘇軾蘇轍之作，頗為雜濫。補(bǔ)音久佚，惟此書所引尚存十之六七，然往往以漢魏以下之韻牽合古音，其病與韻補(bǔ)相等。朱子語類謂才老補(bǔ)音亦有推不去者，葢即指此類。顧炎武亦嘗作韻補(bǔ)正一書以糾其失?？脊乓粽撸涛纯扇詾闇?zhǔn)焉。 

　　慈湖詩傳自序 

　　孔子曰：小子何莫學(xué)夫詩，詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，逺之事君，多識(shí)扵鳥獸草木之名。又曰：興扵詩，立扵禮，成扵樂。又曰：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。又謂伯魚曰：女為周南召南矣乎，人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與。又曰：誦詩三百，授之以政不逹，使扵四方不能專對(duì)，雖多亦奚以為。易詩書禮樂春秋，其文則六，其道則一，故曰：吾道一以貫之。又曰：志之所至，詩亦至焉。詩之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。樂之所至，樂亦至焉。樂之所至，哀亦至焉。嗚呼至哉，至道在心，奚必逺求！人心自善自正自無邪，自廣大自神明，自無所不通?？鬃釉恍闹袷侵^圣，孟子曰仁人心也，變化云為，興觀羣怨，孰非是心，孰非是正？人心本正，起而為意而后昬。不起不昬，直而逹之，則關(guān)雎求淑女以事君子本心也，鵲巢昬禮天地之大義本心也，柏舟憂郁而不失其本心也，墉柏舟之矢死靡它本心也。由是心而品節(jié)焉禮也，其和樂樂也，得失吉兇易也，是非春秋也，逹之扵政事書也。迨夫動(dòng)乎意而昬，昬而困，困而學(xué)，學(xué)者取三百篇中之詩而歌之詠之，其本有之善心，亦未始不興起也。善心雖興，而不自知不自信者多矣，舍平常而求深逺，舍我所自有而求諸彼。學(xué)者茍自信其本有，而學(xué)禮焉，則經(jīng)禮三百、曲禮三千皆我所自有，而不可亂也，是謂立至扵緝熙純一粹然和樂不勉而中無為而成。雖學(xué)有三者之序，而心無三者之異，知吾心所自有之六經(jīng)，則無所不一，無所不通。有所感興而曲折萬變可也，有所觀扵萬物不可勝窮之形色可也，相與羣居相親相愛相臨相治可也，為哀為樂為喜為怒為怨可也，邇事父可也，逺事君可也，授之以政可也，使扵四方可也，無所不通無所不一，是謂不面墻；有所不通有所不一，則阻則隔。道無二道，正無二正，獨(dú)曰周南召南者，自其首篇言之，亦其不雜者。毛公之學(xué)自謂本諸子夏，而孔子曰，女為君子儒無為小人儒，蓋謂子夏；又曾子數(shù)子夏曰：吾與女事夫子于洙泗之間，退而老于西河之上，使西河之人疑女于夫子，爾罪一也；喪爾親使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子喪爾明，爾罪三也。夫子夏之胸中若是，其學(xué)可以弗問而知，而況于子夏初未嘗有章句，徒傳其說，轉(zhuǎn)而至于毛乎？齊魯詩今亡，韓有其說，韓與毛亦有善者，今間取焉。 

　　總論 

　　孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪此無邪之心人皆有之而不自知起不知其所自用不知其所以終不知其所歸此思與天地同變化此思與日月同運(yùn)行故孔子曰夫孝天之經(jīng)地之義又曰禮本于太一分而為天地轉(zhuǎn)而為陰陽變而為四時(shí)列而為鬼神又曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也一旨也今所謂毛詩序者是奚知此旨求諸詩而無說故委曲遷就意度穿鑿殊可嘆笑孔子曰關(guān)雎樂而不淫哀而不傷此言關(guān)雎之音也非言關(guān)雎之詩也為序者不得其說而謂關(guān)雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心今取關(guān)雎之詩讀之殊無哀窈窕無傷善之心之意樛木之逮下意指君子而序言后妃桃夭言昬姻之正序者必推本諸后妃之不妒忌鵲巢之詩初無國君積行累功之意而序言國君積行累功甚者至扵何彼襛矣之詩初無車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳之情而序推而詳言之蓋為序者不知孔子所刪之旨亡矣毛氏之學(xué)自言子夏所傳而史氏亦言衛(wèi)宏作序自子夏不得其門而入而況毛萇衛(wèi)宏之徒歟詩之有序如日月之有云如鑒之有塵學(xué)者愈面墻矣觀詩者既釋訓(xùn)詁即詠歌之自足以興起良心雖不省其何世何人所作而已剖破正面之墻矣 

　　文王陟降在帝左右只是天人一理上天之載無聲無臭儀刑文王天即文王也不識(shí)不知順帝之則文王即天也其進(jìn)退升降之間一而已矣穆穆文王于緝熙敬止文王不大聲以色故曰穆穆緝者緝理扵思為細(xì)微之間熙有理順之義進(jìn)徳之實(shí)非思也非為也惟可以言敬敬非思為也惟可以言止止非思為也寂然不動(dòng)感而遂通而不屬扵思為所謂不識(shí)不知者此也安汝止者此也文王之所謂緝熙者緝熙此也惟不動(dòng)乎意不屬乎思為故聲音不大形色亦不大而見為穆穆也子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪學(xué)者往往疑三百篇當(dāng)有深義圣人所謂無邪者必非常情所謂無邪是不然圣言坦夷無勞穿鑿無邪者無邪而已矣正而已矣無越乎常情所云也但未明乎本心者不知此不信此知此信此則易直子諒之心油然而生生則惡可已惡可已則不知手之舞之足之蹈之有正而無邪有善而無惡有誠愨而無詐偽有純而無雜有一而無二三復(fù)周南召南必不面墻以興以觀以羣以怨無非正用不勞勉強(qiáng)不假操持油然自知所至皆妙人知徐行后長之心即堯舜之心則知之矣知乍見孺子將入井皆有怵惕惻隠之心即仁者之心則知之矣此心人所自有故三百篇或出扵賤夫婦人所為圣人取焉取其良心之所發(fā)也至扵千百載之下取而誦之猶足以興起也故曰興于詩[按序文一萹總論三萹俱從慈湖遺書補(bǔ)録] 

　　附録樓鑰荅楊簡論詩解書 

　　蒙示教詩解近始讀竟荷開發(fā)鄙陋至多感嘆擊服之余恨未得一遂請(qǐng)益扵門下若夫發(fā)明無邪之思一貫之旨天人同心大道至平古說難盡信雖載之左傳者亦不可據(jù)爾雅亦多誤大學(xué)所引亦有牽合詩序多失經(jīng)意釋文多好異音詩人諷詠或有過扵事實(shí)制度名數(shù)不盡合扵禮典先王皆在商世難拘以周禮文王以服事殷不應(yīng)作禮樂如此類未易概舉皆前輩之所未發(fā)者尢用服膺然惟尊意毎不自以為足而欲人之言某亦不能自己欲効所見試陳其甚明者正欲反復(fù)辨論以歸至當(dāng)非恃相與之厚非愛此書之深不及此也[按此書從樓鑰攻媿集采録] 

　　慈湖詩傳卷一宋楊簡撰 

　　周南 

　　關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之 

　　是詩后妃思得貞靜之淑女以事君子求之之切至于寤寐不忘猗與至哉此誠確無偽之心不忌不妒之心即道心即天地之心鬼神之心百圣之心雎鳩闗闗貞靜之音居河洲尤見貞靜氣象淑女之貞靜窈窕似之逑求也窈窕淑令之女君子之所好求好求夫貞靜之女非好夫淫麗之色此無邪之心民勞之詩曰惠此中國以為民逑謂副民之所求或曰好仇仇匹也義亦通貞靜之女君子之所好尤為賢后妃之所好蓋求淑女以事君子后妃之職也故后妃思念淑女之徳如雎鳩之貞靜又思亦君子之所好又思采荇供祭之時(shí)參差在水淑女相與左右比肩共取于流水之中寤寐思求淑女不可得至于寤寐思服于心悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)誠切如是詎有毫發(fā)忌妒之意介其間乎思以琴瑟友之又思以鐘鼓樂之油然純誠之心茲非道心歟茲非即天地之心與茲非即天地之變化歟茲豈不知道者所能測(cè)識(shí)其萬分之一為周南召南者必心通乎此而后為不面墻學(xué)者面墻比比而是雖明告之不省也故曰百姓日用而不知孔子以思無邪一言蔽三百篇思無邪之言世之所知思無邪之實(shí)世所未知如其未知但誦詠二南之詩自然道心興起不知手之舞之足之蹈之孔疏引金縢云公乃為詩以貽王名之曰鴟鸮遂謂篇名皆作者所自名然詩人或有感動(dòng)斐然而作忽然而忘他日采詩者取之則其名未必本有他人加之亦未可知也孔子不作詩序旨在于詩無序可也關(guān)雎一詩而齊魯韓毛異義毛以為美齊魯韓咸以為刺歐陽氏曰關(guān)雎齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩前漢杜欽傳曰佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之瓚曰此魯詩也后漢明帝詔曰昔應(yīng)門失守關(guān)雎刺世注薛君韓詩章句曰人君退朝后妃御見有度應(yīng)門擊柝鼓人上堂今內(nèi)傾于色故詠關(guān)雎說淑女以刺時(shí)然周公之時(shí)康王猶未立毛詩序曰關(guān)雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色其義是也而又曰哀窈窕無傷善之心則差失詩旨本詩初無此情乃不悟孔子關(guān)雎樂而不淫哀而不傷之言乃言其音不言其詩致此差誤毛詩傳曰寤覺寐寢也鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮皆用周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋則關(guān)雎非刺詩甚明矧其辭旨情狀亦甚著平心靜誦久當(dāng)自明推世考徳則關(guān)雎太姒之詩也非太姒作則武王周公述太姒之情狀而為之若太姒本無此情武王周公自以意為之則偽辭也何以風(fēng)動(dòng)天下而毛詩序不明言太姒何也自邶而下情狀不白者猶或強(qiáng)為之辭奚獨(dú)于二南而不然深念夫二南用于鄉(xiāng)樂用于邦國周公必以經(jīng)意又孔子屢以啟伯魚啟門人又屢言關(guān)雎門弟子宜有所問而此通言后妃之徳余篇畧同當(dāng)是孔子之所誨告不欲明言所作之人以支離人心欲后世誦詠三百篇之詩知皆正辭正情足以感發(fā)人所自有之正心若于本詩之外贅曰某國某人之所作又序其所以然之故則誦詩者首見其國又見其人又見其故至于本詩將詩人不知所以然油然動(dòng)于中發(fā)諸聲音自中自正渾渾融融無所不通之妙如云翳日如塵積鑒矣而況于置諸首而謂之序邪故孔子不作序按少牢饋食禮言某妃則大夫妻亦稱妃凡民曰妃耦則士庶之妻通稱妃后妃之徳蓋天下之通義也故鄉(xiāng)樂用之門弟子審知其旨毛公自言其學(xué)自子夏今周南多通言后妃召南亦泛言夫人大夫妻罕指其人豈亦果有所自猶有圣人之微意邪若其置諸篇端又名曰序則大乖矣自邶以下多指其人又乖矣至于曲推其意穿鑿其說如于關(guān)雎言哀窈窕無傷善之心詩中即無此情于殷其靁言勸以義詩中亦無此情于摽有梅言男女得以及時(shí)詩中何但無此情正言其不及時(shí)此類奚可殫舉東漢書謂衛(wèi)宏作毛詩序夫不聞子夏為書而毛公始有傳衛(wèi)宏又成其義而謂之序蓋子夏親近圣人無敢支離毛公衛(wèi)宏益差益遠(yuǎn)使圣人大旨沉沒于云氣塵埃之中吁其甚矣其有情文疑阻惟可作訓(xùn)詁于后毛詩傳曰芼擇也其義未安禮云芼羮謂以菜為羮也又云芼之以蘋藻謂菜用蘋藻也然則芼之為菜也思得淑女左右共助以荇為菜謂熟之和之成為菜也 

　　補(bǔ)音云芼多讀如邈未詳簡觀古用韻亦不拘拘反切況芼音之轉(zhuǎn)如邈歟補(bǔ)音云思服蒲北切一作匐又作犕士冠禮三加祝皆服與徳葉秦泰山刻石賓服與修飭葉碣石刻石咸服與滅息葉詩一十有六無用今房六切一讀者簡竊意方言所至不同匐作蒲北切則可服作蒲北切則未安安知服非扶北切即與今房六切同母今讀當(dāng)亦有所自特微訛爾補(bǔ)音云右采此禮切荀卿賦篇此夫文而不采者與簡然易知而致有禮者與杜篤論都賦采與已葉郭璞客傲采與里葉陸云贈(zèng)顧尚書采與水葉瑟友羽軌切朋也史記龜筴傳與之為友葉民眾咸喜易林坎之干孝友與興起葉楚辭九章長友與有理葉漢天馬歌友與里葉崔骃逹旨友與已葉按采有此茍切友有云九切宜從兩讀例而詩用友韻凡十有一無作云九切者今定從一讀補(bǔ)音專于葉韻而于芼樂亦莫能通簡按詩固不能皆葉然歌詩之時(shí)樂之余音亦頗葉芼音若芼樂二音皆舌居中則尤葉 

　　葛之覃兮施于中谷維葉萋萋黃鳥于飛集于灌木其鳴喈喈葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為绤服之無斁言告師氏言告言歸薄污我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母 

　　補(bǔ)音于喈喈引尚書大傳載樂曰舟張辟雝鸧鸧相從八風(fēng)回回鳯凰喈喈太元樂首鐘鼓喈喈管弦嚌嚌或承之衰徐干齊都賦喈喈與所竒葉陸云贈(zèng)鄭虔季喈喈與芳池葉說文以皆得聲漢蜀人趙賓好小數(shù)以為氣無箕子箕子者萬物方荄茲也顏師古曰荄音皆古荄與箕音同無斁弋灼切枚叔七發(fā)無斁與諾葉與石葉石常約切殷臣奇布賦無斁與濯葉禮記作射古射亦弋灼切婦人樂為絺绤尊敬師傅服澣濯念父母猗歟至哉此又道心即天地之心即鬼神之心即百圣之心道不離于日用惟無邪而已矣毛詩傳曰覃延也其義未安覃本義深也葛葉大而蔓小故墜焉而深下俗謂墜下曰覃徒紺切而廣韻集韻無此音釋文徒南切方音不同不可知也而謂延也則未安蕩曰覃及鬼方謂深及鬼方深逺義通大田覃耜耜端有宛然中深之狀實(shí)覃實(shí)吁后稷之聲深廣也故水中深曰潭加水以別其字先儒徒因葛推義釋覃曰延然施即延也無乃重復(fù)乎爾雅謂覃延也爾雅固多差且如謂誥誓謹(jǐn)也愷悌發(fā)也憯曾也振古也此其差之甚者鄭康成雖好述古猶不能盡從然則爾雅不可盡信說文曰長味也蓋本延義從鹵以<日子>鹵咸省不思五味何獨(dú)咸潤下作咸海深故咸咸有深下義<日子>即厚字有深厚之義故集韻云楚人名深曰潭[按樓鑰云覃爾雅釋言流覃也覃延也郭注皆謂蔓延相被及說文長味也以鹵以<日子>鹵咸省詩曰實(shí)覃實(shí)吁徒含切又篆文覃者潭說文從水覃聲集韻一說楚人名深曰潭潭字在六書中為形聲如江河之從水而工與可止取其聲而無義潭從水覃亦取其聲非有義也潭有深義今之言潭潭是也覃無深義葛之蔓延故施于中谷亦未為重復(fù)也覃耜之音剡疑是方言集韻以為利耜此以詩傳釋文為據(jù)如八月剝棗剝音普卜反荊公以為養(yǎng)老者剝棗之皮而進(jìn)之后行田野見羣兒相呼樸棗方知釋文之有自來此二覃字更宜考之又按鑰集所載此條宛然中深之狀下尚有故曰覃耜毛傳殆未親見耜徒見易有剡木為耜之義故以覃為利后儒求其說而不獲又轉(zhuǎn)音為剡又轉(zhuǎn)字為耜今正其字義平聲如字八句今本無之當(dāng)是從樓說刪定]按何人斯我心易也韓詩作施于以知施音異其來久矣故釋文云以豉反灌木叢木爾雅云木族生為灌莫莫闊大之貌毛傳曰中谷谷中也濩煑之也精曰絺粗曰绤斁厭也爾雅釋詁云射厭也郭注云詩曰服之無斁疏云斁射音義同毛傳曰私燕服也害何也即曷也書曰時(shí)日害喪治亂謂之亂治擾謂之?dāng)_故治污謂之污疏云鄭以衣為公衣澣謂濯之耳言其功淺也以公對(duì)私為深淺蘇氏曰言辭也春秋傳曰言歸于好薄猶畧也于師氏之前有肅敬之心欲畧污澣頗有不敢之意故薄也毛詩序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也夫人善心即道心婦人志于女功躬節(jié)儉服澣濯念父母而歸寧方是心油然而興互見錯(cuò)出無非神用何本何末而為詩序者判本末而裂之且曰則可以是詩初無是情不省詩情贅立已意使天下后世平夷純正質(zhì)直之心鑿而穿之支而離之 

　　釆釆卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懐陟彼高岡我馬玄黃我姑酌彼兕觥維以不永傷陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣 

　　行如字京語頗與筐葉觥吉橫反補(bǔ)音姑黃切[按原本姑誤如]說文觥以黃得聲俗從光劉楨魯都賦觥與觴葉鄭氏引詩皆作觵痡音鋪補(bǔ)音永懐胡隈切釋名懐回也張衡東京賦允懐與來摧葉漢房中歌懐與歸葉劉向九嘆懐與頹葉左氏傳聲伯之歌曰懐與瑰歸葉揚(yáng)子云酒箴懐與危葉毛詩傳曰卷耳苓耳也頃筐畚屬易盈之器也今俗謂頃為空謂覆而空之也故俗謂筐筥之極小者為空蓋以器小而難于取傾而出之可也以是得名歟集韻引說文畚□屬蒲器也或曰作□音本□音瓶鄭箋云器之易盈而不盈者憂思深也廣雅云枲耳亦云胡枲江東或呼常枲或曰苓耳形似鼠耳叢生如盤陸璣疏云[按原本脫此四字今補(bǔ)]白華細(xì)莖蔓生可煑為茹滑而少味四月中生子如婦人耳珰呂氏曰周行周道也大東詩曰佻佻公子行彼周行行亦道也朱氏曰詩有三周行此及大東皆道路鹿鳴乃道義鹿鳴之詩曰人之好我示我周行示我以周家所行爾七月遵彼微行謂桑下徑也小弁行有死人行道路也則周行為周通之路益明然自春秋傳襄十五年引此詩曰嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男甸采衛(wèi)大夫各居其列所謂周行也此左氏釋詩誤爾而毛詩傳不詳考遂因其誤謂周之列位左氏差誤亦多周世釋詩之誤者亦多不可盡信為毛詩序者因是又差其旨而曰又當(dāng)輔佐君子求賢審官以婦人而干人主之職豈不大亂書曰牝雞之晨惟家之索卷耳之詩君夫人勞使人之歸也殊無輔君子求賢審官之情觀是詩宛然有君夫人憂閔賢臣勞役于道路酌金罍以勞其歸之情狀而諸儒終不敢謂實(shí)有其事不敢明言雖鄭康成詳于考禮亦不敢正言而曲其說蓋以聘禮使還無夫人饗按國語魯公父文伯之母以好禮聞固嘗饗其宗老師亥曰男女之饗是當(dāng)時(shí)有男女相享之禮記云大饗廢夫人之禮是其未廢也本有夫人饗禮方周之初斯禮未廢故見諸詩與使臣之還君既饗勞之夫人又賞勞之于是序言使臣之勞役夫人憂閔之情夫人采采卷耳而不盈傾筐以其憂思使臣之賢而今寘諸通道而逺役惟賢故使之惟賢故懐之君臣同體君夫人又同體故古者夫人有是禮亦有是情有情斯有禮禮無偽夫人思使臣升陟崔嵬之髙謂踰山之道也馬亦勞苦而虺隤矣言我馬者親之如一家也姑且也我姑酌金罍之酒以勞之喜其既歸既見既勞不復(fù)永永憂懐矣今俗語有且喜之辭有且辦具少飲食以勞享之辭皆喜其逺歸之情狀毛詩傳曰寘置也陟升也人君黃金罍?zhǔn)柙祈n詩說天子罍以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩說金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一石金飾龜目蓋刻為云雷之象周禮司尊彝云皆有罍諸臣之所酢爾雅云山脊曰岡毛詩傳曰元馬病則黃兕觥角爵也爾雅云兕似牛郭注云一角青色韓詩說觥五升毛詩說觥大七升疏云禮器曰宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角特牲二爵二觚四觶一角一散不言觥之所用禮圖云觥大七升以兕角為之地官閭胥掌其比觥撻罰之事春官小胥職亦云觥其不敬者桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯然七月卒章躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆與此卷耳詩皆無為罰之意得非周公作禮始定禮器以七升之觥為罰爵與抑角爵之異稱與爾雅云土戴石為砠郭注云土山上有石者而毛詩傳曰石山戴土曰砠差矣毛傳曰瘏病也痡亦病也云何者謂說何言則可蓋閔之甚也卒于長吁無言以繼之猗歟至歟此憂閔其使臣之心非正心與正心非道心與即闗雎葛覃之心葛覃卷耳當(dāng)亦太姒之詩然觀詩者正不必推求其人三百篇中或誦或歌皆足以興起人之道心此孔子刪詩之大旨而人知此信此者亦寡 

　　南有樛木葛藟累之樂只君子福履綏之南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之 

　　毛詩序差誤既多既甚理難盡信今觀是詩殊無后妃之狀惟言君子爾毛詩傳亦未嘗言后妃亦未嘗言不妒忌獨(dú)為序者始立其說曰后妃不妒忌鄭箋又從而和之故諸儒從其后而不可告語矣學(xué)者觀書奚可雷同不復(fù)考察至是益信東漢書謂衛(wèi)宏作毛詩序果明驗(yàn)矣與毛公傳異而又差謬太甚是詩當(dāng)曰君子逮下也毛傳曰木下曲曰樛[按今鄭箋本木誤作木]綏安也縈旋也爾雅釋木云下曲曰枓釋者引是詩樛木為證蓋枓樛音義同陸璣云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓葉似艾白色其子赤亦可食酢而不美作是詩者偶見樛木在其南故取以為喻不必逺言南土也鄭箋云木枝以下垂之故故葛也藟也[按原夲脫下故字今校補(bǔ)]得累而蔓之簡謂此喻君子禮賢下士故賢士之在下者由是而升大抵自賢滿假者多嚴(yán)厲虛懐下士者多樂易詩人于是贊其德曰樂哉君子又祝其福曰愿君子常有福而安荒者蒙之徧也將者與之俱也愿君子行履常與福俱也曰將順曰將迎皆與之俱也曰將持曰相將即次第皆與之俱也曰將軍者將軍眾而與之俱也能將其軍則其體大矣故主大義其轉(zhuǎn)音則子漾反只語音也止只之皆一音而記之者偶不同也只說文曰語已辭也嗚呼此逮下之心與夫詩人愛敬其君子贊之祝之之心皆道心而人往往多不信其為道者百姓日用而不知也 

　　螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮 

　　陸璣疏云今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也毛詩傳曰螽斯蚣蝑也疏曰此言螽斯也七月云斯螽文雖顛倒其實(shí)一也故釋蟲云蜤螽蚣蝑舍人曰今所謂舂黍也陸璣疏云幽州人謂之舂箕舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小班黒以兩股相切作聲聞數(shù)十步按爾雅釋蟲蜤蟲蜙蝑釋曰周南作螽斯一名蜙<蟲從>余同詩疏然長而青長角長股作舂黍之狀作聲者乃間見不多舂黍殆非此螽斯也若蝗則多矣釋蟲土螽蠰溪者殆蝗邪蝗生子于土中釋曰土蟲一名虴蜢今俗曰<蟲盍>蜢者即蝗也色或青或毼能跳能飛若旱干蝗作不勝其多害稼甚平時(shí)<蟲盍>蜢在田間亦多于他蟲若稍多亦害稼蓋盛而為災(zāi)則曰蝗不為災(zāi)則曰<蟲盍>蜢<蟲盍>蜢亦多能飛羽謂羽多然則螽斯謂是爾詵詵言其多薨薨言其盛飛作聲揖揖言其羽多相比宻子孫多謂之宜子孫猶宜民宜人宜黍稷宜家振振肅敬振整也子孫多故曰振振音真者鄉(xiāng)音輕清與子孫長少次第循序或行或列如繩然蟄蟄盛而有聲也是詩以螽斯羽喻子孫眾多爾毛傳亦未嘗言后妃不妒忌惟序乃言不妒忌序所以必推原及于不妒忌者意謂止言子孫眾多則義味不深故推及之吁此正學(xué)者面墻之見不悟道不離于平常故曰百姓日用而不知孔子以一言蔽詩曰思無邪而已初無髙奇幽深今子孫眾多如螽斯羽何邪之有振振繩繩何邪之有既無邪僻非道而何何必外求其義不妒忌雖為善而于螽斯之詩言之則為贅則為不知道于以驗(yàn)衛(wèi)宏之學(xué)又不逮毛公逺甚衛(wèi)宏作序往往亦本毛義而又多置已意焉故益差 

　　桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實(shí)之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人 

　　桃生榮夭好其華灼灼女之顏色似之之子女子也婦人謂嫁曰歸其居室家甚宜不必分男有室女有家也蕡者實(shí)之貌有子之象也其葉蓁蓁庶事咸宜之象也宜其家人一家之人咸宜之也相安也此夫婦和樂之正情也非邪僻也歸妹天地之大義也說以動(dòng)歸妹也妹少女也雖說而非邪正心也道心也為序者不逹是道必于詩外推及后妃所致又及不妒忌不妒忌誠善而于桃夭之詩言之則為贅則為不知道毛傳亦未嘗言后妃不妒忌所致于以益驗(yàn)序果衛(wèi)宏所作補(bǔ)音云其華芳無切郭璞云江東謂華為敷陸徳明亦云古讀華如敷易曰枯楊生敷老婦得其士夫記曰不當(dāng)華而華楚大夫屈原九歌瑤華與離居葉漢齋房樂章華與都葉揚(yáng)子反騷重華與蒼梧葉光武曰仕宦當(dāng)作執(zhí)金吾娶妻當(dāng)?shù)藐廂惾A急就章芫華與藜蘆葉易林云桃夭少華季女宜家君子樂湑長利止居家公胡切左氏傳伯姬之占曰侄其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家虞人之箴曰武不可重用不恢于夏家獸臣司原敢告仆夫屈原楚辭厥家與封狐葉戰(zhàn)國策歌曰長鋏歸來乎食無魚又曰長鋏歸來乎無以為家揚(yáng)子云酒箴家與乎協(xié)龜策傳漁者幾何家誰名為豫且或曰家本音姑為阿家家即姑也未詳按華有胡瓜切家有居牙切宜從有兩讀例而詩八用華韻七用家韻無葉此二音者今定從一讀且子余切 

　　肅肅兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肅肅兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肅肅兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心 

　　毛傳曰肅肅敬也兔罝兔罟也丁丁椓杙聲也赳赳武貌爾雅云干捍也孫炎云干盾自蔽捍鄭箋云干也城也皆以御難也爾雅云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也爾雅釋宮云樴謂之杙郭注云橜也是詩疏云此丁丁連椓之伐木傳亦云丁丁伐木聲爾雅釋宮云九逹謂之逵此逵山林中九逹之徑爾仇疑逑字之差關(guān)雎云君子好逑此言兔罝者之賢公侯之所好所逑也施謂張施其罟中逵逵中也中林林中也周徳化之盛至于兔罝之武夫赳赳肅肅徳容如此可以為公侯御難衛(wèi)民如干如城公侯之好逑所信任如腹如心則成人有徳小子有造于是乎驗(yàn)此乃大王王季文王積徳于上大任大姒協(xié)徳于中武王十亂輔徳于后所致而序惟言后妃之化則偏矣毛傳未嘗言后妃之化獨(dú)序有是說則序?yàn)樾l(wèi)宏所作益明簡詠誦兔罝之詩不覺起敬起慕莊肅子諒之心油然而生不知所以始亦不知所以終道心融融此人心所同千古所同天地四時(shí)之所同鬼神之所同補(bǔ)音云好仇渠之切漢趙王之歌曰為王餓死兮誰者憐之呂氏絶理兮托天報(bào)仇史記龜策傳囚而辱之王難遣之江河必怒務(wù)求報(bào)仇 

　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之人感于物而為言為音無非道者惟流而入于邪則昏則迷芣苢無邪之詩也無邪則無往而非道先儒不知道顧于坦夷無說之中外起意說必推及于后妃之和平和平則婦人樂有子雖非邪言實(shí)失本旨芣苢雖曰車前所治難產(chǎn)遂謂婦人采之此容或有之又安知芣苢無他治及他用乎殆不可必言婦人也薄猶畧也言語助之辭也薄言有優(yōu)悠不迫之意掇取之易也易曰患至掇也毛詩傳曰拾也即搯也以爪搯取之易也捋則一握所取多也爾雅釋器云執(zhí)袵謂之袺扱袵謂之襭蓋扱袵而扱之于帶也汾沮洳言采其藚孔疏引陸璣疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之據(jù)此則芣苢亦可食矣釋草云芣苢馬舄馬舄車前郭注云今車前草大葉長穗好生道邉江東呼為蝦蟆衣陸璣疏云車前一名當(dāng)?shù)澜袼幹熊嚽白邮且灿闹萑酥^之牛舌草可鬻作茹[按原本作誤作其]大滑其子治婦人難產(chǎn)王肅引周書王會(huì)云芣苢如李出于西戎王基駁云王會(huì)所記雜物奇獸皆四夷逺國各赍土地異物以為貢贄非周南婦人所得采然周亦西戎之地二說不同當(dāng)兩存之以俟后人然孔子所取是詩之大旨則不在是孔子所取取其無邪無邪即道道心庸常無可言者正不必于詩外求說且采采芣苢之時(shí)何說之可言掇捋袺襭之時(shí)何說之可言孔子曰予欲無言正以明道無俟乎言易大傳曰百姓日用而不知孔子曰中庸之為徳也其至矣乎民鮮久矣非謂民無此道也民日用此道而自不知故鮮徳其實(shí)庸常日用皆道學(xué)者迷焉故必求說索意襭或作擷補(bǔ)音有羽軌切說文痏洧鮪皆以有得聲史記封禪頌有與祉葉龜筴傳有與紀(jì)葉司馬相如敘傳有與始葉班固西都賦有與里葉傅毅洛都賦有與畤葉按采有此茍切有有云九切宜從兩讀例而詩十用有韻無作云九切者今定從一讀 

　　南有喬木不可休息漢有游女不可求思漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯(cuò)薪言刈其楚之子于歸言秣其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思 

　　此不敢犯禮之心即正心亦道心亦天地鬼神之心彼不知道者必以為粗近之心非精微之心吾則曰此即不勉而中不思而得之心孔子曰下學(xué)而上逹知我者其天乎知此者奚止千無一萬無一無惑乎為序者不足于此而推于文王也序曰漢廣徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也是其為言非不善惟不明乎道不明乎是詩之道心而贅為說焉則亦足以亂人之道心故不可用知夫關(guān)雎太姒之詩而不言太姒惟曰后妃之徳則漢廣不必推文王矣毛傳曰南方之木美喬上竦也思辭也疏云以上竦之故不可就而止息漢上有游女以貞潔之故不可犯禮而求爾雅釋水云潛行為泳郭注云水底行也晏子春秋曰潛行逆流百步順流七里毛傳曰永長方?jīng)姞栄裴屟栽启硾娨补⒃扑??椑>筏孫炎云水中為桴筏也方言云泭謂之謂之筏爾雅釋引此漢廣不可方思以釋舫泭論語云乘桴浮于海注云編竹木大曰筏小曰桴是也舫方?jīng)婅跻袅x同釋言又云舫舟也郭注云并兩船釋水云大夫方舟然則舫方雖通用而有或舟或筏之不同江既湍急深險(xiǎn)而又永長不可方筏喬木不可休息江漢不可方泳皆以喻女之貞潔不可遽然不以禮而求刈楚刈蔞以秣馬駒是退而以禮求之也游或作游錯(cuò)雜也于雜薪之中而刈其楚楚者毛傳曰蔞草中之翹翹然疏引爾雅釋草購蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也[按原夲下蔞字脫]生下田初出可啖江東用羮魚也陸璣疏云其葉似艾白色長數(shù)寸髙丈余好生水邉?wù)赂可郧o正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹毛傳曰秣養(yǎng)也六尺以上曰馬五尺以上曰駒疏曰庾人云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬以次差之故知五尺以上也秣馬及駒將以親迎歟補(bǔ)音云泳于誑切郭璞江賦紫<艸耎>熒曄以藂被緑苔鬖髿乎硎上帆蒙籠以蓋嶼萍實(shí)出而漂泳正用此讀方甫妄切爾雅舫泭也疏云水中為泭筏也漢廣不可方思舫方同馬滿補(bǔ)切秦瑯琊刻石澤及牛馬索隱音姥漢書仆射莽何羅謀反孟康曰征和三年通合侯馬通今言莽明徳皇后惡其先人有反易姓莽顏師古莽莫戸切案必易馬為莽者以馬與莽皆滿補(bǔ)切左氏傳辛廖之占曰震為土車從馬又童謡曰鴝鵒之羽公在外野往饋之馬屈原離騷經(jīng)登閬風(fēng)而紲馬與哀髙邱之無女葉韻九歌縶四馬與擊鳴鼓葉韻漢樂章靈之下若風(fēng)馬左蒼龍右白虎野上與切其蔞一讀力俱切一讀力侯切其駒一讀居侯切易林蹇之豫曰川深難游水為我憂多虛少實(shí)命鹿為駒 

　　遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄如調(diào)饑遵彼汝墳伐其條肄既見君子不我遐棄?mèng)欞~赪尾王室如毀雖則如毀父母孔邇 

　　爾雅釋水云漢為潛江為沱汝為濆郭注引詩曰遵彼汝濆大水溢出別為小水之名然則毛詩作墳殆字誤與爾雅古書春秋元命苞云子夏問夫子作春秋不以初哉首基為始何則爾雅乃孔子以前之書當(dāng)以爾雅為正爾雅他文雖有可疑而此汝濆辭旨重復(fù)明著而毛詩別無明證毛傳曰遵循也汝水名也枝曰條干曰枚惄饑意也調(diào)朝也肄余也斬而復(fù)生曰肄遐逺也赪赤也魚勞則尾赤毀火也孔甚邇近也揚(yáng)子方言云悼惄悴慭傷也自關(guān)而東汝潁陳楚之間通語也汝謂之惄秦謂之悼云云又云憂也悵也婦人敬其夫曰君子夫逺役未歸其妻伐薪于汝濆之側(cè)思念其夫惄焉如朝饑勞心甚則氣虛如饑雖食難飽雖暫飽旋饑此勞心甚者之疾狀諸儒咸以調(diào)為朝蓋本朝字一訛而為輖再訛而為調(diào)與今當(dāng)音朝釋文音周未安蓋因別本作輖輖亦無義不悟其訛也既見君子其夫婦既見則曰不我遐棄敘情相悅之辭也曰今不逺棄我矣君子勞苦顏色瘦病如魚勞尾赤所以然者紂在上王室如火毀暴亂不得寧也雖則如毀而父母甚近意恐其夫或憚其勞苦或怠或逃懼將得罪累及父母也是詩憂念其君子之心憂累及父母之心勉君子以正之心即道心序曰汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也是序雖足以見當(dāng)時(shí)事情而首言道化于以知為序者不知是詩之道而外求 

　　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮 

　　[按此篇永樂大典麟字趾字下皆遺] 

　　慈湖詩傳卷二宋楊簡撰 

　　召南 

　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之 

　　孔子曰歸妹天地之大義也人知夫婦之即天地則一而不二正而不邪化生而無為為序者不明乎道故不足于此詩而于詩外起說曰夫人之徳也德如鸤鳩又及于國君積行累功如此為周南召南而欲不正墻面不可得矣爾雅釋鳥云鸤鳩鴶鵴郭云布谷未安音如布榖者不居鵲巢音如鴶鵴者乃居鵲巢是為鴝鵒魯昭公三十五年鴝鵒來巢而公如干侯終于干侯此亦假他巢之應(yīng)也故文成之世已有童謡曰鴝鵒跦跦公在干侯矧鴝鵒亦鴶鵴之音凡鳥名多用其音埤蒼云鴶鵴方言云戴勝今審究戴勝首有竦毛鴝鵒亦有之而鴝鵒身色黒戴勝身色毼而稍長大豈埤蒼考之未審與布榖一名獲榖其音渾然鴝鵒其音亟然獲榖色毼頸有斑者李氏亦以鸤鳩為鴝鵒[按樓鑰云多識(shí)鳥獸草木之召玫之當(dāng)如此詳宻鸤鳩之為鸜鵒甚明浙人呼為八哥兒川人呼為阿八所謂音如布榖者乃今班鳩俗謂之步姑其性雖拙粗能為巢戴勝首有竦毛向后鴝鵒竦毛直上又自不同鸤鳩之刺不一正所謂鴝鵒也郭景純?cè)撇紭b固已失之歐公言拙鳩亟然不知此乃鴝鵒呂氏具載皆未當(dāng)也]毛詩傳曰百兩百乘也諸侯之子嫁于諸侯送御皆百乘疏云書序云武王戎車三百兩皆以一乘為一兩風(fēng)俗通以為車有兩輪故稱兩鄭箋云御迎也毛傳云將送也方有之也盈滿也子貢方人謂此方人物也此侄娣相比故云方歟婦人謂嫁曰歸成之成其禮歟觀是詩惟言婚姻夫婦之禮鳩居鵲巢如婦來居夫室不必推言均一之徳毛傳惟言鸤鳩不自為巢居鵲之成巢不言鸤鳩均一之徳獨(dú)衛(wèi)宏之序與鄭康成之箋言之鸤鳩誠有均一之徳其在此詩則或可畧言不可專言蓋此詩于均一之意不甚著而婚姻之禮甚詳衛(wèi)鄭不深信婚姻即天地之大義故不足焉而諄諄外求其義此不可不辨所辨非小故蓋明三百篇思無邪之大道剖學(xué)者正面之墻補(bǔ)音云居姬御切周易屯見而不失其居蒙雜而著韋元成復(fù)玷詩昔我之隊(duì)畏不此居今我度茲戚戚其懼揚(yáng)子云衛(wèi)尉箴茫茫上天崇髙其居設(shè)置山險(xiǎn)晝?yōu)榉烙鶑埡馕骶┵x外有蘭臺(tái)金馬遞宿迭居次有天祿石渠校文之處博雅注云凥幾聲今居乃箕倨字也居慮切故補(bǔ)音用王肅讀魚據(jù)切簡謂居有姬音者姑慈切今方言有之則去聲姑自切矣御即迓之方音聘禮以訝為梧梧御同音特髙下不同耳居姑自切庶于迓音通豈至漢世始轉(zhuǎn)而為魚據(jù)切歟 

　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸 

　　被皮寄反僮音同祁巨私反此供祭祀之心勤敬之心即道心即圣賢之心即天地鬼神之心毛傳蘩皤蒿也于于沼池沚渚也公侯夫人執(zhí)蘩菜以助祭爾雅釋草云蘩皤蒿郭云白蒿也釋水云水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚詩疏云白蒿非水菜此言沼沚者謂于其旁采之也于澗之中亦謂于曲內(nèi)非水中也毛傳曰宮廟也被首飾也僮僮竦敬也夙早也祁祁舒遲也薄猶畧也言語助之辭也薄言旋歸雖可以還歸而其肅敬若有不敢之意故曰薄言故被祁祁祁祁之容雖舒遲而非肆也序曰夫人不失職也言非不善而不明夫人之敬心惟曰不失職猶求諸外也 

　　喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降陟彼南山言采其蕨未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則說陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷 

　　喓于遙反趯托歴反降補(bǔ)音胡攻切孟子曰降水者洪水也楚辭四用降韻徐邈皆胡攻切揚(yáng)子云河?xùn)|賦下降與豐隆葉馬融笛賦五降與八風(fēng)葉阮籍寄懐詩降與雄葉韓愈劉統(tǒng)軍碑詞琳后來降公不有功惙張劣反爾雅釋蟲云蛗螽蠜草螽負(fù)蠜郭注引此詩趯趯蛗螽以釋蛗螽蠜喓喓草蟲以釋草蟲負(fù)蠜爾雅釋草蟲一名負(fù)蠜一名常羊郭注同陸璣云小大長短如蝗也奇音青色好在茅草中[按原本茅誤作毛]李廵曰蝗子也陸璣云今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽蔡邕云螽蝗也蝗即<蟲盍>蜢詳釋見螽斯篇草蟲名負(fù)蠜則草蟲與蠜率相從歟以是為名觀是詩首章相從之狀則與爾雅負(fù)蠜之名符合草蟲鳴阜螽躍而從之以喻夫婦之道君子謂夫也夫久于外而未歸其妻念之深至于憂心忡忡惙惙至于傷悲及其歸而既見既覯我心則降下安止則說樂則夷平覯者覯遇明著夫婦之道而圣人取焉者婦隨而不倡樂而不淫正而非邪即鵲巢之道歸妹之義天地陰陽之和衛(wèi)宏不明乎道故于詩外起說曰大夫妻能以禮自防也本詩初無自防之情又何以知其非士妻穿鑿害道無乃太甚乎爾雅釋草云蕨虌郭云江西謂之虌[按今鄭箋夲作鱉]毛詩傳曰薇菜也疏引陸璣云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀而爾雅云薇垂水郭云生于水邉釋不引陸璣疏云豈有兩種邪豈亦生于山作爾雅釋草者不盡知邪于采蕨采薇之時(shí)而思其夫故云 

　　于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦于以盛之維筐及筥于以湘之維锜及釡于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所說 

　　補(bǔ)音伐一讀扶廢切周官大司馬九伐之法考工記以象伐也劉昌宗皆讀扶廢切栁下妻誄惠曰夫子之不伐兮三黜終不弊兮豈弟君子永能屬兮徐干西征賦西伐與舊制葉左思魏都賦伐與制葉一讀蒲撥切字本作叐開元五經(jīng)文字犮音跋大走貌詩勿翦勿伐或作跋茇一讀蒲昧切周官中夏敎茇舍鄭注云茇讀如萊沛之沛敗蒲昧切荀卿賦篇功立而身廢事成而家敗棄其耆老收其后世賈誼鵩賦亦與世葉東方朔七諫滅敗與留滯葉漢書敘傳敗與制葉郄正釋譏敗與又葉范氏曰蔽芾盛也毛詩傳曰甘棠杜也憩息也說舍也鄭箋云茇草舍也召伯止舍棠下國人被其徳思其人敬其樹爾雅釋木云杜甘棠又云杜赤棠白者棠然四明山之東有杜而白地名曰杜則赤棠白棠皆可以言杜而白者非杜之常歟陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為甘棠少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也杕杜傳曰杜赤棠是也周禮仲夏教茇舍注曰舍草止也拜伐而倒之如拜也說本或作稅此愛敬賢徳之心忠厚之心乃油然發(fā)于中曰勿翦勿伐勿敗勿拜不勉不強(qiáng)豈非道心為序者未明乎道乃外求其義曰召伯之?dāng)溍饔谀蠂勒俨舱俨\可美而是詩念賢感徳不已乃國人之道心不明本詩之道心而徒求外說如此為周南召南豈不面墻 

　　厭浥行露豈不夙夜謂行多露誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄雖速我獄室家不足誰謂鼠無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從 

　　夜補(bǔ)音允具切[原本脫此六字]宋玉招魂娛酒不廢沉日夜蘭膏明滅華燈錯(cuò)陸云歲暮賦夜與暮葉又張二侯頌夜與故葉易林被發(fā)長夜與誤葉五日六夜與暮葉明月照夜與故葉獨(dú)宿憎夜與故葉晨夜與露葉訟太元從首從不淑禍不可訟也從徽徽后得功也摯虞愍懐太子文昔之申生含枉莫訟今爾之負(fù)抱寃于東潘岳闗中詩訟與空葉易林井之益訟與功葉此貞女不可干犯之正心即道心而序曰召伯聽訟也又失之矣召南之境有此貞女爾是訟亦必召伯所聽也召伯賢明必不置貞女于獄序又曰衰亂之俗微貞信之?dāng)溑d強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也序意惟歸于敎終不省是詩明敘貞女終不從于非禮之心是謂正心即圣賢之心可以通天地感鬼神感動(dòng)萬世之心孔子所取者在此為序者面墻無覩有道而莫之見故旁推外索此學(xué)者不知道之通患夙早也早行多露夜行亦多露豈不可以夙夜而行謂夫行則多露也故不行露如非禮之污我女速我獄往往或者疑我已從女女已有家也不知我實(shí)未嘗為女所污也故雀穿我屋疑雀有角不知雀實(shí)無角也又喻鼠穿墉疑于有牙而實(shí)無牙女雖強(qiáng)污我終不從女也室家不足者終不與女為室家也毛傳曰厭浥濕意也爾雅釋宮云墻謂之墉 

　　羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素絲五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總委蛇委蛇退食自公 

　　補(bǔ)音皮蒲禾切說文波坡頗跛皆以皮得聲白襃魯國記曰陳子游為魯相蕃子也國人為諱改番曰皮案國人所以諱者以番與蕃字形相類所以改番為皮者以番與皮同蒲禾切左氏華元謂役者曰牛則有皮犀兕尚多棄甲則那役者曰從其有皮丹漆若何紽徒何反羔羊之裘委蛇之容道心和融百圣所同毛傳曰小曰羔大曰羊古者素絲以英裘大夫羔裘以居疏用羔羊之皮以為裘縫殺得制素絲為英飾其紽數(shù)有五爾雅釋訓(xùn)曰緎羔裘之縫也孫炎曰緎之為界域詩疏云五緎既為縫則五紽五總亦為縫也視之見其五故皆云五焉織素絲為組紃以英飾裘之縫中若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之疏所謂視見其五者謂兩袖各二及前襟一縫歟范氏曰退食者退而食于私家也朱氏曰自從也公朝也委蛇者行步委曲如蛇也釋文作蛇因韓詩作逶迤遂以毛詩為非而轉(zhuǎn)音之蛇音移蓋陸徳明好異之過況蛇與紽協(xié)韻若音移則不協(xié)委蛇者徐行委曲之狀相者有曰鵝行鴨步為貴人相鵝鴨行亦委曲蛇行亦委曲補(bǔ)音蛇唐何切易林長尾蜲蛇畫地為河揚(yáng)子云反離騷委蛇與九歌葉張衡西京賦蛇與娥葉郭璞流沙贊委蛇與余波葉東方朔詩蛇與挼葉毛氏此義與君子偕老委蛇之義同釋文又云沈讀作委委蛇蛇序曰羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節(jié)儉正直徳如羔羊比徳羔羊容或有之而詩旨不甚明著惟見舒遲雍容雖無義之可尋而庸常即道無邪即道故曰中庸又曰王道平平又曰詩三百一言以蔽之曰思無邪學(xué)者率舍常而求奇舍近而求逺故日用其道而不自知文王之化鵲巢之功豈曰無之惟不明是詩之道而旁求外取為害道爾毛傳亦無序意 

　　殷其靁在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側(cè)何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處振振君子歸哉歸哉 

　　閔其君子勤勞之心自是正心道心衛(wèi)宏強(qiáng)起其說曰勸以義詩中無此情也毛公亦未嘗有此義雷方動(dòng)雨將至君子亟行莫敢少止急趨期會(huì)異于平時(shí)故曰何此言違莫敢或遑也振振嘆美其君子愛之故美之歸哉歸哉臨違告以訖事早歸此人之常情常言鄭康成因序曰勸以義遂曲說求合乎序曰君子為君使功未成歸哉歸哉勸以為臣之義未得歸也詩旨人情斷斷乎無此蓋因夫衛(wèi)宏不知庸常無邪之即道故穿鑿其義鄭不知漢史衛(wèi)宏作序之實(shí)以為毛公之前已有序曰至毛公乃分眾義各置篇端意謂古作而不敢違故曲就其說亦鄭不知道與序同又鄭不善于文又好穿鑿故也又諸儒多以靁生義亦鑿非詩人本情振振肅敬之容螽斯云子孫振振麟之趾云振振公子皆言肅敬鄉(xiāng)音之輕清者為真毛傳謂振振信厚其義未安山南曰陽殷陸音隱未安隱音之輕清則為殷本詩方音則然何必改讀義則隱爾 

　　摽有梅其實(shí)七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其實(shí)三兮求我庶士迨其今兮摽有梅頃筐塈之求我庶士迨其謂之 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　嘒彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參與昴肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶 

　　補(bǔ)音昴力求反毛鄭義皆作留說文以丣得聲集韻音留正引此詩漢志二十八舍亦作留言陽氣之稽留也星有大小此獨(dú)言小者妾自比其微也嘒微小貌三五與小星連文謂小星或三或五三非謂心五非謂柳也毛傳謂三心五噣四時(shí)更見其義未安在東乃宵征時(shí)所見小星三五在東因以自況在東亦眾妾在旁之象若在南正有夫人之象后章維參與昴文不連則別起意參昴皆有大星亦皆有小星此則明指參昴大小不齊大如夫人小如眾妾命寔不同是詩言肅肅宵征則不敢不敬宵征夜行也妾賤往進(jìn)御于君也夙夜奉公事不敢不勤裯單衣也抱衾與裯以進(jìn)御故也雖賤雖勞而心安于命知有貴賤而自安于賤者正也夫正一而已矣在妾?jiǎng)t賤則勞在夫人則貴則佚一也一者道也惟知是道故賤安于賤而不僭貴不驕于貴而能逮下序曰小星惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣然不首明妾安于命之正亦微差矣猶如也不猶者已之命不如夫人之命也寔是也韓詩作實(shí) 

　　江有汜之子歸不我以不我以其后也悔江有渚之子歸不我與不我與其后也處江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌 

　　汜音祀補(bǔ)音養(yǎng)里切爾雅釋水決復(fù)入為汜汜已也如出有所為畢已復(fù)還而入也楚詞天問出自湯谷次于蒙汜自明及晦所行幾里[按原本脫楚詞以下二十字據(jù)韻補(bǔ)補(bǔ)入]說文汜從水已聲詩江有汜又曰洍從水<頤-頁>聲詩江有洍徐鍇曰汜洍音義同集韻皆養(yǎng)里切簡考祀祥里切其義則已后人欲別其為水故讀作祀歟集韻于汜洍又并音祀象齒切亦皆以此詩為證[按此叚音釋下應(yīng)有詩解大典原本恐冇脫簡] 

　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之林有樸樕野有死鹿白茅純束有女如玉舒而脫脫兮無感我?guī)溬鉄o使尨也吠 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　何彼襛矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車何彼襛矣華如桃李平王之孫齊侯之子其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫 

　　襛奴容反棣徒帝反華音敷下同說見桃夭補(bǔ)音車斤于切劉熙釋名車古者音居言行所以居人也今曰車式遮切韋昭謂從漢始有居音引易載鬼一車詩王姬之車為證不知華本音敷而車與涂孤葉用尤顯然見其為居其論疏矣簡謂居有姬音乃姑慈切則車亦有此音今方言有之而士大夫則必斤于切是詩言王姬下嫁親迎盛禮車從肅雝詩人又知王姬文王之孫迎者齊侯之子有懷徳之心有敬貴之心雖不指言徳行然而無邪也無邪即道即徳衛(wèi)宏未明乎道意二南之詩必有徳義可言故穿鑿曲推肅雝為王姬之徳夫車行和緩已有肅敬之狀矧從者咸肅敬乎詩明言王姬之車而序以為王姬執(zhí)婦道以成肅雝之徳鄭箋又釋之為往謂王姬往車鄭既不逹于文衛(wèi)鄭皆又不知道穿鑿可笑如此言詩適以病詩如此為周南召南其亦正墻面而已矣毛傳曰襛猶戎戎也唐棣栘武王女文王孫適齊侯之子伊維緡綸也爾雅釋木云唐棣栘郭注云似白楊陸璣云薁李也一名雀李亦曰車下李其華或白或赤本作郁李許慎曰白棣也華如李而小如櫻桃又有赤棣子如郁李而小何彼襛盛乎其華如唐棣也豈不肅雝乎王姬之車也然則唐棣之華肅雝皆言王姬車從之儀也初章唐棣之華言車從儀物則次章言華如桃李亦謂車從儀物可知矣平王猶言寧王也李氏曰本朝太宗稱神宗及神宗稱神宗則太宗不復(fù)稱神宗矣其釣維何必以絲為緡而后可以喻齊侯之子所以獲迎王姬者備諸禮節(jié)而后可也韓詩襛作茙補(bǔ)音孫須倫切荀卿書注云漢宣帝名詢劉向編録故以荀卿為孫卿五子之歌孫與君葉揚(yáng)子云元后誄孫與新葉馬融笛賦孫與聲葉崔骃韈銘孫與臻葉漢書敘傳孫與瀕葉又與信葉師古信合韻音新案荀與孫古既皆音詢俱為嫌名劉向獨(dú)諱荀而不諱孫者漢雖不諱嫌名如以雉為野雞不諱治國之治然偏傍之同者已或諱之不能盡如三代之時(shí)矣 

　　彼茁者葭壹發(fā)五豝于嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發(fā)五豵于嗟乎騶虞 

　　爾雅釋草云葭蘆郭云葦也毛詩傳云茁出也葭蘆也蓬草名也豕牝曰豝騶虞義獸白虎黒文不食生物有至信之德則應(yīng)之陸璣云騶虞白虎黒文尾長于軀不食生物不履生草應(yīng)信而至者也釋獸云豕生三豵二師一特郭云豬生子常多故別其少者之名彼葭蓬始生茁然之時(shí)于是春田有五豝聚焉而射者一發(fā)之有五豵聚焉而射者一發(fā)之是時(shí)獲騶虞瑞獸焉咸嘆訝之故曰于嗟乎騶虞序曰騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也毛傳未嘗言如惟曰有至信之德則應(yīng)之以明獲騶虞也首言鵲巢之應(yīng)也豈毛公本說若是而衛(wèi)宏繼以推廣之說而始曰仁如騶虞歟豈文王德化若是其盛而不足以致騶虞乎豈以簡策無他證疑而不信歟本詩無如義而宏立說曰如無乃不可乎宏為序差失至多騶虞之差正與麟之趾同 

　　慈湖詩傳卷三宋楊簡撰 

　　邶 

　　泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隠憂微我無酒以敖以游我心匪鑒不可以茹亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也威儀棣棣不可選也憂心悄悄慍于羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟有摽日居月諸胡迭而微心之憂矣如匪澣衣靜言思之不能奮飛 

　　柏舟喻君子堅(jiān)操不肯轉(zhuǎn)而從小人呂氏曰如舟泛泛無所依泊毛傳曰非我無酒可以敖逰忘憂也我心匪鑒固不能如鑒之照物豪髪靡遺獨(dú)不可以如茹之通連通知兄弟之心乎自責(zé)已無智不能知人也非無兄弟惟不可信據(jù)爾言兄弟之心難知也初信兄弟之言故往有所愬忽逢彼怒方悟?yàn)樾值芩`也彼君也兄弟比肩同朝者也下章所謂羣小者是也婚姻亦可以言兄弟朋友亦可以言兄弟鄰國亦可以言兄弟凡相親近皆可以言兄弟易曰拔茅連茹于兄弟取喻為切石雖堅(jiān)重而猶可轉(zhuǎn)我心斷不可轉(zhuǎn)而從邪也匪席之喻申言此意也威儀棣棣日用云為奚可雜義利而行之致可選擇也君子義以為質(zhì)其不可雜如此憂心悄悄見慍于羣小覯遇憂閔既多受侮亦不少辟拊心也摽拊心之聲也雖憂苦如此而正心也孔疏曰居諸者語助也檀弓曰何居歐陽氏曰傷衛(wèi)日徃月來而漸微猶言日脧月削也此心憂郁不可為喻如衣夫不澣積垢之衣靜思欲奮飛而不能也毛詩序曰衛(wèi)頃公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)此猶未甚害于道至曰言仁而不遇也意止于不遇而已沒詩人之正心正心道心也斯其不可歟詳觀詩情憂郁不通道心變化天地晦蒙日用不知故圣愚不同 

　　緑兮衣兮緑衣黃里心之憂矣曷維其已緑兮衣兮緑衣黃裳心之憂矣曷維其亡緑兮絲兮女所治兮我思古人俾無訧兮絺兮绤兮凄其以風(fēng)我思古人實(shí)獲我心 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　燕燕子飛差池其羽之子于歸逺送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕子飛頡之頏之之子于歸逺于將之瞻望弗及佇立以泣燕燕子飛下上其音之子于歸逺送于南瞻望弗及實(shí)勞我心仲氏任只其心塞淵終溫且惠淑慎其身先君之思以勖寡人 

　　差楚佳切又于宜反補(bǔ)音于野上與切左氏傳童謡曰鴝鵒之羽公在外野穆天子傳王荅謡曰萬民平均吾顧見汝比及三年將復(fù)而野司馬相如賦漭泱之野與浦葉揚(yáng)子云太仆箴野與魯葉曹植閑居賦野與宇葉徐鍇亦云埜經(jīng)典只用野上時(shí)掌反補(bǔ)南尼心切白虎通曰南之為言任也任養(yǎng)萬物也說文以<丷干>得聲<丷干>音荏徐鍇系傳曰毛詩或用南為荏音陸云喜霽賦南與音葉唐栁宗元貞符南與心葉淮西雅南與音葉裴處士墓銘南與君葉任亦林反補(bǔ)音淵一均切楚辭招魂淵與侁葉急就章更卒歸誠自請(qǐng)因司農(nóng)少府國之淵班固?hào)|都賦淵與珎?cè)~又與鱗葉與勤葉又與新葉兩與根葉無非縈年切者夷考是詩宛然有荘姜送戴媯之狀戴媯陳女陳在衛(wèi)南故曰逺送于南以關(guān)雎之詩而不曰太姒則是詩固不必定指而一篇相送之情哀傷不已之意念仲氏之善塞淵溫惠皆正也善也至今讀之使人閔傷之心隠然以生而非邪僻也嗚呼三百篇一旨也有能逹是則至正至善之心人所自有喜怒哀樂無所不通而非放逸邪僻是謂寂然不動(dòng)感而遂通天下之故送仲氏之歸如燕飛去差池其羽李曰不齊鄭箋曰戴媯將歸顧視其衣服毛傳曰飛而上曰頡飛而下曰頏車上下阪其似歟其將歸也出入前卻似之與下上其音輪音隨車上下歟其話別感激語音大小歟毛傳曰仲戴媯字也周禮六行孝友睦婣任恤任者任人之事歟仲氏每任其事親信之至故首言之塞實(shí)無偽淵靜不撓溫惠終久淑今謹(jǐn)慎以思及先君之故其別也勖勉寡人然則寡人荘姜自謂歟先君荘公歟 

　　日居月諸照臨下土乃如之人兮逝不古處胡能有定寜不我顧日居月諸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定寜不我報(bào)日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良胡能有定俾也可忘日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報(bào)我不述 

　　日月乃深惡無禮之詩正也故圣人取焉而諸儒謂之人者荘公也毛詩序謂荘姜遭州吁之暴傷已不見荅于先君以至困窮猶未害于義也傷之而已猶之可也而詩曰德音無良逝不古處胡能有定報(bào)我不述惡之甚也非所當(dāng)施于夫也非荘姜所當(dāng)施于荘公也施于荘公則悖矣施于州吁可也且之人猶不敢明言之諸儒拘于序遂入于不義使歌此詩者以之人為荘公歌之豈不長傲慢不敬之心乎甚不可者觀此詩正不必究知之人為何人惟見無禮悖亂之可惡豈不正乎居諸語助釋見柏舟人至于窮極則呼天日月照臨猶呼天云逝豈誓之訛耶誓不以古人之所處處我今世語曰處置曰處分曰區(qū)處曰相處曰處事誓有決意無道之甚國有危亾之勢(shì)何能有定若能有定寜不我顧不顧我害及一人不定則國亡矣報(bào)云者父母養(yǎng)子子當(dāng)報(bào)也胡能有定使我可忘忘者不憂思也定則可忘矣父兮母兮畜我不卒非怨父母也困窮及此今婦人窮極呼號(hào)亦間有此言不述不循常禮也 

　　終風(fēng)且暴顧我則笑謔浪笑敖中心是悼終風(fēng)且霾惠然肯來莫往莫來悠悠我思終風(fēng)且曀不日有曀寤言不寐愿言則嚏曀曀其陰虺虺其靁寤言不寐愿言則懐 

　　補(bǔ)音霾陵之切說文以貍得聲顏延年荅謝靈運(yùn)詩霾與睽葉來陵之切釋文亦云古音梨春秋公會(huì)鄭伯于時(shí)來杜預(yù)曰滎陽東有厘城厘音來漢書劉向傳引我厘麰如無說詩匡鼎來匡說詩觧人頥之類今人尚能知之思息慈切茲子之切廣韻集韻同終風(fēng)惡其暴亂無禮之詩正也毛詩序謂衛(wèi)荘姜遭州吁之暴見侮慢之詩諸儒不悟無邪之為道故曲推其義失之矣終風(fēng)終日風(fēng)也霾雨土也曀陰晦也不日不見日光也虺虺其雷暴厲之音也皆喻昏亂暴戾也忽惠然而來而終無禮顧我則笑謔浪笑敖中心惟自傷悼而已若是則不如不來之愈也故曰不如一切莫往莫來悠悠我思憂思也憂思不安之甚至于不寐而寤言語助也俗云人言人嚏今我言汝愿汝則嚏也又曰愿汝懷念我也鄭箋云今俗人嚏云人道我 

　　擊鼓其鏜踴躍用兵土國城漕我獨(dú)南行從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡爰居爰處爰喪其馬于以求之于林之下死生契闊與子成說執(zhí)子之手與子偕老于嗟闊兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮 

　　鏜土當(dāng)反漕音曹補(bǔ)音兵晡茫反左氏傳晉趙鞅之占曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利于商荀卿賦篇貳兵與疏堂葉秦東觀刻石三句入韻戎兵與六王葉會(huì)稽刻石甲兵與自強(qiáng)葉史記龜筴傳甲兵與元王葉揚(yáng)子云并州牧箴兵與荒葉南行戶郎切[按韻補(bǔ)尚有左氏傳載夏書云有此冀方今失其行亂其紀(jì)綱乃滅而亡曹植夏桀贊夏道既衰生此桀王婉孌是嘉政違五行云云]荀卿賦篇禮儀之盛行與詳葉楚辭蜷局顧而不行與卿葉歴吉日兮余將行與糧葉命蹇邅而不能與將葉史記龜筴傳風(fēng)將而行與黃葉百姓莫行與詳葉熒惑退行與亡葉古行止之行皆戶郎切詩二十有五無葉何庚切者忡勅中反補(bǔ)音勅眾切潘岳悼亡詩周旋忡驚惕正用此讀竊疑方今言心忡之用切心憂惕而動(dòng)也廣韻集韻不見此字殆即忡字補(bǔ)音馬滿補(bǔ)切說見漢廣下后五切說見采蘋契驅(qū)曵反說爰厥反毛詩序曰擊鼓衛(wèi)州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也毛傳曰漕衛(wèi)邑鄭箋云或役土功于國或修理漕城而我獨(dú)從軍南行伐鄭左傳云州吁使告于宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從是平陳與宋也不我以歸知其必?cái)n死亡也士卒將行與其室家訣別云我是行無有歸期憂心忡忡焉我之南行不知于何所居耶于何所處耶于何喪馬耶馬喪則人亦俱喪矣欲求我尸往往在林下諸儒皆曰契闊勤苦也雖孔疏諸儒參定亦無考據(jù)然則勤苦之義特意之爾蓋謂軍伍誓約必推其勤苦之意今謂與室家訣別則契者合也闊者闊逺也婚姻之初親愛誓者其死其生其合而共處其逺而闊別其相愛相悅之心有成而無虧有一而無二又執(zhí)子之手而言曰與子偕老矣于嗟今之闊別國亂君必?cái)⒉晃一钜愉?女+匈/子>之訛也韓詩作夐夐亦<女+匈/子>也閔其妻將<女+匈/子>獨(dú)將不得信我本初偕老之言信音薪案集韻<女+匈/子>即煢字又集韻洵音荀揮涕也用此音義則不必改字矣補(bǔ)音信斯人切班固幽通賦茍無實(shí)其孰信敘傳虔其忠信包漢舉信歐致越信張衡思元賦啟金縢而乃信顏師古皆音新白虎通髙辛者道德大信也 

　　凱風(fēng)自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬勞凱風(fēng)自南吹彼棘薪母氏圣善我無令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦睍睆黃鳥載好其音有子七人莫慰母心 

　　補(bǔ)音南尼心切說見燕燕下后五切說見采蘋人畏暑喜風(fēng)故南風(fēng)人樂人謂之凱風(fēng)棘難長養(yǎng)者心堅(jiān)尤其難者子以自喻以凱風(fēng)喻母泉在浚下猶為邑人所汲資以生養(yǎng)今七子而不能養(yǎng)母子自責(zé)也黃鳥好音猶能悅?cè)私衿咦佣荒軔偰付堪仓云渥幼载?zé)之辭毛詩序曰衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾此成其志一言大害義大失孔子本旨孔子自取其自責(zé)之孝心爾況未必果成其嫁志 

　　雄雉于飛泄泄其羽我之懐矣自詒伊阻雄雉于飛下上其音展矣君子實(shí)勞我心瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來百爾君子不知德行不忮不求何用不臧 

　　毛詩序曰雄雉刺衛(wèi)宣公也淫亂不恤國事軍旅數(shù)起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩君不可以言刺朱氏曰此詩皆女怨之辭毛傳曰雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然方公為淫亂我已念之于懐矣夫婦相與謀知其必亂宜去之猶豫未決今果罹其患大夫久役夫婦阻隔乃我自詒此阻隔也毛傳曰詒遺也鄭箋云下上其音宣公小大其聲怡悅婦人毛傳曰展誠也夫久役婦思之不己又思其平時(shí)誠實(shí)之德故曰展矣君子實(shí)勞我心此言君子誠實(shí)亦猶殷其靁婦人稱其夫曰振振君子皆稱其夫之善也卒章告眾君子曰豈不知德行心不忮離不求欲則何用而不臧善其意深譏公心忮多欲故淫亂故好攻戰(zhàn)故勞民久役故男女怨曠凡百不善言之不足也毛傳曰忮害也取義未安字從心從支夫由本心以往則正而已無意無欲不由本心而支焉則離正而入邪離無意無欲之正而入于淫欲欲則有所求矣此其末流致害雖多而忮之本義支而已矣禹曰安汝止人之本心自靜止安止而應(yīng)雖有視聴言動(dòng)如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明如水鑒之中萬象畢見而非動(dòng)也 

　　匏有苦葉濟(jì)有深渉深則厲淺則揭有彌濟(jì)盈有鷕雉鳴濟(jì)盈不濡軌雉鳴求其牡雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友 

　　揭苦例反然協(xié)渉韻則宜挈孑二音彌彌爾反鷕以水反補(bǔ)音軌舉有切車轍也說文以九得聲太元鋭首軌與丑葉裝首軌與遒葉永首軌與后葉遒天口切旭許玉反又呼老反補(bǔ)音否補(bǔ)美切秦瑯邪議各守封域或朝或否相侵暴亂殘伐不止卻正釋譏聞仲尼之贊商感鄉(xiāng)校之益已彼平仲之和羮亦獻(xiàn)可而替否張衡西亰賦街談巷議彈射臧否剖析毫厘擘肌分理[按原本無西亰賦四句今從韻補(bǔ)増入]毛詩序曰衛(wèi)宣公與夫人并為淫亂國語諸侯伐秦及涇莫濟(jì)晉叔向見魯叔孫穆子穆子曰豹之業(yè)及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材于人供濟(jì)而已魯果以莒人先濟(jì)此詩言苦匏雖不材刳其中則濟(jì)可以深渉其次則深亦可以履石而渡淺則可以揭衣而渡皆不至于溺沒而公與夫人沒溺于淫欲曾不若苦匏與厲者揭者釋文厲說文作砅履石渡水力智反又音冽揭褰衣渡水也今所濟(jì)彌彌其盈雉鷕然其鳴牝牡相求不顧禮義之不可情動(dòng)意決妄曰濟(jì)盈不濡軌甘心陷溺昏禮奠生鴈行事必昏昕旭日始旦昕也禮冬合男女故曰迨氷未泮禮有儀有時(shí)明君夫人之不然不敢正言以小喻大以士喻君舟子招招人咸趨渉我則不渉卬我也毛傳亦云我音之輕清者為卬歟我渉必須友至乃渉此喻非其匹類不可相從必夫婦之正而后可也孔疏云旭者明著之名說文旭讀若好字林呼老反補(bǔ)音友羽軌切其說見關(guān)雎 

　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)以陰以雨黽勉同心不宜有怒采葑采菲無以下體德音莫違及爾同死行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿誰謂荼苦其甘如薺宴爾新昬如兄如弟涇以渭濁湜湜其沚宴爾新昬不我屑以毋逝我梁毋發(fā)我笱我躬不閱遑恤我后就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之不我能慉反以我為讎既阻我德賈用不售昔育恐育鞫及爾顛覆既生既育比予于毒我有旨蓄亦以御冬宴爾新昏以我御窮有洸有潰既詒我肄不念昔者伊余來塈 

　　怒補(bǔ)音云漢酷吏傳無值寧成之怒元后傳曲陽最怒賈彪傳偉節(jié)最怒皆上聲葑浮容反菲妃鬼反死補(bǔ)音想止切救補(bǔ)音云漢谷永傳以救為捄集韻捄居尤切售補(bǔ)音時(shí)周切樂府隴頭水歌將頓樓蘭膝[按原本膝誤膝今校改]就觧郅支裘勿令如李牧功多信不售韓愈送劉師服詩赍材入市賣貴者恒難售豈不畏憔悴為功忌中休毛詩序曰衛(wèi)人化其上淫于新昏而棄其舊室爾雅云東風(fēng)謂之谷風(fēng)為義未安爾雅差繆多矣據(jù)春秋元命包雖知其為孔子以前之書后學(xué)妄意推尊以為周公孔子子夏共成之不可信也其書則古矣古人豈一一皆圣人皆無差失耶其是者從之非者勿從可也謂誓誥為謹(jǐn)謂愷悌為發(fā)謂譛為曾謂谷風(fēng)為東風(fēng)此類不可殫舉風(fēng)之來也逺人惟見其自山谷而至故曰谷風(fēng)歟不然谷者或榖字之訛如榖雨長養(yǎng)榖苗之風(fēng)乎習(xí)習(xí)則和也陰陽和則雨雨則先陰陰雨喻夫婦之和今為夫所怒而出故思昔日之和如習(xí)習(xí)之風(fēng)如陰如雨今縱不見說亦宜黽勉同心不宜有怒葑須也芥也菲芴也葍類也爾雅云須葑蓯孫炎云須一名葑蓯坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑陸璣云葑蕪菁幽州或謂之芥方言蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘關(guān)西謂之蕪菁趙魏謂之大芥爾雅云菲芴也郭璞云土瓜也孫炎曰葍類也爾雅又云菲蒠菜郭璞云菲土生下濕地似蕪菁華紫赤色可食陸璣云菲似葍莖麄?cè)~厚而長有毛三月中烝鬻為茹滑美可作羮河內(nèi)人謂之宿菜毛傳曰葑須也菲芴也二菜蔓菁與葍之類也坊記引此詩承仕則不稼田則不漁之下則采葑采菲無并取其下體也下體謂根拔其本根喻已見棄而出也追念夫婦相好之初誓同死生此德音也今莫違昔日之德音而至于此也怨辭也哀辭也見出而歸其行遲遲心若有失其戀戀茫茫之狀如此畿者故商王之畿其名尚存也去畿伊邇不逺也何不薄送我至于畿乎而截然棄絶不相送也諸儒謂畿為門內(nèi)者亦無所考據(jù)非當(dāng)時(shí)之辭情釋草云荼苦菜爾雅多差誤未必然古書有荼而無茶后世始有茶字茶雖苦而甘或者謂即茶爾叢低草類誰謂荼苦比我中心之苦則荼猶甘如薺也爾安于新昏如兄如弟我如渭水之清自謂初昏得禮之正新昏如涇水之濁謂失其禮非正也涇渭并流雖為涇濁所侵而渭水常湜湜其沚其清自若也爾雖新昏是宴不肯輕用我以用也屑猶輕也言爾不肯輕易使我與毫未家事其情欲舊婦不安而自去也歐陽氏曰母逝我梁母發(fā)我笱言棄妻將去猶顧惜其家之物既而嘆曰我身不容安得恤后事乎閱視也我躬尚不見視我去后豈恤我之梁笱乎此賤者魚梁魚笱皆其棄妻所為深則方以筏或舟淺則泳之歌詠而渉或如游翫而渉棄妻自言勤苦之切也何有何無謂日用所需之物或有或亡我勉力求之且凡民有喪猶匍匐救之夫婦至親乃一旦斷棄若不相念不能慉養(yǎng)我反以我為讎怨我有德善既阻遏之是特意阻之是以雖強(qiáng)賈賣終于不售昔之育子也惟恐飬育之道窮竭鞫窮也蓋為長久計(jì)及今爾顛覆淫于新昏則我既生育子姓于爾家既漸長矣乃比予于毒如毒之可畏而棄之旨美也蓄聚也蓄聚美物以御冬月乏無之時(shí)今爾宴于新昏但以我御窮苦之時(shí)一如旨蓄御冬言初昏時(shí)窮則知今財(cái)用足不窮矣人情溫飽則易生縱肆洸洸其武潰潰其怒肄勞也塈盡也盡遺我以勞苦之事不念昔者予始來之時(shí)止息從容情好之美毛傳云塈息也漢書溝洫志云涇水一石其泥數(shù)斗潘岳西征賦云清渭濁涇鄭志云渭在東河涇在西河?jì)D人既絶去至涇而云也箋云絶去所經(jīng)見小渚曰沚何人斯云胡逝我梁有狐云在彼淇梁候人云維鵜在梁鴛鴦云鴛鴦在梁白華云有鹙在梁王制云獺祭魚然后虞人入澤梁?人掌以時(shí)?為梁鄭司農(nóng)云梁水堰堰水而為關(guān)空以笱承其空是詩刺邪所思無邪 

　　式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中 

　　此忠愛其君之詩也毛詩序曰黎侯寓于衛(wèi)其臣勸以歸也爾雅曰式微式微者微乎微者也郭璞云言至微也鄭箋云式發(fā)聲鄭義亦未安式更也方言有之更微更微意曰直至如此微乎而迭言之式有敬義有法義有更義鹿鳴嘉賓式燕以敖南有嘉魚嘉賓式燕以樂以衎綏之又思斯干式相好矣節(jié)南山式夷式己式月斯生式訛厥心小明式榖以女楚茨式禮莫愆車舝式燕且喜式燕且譽(yù)式飲庶幾式食庶幾式歌且舞角弓式居婁驕皇矣憎其式廓民勞而式弘大蕩式號(hào)式呼崧髙式遄其行時(shí)邁式序在位召誥式勿替有殷歴年君奭我式克至于今日休多方天惟式教我用休畢命式化厥訓(xùn)立政式敬爾由獄茲式有慎皆訓(xùn)更也式者車前第二橫木故有更義中露露中也謂嘗曉行露沾衣履泥中者雨行或雨霽而行泥濘之中皆言勞苦之狀毛傳謂中露泥中皆衛(wèi)邑未安鄭箋孔疏亦無所考證王氏亦不以為衛(wèi)邑但其說亦鑿 

　　旄丘之葛兮何誕之節(jié)兮叔兮伯兮何多日也何其處也必有與也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同瑣兮尾兮流離之子叔兮伯兮褎如充耳 

　　補(bǔ)音節(jié)子悉切說文以即得聲周易失家節(jié)與失葉以中節(jié)剛?cè)峁?jié)與實(shí)葉亦不知節(jié)與吉葉太元守此節(jié)與一葉守其節(jié)與厀葉詘其節(jié)與術(shù)葉季布敘傳節(jié)與栗葉郭璞客傲節(jié)與跡葉木華海賦節(jié)與質(zhì)葉久舉里切秦嶧山刻石三句入韻久與起葉宋玉招魂久與里葉史記語曰上下合同可以長久中外若一事無表里易林坎之萃長久與福祉葉子即里反褎?dòng)删确疵娦蛟坏胰吮浦鹄韬罾韬钤⒂谛l(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也爾雅釋邱曰前髙旄邱[按字林作堥邱]毛詩傳曰前髙后下曰旄邱誕闊也鄭箋云叔伯呼衛(wèi)之諸臣朱氏曰黎之臣子久寓于衛(wèi)登旄邱之上而見其葛節(jié)之疎闊因托以起興鄭曰衛(wèi)人于君事疏廢也處即今俗所謂處置也必有以相與也何其久也久而不聞所以相處相與者是必有所以然之故也怨而不迫也呂氏曰蒙戎狐裘之貎晉士蒍曰狐裘蒙戎黎侯所寓在衛(wèi)東羈旅之久見衛(wèi)之大夫過者甚多終莫有動(dòng)心故嘆而言曰非衛(wèi)大夫之車不來東也特?zé)o與我同患難者耳王氏曰瑣細(xì)也尾末也黎之臣子流離失所故瑣尾也褎飾貎充耳盛服用以塞耳吾流離瑣尾如此而衛(wèi)大夫盛服而過如用充耳塞耳而不聞知也至是稍譏切之 

　　簡兮簡兮方將萬舞日之方中在前上處碩人俁俁公庭萬舞有力如虎執(zhí)轡如組左手執(zhí)鑰右手秉翟赫如渥赭公言錫爵山有榛隰有苓云誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮 

　　[按此篇永樂大典缺卷據(jù)樓鑰集載所觧日之方中二句云時(shí)祭習(xí)舞以日中為期碩人在前列上處方中將中也碩大也大德之人俱具德容也鑰論云前輩曾云日之方中則明而易見之時(shí)在前上處則近而易察之地君猶不能見況幽逺者乎此意甚切] 

　　毖彼泉水亦流于淇有懐于衛(wèi)靡日不思孌彼諸姬聊與之謀出宿于泲飲餞于坭女子有行逺父母兄弟問我諸姑遂及伯姊出宿于干飲餞于言載脂載舝還車言邁遄臻于衛(wèi)不瑕有害我思肥泉茲之永嘆思須與漕我心悠悠駕言出游以寫我憂[按坭字從韓詩] 

　　思息茲反茲子之反廣韻集韻同謀補(bǔ)音謨杯切周官媒氏鄭注云媒之言謀也老子其安易持其未兆易謀荀卿成相篇知不用愚者謀前車已覆后未知又曰主好議論必善謀莫不理續(xù)主執(zhí)持屈原天問爰謀與揆之葉哀時(shí)命深謀與逮之葉賈誼鵩賦謀與時(shí)葉揚(yáng)子云廷尉箴謀與基葉每見人語音亦有謂媒為眉者則尤葉也氓詩謀與絲葉泲子禮反坭乃禮反毛詩作禰釋文云韓詩作坭姊將幾反害補(bǔ)音瑕憇切二子乘舟同漢夏侯敘傳害與世葉王粲阮籍誄害與滯葉毖者深逺未能遽逹之謂也淇者衛(wèi)國之水也泉水毖矣亦流于淇我為衛(wèi)女而不得歸衛(wèi)乎有懐于衛(wèi)靡日不思故與同嫁諸姬聊謀歸衛(wèi)古者嫁于諸侯非獨(dú)女有侄娣焉聊之為言非必歸之辭也心知其不可姑與之謀恐或有可歸之道也孌婉美之貎泲坭干言皆嫁時(shí)所經(jīng)之國地名毛鄭亦云衛(wèi)女思?xì)w之切曰安得出宿于泲乎飲餞于坭乎又念女子冇行既逺父母兄弟矣義從夫家矧今父母終惟諸姑及伯姊在雖有兄弟義難歸寜惟可致問姑姊人心不忘本嫁女終念其父母家又思安得出宿于干乎飲餞于言乎毛傳謂祖而舍軷飲酒于其側(cè)曰餞蓋取諸聘禮記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側(cè)此詩飲酒殆未必然釋軷為始行此兩章皆先言出宿次言飲餞非事情殆如后世親屬或宗婦餞送之乎詩三百豈一言一事盡從古制惟取其大體所在思無邪爾邶柏舟微我無酒以遨以游異乎酒誥之義矣燕燕仲氏之歸夫人逺送于野亦豈沿古常禮堯典畧有賓餞之義禮經(jīng)未覩婦人之儀毛傳意度不合詩情毛傳曰脂舝其車孔疏曰脂車設(shè)舝釋文曰舝車軸頭金也車舝云間關(guān)車之舝兮毛傳曰間關(guān)設(shè)舝也以脂涂之為滑易也據(jù)疏則不止于脂其舝或疑獨(dú)脂其舝而文曰載脂載舝豈脂其舝乃設(shè)其舝歟登車出門而就道必回還而折邁往也言語助也遄速也臻至也鄭箋曰瑕有過也呂氏曰不瑕有害謂歸衛(wèi)不為過差有害也此意其或可之辭也而終于不敢往故曰我思肥泉茲之永嘆毛傳曰所出同所歸異為肥泉爾雅釋水曰泉?dú)w異出同流肥鄭箋云茲此也自衛(wèi)而來所渡水故思此而長嘆須與漕自衛(wèi)而來所經(jīng)邑故又思之欲乘車出逰以寫除我憂毛詩序曰泉水衛(wèi)女思?xì)w也嫁于諸侯父母終思?xì)w寜而不得故作是詩以自見也 

　　出自北門憂心殷殷終窶且貧莫知我艱己焉哉天實(shí)為之謂之何哉王事適我政事一埤益我我入自外室人交徧謫我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉王事敦我政事一埤遺我我入自外室人交徧摧我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉 

　　門補(bǔ)音眉貧切荀卿成相篇門與根葉[按原本根誤作恨]賦篇門與神葉[按原木神誤作補(bǔ)]楚辭九章門與貧葉司馬相如大人賦門與垠葉揚(yáng)子云河?xùn)|賦門與頻葉張良敘傳門與心葉窶其矩反艱補(bǔ)音居銀切釋名艱槿也[按原夲槿誤根]周官以恤民之艱阨鄭注云故書艱為槿崔骃大理箴艱與人葉馮衍顯志賦艱與弦葉陸機(jī)贈(zèng)弟詩艱與辰葉栁宗元閔生賦艱與陳葉詩則憂苦而一歸之天此正心也不思而忽發(fā)不勉而自中道也而毛詩序止言其不得志非孔子本旨也殷殷者隠隠也鄉(xiāng)音輕清故曰殷殷亦猶殷其靁之殷此北門陸亦音隠然皆如字可也爾雅釋言云窶貧也窶蓋貧之狀也毛傳曰適之埤厚也鄭箋云國有王命役使之事鄭義未盡何必于有命凡事之渉于王朝者皆王事也蘇氏曰政事國之政事朱氏曰王事既適我矣政事又一埤益我其勞如此而窶貧之甚室人無以自安而交謫我毛傳曰謫責(zé)也敦厚也遺加也韓詩說云敦迫也遺與也猶加也授也已焉哉猶俗言休休謂之何哉何言也張氏曰游息偶出北門因有此言毛傳謂北門背明向陰鑿矣適猶來也王事惟來我所不知彼也鄭云言君政偏已兼其苦 

　　北風(fēng)其涼雨雪其雱惠而好我攜手同行其虛其徐既亟只且北風(fēng)其喈雨雪其霏惠而好我攜手同歸其虛其徐既亟只且莫赤匪狐莫黒匪烏惠而好我攜手同車其虛其徐既亟只且[按徐字從爾雅] 

　　行補(bǔ)音戶郎切說見擊鼓徐毛詩作邪毛詩箋云邪讀如徐爾雅作徐亟紀(jì)力反只音紙且子余反北風(fēng)其喈喈音有箕有荄詳見葛覃不敢言威虐而言北風(fēng)雨雪怨而不露也其惠順于我而好我者相與攜手同行而去之乎其謙虛其舒徐今盡轉(zhuǎn)而為急亟之行矣衛(wèi)國并為威虐如此豈不可畏惡得而不去三章之終同此一辭者深念夫向之稱賢者今盡變矣既盡也其不得已而去者以是之故也又不赤者非狐既為狐矣無不赤者不黒者非烏既為烏矣無不黒者既為衛(wèi)國之臣矣無不威虐者或同行或同車去者之眾也毛詩序曰北風(fēng)刺虐也衛(wèi)國并為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉劉氏曰喈風(fēng)聲也狐烏隱言意同雨雪怨而不過怨之正也孔子曰詩可以興可以觀可以羣可以怨 

　　靜女其姝俟我于城隅愛而不見搔首踟躕靜女其孌貽我彤管彤管有煒說懌女美自牧歸荑洵美且異匪女之為美美人之貽 

　　毛傳曰靜貞靜也姝美也呂氏曰城隅者后宮幽間之地處于幽閑而待進(jìn)御君雖愛之而不得見惟搔首踟躕而已以非當(dāng)進(jìn)御之時(shí)不敢輙見也孌婉美也毛傳曰古者后夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御于君所女史書其日月授之以環(huán)以進(jìn)退之生子月辰則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)進(jìn)之著于左手既御著于右手事無大小記以成法煒赤貎鄭箋云彤管筆赤管也毛傳以城隅彤管為比物取義未安以彤管相貽雅正也靜女而有彤管之法度此則為女之美此則為說懌張氏曰牧牧地多草木根芽如甸人供果蓏之屬因以贈(zèng)夫人也歸荑以備韲菹供豆實(shí)呂氏曰大過枯楊生稊鄭康成作荑然則所謂荑者凡草木根芽皆是非獨(dú)茅也毛傳曰牧田官也荑茅之始生也本之于荑取其有始有終毛說鑿矣洵信也牧所歸荑信芳美且異今以貽靜女非悅其美矣以其有美德是為美人而貽之也毛詩序曰靜女刺時(shí)也衛(wèi)君無道夫人無德序蓋以是詩居北風(fēng)新臺(tái)之間故以為刺詳觀詩辭又非陳古鄭箋義思貽我以賢美之妃以易無德之夫人而本詩未章辭情未必其然然則安知是詩非武公文公之詩乎詩不可以世次定鄭清人文公之詩而序于昭公之前觀此可以通矣矧是序亦未能知衛(wèi)君之為何君 

　　新臺(tái)有泚河水彌彌燕婉之求籧篨不鮮新臺(tái)有灑河水浼浼燕婉之求籧篨不殄魚網(wǎng)之設(shè)鴻則離之燕婉之求得此戚施 

　　毛詩序曰新臺(tái)刺衛(wèi)宣公也納伋之妻作新臺(tái)于河上而要之國人惡之而作是詩也水清曰泚言新臺(tái)之潔清如之毛傳燕安也婉順也爾雅釋訓(xùn)曰籧篨口柔也戚施面柔也郭注籧篨之疾不能俯口柔之人視人顏色常亦不伏因以為名也戚施之疾不能仰面柔之人常俯似之亦以名云方言云簟之粗者謂之籧篨晉語云籧篨不可使俯戚施不可使仰粗簟難于卷曲故不俯之疾似之歟釋詁云鮮善也齊女來嫁于伋為安為順本求安順今乃得籧篨不善指宣公也宣公求媚婦人故常仰視其顏色佀之歟惡之故比之籧篨戚施灑即洗字灑掃潔清如洗方言浼音漫洼洿也河水濁故云浼浼?xì)e音漫則與殄葉韻韓詩灑作漼故七罪反而釋文改灑為漼音則不可殄絶也蘇氏曰猶云病而不死也魚網(wǎng)之設(shè)欲以得魚而鴻麗之齊女之來本以嫁伋而宣公要之故以為喻離附麗也戚施之喻俯首為恭媚耶心愧而首俯耶是詩深惡淫邪是為思無邪 

　　二子乗舟泛泛其景愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)二子乗舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害 

　　景補(bǔ)音舉兩切夏侯湛抵疑惠景與清響葉陸機(jī)贈(zèng)弟詩絶景與攘攘葉郭璞畢方讃景與炳與上葉炳補(bǔ)兩切上是掌切而顏師古糾繆正俗云上有郢音炳與景只如今讀未詳害補(bǔ)音暇憇切說見泉水是詩憂閔二子而卒章曰二子則無瑕矣而亦有害也則伋壽爭先為死之狀宛然著見而亦成父之惡為有害也伋亦可去也是詩大正之道也泛泛其景滅沒乎水光之中也二子非舟人乘舟必傾覆取以喻之衛(wèi)宣公為子伋取于齊而美公要之生壽及朔朔與其母愬伋于公公令伋之齊使賊待于隘將殺之壽知之以告伋使去之伋曰君命也不可以逃壽竊其節(jié)而先賊殺之伋曰我之求也彼何罪又殺之毛詩序曰二子乗舟思伋壽也言語辭也 

　　慈湖詩傳卷四宋楊簡撰 

　　墉 

　　泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實(shí)維我儀之死矢靡它母也天只不諒人只泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實(shí)維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只 

　　髧徒敢反髦音毛儀補(bǔ)音牛何切周官注儀作義二字古皆音俄太元爭首陽氣汜施不偏不頗物與爭訟各遵其儀周易鼎耳革失其義也覆公餗信如何也古文尚書無偏無陂遵王之義陂音坡韓詩儀我也史記檥船待徐廣檥音儀一音俄爾雅<廠義>魚竒切字或作□天鐡因切白虎通論曰天者身也天之為言鎮(zhèn)也禮統(tǒng)曰天之為言神也[按原本脫此二字]陳也珍也周易大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天又曰時(shí)乗六龍以御天也云行雨施天下平也荀子成相篇參天與人人葉賦篇天與形與成葉屈原九歌沖天與愁人葉九章薄天與偽名葉漢樂章飛龍秋游上天髙賢愉樂民人班固西都賦當(dāng)天與順人葉詩二十有三無葉他年切者下同只音紙慝他得反柏堅(jiān)喻堅(jiān)操不可移改內(nèi)則子事父母總拂髦[按原夲脫總字]婦事舅姑不言拂髦則知此髧彼兩髦謂其夫也呂曰儀以夫?yàn)榉ㄒ侧嵐{云舟在河中猶婦人之在夫家是其常處貞女不事二夫矢誓也至死誓不他適呼其母曰此天也母不信我乎諒信也不事二夫故謂夫?yàn)樘匾自粙D人貞吉從一而終也慝邪也誓不為邪以再嫁為邪也只語辭也毛詩序曰柏舟共姜自誓也衛(wèi)世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之 

　　墻有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墻有茨不可襄也中冓之言不可詳也所可詳也言之長也墻有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也 

　　埽補(bǔ)音蘇后切道徒厚切史記龜策傳道與紂葉邊讓章華賦要道與素肘葉胡廣侍中箴周道與左右葉夏侯湛抵疑奮筆揚(yáng)文議制論道出草苗起林藪班固幽通賦賴道與靈茂葉顏師古曰茂合韻莫口切周易八太元五皆止用此一讀下同冓古候友本又作遘惡亂正也不可道恥也隠也恥正也隠人之惡亦正也墻所以限內(nèi)外今乃有可惡之蒺藜焉其惡公子頑之亂內(nèi)外其意著矣爾雅云茨蒺藜惡之欲埽去之而不可得而埽也前漢梁王共傳聴中冓之言注應(yīng)劭曰中冓材冓在堂之中也顏師古曰構(gòu)謂舍之交積材木也應(yīng)說近之呂曰中冓蓋閫內(nèi)隠奧之處也中冓之言若曰閨門之言也其所可道者言之猶丑而況其不可道者乎淫行著矣毛傳曰襄除也蓋本釋言然爾雅亦多差按書懐山襄陵贊贊襄哉皆訓(xùn)上詩終日七襄亦訓(xùn)上此次章葉韻惟言有茨束者束而去之也朱曰讀誦言也所可詳者言之猶長使并言其不可詳者則不勝其多矣毛詩序曰墻有茨衛(wèi)人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也宣公卒惠公幼其庶兄頑烝于惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人 

　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也揚(yáng)且之晳也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也子之清揚(yáng)揚(yáng)且之顏也展如之人兮邦之媛也 

　　珈音加佗待何反宜牛何切說文宜古作宐又作<宀多>又作□皆自多而孳易林離之姤曰君臣不和上下失宜宋子笑歌儀禮士冠禮辭曰爰字孔嘉髦士攸宜翟音狄翟音轉(zhuǎn)而下亦與髢?nèi)~亦猶關(guān)雎芼樂皆音轉(zhuǎn)而下故亦葉也鬒音軫髢音悌瑱吐殿反揥敕帝反瑳音磋展音戰(zhàn)縐側(cè)救反袢音絆顏補(bǔ)音魚堅(jiān)切說文以彥得聲宋玉神女賦顏與言葉司馬相如大人賦孱顏與連卷葉陸機(jī)嘆逝賦顏與然葉郭璞江賦顏與鰱葉陶潛讀山海經(jīng)詩顏與年葉其能與君子偕老者必如下文所言盛服[按原本盛訛魚]其德足以稱之服之為宜則能與君子偕老今子不淑宜其不能與君子偕老云如之何猶俗語云更說甚莫毛傳曰副者后夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者鄭箋云如今歩搖上飾古制未聞毛傳謂委委行委曲佗佗德平易山無不容河無不潤穿鑿幾于可笑鄭無箋諸儒亦牽強(qiáng)委委者首飾所加重積歟佗佗積而髙歟其髙如山其狀之委曲旋環(huán)者如河補(bǔ)音以羔羊詩委委蛇蛇委蛇沈讀委委蛇蛇引易林蜲蛇反離騷委蛇皆音佗唐何切君子偕老委佗之義同鄭箋云象服謂褕翟闕翟也人君之象服則舜所云予欲觀古人之象日月星辰之屬侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉毛傳既不明言象服之詳鄭亦不過言褕翟闕翟不釋象義意疑若舜所云星辰之屬而不敢明言然則服必有所象象以象其德而其詳未之聞也孔疏謂以象骨飾服未必然也爾雅釋訓(xùn)云委委佗佗美也釋義不切玼玉色褕翟闕翟之首飾有玉焉玼兮玼兮其色之美也鬒黒髪也如云言堆起之狀甚美而似云也髢髲也自矜其鬒髪之美不輕用髢孟子曰予不屑之教誨屑輕也毛傳瑱塞耳揥所以摘髪也孔疏云既夕記云瑱塞耳充耳是也淇澳云充耳琇瑩是也以象骨為搔首因以為飾名之曰揥葛屨云佩其象揥是也毛傳謂揚(yáng)眉上廣其釋未安方言目黸瞳之子曰盱或謂之揚(yáng)蓋以瞳子每每揚(yáng)動(dòng)故名歟案詩美目揚(yáng)兮子之清揚(yáng)其言目也昭昭蓋目之美惟揚(yáng)動(dòng)乃著故以揚(yáng)為目之美此言目之揚(yáng)欲言其美之狀而莫能而遂繼曰且其面色之晳白也飾貎極其美極其嚴(yán)盛如天然如帝然以為世間所無如天上人也胡為乎若是蓋謂其德有以稱此乎否也毛傳曰禮有展衣者以丹縠為衣蒙覆也絺之靡者為縐當(dāng)暑袢延之服也鄭箋云后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣字之誤禮記作襢衣夏則里衣縐絺孔疏云展覆彼縐絺之上是當(dāng)暑紲去袢延烝熱之服也袢延是熱之氣也王氏曰暑服則加紲袢焉所以自斂飾也音如絆系之絆說文同瑳者治玉之謂治石謂之磋則治玉亦謂之瑳矣方治而未磨瑩故曰縐之狀似之詩曰如切如磋如琢如磨毛傳謂顏者顏角豐滿方言云頟顏也然有女同車云顏如舜華則謂大體顏色不止于頟展誠也媛淑女也卒章總言服貎?nèi)绱酥绖t宜為邦之淑女也而子則不淑毛詩序謂君子偕老刺衛(wèi)夫人淫亂釋文瑳七我反非當(dāng)音磋釋文于竹竿巧笑之瑳又七何反即磋音 

　　爰采唐矣沬之鄉(xiāng)矣云誰之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采麥矣沬之北矣云誰之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之東矣云誰之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣 

　　沬音妹中補(bǔ)音諸良切釋名兄忪亦曰兄章舅忪亦曰舅章顏師古糾繆正俗既言中有章音漢書背尊章師古注亦云今關(guān)中俗呼舅為鍾鍾者章之轉(zhuǎn)也太元成首次五能處中也次六不以讓也班固泗水髙祖碑中與傷葉胡綜大牙賦中與常葉要音邀宮補(bǔ)音居王切屈原九歌朱宮與龍?zhí)萌~班固泗水張敖銘南宮與無疆葉黃香九宮賦宮與綱葉上補(bǔ)音辰羊切楚辭臨淵兮汪洋顧林兮忽荒修余兮袿衣騎霓兮南上下同簡謂尚猶上也亦有平聲毛詩序曰桑中刺奔也衛(wèi)之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止毛傳曰爰于也唐蒙菜名爾雅釋草云唐蒙女蘿女蘿兎絲毛傳曰沬衛(wèi)邑書曰明大命于沬邦蓋紂都朝歌以北是也姜弋庸皆著姓也將為淫奔托名于采唐采麥采葑或曰桑中溱洧幾于勸矣何以思無邪曰此非淫者之辭也刺者之辭也淫者畏人之知托以為采期于幽逺詎敢明言姜弋庸乎使果淫者之辭將敘事實(shí)以紀(jì)其情縱桑中之地闊逺相期之處或同豈一一皆要見于上宮豈一一皆送于淇水之上豈于姜必托以采唐于弋必托以采麥皆人協(xié)韻爾以是知皆刺者之辭也總言淫者之情狀而非的也故序曰刺奔樂記曰鄭衛(wèi)之音亂世之音也比于慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也朱曰桑間即此篇鄭元注樂記云濮水之上地有桑間者昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沉于濮水后師涓過焉夜聞而寫之為晉平公鼓之是之謂也桑間在濮陽而朱遂謂桑間即此篇無乃近似而非乎朱殆謂鄭注為非然樂記非圣人全書其曰鄭衛(wèi)比于慢者比同也亦曰孔子曰思無邪鄭衛(wèi)在中不敢全言其邪而止曰比于慢此疑辭蓋作樂記者未逹乎作者之旨所以刺亂非為亂也桑中非淫者之辭乃刺者之辭 

　　鶉之奔奔鵲之強(qiáng)強(qiáng)人之無良我以為兄鵲之強(qiáng)強(qiáng)鶉之奔奔人之無良我以為君 

　　補(bǔ)音兄虛王切白虎通兄者況也釋名兄荒也故青徐人謂兄為荒漢語雖有親兄安知其不為狼急就章畢稚季昭小兄栁堯舜樂禹湯晉謡曰后十四年晉亦不昌昌乃在其兄楚辭天問兄與長葉易林以福為兄與光葉喜為吾兄與觴葉駕迎吾兄與黃葉奔奔逋珉切崔骃七依奔與人葉棗據(jù)船賦奔與寜葉韓詩傳曰奔奔強(qiáng)強(qiáng)乗匹之貎毛詩傳曰兄謂君之兄君國小君毛詩序曰鶉之奔奔刺衛(wèi)宣姜也衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也鄭箋云奔奔強(qiáng)強(qiáng)言其居有常匹飛則相隨之貎刺宣姜頑非匹耦觀奔奔強(qiáng)強(qiáng)誠有乗匹之狀詩辭無不若之意蓋言鳥獸之行如鶉鵲然首章言兄則刺公子頑頑為惠公之庶兄也末章言君則刺宣姜為小君毛傳與韓傳未見其異惟衛(wèi)宏之序有異耳鄭則從衛(wèi)序今不從 

　　定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀于桑卜云其吉終焉允臧靈雨既零命彼倌人星言夙駕說于桑田匪直也人秉心塞淵騋牝三千 

　　京補(bǔ)音居良切揚(yáng)子云交州牧箴京與荒葉班固?hào)|都賦漢京與永昌葉急就章門戶井灶廡囷京榱邉薄盧瓦屋梁陳琳武華賦鎬京與大荒葉說文麠與<魚畺>以畺得聲皆或從京倌音官田補(bǔ)音地因切顏師古急就章注云古者田陳聲相近晉與人之謡曰佞之見佞果喪其田漢童謡邪徑賊良田讒口害善人易林噬嗑之未濟(jì)曰徑邪賊田政惡傷民節(jié)之井曰宣發(fā)龍身為王主田太元失首田與根葉韓愈越裳操田與臣葉張衡南都賦開竇灑流浸彼稻田溝澮脈連堤塍相輑淵一均切說見燕燕詩千補(bǔ)音倉新切楚辭招魂千與人與侁葉班固西都賦千與門葉劉邵趙都賦[原夲趙都二字脫]千與仁葉易林觀之比騋牝龍身日馭三千正用此詩一曰龍趾龍身門眉貧切騋音來毛詩序曰定之方中美衛(wèi)文公也衛(wèi)為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘夷狄而封之文公徙居楚邱始建城市而營宮室得其時(shí)制百姓悅之國家殷富焉春秋魯閔公二年十二月狄入衛(wèi)左傳衛(wèi)懿公及狄人戰(zhàn)于滎澤衛(wèi)師敗績遂滅衛(wèi)宋桓公逆諸河宵濟(jì)立戴公以廬于漕許穆夫人賦載馳齊桓公使公子無虧帥車三百乗甲士三千人以戍曹毛詩傳曰定營室也楚宮楚邱之宮也鄭箋曰定星昬中于是可以營制宮室故謂之營室方將也初也昬中于南方鄭箋謂四方鑿矣宮言大體室言內(nèi)室揆度日出入以定東西南北乃作宮室而言揆日于作宮室按之后者作詩協(xié)韻故交錯(cuò)為文也爾雅釋天云營室謂之定郭璞云定正也作宮室皆以營室中為正鄭謂小雪時(shí)孔疏云小雪則在周十二月矣春秋正月城楚邱而云得時(shí)者左傳曰凡土功水昬正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時(shí)以歴校之僖二年閏余十七則閏在正月之后正月之初未冬至故為得時(shí)也毛傳曰椅梓屬陸璣草木疏曰梓實(shí)桐皮曰椅爰于也他年于此伐之以為琴瑟余所用不盡記毛傳曰虛漕虛也楚邱有堂邑者景山大山京髙邱也孔疏云知虗漕墟者以文公自漕而徙楚邱故知升漕虛蓋地有故墟髙可登之以望猶僖二十八年左傳稱晉侯登有莘之墟也以望楚邱又望其傍堂邑及景山與京邱虛亦不必定言漕虛或登他墟亦可望爾雅釋詁云景大也今陰陽家相地亦先登髙逺望見其所善又至其所而審觀之亦善則可矣降觀于桑者桑正其所也即楚宮之址也然后卜孔疏云終然信善非特當(dāng)今而已毛傳曰零落也倌人主駕者相地定國卜既吉有疎雨焉而遂霽衛(wèi)人喜焉以此雨為神雨零者踈而不驟雨而即止之義也惟雨止故命倌人見星而夙駕欲厥明早行也既命駕倌人已乃說止于桑田之舍朱云非獨(dú)此人誠實(shí)淵深其所畜之騋牝亦三千矣問國君之富數(shù)馬以對(duì)庾人馬七尺曰騋魯僖公二年齊桓公城楚邱而封衛(wèi)衛(wèi)國忘亾文公大布之衣大帛之冠務(wù)材訓(xùn)農(nóng)通商惠工敬教勸學(xué)授方任能元年革車三十乗季年乃三百乗[按魯僖以下大典脫今補(bǔ)入] 

　　蝃蝀在東莫之敢指女子有行逺父母兄弟朝隮于西崇朝其雨女子有行逺兄弟父母乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也 

　　毛詩序曰衛(wèi)文公能以道化其民淫奔之行[按詩序行作恥]國人不齒也蝃蝀毛傳曰虹也夫婦過禮則虹氣盛孔疏云日在東則虹見西方日在西則虹見東方無在日傍之時(shí)隮亦虹也虹非天地之常氣乃陰陽繆感不正之氣而陰為主故常逺日其人道淫泆之氣感之歟衛(wèi)人猶莫敢指蝃蝀而況淫奔之行乎隮升也朝有崇義暮有卑下義虹見則雨女子有行逺父母兄弟矣此宜憂戚有所不忍豈可不由父母之命而淫奔乎乃如之人指淫奔之女懐思婚姻故也幼承父母之誨豈曰淫奔必誨之以善也今而奔焉是大無信必欺詐以行之不知婚姻遲速莫非天命也以遲故奔?xì)e 

　　相鼠有皮人而無儀人而無儀不死何為相鼠有齒人而無止人而無止不死何俟相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死 

　　皮補(bǔ)音一讀蒲麋切一讀蒲何切儀一讀魚竒切一讀牛何切為一讀于媯切一讀吾禾切或?qū)嫽蛴灻裰炑蚤_元五經(jīng)文字皆作訛說文以為得聲史記引書居南交南為正讀為作訛楚辭哀時(shí)命[按此嚴(yán)忌作非屈原楚詞也]知貪餌之近死兮不如下逰乎清波寜幽隠以逺禍兮孰侵辱之可為子胥死而成義兮屈原沉于汨羅漢書王莽傳以勸南偽韋昭五戈切為與偽皆當(dāng)有訛音毛詩序謂相鼠刺無禮也衛(wèi)文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也序固多差繆此序與詩情殊不合是詩所謂無儀無禮豈特?zé)o禮儀而已哉曰不死何為曰不死何俟俟待也曰胡不遄死遄速也觀此辭情蓋深疾淫蕩之甚者也不觀全章全篇而執(zhí)一言以為說亦陋甚矣毛傳亦同衛(wèi)文公誠有禮羣臣肅正而承先君之化淫風(fēng)未殄猶有如此詩所刺者詩人深疾之情狀甚著相視鼠猶有皮人而無儀此無儀謂淫泆無恥無所藏襲曾不如鼠之有皮猶包括其體也齒猶有所限止人無止蕩然淫肆一無畔岸曾不如鼠之猶有齒卒章體禮則特更韻欲申言深疾淫縱之意故云亦未必果刺在位者 

　　孑孑干旄在浚之郊素絲紕之良馬四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素絲祝之良馬六之彼姝者子何以告之 

　　朱曰孑孑特出之貎李廵曰旄牛尾注于干首鄭箋云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉時(shí)有建此旌來至浚之郊毛傳曰浚衛(wèi)邑紕所以織組也王氏曰素絲為組所以帶馬良馬所以好賢也程曰素絲束帛也以束帛乗馬行禮于賢者李曰干與竹竿字通用家語曰干旄之忠彼姝者子謂賢者賢者有美德詩人美之故云姝也畀與也謂卿大夫士之致禮于賢者如此不知賢者何以與之何以告之也司常云鳥隼為旟析羽為旌又云州里建旟斿車載旌注謂斿車王之木路而此詩云干旌者以旌旗通稱歟爾雅云注旄首曰旌據(jù)州里建旟則自州長而下至于宰咸建旟鄭箋云祝當(dāng)作屬屬著也[按三字原本脫]凡詩字訛者多鄭說頗通程曰馬四至于五六馬之益多見其禮之益加春秋左傳楚公子棄疾見鄭子皮以馬六匹見子產(chǎn)以馬四匹家語云緫紕?dòng)诖顺晌挠诒巳粍t紕之者謂織也程謂素絲所以贈(zèng)送賢者亦有理但古者幣用元纁而此曰素絲豈周衰古制寖廢而用素孔子刪詩惟取其大體之善不可詳責(zé)以古制歟次曰組之豈特取其織組成文之謂乎不然則以組束幣乎鄭謂祝作屬素絲之幣相屬不一歟傳箋本于爾雅旌旗練旒九飾以組維以縷然首章惟言紕?dòng)掷^曰良馬五之六之為說不通毛傳曰下邑曰都毛詩序曰干旄美好善也衛(wèi)文公臣子多好善賢者樂告以善道也 

　　載馳載驅(qū)歸唁衛(wèi)侯驅(qū)馬悠悠言至于漕大夫跋渉我心則憂既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺既不我嘉不能旋濟(jì)視爾不臧我思不閟陟彼阿丘言采其蝱女子善懐亦各有行許人尤之眾稺且狂我行其野芃芃其麥控于大邦誰因誰極大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之 

　　驅(qū)補(bǔ)音祛尤切釋文駈音同陸云九愍駈與流葉唁音彥漕音曹補(bǔ)音徂侯切楚詞招隠士禽獸駭兮亾其曹王孫兮歸來山中兮不可以久留[按原夲脫楚詞三句]簡謂即今曹音之轉(zhuǎn)不能旋反補(bǔ)音反浮臠切屈原離騷經(jīng)相道之不察兮延佇乎吾將反回朕車以復(fù)路兮及行迷之未逺荀卿賦篇忽乎其極之逺也攭兮其相逐而反也卭卭兮天下之咸蹇也[按原本脫荀卿賦萹三句]潘岳西征賦不反與蓬轉(zhuǎn)葉太元失首反亦與轉(zhuǎn)葉蝱音盲補(bǔ)音謨郎切說文以亡得聲行補(bǔ)音戶郎切芃音蓬尢思之反載馳詩言歸唁衛(wèi)侯則知衛(wèi)女后言許人尤之眾穉且狂則知衛(wèi)懿公為狄所滅許穆夫人欲以許救衛(wèi)而士大夫皆以許國至小而欲救衛(wèi)如眾穉幼力至柔弱不量力而往又如狂爾馳驅(qū)至漕非有事實(shí)皆所思也念許大夫往衛(wèi)唁問跋渉我心憂之殆不如已親往唁也哀閔宗國哀閔兄弟人心之所不能自已者也許大夫既不以我為嘉善我亦不能旋反歸唁矣視爾不以我為臧善我所思安得而不逺嘉善也臧亦善也亦心知父母終于禮不可歸旋濟(jì)者自許歸衛(wèi)當(dāng)有濟(jì)渡也爾既不以我歸唁為臧善我所思安得而不深閟爾雅釋邱云偏髙阿邱爾雅為義未盡有卷者阿偏髙而阿曲歟蝱貝母藥也治氣結(jié)實(shí)采蝱欲以療憂鬰之疾我今所懐思亦善非為惡也大抵人各有心心各有所欲行許人尤之謂眾穉狂莫肯徃救我思出而行野行芃芃之麥中徑往控告大邦誰可因之以濟(jì)誰可究極救衛(wèi)之事許大夫君子無尤我爾百致其思不如我徑往控告也之往也所思深閟哀切至是非實(shí)行野而徃控也毛詩序曰載馳許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衛(wèi)懿公為狄人所滅國人分散露于漕邑許穆夫人閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救思?xì)w唁其兄又義不得故賦是詩也毛傳曰載辭也草行曰跋水行曰渉 

　　慈湖詩傳卷五宋楊簡著 

　　衛(wèi) 

　　瞻彼淇奧綠竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹青青有匪君子充耳琇瑩會(huì)弁如星瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹如簀有匪君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮猗重較兮善戲謔兮不為虐兮 

　　奧于六反又烏報(bào)反猗于宜反補(bǔ)音烏何切東方朔七諫搴元芝兮列樹芋荷[按原本脫此句]橘柚萎枮兮苦李旖旎徐邈云旖旎詩作猗儺烏可乃可二切簡按王叔和脈訣云阿阿緩若春陽桞阿猗一通歟烏可切亦與磋葉僴遐板反爾雅作烜毛詩作咺諼況元反青如字琇音秀瑩音榮又音營會(huì)如字簀音責(zé)猗于綺反重直恭反較古岳反劉曰淇水之旁至今多美竹他竹弗迨也王氏曰考工記曰且其匪色必似鳴匪者文章之謂爾雅曰厓內(nèi)為隩淇奧緑竹有潤澤文章之美君子之徳似之觀全篇可見大學(xué)曰如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮咺兮者威儀也有斐君子終不可諼兮者道盛徳至善民之不能忘也爾雅盡載大學(xué)文大學(xué)之意謂切磋者師友之力歟至于琢磨則微矣惟自修而已他人不能力為也然其自改過用力亦有如切如磋之意雖師友切磋亦吾心受之非外也而大學(xué)太分裂曰此道學(xué)也此自修也此恂栗也此威儀也取吾一貫之心而截截然判裂之殊為害道子貢常引此詩如切如磋如琢如磨孔子是之其意蓋謂切之又磋之琢之又磨之由粗至精也瑟其文理之宻歟毛傳謂僴寛大也赫烜光輝著見于外也諼詐也妄言也君子文徳著見如此終不可得而妄議也毛傳釋諼曰忘誤觀大學(xué)之文爾況大學(xué)爾雅亦未必以諼為忘毛傳直言諸侯以石語有未盡琇瑩皆從玉雖石雜究亦玉之類琇其色之蒼然瑩其光之明瑩歟鄭箋云會(huì)謂弁之縫中飾以玉皪皪而處狀似星也孔疏云弁師云王之皮弁會(huì)五采玉璂諸侯及孤卿大夫各以其等為之冬官考工記玉人之事圭天子用全上公用龍侯用瓉伯用將鄭司農(nóng)云龍當(dāng)謂尨尨謂雜色鄭元謂龍瓉將皆雜名色玉多則重石多則輕如簀排宻也呂和叔云古者車箱長四尺四寸三分前一后二橫一木下去車床三尺三寸謂之式又于式上二尺二寸橫一木謂之較以便適手慿倚疏不載此說釋文云猗依也于綺反善戲謔非大善也愛其人無所不稱其善至于此也毛詩序曰淇奧美武公之徳也有文章又能聽其規(guī)諫以禮自防故能入相于周美而作是詩也史記衛(wèi)厘侯卒太子共伯余立為君共伯弟和有寵于厘侯多與之賂和以其賂賂士以襲攻共伯于墓上共伯入厘侯羨自殺衛(wèi)人因葬之厘侯旁謚曰共伯而立和是為武公佐周平戎平王命為公武公在位五十五年卒又楚語左史倚相責(zé)申公子亹曰昔衛(wèi)武公年數(shù)九十有五矣猶箴儆于國曰自卿以下至于師長士茍?jiān)诔邿o謂我老髦而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我聞一二之言必誦志而納之以訓(xùn)道我夫武公在位五十五年而卒則其即位之時(shí)已四十余矣其兄共伯又長于武公而毛詩序曰衛(wèi)世子共伯早死夫年四五十而死亦不可謂蚤死又共伯之妻守義不嫁作墉柏舟之詩畧無禍難之意則序與史所載皆可疑審如史記所云則武公乃弒君之賊而大學(xué)釋其詩曰盛徳至善何也 

　　考盤在澗碩人之寛獨(dú)寐寤言永矢弗諼考盤在阿碩人之薖獨(dú)寐寤歌永矢弗過考盤在陸碩人之軸獨(dú)寐寤宿永矢弗告 

　　寛補(bǔ)音區(qū)權(quán)切韓愈閔已賦平寛與賢葉白居易詩王家庭院寛與天葉簡謂寛音輕清宜枯爰切殆今讀寛音之轉(zhuǎn)自與言葉亦不必枯爰切也與關(guān)雎芼樂葉君子偕老翟髢?nèi)~之類同薖苦禾反過音戈告音谷毛傳曰考成盤樂也山夾水曰澗曲陵曰阿爾雅曰髙平曰陸山夾水之處迫矣碩人居之自以為寛獨(dú)寐及寤而言曰永矢弗諼矣諠音喧諼者字訛也諠言也鄭箋釋諼曰忘蓋誤從淇奧毛傳不知毛傳之已誤也薖韓詩作<亻過>意者其草徑歟碩人常所往來經(jīng)過歟當(dāng)與永矢弗過同音凡制字皆有義軸旋轉(zhuǎn)之謂言其歩武回旋其中不復(fù)他往宿臥也歌自樂也離此而之彼曰過今世謂相往來曰相過賢者困窮之時(shí)有言不信于是退處之義甚明不復(fù)疑貳故決其辭矢其誓曰弗諼曰弗告亦弗過彼矣論語夫子矢之曰予所否者天厭之則知矢有誓意毛詩序曰考盤刺莊公也不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處序每失詩旨于此又見此詩自決于退處豈有刺君之意君雖有過豈可以刺言碩人知時(shí)而退正也道也衛(wèi)宏不知道故其作序率外求其說毛傳亦不言刺莊公以是益驗(yàn)衛(wèi)宏作毛詩序漢史可信宏雖多祖毛說而又以已意成之歟 

　　碩人其頎衣錦褧衣齊侯之子衛(wèi)侯之妻東宮之妹郉侯之姨譚公維私手如柔荑膚如凝脂領(lǐng)如蝤蠐齒如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮碩人敖敖說于農(nóng)郊四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大夫夙退無使君勞河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鮪發(fā)發(fā)葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅 

　　盼補(bǔ)音匹見切按詩與論語作盻毛與釋文作盼說文盼從目分孫愐匹莧切又盻恨視也從目兮聲孫愐止有胡計(jì)切一音毛氏所注許慎所引陸徳明所釋皆作盼而不作盻以是知變而為盻者殆未逺也又有從目從丂從目從丏皆眠見切[按盼盻眄韻補(bǔ)皆匹見切]陸機(jī)髙祖功臣頌烈烈黥布眈眈其眄名冠強(qiáng)楚鋒猶駭電袁宏三國名臣贊顧盻與變?nèi)~義皆當(dāng)作盼而字乃用盻此類所見無慮數(shù)十乃無一作盻而其音皆與倩絢相葉蓋不用考矣簡按說文引美目盼兮匹莧切活如字罛音孤濊呼活反發(fā)補(bǔ)末反菼他覽反揭居列反毛傳曰頎長貌鄭箋云褧襌也襌音丹衣錦尚之以襌衣為其文之太著夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服也說文曰褧苘也苘枲屬中庸曰詩曰衣錦尚絅惡其文之著也春秋左傳曰衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜美而無子衛(wèi)人所為賦碩人也爾雅釋親曰女子謂姊妹之夫?yàn)樗杰栊律锥崦珎髟活I(lǐng)頸也蝤蠐蝎也爾雅釋蟲云蟦蠐螬蝤蠐蝎孫炎曰蠐螬謂之蟦蠐關(guān)東謂之蝤蠐梁益之間謂之蝎爾雅又曰蝎蛣<蟲屈>孫炎曰蝎木蟲也爾雅又曰蝎桑蠧孔疏云以在木中白而長故以比頸爾雅邢昺疏云蝎之在糞土中者名蟦蠐又名蠐螬其在木中者謂之蝤蠐謂之蝎爾雅釋草云瓠棲瓣郭曰瓠中瓣也詩曰齒如瓠棲毛傳曰螓首顙廣而方鄭箋云螓謂蜻蜻也爾雅釋蟲云蚻蜻蜻某氏觧此云鳴蚻蚻者也方言云其大者謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者謂之螓爾雅又云蝒馬蜩爾雅注疏及方言并不言馬蚻如蟬而青或毼夜鳴蚻蚻謂之夜蟬顙廣而方所謂蚻蜻蜻蝒馬麥蚻者豈異名而或大小耶蠶蛾其眉甚美而著即蠶蛹所變者爾雅云蛾羅論語子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮言其以質(zhì)素生文不假外物為飾也豈此闕文耶抑他詩偶同耶毛傳曰敖敖長貌既已舍于農(nóng)郊農(nóng)田之間非城邑于是休舍從容徐歩自適有若游敖之狀歟毛傳曰幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾鑣鑣盛貎翟翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也釋文曰鑣銜外鐵也一名扇汗又排沬孔疏云婦人乘車不露見車之前后設(shè)障以自隠蔽謂之茀因以翟羽為之飾巾車注引此詩翟茀蓋厭翟也厭于渉反厭翟次其羽使相迫也朱曰國人樂得以為莊公之配故謂大夫朝于君者宜早退無使君勞于政事而不得與夫人相親也毛傳曰罛魚罟鳣鯉也鮪鮥也案爾雅釋魚首鯉鳣故毛傳因以為一魚而郭璞注云鯉今赤鯉鳣大魚似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黃大者長二三丈今江東呼為黃魚然則郭璞以為二魚審訂若是陸璣亦云二魚出江海三月中從河下頭來上鳣身形似龍鋭?lì)^口在頷下背腹皆有甲縱廣四五尺今于盟津東石磧上釣取之大者千余斤鮪形似鳣而青黑大者不過七八尺大者名王鮪小者名鮛鮪發(fā)發(fā)韓詩作鱍鱍[按孽孽韓詩作<車獻(xiàn)>]韓詩傳云桀健也伯兮云邦之桀兮則桀亦有俊杰之義毛詩作有朅殆訛也爾雅釋草云葭蘆菼薍郭注云蘆葦也薍似葦而小陸璣云薍或謂之荻鄭箋云庶姜謂侄娣送者宜使大夫而此云庶士者庶士從大夫而來言其多者毛傳曰揭揭長也孽孽言侄娣之多也毛詩序曰碩人閔莊姜也莊公惑于嬖妾使驕上僭莊姜賢而不答終以無子國人閔而憂之毛詩序固多謬誤詳觀是詩惟見齊姜始?xì)w于衛(wèi)其聲焰儀物之盛國人說之故敘詠其事至曰大夫夙退無使君勞則尤其以衛(wèi)君新有嘉禮欲其與夫人相親之情殊非其后追書其辭氣畧不見其有憂閔之意左氏所言亦因言其無子爾未必謂碩人之詩以閔莊姜無子而作也此亦猶何彼襛矣敘言昏姻儀物之盛平正無他衛(wèi)宏不逹平正無邪之道其作序率多贅辭曲為之說 

　　氓之蚩蚩抱布貿(mào)絲匪來貿(mào)絲來即我謀送子渉淇至于頓丘匪我愆期子無良媒將子無怒秋以為期乘彼垝垣以望復(fù)關(guān)不見復(fù)關(guān)泣涕漣漣既見復(fù)關(guān)載笑載言爾卜爾筮體無咎言以爾車來以我賄遷桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無食桑葚于嗟女兮無與士眈士之眈兮猶可說也女之眈兮不可說也桑之落矣其黃而隕自我徂爾三歳食貧淇水湯湯漸車帷裳女也不爽士貳其行士也罔極二三其徳三歳為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣靜言思之躬自悼矣及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮總角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉 

　　絲息之反蚩尺之反貿(mào)莫豆反謀音眉邱補(bǔ)音祛竒切左氏傳史蘇之言為雷為火為嬴敗姬不利行師敗于宗邱齊謡曰大冠若箕修劍拄頥攻狄不能下壘枯邱楚辭九章邱與時(shí)葉易林履之遯邱與時(shí)葉將七羊反垝俱毀反關(guān)補(bǔ)音圭元切橫木持門也易林師之兊關(guān)與泉葉大過之師關(guān)與寃葉劉歆遂初賦喬關(guān)與翩翩葉盧湛覽古詩關(guān)與賢葉郭璞客傲關(guān)與弦葉劉禹錫佛衣銘關(guān)與遷葉葚音甚耽補(bǔ)音都森反揚(yáng)子云兗州牧箴牧野之禽豈能復(fù)耽張翰雜詩耽與金葉陸云贈(zèng)鄭虔季耽與金葉隕于貧切集韻墜也應(yīng)玚正情賦隕與鳴葉湯音傷漸子廉反行補(bǔ)音戶郎反簡謂古初宜一音后世欲別其詳故有去聲亦可戶浪切亦葉咥許意反又尺二反泮音判補(bǔ)音以哉葉思韻毛傳曰氓民也蚩蚩者泛然而來左顧右盼將有所擇而誘心未有所主之狀也時(shí)女未見誘情未交親故謂之民至于已見誘而情親故稱之曰子往往男約女奔后女愧恥而止男復(fù)至以為問故女曰匪我愆期子無良媒故我心愧而止庶幾子無怒秋以為期又言我登垝垣以望復(fù)關(guān)復(fù)關(guān)子所居也垝垣垣之髙危者初望不見泣涕漣漣后見復(fù)關(guān)載笑載言明已心在于子情深如此爾其卜乎或筮乎若占體無咎則以爾車來以我賄遷我則往矣蓋恥于自往欲其以車來迎將幾也庶幾也既有期約于初矣而此猶以卜筮為言者慮男怒而不肯也況昏禮有卜筮因以為言此似正婚而無媒遽誘而交親亦滛泆矣沃若喻色盛情盛之時(shí)鳩食桑葚過則醉桑落黃隕喻色衰情衰眈樂也說解說也今俗說亦以女淫為大丑[按樓鑰云毛傳云女與士耽則傷禮義鄭箋云士有百行可以功過相補(bǔ)至于婦人無外事維以貞信為節(jié)然功過相補(bǔ)則士可耽也每疑其害教近得一說無與士眈已是自悔而反正之言蓋其初抱布貿(mào)絲來即我謀后又以車來則非女之奔之也其言曰始者以士之眈兮故我今日猶可說也若是女之眈兮則我不可說矣如此則得詩之意不比鄭氏之說之害教也]毛傳曰帷裳婦人之車也爽差也朱曰淇水漸其車之帷裳言見棄而歸也罔極言士放蕩無畔岸也貳其行言與其始不同是為二又不止于二而已又至于三焉言其變改之多朱曰靡不也三歳為婦盡心竭力不以室家之勞為勞止曰三歳初為婦之三歳其勞勤如此其后稍舒緩故止言三歳詩曰總角之宴又曰老使我怨則知非三歳而遂棄夙興者雞鳴而起夜寐言未至于夜未嘗寐以惰者常有晝寢也朝則明矣言雞鳴夙興未嘗至于明旦而起言語助也既至于今矣乃至于以暴見加矣兄弟特不知爾知?jiǎng)t咥其笑矣靜而思之惟自傷悼而已已初謂及爾偕老也至老又使我怨泮水土之際也淇則有岸隰則有泮皆有涯際可度士心有他婦不得士心不復(fù)可親茫然莫知所止故前又曰罔極方總角相從宴樂言笑和宴相與誓約不止于一日申誓堅(jiān)約重復(fù)不已不思其反背也不料其至是也此反背誠是未嘗思慮及之今亦無如之何矣亦已焉哉已止也今俗語休休之謂也毛詩序曰氓刺時(shí)也宣公之時(shí)禮義消亡淫風(fēng)大行男女無別遂相奔誘華落色衰復(fù)相背棄或乃困而自悔喪其妃耦故序其事以風(fēng)焉美反正刺淫泆也陳曰見棄而悔乃人情之常何美之有呂伯恭取陳說而載之記異哉諸儒之為論也序辭差謬多矣獨(dú)此序庶幾焉而陳又從而不可之道之不明也我知之矣皆諸儒之故也春秋雖誅魯桓之大逆而亦書其告于廟之合于禮易曰其吉?jiǎng)t困而反則也正氓詩悔過反正可美之道也圣經(jīng)明道之書也深知夫人心即道故曰道心意動(dòng)情遷始失其道一能反正即復(fù)道心人雖至于大惡特其昏爾其本心之善未始磨滅諸儒不自信已之心故亦不信人之心有能信此心之即道悟百姓日用之機(jī)則三百篇平正無邪之妙昭如日月矣 

　　籊籊竹竿以釣于淇豈不爾思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之儺淇水滺滺檜楫松舟駕言出游以寫我憂 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　芄蘭之支童子佩觿雖則佩觿能不我知容兮遂兮垂帶萃兮芄蘭之葉童子佩韘雖則佩韘能不我狎容兮遂兮垂帶萃兮[按狎字萃字從韓詩] 

　　韘失葉反甲韓詩作狎毛詩作甲甲補(bǔ)音吉協(xié)反[按原本吉誤古]楚辭山鬼篇犀甲與接葉揚(yáng)子云太元賦首甲與裂葉然則狎宜音協(xié)爾雅釋草云雚芄蘭郭云蔓生然則柔弱有童稚之狀案內(nèi)則男女未冠笄者佩容臭惟成人佩觿今童子而佩觿毛傳曰觿所以解結(jié)成人之佩也人君治成人之事雖童子而佩觿早成其德雖則佩觿能不我知此為戲語以譏也不能知人此反謂能今世戲語以為譏多有此類能不我狎亦同不親羣臣反謂之能亦戲語以譏也容兮自矜自莊之貌遂兮自用自為之貌此幼君自尊大自用不知人不親羣臣宛然可見垂帶萃兮[按此萃字本韓詩]因言容貌佩服而及此亦言徒有儀服其中無德也帶聚而長故曰萃帶不一矧有佩焉益可以言萃韘玦也能射則佩韘孔疏云禮及詩言決拾車攻傳曰決鉤弦也著右手巨指毛詩狎作甲爾雅云甲狎也豈作爾雅此篇者不見狎本耶抑本毛傳耶毛詩序曰刺恵公也驕而無禮大夫刺之春秋左傳曰初惠公之即位也少爾雅釋草曰雚一名芄蘭郭璞注云蔓生斷之有白汁可啖陸璣云一名蘿摩幽州人謂之雀瓢本草又名女青又白環(huán)然女青終非白環(huán)二物相似 

　　誰謂河廣一葦杭之誰謂宋逺跂予望之誰謂河廣曽不容刀誰謂宋逺曽不崇朝 

　　毛詩序曰宋襄公母歸于衛(wèi)思而不止故作是詩也詩箋云宋桓公夫人衛(wèi)文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋義不可往故作詩然文公之時(shí)衛(wèi)已遷國河南無河可渡此曰河廣豈濟(jì)水東南流而又北入海者亦稱河耶史記文公之子成公時(shí)晉從南河渡服虔曰南河濟(jì)南之東南流河也豈春秋時(shí)河已東南決耶一葦無杭河之理思往之切甚言其河之非廣也曽不容刀之意亦然毛傳曰杭渡也鄭箋曰予我也誰謂宋逺我跂則可望見者箋云小船曰刀劉熙釋名云三百斛曰刀毛傳皆以崇為終未安朝者一日之上故朝崇義亦猶是上日謂不待崇朝之久而已可到亦甚言宋非逺也孔疏云所以義不得往者以夫人為先君所出其子承父之重母出與廟絶不可以私反故義不得也呂曰說苑曰宋襄公為太子請(qǐng)于桓公曰請(qǐng)使目夷立公曰何故對(duì)曰臣之舅在衛(wèi)愛臣若終立則不可以往味此詩推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也杭即古航字亦猶刀后世加舟作舠 

　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也執(zhí)殳為王前驅(qū)自伯之東首如飛蓬豈無膏沐誰適為容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得諼草言樹之背愿言思伯使我心痗 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　有狐綏綏在彼淇梁心之憂矣之子無裳有狐綏綏在彼淇厲心之憂矣之子無帶有狐綏綏在彼淇側(cè)心之憂矣之子無服 

　　帶補(bǔ)音丁計(jì)切史記平準(zhǔn)書根帶劉伯莊音葉釋名帶蔕也著于衣如物之系蔕也楚辭九歌荷衣兮蕙帶與逝與際葉漢封爵之誓曰使黃河如帶泰山如厲國以永存爰及苗裔易林歸妹之訟帶與戾葉杜篤論都賦衿帶與滯葉陸云贈(zèng)鄭虔季帶與乂葉服扶北切是時(shí)婦人閔其君子久役貧無以為衣也而諸儒紛紜意度牽合而無據(jù)毛傳謂綏綏匹行貎之子無室家者宏本毛說而為序曰男女失時(shí)喪其妃耦鄭同毛說朱又謂綏綏獨(dú)行求匹之貎凡是皆因夫齊南山之詩曰雄狐綏綏魯?shù)烙惺廄R子有歸以齊襄與文姜淫故意此詩有狐綏綏亦有為匹之意而不知他無所據(jù)周易凡言狐皆取狐疑為義則詩取喻于狐亦狐疑爾齊襄之似雄狐者言雄則知有雌焉言狐則以見心愧于中又欲縱不能止愧赧發(fā)于氣貎有遲疑綏綏之狀此有狐不曰雄則無淫匹之意久勞役所其心思家而不在役故有二心而惰如狐疑不決之狀亦有遲疑綏綏之貎且氓之詩其未見誘則曰氓爾及既見誘而情親始曰子豈有情未親而遽稱子者一人失言后學(xué)咸從而不可改毛傳至以無裳無服為喻穿鑿太甚衛(wèi)序至于失時(shí)喪耦之不可合良可發(fā)笑失時(shí)非喪耦喪耦非失時(shí)矧序傳差誤備述其前后服役于淇水之上故曰在彼淇梁淇厲淇側(cè)石絶水曰梁說文厲作砅水中有石可履亦危矣故曰厲 

　　投我以木瓜報(bào)之以瓊琚匪報(bào)也永以為好也投我以木桃報(bào)之以瓊瑤匪報(bào)也永以為好也投我以木李報(bào)之以瓊玖匪報(bào)也永以為好也 

　　瓜補(bǔ)音攻乎切說文孤罛呱觚皆以瓜得聲左氏傳衛(wèi)侯夢(mèng)人之噪曰登昆吾之虛綿綿生之瓜余為渾良夫呌天無辜易林漸之辭曰窮老獨(dú)居莫為種瓜急就章逺志續(xù)斷參土瓜亭歴桔梗龜骨枯簡案豳七月七月食瓜八月斷壺玖補(bǔ)音舉里切說文玖石之次玉黒色者讀若芑詳觀木瓜之詩所謂木瓜木桃木李與夫瓊琚瑤玖皆為喻爾非實(shí)有是物也而孔叢子言孔子讀詩曰吾于木瓜見苞苴之禮行未必果圣人之言也孔叢子所載亦有乖戾不可信者不止于木瓜也是詩薄來厚往之意至厚也永以為好至忠也無非道者正不必究見何人薄來何人薄往也衛(wèi)宏作序推考衛(wèi)國事狀他無似此者惟齊桓封衛(wèi)衛(wèi)人必厚報(bào)之情故謂此衛(wèi)人欲厚報(bào)齊之詩然不思衛(wèi)人亦何敢為此辭齊施莫大之惠于衛(wèi)奚可比木瓜木桃木李衛(wèi)人雖思所以報(bào)齊而衛(wèi)方能國微弱甚矣豈能致厚報(bào)過齊桓之所施矧曰匪報(bào)也永以為好也乃已報(bào)之辭非欲報(bào)之辭安知非齊桓使公子無虧戍漕之時(shí)或城楚邱遺衛(wèi)車馬器服之時(shí)齊人所作之詩衛(wèi)人得之或衛(wèi)人歌之故屬之衛(wèi)耶又安知非士大夫報(bào)施之詩耶 

　　慈湖詩傳卷六宋楊簡撰 

　　王 

　　彼黍離離彼稷之苖行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之穂行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之實(shí)行邁靡靡中心如噎知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉 

　　穂音遂噎說文以壹得聲曲禮曰稷曰明粢郭璞云今江東人呼粟為粢逺望茫茫似黍離離又似稷苗穂故曰彼黍離離耶彼稷之苖也行邁見之為之靡靡遲遲中心搖搖憂傷莫能去李曰呼天而愬曰致此者何人哉含蓄其辭不欲指斥其人也毛詩序云黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是也 

　　君子于役不知其期曷至哉雞棲于塒日之夕矣羊牛下來君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸雞棲于桀日之夕矣羊牛下括君子于役茍無饑渴 

　　毛傳曰鑿墻而棲曰塒爾雅釋宮云雞棲于杙為桀鑿垣而棲為塒郭云今寒鄉(xiāng)穿墻棲雞皆見詩杙橜也雞猶歸棲羊牛猶下來君子于役而不歸佸會(huì)也括者羊牛歸宿之所必有檢括防閑朱曰君子行役之久不可計(jì)以日月而又不知其何時(shí)可以來會(huì)也徒念君子終無歸期至是末如之何惟曰君子茍無饑渴亦庶幾爾毛詩序曰君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風(fēng)焉君不可以言刺而況于王乎是詩婦人思念其君子而已初無刺王之意衛(wèi)宏不知道不知婦念其君子之心非邪僻之心即道心故外推其說殊為害道又何以知其非婦人作而必曰大夫作耶 

　　君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房其樂只且君子陶陶左執(zhí)翿右招我由敖其樂只且 

　　是詩君子遭亂相與隱遯仕于伶官茍祿逃責(zé)君子之所憂者懼其失道而已今既逃責(zé)可以無愧故樂也陽陽陶陶皆樂之貎孔疏云簧者笙管之中金薄鐷也郭璞云大笙十九簧小笙十三簧月令仲夏調(diào)竽笙篪簧則簧似別器孔疏謂三器皆有簧非別器也鹿鳴云吹笙鼔簧言吹笙則鼓簧是簧之所用本施于笙笙師掌教龡竽笙塤鑰簫篪籧管而不言簧鄭司農(nóng)云竽三十六簧鄭志云路寢房中可用男子毛傳曰翿纛也翳也鄭箋云翳舞者所持謂羽舞也右手招我俱在樂官也招之者豈慮其未知而失期耶抑以其新進(jìn)故導(dǎo)之耶敖者謂舞位毛詩序曰君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺害而已本詩初無閔周之意乃衛(wèi)宏自起意說相招為祿仕亦在平時(shí)亦非此詩之情章句儒不知道率好穿鑿不知日用平常之即道故曲推外說 

　　揚(yáng)之水不流束薪彼其之子不與我戍申懐哉懐哉曷月予還歸哉揚(yáng)之水不流束楚彼其之子不與我戍甫懐哉懐哉曷月予還歸哉揚(yáng)之水不流束蒲彼其之子不與我戍許懐哉懐哉曷月予還歸哉 

　　其如字或作記者方音轉(zhuǎn)訛也激揚(yáng)其水勢(shì)力甚弱雖束薪不能流令之不行者似之彼其之子不與戍申彼子乃令之不至不往戍者也今俗亦有此等語與猶為也其令侯國往戍而不從故使畿民而民怨歟抑令更戍者不從也歟久戍者怨歟抑久戍者思?xì)w而怨因以譏王政之不均亦有令之不從不與我同戍申甫許歟束薪易于流行而今不能流之則其令非強(qiáng)大者以薪蒲為說懐哉懐哉曷月予還歸哉思?xì)w心也楚亦薪之異名漢廣云翹翹錯(cuò)薪言刈其楚毛傳云蒲草也鄭箋云蒲蒲柳孔疏云陸璣疏云蒲柳有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊皆可以為箭干故春秋傳曰董澤之蒲可勝既乎今又以為箕罐之楊也尚書有呂刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云呂侯后為甫侯周語云祚四岳為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂又曰申呂雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓平王母家申國所戍唯應(yīng)戍申不戍甫許也言甫許者以其同出四岳俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實(shí)不戍甫許也六國時(shí)秦趙皆伯益之后同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也簡思毛詩序曰揚(yáng)之水刺平王也不撫其民而逺屯戍于母家周人怨思焉言刺非申在今鄧州南陽縣呂在今蔡州新蔡縣許在今潁昌府為許昌郡即唐許州 

　　中谷有蓷暵其干矣有女仳離嘅其嘆矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣中谷有蓷暵其修矣有女仳離條其嘯矣條其嘯矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣 

　　補(bǔ)音修式竹切釋名臘脯又名修縮也莊子翛然而往翛然而來亦式竹切釋文一作蓨嘯息六切集韻吹氣若歌說文嘯從口肅聲又云籕文嘯從欠爾雅釋草云萑蓷郭云茺蔚也李曰臭穢草也妻為夫所棄故以臭穢之草自況不見親于夫也陸璣疏云舊說及魏博士周元明皆云庵閭是也韓詩及三蒼說悉云益母本草荒蔚一名益母劉歆曰蓷臭穢即荒蔚也谷中多水蓷生其中宜水之草也今遇旱暵則干矣其修茂者暵燥矣初濕者今暵矣宜水之草今遇暵干其失所之狀可覩矣曰遇人之艱難則知饑饉然有貧困不因饑饉者又曰不淑則知士徳之薄豈有君子困窮而棄其妻乎毛詩序曰中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄爾毛傳曰仳別也說文云嘯吹聲也條者其嘯音之長而似條歟啜者淚流下入口也詩中初無閔周之情衛(wèi)宏贅辭也惡不淑正也憂苦非邪也宏不逹無邪平正之道故多贅說 

　　有兔爰爰雉離于羅我生之初尚無為我生之后逢此百罹尚寐無吪有兔爰爰雉離于罦我生之初尚無造我生之后逢此百憂尚寐無覺有兔爰爰雉離于罿我生之初尚無庸我生之后逢此百兇尚寐無聰 

　　毛傳曰爰爰緩意鳥網(wǎng)為羅兔有小人之狀雉文明比君子[按樓鑰云雉非為其文明也羅之設(shè)所以取鳥獸兔狡如小人爰爰緩行不至觸冒雉性耿介多罹其中世亂罔宻小人多幸免而君子多陷于罪言文明則意差]小人得志而暇逸而君子罹禍患離麗也附麗于羅網(wǎng)其罹禍患似之君子以雉自比我生之初尚無所為言無事及我生之后逢此憂離禍患之多愿寐無吪寐而作訛謬之音則必寤矣欲無吪者欲無寤也寤則又憂苦矣無覺無聰其意同聰聞寐中有所聞則覺矣爾雅釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也郭注云今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥孫炎曰覆車網(wǎng)可以掩兔者也一物五名庸用也猶為也造也是詩憂苦無聊雖有隠怨無敢著明是詩無邪孰非道心毛詩序曰兔爰閔周也桓王失信諸侯背叛敗節(jié)容有此事序多誤亦不可深信然孔子取此詩之道心雖無此序亦可而序文贅反足以亂道心 

　　綿綿葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧綿綿葛藟在河之涘終遠(yuǎn)兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有綿綿葛藟在河之漘終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞 

　　葛與藟釋見樛木綿綿蔓延不絶也葛與藟在河之滸綿綿不絶今也人而不如之故以況也人誰無過覬其終改今終不改終棄逺其兄弟反謂他人為父而親之亦莫我顧言其畧不相顧言其甚也尚不相顧何望其相親毛詩序曰葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉釋文作刺桓王曰本亦作刺平王案詩譜是平王詩皇甫士安以為桓王之詩崔靈恩集注本亦作桓王桓平不必深辨其譏逺兄弟則明矣譏邪非邪雖怨而正道也觀揚(yáng)之水序言平王不撫其民而逺屯戍于母家與此詩亦相應(yīng)爾雅釋水云滸水厓釋邱云涘為厓夷上灑下不漘岸上滸郭璞曰灑深也不發(fā)聲灑即洗字為水所洗故深歟或?yàn)a之音而訛歟俗謂峻下曰瀉不殆衍字釋親云晜兄也晜即昆字稱他人為母稱他人為兄而不親我何止于不親我如無我焉故曰亦莫我有不相聞不相報(bào)知故曰亦莫我聞凡百尚不相聞而況于厚禮乎 

　　彼采葛兮一日不見如三月兮彼采蕭兮一日不見如三秋兮彼采艾兮一日不見如三歳兮 

　　蕭補(bǔ)音踈鳩切[按原本此六字脫]楚辭九歌蕭與憂葉又九嘆蕭與愁葉艾補(bǔ)音魚刈切[按原本此三字脫]說文以乂得聲尚書乂用三徳從作乂又時(shí)旸若漢書皆作艾無作牛蓋切者熟觀采葛之詩朋友相好有如此者人情相愛相念之篤誠有此相好相念非邪非僻非道而何毛衛(wèi)不知平正無邪之即道遂曲推其義以為懼讒既不知何世何人則意之而已意之而曲推穿鑿以為懼讒言之入亦可笑矣爾雅釋草云蕭荻李廵曰荻一名蕭陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數(shù)十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也[按釋草云以下原本缺今從正義補(bǔ)入] 

　　大車檻檻毳衣如菼豈不爾思畏子不敢大車啍啍毳衣如璊豈不爾思畏子不奔榖則異室死則同穴謂予不信有如皦日 

　　穴補(bǔ)音戶橘切說文鴪以穴得聲淮南子水居窟穴人民有室[按原本脫此二句]三畧主任舊齒萬事乃理主聘若穴士乃得實(shí)易林干之咸曰三人求橘反得丹穴需之觀曰河水孔穴壊敗我室震之蹇曰蟻封戶穴天雨將集孔融詩猿穴與不宻葉春官司服子男之服自毳冕而下卿大夫之服自元冕而下大夫出封畿內(nèi)諸侯則加一等服子男之服或子男入仕王朝毳衣者乘車以岀決男女之訟淫者雖畏而止息而情終不忘他日相遇相語有此詩人述而為之詩所以譏笑也故人傳而盛行官得而采之故曰詩無邪言大車檻檻毳衣如菼則當(dāng)時(shí)決訟事狀著矣菼蘆初生毳服內(nèi)之青色如之璊玉赤色毳服內(nèi)之赤色如之毳衣繢裳繡有五色焉子謂毳衣而決訟者榖善也今俗謂無病故曰安善故此詩謂生曰榖他日男女忽遇而陳情曰豈不爾思畏子而不敢詩人敷暢其辭故又曰啍啍又曰如璊又曰不奔陳情之切有曰生則異室不得而合矣死必同穴以葬若謂予言未必信有如皎日所以誓也夫人欲方熾故有此退而休止心自知非何敢形于詩言聞?dòng)谕夤嗜说枚柚疄樾σ仓芩ヒL(fēng)雖流行而公論終難磨滅以人性善終不磨滅也是詩情狀非陳古毛傳亦不曰陳古獨(dú)衛(wèi)宏序曰陳古刺今大夫不能聽男女之訟治古無淫俗安有同穴之誓衛(wèi)序非毛傳曰檻檻車行聲也啍啍重遲 

　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將其來施施丘中有麥彼留子國彼留子國將其來食丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖 

　　嗟補(bǔ)音遭哥切[按此三字原本脫]邉讓章華賦嗟與波葉阮籍詠懐詩嗟與河葉郭璞江賦嗟與阿葉陸機(jī)詩亦然施詩戈切[按此三字原本脫]楚辭天問安施與伊何葉漢髙祖戚夫人歌施與何葉麥音黙國補(bǔ)音越逼切[按此三字原本脫]博古圖周南宮鼎光相南國周穆公鼎南國東國皆作或說文或邦也孫愐于逼切徐鍇曰俗作古獲切玖補(bǔ)音舉里切說文正引此詩而讀如芑毛傳曰留大夫氏子嗟字也子國子嗟父鄭箋云子嗟放逐言子國著其世賢施施自適之貌言子嗟將自適于邱園之中矣將來食邱中之麥矣食其李矣初去朝未至邱中故曰將其來詩人留子之親故故貽我佩玖而別也維親故熟知留子邱園有麻麥李古人亦有以一字字者如顏淵冉有曰嗟曰國其字歟毛傳謂子嗟子國則句不文后世未有以嗟類為字然古者名字子賤子騫仲突仲忽則嗟亦其類爾顏回字淵又字子淵則留子或果字子嗟子國是詩蓋惜留子之賢而見退黜念之也衛(wèi)宏序曰莊王不明賢人放逐 

　　鄭 

　　緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之席兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　將仲子兮無踰我里無折我樹杞豈敢愛之畏我父母仲可懐也父母之言亦可畏也將仲子兮無踰我墻無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄仲可懐也諸兄之言亦可畏也將仲子兮無踰我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也 

　　檀補(bǔ)音徒沿切[按此三字原本脫]易林臨之蹇手詘不便不能伐檀便毗連切張衡南都賦楈枒栟櫚柍柘檍檀結(jié)根聳本垂條嬋媛[按南都賦以下原本脫]將請(qǐng)也請(qǐng)音輕清而髙者也故立此字以寄音今方言有之毛詩序曰將仲子刺莊公也弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉而詩無刺意是詩莊公所為也誠有不忍殺其弟之意祭仲諫曰臣請(qǐng)除之故是詩曰無折我樹杞無折我樹桑無折我樹檀我云者親愛之真情也曰豈敢愛之其情實(shí)愛也今人實(shí)愛而曰不敢愛者每有是言曰畏父母畏諸兄畏人之多言此畏忌之心非慢易之心也夫不忍殺其弟之心畏忌之心此即道心而序以為刺近世蘇氏亦推及他日隠微未著之情與夫其后欲殺其弟之心而盡掩是詩之善不可人心本善本正人心即道故曰道心因物有遷意動(dòng)而昏始亂始雜然其本心之正亦間見互出于日用云為之間三百篇多此類天下是非二途而已矣是者是道非者非道魯桓大惡春秋書其至于廟之合禮氓詩悔過孔子取其反正之心圣人無私善無私怒平心是非皆以明道不以是掩非不以非掩是檀木之美而堅(jiān)者懐思念也祭仲之言誠有利害然有可思念者 

　　叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁叔于狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵美且好叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也洵美且武 

　　狩補(bǔ)音始九切左氏天王狩于河陽榖梁作守班固荅賓戲孔終篇于西狩顏師古音守道之不明久矣自孔門惟三月不違仁月至日至者知之雖有子路子夏子張子游猶不知之而況于后世乎蓋道至易至簡至近至平常故曰中庸庸常也人心即道故曰道心人心本體自善自正自無所不通日用無非道者顧人自不省自不信爾故夫日用庸平人皆不知其為道叔于田之詩愛叔美叔人之善心也道心也無邪僻之思也孔子取此取此道心也毛詩序乃皆曰刺莊公大失本旨矣大叔于田詩中曷嘗有不義之意惟不知是詩平正無邪之即道心故外求其說以厥后叔段之惡掩前時(shí)京人愛叔之善殊為害道豈無居人不如叔美且仁則雖謂之無人可也言其不足道也無飲酒無服馬意同鄭箋云洵信也疏引釋詁詢信也為證箋云服馬猶乘馬也易曰服牛乘馬毛詩序曰叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人說而歸之 

　　叔于田乘乘馬執(zhí)轡如組兩驂如舞叔在藪火烈具舉襢裼暴虎獻(xiàn)于公所將叔無狃戒其傷女叔于田乘乘黃兩服上襄兩驂雁行叔在藪火烈具揚(yáng)叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔于田乘乘鴇兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發(fā)罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌 

　　以有兩叔于田故于萹目加大字以別之釋文云或作大叔于田者誤襢本文作袒忌并如字下同弓補(bǔ)音姑宏切公羊傳書黒弓左氏榖梁傳皆作黒肱儀禮侯道五十弓弓二寸以為侯中注云今文改弓為肱左氏傳引古詩曰翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋楚辭九歌弓與懲葉枚乘七發(fā)弓與潯葉乘馬四馬也兩服兩驂共為四馬乘駕乘馬而田狩執(zhí)持其轡如織組織組者總紕?dòng)诖顺晌挠诒擞邎?zhí)轡于此而馬騁于彼佀之兩服馬居轅間軛下無舒縱之狀惟兩驂居轅外有舒縱之狀故曰如舞毛傳曰烈列具俱也鄭箋云列人持火俱舉毛傳曰襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻(xiàn)于公所進(jìn)之君也京人見叔襢裼暴虎曰請(qǐng)叔無狃狎切戒其恐傷女也愛叔之言也毛傳曰乘馬四馬皆黃驪白雜毛曰鴇爾雅郭注云今之烏騘疏云毛色黒白而復(fù)有雜毛相錯(cuò)者名鴇今謂之烏騘兩服中央夾轅二馬襄亦有上義堯典襄陵言水上邱陵也馬以髙者為美以最良馬為兩服又兩首昂舉故曰上襄兩驂在旁與兩服相次序微斜故曰鴈行忌者語助之音以字寄音而釋文音記者方音不同爾今惟當(dāng)隨所書而讀之叔善射其御又良罄盡也或盡力控止其馬或縱馬而騁若送去然皆言善御之狀兩驂在左右如手阜盛也慢遲也罕希也馬慢矢發(fā)希抑叔釋掤以覆矢矣抑叔執(zhí)鬯以弢弓矣弢吐刀切春秋左傳云公徒執(zhí)氷而踞字與掤異音同氷?duì)偻枭w即箭筒其蓋可以取飲鬯弓謂弛弓而納之鬯中毛詩序曰大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也此序之非釋見前叔于田 

　　清人在彭駟介旁旁二矛重英河上乎翱翔清人在消駟介麃麃二矛重喬河上乎逍遙清人在軸駟介陶陶左旋右抽中軍作好 

　　英補(bǔ)音于良切說文以央得聲出車詩釋文央央本作英英同于良切荀卿賦篇世英與強(qiáng)葉離騷經(jīng)落英與何傷葉九歌英與央葉馮衍賦英與洋葉張衡賦流英與朝陽葉古英雄之英英華之英皆為此讀觀是詩雖不知髙克與文公事情之詳而其慢易不正可刺可惡足以消人慢易之心起人敬正之心毛傳曰清邑也彭衛(wèi)之河上鄭之郊也消與軸皆河上地名也介甲也矛有英飾鄭箋云清者髙克所帥眾之邑也二矛酋矛夷矛也考工記廬人酋矛常有四尺夷矛三尋鄭注云八尺曰尋倍尋曰常此箋必曰異矛者以長短故得言重英歟孔疏謂酋矛有二備折壊則惟可言雙英耳不可言重喬髙也車建二矛長短故重累而髙歟箋云左左人謂御者右車右也中軍謂將也髙克之為將久不得歸使其御者習(xí)旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已兵車之法將居鼓下故御者在左毛鄭皆曰容好則好上聲而陸徳明呼報(bào)反非陶陶音搖則翶翔逍遙之意而陸徒報(bào)反亦未安詩中葉韻亦不若是太拘或平或側(cè)無定毛詩序曰清人刺文公髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而御狄于境陳其師旅翶翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國亾師之本故作是詩也 

　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彥兮 

　　侯補(bǔ)音洪姑切史記斬盧胡王漢書作侯左氏傳童謡曰鸜鵒跦跦公在干侯征褰與襦易林師之井曰苑子妙才戮辱傷膚然后相國封為應(yīng)侯張衡西京賦侯與拘葉揚(yáng)雄觧嘲侯與驅(qū)葉董仲舒敘傳侯與車葉柳宗元吊萇弘辭侯與圖葉其如字又音記春秋左氏傳曰彼已之子邦之司直是詩乃親見在位之賢者愛之敬之故頌其善也而毛詩敘曰言古之君子以風(fēng)其朝焉鄭自莊公以來固非有道之朝朝多小人而是詩乃親見非言古也次篇遵大路言君子去之安如非美此君子之賢也耶大夫羔裘如濡光澤之至也洵信也傳曰侯君也韓詩傳曰侯美也蓋公侯伯子男皆美稱侯必有訓(xùn)不可得而知大槩美稱也亦猶易直子諒子亦稱其善爾舍沈書者反棄舍也見危授命而不變也渝變也毛詩傳曰豹飾縁以豹皮也孔甚也言甚武有力出則執(zhí)干戈而衛(wèi)社稷也晏和柔也以羔羊之皮為裘以柔為貴古者素絲以英裘此曰三英者所見三縫也皮之大者左右袖一縫而已并中前縫為三縫皮之小者左右袖各二縫并中前縫為五縫故羔羊詩言五紽五緎五總皆謂縫中之英飾也彥士之美稱 

　　遵大路兮摻執(zhí)子之袪兮無我惡兮不寁故也遵大路兮摻執(zhí)子之手兮無我魗兮不寁好也 

　　遵循也摻攬也祛袖也寁速也魗猶惡也好善也美也遵大路以追留君子攬執(zhí)其袪無惡我我欲君子遲遲其行不速故也不速則善也愛之而欲其遲留也毛詩序曰莊公失道君子去之國人思望焉何止于思望而已直挽而遲留之也 

　　女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛將翶將翔弋鳧與鴈弋言加之與子宜之宜言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不靜好知子之來之雜佩以贈(zèng)之知子之順之雜佩以問之知子之好之雜佩以報(bào)之 

　　加補(bǔ)音一讀居之切三畧柔有所設(shè)剛有所施弱有所用強(qiáng)有所加兼此四者而制其宜楚辭天問加與虧葉揚(yáng)雄長楊賦加與夷葉一讀居何切楚辭九懐加與和葉七諫加與何葉張衡西京賦加與過葉魏明帝桐詩加與柯葉女曰雞鳴矣士曰昧爽矣女曰子興視夜如何其及士興視則明星爛然以有星明故窻牖微明佀昧旦夫婦相警夙興也士又曰吾將翶焉翔焉弋射鳧鴈言語助也加之中也史記曰以弱弓微繳加諸鳬鴈之上宜之為言美而稱也夫婦同其樂也宜飲酒以所加鳧鴈薦也與子偕老夫婦相好故言及此有琴焉瑟焉惟其所御莫不靜好夫婦和樂不淫于色故覺閑靜知子之所招來者其以雜佩贈(zèng)之乎知子之所順協(xié)者其以雜佩問之乎知子之所愛好者其以雜佩報(bào)之乎夫婦同心好賢樂善如此毛詩序曰陳古義以刺今不說德而好色也鄭自莊公以來固無道鄭多淫風(fēng)故謂此詩陳古然詎可謂舉鄭國之人皆不說徳而好色詩言翶翔弋鳧鴈蓋賢者隱處野外之詩也詳觀詩辭殊非陳古之情毛傳曰雜佩者珩璜琚瑀沖牙之類說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有沖牙鄭注云居中央以前后觸也玉府鄭注引詩傳曰佩玉上有蔥珩下有雙璜沖牙蠙蛛以納其間玉藻云大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玫玉 

　　有女同車佩玉瓊琚邱中有麻貽我佩玖有女同車顏如舜華將翶將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都有女同車顏如舜英將翶將翔佩玉將將彼美孟姜徳音不忘 

　　是詩深言孟姜之善而亦不言同車者之不善婉而彰愛而忠追考時(shí)事則太子忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之忽曰齊大非吾耦也遂辭之國人惜其失大國之助故作是詩而毛詩序謂國人刺之則過矣又謂見逐而后刺之益非此詩之情熟觀此詩則知之又曰忽以國人而名君大逆也又累篇言刺忽嗚呼痛哉惟孔子作春秋奉天道而筆削且孔子非鄭臣故可書鄭忽今此序曰鄭人刺忽則悖亂天常不可以訓(xùn)毛傳曰親迎同車也舜木槿也子忽辭齊而他娶雖美然彼孟姜尤美且有賢徳之音惜其失大國之助隱然在中都猶好也見書禹謨皋陶謨 

　　山有扶蘇隰有荷華不見子都乃見狂且山有橋松隰有游龍不見子充乃見狡童 

　　山宜有扶蘇隰宜有荷華國宜有賢俊今不見賢俊乃見不肖子都喻賢俊狂且喻不肖毛詩序曰刺忽也所美非美然詩人方含隱不敢指切其君而序曰刺忽大悖也毛傳曰扶蘇扶胥小木也爾雅釋草云荷芙蕖紅蘢古其大者蘬郭注云俗呼紅草為蘢鼓語轉(zhuǎn)耳陸璣云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈余爾雅疏引此詩游龍為證張橫渠曰游龍葒草也其枝樛曲著土處生根如龍也釋文云橋本亦作喬董云子都世之美好者也子充不見于書疑亦以美著也毛傳謂狡童昭公也斷斷乎無此義狡童猶狂且狂狡謂在朝之小人若以喻君則悖逆甚矣 

　　萚兮萚兮風(fēng)其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮風(fēng)其漂女叔兮伯兮倡予要女 

　　[按此篇永樂大典缺卷樓鑰集載其觧云此詩凡言女皆指君也女者愛之之辭鑰論云民勞王欲玉女是用大諫此意尤明又卷阿俾爾彌爾性之類不惟是愛君如古稱我為朕未至如秦以來分別之嚴(yán)也] 

　　彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮 

　　餐補(bǔ)音逡縁切[按原本以上三字脫今補(bǔ)]古詩周公下白屋吐哺不及餐一沐三握發(fā)后世稱圣賢摯虞思游賦餐與干葉韓愈秋懐詩餐與前葉諸儒咸謂狡童指昭公無乃大不道乎詈其君矣雖河南程氏猶同之蓋根本于毛傳與序之失遂不復(fù)思而從其悖也此狡童謂狂臣擅命之小人也故不親君子不與君子言不與君子食謂疏逺之不與廩祿也子謂鄭君也君子不忘君憂其禍即至故不能餐不能安息也毛詩序曰刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也然則強(qiáng)臣擅權(quán)則不與賢者祿食者權(quán)臣非昭公也沒君子愛君之善誣君子以詈君之大罪奚可奚可公子翚謂隱公曰百姓安子諸侯說子山有樞子之衣裳宛邱子之湯兮子皆指君 

　　子惠思我褰裳渉溱子不我思豈無他人狂童之狂也且子惠思我褰裳渉洧子不我思豈無他士狂童之狂也且 

　　子謂鄭君也鄭君逺賢而近小人賢者退處而心不忘君故作褰裳之詩曰子惠思我我則褰裳渉溱而來子不我思豈無他人言君固自有他人為之任用此語深譏焉而婉者也卒直言曰狂童之狂也且疾所任用乃狂妄小人爾諸儒未觀詩而先觀毛詩序與傳反以序傳病詩曲推強(qiáng)釋良可笑不思序傳之繆誤甚著甚多是序曰褰裳思見正也狂童恣行國人思大國正已也詩中安有此情腐儒苦思或至迂僻亦猶左氏曰豫兇事歟 

　　子之豐兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮衣錦褧衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸 

　　巷補(bǔ)音胡貢切離騷經(jīng)啟九辨與九歌兮夏康虞以自縱不顧難以圖后兮五子用失乎家巷毛詩序曰昏姻之道缺陽倡而陰不和男行而女不隨觀詩意誠有之然今悔矣悔過之心圣人取焉而序總曰刺亂也則差矣此悔而作詩求復(fù)諧者也豐豐滿也巷門外也男親迎而女不從男不得已而退猶俟于門外也猶覬女之或從也今女悔縱未從而姑送之猶未至于深絶也昌盛也將猶送也先言巷后言堂更韻也鄭箋云褧禪蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸曰衣錦尚褧惡其文之著也古者衣裳中錦外絅風(fēng)俗率如此故雖衰世猶未變絅褧音義同女悔而告長上叔伯曰今車駕而迎予則與之行矣衣裳錦褧言衣裳已具飭今車駕而迎予則與之歸矣?jì)D人謂嫁曰歸 

　　東門之墠茹藘?cè)谮嫫涫覄t邇其人甚逺東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即 

　　東門之平墠又有茹藘之草在其阪阪又有栗木焉踐行也行道之旁有家室焉其家室中之人女之所慕者而其不我即故有甚逺之嘆是詩女則淫矣而士則正毛詩序槩曰刺亂其半差矣毛傳曰東門城東門也墠除地町町者茹藘茅搜也爾雅釋草云茹藘茅搜郭注云今之蒨也可以染絳坂大坡不平 

　　風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈既見君子云胡不夷風(fēng)雨蕭肅雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜 

　　是詩美君子不改其度也鄭有君子雖居亂世不從世俗所移國人喜之也而毛詩序曰思君子也詩曰既見非思胡何也夷平也亂世賢者多憂既見君子喜而失其憂故夷平也 

　　青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來挑兮逹兮在城闕兮一日不見如三月兮 

　　因久不見之學(xué)子乃挑逹于城闕之間于是追恨曰我一日不見如三月之久思如此之切而彼乃若是耶毛詩序曰刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉毛傳青衿青領(lǐng)也學(xué)子之所服鄭箋云學(xué)子而俱在學(xué)校之中已留彼去故隨而思之爾禮父母在衣純以青嗣續(xù)也女曽不傳聲問我責(zé)其忘已爾雅釋器云衣皆謂之襟郭注云交領(lǐng)方言云衿謂之交釋器又云衿謂之袸郭注云衣小帶疏引士昏禮施衿結(jié)帨為證此衿非襟毛傳謂領(lǐng)者取方言之交取爾雅之襟然襟非領(lǐng)乃袂也古謂之袵亦謂之襟衣所以交于前者以有袵也衣身前不交續(xù)以左右二袵而后交方言襟謂之交謂此也領(lǐng)亦因是而交而襟非領(lǐng)毛傳郭注皆誤衿有二義一曰襟一曰帶然襟狹佀帶故因名歟毛傳曰佩佩玉也士瓀珉而青組綬程曰挑輕躍逹放恣鄭箋云廢學(xué)業(yè)但好登髙見于城闕闕者謂于城之闕處置門其兩旁城土髙而稍闊可以登而望逺 

　　揚(yáng)之水不流東楚終鮮兄弟維予與女無信人之言人實(shí)迋女揚(yáng)之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無信人之言人實(shí)不信 

　　激揚(yáng)之水不能流一束之楚微弱令不行也雖有兄弟心則相殘亦可言鮮兄弟爭國羣臣公族咸有二心維予與女二人而已無信人之言人實(shí)誑女迋誑也納忠至矣此忠愛其君之詩也毛詩序謂忽已死亡而作是詩詩辭非死亡后之辭也 

　　出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞衣綦巾聊樂我員出其闉阇有女如荼雖則如荼匪我思且縞衣茹藘聊可與娛 

　　出其東門有女如云之盛雖則如云之盛而我心不在焉我自有員姓者吾妻也春秋有鄖國亦作<云卩>漢中有鄖闕[按樓鑰云此說未然毛鄭不觧贠字疏言樂我之心耳云員古今字助句辭也唐贠半千齊州人其先本彭城劉氏十世祖凝之事宋為起部郎及齊受禪奔元魏以忠烈自比伍員因改姓員古無此姓也況此詩觧內(nèi)云陸徳明以爾雅云徂徃也牽合上章思存改且作徂甚無謂也且語助也于義自通何必牽強(qiáng)又改字以此知贠亦語助耳]縞衣綦巾我自樂之如荼亦言其盛多吾妻縞衣茹蘆為飾雖芳麗不如東門之女而亦聊可與娛鄭多淫新棄舊有夫婦相與不替不以外色動(dòng)心圣人之所取也而毛詩序曰閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉詩中殊無此情顧命綦弁鄭云綦赤黒色是詩毛傳曰綦蒼艾色闉曲城也阇城臺(tái)爾雅釋宮云阇謂之臺(tái)茹藘蒨草染色為飾鄭箋云阇讀當(dāng)如彼都人士之都陸徳明以爾雅云徂存也牽合上章思存故改且作徂甚無謂也陸好異多有此病且語助也于義自通何必牽強(qiáng)又改字況舊音子徐反今從舊音 

　　野有蔓草零露漙兮有美一人清揚(yáng)婉兮邂逅相遇適我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清揚(yáng)邂逅相遇與子偕臧 

　　漙本亦作團(tuán)顏師古糾繆正俗云鄭詩零露□兮古本有水傍作專亦有單字者后人輙為團(tuán)字呂氏字林雨下作專訓(xùn)云露貎音上兗切孔子遭程子于涂傾蓋而語終日甚相親顧謂子路取束帛以贈(zèng)先生子路違命有間顧謂子路子路如初孔子曰詩不云乎有美一人清揚(yáng)婉兮邂逅相遇適我愿兮今程子天下賢士也于斯不贈(zèng)則終身不能見也小子行之毛詩序乃曰男女思不期而會(huì)審如序言則孔子豈敢以謂程子斷斷乎無是理蔓生之草露零其上零落也溥者露貎蓋當(dāng)時(shí)所見相遇之樂視景物皆樂故即所見以發(fā)詩詠之端凡詩言美人皆稱其賢方言云目黸瞳之子曰盱或謂之揚(yáng)其以瞳子多揚(yáng)動(dòng)故名歟心相契合也鄭雖亂先王之澤猶未泯在野豈無賢者 

　　溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕑兮女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵吁且樂維士與女伊其相謔贈(zèng)之以勺藥溱與洧瀏其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵吁且樂維士與女伊其將謔贈(zèng)之以勺藥 

　　毛詩序曰溱洧刺亂也毛傳云溱洧兩水名蕑蘭也吁大也眾殷也鄭箋云既已也洵信也將大也易曰風(fēng)行水上渙水則渙散女曰往觀乎士曰既觀矣且語助語之止辭女又曰如此則往觀乎洧之外往觀不載女曰者意明省文也謂洧外信甚寛大甚可樂也士與女于是乎相謔其終贈(zèng)之以勺藥伊猶彼也相謔毛無傳鄭箋謂行夫婦之事殆未必然然士與女相戲謔如此已大亂矣故詩人刺之毛傳謂勺藥香草陸璣云今藥草勺藥無香氣毛傳亦多誤豈未見勺藥而意之耶今藥草勺藥其華甚美殆即此爾而無香氣將謔謂戲謔之甚也語滛穢也或疑是詩不正遂曲為之說不思士曰女曰詩人之辭也敘其事所以著其惡也刺之也非士女相謔者自作是詩也 

　　慈湖詩傳卷七宋楊簡撰 

　　齊 

　　雞既鳴矣朝既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲東方明矣朝既昌矣匪東方則明月出之光蟲飛薨薨甘與子同夢(mèng)會(huì)且歸矣無庶予子憎 

　　補(bǔ)音明謨郎切荀卿書昭昭乎其智之明與詳葉為天下明與忘葉契元王生昭明與商葉又引古詩如雪霜之將將日月之光明楚辭夜皎兮既明與桑葉步列星而極明與方葉秦東觀刻石原道至明與陽葉會(huì)稽刻石追首高明與莊葉漢房中歌承帝之明與強(qiáng)葉唐虞之元首明哉與股肱良哉庶事康哉為韻周易其辨明也與長葉不足與有明也與剛?cè)~徐邈楚辭釋音明音亡白虎通清明風(fēng)者清芒也正月詩視天夢(mèng)夢(mèng)沉重讀揚(yáng)雄甘泉賦夢(mèng)與繩葉太元遇首幽遇神及師夢(mèng)雞既鳴矣朝既盈矣乃曰匪雞則鳴乃蒼蠅之聲爾妄言以卻雞鳴之告蒼蠅有聲則晏有甚于雞鳴時(shí)矣荒淫妄言以卻告者東方明矣士大夫之詣朝者已昌盛矣乃曰匪東方明乃月出之光爾荒淫之狀益著蟲飛薨薨日出矣猶曰甘與子同夢(mèng)是詩兩言子皆謂婦人君子偕老子之不淑子之清揚(yáng)皆謂夫人也又曰彼來朝之士大夫行且歸矣會(huì)者相將之意歸則無久伺之勞庶不憎惡予與子也前言朝既盈朝既昌則士大夫來朝既久其意已明故此言會(huì)且歸者其指來朝之士大夫明矣荒淫至于此極毛詩序歸之哀公容或有之但曰思賢妃也故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道則差矣諸儒不知序之不足盡信率以序解詩其有阻礙必至于委曲穿鑿牽合 

　　子之還兮遭我乎峱之閑兮并驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮遭我乎峱之陽兮并驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮 

　　還音旋閑補(bǔ)音居賢切漢書李廣傳自以大黃射其裨將服虔曰黃有弩也晉灼曰黃肩即黃間也司馬相如上林賦赤瑕駁犖雜臿其間鼌采琬琰和氏出焉班固西都賦裛以藻繡絡(luò)以綸連隨侯明月錯(cuò)落其間張沖南都賦間與顛葉曹植瑟瑟歌間與阡葉韓愈孟東野失子詩間與賢葉簡觀今京語間之余音亦有肩音儇許全反毛詩傳謂還便捷之貌未安還回旋也忽遭我于峱山之間于是子與我并驅(qū)從逐兩肩其初相遭未揖及并驅(qū)從肩乃揖我謂我儇兮儇駿捷之稱也茂昌皆謂盛也言氣貌之盛美之之辭也好美也臧善也猶好也毛傳曰獸三歲曰肩爾雅釋獸云狼牡貛牝狼舎人曰狼牡名貛牝名狼毛詩序曰還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉漢地理志引此齊詩曰子之營兮遭我虖嶩之間兮顏師古注云齊國風(fēng)營詩之辭也毛詩作還韓詩作營之徃也嶩山名也字或作峱亦作□音皆乃髙反言往適營邱而相逢于嶩山也董氏曰考于地記嶩峱□皆山名在齊之郊故諸書或異崔靈恩集注還茂昌三者皆地名也然平觀文勢(shì)則毛詩謂還茂昌為貌是也孔疏曰士大夫聚說田事以為戲樂而荒廢政事故刺之 

　　俟我于著乎而充耳以素乎而尚之以瓊?cè)A乎而俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而俟我于堂乎而充耳以黃乎而尚之以瓊英乎而 

　　漢地理志言齊地風(fēng)俗引齊詩曰俟我于著乎而此亦舒緩之體也藝文志謂齊詩咸非其本義魯最為近之然則班固謂為舒緩之體者魯詩之說也去二家而取魯其考之亦詳矣今毛詩止一家之說況多謬誤奚可盡從又況毛傳猶未明言刺不親迎至衛(wèi)宏作毛詩序始明言刺時(shí)不親迎亦不言何世則臆說也考本詩三章三言俟我殊非陳古之情衛(wèi)宏蓋意雞鳴還東方之日皆荒淫之詩而是詩次于其間當(dāng)亦非美故曲推其說夫詩之不可以次言也明矣清人鄭文公之詩而次昭公之詩之上況齊俗近于魯孔子曰齊一變至于魯則齊之禮儀亦美矣雖當(dāng)衰亂風(fēng)俗豈盡變而為惡無一事一為之善乎況是詩亦特美其禮儀而已三百篇蓋多平正無他雖無深旨而圣人取焉正以庸常平夷之即道也諸儒不知道故穿鑿而無說其害道甚矣俟待也爾雅釋宮云門屏之間謂之寧而毛傳曰門屏之間曰著孔疏謂著與寧音義同鄭康成謂以素充耳所以懸瑱者或名為紞亦有理但謂人君五色臣三色織之未必然初無典據(jù)惟以此詩曲推其說且以素為先見鑿甚矣士冠禮元端元裳黃裳雜裳可也而康成妄析其義曰上士元裳中士黃裳下士雜裳于以驗(yàn)康成不善屬文不達(dá)文理是詩充耳以素以青以黃安知非元裳黃裳雜裳之謂乎皆可也康成云瓊?cè)A者謂懸紞之末所謂瑱也考工記玉人云天子用金則公侯以下皆玉石雜說文曰瓊赤玉也玉石之雜而赤者爾瓊?cè)A其色之盛者歟瓊瑩其色之瑩者歟瓊英其精英歟尚者著之于紞端歟是詩禮儀其親迎歟鄭風(fēng)言俟我乎堂亦謂親迎也 

　　東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發(fā)兮 

　　東方之日兮日始出之時(shí)也彼姝美之女子忽在我之室兮再言在我室兮者駭之而情深也履者以足躡我猶陳平躡漢王其意即通無俟乎言也履我使即之為淫也即就也此肆焉無所忌者也東方之月兮月始出之時(shí)也彼姝者子忽在我之闥兮闥門也履我使發(fā)足而與之俱往也既入夜又不入我室此則或有所忌者此與桑中溱洧同作詩以刺淫奔也或在朝或在夜或在室或在闥刺彼故其事不一也然履我即兮未必果即之也履我發(fā)兮未必果發(fā)也毛詩序曰東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也夫不刺淫奔而刺國之衰是長淫奔者之惡也本詩惟刺淫奔而序旁推其說衛(wèi)宏不知道其作序率類此 

　　東方未明顚倒衣裳顚之倒之自公召之東方未晞?lì)尩股岩碌怪屩怨钪哿钥穹蝣啮牟荒艹揭共毁韯t莫 

　　顚補(bǔ)音典因切司馬相如上林賦長嘯哀鳴翩翻互經(jīng)天矯枝格偃蹇杪顚漢童謡黃雀巢其顚與人葉易林賁之豐曰采薪得麟大命隕顚噬嗑之未濟(jì)顚與民葉揚(yáng)雄元后誄顚與盈葉倒都老反觀是詩知公未明而召羣臣臣急趨之故顚倒衣裳日未出而東方先明晞?wù)哂制湮⒚魑磿剟t益早矣公如此勤于政者然失時(shí)失節(jié)乃輕躁狂妄如折栁樊圃焉栁質(zhì)柔細(xì)而以為圃之藩籬何益于事無足為禁也又如狂夫瞿瞿然瞿瞿驚視之狀狂者驚視急于為又何益于事哉晨夜謂早夜也不能晨夜言全不識(shí)早夜若非太早而夙則太遲而莫矣大抵狂躁輕妄之人忽急忽緩忽早忽夜皆不可測(cè)毛詩序曰東方未明刺無節(jié)也朝廷興居無節(jié)號(hào)令不時(shí)挈壺氏不能掌其職焉公號(hào)令失時(shí)則夜未終必令報(bào)夜終遂使挈壺氏失職刻漏錯(cuò)亂 

　　南山崔崔雄狐綏綏魯?shù)烙惺廄R子由歸既曰歸止曷又懐止葛屨五兩冠緌雙止魯?shù)烙惺廄R子庸止既曰庸止曷又從止蓺麻如之何衡從其畝取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止 

　　補(bǔ)音雙疎工切[按原本三字脫]孔臧格虎賦耳目喪精值網(wǎng)而沖局然自縳或只或雙史記龜筴傳禍與福因刑與徳雙揚(yáng)雄河?xùn)|賦雙與東葉后漢語殿中無雙丁孝公五經(jīng)無雙許叔重天下無雙江夏黃童荀氏八龍慈明無雙任文公智無雙緌如誰反從音縱畝一讀滿罪切古作畮說文以每得聲宋玉高唐賦畝與止葉楚辭畝與芷葉張衡東京賦畝與已葉一讀滿補(bǔ)切易林歸妹之坤畝與暑葉班固西都賦畝與矩葉韓愈元和圣徳詩畝與祖葉栁宗元招海賈文畝與覩舞葉詳觀南山之詩其刺襄公鳥獸之行亦著矣南山崔崔有人君尊嚴(yán)之象言雄知其對(duì)雌狐之為獸多疑周易凡言狐皆取疑象襄公為鳥獸行與文姜淫欲已縱而不能止心愧沮而若疑又齊襄雖由魯?shù)蓝鴼w身則在涂心則在魯愧欲雜錯(cuò)發(fā)諸精神見諸步武有遲疑綏緩之狀故曰綏綏衛(wèi)風(fēng)有狐亦有疑貳之意有蕩者因道路平蕩以寓譏魯蕩然無制之意首章不言齊襄往而唯言襄公歸者明初往襄公之惡未成未明及歸則成矣明矣故止言其歸詩人于是致其譏曰既曰歸齊矣曷又懷之也謂其又懷文姜也葛屨至賤之物也五兩當(dāng)是文姜與其侄娣或從者共五人也冠緌居首之物所尊所貴者也今也與葛屨雙止非類而并處以尊而混卑則鳥獸之行又著矣據(jù)此則所亂又不止于文姜矣庸常也齊侯既常在魯?shù)缆分袨橐雨掠謽O其縱放也從即縱字縱放之狀不可得而知據(jù)此可以想而知矣非謂常在魯?shù)罏榭梢惭云淇v之甚也首章曷又懷止其意同蓺種也蓺麻如之何衡從其畝以喻取妻如之何必告父母衡橫縱直無別義既曰告止謂文姜初嫁既告于廟矣曷又鞠止窮之不已也鞠之為言言鳥獸行而微其辭者也匪媒不得亦兼明淫亂之匪媒既曰得止曷又極止言魯桓既得文姜矣齊侯曷又極之不已也極猶鞠也毛傳謂齊子謂文姜既于是詩文旨難通而載驅(qū)齊子發(fā)夕齊子豈弟尤難通齊人之詩言齊子發(fā)夕謂襄公則明茍謂文姜?jiǎng)t文姜自魯發(fā)夕齊人何由知之謂男子豈弟則宜謂婦人則難至于敝笱所言齊子則謂魯桓不能制文姜齊侯來淫而歸惟言歸者亦結(jié)證其惡齊人不敢預(yù)料其君于惡也詩稱君曰子固多齊君至是其體益輕故曰子亦為之隱也毛詩序曰南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之 

　　無田甫田維莠驕驕無思逺人勞心忉忉無田甫田維莠桀桀無思逺人勞心怛怛婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮 

　　爾雅釋詁云甫大也孔疏曰人治田無得田此大田若大田過度力不充給田必蕪穢維有莠草驕驕然無思逺人徒勞心忉忉爾逺人諸侯也遠(yuǎn)人不難致此有徳則彼至矣曰無思逺人則其君之無徳徒勞可見矣如田大田徒勞無獲驕縱也桀桀出也維莠驕縱桀出則良苗不興不實(shí)矣婉孌言少年貌美毛傳謂總角聚兩髦也孔疏謂兩角丱然未及幾次見之而突然已冠弁矣此末章雖平言無譏而其含護(hù)不敢言而卒已之意可見毛詩序曰甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也 

　　盧令令其人美且仁盧重環(huán)其人美且鬈盧重镅其人美且偲環(huán) 

　　補(bǔ)音胡涓切[按原本五字脫]馬融廣成頌環(huán)與園葉曹植美女篇環(huán)與翩翩葉何晏景福殿賦環(huán)與源葉顏延年北湖應(yīng)詔詩環(huán)與天葉鬈音權(quán)董曰韓詩作盧泠泠說文引詩作獜毛詩序曰盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風(fēng)焉毛傳曰盧田犬令令纓環(huán)聲言人君能有美徳盡其仁愛百姓欣而奉之愛而樂之順時(shí)游田與百姓共其樂同其獲故百姓聞而說之其聲令令然考序及傳皆謂陳古而本詩辭情不然曰其人其辭指今非陳古也茍陳古則宜每章稱仁稱徳而次章曰鬈末章曰偲又三章皆曰美殊非陳古之意蓋序傳以襄公之詩不應(yīng)有美故曲推其說以為陳古以風(fēng)不知詩不可以次序觀不可以執(zhí)一觀以鄭叔段之惡而兩叔于田之詩京人未嘗不說之以鄭清人文公之詩而次于莊公詩中盧令未必果襄公之詩果襄公之詩則叔于田之類也襄公雖無道而不聞其暴民故田而民悅之歟民悅其君正也道也不然則齊有士大夫之賢者民悅其田也亦正也道也百姓日用此道而不知故不明已之道心又不知人之道心而況于六經(jīng)之大旨乎毛傳曰重環(huán)子母環(huán)也镅一環(huán)貫二也鬈好貌偲才也釋鬈曰好未安鬈其須之卷曲歟 

　　敝笱在梁其魚魴鰥齊子歸止其從如云敝笱在梁其魚魴鱮齊子歸止其從如雨敝笱在梁其魚唯唯齊子歸止其從如水 

　　鰥補(bǔ)音姑倫切楚辭天問舜閔在家[按原夲脫舜閔二字]又何以鰥堯不姚告二女何親毛詩序曰敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使致淫亂為二國患焉此非魯桓時(shí)詩也何以明之魯桓公娶齊僖公之女文姜魯桓十四年齊僖卒十五年魯桓雖嘗與齊襄會(huì)盟而文姜不行至十八年魯桓始與文姜如齊申繻諫焉齊襄于是通文姜魯桓謫文姜姜以告夏四月齊人殺魯桓夫齊人未殺魯桓之前齊襄與文姜為淫之跡未至于若是詩所述肆行而無忌也是詩其魯莊二年姜氏會(huì)齊襄于禚四年姜氏享齊襄于祝邱已后之詩歟是詩齊人譏襄公并譏魯莊微弱及文姜也笱者捕魚之器敝?jǐn)≈言谟隰~梁鰥大魚魴亦中魚喻魯莊微弱不能以禮防閑其母止齊襄之來致齊襄疾驅(qū)于通道大都與文姜淫不已也惟言齊襄之歸不言齊襄之往者齊人不敢預(yù)臆其君于惡及成惡而歸始形于言其意與南山同亦含隱矣魴雖非甚大之魚因鰥連文意在鰥也鰥魚之大見孔叢子衛(wèi)人得鰥魚其大盈車鱮亦非甚小之魚欲易韻又鱮至不美之魚語曰網(wǎng)魚得鱮不如啖茹亦喻齊襄與文姜之惡也其從者如云言其盛如雨言其多如水言其疾驅(qū)也既見魯之無制又見齊襄之肆惡無忌也釋魚云魴魾郭璞云江東呼魴魚為鳊一名魾邢疏云陸璣云魴今伊洛濟(jì)潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細(xì)鱗遼東梁水魴特肥而厚尤姜于中國魴其鄉(xiāng)語曰居就糧梁水魴 

　　載驅(qū)薄薄簟茀朱鞹魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕四驪濟(jì)濟(jì)垂轡沵沵魯?shù)烙惺廄R子豈弟汶水湯湯行人彭彭魯?shù)烙惺廄R子翱翔汶水滔滔行人儦儦魯?shù)烙惺廄R子游敖 

　　夕補(bǔ)音祥龠切淮南子施之無窮而無所朝夕舒之彌于六合卷之不盈一握李興諸葛亮表閭之文仁智所處能無規(guī)廓日居月諸時(shí)隕其夕郭璞江賦域之以盤巖豁之以洞壑疏之以沱汜鼓之以朝夕陶潛自祭文故人凄其相悲同祖行于今夕羞以嘉蔬薦以清酌陸云夏府君誄瞻彼日月歲聿云夕寒暑窮化四辰交錯(cuò)薄薄車行之聲也爾雅釋器云輿革前謂之鞎后謂之茀竹前謂之御后謂之蔽郭注云茀以韋靶后戶御以簟衣軾蔽以簟衣后戶毛傳曰簟方文席也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾魯?shù)榔绞幰嘣⑹幦粺o制之譏齊君夕而發(fā)車趨魯?shù)姥上Χl(fā)者亦有愧于中不敢朝發(fā)與孫炎曰驪黒也爾雅釋畜云騋牝驪牡是詩孔疏云駟馬皆鐵驪之色垂轡徐行之狀也豈弟樂易從容之貌雖刺譏其辭婉矣其辭雖婉其譏實(shí)深彭彭盛貌儦儦眾貌翱翔游遨垂轡皆從容候待文姜及濡留不肯旋反之狀毛詩序曰載驅(qū)齊人刺襄公也疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬民焉 

　　猗嗟昌兮頎而長兮抑若揚(yáng)兮美目揚(yáng)兮巧趨蹌兮射則臧兮猗嗟名兮美目清兮儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟孌兮清揚(yáng)婉兮舞則選兮射則貫兮四矢反兮以御亂兮 

　　毛詩序曰猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉猗嗟嘆辭此嘆辭有美有傷昌容色之盛也孔子言文王之狀頎然而長抑繼辭也上言昌言長此又言揚(yáng)故曰抑詩人言貌多言揚(yáng)曰子之清揚(yáng)曰清揚(yáng)婉兮方言云目黸瞳之子盱或謂之揚(yáng)蓋目之精神全在黸瞳言人之美多在精神故多言揚(yáng)此言若何之揚(yáng)兮眞美目之揚(yáng)也趨蹌之巧趨步之有儀也禮曰士蹌蹌射則甚善也臧善也朱曰名猶稱也言其威儀枝藝之可名也朱意謂人稱譽(yù)其威儀技藝之美有名譽(yù)也美目清明也儀既成兮言威儀習(xí)熟成就也侯即今之垜正即帖即鵠梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉射人之職王五正諸侯三正孤卿大夫二正士亦二正毛詩傳曰二尺曰正外孫曰甥鄭箋云姊妹之子曰甥蓋據(jù)爾雅釋親而云魯莊公乃齊襄公時(shí)當(dāng)曰姊妹之子爾雅曰展誠也孌好貌言目之美也非勁者也選者鄭謂于倫等最上也貫者矢正中鵠貫而穿之也四矢乘矢也射禮必乘矢者鄭箋云象其能御四方之亂反者射終而反其矢也射所以御亂今魯莊射不出正而不能御閨門之亂譏而婉其辭也毛詩序謂人以為齊侯之子焉贅矣失孔子之旨 

　　魏 

　　糾糾葛屨可以履霜摻摻女手可以縫裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥維是褊心是以為刺 

　　補(bǔ)音服鼻墨切[按原本三字脫]易林困之中孚曰絲纻布帛人所衣服摻摻女手紡績繕織士冠禮云令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳秦泰山刻石皇帝臨位作制明法臣下修飾廿有六年初并天下罔不賓服三句一韻[按士冠禮以下從韻補(bǔ)補(bǔ)入]毛傳曰夏葛屨冬皮屨葛屨非所以履霜鄭箋云葛屨賤皮屨貴魏俗至冬猶謂葛屨可以履霜利其賤也毛傳曰摻摻猶纎纎也婦人三月廟見然后執(zhí)婦功按士昬禮舅姑歿乃有廟見之禮舅姑存則婦人三月然后祭行謂助祭也鄭箋云言女手者未三月未成為婦裳男子之下服賤又未可使縫魏俗使未三月婦縫裳者利其事也毛傳曰要<衤要>也襋領(lǐng)也好人即摻摻女手之人美好也要之縫<衤要>也襋之縫領(lǐng)也使好人服其勞爾雅云提提安也凡辟當(dāng)左左為卑右為尊宛婉娩柔順之容也以象骨搔首名曰揥毛詩序曰葛屨刺褊也魏地陿隘其民機(jī)巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之夫本詩刺魏俗也刺魏俗之褊心也而序必推及其君以園有桃觀之其君誠褊嗇陋甚而葛屨之詩辭情不及其君衛(wèi)宏不知道率為贅辭徒惑后學(xué) 

　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美無度美無度殊異乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊異乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族 

　　王肅孫毓皆以為大夫采菜鄭康成亦如之箋云其采莫之事則非公路之禮也毛傳曰路車也公行從公之行也公族公屬不釋殊異之義以其言大夫文義甚明無俟于釋乎集注序曰其君子儉以能勤釋文亦以此本為正惟他本毛詩序則曰其君儉以能勤茍以為君采則何為不以他官為比而獨(dú)以公路公行公族為比乎毛傳曰汾水也沮洳其漸洳者莫菜也藚水蕮孔疏云沮洳潤濕之處陸璣疏云莫莖大如箸赤節(jié)節(jié)一葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羮又可以生食五方通謂之酸迷冀州人謂之干絳河汾之間謂之莫言語助也鄭謂無度不可尺寸言美之至也美則無度矣但殊異乎公路凡為公路者不如是也豈有掌路車之官而采莫菜于汾水之沮洳乎是詩惟譏公路公行公族而不及他官者大抵上無禮教則公族多不學(xué)文近君習(xí)君之儉陋寖至于采茹采桑不知其不可也英如舜英之英美如華也孔疏謂公路與下公行一也引春秋左傳宣二年晉事為證亦不甚明以后晉證古魏豈能盡同況毛傳三釋甚明鄭箋謂公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也其箋未必當(dāng)服虔云軞車戎車之倅是詩公路正掌公之路車非掌從公之行也爾雅藚牛唇郭注引詩傳曰水蕮也如續(xù)斷寸寸有節(jié)陸璣以為今澤蕮郭氏所不取鄭箋云公族主君同姓毛詩序曰汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也韓詩三章皆作彼已之子其已音近韓毛記音不同已音近釋見崧髙 

　　園有桃其實(shí)之殽心之憂矣我歌且謠不知我者謂我士也驕彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思園有棘其實(shí)之食心之憂矣聊以行國不知我者謂我士也罔極彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思 

　　殽者肉之有骨者也今儉而以桃實(shí)為殽過于儉矣儉美徳也而過焉至于此甚知不得其道也知失其條理而至是也得其條理者雖不過儉而財(cái)用自豐失其條理者雖殽桃食棘而財(cái)用益匱孟子曰無政事則財(cái)用不足故殽桃食棘國人以為善而智者以為憂憂其無政事而末流至于危亂也憂郁而發(fā)于歌謠歌音長謠音短不知我者謂我士君子也而驕謂我不樂君之至儉為驕也彼人是哉謂君所為是也子姑言之其說為何也其音如字其義自通他書作何居者亦當(dāng)音如字其義亦通其與居蓋記音不同陸徳明音基未安詩人于是曰我心憂矣其誰知之重言知之者誠寡也女蓋亦不思爾知此理者自古以來罕其人也汾沮洳之是非人猶易知園有桃之是非雖本自昭然而士大夫之有知者寡矣行于國中亦以舒憂罔極謂責(zé)人無已也謂論治無有窮已無有畔岸也彼無智者觀智者率如是毛傳曰棘棗也廣韻曰小棗今所在有之小而圓毛詩序曰園有桃刺時(shí)也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也衛(wèi)宏此序奚足以知此詩使宏居魏朝亦安能有所為哉亦拱手以受侵削而已矣其言妄繆惟可發(fā)笑魏君儉陋若是奚止不能用其民而已哉凡政事皆失矣忽云徳教瞢不知類此序既不足以發(fā)明詩情徒為謬贅而諸儒率宗之何也 

　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上愼旃哉猶來無止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上愼旃哉猶來無棄陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上愼旃哉猶來無死 

　　母補(bǔ)音滿罪切易林泰之否曰陟屺望母役事未已淮南子以天為父以地為母陰陽為經(jīng)四時(shí)為紀(jì)蔡邕崔夫人誄昔在敬姜陪臣之母勞謙紡績仲尼是紀(jì)偕茍起切[按淮南子以下原本脫去四十四字]楚辭九辯四時(shí)遞來而卒歲兮陰陽不可與儷偕[按原本儷誤作儼]白日晼晚其將入兮明月銷鑠而減毀太元親首次三失其體也次四賓主偕也余見豐年詩爾雅釋山云多草木岵無草木屺而是詩毛傳曰無草木岵有草木屺孔疏云當(dāng)是傳冩誤也毛傳曰旃之也季少子也行役者登岵山望父之在所思父臨行謂已曰嗟予子行役早夜無有已時(shí)閔之也又戒已曰上愼之哉今俗亦曰上役上畨上陣卒曰獨(dú)當(dāng)來歸不至永止于彼而不反也無止即無死之微辭也無寐閔其不得寐也無棄我亦祝其無死之微辭也必偕戒之必與眾偕慮其以后期獲罪也無死謂其毋過于勇而必死也毛詩序曰陟岵孝子行役思念父母也國迫而數(shù)侵削役乎大國皆詩外之贅辭也不知父母兄弟之至情乃天下之大道故為是贅也 

　　十畝之間兮桑者閑閑兮行與子還兮十畝之外兮桑者泄泄兮行與子逝兮 

　　閑補(bǔ)音何甄切[按原本三字脫]揚(yáng)雄太仆箴閑與愆葉曹植瑟瑟歌閑與然葉簡觀今京語率如此蓋今京語之余音如軒而補(bǔ)音遂何甄則又過之矣還本亦作旋李翱答進(jìn)士王載言書作旋釋文間間亦作閑字本亦作閑閑暇也惟有閑故寛暇后世以中間之間與閑暇之閑渾殽故假借防閑之閑以寄其音實(shí)非古字采桑者雖閑暇然采者多故曰閑閑只十畝之間桑者之多若是故道途中謀居相宅者相謂曰行與子逥還兮泄泄猶沓沓也亦多也行與子逝往兮言此處迫隘不可謀居而他往毛詩序曰十畝之間刺時(shí)也言其國削小民無所居焉若曰國以無道致侵削則可刺惟曰國削小民無所居則不可刺矣況詩中本無刺國之意衛(wèi)宏不知道是詩無他亦無邪詠而歌之必不感人邪僻之情莫非道者宏不逹是故外推贅說 

　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗不稼不穡胡取禾三百廛兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐輻兮寘之河之側(cè)兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮彼君子兮不素飧兮 

　　餐補(bǔ)音郄正釋譏時(shí)獻(xiàn)一策偶進(jìn)一言釋彼官責(zé)慰此素餐輻說文以畐得聲許慎凡輻皆讀如偪荀子引逸詩涓涓流水不壅不塞轂既破碎乃大其輻事已敗矣乃重太息易林蹇之中孚曰登山伐輻虎在我側(cè)簡案廣韻畐芒迪反簡疑輻芳逼切爾庶與今讀不異母檀木材之堅(jiān)美者君子之美材似之有美如此而寘之河干是不用之也毛傳曰坎坎伐檀聲寘置也干厓也風(fēng)行水成文曰漣伐檀以俟世用若俟河水清漣孔疏云河水性濁清則難待襄公八年左傳云俟河之清人壽幾何易緯云王者太平嘉瑞之將出則河水先清毛傳曰種之曰稼斂之曰穡貆獸名爾雅釋獸云貈子貆字林云貈似狐善睡其子名貆郭云其雌者名<豸歰>今江東呼貉為<豸央><豸央>字林云<豸央>貍類□謂之<豸吏>廣雅云<豸吏>貁也然則皆貈之通名而其間微有不同歟遂人云夫一廛田百畝孟子曰下士與庶人在官者同祿祿足以代耕也中士倍下士上士倍中士大夫倍上士小國之卿二大夫祿其稅十一則十夫之稅始當(dāng)一夫之獲下士祿一夫中士祿二夫上士祿四夫大夫祿八夫魏小國卿祿十六夫止當(dāng)?shù)冒倭苤潭惤袢∪兮転槿俜蚱湄澝爸疇钪用娦蛟环ヌ创特澮苍谖回澅蔁o功而受祿君子不得仕進(jìn)爾孔疏云曽孫之稼非唯種之也湯誓云舍我穡事非唯斂之也以稼穡相對(duì)皆先稼而后穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通釋文云冬獵為狩又云火田為狩鄭箋云宵田曰獵釋文云宵田為獠郭注云管子曰獠獵畢弋今江東亦呼獵為獠或曰即今夜獵載爐照也孔疏云經(jīng)云不狩不獵則狩與獵別故以獵為宵田此對(duì)文耳散則獵通于晝夜狩兼于四時(shí)若周禮大田獵王制云佐車止則百姓田獵不必皆宵田也素即今俚語所謂白即毛傳所謂空之義也毛傳曰輻檀輻也直直波也萬萬曰億獸三歲曰特鄭箋云十萬曰億三百億禾秉之?dāng)?shù)孔疏云萬萬曰億今數(shù)然也傳以時(shí)事言之故今九章算術(shù)皆以萬萬為億箋以詩書古人之言故以古數(shù)言之知古億十萬者以田方百里于數(shù)為九百萬畝而王制云方百里為田九十億畝是億為十萬也楚語云百姓千品萬官億丑皆以數(shù)相十是億十萬也秉把也聘禮注云秉謂刈禾盈把是也毛傳曰檀可以為輪漘厓也小風(fēng)水文轉(zhuǎn)如輪所以釋淪也毛傳曰圓者為囷匠人注云囷圓倉爾雅釋鳥云鷯鶉其雄鵲牝庫郭云鶉<酓鳥>屬今曰<酓鳥>鶉爾雅疏云<酓鳥>即上云駕鴾母田鼠所化者鶉舊說云蝦蟇所化者也毛傳曰熟食曰飧秋官掌客云公飧五牢侯伯飧四牢子男飧三牢卿飧二牢大夫飧一牢士飧少牢說文云飧水澆飯也宣六年公羊傳曰晉靈公使勇士將殺趙盾入其門則無人焉上其堂則無人焉俯而窺之方食魚飧孔疏云從夕食言人旦則食飯夕則食飧鄭箋云飧讀如魚飧之飧鄭志答張逸云禮飧饔大多非可素不得與不素飧相配故易之也毛傳熟食即魚飧鄭徒為異鄭亦有誤不止于是毛傳即非言飧盛禮飧牽乃生牢毛曰熟食正得夕食本義所謂飧盛禮亦以充夕食爾飧饔魚飧初無二義 

　　碩鼠碩鼠無食我黍三歲貫女莫我肯顧逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所碩鼠碩鼠無食我麥三歲貫女莫我肯德逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直碩鼠碩鼠無食我苖三歲貫女莫我肯勞逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號(hào) 

　　是詩言去之而適樂土則怨君可知也言碩鼠無食我黍則君貪而重?cái)恐疇羁捎G也碩大也大鼠謂君也貫慣也重?cái)可w三歲矣民積怨曰三歲重?cái)慷褫t從之致其習(xí)慣而不已又莫肯顧念我于是斷棄曰誓將去女適彼樂土逝誓字之訛歟適樂土則得所矣德者施德于我也莫肯施德于我也適樂國而得其直則居是國為不得其直矣益以明重?cái)恐抢韯谡唛h其勞而勞之又莫肯勞我也誓將去女而適樂郊誰復(fù)永號(hào)于女之土乎永長也不勝其苦而長號(hào)也毛詩序曰碩鼠刺重?cái)恳矅舜唐渚財(cái)啃Q食于民不修其政貪而若大鼠也據(jù)此末章則勞當(dāng)如字有音去聲者乃后世欲別其義故特轉(zhuǎn)為去聲其實(shí)古不轉(zhuǎn)音一字自有二義文勢(shì)自明 

　　慈湖詩傳卷八宋楊簡撰 

　　唐 

　　蟋蟀在堂歲聿其莫今我不樂日月其除無已大康職思其居好樂無荒良士瞿瞿蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁無已大康職思其外好樂無荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆無已大康職思其憂好樂無荒良士休休 

　　邁力制切[按原本三字脫]說文以躉得聲許慎讀躉如厲孔臧格虎賦都邑百姓莫不于邁陳列路隅咸稱萬歲魏文帝述征賦邁與歳葉程曉贈(zèng)傅休奕詩三光飛景玉衡代邁龍集甲子四時(shí)成歲皇甫謐釋勸邁與際與會(huì)葉蹶居衛(wèi)反釋蟲云蟋蟀蛬[按原本三字脫]郭云今趨織也一名蜻<列蟲>楚人謂之王孫毛傳曰聿遂除去也陸德明以除居為去聲殆不必也凡詩葉韻不必平側(cè)同蟋蟀在堂矣歲其暮矣役車亦休矣今我乃慘慘不樂日月除去歲事更新愈無休暇之時(shí)何為乎不從容自樂又告之曰但無已太康樂足矣謂無過于樂足矣又思其本職之所居者足矣好樂惟不可荒豈有良士而瞿瞿然憂懼終歲乎瞿瞿驚視之狀爾雅謂瞿瞿休休儉也爾雅徒因詩說言儉不詳觀熟思其情旨遽謂之儉殊不可者爾雅踈謬多矣此釋不可用書曰其心休休焉其如有容焉亦謂之儉乎東方未明狂夫瞿瞿亦謂之儉乎蟋蟀乃晉國之士相警切之詩而序謂之刺晉僖公誤矣平觀本詩情狀昭然先儒倡說既誤后儒因之為序千載之下牢不可拔嗚呼孟子于武成猶不盡信而后世惟衛(wèi)宏之序是從亦異乎孟子矣遂至于反以序病詩三章三言良士若諷晉君何得每以良士為辭擬人必于其倫人情之常也邁往也既思其居又思其外周思內(nèi)外足矣好樂惟不可荒豈有良士而蹶蹶然急不少舒徐乎慆過也滔滔而過也思其所可憂足矣何為乎終歲不樂好樂惟無荒足矣良士休休其心常樂無憂無懼休休正言瞿瞿蹶蹶反言作詩協(xié)韻初無定式意所欲言則言其淺陋之士始拘孔叢子載孔子曰吾于蟋蟀見唐堯儉德之大矣故詩序曰刺晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思遠(yuǎn)儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)焉唐叔虞初封曰侯故曰唐而先儒以后稱晉故疑而為說因附會(huì)孔子之言 

　　山有樞隰有榆子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅(qū)宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷內(nèi)弗灑弗埽子有鐘鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室 

　　陸璣草木疏云許慎讀栲為糗今人言考失其聲也爾雅栲山樗疏亦云許慎讀栲曰糗杻女九反灑所懈反考補(bǔ)音考去九切[按原本四字脫]說文以丂得聲又曰丂音糗范蠡曰上帝不考時(shí)變是守易林困之巽皇考與飲酒葉萃之井考與臼葉邉讓章華賦考與肘葉保補(bǔ)音補(bǔ)茍切漢房中歌加被寵咸相保德施大世曼壽韓愈路常侍墓銘保與咎葉甚矣夫率然輿論之暗合乎道也夫他人有入室之狀為國者宜憂宜懼而是詩乃使之曳其衣裳馳其車馬考其鐘鼓日鼓瑟者何也堯舜曰欽哉禹曰克艱皋陶曰兢兢然而堯舜垂衣而治帝庸作歌則堯舜禹之憂非憂悴無聊之憂也今晉君直憂悴無聊爾豈能治國家故有宛其死矣之漸有他人入室之證永日猶終日也且得永長一日之樂也孔疏曰永日人而無事則長日難度若飲食作樂則可以永日是說謬甚學(xué)者惜寸陰學(xué)者百年如一日千古如一日奚永日之難度學(xué)不為已溺心文字故其陋至是毛詩序曰山有樞刺晉昭公也不能修道以正其國有財(cái)不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也于君言刺大悖余得之觀是詩當(dāng)?shù)闷湟夥侵^果使晉君終日喜樂不憂思也國危如此奚可一日忘其憂但不可憂悴無聊爾如以辭而已矣豈不誤人國乎孟子曰說詩不以辭害志爾雅釋木云蓲荎郭云今之刺榆疏引是詩為證榆之類有十種葉皆相似皮及木理異耳釋木云栲山樗郭云栲似樗色小白亦類漆樹疏引陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳此為栲者似誤也栲葉如櫟木皮厚數(shù)寸可為車輻或謂栲櫟許慎正以栲讀為糗今人言栲失其聲耳釋木云杻檍郭云似棣細(xì)葉葉新生可飼牛材中車輞關(guān)西呼杻子一名土檀陸璣疏云葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如棟而細(xì)或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩干也毛傳婁亦曳也愉樂也鄭箋云保居也毛傳灑灑也考擊也孔疏云走馬謂之馳策馬謂之驅(qū) 

　　揚(yáng)之水白石鑿鑿素衣朱襮從子于沃既見君子云何不樂揚(yáng)之水白石皓皓素衣朱繡從子于鵠既見君子云何其憂揚(yáng)之水白石粼粼我聞?dòng)忻桓乙愿嫒?

　　鑿子落反襮字林方沃反沃補(bǔ)音郁縛切其葉沃若徐邈讀六轡沃若沉重讀郭璞沃民讃爰有大野厥號(hào)曰沃鳯卵是吞靈膏是酌劉向新序夏民之歌沃與樂字蹻字葉易林震之屯曰揚(yáng)水潛鑿使石潔白衣素表朱游戱皋沃得君所愿心志娛樂正用此詩白仆各切鵠補(bǔ)音居號(hào)切[按原本此三字脫]漢地理志鵠澤孟康音告呂氏春秋鵠乎其羞用志慮也高誘音浩歐陽氏曰揚(yáng)之水其力弱不能流移白石昭公微弱不能制曲沃而桓叔之強(qiáng)于晉國如白石見于水中其民從而樂之則詩文自見爾雅釋器云黼領(lǐng)謂之襮郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也大夫服之為僣知諸侯當(dāng)服之也鄭箋云丹朱為純也國人欲進(jìn)此服去從桓叔君子謂桓叔毛傳曰鵠曲沃邑也說文曰水生厓石間曰粼粼考工記曰五色備謂之繡白與黒謂之黼故鄭箋云繡當(dāng)為綃毛傳曰襮領(lǐng)也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也孔疏云繡是刺之故繡為刺名繡刺以為黼孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領(lǐng)是取毛繡黼為義曲沃欲并晉已有命令施行聞而不敢告人懼禍及已也毛詩序曰揚(yáng)之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強(qiáng)昭公微弱國人將叛而歸沃焉君言刺大悖也分國封沃非禮也國人將叛昭公無德政也沃謀并晉大悖也是詩悼晉之昏惡沃之悖明民心之無常有國者不可以不慎也揚(yáng)之水說見王鄭二揚(yáng)之水 

　　椒聊之實(shí)蕃衍盈升彼其之子碩大無朋椒聊且遠(yuǎn)條且椒聊之實(shí)蕃衍盈匊彼其之子碩大且篤椒聊且遠(yuǎn)條且 

　　是詩憂昭公也知彼沃之盛強(qiáng)昭公將為所并憂而作是詩也曰彼其之子彼曲沃也其情主晉也遠(yuǎn)條且之余有不言之憂而毛詩序曰刺晉昭公也失本情矣大悖也序又曰君子見沃之盛強(qiáng)能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉政者正也沃悖矣何政之有毛傳曰椒聊椒也孔疏引陸璣疏曰聊語助也崔靈恩集注謂古者為升上徑一寸下徑六分其深八分本草同呂曰古量二升曰匊匊大于升樐氏為量鬴耳三寸其實(shí)一升夫其外三寸其中小矣毛傳曰兩手曰匊鄭氏箋云椒性芬香而少實(shí)今一捄之實(shí)蕃衍盈升鄭意謂一團(tuán)云爾一團(tuán)如捄捄者卷曲若圓之勢(shì)椒聚生成捄詩云有捄棘匕蓋勢(shì)微卷椒實(shí)成聚有捄狀古升至小去匊太遠(yuǎn)殆周衰古量寖隳而寖大歟無朋匹言曲沃事勢(shì)碩大無與為并也常情言多過實(shí)率類此遠(yuǎn)條言雖遠(yuǎn)條亦蕃盛也凡枝條之遠(yuǎn)者多不蕃盛此言遠(yuǎn)條亦盛喻沃之盛大若是也篤厚也言桓叔施德篤厚也而諸儒獨(dú)謂喻沃子孫之盛不盡本詩之情椒聊喻沃勢(shì)盛大凡百盡舉之矣非止喻子孫曰碩大曰篤義不止于子孫之蕃矣且語助也 

　　綢繆束薪三星在天今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何綢繆束芻三星在隅今夕何夕見此邂逅子兮子兮如此邂逅何綢繆束楚三星在戶今夕何夕見此粲者子兮子兮如此粲者何 

　　芻補(bǔ)音側(cè)九反轉(zhuǎn)為平聲則側(cè)鳩切韓愈駑驥詩力小苦易制價(jià)微力易酬渴飲一斗水饑食一束芻補(bǔ)音側(cè)九切無據(jù)當(dāng)從平聲[按吳棫韻補(bǔ)引韓愈此詩作初尤切亦從平聲讀]隅補(bǔ)音語口切轉(zhuǎn)為平聲則魚侯切易林候伺山隅與憂葉家在海隅與流葉揚(yáng)雄反離騷或鼻祖于汾隅與侯葉補(bǔ)音語口切無據(jù)當(dāng)從平聲[按吳棫韻補(bǔ)隅作魚侯切引梁鴻詩隅與休葉亦從平聲讀者據(jù)此則補(bǔ)音與韻補(bǔ)亦微有異同抑必欲以芻隅協(xié)逅字耶]者補(bǔ)音掌與切史記秦瑯邪刻石無不臣者索隱音渚楚辭九歌搴芳洲兮杜若將以遺乎遠(yuǎn)者時(shí)不可兮驟得聊逍遙兮容與王褎九懷天門兮地戶孰由乎賢者無正道兮溷側(cè)懷德兮何覩司馬相如賦鼓嚴(yán)簿縱獠者江河為阹泰山為櫓易林離之剝?cè)粡膯膛碜嫖鬟^王母道里夷易無敢難者韓愈元和圣德詩并包畜養(yǎng)無異細(xì)巨億載萬年敢有違者柳宗元牛賦或穿緘縢或?qū)嵍範(fàn)曈墒怯^之物無踰者薪楚畧同漢廣云翹翹錯(cuò)薪言刈其楚楚薪之整整者說文謂刈草為芻綢繆纒束薪芻于野莫夜而歸見三星在天焉言其著明者不必指心指參也在隅謂在天之旁角在戸謂人在室中見三星當(dāng)戶今夕何夕見此良人此男奔女見此粲者此女奔男見此邂逅乃適相邂逅而茍合者非初有定意也妻謂夫?yàn)榱既唆诱呙琅Q不必三女而后為粲今夕何夕驚喜之辭也子兮子兮如此良人何以無素具無以延之而以告人也亂世淫奔以為常故明以告人三章指事不同知非淫者所自作詩人敘其惡而刺之如桑中溱洧也而毛詩序言綢繆刺晉亂也國亂而昬姻不得其時(shí)焉蓋毛傳謂三星為參三星在天可以嫁娶鄭箋又謂心星毛公亦多差誤穿鑿不可盡信廣漢張氏亦曰若謂婚姻則不得稱邂逅 

　　有杕之杜其葉湑湑獨(dú)行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉有杕之杜其葉菁菁獨(dú)行睘睘豈無他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉 

　　睘音瓊本作煢又作焭姓補(bǔ)音桑經(jīng)切[按原本三字脫]說文以生得聲左氏傳公孫生亦作姓古鐘鼎姓作生漢童謡游平賣印自有平不避髙賢及大姓[按原夲印訛作卬避訛作璧]釋木云杜甘棠又云杜赤棠然今四明山之東凹地名曰杜其地杜花白以是得名然則曰杜曰棠通稱歟爾雅亦多差悞杕盛也其葉湑湑菁菁獨(dú)行于道者踽踽睘睘[按原本二字脫]無依無親不如杜枝葉相比之盛豈無他人不如同父之兄弟相親相比之為美也嗟行道之人胡不比焉意謂非親故不相比也人無兄弟胡不相佽助意謂非兄弟故不相佽助明惟親屬乃相親相助毛詩序曰杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無兄弟將為沃所并爾 

　　羔裘豹袪自我人居居豈無他人維子之故羔裘豹褎自我人究究豈無人維子之好 

　　鄭箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服袖口曰袪鄭風(fēng)羔裘豹飾又云邦之司直則知羔裘豹飾其袖卿大夫之服也自以我為我人為人居居然無相親愛之意居居有倨之意居止也居居蓋嚴(yán)冷不相親之狀豈無他人可事維子之故故舊也其自乃祖乃父以來相依承之久而不忍輕去之歟究極也究究言其人我截然之極也言嚴(yán)冷無以復(fù)加也好舊好也是詩其家臣所作歟毛詩序謂晉人刺其在位不恤其民本詩辭情不然 

　　肅肅鴇羽集于苞栩王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙悠悠蒼天曷其有所肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極肅肅鴇行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻粱父母何嘗悠悠蒼天曷其有常 

　　毛詩序曰鴇羽刺時(shí)也昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作此詩也是詩惟憂念父母爾初無刺時(shí)之情毛傳曰肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼鴇性不樹止?fàn)栄裴屟栽瓢」平袢撕粑飬仓抡邽轲按原本致字脫今補(bǔ)]孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹釋木云栩杼郭云柞樹也陸璣疏云今柞櫟也其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁孔疏云鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦毛傳曰盬不攻致也怙恃也鄭箋云蓺樹也孔疏云盬與蠱字異義同毛傳曰行翮也疏云以鳥翮之毛有行列也曲禮曰稷曰明粢郭璞云今江東人呼粟為粢釋草云虋赤苖苞白苖郭璞注云赤苖今之赤粢粟白苗今之白粢粟皆好榖靡盬者不蠱壞王事不蠱壞以勤勞故也故世以靡盬為勤勞無暇之稱惟勤勞無暇故不及種蓺黍稷稻粱今俗語云不能得蓺稷黍既不及蓺黍稷則父母何所恃以為食嘗猶食也箋云曷何也何時(shí)我得其所哉至于極則止矣曷其有極言無極則勞役無已常平常也易時(shí)復(fù)常也周平王常使虢公將兵伐曲沃莊伯桓王又使虢仲伐曲沃其以晉迫于王畿故王命行焉而有王事 

　　豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠兮 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯來游中心好之曷飲食之 

　　杕杜有華焉況生道左人所逰觀喻晉居五逹之地武公始并晉國禮士方急故四方士君子悅之噬肯適我噬決然之意噬物必決之故曰噬歟決然欲來仕于晉國武公中心好之曰何以飲食之曷何也好士之情如此故詩人美之述之而毛詩序曰刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉者蓋以生于道左疑其特生孤立之狀故起斯義而二章辭情大體不然殊覺有美之之意毛傳亦初無寡特之意亦有美意惟衛(wèi)宏妄起序說蓋宏不思華生道左人必逰觀之情武公滅晉則罪矣而得士心此以臣美君正也武公并晉二年而卒其勤勞禮士之心宜朱遽衰序差繆若此類多矣不可盡信道周周繞回曲處也又周行亦道路之別名 

　　葛生蒙楚蘞蔓于野予美亡此誰與獨(dú)處葛生蒙棘蘞蔓于域予美亡此誰與獨(dú)息角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨(dú)旦夏之日冬之夜百歲之后歸于其居冬之夜夏之日百歲之后歸于其室 

　　婦人嫁而從夫所托者夫而已如葛生蒙楚必托楚而生如蘞蔓于野必托野而生無楚葛何依無野蔓何托楚薪也陸璣疏曰蘞似栝樓葉盛而細(xì)其子正黒如燕薁不可食也幽州人謂之烏服今四明亦有之謂之老烏服藤有二種有其子白者鄭箋謂所美謂君子也予之美者今亡此矣言其夫亡也亡其所依托故以葛蘞為喻亡夫則獨(dú)處矣誰與處乎言無人以伴其幽獨(dú)也息休息也夫亡則獨(dú)息爾誰與伴休息乎夫亡則獨(dú)寢以逹旦矣誰與伴寂冷乎誰與獨(dú)息誰與獨(dú)旦皆憂思其夫之情也必曰獨(dú)者寡婦義當(dāng)守獨(dú)故毎以獨(dú)為言夏之日冬之夜毛傳曰長也鄭箋云思者于晝夜之長時(shí)尤甚居墳?zāi)挂灿衷剖要q塜壙言此者婦人專一義之至情之盡謂終當(dāng)同穴祔葬也陳風(fēng)防有鵲巢云誰侜予美此予美指其君也蓋謂予所美愛者吾君也誰為讒言以侜誑吾君聊以彼通此則此予美謂夫也詩序曰葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國人多喪矣夫本詩婦思其夫也衛(wèi)宏不知夫婦之道正大故外推其說以及于君焉既失詩人之情又失先圣之旨 

　　采苓采苓首陽之巔人之為言茍亦無信舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉采苦采苦首陽之下人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉采葑采葑首陽之東人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉 

　　巔補(bǔ)音典因切說文以顚得聲集韻顛典音切王襃洞簫賦巓與根葉易林比之解曰耕石山巓費(fèi)種家貧隨之明夷曰日在阜巔鄉(xiāng)昧為昏小人成羣信補(bǔ)音斯人切為如字下同葑音封毛傳曰苓大苦也釋文曰即甘草葉似地黃首陽山名也釋草云蘦大苦郭璞注云今甘草也據(jù)毛傳則苓字訛歟凡詩音存字訛者多毛詩序言獻(xiàn)公好聽讒言夫讒言必為可采之狀無可采之狀則何以動(dòng)其君讒言不一以利欲誘其君則似蘦之甘以禍患懼其君則似苦既以甘誘之又以苦恐之則君無不從其終將痛攻善良其厲虐似葑之辛葑芥也其生于山者尤辛辣今俚語言人之嚴(yán)厲曰辣首陽山在河?xùn)|之蒲坂縣南詩人即所見以入詠山有人君尊高之象曰巓曰下曰東亦兼寓意乎讒言不離君之前后左右必隨依君意而入之歟詩人忠告曰讒言誠有甘苦可采之狀茍亦無據(jù)信舍之舍之旃之也然是也茍不以為是而舍之則人之為讒言者亦何所得焉無所得則止矣茯苓雖生山中而深必掘地深入乃可取此言采則非也況苦與葑皆菜則苓者蘦亦菜也故從毛傳 

　　慈湖詩傳卷九宋楊簡撰 

　　秦 

　　有車鄰鄰有馬白顛未見君子寺人之令阪有漆隰有栗既見君子并坐鼓瑟今者不樂逝者其耋阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧今者不樂逝者其亡 

　　是詩士樂秦國之盛說秦君之優(yōu)禮愿仕其國而不去之也而毛詩序曰車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉失詩人之情矣鄰鄰言車之多若居室之比鄰白顛毛傳曰的顙也寺人內(nèi)小臣也君子謂秦君也士自他國而至秦未見秦君則有寺人司傳報(bào)之事使寺人傳告焉令使也爾雅釋地云下濕曰隰又云陂者曰阪郭璞云陂陀不平陂即坡字小雅正月云瞻彼阪田坡上有漆木隰中有栗木漆可以為器用栗可以充籩實(shí)?？梢孕Q楊可以矢釋木云楊蒲栁郭云可以為箭左傳所謂董澤之蒲車如此盛馬如此美漆栗桑楊咸可食用樂秦之盛姑舉其大既見秦君燕禮相好并坐鼓瑟情親禮優(yōu)若朋友然故士樂為之臣曰今者不扵此樂焉止焉茍逝往他國必其耋老而已矣不復(fù)有過扵秦者矣不復(fù)得志老且死亡矣釋樂云大瑟謂之灑郭云長八尺二寸廣一尺八寸二十七弦世本曰庖犧作五十弦黃帝素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五弦禮舊圖云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三弦其常用者十九弦其余四弦謂之畨畨嬴也頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五弦盡用之樂記云清廟之瑟朱弦而疏越越瑟底孔也簧釋見王風(fēng)君子陽陽周易離卦云大耋之嗟 

　　駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公于狩奉時(shí)辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲游于北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇獢 

　　碩補(bǔ)音常約切大也禮記諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩太元斷首我心孔碩乃后有鑠說文以石得聲漢石顯傳民歌曰牢耶石耶五鹿客耶印何累累綬若若耶拔蒲末反輶由九反又音由毛詩序曰駟鐵美襄公也始命有田狩之事園囿之樂公得士民之歡心而后有是詩也而序不及之毛傳曰鐵驪阜大也孔甚也阜壯盛也孔疏云檀弓云夏后氏尚黒色鐵者言其色黒如鐵每馬有二轡四馬當(dāng)八轡矣諸文皆言六轡者以驂內(nèi)轡納之于觼故在手者惟六轡爾公之媚子當(dāng)是公之子媚者美稱也毛傳曰時(shí)是辰時(shí)也冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)鹿豕羣獸鄭箋云奉時(shí)辰牡者謂虞人也孔疏云虞人奉是時(shí)節(jié)之牡獸謂驅(qū)以待公射之公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲其獸冬獻(xiàn)狼以下皆天官獸人文鄭箋云拔括也毛傳曰閑習(xí)也輶輕也獫歇獢田犬也長喙曰獫短喙曰歇獢今從釋文作歇獢爾雅狗屬長喙獫短喙猲獢鄭箋云置鸞扵鑣異于乗車也孔疏云鸞和所在經(jīng)無正文經(jīng)解注引韓詩內(nèi)傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傳篇文與韓詩說同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮載毛氏二說謹(jǐn)按六經(jīng)無眀文且殷周或異故鄭亦不駁商頌烈祖箋云鸞在鑣以無眀文且殷周或異故鄭為兩解朱曰田事已畢故游于北園以車載犬蓋以休其足力也韓愈畫記有騎擁田犬者亦此類廣韻云鑣馬銜 

　　小戎俴収五楘梁辀游環(huán)脅驅(qū)陰靷鋈續(xù)文茵暢轂駕我騏馵言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂龍盾之合鋈以觼軜言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢言念君子載寢載興厭厭良人秩秩徳音 

　　驅(qū)補(bǔ)音周官驅(qū)逆之車蕭該漢書音義驅(qū)駈皆居懼切班固?hào)|都賦舉烽伐鼓申令三驅(qū)輕車霆激驍騎電騖蔡邕釋誨驅(qū)與數(shù)與路葉嵇康賦驅(qū)與赴葉黃香九官賦驅(qū)與御葉簡謂輕懼切靷音尹鋈音沃馵之樹反是詩婦人閔其君子之從戎閔而思之因敘車馬之詳不以敗聞故其辭平衛(wèi)宏不熟觀本詩情旨旁求外說贅矣曰小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方強(qiáng)而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉惟此閔其君子為得其情夫婦至情奚勞勉強(qiáng)而宏曰能亦非也夫婦正情天地大義人皆有是正情而自不知其與天地為一此固非宏之所知也故雜推外說滋惑人心毛傳曰小戎兵車也俴淺収軫也五五束也楘歴録也梁辀辀上句衡也一辀五束束有歴録鄭箋云此羣臣之兵車故曰小戎孔疏云俴淺釋言文収軫者相傳為然軫者車之前后兩端之橫木也蓋以軫所以収斂所載故名収焉辀者轅也五楘梁辀以皮革五處束之因以為文章歴録然轅從軫以前稍曲而上至衡之上而向下句之如屋梁之隆起轅即辀故曰梁辀而孔疏謂衡則橫居辀下如屋之梁非也今屋有衡平橫其前惟梁隆起此曰梁辀不曰梁衡孔疏之差扵是益眀五束施扵如屋梁隆起曲處防木理之?dāng)嗾垡补试晃鍡恨b毛傳曰游環(huán)靷環(huán)也游在背上所以御出也脅驅(qū)慎駕具所以止入也陰掩軌也靷所以引也鋈白金也續(xù)續(xù)靷也文茵虎皮也暢轂長轂也騏騏文也左足白曰馵孔疏云兵車言淺軫長轂者對(duì)大車平地載任之車為淺為長也考工記云輿人為車輪崇車廣衡長參如一參分車廣去一以為隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農(nóng)云隧謂車輿深也則兵車當(dāng)輿之內(nèi)從前軫至后軫惟深四尺四寸也車人云大車牝服[按原本牝誤作牡]二柯有參分柯之二則大車從前軫至后軫其深八尺兵車之輪崇六尺有六寸槨其漆內(nèi)而中詘之以為之轂長注云六尺六寸之輪漆內(nèi)六尺四寸是為轂長三尺二寸考工記又說車人為車柯長三尺轂長半柯是大車之轂長尺半也兵車之轂比之為長鄭司農(nóng)云斧柯因以為度鄭箋云游環(huán)在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅(qū)者著服馬之外脅以止驂之入揜軌在軾前垂辀上鋈續(xù)白金飾續(xù)靷之環(huán)孔疏云游環(huán)者以環(huán)貫靷游在背上故謂之靷環(huán)也貫兩驂馬之外轡引轡為環(huán)所束驂馬欲出此環(huán)牽之故所以御出也定本作靷環(huán)脅驅(qū)者以一條皮上系于衡下系于軫當(dāng)服馬之脅愛慎乗駕之具驂馬欲入則此皮約之所以止入也陰揜軌者謂輿下三面材以板木橫側(cè)車前所以陰映此軌故云揜軌也靷者以皮為之繋扵陰板之上令驂馬引之何則此車衡之長惟六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當(dāng)衡別為二靷以引車故云[按原夲故云二字脫]哀二年左傳稱郵無恤說已之御云兩靷將絶吾能止之是橫軌之前別有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環(huán)今俗以錫鋈鐵為飾錫亦白亦金類未必皆銀也劉熙釋名云鋈沃也續(xù)續(xù)靷端也文茵虎豹皮之屬馬之雜色有文者名騏詳釋見曹風(fēng)鸤鳩易震為馵足釋畜云馬后右足白驤左足白馵釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白惟馵后左腳白者直名馵地理志云天水隴西山多林木民以板為屋秦戎之郊多板屋歟念君子從戎今在板屋思君子溫和如玉而今逺役亂我心曲心之深曲處也六轡釋見駟鐵毛傳曰黃馬黒喙曰騧箋云赤身黒鬛曰駵中中服驂兩騑也孔疏云若身鬛俱赤則為骍馬車駕四馬在內(nèi)兩馬謂之服在外兩馬謂之騑爾雅云白馬黒喙曰騧郭璞曰今之淺黃色者為騧馬說文云黃馬黒喙曰騧驪鐵也色黒如鐵駟鐵毛傳曰鐵驪毛傳曰龍盾畫龍其盾也合合而載之孔疏云盾以木為之軜驂內(nèi)轡也箋云軜之觼以白金為飾也軜系于軾前孔疏云驂馬內(nèi)轡之末鋈金以為觼軜之于軾前四馬八轡而經(jīng)傳皆言六轡眀有是轡當(dāng)繋之驂馬內(nèi)轡不須牽挽故知納驂內(nèi)轡系扵軾前毛傳謂在敵邑未必然邑者君子所居之邑也婦人雖因君子逺役而思其未從戎而在邑之時(shí)溫溫然和也思念之及此方今以何為期言何日可歸也胡然者言胡為若是也言何故而興戎也我念之焉念其君子也毛傳曰俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也蒙討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金為介之札介甲也甚羣者言和調(diào)蒙厖也討雜也畫雜羽之文于伐故曰蒙伐方言云盾闗東或謂之□毛傳曰虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓扵韔中也閉紲緄繩縢約箋云鏤膺有刻金飾也孔疏云以竹為閉置于弓隈然后以繩約之俴駟是用淺薄之金以為四馬之甲成二年左傳說齊侯與晉戰(zhàn)云不介馬而馳之是戰(zhàn)馬皆被甲也厹矛三隅矛刃有三角曲禮曰進(jìn)戈者前其鐏后其刃進(jìn)矛戟者前其錞是矛之下端當(dāng)有錞也彼注云鋭底曰鐏平底曰錞夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳說狄虒彌建大車之輪而蒙之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之別名也膺胷也鏤膺是馬帶若今之鏤胷春官巾車說五路之飾皆有樊纓注謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也然膺亦近腹矣既夕記說眀器之弓云有<韋必>注云<韋必>弓檠也弛則縛之扵弓里備損傷也以竹為之引詩云竹閉緄縢然則一名<韋必>也考工記弓人注云紲弓<韋必>也詩言金路皆云鉤膺婦人思念其夫逺行或?qū)嫽蚺d勞勤道途又思其徳性厭厭靜善其徳音又秩秩皆善秩秩猶毎每不一也愛而念之故思及此毛傳曰厭厭安靜也 

　　蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長遡游從之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋遡游從之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所謂伊人在水之涘遡洄從之道阻且右遡游從之宛在水中沚 

　　爾雅釋草云蒹薕葭蘆郭云蒹似萑而細(xì)髙數(shù)尺陸璣云蒹水草也可食牛葭可以為薪為薄夫蒹葭易生之草彌望無際蒼蒼其盛及白露凝焉而為霜?jiǎng)t所謂蒼蒼者黃而衰矣喻秦國雖盛有以害其盛矣所謂伊人以道徳自重不肯自至秦不得斯人而用之實(shí)為疵其所以不能致伊人者有小人在側(cè)歟徳禮之未至歟雖盛而衰必有以害之歟毛傳衛(wèi)序雖穿鑿無取然咸以禮為言序刺襄公未能用周禮得非古說譏秦不能以禮致賢歟古說乆而浸失故毛傳穿鑿歟然考本詩白露為霜未晞未已之意殆有失徳小人在側(cè)故賢者不肯至歟逆流而上曰遡沿流洄曲行陸以從之而道阻且長游者游扵水中而從之而伊人在水中央凡是皆形容伊人不肯自至之意躋升也升則勞而難右亦言回曲之意湄者水涯微曲如眉?xì)e涘者水之涯涘方舟以濟(jì)之地歟坻小渚沚亦同亦猶中央凄凄者衰之初采采者人采取之多又白露未已霜露摧之其衰甚矣 

　　終南何有有條有梅君子至止錦衣狐裘顏如渥丹其君也哉終南何有有屺有堂君子至止黻衣繡裳佩玉將將壽考不忘 

　　裘補(bǔ)音渠之切易林剝之巽曰蔡侯兩裘乆苦流離大過之困曰送我貂裘與福載來來陵之切說文以求得聲曺大家東征賦貴賤貧富不可求兮正身履道以俟時(shí)兮古求亦渠之切屺音起或作紀(jì)秦君至周之終南終南之人感秦君之徳愛而說之作是詩也周人作之秦人歌之得是詩扵秦歟考之史則周平王避犬戎之難東遷洛邑秦襄公以兵送至洛平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地曰戎無道侵奪我岐之地秦能攻逐戎即有其地終南之人感襄公既力戰(zhàn)以救周又以兵送護(hù)平王東遷念無以報(bào)之曰終南何有不過有條爾有梅爾言無以報(bào)之無以贈(zèng)之也君子謂秦君也秦君錦衣狐裘顏如渥丹嘆曰其君也哉美其儀容之盛真國君也古已字□屺者殆山之雙巄似□歟[按屺字從崔靈恩集注]爾雅云畢堂墻李廵曰厓似堂墻曰畢終南何有有屺爾有堂爾尤言其無所有無以贈(zèng)秦君也壽考祝秦君之壽也不忘不忘秦君之徳也毛傳曰終南周之名山中南也地理志稱扶風(fēng)武功縣東有大山古文以為終南昭四年左傳曰荊山中南九州島之險(xiǎn)是一名中南也毛傳曰條槄梅柟也釋木云槄山榎郭璞云今山楸也陸璣疏云槄今山椒也亦如下田楸爾皮葉白色亦白材理好能濕可為棺木玉藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼鄭箋云渥丹赤而澤也今俗曰紅潤考工記繢人黒與青謂之黻五色備謂之繡黻衣衣裳之總稱書言十二章黻居其末舉黻則余包之矣故孔子曰禹致美乎黻冕亦以黻為衣裳之總稱天子與諸侯服章雖不同而皆有黻此又曰繡裳者欲眀備五色之美毛詩序曰終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之本詩無戒勸之意毛衛(wèi)穿鑿襄公雖受逐戎有地之誓十二年伐戎至岐而卒至子文公始能取其地而衛(wèi)序曰能取周地非也 

　　交交黃鳥止于棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于楚誰從穆公子車針虎維此針虎百夫之御臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身 

　　毛詩序曰黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也本詩初無刺穆公之意按史記殉者百七十人未必皆穆公命之使殉已也殆穆公惠愛入人之深西戎之俗以從死為常耳是詩哀三良而已矣哀三良正心也道心也故孔子取焉若是詩以殉塟為善孔子將刪去之交交其飛相交也交交桑扈亦然孔疏曰止于棘得其所今良臣從死是不得其所朱曰以所見起興也盡殺曰殲言殺良人之多也百夫之防言其智勇足以護(hù)防百夫百夫之御言其忠勇足以當(dāng)百人之?dāng)晨捎俜蛞?

　　鴥彼晨風(fēng)郁彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實(shí)多山有苞櫟隰有六駁未見君子憂心靡樂如何如何忘我實(shí)多山有苞棣隰有樹檖未見君子憂心如醉如何如何忘我實(shí)多 

　　櫟盧狄反補(bǔ)音歴各切說文以樂得聲左氏傳在櫟釋文書灼切輔櫟力各切漢書都櫟陽蘇林音藥簡觀風(fēng)與林棣與檖不葉此則亦不必葉毛詩序曰晨風(fēng)刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉毛傳曰鴥疾飛貌晨風(fēng)鹯也釋鳥云晨風(fēng)鹯毛傳曰先君招賢賢人從之鴥疾如晨風(fēng)之飛入北林程曰林木茂盛則飛鳥所集朝廷有道則賢者所就未見君子思見君子以未得為憂憂思之中有敬心焉不敢忽易也故曰欽欽如何如何而今乃不然矣今忘我實(shí)多異乎昔者雖不敢眀指而隠然念其先君之意可見矣憂心欽欽已上皆指先君也叢生曰苞秦人謂柞櫟為櫟孫炎曰櫟實(shí)橡也今俗曰橡斗子味如栗毛傳謂駁如馬倨牙食虎豹諸儒說皆不安下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸爾雅釋木云駁赤李子赤安知此六駁非赤駁之訛乎詩中字訛者亦多釋木云常棣子如櫻桃可食檖一名羅郭云今楊檖也實(shí)似梨而小酢可食陸璣云一名赤羅一名山梨一名鹿梨一名鼠梨夫櫟駁棣檖皆果實(shí)可食喻秦國人材皆可用昔先君未見君子憂心靡樂如醉思見賢者其切如此如何如何而今不然也忘我舊臣蓋亦甚矣故曰忘我實(shí)多是詩與權(quán)輿相類 

　　豈曰無衣與子同袍王于興師修我戈矛與子同仇豈曰無衣與子同澤王于興師修我矛戟與子偕作豈曰無衣與子同裳王于興師修我甲兵與子偕行 

　　[按此篇永樂大典缺卷] 

　　我送舅氏曰至渭陽何以贈(zèng)之路車乗黃我送舅氏悠悠我思何以贈(zèng)之瓊瑰玉佩 

　　毛詩序曰渭陽康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為太子贈(zèng)送文公扵渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也熟詳詩辭殆非追思而作者毛傳曰母之昆弟曰舅爾雅釋親云母之昆弟為舅鄭箋云渭水名也秦是時(shí)都雍至渭陽者蓋東行送舅氏于咸陽之地孔疏云雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭毛傳曰贈(zèng)送也乘黃四馬也瓊瑰石而次玉董曰巾車金路以封同姓象路以封外姓革路以封四衛(wèi)木路以封蕃國皆諸侯也故人君之車曰路車朱曰乘黃四馬皆黃也孔疏云佩玉唯天子用純諸侯則玉石雜故知瓊瑰是美石次玉太子奉公命而送舅所贈(zèng)公贈(zèng)之也 

　　于我乎夏屋渠渠今也每食無余于嗟乎不承權(quán)輿于我乎毎食四簋今也每食不飽于嗟乎不承權(quán)輿 

　　[按此篇永樂大典缺巻] 

　　陳 

　　子之湯兮宛丘之上兮洵有情兮而無望兮坎其擊鼓宛丘之下無冬無夏值其鷺羽坎其擊缶宛丘之道無冬無夏值其鷺翿 

　　子者陳君也狡童維子之故褰裳子惠思我山有樞子有衣裳皆指君也毛傳曰湯蕩也四方髙中央下曰宛洵信也爾雅釋邱云宛中宛邱陳君雖游蕩而慈惠扵人有情今俗語亦有此此曰信于人有情但無望爾望謂譽(yù)望謂不為人所觀仰坎擊之聲也羽翿一也舞者所持以翳身亦以指麾無冬無夏值遇其舞也缶瓦器擊之為樂今亦有之毛詩序曰宛邱刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉史記無所考鄭箋亦云子者幽公也毛傳曰子大夫也于此益驗(yàn)衛(wèi)宏作序與毛異義 

　　東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下榖旦于差南方之原不績其麻市也婆娑榖旦于逝越以鬷邁視爾如荍貽我握椒 

　　爾雅釋木云榆白枌邢疏云榆之皮色白者名枌郭璞云枌榆先生葉卻著莢皮色白然皮白亦有無莢者榆有十種葉皆相似惟皮色白者名枌釋木云栩杼郭云柞樹邢疏云栩一名杼詩唐風(fēng)云集于苞栩陸璣疏云今柞櫟也其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁或言杼斗釋訓(xùn)云婆娑舞也蓋舞之容也釋詁云榖善也差擇也榖旦猶俗云好天氣晴和之旦也男子出而擇女南方原氏之女不績其麻而舞于市春秋莊二十七年季友如陳葬原仲則陳有原氏子仲皆其著者逝往也越于也邁行也鄭箋云鬷總也欲男女合行扵其所期會(huì)之處乎毛傳曰荍芘芣也釋草云荍蚍衃郭璞云今荊葵也似葵紫色謝氏云小草多華少葉又翹起陸璣云芘芣一名荊葵似蕪菁紫緑色可食微苦鄭箋云男女交會(huì)而相悅曰我視女之顏色美如芘芣之華女遺我一握之椒交情好也椒芬香之物商頌稱鬷假無言鬷亦總也毛詩序曰東門之枌疾亂也幽公淫荒風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟會(huì)扵道路歌舞于市井爾 

　　衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子 

　　毛詩序曰衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也毛傳曰衡門橫木為門言淺陋也棲遲從容盤桓也言雖至貧陋之所亦可從容自樂也泌之水洋洋自樂雖饑不足食亦有可樂者焉齊姜姓宋子姓當(dāng)是陳嘗請(qǐng)昏于二國二國不從陳君質(zhì)弱凡百不振重以請(qǐng)昏齊宋不獲益沮喪無聊故詩人誘掖之歟詩意言陳國雖小亦足自立自樂奚必娶扵齊宋而后能立能國鄭箋乃以食魚娶妻皆以為喻喻君任臣何必圣人亦取其忠孝而已箋說非陳君惟其懦而無志故作詩以啟之若君有必求圣臣之志則亦禹湯文武之君也豈得謂之無立志耶史記僖公無所書 

　　東門之池可以漚麻彼美淑姬可與晤歌東門之池可以漚纻彼美淑姬可與晤語東門之池可以漚菅彼美淑姬可與晤言 

　　毛詩序曰東門之池刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也疾之為言甚矣犯矣非詩人之情也是詩含隠不露詎敢曰疾之耶毛傳曰池城池也鄭箋云淑姬賢女也孔疏云姬姜婦人之美稱閨門之內(nèi)歌笑晤言固足以深入人心思得賢女以配君子笑歌晤言有以浸潤漸漬成人君之正徳故以漚麻漚纻漚菅為喻晤者相語相曉諭之謂釋草云白華野菅陸璣疏云菅似茅而滑澤根下五寸有白粉者柔韌宜為索漚尤善纻字本作苧后世績苧如絲之細(xì)故作纻纻字非古也 

　　東門之楊其葉牂牂昬以為期眀星煌煌東門之楊其葉肺肺昬以為期眀星晳晳 

　　毛詩序曰東門之楊刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也毛傳曰牂牂盛貌言男女失時(shí)不逮秋冬禮曰冬合男女毛傳言秋何也鄭箋云親迎之禮以昬時(shí)女留他色不肯時(shí)行乃至大星煌煌然昬禮行事必用昬昕昬昕陰陽之交男女之義也圣王制禮寓義使人知男女之事即天地之大義易曰歸妹天地之大義也 

　　墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣墓門有梅有鸮萃止夫也不良歌以訊之訊予不顧顛倒思予 

　　鸮尸驕反訊補(bǔ)音息悴切[按原本三字脫]釋文又作誶開元五經(jīng)文字誶音祟注云詩歌以誶之龍龕手鑒雖醉切亦引此詩而以訊為誶以之為止墓死所荊棘惡木斧以斯析之梅味酸人哀則鼻酸鸮惡鳥詳味辭旨則毛詩序言刺佗情狀著矣序又曰陳佗無良師傅以至扵不義惡加扵萬民焉蓋罪師傅詩辭有欲殺所任邪惡之人之意斧以斯之直欲殺之欲殺所任之人則佗之罪狀亦著矣夫也不良指所任也序謂之師傅國人皆知其不良君豈不知之知之而不已乃任用之誰昔然矣言昔始用之者誰也此亦黙譏先君不能去小人使傅佗致此禍也作此歌詩以告之訊告之也予我也予告之而不顧終用不良之夫則禍敗之至也必矣顛倒禍敗之謂也顛倒時(shí)則思予之言矣后佗益長惡數(shù)往蔡淫果為三弟及蔡人所共殺補(bǔ)音思予演女切顏師古糾繆正俗曰予當(dāng)讀如與不當(dāng)讀如余詩或敢侮予將伯助予女轉(zhuǎn)棄予楚辭目眇眇以愁予何壽天兮在予皆無余音鄭康成曲禮注云余予古今字非也未詳 

　　防有鵲巢卭有旨苕誰侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝誰侜予美心焉惕惕 

　　毛詩序曰憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉毛傳曰防邑也卭邱也苕草也侜張誑也鄭箋云旨美也爾雅釋宮云瓴甋謂之甓郭璞曰<鹿瓦>磚也釋宮云廟中路謂之唐孫炎引詩中唐有甓釋草云鹝綬郭璞云小草有雜色似綬歐陽曰讒言惑人非一言一日之致必由積累而成如鵲巢漸積構(gòu)成之爾苕草多矣其華一色讒夫之多通為一黨似之廟中之唐以甓甃砌今俗以巧言設(shè)詐次第而至者謂之排砌此唐甓之喻也鹝草雜色成文讒言排砌甚美足以動(dòng)人心似之義同貝錦詩人之所美者吾君也故曰誰為讒言以侜誑吾君乎予心忉忉其憂也惕惕其懼也讒言行則小人進(jìn)君子退國亂且敗矣兩言旨者讒言固令人美聽也唐風(fēng)葛生亦曰予美則婦以夫?yàn)槊来藙t臣以君為美宣公有嬖姬生子款欲立之終扵殺太子必有讒者 

　　月出皎兮佼人僚兮舒窈糾兮勞心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮 

　　毛詩序曰月出刺好色也皎者光之白歟皓者月愈上而光愈盛歟佼姣同美也僚白歟懰清歟燎潔歟當(dāng)月出之時(shí)見佼人之僚白人之肌體之白得月而尤白好色者悅之故其窈糾之情舒焉而不可遽得故勞心悄然窈者思之深逺也糾愁結(jié)也懮憂也入心之深也王氏曰慅言不安而騷動(dòng)朱曰天紹糾緊之意補(bǔ)音云古書靜躁或作<足參>史記摻板棰索隠音操吳谷朗碑詞名喿豹產(chǎn)勲齊往蹤又以參為喿二字古蓋通用說文懆愁不安也慘毒也唐韻懆采老切慘七感切此詩音義皆當(dāng)作懆變而為慘者傳冩之訛或二字互用故以慘為懆開元五經(jīng)文字書慘為懆又云憂而不樂也呂曰此詩用字聱牙意者其方言歟佼人之稱雖言美好而非善之也乃詩人之鄙辭序曰刺好色是也 

　　胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南駕我乗馬說于株野乗我乗駒朝食于株 

　　毛詩序曰株林刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉毛傳曰株林夏氏邑楚殺征舒左傳謂之戮夏南靈公實(shí)從南之母淫而曰從夏南者托辭扵夏南隠惡也說舍也征舒字子南車已駕則有司請(qǐng)所之公曰適株林詩人曰匪適株林從夏南爾豈但詩人國人皆云乗駒易韻爾毛傳言大夫未安雖有其事詩辭未必及此 

　　彼澤之陂有蒲與荷有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱彼澤之陂有蒲與蕑有美一人碩大且卷寤寐無為中心悁悁彼澤之陂有蒲菡萏有美一人碩大且儼寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕 

　　菡戶感切萏大感反枕補(bǔ)音知輦切釋名枕檢也所以檢頃也周易險(xiǎn)以枕入于坎窞亦以枕韻窞補(bǔ)音此切未安詩固自有微葉而不切者縱此切葉則宜占斂切乃今音之微轉(zhuǎn)若知輦切則差甚矣是詩念正人至潔至美知其大患且及憂之痛之至扵涕泗滂沱也考之扵史則泄冶諫靈公君臣淫亂公告孔寧儀行父二子請(qǐng)殺之公弗禁之時(shí)也而毛傳序曰刺時(shí)也言靈公淫扵其國男女相說憂思感傷焉諸儒遂謂此有美一人為婦人誤矣考他詩簡兮西方美人彼美人兮謂美徳之人也靜女美人之貽亦謂美徳不謂其色野有蔓草有美一人亦謂美徳之士孔子嘗詠以稱程子汾沮洳美無度美如英美如玉亦謂大夫況此詩所謂碩大且卷碩大且儼豈女子之容耶漢史謂衛(wèi)宏作毛詩序?qū)铱夹l(wèi)序差謬不一蒲與荷生于水中至潔矣君臣俱淫余皆從靡獨(dú)泄冶直諫此固國人之所美所愛也故曰有美一人蓋比徳扵蒲荷詩人曰美則美矣傷如之何往往或聞靈公與孔寧儀行父怒將殺之不正言而惟曰傷不敢必也亦愛賢者不忍言殺也然審之其情狀將至扵殺故哀痛日夜一無所為百為俱廢至于涕泗滂沱毛傳曰自目曰涕自鼻曰泗諸儒不易其說而今俗亦曰鼻涕毛傳謂蕑蘭而蘭未嘗生扵澤陂故鄭改為蓮然改字未安豈荷葉亦名為蕑歟荷葉與華率相間豈以是得名歟荷者芙蕖之總名釋草云荷芙蕖其葉蕸其華菡萏其實(shí)蓮蕑其蕸之異名歟卷者其背豐隆外形卷彎歟碩大巻儼皆言徳容歟輾轉(zhuǎn)亦見關(guān)雎 

　　檜 

　　羔裘逍遙狐裘以朝豈不爾思勞心忉忉羔裘翶翔狐裘在堂豈不爾思我心憂傷羔裘如膏日出有曜豈不爾思中心是悼 

　　毛詩序曰羔裘大夫以道去其君也國小而迫君不用道好潔其衣服逍遙游晏而不能自強(qiáng)于政治故作是詩也鄭箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蠟而息民則有黃衣狐裘今以朝服燕祭服朝言如膏有曜則好潔其衣服益著矣言豈不爾思則去國之情見矣 

　　庶見素冠兮棘人欒欒兮勞心慱慱兮庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮庶見素韠兮我心藴結(jié)兮聊與子如一兮 

　　毛詩序曰素冠刺不能三年也庶見二字宛然有刺其不能三年之意禮既祥而縞冠素紕傷時(shí)服未終而遽釋曰庶見其素冠猶之可也毛傳曰棘急也欒欒瘠貌哀者急蹙異乎常人之舒徐也庶見棘人之欒欒而不可得也故勞心慱慱而傷悼之傷風(fēng)俗之薄而亂亡之將至也詩人與同志者偕行見不能三年者相與傷悲曰且與子同歸乎素韠本常服非喪服傷彼色服故曰得見其素韠猶之可也彼色服者蓋韎韐爵韠矣如一司志也嘆彼俗之不可革曰聊與子如一而已矣聊猶且也禮皮弁服素韠太古未有衣裳惟以皮蔽膝后圣雖制衣裳而不忘本始名蔽膝曰韠爵弁服韎韐韎韐蒨色元端爵韠如爵頭色補(bǔ)音結(jié)激質(zhì)切[按原本三字脫]說文以吉得聲荀子成相篇治復(fù)一修之吉君子執(zhí)之心如結(jié)蘇秦語言語相結(jié)天下為一[按原本八字脫]揚(yáng)雄解嘲周罔解結(jié)羣鹿?fàn)幰蓦x為十二合為六七皇甫謐釋勸春華發(fā)萼夏繁其實(shí)秋風(fēng)逐暑冬氷乃結(jié)古詩青青陵中草傾華晞朝日陽春被惠澤枝葉可攬結(jié)陸機(jī)陸抗誄經(jīng)綸至道終始自結(jié)徳與行滿英與言溢 

　　隰有萇楚猗儺其枝夭之沃沃樂子之無知隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家隰有萇楚猗儺其實(shí)夭之沃沃樂子之無室 

　　是詩大夫不樂夫君之淫恣而思其未有情欲之時(shí)也而毛詩序曰國人疾其君之淫恣而思其無情欲者也則微差釋草云萇楚銚弋名羊桃郭云今羊桃也或曰鬼桃葉似桃葉白子似桃陸璣云今羊桃是也華紫赤色其枝莖弱過一丈引蔓于草上萇楚未長則蔓不延蔓延有縱欲之象如君長則情欲蔓延不已首章曰樂子之無知二章曰樂子之無家三章曰樂子之無室室家夫婦之道樂子未有知時(shí)未有室家時(shí)未有情欲之時(shí)則知今淫恣詩人之所不樂也夭好也沃沃盛也人心自善人心自神人心即道故曰道心雖長而知男女之道生扵正情不動(dòng)私意則歸妹天地之大義也自無淫欲如天地絪缊如水鑒中之影象 

　　匪風(fēng)發(fā)兮匪車揭兮顧瞻周道中心怛兮匪風(fēng)飄兮匪車嘌兮顧瞻周道中心吊兮誰能亨魚溉之釜鬵誰將西歸懷之好音 
　　

	




上一章目錄下一章
















    

        

            
        

        
Copyright ? 讀書網(wǎng) rgspecialties.com 2005-2020, All Rights Reserved.

        
鄂ICP備15019699號(hào) 鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)