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詩經(jīng)通論 清 姚際恒

序
卷前
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
卷十七
卷十八

詩經(jīng)通論序　　　　　　　　　　　　　　　　
顧頡剛
　　古人習(xí)熟于口耳者惟詩，無往而不引，無事而不歌。以其托物抒情，宛轉(zhuǎn)掩抑，辭義不若他經(jīng)之彰者，故經(jīng)師所為恒多索隱行怪之論。漢人治學(xué)，其標(biāo)的為通經(jīng)致用。三百篇之教，儒生所極意經(jīng)營者，惟在如何而使天子后妃諸侯王蹈夫規(guī)矩，故一意就勸懲以立說，不得其說則實其人事于冥漠之鄉(xiāng)，信之不疑，若曾親接。自今日視之，固當(dāng)斥其妄誕，而在彼時則自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事積累日多，其可為勸懲者何限，奚必猶以髣之詞求之于經(jīng)。然糾纏既甚，擺脫為難。以晦庵朱子魄力之雄，舉毛傳、衛(wèi)序、鄭箋、孔疏而悉摧陷之，自為集傳，獨樹赤幟，顧察其所言，因仍舊說者復(fù)不，知蕩滌之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立論之風(fēng)，遍考九經(jīng)，存真別偽，其詩經(jīng)通論十八卷，實承晦庵之規(guī)模而更進(jìn)者，其詆之也即所以繼之也。序中謂涵泳篇章，尋繹文義，以從是黜非，明非先懸一成見而曲就之者。其以文學(xué)說詩，置經(jīng)文于平易近人之境，尤為直探討人之深情，開創(chuàng)批評之新徑。自標(biāo)論旨，謂寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，何言之偉也！遭時不造，漢學(xué)勃興，回復(fù)于信古之途，其書為儒者所排擯，若存若亡，不見錄于諸家。百年后韓城王篤督學(xué)四川，出所藏鈔本刻之，世始見其書，而行猶未廣。云南方玉潤游蜀得之，喜其立說之新，擴(kuò)之為詩經(jīng)原始。凡其傳播與推崇者不出雍、梁一隅，蓋傳統(tǒng)束縛之力稍微，始得吸受其豪杰之精神爾！二十年前，適之先生讀方氏言而善之，知天壤間有一姚氏通論在，索之于藏書最富之北平，久而不獲。其后新繁吳又陵先生北上，行篋中攜有王刻本，適之、玄同兩先生歡躍相告，予乃得假歸讀之，當(dāng)時曾鈔一本，施以標(biāo)點、欲重刊之而未能也。民國十四年，編錄古史辨，以適之先生與予討論姚氏遺著，實開予等治史之門，因綴往還函牘于書首。一時波濤激蕩。人咸知有姚氏其人與通論其書矣。十六年，雙流鄭氏之覆刻本遂出。歲月遷流，迄今又十八年，鄭氏舉所刻版贈北泉圖書館，館長楊家駱先生輯印叢書，列之為第一集，以予與有夙契也，命作弁言。噫，此書版刻三嬗皆在蜀中，茲予避寇托廛于此，而新印本適出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九經(jīng)通論，竭一生心力為之，積稿等身，未付劂氏，竟亡佚而難求。予尋訪之至今日，可得為同好告者：古文尚書通論，閻百詩疏證中曾附載十?dāng)?shù)條；禮記通論，杭大宗集說中散入各篇，玄同先生欲輯錄之而未成，予當(dāng)完其遺志；春秋通論，民國十八年東莞倫哲如先生購自北平某書肆，惜已殘缺六之一；儀禮通論，民國二十三年余登杭州崔氏藏書樓所發(fā)見，復(fù)寫一本，觀其紙張行格與春秋書悉同，知并為海峰閣中清稿。以沈霾近三百年之物，而歷劫不磨，天假吾手而出之，為之喜而不寐。計九經(jīng)中惟詩、禮兩經(jīng)獨全。倭寇侵浙，崔氏一樓書聞已被席卷而去，余所鈔者尚留舊京，他日燕云收復(fù)，倘青樓無恙，愿歸家駱先生并刊之，俾與此書若珠之貫，若瑞之輯，其克豫許我乎﹖頃蒞北泉，得休靜室，遙望峽中風(fēng)物，想見當(dāng)年湖山一角，閣照殘霞，首源先生棲止其中，矻矻一經(jīng)會心微笑之情狀。此間秀甲巴渝，岳岳者縉云，湯湯者嘉陵，潺潺者溫塘，此書之版藏于斯，裒然居籍之首，若明珠之在驪頷，騰其光輝，攝人心目，況又得賢主人為之護(hù)持而宣揚之，先生其當(dāng)釋久閟之憾于九京哉！
中華民國三十三年八月三十一日顧頡剛序于北碚北泉公園之木屋
自序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
姚際恒
　　諸經(jīng)中詩之為教獨大，而釋詩者較諸經(jīng)為獨難。
　　曷言乎詩之為教獨大也易、詩、書皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十學(xué)易，可無大過?！挂灰龝唬骸感⒑跷┬?，友于兄弟?！谷缡嵌?。于詩異是。詔子曰：「學(xué)詩乎」又曰：「女為周南、召南矣乎」詔門人曰：「小子何莫學(xué)夫詩！」其平日自論，一則曰「詩三百」，再則曰「誦詩三百」，又曰「興于詩」，又論關(guān)雎之義，又論樂而言關(guān)雎，言雅、頌，其與門人問答及見于孟子之引其說詩者，且數(shù)十而未已焉，謂非夫子于易、詩、書三者獨重于詩不可也，間嘗竊窺之，易與書之外不復(fù)有易與書，即夫子春秋之外亦不復(fù)有春秋；后世之史固與書異體，揚雄太玄、王通元經(jīng)，直妄作耳。是彼三經(jīng)者，一傳不再。惟詩也旁流而為騷，為賦；直接之者漢、魏、六朝，為四言、五言、七言，唐為律，以致復(fù)旁流為ㄠ么之詞、曲，雖同支異派，無非本諸大海，其中于人心，流為風(fēng)俗，與天地而無窮，未有若斯之甚者也。夫子之獨重于詩，豈無故哉！
　　曷言乎釋詩為獨難也欲通詩教，無論辭義宜詳，而正旨篇題尤為切要。如世傳所謂詩序者，不得乎此，則與瞽者之倀倀何異。意夫子當(dāng)時日以詩教門人，弟子定曉然明白，第不知載在簡編而失之，抑本無簡編而口授也其見于經(jīng)傳，如所謂詩序者，略舉言之：鴟鶚之為周公貽王，見于書；載馳之為許穆夫人，碩人之為美莊姜，清人之為惡高克，黃鳥之為殉秦穆，見于左傳；時邁、思文之為周公作，見于國語；若此者真詩之序也。惜其它不盡然，意此必孟子時已亡。說者咸謂孟子之釋北山必有所本；予謂非也，此亦尋繹詩意而得之。不然，胡為有「以意逆志，是為得之」之訓(xùn)乎自東漢衛(wèi)宏始出詩序，首惟一語，本之師傳，大抵以簡略示古，以渾淪見該，雖不無一二宛合，而固滯、膠結(jié)、寬泛、填湊，諸弊叢集。其下宏所自撰，尤極踳駁，皆不待識者而知其非古矣。自宋晁說之、程泰之、鄭漁仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作為辨說，力詆序之妄，由是自為集傳，得以肆然行其說；而時復(fù)陽違序而陰從之，而且違其所是，從其所非焉。武斷自用，尤足惑世。因嘆前之遵序者，集傳出而盡反之，以遵集傳；后之駁集傳者，又盡反之而仍遵序；更端相循，靡有止極。窮經(jīng)之士將安適從哉予嘗論之，詩解行世者有序，有傳，有箋，有疏，有集傳，特為致多，初學(xué)茫然，罔知專一。予以為傳、箋可略，今日折中是非者，惟在序與集傳而已、毛傳古矣，惟事訓(xùn)詁，與爾雅略同，無關(guān)經(jīng)旨，雖有得失，可備觀而弗論。鄭箋鹵莽滅裂，世多不從，又無論已。惟序則昧者尊之，以為子夏作也，集傳則今世宗之，泰為繩尺也。予謂漢人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失僅以類夫高叟，妄之失且為咸丘蒙以北山四言為天子臣父之證矣。間觀周頌潛之序曰：「季冬薦魚，春獻(xiàn)鮪」，本于不韋月令，明為漢人所作，奈何玷我西河！世人固可曉然分別觀之，無事凜遵矣。集傳紕繆不少，其大者尤在誤讀夫子「鄭聲淫」一語，妄以鄭詩為淫，且及于衛(wèi)，且及于他國。是使三百篇為訓(xùn)淫之書，吾夫子為導(dǎo)淫之人，此舉世之所切齒而嘆恨者。予謂若止目為淫詩，亦已耳，其流之弊，必將并詩而廢之。王柏之言曰：「今世三百五篇豈盡定于夫子之手！所刪之詩，容或存于閭巷游蕩之口，漢儒取以補亡耳?！褂谑且詾槭Т?，多所移易；復(fù)黜召南野有死及鄭、衛(wèi)風(fēng)集傳所目為淫奔者，其說儼載于宋史儒林傳。明程敏政、王守仁、茅坤從而和之。嗟乎，以遵集傳之故而至于廢經(jīng)，集傳本以釋經(jīng)而使人至于廢經(jīng)，其始念亦不及此，為禍之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎此予所以切切然抱杞、宋憂也。夫季札觀樂，與今詩次序同，而左傳列國大夫所賦詩，多集傳目為淫奔者，乃以為失次，及漢攙入，同于目不識丁，他何言哉！
　　我嘗緬思，如經(jīng)傳所言可為詩序者，而不能悉得，渺無畔岸，蠡之測海，其與幾何!又見明人說詩之失在于鑿，于是欲出臆論則仍鄰鑿空，欲喜新譚則終涉附會，斂手縮筆，未敢昌言，惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非，庶使詩意不致大歧，埋沒于若固、若妄、若鑿之中；其不可詳者，寧為未定之辭，務(wù)守闕疑之訓(xùn)，俾原詩之真面目悉存，猶愈于漫加粉蠹，遺誤后世而已。若夫經(jīng)之正旨篇題固未能有以逆知也。論成，因詳述其所以釋詩為獨難之故，且以志吾媿。
　　康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚際恒識。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
鄂山
　　余制蜀六年，恒以公余課士。蜀士穎異者眾；求所為根柢之學(xué)則十無二三。竊念朱子小學(xué)可以端其趨，王伯厚困學(xué)紀(jì)聞、顧亭林日知錄可以擴(kuò)其識而練其才，先后鏤板貯之。文翁石室舊有藏書；鄙意尤欲于御纂諸經(jīng)及十三經(jīng)注疏外，求所未見者增刻數(shù)種，志焉而未之逮也。
　　王寶珊侍御來督學(xué)，其校士一以通經(jīng)為主。今年秋。取新安姚氏詩經(jīng)通論十八卷刻之。此書為侍御家藏，外間未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厲經(jīng)術(shù)，助流教化，學(xué)臣之責(zé)，亦守土者責(zé)也。顧余志焉而未之逮，侍御既自盡其職，并能匡余之不逮，謂非余之厚幸耶!
　　工竣，侍御屬弁言，因志其顛末如此。至此書宗旨，姚氏自序已晰，善學(xué)者必有得焉，不復(fù)贅云。
　　道光十七年，歲次丁酉，孟冬，長白鄂山謹(jǐn)序。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
蘇廷玉
　　溫柔敦厚，詩教也。孟子之說詩曰：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！箶?shù)語已括其全。后人或泥古而疑其辭，或求奇而昧其義，或執(zhí)一偏而近鑿，或匯眾說而易浠，詁經(jīng)者其說互異，而作詩之意幾晦。
　　新安姚首源著詩經(jīng)通論十八卷，力排眾說，以求合于溫柔敦厚之旨；而世無刻本。韓城王寶珊侍御督學(xué)蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼詩教之功也，而侍御之心可見矣。
　　道光丁酉小春，同安蘇廷玉序于四川瀋廨。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
周貽徽
　　余與寶珊先后入詞館，嗣復(fù)同在諫垣。癸巳冬，余外補來蜀。明年，寶珊亦來視學(xué)，公余過從益密。寶珊通經(jīng)術(shù)，尤善說詩，每出一語，輒非恒解。余謂匡鼎說詩解人頤，今乃于君見之，毋亦有枕中秘耶寶珊因言家有姚氏通論藏本，行且付梓以廣其傳。越日：手一卷見示。余讀之而躍然曰：今而知讀書貴乎能疑；非能疑之貴，貴乎疑而能自析其疑，并能以釋人之疑。即以關(guān)雎章言之，序以為后妃作，集傳則以為宮人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序為然，并不以集傳為然，抑豈有所受之耶心疑之而因以析其疑已耳。吾人讀古人書，未嘗不竊有所疑；然重視古人，不敢排擊，非不敢也，不能也。偶獲創(chuàng)解，而不能貫串全書，綜核眾說，自成一家言，則平日之竊有所疑者與一無所疑者何異!若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏然姚氏之疑自諸家啟之，析其疑而姚氏之心一快；人之讀是書者亦為之一快。后人有善疑者，倘復(fù)自姚氏啟之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以無憾也。夫姚氏豈以排擊為能哉!天下之理無窮，人心之靈不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好學(xué)深思已耳。若姚氏者，真善說詩者也。
　　寶珊言：「姚氏固六義之功臣，諸家之諍友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此書，可乎」余曰：「諾！」遂錄之。
　　道光丁酉仲冬，桂林周貽徽拜序于錦江鹺署。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
王篤
　　余髫齡就外傅張筱原師，首以毛詩訓(xùn)。漸長，稍解字義，每讀蓼莪、風(fēng)雨諸章，輒有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他詩雖習(xí)誦而仍無所悟。竊以為詩之感人，或然或不然耳。
　　嘉慶癸酉秋，霪雨浹旬，書樓滲漏，重整舊籍，移置他所。于時得詩經(jīng)通論十八卷，伏而誦之，如歷異境，如獲奇珍。始悟向者讀詩，但以備取材之路，即世所傳體注、大全，亦祇訓(xùn)詁字句，于興、觀、群、怨之旨究無當(dāng)也。先大父文端服官四十年，他無嗜好，獨于書籍搜羅殆遍，購藏凡數(shù)十萬卷，而此書獨有鈔本。意或有刊行者，偶未之見。洎通籍入詞館，供職余暇，每于坊肆留心物色，欲再購以備考訂，而卒不可得，藏書家亦迄無知者。余益什襲珍之，偶于友人聚談時拈一二章說之，聽者欣然，以為得未曾聞。由是勸余付梓者頗眾，余亦慨然思肩其任，數(shù)年來，輶車馳驟，未遑也。今歲試竣，旋錦官，新秋薦爽，居多閑晷，檢行篋出此，悉心?校，并命子福征襄其事，兩閱月而輯定無訛，亟付鋟工，以廣其傳。
　　夫詩之為用，與天地而無窮，況三百篇乃詩之祖，茍能別具心眼，何妨標(biāo)舉以為好學(xué)深思之助。則是書之作也，誠所謂嘆賞感激不能自已耳，非有意標(biāo)奇示異也。讀者于此潛心體玩，庶有以得作者之微情，窺刪存之本旨，感發(fā)善心，懲創(chuàng)逸志，于是乎益驗，亦可見先達(dá)苦心著論，其有裨于詩教正復(fù)不淺。若謂旁著圈評，有類月峰、竟陵之見，是豈知言者所肯出哉！刊成，因綴數(shù)語以弁其首。
　　道光十七年，歲在丁酉，季秋上浣，韓城寶珊王篤謹(jǐn)序于四川督學(xué)署。

詩經(jīng)通論卷前
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　詩經(jīng)論旨
　　詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關(guān)于解詩之義，以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實無以細(xì)為區(qū)別，使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也?！拐Z鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別是也。愚意當(dāng)云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也?！谷缡牵瑒t興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』?！谷晦o義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義了然，而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。
　　興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死，舊皆以為興，無故以死為興，必?zé)o此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標(biāo)之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，后漢書云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作毛詩序?！故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說之。其后朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復(fù)尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數(shù)千言；無識妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎』愚曰：『序非一人之言也?；蛟怀鲇趪分射?，或出于講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至于辭語鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學(xué)者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，并詳本文下。抑詩前后諸詩，皆為刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！
　　毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序，從來人罕言者，何也則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細(xì)心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。愿為室家相樂?！勾私^不同。余可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言并無稽。
　　詩序來歷，其詳見于古今偽書考，茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風(fēng)，風(fēng)也』訖末，名為大序?！谷秽嵲娮V意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序為大序，大序為小序，不可曉。又或謂關(guān)雎序為大序，余為小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云?；蛴忠孕⌒蛎靶?、古序，大序名后序。愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。
　　集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節(jié)。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發(fā)明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居于淫佚也!季札觀樂，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』?！谷缰^淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶蓋其時間有淫風(fēng)，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。何也淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以為淫詩，得無大背圣人之訓(xùn)乎!乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見論語通論。
　　集傳每于序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。
　　今有人非前人之書，于是自作一書，必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其它更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩序固當(dāng)存，集傳直可廢也。
　　集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其余則從略焉?？傄云鋾鵀槭浪擦?xí)，寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳!
　　毛傳依爾雅作詩詁訓(xùn)，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長于禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有!茍使真長于禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎!今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。
　　歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當(dāng)時可謂有識，然仍自囿于小序，拘牽墨守。人之識見固有明于此而闇于彼，不能全者耶其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。
　　蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng)，固非其所長也。
　　呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。
　　嚴(yán)坦叔詩緝，其才長于詩，故其運辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿于詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠(yuǎn)大；然自為宋人說詩第一。
　　近日昆山新刊唐、宋、元人詩解，約十余種，竟少佳者，似亦不必刊也。
　　郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩。蓋彼于詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也觀序足矣，何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。
　　子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書，實則陰相表里，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序為朱之所不辨者，見識卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世既而思之，有學(xué)問識見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳!二書忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當(dāng)時人翕然惑之，幾于一哄之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌蒙初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行于世。道生又自為魯詩世學(xué)，專宗說而間及于傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經(jīng)通解者，故二書多襲之。因謂出于佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾后人更惑焉。其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學(xué)極罵季本。按季明德詩學(xué)解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之想以仇故耶
　　朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。
　　鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經(jīng)世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時代，始于公劉，終于下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之余智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作于某代某王之世否乎茍其未然，將何以取信于人也即此亦見其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于滅詩之風(fēng)、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國風(fēng)不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶!其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其采擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復(fù)過于冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。印行無多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購得之。問之閩人，云彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學(xué)固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄；復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學(xué)者于此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。
　　以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。
　　詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為音之說，而集傳奉為準(zhǔn)繩焉，音者，改其本字之音以他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻，奚之有!且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰，此彼，彼亦宜此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以之，以「明」字為主而改「將」字之音以之，不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音，音出于口，皆從喉、●、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相，不必改音紐捏以為音也。若夫音，必其韻之本不通者，始可加以名。愚今分為三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見后。一曰「韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有余，為通韻者十之一而不足，為韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之韻。韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明于世；其余紛紛之說可盡廢矣。詳見后詩韻譜。
　　詩何以必加圈評，得無類月峰、竟陵之見乎曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎!爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學(xué)深思之一助爾。
　　孔子曰：「多識于鳥、獸、草、木之名?！褂柚^人多錯解圣言。圣人第教人識其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習(xí)語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，并志于此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關(guān)詩旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學(xué)之未墜云。
詩韻譜
　三百篇自為古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、韻三者，各注于詩句之下；檢此可一覽而辨云。
本韻
　　平聲凡五部。
　東、冬、江、陽、庚、青、蒸。
　支、微、齊、佳、灰、魚、虞、歌、麻、尤。
　魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪。
　真、文、元、寒、刪、先。
　侵、覃、鹽、咸。
　　上、去聲
　即同平聲。惟入聲不通。
　　入聲
　與去聲通。不與平、上通。其無入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見下通韻。此二聲尤通用。
通韻
　　東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、咸。有入聲者自為通。
　　支、微、魚、虞、齊、佳、灰、蕭、肴、豪、歌、麻、尤。無入聲者自為通。
韻
　不相通者偶通之，謂之。間有四聲通用者，即同音。
詩經(jīng)通論卷一
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　國　風(fēng)
　　大序曰：「王道衰，禮樂廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。」說者遂以二南為正風(fēng)，十三國為變風(fēng)。此謬也。詩無正、變。孔子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』?！棺儎t必邪，今皆無邪，何變之有!且曰：「可以群，可以怨。」未嘗言變也。季札論詩，論其得失，亦未嘗言變也。夫風(fēng)者，假天運之風(fēng)以名之者也。天行之風(fēng)遞運乎四時，安有正、變乎!若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、變也。果爾，當(dāng)時何不直分正、變而分大、小耶故謂風(fēng)、雅有正、變者，此自后人之說；質(zhì)之圣人，無是也。
　　周　南
　　周南、召南，周家王業(yè)所本，以文王時當(dāng)其中，上之為太王、王季，下之為武王，皆該其內(nèi)。故孔子曰：「人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與!」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦與奭為采邑，故謂之周公、召公。此詩當(dāng)日言周、召，只屬采詩地名，不屬周公、召公也。鄭氏乃謂文王受命，作邑于豐，分岐邦周、召之地為周公旦、召公奭之采邑，非也。文王為諸侯，安得輒封公之采地!詩第稱文王「作邑于豐」，非有所他及也。孔氏為之說曰：「文王既遷于豐，而岐邦地空，故分賜二公以為采邑?！勾藢僖軠y，無所證據(jù)。故知文王之世未封周、召，則釋二南之詩者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之召伯者附焉。若周南，則固無周公事也?？资显唬骸钢苣蠠o美周公，或時不作，或錄不傳也?！勾硕蒉o。大序曰：「關(guān)雎、麟趾之化，王者之風(fēng)，故系之周公。鵲巢、騶虞，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公?！辜纫远舷抵?，遂以其詩皆為文王之詩；見關(guān)雎、葛覃為婦人，詩序以他詩亦皆為婦人。文王一人，何以在周南則以為王者，在召南則以為諸侯太姒一人，何以在周南則以為后妃，在召南則以為夫人皆不可通也。集傳最惡小序，而于此等大端處皆不能出其藩籬，而又何惡而辨之之為!故愚謂遵序者莫若集傳也?！改稀拐?，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓鐘「以雅以南」，禮「胥鼓南」，左傳「見舞象箾、南鑰者」，遂謂二南為南，十三國為風(fēng)，甚至謂詩有南無國風(fēng)，皆邪說。鼓鐘及諸語皆以樂惟用南，而不及他國之風(fēng)，故名之；豈可漫據(jù)以亂夫風(fēng)、雅、頌之名，而且以滅夫十三國之風(fēng)哉!周南、召南，同為國風(fēng)也。大抵詩因說詩者致晦，且以致亡。此等陳言習(xí)語，在在皆是，固辨之不勝辨云。
　　關(guān)雎
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韻?！鹋d而比也。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。興而比也。
求。之。不。得。寤。寐。思。服。如字讀。集傳云「蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。輾。轉(zhuǎn)。反。側(cè)。本韻，賦也。[評]通篇關(guān)鍵在此一章。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韻。之。興而比也，下同。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂本韻。之。
　　小序謂「后妃之德」，大序曰：「樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉?！挂颉傅隆棺盅転榇苏f，則是以為后妃自，以淑女指妾媵。其不可通者四?！个馒F」，雌雄和鳴，有夫婦之象，故托以起興。今以妾媵為與君和鳴，不可通一也?！甘缗埂ⅰ妇印?，的的妙對，今以妾媵與君對，不可通二也?！稿稀?，「仇」同，反之為「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴?！菇裨啤盖偕选?，正是夫婦之義。若以妾媵為與君琴瑟友，則僭亂；以后妃為與妾媵琴瑟友，未聞后與妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫婦人不妒則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而后謂之不妒乎!此迂而不近情理之論也。集傳因其不可通，則以為宮中之人作。夫謂王季之宮人耶淑女得否何預(yù)其哀樂之情!謂文王之宮人耶諸侯娶妻，侄娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」，非若妾媵所敢與后妃言也。集傳云：「故其喜樂尊奉之意，不能自已，又如此云?！股w遁辭。并說不去。于此「此」字疑衍。是偽子貢傳出，以為姒氏思淑女而作，欲與集傳異，而不知仍歸舊說也。要之，自小序有「后妃之德」一語，大序因而附會為不妒之說，以致后儒兩說角立，皆有難通；而關(guān)雎淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣!此詩只是當(dāng)時詩人美世子娶妃初昏之作，以見嘉耦之合初非偶然，為周家發(fā)祥之兆，自此可以正邦國，風(fēng)天下，不必實指太姒、文王，非若大明、思齊等篇實有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何嘗有之乎！大抵善說詩者，有可以意會，不可以言傳。如可以意會，文王、太姒是也；不可以言傳，文王、太姒未有實證，則安知非大王大任、武王邑姜乎!如此方可謂之善說詩矣。或謂：如謂出于詩人之作，則寤寐反側(cè)之說云何曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常經(jīng)，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二義來，反復(fù)以形容君子求之之意，而又見其哀樂得性情之正。此詩人之善言也。
　　[一章]詩意只以雎鳩之和鳴興比淑女、君子之好匹。「關(guān)關(guān)」，和聲?；蜓浴戈P(guān)關(guān)」者，彼此相關(guān)，是聲中見意，亦新。雎鳩有此關(guān)關(guān)之和聲，在于河洲游泳并樂，其匹偶不亂之意自可于言外想見。毛傳云「摯而有別」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習(xí)，不必于正意有關(guān)會也。若云「有別」，則附會矣。孟子述契之教人倫，曰：「夫婦有別」，此「有別」字所從出，豈必以夫婦字加于雎鳩上哉!詩人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦，而后人又安知詩人之意果如是耶!列女傳因云：「雎鳩之鳥，人未嘗見其乘居而匹處也。」尤附會。夫謂之有別，猶云「不亂群」之謂耳，非異處之謂也。今云未嘗見其乘居匹處，則非所以比夫婦，亦大乘關(guān)關(guān)之旨矣。歐陽永叔曰，「不取其摯，取其別。」蘇子由曰：「物之摯者不淫」。若然，又不取其別，取其摯也，其無定論如此。大抵皆從傳之「摯而有別」而舍經(jīng)之「關(guān)關(guān)」以為說也。集傳曰：「言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也?！勾艘类嵤弦浴笓础棺鳌钢痢梗^情至之至。其謬歐陽氏已辨之。以「和樂」貼「至」字；以「恭敬」貼「有別」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以后立論，謂之「和樂恭敬」，且引匡衡疏語，而謂之善說詩，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有別」一語展轉(zhuǎn)失真，以至于此也?！格厚弧棺謴难?，與「窬」、「窩」等字同，猶后世言「深閨」之意。魯靈光殿賦云：「旋室便娟之窈窕」，駱賓王詩云：「椒房窈窕連金屋」，元稹詩云：「文窈窕紗猶綠」，皆是。毛傳訓(xùn)「幽閑」，「幽」或有之，「閑」則于窈窕何見乎!
　　[二章]毛傳曰：「后妃有關(guān)雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也?！谷羧?，以荇菜為共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何云興乎!是誤以采蘋釋關(guān)雎矣。自毛為此說，鄭氏執(zhí)泥「左右」字，附會為妾媵助而求之，以實其太姒求淑女之說。詳下?；虿粡钠湔f者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來，亦河洲所有之物，故即所見以起興耳，不必求之過深。毛傳云：「流，求也?！勾吮緺栄?；今惟據(jù)毛傳言，不更及爾雅。后放此。未聞「流」之訓(xùn)「求」者。且下即言「求」，上亦不應(yīng)作「流」也?！稿幻虑笾瓜?，緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無方，隨水而流，未即得也。集傳云：「流，順?biāo)鞫≈病！共粡摹噶鳌怪?xùn)「求」，是已。「取之」二字則又添出。
　　[三章]前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「樂之」二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下「友」、「樂」二義快足滿意。若無此，則上之云「求」，下之云「友」、「樂」，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調(diào)亦迫促，與前后平緩之音別。故此當(dāng)自為一章；若綴于「寤寐求之」之下共為一章，未免沓拖矣。且因此共一章為八句，亦以下兩章四句者為一章八句，更未協(xié)。
　　[四章、五章]兩章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以興淑女既得而「友之」、「樂之」也。此兩「左右」亦順承上「左右」字用來，不必泥。詩多有如此者。自舊解皆實泥左右為助義，故致上以「流」訓(xùn)「求」之誤，又致此末章以「芼」訓(xùn)「擇」之誤。芼為熟義，非擇義，甚明。今毛必以為擇者，以其可謂之助而擇，不可謂之助而熟故也。按第二章為左右無方之義，此兩「左右」即謂以制荇菜之宜，亦無不可。必執(zhí)泥求之，所謂「固哉為詩」矣!
【關(guān)雎五章，章四句。】從鄭氏。
　　葛覃
葛之覃兮，施于中谷，首二句不用韻。維葉萋萋。黃、鳥、于、飛，集、于、灌、木，其、鳴、喈、喈、本韻?！鹳x也，下同。[評]三句寫景，湊成一章。
葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為绤，服之無斁。本韻。
言。告。師。氏。言。告。言。歸。薄。污。我。私。薄。澣。我。衣。本韻。[評]不作治葛畢思?xì)w寧解，方見其妙。害。澣。害。否。歸。寧。父。母。本韻。
　　小序謂「后妃之本」，此「本」字甚鶻突。故大序以為「在父母家」，此誤循「本」字為說也。按詩曰「歸寧」，豈得謂其在父母家乎!陳少南又循大序「在父母家」，以為「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」為「后妃之本性」，李迂仲以「本」為「務(wù)本」，紛然摹儗，皆小序下字鶻突之故也。集傳不用其說，良是。然又謂「小序以為『后妃之本』，庶幾近之?！共豢山?。
　　集傳云：「此詩后妃所自作」，殊武斷。此亦詩人指后妃治葛之事而之，以見后妃富貴不忘勤儉也。上二章言其勤，末章言其儉。首章敘葛之始生，次章敘后妃治葛為服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡婦人出行，必潔其衣，故借歸寧言之。觀其言「薄污」、「薄澣」而又繼之以「害澣害否歸寧父母?！蛊渲颊讶豢梢?。如此，則敘事次第亦與他篇同，固詩人之例也。若作后妃自，則必謂絺绤既成而作，于是不得不以首章為追敘，既屬迂折；且后處深宮，安得見葛之延于谷中，以及此原野之間，鳥鳴叢木景象乎豈目想之而成乎必說不去。
　　此篇解者有重「治葛」者，有重「歸寧」者。按重治葛，則遺末章之義；重歸寧，尤謬。婦人歸寧，乃事之常，此何足見后妃之賢而之乎!又多作治葛甫畢，即圖歸寧，以是聯(lián)絡(luò)上下，尤滯。說得后妃如小家女相似，毫無意義。故解此篇者，于首章或謂后妃治絺绤既成，追敘初夏，或謂黃鳥鳴動女工之思；于末章或謂潔清以事君子，或謂已嫁而孝不衰于父母，或謂勤于女工原是父母之教，或謂尊敬師傅：皆同囈語。
　　[一章]言后妃治葛，則先敘葛之始生，此作詩者義例。下三句借景點綴，足成一章六句，與上三句其義不必相連。集傳云：「葛葉方盛而有黃鳥鳴于其上」，按已言葛延蔓于谷中矣，如其說，是必葛又延于灌木，而黃鳥亦集于灌木以鳴其上，夫豈可通!「喈喈」，只是和意，毛傳加「遠(yuǎn)聞」字，未然。意以后妃處深宮而聞之，然安見深宮必鄰于產(chǎn)葛地耶!
　　[二章]鄭氏訓(xùn)「服」為「整治」，謂「整治之無厭倦」，亦可通。然禮緇衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今從緇衣?！阜疅o斁」，便為本章作起。
　　[三章]何以見「服之無斁」則必于其服澣濯之衣見之。又于何見其服澣濯之衣則借歸寧以見之。蓋歸寧，婦人所時有也。此言「污」、「澣」與上絺绤之服又不必相涉，然而映帶生情，在有意無意間；此風(fēng)人之妙致也?！杆健?，衵服；「衣」，蒙服；非禮衣。禮衣不澣也。「害澣害否」，何玄子謂「何者已澣何者未澣」較集傳「何者當(dāng)澣何者可以未澣」為直捷。此詩不重末章，而余波若聯(lián)若斷；一篇精神生動處則在末章也。
　　【葛覃三章，章六句?！?br />　　卷耳
采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻?！鸨纫病?br />陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻?！鹳x也，下同。
陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。
陟、彼、砠、矣，我、馬、瘏、矣，我、仆、痡、矣，云、何、吁、本韻。矣、[評]四「矣」字有急管繁弦之意。
　　按襄十五年左傳曰：「君子謂楚于是乎能官人。官人，國之急也。能官人，則民無覦心。詩云：『嗟我懷人，寘彼周行?！荒芄偃艘?。王及公、侯、伯、子、男、采、衛(wèi)、大夫各居其列，所謂『周行』也?！棺髠鹘庠娨馊绱?。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說附會之。歐陽氏駁之曰：「婦人無外事；求賢審官，非后妃之責(zé)。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣?！蛊湔f是。郝氏曰：「婦人無外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎」此謬說，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物托意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不為過禮；但不可長懷于飲樂爾。」按此仍類婦人預(yù)外事矣。且解下二章尤牽強。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章為「托言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進(jìn)；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以為念也?！箺钣眯揆g之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜仆徂望；雖曰言之，亦傷于大義矣。原詩人之旨，以后妃思文王之行役而言也?！黑鞂徽?，文王陟之。『玄黃』者，文王之馬?！函j』者，文王之仆?！航鹄湣弧ⅰ嘿铞　?，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若后世詩詞所謂『計程應(yīng)說到?jīng)鲋荨灰舛?。」解下二章與集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同為臆測。又如以上諸說，后妃執(zhí)頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執(zhí)泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎!左傳無「后妃」字，必泥是為解，所以失之。偽傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱?！蛊踩ズ箦?，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴(yán)坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，并無稽。
　　此詩固難詳，然且當(dāng)依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠(yuǎn)未至，閔其在途勞苦而作，似為直捷；但采耳執(zhí)筐終近婦人事。或者首章為比體，言采卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。
　　[一章]解見上?！钢苄小?，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴(yán)氏云：「詩有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以為『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』為『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又為發(fā)幣于列位，其義尤迂。毛以卷耳為『列位』，鹿鳴為『大道』，大東無傳；則『周行』二字有兩義：一為列位，二為道；而『道』又鹿鳴為道義之道，大東為道路之道?！拱磭?yán)謂「周行」有二義：一為列位，一為道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一為道義之道，一為道路之道，則未然；均為道路也，解見鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行?！挂杂眯牟豢梢少E為言。諸子引經(jīng)，隨事取義，不可為據(jù)；蘇氏、劉氏并祖述之為解，非也。又淮南子引此，以為言慕遠(yuǎn)世，亦不可用「行」。
　　[二章、三章]「崔嵬」，毛傳云「土山之戴石者」，爾雅云「石戴土」；相互異，愚以為皆不可通?！复掎汀棺纸圆粡摹甘?，安得謂之石戴土、土戴石耶!按說文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，于義為當(dāng)。
　　[四章]「砠」，毛傳云「石山戴土」，是。
　二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言仆病，皆詩例之次敘。
　　【卷耳四章，章四句?！?br />　　樛木
南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏本韻。之。興而比也，下同。
南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將本韻。之。
南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成本韻。之。
　　小序謂「后妃逮下」。今按偽傳云：「南國諸侯慕文王之化，而歸心于周?！谷粍t以妾附后，以臣附君，義可并通矣；且偽傳之說亦有可證者。南有嘉魚曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之?！购德丛唬骸改鹚墸┯跅l枚。豈弟君子，求福不回?！拐Z意皆相近。惟此迭，故為風(fēng)體。此說可存，不必以偽傳而棄之也。
　　集傳依序說，且以「君子」為指后妃，殊乖；故多致諸儒之駁。然即謂指文王，奚不可者!又必謂眾妾所作，尤固。
　　[二章]鄭氏謂此章申殷勤之意。按風(fēng)詩多迭體，然其用字自有先后、淺深不同，安得概謂之申殷勤之意乎!必若桃夭「室家」、「家室」顛倒以取協(xié)韻，斯無義耳；后放此。
　　【樛木三章，章四句。】
　　螽斯
螽斯羽，詵詵兮；宜爾子孫振振本韻。兮。比也，下同。
螽斯羽，薨薨兮；宜爾子孫繩繩本韻。兮。
螽斯羽，揖揖兮；宜爾子孫蟄蟄本韻。兮
　　小序言「后妃子孫眾多」，近是。但兼文王言亦可，何必單言后妃乎!大序謂「言若螽斯不妒忌，則子孫眾多。」以螽斯為不妒忌，附會無理；前人已駁之。集傳亦謂此詩眾妾所。鄒肇敏曰：「朱子以關(guān)雎為宮人作，樛木、螽斯為眾妾作；豈當(dāng)時周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶!」其說良快。予謂其必謂諸詩為后妃、宮人作，非詩人作者，蓋有故：欲以后之詩涉于淫者，皆以為男女自作，而非詩人諷刺之辭也。本意為此，他人不及知也。故凡集傳謂某某者，多詩人所。后仿此。
　　[一章]「螽斯」之斯，語辭；猶「鹿斯」、「鷽斯」也。豳風(fēng)「斯螽動股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字為名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數(shù)之而得此數(shù)耶「爾」指人，集傳必以為指螽斯，亦不知何意。如謂不便「爾」后妃，「天保定爾」，臣爾君矣。且欲以通章皆言螽斯，比體歟比體何必以不出正旨方謂之比也！且稱螽斯之子孫，亦無理。
　　【螽斯三章，四句】
　　桃夭
桃。之。夭。夭。灼。灼。其。華。[評]艷甚；華，平韻。之子于歸，宜其室家。本韻?！鹋d而比也，下同。
桃之夭夭，有蕡其實。[評]實，變，轉(zhuǎn)仄。之子于歸，宜其室家。本韻。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。[評]葉，倒，轉(zhuǎn)平。之子于歸，宜其家人。本韻。
　　小序謂「后妃之所致」；每篇必屬后妃，竟成習(xí)套。夫堯、舜之世亦有四兇，太姒之世亦安能使女子盡賢，凡于歸者皆「宜室」、「宜家」乎!即使非后妃之世，其時男女又豈盡踰垣、鉆隙乎!此迂而不通之論也。大序復(fù)謂「不妒忌，則男女以正，昏姻以時，國無民?！拱疵献友浴复笸鹾蒙?。內(nèi)無怨女，外無曠夫」，此雖譎諫之言，然于理猶近。若后妃不妒忌于宮中，與「國無民」何涉，豈不可笑之甚哉!故集傳不言后妃而言文王，亦可也；偽傳則以為美后妃而作，即謂后妃，亦可也；皆較愈于謂后妃之德化所致矣。然集傳單指文王，終覺偏；偽傳呼后妃為「之子」，亦似輕褻：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知為何人之女。其必文王之公子、公孫而后妃所教于宮中者與」雖屬臆測，于理似近。第將嫁教于公宮三月，不知此體周初已有否耶愚意，此指王之公族之女而言，詩人于其始嫁而嘆美之，謂其將來必能盡婦道也。
　　集傳曰：「詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，而知其必有以宜其室家也。」全屬虛衍，竟不成語。其尤謬者，附會周禮「仲春，令會男女」，曰「桃之有華，正昏姻之時」；絕類婦稚語。且不但「其實」、「其葉」又屬夏時，說不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以時」者，謂男子三十、女子二十之時；若「桃夭」者，毛、鄭皆為喻女少壯盛時?？资显唬骸复搜浴耗晔r』，謂以年盛二十之時，非時月之時；下云『宜其室家』，乃據(jù)時月「月」，原誤「言」，據(jù)校改。耳?！褂衷唬骸刚凇赣凇?，原誤「者」，據(jù)校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐后人誤解，故明白疏之如此；乃猶以桃之有華為婚姻之時，又豈目不睹注疏乎！蓋古嫁女在農(nóng)事畢，霜降之后，冰泮之前，故孔謂「秋、冬」。說詳匏有苦葉篇。況周禮偽書，尤不可據(jù)。且如其說，是賦矣，何謂之興乎！種種紕繆，豈可勝辨！
　　[一章、二章、三章]桃花色最艷，故以取喻女子；開千古詞賦美人之祖。本以華喻色，而其實、其葉因華及之，詩例次第如此。毛傳以「實」為喻德，以「葉」為喻形體至盛，近滯；而「形體至盛」語尤未妥。呂東萊曰：「桃夭既其華，又其實，又其葉，非有他義，蓋余興未已而反復(fù)嘆之耳。」如此，又說得太無意義。大抵說詩貴在神會，不必著跡。如「華」，喻色矣?！笇崱?，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實之時，其「葉」方盛，即承有實來，唐人詩「綠葉成陰子滿枝」。不必定有所喻耳。「家人」即與「室家」、「家室」一義，不必分別。
　　【桃夭三章，章四句】
　　兔罝
肅肅兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫，隔句，謂之「轆轤韻」；后仿此。凡云「隔句」及「與某字」者，皆本韻，不更注；其它韻則注之。[評]隔句對。公侯干。城。本韻?！鹳x也，下同。
肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。本韻。[評]變。
肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹。心。本韻。[評]又變。
　　小序謂「后妃之化」。「武夫」于后妃何與!益迂而無理。胡林仲曰：「誦此篇之義，必有人焉當(dāng)之。如文王狩獵而得呂望之類也。即是以觀，藏器隱鱗，才固難量。若曰觸目琳瑯，山輝川媚，則武王何止十亂，尼父不稱才難矣?！蛊湔f特為有見，可謂不隨附和者也。按墨子曰：「文王舉閎夭、太顛于罟網(wǎng)之中，西土服?！菇鹑噬街髌湔f，近是也。
　　[一章]集傳但據(jù)舊說，釋「丁丁」為椓杙聲，然未詳悉何以使人知之?！笚痢梗?；說文「擊也」。「杙」，謂之齻，先擊齻于地中，然后布置其上也?！父沙恰?、「好仇」、「腹心」，人知一節(jié)深一節(jié)，然又非若他章同類例?！父沙恰?，捍蔽之物?！赋稹瑰贤?；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以內(nèi)物。章法皆極變。
　　【兔罝三章，章四句】
　　芣
采采芣，薄言采之；采采芣，薄言有本韻。之。賦也，下同。
采采芣，薄言掇之；采采芣，薄言捋之。
采采芣，薄言袺之；采采芣，薄言襭本韻。之。
　　此詩未詳。小序謂「后妃之美」，尤混。大序謂「和平則婦人樂有子矣」。毛傳謂：「芣，車前，宜懷妊焉?！勾笮蛑^「婦人樂有子」者，本竊毛傳「宜懷妊」之說；蓋毛公，文帝時人，衛(wèi)宏，東漢人也；后放此，不更詳。按車前，通利之藥；謂治產(chǎn)難或有之，非能宜子也。故毛謂之「宜懷妊」；大序因謂之「樂有子」，尤謬矣。車前豈宜男草乎!集傳無以言之，虛衍為說曰：「化行俗美，家室和平；婦人無事，相與采此芣而賦其事以相樂也?！褂葻o意義。夫婦人以蠶織為事，采桑乃其所宜；今舍此不事，而于原野采草相與嬉游娛樂，而謂之風(fēng)俗之美，可乎!是以偽傳、說有「兒童斗草」之說。說詩至此，真堪絕倒；豈止解人頤而已耶!韓詩序以為「傷夫有惡疾「有惡疾」三字原脫，據(jù)校改。也」，「芣雖惡臭，我猶采采「采采」原誤作「采之」，據(jù)校。而不已?！?，以興「君子有惡疾，我猶守而不離去」。列女傳又實之以「宋女、蔡妻」焉。按芣為車前，未嘗惡臭也；此雖舊說，亦不敢從。季明德謂芣為宜子，何玄子又謂為墮胎；皆邪說。以韻分三章，章四句；然每二句只換一字，實六章，章二句也。章法極為奇變。
　　【芣三章，章四句?！?br />　　漢廣
南有喬木，不可休息?！感荨古c下「求」。韓詩「息」作「思」，當(dāng)從之。漢有游女，不可求本韻。思。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不?？?。方。本韻。思。興而比也。
翹翹錯薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。本韻。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不。可。方。思。賦而比也。下同。
翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。本韻。漢。之。廣。矣。不?？伞Ｓ?。思。江。之。永。矣。不?？?。方。思。[評]三章一字不換，此方謂之「一唱三嘆」。
　　小序謂「德廣所及」，亦近之；但不必就用詩「廣」字耳。大序謂「求而不可得」，語有病。歐陽氏駁之，謂「化行于男，不行于女」，是也。大抵謂男女皆守以正為得；而其發(fā)情止性之意，屬乎詩人之諷，可思而不必義也。
　　[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何則詩之大體，韻在辭上。疑『休』、『求』字為韻；二字俱作『思』。但未見如此之本，未敢輒改耳?！拱错n詩傳如此，孔偶未見耳?！竼獭?，高也。借言喬木可休而不可休，以況游女本可求而不可求；不必實泥謂喬本不可休也。毛傳訓(xùn)「喬」為「上竦」，未免作俑。鄭氏為之說曰「高其枝葉之故」，夫高其枝葉，何不可休集傳又附會為「上竦無枝」，益謬。然則孟子「喬木故國」、「遷于喬木」之說，皆上竦無枝者耶如此說詩，則又非特「固哉」而已矣!
　　[二章、三章]古者賓客至，必共其芻、薪。是「芻薪」本屬連言者，薪以為釁，芻以秣馬也。此兩章上二句皆為秣馬，故云「刈」也。楚，薪類；蔞，芻類。本言芻而先薪以興之，詩意如此。鄭氏不喻，乃曰：「楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之；以喻眾女皆貞潔，我又取其尤高潔者?！挂庵啥卣塾壬?。向來皆從之，以不得其解故也。且詩言「翹翹錯薪」，安得以「翹翹」屬「楚」與「蔞」乎!「翹翹」，薪貌，狀薪之錯起不平也。正形容「錯」字意，后世因此為「翹楚」之說，亦非。兩章上四句，言其女子有夫，彼將刈楚刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣；不可得矣，猶樂府所謂「羅敷自有夫」也。歐陽謂「雖為執(zhí)鞭，所忻慕」之意；若然，仍近于調(diào)之矣。集傳謂「悅之至」，尤非。因言「悅之至」，遂以「漢廣」四句為「敬之深」以對之。不知敬意安在祇欲湊對成文，而不顧其理如此。
　　【漢廣三章，章八句?！?br />　　汝墳
遵彼汝墳，伐其條枚。未見君子，惄。如。調(diào)。饑。本韻，賦也。[評]妙喻。
遵彼汝墳，伐其條肄。既見君子，不我遐棄。本韻，賦也。
魴、魚、赪、尾，[評]造句奧。王室如、毀、雖。則。如毀，父母孔邇。本韻，比而賦也。[評]虛字轉(zhuǎn)有力，詩多此句法。
　　小序謂「道化行」，全鶻突，何篇不可用之!按此詩有二說。大序以為婦人作；則「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。偽說為商人苦紂之虐，歸心文王，作是詩；則「君子」、「父母」皆指文王也。二說皆若可通。蘇氏謂婦人作而「父母」則指文王；集傳本之。按婦人知有家事而已，國事未必與聞。在商世蚤知歸心文王，呼為「父母」，絕不類。又韓詩外傳「二親不待；家貧親老，不擇官而仕?！顾埔浴缚走儭篂椤杆榔诳走儭拐?，不可通；且于上兩章「君子」何解后漢周盤讀汝墳之卒章，慨然興嘆，乃就孝廉之舉，蓋本韓云。
　　按上二說，前一說于「王室如毀」句未免意懈。劉向列女傳：「其妻謂國家多難，惟勉強之，無有譴怒，遺父母憂。」嚴(yán)氏解「王室如毀」，謂「王室之事雖急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牽強。且父母遠(yuǎn)，固可怠王事乎后一說，于「王室如毀」句義甚協(xié)而殊有關(guān)系，蓋謂商之王室如焚毀而將滅亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「豈弟君子，民之父母」，「樂只君子，民之父母」，皆是?！妇印?，人君之通稱；「父母」，則益加親親之辭。故后一說較勝。
　　[一章]「調(diào)」，一作「輖」，重也；不必依韓詩改作「朝」。
　　[二章]何玄子曰：「時蓋文王以修職貢之故，往來于商，汝墳之人得見而喜之?！闺m想象為說，然亦可存。
　　[三章]「魴魚赪尾」，喻民之勞苦。「孔邇」，正應(yīng)上「不遐棄」意。
　　【汝墳三章，章四句?！?br />　　麟之趾
麟之趾，振振公子。本韻。于。嗟。麟。兮。！末句無韻，下同。此而賦也，下同。[評]只一「麟」字，余俱遠(yuǎn)神。
麟之定，振振公姓。本韻。于。嗟。麟。兮。！
麟之角，振振公族。本韻。于。嗟。麟。兮。！
　　小序謂「關(guān)雎之應(yīng)」，其義甚迂。集傳以為得之。蓋本于毛傳云「麟信而「而」原誤「于」，據(jù)校改。應(yīng)禮」，其言本難解；故呂氏因小序「應(yīng)」字，以為應(yīng)對之應(yīng)；嚴(yán)氏以為效應(yīng)之應(yīng)。應(yīng)對之應(yīng)，則為古者行關(guān)雎之化，以麟出為瑞應(yīng)也。效應(yīng)之應(yīng)，則為有關(guān)雎之德而致此效也。紛然摹擬如此。大序謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時」；其云「麟趾之時」，歐陽氏、蘇氏、程氏皆譏其不通矣；即其謂「衰世之公子」，「衰世」二字亦難通。意謂古者治世當(dāng)有麟應(yīng)；商、周之際為衰世，文王公族亦如麟應(yīng)。然則謂治世有麟應(yīng)者，指何世乎可謂誕甚。衰世又何不以麟應(yīng)而以人應(yīng)乎夫人重于獸，不將衰世反優(yōu)于治世乎何以解也
　　此詩只以麟比王之子孫族人。蓋麟為神獸，世不常出；王之子孫亦各非常人，所以興比而嘆美之耳。
　　[一章、二章、三章]解此詩者最多穿鑿附會，悉不可通。詩因言麟，而舉麟之「趾」、「定」、「角」為辭，詩例次敘本如此；不必論其趾為若何，定為若何，角為若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取協(xié)韻。不必有義；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及遠(yuǎn)，此則詩之章法也?！刚裾瘛梗鹫衽d意。毛傳訓(xùn)仁厚，意欲附會麟趾。云：「麟信而應(yīng)禮，以足至者也?！共恢褡重M是仁厚義乎!且其以趾之故，故訓(xùn)「振振」為仁厚，然則定與角又何以無解乎毛傳于此訓(xùn)「振振」為仁厚，于螽斯亦然；是因此而遷就于彼也。集傳則于此訓(xùn)「仁厚」，于螽斯訓(xùn)「盛貌」；又兩為其說。并可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中卻注公子；純是遠(yuǎn)神，亦不可執(zhí)泥分疏也。
　　集傳解此詩最多謬誤，云：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其謬有五：詩本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，謬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，謬二。一麟喻文王，又喻后妃，詩從無此比例，謬三。趾與麟非二物，子與父母一而二矣；安得以麟與父母、趾與子分配!謬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，于「定」則云「未聞」，又云「或曰：不以抵也?！梗凇附恰箘t云「有肉」，何以皆無如仁厚之確解乎謬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」，尤執(zhí)滯不得神情語氣。又云：「何必身、牛尾而馬蹄，然后為王者之瑞哉!」按「于嗟」，嘆美麟之辭，若然，則為外之之辭矣。首、尾沖決，比、興盡失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟為王者之瑞；麟既為王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎既以麟比文王、后妃，趾比公子，則人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎是盛世反不若衰世也。此皆徇序之過，故迷亂至此。予謂遵序莫若集傳，洵不誣也。
　　漢廣篇每章四句迭；此篇每章一句迭，且不用韻：章法皆極奇變。
　　【麟之趾三章，章三句?！?br />
詩經(jīng)通論卷二
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　　　召　南
　　說見前。
　　鵲巢
維。鵲。有。巢。維。鳩。居。之。[評]妙語，誤盡后世解詩人。之子于歸，百兩御音迓，本韻。之。興而比也，下同。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將本韻。之。
維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成本韻。之。
　　小序謂「夫人之德」。旨意且無論；其謂「夫人」者，本于關(guān)雎序，以周南為「王者之風(fēng)」，召南為「諸侯之風(fēng)」。故于周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是為分別；此解二南之最不通者也?？资显唬骸刚倌希T侯之風(fēng)，故以夫人、國君言之。」又曰：「夫人，太姒也?！咕颂?，何以在周南則為后妃，在召南則為夫人若以為初昏，文王為世子，太姒為夫人，則關(guān)雎非初昏乎集傳于召南諸篇，皆謂「南國諸侯被文王之化」，凜遵序說，寸尺不移；其何能辟序，而尚欲去之哉!
　　此篇孔氏謂太姒歸文王；毛傳謂諸侯之子嫁于諸侯；偽傳謂公子歸于諸侯，意指文王女也；其說不一。愚意大抵為文王公族之女，往嫁于諸大夫之家，詩人見而美之，與桃夭篇略同。然均之不可考矣。
　　[一章]「鵲巢鳩居」，自傳、序以來，無不附會為說，失風(fēng)人之旨。大序曰：「德如鸤鳩，乃可以配?！灌嵤弦蛞詾椤妇贾隆?。嗟乎，一鳩耳，有何德，而且以知其為均壹哉此附會之一也。毛傳云：「鸤鳩不自為巢，居鵲之成巢。」安見其不自為巢而居成巢乎此附會之二也。歐陽氏曰：「今人直謂之鳩者，拙鳥也，不能作巢；多在屋瓦間或于樹上架構(gòu)樹枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜、殞雛而死。鵲作巢甚堅，既生雛散飛，則棄而去，在于物理，容有鳩來處彼空巢?！拱雌渲^鳩性拙既無據(jù)，且謂鳩性拙不能作巢者，取喻女子，然則可謂女性拙不能作家乎女子從男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方謂之有室家，則作家正宜屬女耳。又謂「在屋瓦間」，幾曾見屋瓦間有鳩者又謂「或于樹上架構(gòu)樹枝」，夫樹上架枝，此即巢矣，何謂不成巢乎又謂「鳩生子，墜鷲、殞雛而死?！?，又謂「鵲生雛，散飛，棄巢而去?！?，今皆未曾見。此附會之三也。王雪山曰：「詩人偶見鵲有空巢而鳩來居，而后人必以為常，此譚詩之病也?！谷羧唬羌扔诘郎弦娂夼?，而又適見鳩居鵲巢，因以為興；恐無此事，其說名為擺脫，實成固滯。此附會之四也。僅舉其說之傳世者數(shù)端，其說「其說」疑「其它」之誤。雜說不能殫述。按此詩之意，其言「鵲」、「鳩」者，以鳥之異類況人之異類也。其言「巢」與「居」者，以鳩之居鵲巢況女之居男室也，其義止此。不穿鑿，不刻畫，方可說詩；一切紛紜盡可掃卻矣。據(jù)上述諸說，無論其附會，即使果然，亦味如嚼蠟。據(jù)愚所說，極似平淺，其味反覺深長，請思之?！赴賰伞梗贋槌蓴?shù)，極言其多；以為天子嫁女可，以為諸侯嫁女可，以為大夫嫁女可。毛傳曰：「諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘。」此滯說，出何典乎
　　【鵲巢三章，章四句?！?br />　　采蘩
于以采蘩于沼于沚。于以用之公侯之事。本韻?！鹳x也。下同。
于以采蘩于澗之中。于以用之公侯之宮。本韻。
被、之、僮、僮，夙、夜、在、公、本韻。[評]末章每以變調(diào)見長。被、之、祁、祁，薄、言、還、歸、本韻。
　　小序謂「夫人不失職」。按射義云：「士以采蘩為節(jié)，樂不失職也?！姑饕u偽說，非附會而何!大序謂「夫人奉祭祀」，涉泛。集傳載「或曰：『后、夫人親蠶之禮』」，此出陸農(nóng)師說。謂「蘩，白蒿，今覆蠶尚用蒿」，此說近是。七月篇「采蘩祁祁」文承采桑之下，亦可證也。
　　此篇序言夫人；何玄子謂指太姒，以文王在紂時為三公也。阿序殊謬，豈可泥周南為天子后妃、召南為諸侯夫人之說乎!
　　　[三章]「被」字從衣。儀禮少牢，「主婦被錫衣，侈袂?！瑰a衣，禮衣。此云「被」者，必當(dāng)時以被禮衣，即呼禮衣為「被」也。毛傳以「被」為首飾，未有所據(jù)。鄭氏注，鬄同；附會周禮」，儀禮，誤以「被錫」為句，「衣侈袂」為句，而以「被錫」為「髲」附會于詩之「被」字，據(jù)其謂「古者或剔賤者刑者追師之「次」，甚為謬妄。此又以「髲」二字本相連，安得以詩之「被」為「髲」」，則「髲之發(fā)，以被婦人之紒為飾，因名髲，且惟用一「髲」字乎!」」，是書傳惟見「左傳「以為呂姜字，亦未見「髲」字也；況以「被」為「髲」乎！或據(jù)周禮鄭注髲為次，次非祭服，故解此章為親蠶?；蛴謸?jù)周禮鄭注，次亦非后妃親蠶服，或是三夫人、世婦之服。周禮，偽書，不足據(jù)；鄭注尤不足據(jù)，并及之?！纲踪住?，未詳?！钙钇睢梗姸嗝?，與「祁祁如云」義同。
　　【采蘩三章，章四句。】
　　草蟲
喓。喓。草。蟲。趯。趯。阜螽。[評]字法。未見君子，憂心忡忡；亦既見止，亦。既。覯。止。[評]增一句，深，深。我心則降。本韻?！鹳x也。下同。
陟彼南山，言采其蕨。未見君子，憂心惙惙；亦既見止，亦既覯止，我心則說。本韻。
陟彼南山，言采其薇。未見君子，我心傷悲；亦既見止，亦既覯止，我心則夷。本韻。
　　小序謂「大夫妻能以禮自防」；按為大夫妻，豈尚慮其有非禮相犯而不自防者乎!此不通之論也。大夫妻能以禮自防，何足見其賢與文王之化耶!毛傳以嫁時在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未見、既見君子為憂、喜，可乎歐陽氏以為「召南之大夫出而行役，其妻所」，庶幾近之。余說仍附合序「以禮自防」意，俱非。又按小雅出車篇有此「喓喓草蟲」六句，為室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辭，未知孰先孰后，不必執(zhí)泥以求也。何玄子直以為思南仲作，鑿甚；文既互見，又相異同，必不是。偽傳謂「南國大夫聘于京師，睹召公而歸心切」，合召公，尤武斷。說者又以左傳襄二十七年，子展與趙武賦草蟲實之；此皆當(dāng)時人斷章取義，不可從也。
　　鄭氏曰：「草蟲鳴，阜螽躍而從之。」邪辭也；歐陽氏本之，又謂「喻非所合而合」；前輩說詩至此，真堪一唾!朱郁儀曰：「草蟲，阜螽，深秋候也。采蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未還，是以用憂。」庶幾為近。歐陽氏但謂「感時物之變動」；集傳從之，未若此之詳也。
　　【草蟲三章，章七句?！?br />　　采蘋
于以采蘋南澗之濱。本韻。于、以、采藻于彼行潦。本韻?！鹳x也。下同。
于、以、盛之維筐及莒。于、以、湘之維锜及釜。本韻。
于、以、奠之[評]承于以轉(zhuǎn)之字。宗室牖下。誰其尸。之。[評]承之字有力。有齊季女。本韻。
　　小序謂「大夫妻能循法度」。按射義云，「卿、大夫以采蘋為節(jié)，樂循法也」。序襲之。其云「大夫妻」，非也。古者五十始為大夫，其妻安得稱「季女」耶!大序謂「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「尸」乎毛傳曰：「古之將嫁女者，必先禮之于宗室；牲用魚，芼之以蘋、藻。」鄭氏曰：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宮室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼之以蘋、藻，所以成婦順也。」此皆昏義文，毛、鄭引之以解此篇為合，然又有別。毛、鄭惟知以禮解詩，而不知詩在前，禮在后，蓋禮之本詩為說也。吾用禮之本詩為說者以解詩，非以禮解詩也。其合者有四：「芼之以蘋、藻」，即本首章之「采蘋、采藻」為說，一也。禮正祭在奧，而此云「牖下」。按士昏禮，「尊于室中北牖下」，此家酳婦之禮；其婦饋舅姑亦「席于北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」為說，鄭氏曰，「祭不于室中者，凡昏事，于女禮設(shè)幾筵于戶外」，孔氏以「昏禮筵于戶西，西上右?guī)住贯屩苑且?。祭安有不于室中而設(shè)幾筵于戶外者！禮云「戶西」，非戶外也。二也。不云宗廟，云「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。云「季女」，四也。集傳依小序「謂大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又謂「牖下」為室西南隅，尤錯。既曰室西南隅，豈牖下乎!牖豈在室西南隅乎!古人之室，戶、牖并列，故爾雅云「戶、牖之間謂之扆」，扆在戶西、牖東也。
　　[二章]「湘」，韓詩作「鬺」；鬺，烹也。似宜從韓。不然，「湘」之訓(xùn)「烹」，恐未允。
　　[三章]「季女」，猶言少女，不必泥解?！讣九桂嚒?，亦是也?？资现^將嫁，故以少言之。夫嫁豈有不少者，何必以少言乎!且前次則更少矣，將何以別之乎!集傳主大夫妻言，謂「少而能敬，尤見其質(zhì)之美」。夫能敬安論老、少；且少不敬而壯老始敬，亦非所以為賢矣!
　　　何玄子曰，「美邑姜也。古者婦人將嫁，教于宗廟，有蘋、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此禮，詩人美之。知為美邑姜者，以『有齊季女』之語知之。羅泌云：『齊，伯陵之故國，以天齊淵名。伯益書「炎帝生器，器生伯陵」。周語謂「天黿之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之后，逢公之所馮神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之后，為商侯伯，封于魯?shù)?，而太公其繼焉者也?！蛔髠麝套釉疲骸何羲F氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之』。按太公本齊后，仍封于齊；當(dāng)文王為西伯時，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而棄之，何以承守!濟(jì)澤之阿，行潦之蘋、藻，寘諸宗室。季蘭尸之，敬也；敬可棄乎』!所謂季蘭，意即邑姜之名不可知；而其言『濟(jì)澤之阿』，則尤齊地之證。據(jù)舊說相傳，皆讀『齊』為『齋』，誤矣」。按何氏此說，頗覺新奇，且似鑿鑿有據(jù)，足以動人；然實穿鑿，不可用也。周語及左傳晏子之說，皆未嘗謂太公未封之前為齊；惟羅泌「有齊，伯陵之國」，語本子、傳、諸書之說，而加以有齊，非可據(jù)也。又按周語曰，「賜姓曰姜，氏曰有呂」，未云有齊也。左傳穆叔正解此詩，其意主于言敬，則「齊」為莊敬之義甚明，安得以為齊國乎!杜注云：「獨言濟(jì)者，以濟(jì)在魯國，故穆叔特舉所見而言」，則又安可據(jù)為齊地也!傳云「季蘭」者，杜注曰：「使服蘭之女而為之主，神猶享之」?？资显唬骸冈娧浴杭九欢搜浴杭咎m』，謂季女服蘭草也。宣五年傳曰：『蘭有國香，入服媚之』，知是女之服蘭也」。揆此傳易「女」字為「蘭」字者，乃其用字法也，又安得據(jù)為邑姜之名乎!古婦人無他名，以姓稱之；邑姜即其名也。何氏說詩穿鑿無理甚多；而此其意巧而足以動人者，故附辨于此以例其余焉。
　　【采蘋三章，章四句?！?br />　　甘棠
蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韻?！鹳x也。下同
蔽芾甘棠，勿翦勿?。≌俨?。本韻。
蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說。本韻。
　　集傳云，「召伯循行南國，以布文王之德」。此泥序，必謂二南為文王詩也。故曰遵序者莫若集傳。夫曰召伯，則武王時矣。召伯已去，人追思之，且武王以后之詩矣。
　　【甘棠三章，章三句。】
　　行露
厭浥行露。豈不夙夜，謂。行。多。露。二「露」字為韻?！鸨纫?。[評]重韻句，古。誰、謂、雀、無、角！何、以、穿、我、屋、本韻。[評]奇想，奇語。誰謂女無家！此句非韻，集傳強之，非。何以速我獄雖速我獄，室家不足！本韻。○比而賦也。下同。
誰、謂、鼠、無、牙、!何、以、穿、我、墉誰謂女無家!隔句?！杠?、「家」字不，集傳強之，尤非。何以速我訟雖速我訟，亦不女從!本韻。
　　此篇玩「室家不足」一語，當(dāng)是女既許嫁，而見一物不具，一禮不備，因不肯往以致爭訟。蓋亦適有此事而傳其詩，以見此女子之賢，不必執(zhí)泥謂被文王之化也。茍必執(zhí)泥，所以王雪山有「豈有化獨及女而不及男」之疑也。集傳曰：「南國之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故貞女有能以禮自守，而不為強暴所污者?！共华氈徽f得女而遺男，且若是，則此女不將前日亦淫亂，因被服召伯、文王之化而始以禮自守耶!說詩最忌固滯，此類是也。
　　[一章]此比也。三句取喻違禮而行，必有污辱之意。集傳以為賦。若然，女子何事蚤夜獨行，名為貞守，跡類淫奔，不可通矣?；蛑^蚤夜往訴，亦非。
　　【行露三章，一章三句，二章章六句?！?br />　　羔羊
羔羊之皮，素絲五紽。退。食。自。公。委。蛇。委。蛇。本韻?！鹳x也。下同。[評]摹神。
羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。本韻。[評]倒字。
羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退。食。自。公。本韻。[評]倒句。
　　小序謂「鵲巢之功致」，甚迂，難解。大序謂「節(jié)儉正直，德如羔羊」。其謂「德如羔羊」，謬不待辨；即所謂「節(jié)儉正直」，詩中于何見耶大夫羔裘，乃當(dāng)時之制，何得謂之節(jié)儉!此詩固贊美大夫，然無一字及其賢，又何以獨知其正直乎!蘇氏駁「德如羔羊」之非，而以為羔裘婦人所為寘功，仍附合「鵲巢之功致」意；集傳不用序他說，而仍曰「節(jié)儉正直」，可見后人之不能擺脫詩序如此。若夫或以其為服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「縫」為節(jié)儉；或以為羊性柔順，逆牽不進(jìn)，象士難進(jìn)易退，為正直：所謂「豈徒順之，又從為之辭」是已。此篇美大夫之詩，詩人適見其羔裘而退食，即其服飾、步履之間以嘆美之；而大夫之賢不益一字，自可于言外想見：此風(fēng)人之妙致也。
　　[一章]毛傳云「大夫羔裘以居」，此說本無據(jù)?？资显唬骸秆浴捍蠓蚋狒靡跃印徽?，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也；謂居于朝廷，非居于家也?！拐撜Z曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。集傳以為「大夫燕居之服」，蓋誤解毛傳；然豈不見孔疏耶又謂「美其衣服有?！?，夫服飾本有定制，衣服有常何足見其美!此贅辭也。又謂「退朝而食于家」，亦非。大夫自朝退后，各有治事之館，退食于此，非私家也。若請假休沐，始?xì)w家耳。
　　【羔羊三章，章四句?！?br />　　殷其
殷其，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑本韻。振振君子，歸哉歸首句。哉！興也。下同。
殷其，在南山之側(cè)。何斯違斯，莫敢遑息本韻。振振君子，歸哉歸哉！
殷其，在南山之下。何斯違斯，莫敢遑處本韻。振振君子，歸哉歸哉!
　　小序謂「勸以義」，難解。大序因謂「大夫遠(yuǎn)行從政，不遑寧處；其室家能閔其勤勞，勸以義」。按詩「歸哉歸哉」，是望其歸之辭，絕不見有「勸以義」之意，嚴(yán)氏曰：「謂冀其蚤事來歸，而不敢為決辭，知其未可以歸也?！勾酸咝蛑f也?！刚裾瘛?，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振興意；毛傳皆以「仁厚」訓(xùn)之，而于此又訓(xùn)以「信厚」。振振之為仁厚、信厚，吾未敢信也。集傳從之，其為解曰：「于是又美其德，且冀其早畢事而還歸也?！狗蚣狡錃w，可也，何必美其德耶!二義難以合并，詩人語意斷不如是；其為支辭飾說，夫復(fù)何疑。蓋振為振起、振興意，亦為眾盛意。集傳于螽斯訓(xùn)「盛貌」。若訓(xùn)「眾盛」，則婦人無患眾盛之夫之理；故毛傳、集傳皆訓(xùn)「信厚」，然而非矣。于是后人反其思夫者，以為臣之從君焉。偽傳曰：「召公宣布文王之命，諸侯歸焉?！箓握f曰：「武王克商，諸侯受命于周廟?！箓蝹饕浴刚裾窬印怪肝耐酰q如所言振作、振起意也。偽說以「振振」為眾多貌，指眾君子。其于振振固皆可通，然于「何斯違斯」二句何何玄子謂其終非踴躍受命氣象，是也。愚謂「何斯違斯」二句，似婦人思夫之辭；然「振振」是振起、振興及眾盛意，于思夫又不倫。依偽傳說，解「振振君子」似可通；然于「何斯違斯」二句又不相協(xié)。故此詩之義當(dāng)闕疑。
　　【殷其三章，章六句?！?br />　　摽有梅
摽、有、梅，[評]倒句。其實七兮。求我庶士，迨其吉本韻。兮。興而比也。下同。
摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今本韻。兮。
摽有梅，頃?？?。塈。之。[評]變。求我庶士，迨其謂。本韻。之。[評]變。
　　小序謂「男女及時」。毛傳解首章為「當(dāng)盛不嫁，至于始衰」；二章為「急辭」；三章為「不待備禮」。鄭氏說不辨。歐陽氏以為「終篇無一人得及時者」是也。集傳且以為女子自作?；蛞蚱涮谎?，以為擇之辭。嗟乎!天下乎地，男求乎女，此天地之大義。乃以為女求男，此「求」字必不可通。而且憂煩急迫至于如此，廉恥道喪，尚謂之二南之風(fēng)，文王之化，可乎!按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，眾也。若謂女求夫，或謂父擇，但云「士」可矣；或美之為「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何云「眾士」乎!即主擇　之說者，曲為解曰：求眾士而擇之，然而詩無此言也。至若以此詩為比體，夫女子不比華而比實，亦不倫。比華者，「灼灼其華」、「唐棣之華」、「華如桃李」，皆是。若以此詩為賦體，則梅實之落為春、夏時，古嫁女于秋、冬，詳匏有苦葉篇。春、夏非婚嫁時，于秋、冬非過則不及，尤不可以為及時也。
　　愚意，此篇乃卿、大夫為君求庶士之詩。書大誥曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒誥曰：「厥誥毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」為周家眾職之通稱，則庶士者乃國家之所宜亟求者也。以梅實為興比，其有「鹽梅、和羹」及「實稱其位」之意與又月令「孟夏，命太尉贊杰俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當(dāng)其位」?；蚬庞惺钦f而月令言之，則梅實正當(dāng)孟夏，直賦其事，亦未可知也。吉者，左傳所謂「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，據(jù)校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣?！钢^」者，猶「帝謂文王」之謂，即「疇咨命官」之意；以見庶士既得，告語相親之辭也。
　　【摽有梅三章，章四句?！?br />　　小星
嘒彼小星，三五在、東。肅肅宵征，隔句。夙夜在公。實、命、不、同、!本韻?！鹋d也，下同。[評]增一句格。
嘒彼小星，維參與昴。毛傳云「昴留也」。疏引元命苞云「昴之為言留也」。史律書云「北至于留」，索隱云「留即昴」。則此當(dāng)音留。肅肅宵征，抱衾與裯。實命不猶!本韻。
　　此篇章俊卿以為「小臣行役之作」，是也。今推廣其意言之。山川原隰之間，仰頭見星，東西歷歷可指，所謂「戴星而行」也。若宮闈永巷之地，不類一也?！该C」、「速」同，疾行貌。若為婦人步屧之貌，不類二也?！赶拐髟普撸捡Y道路之辭。若為來往宮闈之辭，不類三也。嬪御分期夕宿，此鄭氏之邪說。若禮云「妾御莫敢當(dāng)夕」，此固有之，然要不離宮寢之地。必謂見星往還，則來于何處去于何所不知幾許道里，露行見星，如是之疾速征行不可通一也。據(jù)鄭氏邪說，謂八十一御女，九人一夜。按夜，陰象也，宜靜；女，陰類也，尤宜靜：乃于黑夜群行，豈成景象!不可通二也。前人之以為妾媵作者，以「抱衾與裯」一句也。予正以此句而疑其非。何則進(jìn)御于君，君豈無衾、裯，豈必待其衾、裯乎!眾妾各抱衾、裯，安置何所不可通三也。蓋「抱衾、裯」云者，猶后人言「幞被」之謂。雖行李自有役夫攜持，言之者，猶北山詩云「或息偃在床」，以見己之不得寢息意耳?！笇嵜煌馆^「我從事獨賢」稍為渾厚。若謂眾妾作，則是乃其常分，安見后妃之「惠及下」乎!小序語。且委命之辭幾鄰于怨，又安見下之感激而為美后妃之詩乎!
　　【小星二章，章五句?！?br />　　江有汜
江有汜。之子歸，不、我、以、不我以，其后也悔。本韻。○興而比也。下同。
江有渚。之子歸，不我與。不我與，其后也處。本韻。
江有沱。之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。本韻。
　　此篇序謂「嫡不以媵備數(shù)，媵無怨，嫡亦自悔」，是也。集傳謂「媵有待年于國而嫡不與之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不與偕行，媵亦何怨!迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎!迂曲難通。
　　[三章]「其嘯也歌」，「嘯」、「歌」二字本一類。今欲押「歌」字，因易去「后」字，遂以「嘯」字當(dāng)之；仍用「也」字調(diào)，分「嘯」、「歌」為兩，似乎難解，而但覺其神情飛動，為滿心滿意之辭，故是妙筆。集傳以「嘯」貼「悔」，以「歌」貼「處」，意味索然。
　　【江有汜三章，章五句?！?br />　　野有死
，白茅包之。有女懷春，野有死隔句。[評]倩甚。吉。士。誘。本韻。之。賦也。下同。
林、有、樸、樕，[評]增此句下少一句。野有死鹿，白茅純束；有。女。如。玉。本韻。[評]頓住妙。
舒而脫脫兮，無、感、我、帨、兮、!無、使、尨、也、吠、!本韻。[評]錯互成文。
　　此篇若以為刺淫之詩，歐陽氏說。則何為男稱「吉士」，女稱「如玉」若以為貞女不為強暴所污，集傳。則何為女稱「懷春」，男稱「吉士」且末章之辭尤無以見其貞意也。若直以為淫詩，季明德說。、亦謬。若以為兇荒禮殺，以死死鹿之肉為禮而來，毛、鄭說。及以為野人求昏而不能具禮，女氏拒之，偽傳?？傆凇概畱汛骸埂ⅰ讣空T」及末章之辭皆說不去，難以通解。
　　愚意，此篇是山野之民相與及時為昏姻之、死鹿乃其山詩?；瓒Y，贄用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，儷皮、束帛也。今死中射獵所有，故曰「野有」，以當(dāng)儷皮；「白茅」，潔白之物，以當(dāng)束帛。所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶「林有樸樕」，亦「中林」景象也?？偠撝?，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當(dāng)也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也歟
　　[三章]「感」，「撼」同。
　　一章，詩人男；二章，詩人女；三章，詩人述女之辭。
　　此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。
三章：二章章四句；一章三句　　【野有死?！?br />　　何彼襛矣
何彼襛矣唐棣之華。古音孚，不音花。后仿此。曷不肅雝。隔句。王姬之車。古音居，不音尸遮反。后仿此。本韻。○興而比也。下同。
何彼襛矣華、如、桃、李、[評]倒字句。平王之孫，齊侯之子。本韻。
其、釣、維、何、[評]奇喻。維、絲、伊、緡、齊侯之子，平王之孫。本韻。
　　此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。其主平王之說，固合于春秋；其主文王之說，不通者有三。說者曰「平王」猶書言「寧王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。按周書辭多詰曲，故其稱名亦時別；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。一也。武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子為甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當(dāng)又嫁齊。三也。若是則為東周之詩，何以在二南乎章俊卿曰：「為詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。于召南所得之詩而列于東周，此不可也?！挂酁橛幸?。
　　【何彼襛矣三章，章四句。】
　　騶虞
彼茁者葭，壹發(fā)五豝。本韻。于嗟乎，句。騶虞!末句無韻，下同。○賦也。下同。
彼茁者蓬，壹發(fā)五豵。本韻。于嗟乎，騶虞!集傳以上「虞」音牙，下「虞」音于紅反；一字兩音，謬甚。
　　小序謂「鵲巢之應(yīng)」。毛傳以「騶虞」為義獸，謬并同。歐陽氏曰：「下句直嘆騶虞不食生物；若此，乃是刺文王曾騶「騶」，原作「鄒」，今改。虞之不若也?！褂抟詾椴槐赝普摷按恕＜匆垣F比君上，可乎!集傳曰：「是即真所謂騶虞矣。」實泥獸比君上為言，一何可笑!歐陽氏以「騶」為「騶囿」，「虞」為「虞官」，其說至正。蓋本之賈誼禮篇，曰：「騶者，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也?！褂譅栄裴尗F無騶虞，尤是確證。而射義云「天子以騶虞為節(jié)，樂官備也」，亦足證之。但騶之為囿，此為一說。嚴(yán)氏據(jù)說文，以「騶」為「廄」，引月令「七騶咸駕」，及左傳「使程鄭為乘馬，御六騶屬焉」，則別以騶為騶御之官。此又一說，未知孰是。魯詩傳云「古有梁騶，天子之田也」；說者直以騶虞為天子掌鳥獸官，又不知然否。若夫淮南子謂「文王囚羑里，散宜生得騶虞、雞斯之乘，以獻(xiàn)于紂」，以騶虞為馬名。東方朔呼異獸為「騶牙」，山海經(jīng)有「騶吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。騶，鄒，古字通。偽傳以為姓鄒，尤謬。
　　此為詩人美騶虞之官克稱其職也。若為美文王仁心之至，一發(fā)五豝，何以見其仁心之至耶!總之，以二南皆為文王之詩，其始終窒礙難通如此。且既不用騶虞為獸之說，即上為美文王，下呼騶虞之官而嘆美之，義亦兩截；不若謂美騶虞之官為一串矣。
　　「豝」，釋獸：「牝豕?！辜瘋髦^「牡豕」，必誤。「一發(fā)五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發(fā)」；此亦同賈誼文，謂「驅(qū)五豝以待君之一發(fā)，不盡物命」也。集傳謂「中必迭雙，是為四矢；其三矢中三，一矢迭雙，為五」。無論一發(fā)非乘矢之謂，乘矢為四。若然，則允巧射侈取物命，何以見其仁矣!
　　豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵為田豕，害稼之獸。若是，則殺之雖多亦可矣。此別一說，存之。
　　【騶虞二章，章三句?！?br />詩經(jīng)通論卷三
新安首源姚際恒著
　　　　邶
　　柏舟
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。本韻。○比而賦也。
我心。匪。鑒，[評]三匪前后錯綜。不可以茹。亦有兄弟，不可以據(jù)。薄言往愬，逢彼之怒。本韻?！鹳x也。
我心。匪。石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪。席。不可卷也。威儀棣棣，不可選本韻。也。賦也。
憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽!本韻。○賦也。
日居月諸，胡迭而微心之憂矣，如匪。澣。衣。[評]仍用匪字。靜言思之，不能奮飛!本韻?！鸨榷x也。
　　小序謂「仁而不遇」，近是。大序以衛(wèi)頃公實之，未可信。既知為衛(wèi)頃公，亦當(dāng)知「仁人」為何人矣，奚為知君而不知臣乎!大抵此詩是賢者受贊于小人之作，故孟子因「不理于口」，引此以孔子當(dāng)之。劉向列女傳謂衛(wèi)宣姜作。鄒肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向豈目淫為貞乎!」或因是疑有兩宣姜；若然，何不聞有兩宣公乎原向作傳之意，特因燕尾垂涎，輯閨范以示諷諭，取其通俗易曉，故其書龐而無擇，泛而未檢，何得取以釋詩!馬貴與曰，「劉向上封事，論恭、顯傾陷正人，引是詩『憂心悄悄，慍于群小』，而繼之曰『小人成群，亦足慍也』，此正合序意。夫一劉向也，列女傳之說可信，封事之說獨不可信乎!」愚按，此說是。然即以其淺近者言，篇中無一語涉夫婦事，亦無一語像婦人語。若夫「飲酒」、「敖、游」、「威儀棣棣」，尤皆男子語。且如是，孟子引婦人詩以言孔子，亦大不倫。觀其以太王詩言文王，其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說，以為婦人作，又以為莊姜作；及其注孟子，仍謂衛(wèi)之仁人作：其周章無定，亦可想見矣。
　　[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其堅也。
　　[二章]「我心匪鑒」二句，歐陽氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、鄭解云『石雖堅，尚可轉(zhuǎn)；席雖平，尚可卷』者，其意謂石、席可轉(zhuǎn)、卷，我心匪石、席，故不可轉(zhuǎn)、卷也。然則鑒可以茹，我心匪鑒，故不可茹，文理易明；而毛、鄭反其義，以為『鑒不可茹而我心可茹』者，其失在于以『茹』為『度』也。詩曰「剛亦不吐，柔亦不茹」，茹，納也。蓋鑒之于物，納景在內(nèi)；凡物不擇妍媸，皆納其景。詩人謂衛(wèi)之仁人其心匪鑒，不能善惡皆納，善者納之，惡者不納；以其不能兼容，是以見嫉于衛(wèi)之群小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑒而不能度物」，依鄭氏說。故錄歐陽之說，則其非自見。后仿此。
　　[三章]「選」字未詳。解者謂「簡擇」，終費解。何玄子曰：「古字『選』、『算』通用。論語『斗筲之人，何足算也』，漢書『算』作『選』，故『不可選』當(dāng)為『算』。」此說存之。
　　[五章]「日月」二句，鄭氏謂「君道當(dāng)常明如日，而月有盈虧。今君失道而任小人，大臣專恣，其日如月」，甚迂折。集傳本之，而以言婦人。歐陽氏謂「傷衛(wèi)日朘月削」，亦牽強。按十月之交詩曰：「彼月而微，此「此」原誤「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今詩言與彼章同，謂日、月胡為更迭而微，以喻衛(wèi)之君、臣皆昏而不明之意?！溉绶藵纫隆褂卸f，蘇氏謂「憂不去于心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。嚴(yán)氏曰：「我心之憂，如不澣濯其衣，言處亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此?！勾苏f為是。
　　【柏舟五章，章六句?！?br />　　綠衣
綠兮衣兮，綠、衣、黃、里、[評]妙喻。心之憂隔句。矣，曷維其已!本韻?！鸨榷x也。下同。
綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡!本韻。
綠。兮。絲。兮。[評]由綠及絲。女所治兮。我思古人，俾無訧本韻。兮。
絺。兮。绤。兮。[評]由絲及絺绤。凄。其。以。風(fēng)。我思古人，實、獲、我、心、!通韻。
　　小序謂「莊姜傷己」。按左傳：「衛(wèi)莊姜美而無子。公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵。公弗禁；莊姜惡之?！乖斘蹲源酥梁髷?shù)篇皆婦人語氣，又皆怨而不怒，是為賢婦；則以為莊姜作，宜也。集傳曰：「此詩無所考，姑從序說；下三篇同?！狗虬刂燮菋D人語而以為婦人，又以為莊姜；此篇為莊姜固無可疑，而反作疑辭何耶
　　[二章]說詩定不可泥。如此篇，只以上章為主，其意在「綠衣」喻妾也。綠，間色，不可為衣；黃，正色，不可為里：喻妾為正而嫡為側(cè)之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深，仍主綠衣上其黃裳，取協(xié)韻，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」，則黃本可為裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」，若必依玉藻「衣正色，裳間色」之言例之，以為上下倒置，較黃里為甚，未免義礙。且如其言，必「黃衣綠裳」而后可，然則「黃衣綠裳」出何經(jīng)傳耶
　　[三章]「綠兮絲兮」，謂此綠也，本絲也，前此素潔之時，汝之所治，何為而染成此綠也猶墨子悲絲，謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專言「綠」，予謂只重綠衣，亦可見矣。二句全是怨辭而不露意，若無端怨及于綠而追思及絲。此種情理，最為微妙，令人可思而難以言?！概棺址褐钢谓z之人，或謂指君子，或謂指妾，或謂莊姜自指，皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方為絲而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟執(zhí)泥牽纏，絕無文理，且亦安知此妾為少艾，又安知莊姜之亦非少艾也可笑也!
　　先從「綠衣」言「黃里」，又從「綠衣」言「絲」，又從「絲」言「絺绤」，似乎無頭無緒，卻又若斷若連，最足令人尋繹。
　　【綠衣四章，章四句。】
　　燕燕
燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，隔句。遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韻?！鹋d而比也。
燕燕于飛，頡、之、頏、之、[評]變。之子于歸，遠(yuǎn)于將本韻。之。瞻望弗及，佇立以泣。本韻?！鹋d而比也。
燕燕于飛，下、上、其、音、[評]又變。之子于歸，遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及，實勞我心。本韻。○興而比也。
仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韻?！鹳x也。
　　序謂「莊姜送歸妾」?？资显唬骸鸽[三年左傳曰：『衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子。又娶于陳，曰厲媯，生孝伯，早死。其娣戴媯，生桓公；莊姜以為己子。』四年春，州吁殺桓公，由其子見殺，故戴媯于是大歸。莊姜養(yǎng)其子，與之相善，故作此詩。知歸是戴媯者，經(jīng)云『先君之思』，則莊公薨矣。桓公之時，母不當(dāng)輒歸，雖歸非莊姜所當(dāng)送歸；明桓公死后，其母見子之殺故歸，莊姜養(yǎng)其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也?！箍资璐耸律踉?，故錄之。
　　[一章]侄炳識名解曰：「釋鳥曰『燕燕，鳦』。又漢書童謠云『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥本名『燕燕』，不名『燕』，以其雙飛往來，遂以雙聲名之，若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之類，近古之書凡三見而適合，此經(jīng)及爾雅、漢書是也。若夫單言『燕』者，乃烏也。釋鳥曰『燕，白脰烏』，可據(jù)?？柞V亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』為兩燕及曲為重言之說者，皆非也?！翰畛仄溆稹?，專以尾言，燕尾雙歧如剪，故曰『差池』，不必溺兩燕之說?！哼h(yuǎn)送于野』，黃實夫曰：『婦人迎送不出門，詩人所謂「送于野」者，不必以禮文求之。』此說亦通。若偽說執(zhí)泥其辭，因謂莊姜為州吁所逐，亦歸，故同出衛(wèi)野，則杜撰可恨。」
　　[二章]侄炳曰：「毛傳曰：『飛而上曰頡，飛而下曰頏?！话凑f文『頡，直項也』。頏，舊說同『亢』，釋鳥曰『鳥嚨也』；何玄子曰『鳥高飛直上，故見其項頸上向也』。然則此亦當(dāng)以孤燕言，有引吭高飛之意，如戴媯涕泣而長往也。毛氏據(jù)下章『下上』以釋此，未確。」
　　[三章]侄炳曰：「毛傳曰，『飛而上曰下音，飛而下曰下音。』按『上下』當(dāng)作『低昂』訓(xùn)，以音之輕重、疾徐言，猶云『高下其手』之意，毛傳實泥『上下』字，必從飛論音，亦非也?；蛞噪p燕飛而上下其音，然則雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，豈亦雙乎!」
　　【燕燕四章，章六句。】
　　日月
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古、處、!胡能有定，寧不我顧!本韻?！鹋d而比也。下同。
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好!胡能有定，寧不我報!本韻。
日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良!胡能有定，俾也可忘!本韻。
日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒!胡能有定，報我不述!本韻。
　　此篇與下篇皆莊公在時之詩。大序謂「遭州吁之難」，前人已駁，茲不贅。
　　[一章]舊解「日、月」為喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」，甚迂。
　　[三章]「德音無良」，「音」字不必泥，猶云「其德不良」耳。集傳作兩平解，非?！纲乱部赏?，接「有定」言，謂胡能有定乎，則使我可忘其憂矣。集傳曰：「言何獨使我為可忘者耶」語義晦。
　　【日月四章，章六句?！?br />　　終風(fēng)
終、風(fēng)、且暴，顧我則笑。謔、浪、笑、敖，[評]承笑字。中心是悼。本韻?！鸨榷x也。下同。
終風(fēng)且霾，惠然肯來。莫、往、莫、來，[評]承來字。悠悠我思。本韻。
終風(fēng)且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言則嚏。本韻。
曀。曀。其。陰。[評]承上兩曀字。虺、虺、其、雷、[評]陪句。寤言不寐，愿言則懷。本韻。
　　說見上。
　　[一章]「顧我則笑」，即起下「謔浪笑敖」，意謂其笑也不由于正，乃謔浪笑敖也。集傳曰：「然亦有顧我而笑之時，但皆出于戲慢之意。」用「然」字起，又用「但」字轉(zhuǎn)，絕失語氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉!「惠然肯來」亦起下「莫往莫來」，意謂其來也亦無有定，乃莫往莫來也。
　　【終風(fēng)四章，章四句?！?br />　　擊鼓
擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。本韻。○賦也。下同。
從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。本韻。
爰居爰處，爰、喪、其、馬、于、以、求、之、于、林、之、下、本韻。[評]懈散之況可掬。
死生契、闊，與子成說。本韻。執(zhí)子之手，與子偕老。本韻。
于嗟闊。兮，不我活本韻。兮!于嗟洵。兮，[評]陪。不我信音申，本韻。兮!
　　小序謂「怨州吁」。鄭氏以隱四年州吁伐鄭之事實之。左傳曰：「衛(wèi)州吁立，將修先君之怨于鄭，而求寵于諸侯以和其民，使告于宋曰：『君若伐鄭以除君害，君為主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛(wèi)國之愿也。』宋人許之。于是陳、蔡方睦于衛(wèi)，故宋人、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭?！故且?。按此事與經(jīng)不合者六。當(dāng)時以伐鄭為主，經(jīng)何以不言鄭而言陳、宋一也。又衛(wèi)本要宋伐鄭，而陳、蔡亦以睦衛(wèi)而助之，何為以陳、宋并言，主、客無分二也。且何以但言陳而遺蔡三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者，因其亂而平之，即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏，衛(wèi)伐鄭，左傳云「圍其東門，五日而還」，可謂至速矣。經(jīng)何以云「不我以歸」，及為此「居、處、喪馬」之辭，與死生莫保之嘆乎絕不相類，五也。閔二年，衛(wèi)懿公為狄所滅，宋立戴公以廬于曹。漕同。其后僖十二年左傳曰「諸侯城衛(wèi)楚丘之郛」。定之方中詩，文公始徙楚丘，「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟，望楚丘。楚丘與漕不遠(yuǎn)，皆在河南。夫左傳曰「廬」者，野處也，其非城明矣。州吁之時不獨漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之語乎六也。鄭氏屈經(jīng)以就己說，種種不合如此，而千余年以來，人亦必知其不合，直是無可奈何，只得且依他說耳。無怪乎季明德求其說而不得，又以左傳為誤也。
　　按此乃衛(wèi)穆公背清丘之盟救陳，為宋所伐，平陳、宋之難，數(shù)興軍旅，其下怨之而作此詩也。舊謂詩下迄陳靈，以陳風(fēng)之株林為據(jù)。考陳靈公亡于宣公之年，此正宣公時事。旄丘，黎為狄滅，亦衛(wèi)穆公時。春秋宣十二年「宋師伐陳，衛(wèi)人救陳」。左傳曰：「晉原谷、宋華椒、衛(wèi)孔遠(yuǎn)、曹人同盟于清丘，曰『恤病、討貳』。于是卿不書，不實其言也?！褂衷唬骸杆螢槊斯剩リ?，衛(wèi)人救之?？走_(dá)曰『先君有約言焉，若大國討，我則死之』?！褂衷唬骸妇釉弧呵迩鹬?，惟宋可以免焉』。」杜注曰：「宋伐陳，衛(wèi)求之，不討貳也，故曰『不實』。其言宋伐陳，討貳也。背盟之罪，惟宋可免。于是晉以衛(wèi)之救陳討衛(wèi)，衛(wèi)遂殺孔達(dá)以求免焉?！罐翊耍鹿趁藸帢?gòu)，師出無名，輕犯大國致釁，兵端相尋不已，故軍士怨之以作此詩。因陳、宋之爭而平之，故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛(wèi)之南，故曰「我獨南行」。其時衛(wèi)有孫桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫為大夫，忠于國；林父嗣為卿、穆公亡后為定公所惡，出奔。所云「孫子仲」者，不知即其父若子否也若城漕之事，他經(jīng)傳無見。穆公為文公孫，或因楚丘既城，此時始城漕耳。則城漕自是城楚丘后事，亦約略當(dāng)在穆公時。合「土國」之事觀之，而穆公之好兵役眾蓋可見矣。
　　[一章]「擊鼓」，擊鼛鼓以役眾也，喚「土國」句?！港x躍用兵」，喚「南行」句。
　　【擊鼓五章，章四句?！?br />　　凱風(fēng)
凱、風(fēng)、自南，吹彼棘心。本韻。棘心夭夭，母氏劬勞!本韻?！鹋d而比也。
凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人!本韻。四韻變上?！鹋d而比也。集傳以上章為比，此章為興，非。
爰、有、寒、泉，[評]喻雅。在、浚、之、下、有子七人，母氏勞苦!本韻?！鹋d也。下同。
睍、睆、黃、鳥、[評]喻雅。載、好、其、音、有子七人，莫慰母心!本韻。
　　小序謂「美孝子」；此孝子自作，豈他人作乎!大序謂「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以為若是豈得為「小過」，因以為子闕奉養(yǎng)而母憤怒；要是杜撰。按孟子曰「親之過小」，若子闕奉養(yǎng)而母憤怒，乃子之過，非親之過矣。過小云者，較小弁「親之過大」而言。古婦人改適亦為常事，故曰過小。
　　[四章]「睍」，說文「出目也」；一曰，好視也。睆，亦目視貌；大車「睆彼牽牛」是也。集傳以「睍睆」為聲，非；且與下「好音」復(fù)。
　　【凱風(fēng)四章，章四句?！?br />　　雄雉
雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自貽伊阻。本韻?！鹋d也。
雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心!本韻?！鹋d也。
瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來!本韻。○賦也。下同。
百爾君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。何。用。不。臧。!。本韻。[評]名言。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣公，大序謂「淫亂不恤國事」。按篇中無刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役于外」。按此意于上三章可通，于末章「百爾君子」難通，故不敢強說此詩也。
　　【雄雉四章，章四句?！?br />　　匏有苦葉
匏有苦葉。濟(jì)有深涉。本韻。深。則。厲。淺。則。揭。本韻?！鸨纫?。
有、彌、濟(jì)、盈、有、鷕、雉、鳴、本韻。濟(jì)、盈、不、濡、軌、雉、鳴、求、其、牡、本韻?！鸨纫?。
雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨。冰。未。泮。本韻?！鹳x也。
招。招。舟。子。人。涉。、卬。否。人涉、卬否，卬須我友。本韻?！鸨纫?。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣公」；大序謂「公與夫人并為淫亂」，其說可從?！笣?jì)盈」二句明是刺亂，且刺婦人也。鄭氏謂夷姜，亦是；或連夷姜、宣姜并言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但為公所要，故有『魚網(wǎng)鴻離』之刺。此責(zé)夫人，云『雉鳴求其牡』，非宣姜之所為，明是夷姜求宣公，故云『并為淫亂』?！辜瘋鞯詾榇桃鶃y之詩，欲與序異，不知即序旨耳。
　　[三章]集傳曰，「歸妻以冰泮，而納采、請期，迨冰未泮之時」，此本鄭氏謬說也。鄭執(zhí)周禮「仲春令會男女」，故謂冰泮正是仲春，可以為昏，而以「迨冰未泮」為請期。集傳加「納采」。按詩明云「如歸妻，迨冰未泮」，而解者則謂「如歸妻，迨冰泮；如納采、請期，迨冰未泮」，世有此解經(jīng)者否改經(jīng)以就己說，不可恨乎!古人行嫁娶必于秋、冬農(nóng)隙之時，故云「迨冰未泮」，猶是正月中以前，不逾冬期。若冰泮則涉二月，不可昏矣。荀子大略篇云，「霜降迎女，冰泮殺內(nèi)」，正解此詩語也。
　　四章各自立義，不為連類之辭；而三章、四章其義雖別，仍帶涉水為說，如蛛絲馬跡，尤妙。
　　【匏有苦葉四章，章四句?！?br />　　谷風(fēng)
習(xí)習(xí)谷、風(fēng)，[評]邶詩有終風(fēng)、凱風(fēng)、谷風(fēng)。以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。本韻。采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。本韻?！鸨榷x也。
行道遲遲，中心有違。不遠(yuǎn)伊邇，薄送我畿。誰、謂、荼、苦，其、甘、如、薺、宴爾新昏，如兄如弟。本韻。○賦而比也。
涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。本韻。毋逝我梁，毋發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后!本韻?！鸨榷x也。
就、其、深、矣，方、之、舟、之、就、其、淺、矣，泳、之、游、之、何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救本韻。之。比而賦也。
不我能慉，反以我為讎。既阻我德，賈用不售。本韻。昔育恐育鞠，及爾顛覆，既生既育，比予于毒!本韻?！鹳x也。
我、有、旨、蓄，亦、以、御、冬、宴、爾、新、昏，以、我、御、窮、本韻。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊余來塈。本韻?！鸨榷x也。
　　[一章]「谷風(fēng)」，嚴(yán)氏曰：「來自大谷之風(fēng)，大風(fēng)也，桑柔詩『大風(fēng)有隊』，『有空大谷』。盛怒之風(fēng)也。又習(xí)習(xí)然連續(xù)不絕，所謂『終風(fēng)』也。又陰又雨，無清明開霽之意，所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無休息也。舊說谷風(fēng)為生長之風(fēng)，以『谷』為『谷』，固已不安。又『習(xí)習(xí)』為和調(diào)；小雅谷風(fēng)二章言『維風(fēng)及頹』，『頹』，暴風(fēng)也。非和調(diào)也。三章言草木萎死，非生長也。其說不可通矣?！褂薨?，首二句正喚下「怒」字，嚴(yán)說是?！覆奢住苟?，左傳僖三十三年：「晉臼季使過冀，見冀缺耨，其妻馌之，敬，相待如賓。與之歸，言諸文公，請用之。公曰：『其父有罪，可乎』曰，『舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。管敬仲，桓之賊也，實相以濟(jì)。康誥曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也?！乖娫唬骸覆奢撞煞疲瑹o以下體。」君取節(jié)焉可也。』」又坊記言「君子不盡利以遺民」，引此二句。揆此，「下體」為根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下體」喻新昏者，謂采葑、菲者只可取節(jié)，不可盡利，猶之男子惟當(dāng)取妻，不可更奢于色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違，及爾同死」也。
　　[二章]此章言其去也?！高t遲」二字妙，猶孔子「去父母國」之意?！刚l謂」二句，「荼」亦喻新昏者，謂其夫不當(dāng)以苦物而為甘；「宴爾新昏，如兄如弟」，所以狀「其甘如薺」也。如此，則上下義貫通矣。夫婦和協(xié)，有兄弟之象，關(guān)雎「琴瑟友之」是也。
　　[三章]涇濁渭清，涇喻新昏者，渭喻己，謂涇誣以渭為濁，渭何嘗濁哉!其沚固已湜湜然清見底矣，奈何因新昏而不以我為潔乎!應(yīng)取喻渭清意。「不我屑以」，倒字句也。既去而思在室之梁與笱，系我平日所取魚者，欲人毋逝、毋發(fā)。既又思之，我躬且不閱矣，遑暇憂恤我已去之后哉!「閱」，說文「取數(shù)于門中」；不閱，謂不在門中也。舊以「毋逝」二句為比，非。
　　[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說，非。
　　[五章]「育」字「生」字皆言生子；古婦人有子則不出。
　　[六章]「洸潰」，舊謂怒意，是應(yīng)首章「怒」字?！覆荒钗粽摺苟?，承上直下，謂「豈不念昔者我始來止息之時耶」
　　【谷風(fēng)六章，章八句?！?br />　　式微
式微，式微，胡不歸本韻。微君之故，胡為乎中。露。本韻。○賦也。下同。
式微，式微，胡不歸微君之躬，胡為乎泥。中。本韻。
　　小序謂「黎侯寄于衛(wèi)，其臣勸以歸」。集傳增「失國」二字。既失國矣，將安歸乎
　　「微君」「微」字，或謂與上「微」字同訓(xùn)，謂衛(wèi)微之。若訓(xùn)「非」，則主憂臣辱，分所當(dāng)然，非臣子所宜言，亦似有理。然據(jù)下句「胡為」語氣，則上句「微」字又應(yīng)訓(xùn)「非」。更詳之。
　　【式微二章，章四句。】
　　旄丘
旄丘之葛兮，何誕之節(jié)本韻。兮叔兮伯兮，何多日本韻。也興也。
何。其。處。也。必。有。與。本韻。也。何。其。久。也。必。有。以。本韻。也。賦也。[評]自問自答，望人情景如畫。
狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。本韻。○賦也。
瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳、本韻?！鸨榷x也。[評]末句直刺。
　　[一章]侄炳曰：「毛傳訓(xùn)『誕』為『闊』，無義?！赫Q』與『覃』通，猶葛覃之覃也。書之『誕敷』亦作『覃敷』，可證。覃，延也?！赫Q』從『延』，有延長意。詩蓋曰：彼旄丘之上有葛，其節(jié)何蔓延而長雖前高后下之丘，猶遠(yuǎn)相及。我之伯、叔同處一地，乃多日而不相恤，何也」此說存之。
　　[二章]「與」，與我伐狄也。能左右之，曰「以」。
　　[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸，一國三公」，此斷章取義，不必執(zhí)彼解此。黎在衛(wèi)西，故言非我君之車不東來于衛(wèi)。如此解，自直捷。或謂黎寓衛(wèi)東，言非衛(wèi)大夫之車不東來云云，甚迂，不可用。
　　[四章]「瑣尾」，細(xì)微意。「流離」，毛傳謂鳥。若以「流離」為漂散意，則「之子」二字似鮮著落；而釋鳥但有鹠鷅，無流離，未詳?！秆劇梗?dāng)從毛傳，謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」，今改。曰「今子「子」字原脫，今補。大夫褎然為舉首」，師古注曰「褎然，盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」，謬。
　　【旄丘四章，章四句?！?br />　　簡兮
簡兮、簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。本韻?！鹳x也。
碩人俁俁，公庭萬舞。有、力、如、虎，執(zhí)、轡、如、組、本韻?！鹳x也。
左手執(zhí)鑰，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。本韻?！鹳x也。
山有榛，隰有苓。云、誰、之、思、西、方、美、人、彼。美。人。兮。西。方。之。人。本韻。兮。!興也。[評]重將上四句倒作二句，神味無窮。
　　小序謂「刺不用賢」，似可從。蓋以當(dāng)時賢者為餞官，故贊美其人，嘆其為卑賤之職，而終思西周盛王如此之賢，自必見用也。集傳謂此詩賢者自言，皆不似。一章「簡」字以為「簡易不恭」；二章謂「自譽其才之無所不備」；三章謂「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜夸不恭，亦何足為賢而乃謂之賢者乎以詩中「碩人」為自稱，尤說不去。
　　[一章]「簡」，說文「分別之」也。謂方將萬舞，故先分別舞人，如「諸侯用六」是也?！溉f舞」，商頌曰「萬舞有奕」，則其名已久。毛傳謂「干、羽」，按干為武舞，羽為文舞，兼文、武言。鄭氏謂「干舞」，則單指武舞。按左傳莊二十八年：「楚令尹子元欲蠱文夫人，為館于其宮側(cè)而振萬焉。夫人聞之，泣曰，『先君以是舞也，習(xí)戎備也』?！棺阕C萬舞為武舞矣?！溉罩街小?，孔氏引月令「仲春之月，命樂正習(xí)舞入學(xué)」，謂「二月日夜中」也，亦通。
　　[二章]「碩人」當(dāng)依舊解，指賢者；或謂指公，非。下「公言錫爵」，別稱公矣。
　　[三章]鄭氏曰「又能鑰舞，言文、武道備」，則此是言文舞。上章言「公庭萬舞」，而以「有力如虎」二句承之，正狀其武與
　　[四章]「山榛」、「隰苓」，亦當(dāng)依舊解，謂物生各得其所，以諷賢者處非其位；不必鑿解。「西方」，西周；「美人」，西周王者。鄭氏以上「美人」為周室之賢，下「美人」謂碩人，非也。美人者，美德之人，猶圣人、彥士之稱；后世以婦人色美，亦稱美人。集傳曰：「『西方美人』，托言以指西周之盛王，如離騷亦以美人目其君也。」徇后世之說，反謂以婦人指君，可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」，謂美其人之貽也。
　　【簡兮四章：三章，章四句；一章，六句?！繌募瘋?。
　　泉水
毖彼泉水，亦流于淇。有懷于衛(wèi)，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。本韻。○興而比也。
出宿于泲，飲餞于禰。女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟。問、我、諸、姑，遂、及、伯姊。本韻?！鹳x也。下同。[評]左傳謂有禮。
出宿于干，飲餞于言。本韻。載脂載舝，還車言邁。遄臻于衛(wèi)，不瑕有害。本韻。
我思肥泉，茲之永嘆。本韻。思須與漕，我心悠悠。駕、言、出、游，以、寫、我、憂、本韻。
　　此衛(wèi)女媵于諸侯，思?xì)w寧而不得之詩。于何知之于詩中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻，嫡長有以侄、娣從者；此稱「姑」，則為侄也；稱「姊」，則為娣也。其時宮中有為之姑者，有為之姊者，故欲歸寧不得，與之謀而問之也。
　　何玄子以此篇及竹竿一例與載馳為許穆夫人不能救衛(wèi)，思控他國之作。其言似鑿鑿可信，故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛(wèi)侯」，曰「言至于漕」，曰「許人尤之」，曰「控于大邦」，凡數(shù)處，皆明點事實，加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」，皆確證也。此篇則無一語可證據(jù)。何氏所取證者，首章之「孌彼諸姬」，次章之「諸姑、伯姊」也。其曰：「諸姬，周同姓之國也，左氏曰『漢陽諸姬，楚實盡之』?！故且选Ｈ挥凇笇D」字引說文訓(xùn)「慕」，按說文訓(xùn)「順」，又訓(xùn)「慕」，未可據(jù)。然即云「慕彼諸姬」，亦牽強。況「孌」字正義實為美好貌；即以詩言之，本風(fēng)「靜女其孌」，曹風(fēng)「婉兮孌兮，季女斯饑」，小雅「思孌季女逝兮」，皆屬女言，可證也。又曰：「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬，言穆姬望救于齊?；腹蛉嗽煌跫?，內(nèi)嬖如夫人者六人，自長、少二衛(wèi)姬外，尚有鄭姬、密姬，皆衛(wèi)同姓，不能定其輩次，故但以尊行稱之曰『諸姑』也。『伯姊』則穆姬之長姊齊子，即長衛(wèi)姬是也?！勾苏f于「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測，未能了然。且齊桓宮中之人，在許宮中相隔遼遠(yuǎn)之甚，何云「聊與之謀」，云「問我」，云「遂及」乎必不可通。大抵載馳篇為許穆夫人作無疑，左傳亦惟言此，不及他篇也。此篇與竹竿既無實證，不如且還他空說。必求其事以實之，在作者非不自快，豈能必后人之信從乎!說詩者宜知此。
　　凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛(wèi)侯失國之事言之，安知此詩非許穆夫人之媵所賦乎許穆夫人賦載馳，其媵賦泉水，奚不可者嫡長有人，侄、娣中豈無人乎然終以詩無實證，不敢附會，又以來后人之指摘耳。
　　[一章]「諸姬」，即下章之「諸姑、伯姊」也。衛(wèi)女，姬姓，故曰諸姬。
　　[二章]上章「諸姬」，即此「諸姑、伯姊」。集傳于上章曰「諸姬，謂侄、娣也」，于此章曰「諸姑、伯姊，即所謂諸姬也」，絕不可曉。
　　[三章]「不瑕有害」，謂我之歸不為瑕過而有害也。鄭氏以「害」訓(xùn)「何」，集傳又謂「瑕」即「何」，皆難信。
　　[四章]寫瀉通輸泄之意。
　　【泉水四章，章六句?！?br />　　北門
出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。本韻。已焉哉，天實為之，謂之何哉!「哉」、「之」，本韻?！鹳x也。下同。
王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏謫本韻。我。已焉哉，天實為之，謂之何哉!
王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交偏摧本韻。我。已焉哉，天實為之，謂之何哉!
　　[一章]何玄子曰：「窶，說文『無禮居也』。徐鍇云『階、阼升降，所以行禮。貧無禮，故先見于屋室』。」
　　[三章]「敦」，敦迫也。「摧」，說文「擠也」，猶云「排擠」。
　　【北門三章，章七句?！?br />　　北風(fēng)
北風(fēng)其涼，雨雪其雱?；荻梦?，攜手同行。如字。本韻。其虛其邪，既亟只且!本韻。比而賦也。下同。
北風(fēng)其喈，雨雪其霏?；荻梦?，攜手同歸。本韻。其虛其邪，既亟只且!
莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。烏。[評]變得崚峭，聽其不可解，亦妙。惠而好我，攜手同車。本韻。其虛其邪，既亟只且!
　　此篇自是賢者見幾之作，不必說及百姓。
　　[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；后人無徑路可尋，遂難窺測。多方求解，終不得一當(dāng)；不如但賞其詞之妙可耳。集傳云：「『同行』、『同歸』，猶賤者也；『同車』，則貴者亦去矣。」按「同車」字本取協(xié)韻，安得據(jù)以遂分貴、賤!此說詩之固。且云「同歸」，安知非車乎或云：北方賤者亦乘車也。
　　【北風(fēng)三章，章六句?！?br />　　靜女
靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔、首、踟、躕、本韻?！鹳x也。下同。[評]善摹。
靜女其孌，貽我彤管。本韻。彤管有煒。說。懌。女。汝美。本韻。
自牧歸荑，洵美且異，匪。女。汝之。為。美。[評]變上句。美。人。之。貽。本韻。
　　小序謂「刺時」，是，此刺淫之詩也。毛、鄭必反之，牽強為說，不知何意。
　　[二章]「彤管」，即內(nèi)則「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　鄭以為筆管，未然。「女」指彤管，謂悅懌此彤管之美也。
　　[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，細(xì)茅也。「女」指荑，又云非此荑之為美，乃美其人之所貽耳。兩章自為翻駁之辭。集傳以上「女」字為如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳詩識名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者與」此說甚佳?；蛑^荑為男贈女，于下二句難通。或謂女又以荑贈男，亦不似。
　　【靜女三章，章四句?！?br />　　新臺
新臺有泚，河水彌彌。燕婉之求，籧篨不鮮!通韻。○興而比也。
新臺有灑，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄!本韻。○興而比也。
魚、網(wǎng)、之、設(shè)，鴻、則、離、之、燕婉之求，得此戚、施、!本韻?！鸨榷x也。
　　　「籧篨」、「戚施」，借以丑詆宣公。國語謂「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者當(dāng)知其為借意，不可實泥宣公身上求解。鄭氏執(zhí)爾雅「口柔、面柔」之文說宣公，固非；歐陽氏謂「國人不能俯、仰新臺」，尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨，后見齊女，俯而求之，如戚施，更鄙褻不堪。
　　【新臺三章，章四句?！?br />　　二子乘舟
二子乘舟，泛、泛、其、景、愿言思子，中心養(yǎng)養(yǎng)。本韻。○賦也。下同。
二子乘舟，泛、泛、其、逝、愿言思子，不瑕有害。本韻。
　　小序謂「思伋、壽」，此有可疑。按左傳桓十六年曰：「衛(wèi)宣公烝于夷姜，生伋子，屬諸右公子；為之娶于齊而美，公取之，是為宣姜；生壽及朔，屬壽于左公子。夷姜縊，宣姜與公子朔構(gòu)伋子。公使諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之，使行；不可，曰：『棄父之命，惡用子矣!有無父之國則可也?！患帮嬕跃?，壽子載其旌以先；盜殺之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪請殺我乎!』又殺之?！狗驓⒍佑谳?，當(dāng)乘車往，不當(dāng)乘舟。且壽先行，伋后至，二子亦未嘗并行也。又衛(wèi)未渡河，莘為衛(wèi)地，渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待于隘而殺之」，亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」為比，謂「如乘舟而無所薄，泛泛然迅疾而不礙也」，甚牽強，不可從。集傳則直載其事，而于「乘舟」，以為賦，漫不加考，尤疏。
　　劉向新序曰：「使人與伋乘舟于河中，將沈而殺之。壽知不能止也，因與之同舟；舟人不得殺伋。方乘舟時，伋傅母恐其死也，閔而作詩?！蛊浜笥州d殺伋、壽之事，與左傳同。何玄子引之，以為此詩之證。按向之前說，明是因與左傳不合，故造前一事以合于詩，附會顯然；謂傅母作此詩，尤牽強迂折，豈可為據(jù)!故此詩當(dāng)用闕疑。大抵小序說詩非真有所傳授，不過影響猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及衛(wèi)皆摭衛(wèi)事以合于詩，綠衣、新臺以言莊姜、衛(wèi)宣，此合者也；二子乘舟以言伋、壽，此不合者也。正當(dāng)分別求之；豈可漫無權(quán)衡，一例依從者哉!
　　【二子乘舟二章，章四句。】

詩經(jīng)通論卷四
新安首源姚際恒著
　　　　墉
　　柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它!本韻。母也天只，不諒人本韻。只!興而比也。下同。
泛彼柏舟，在彼河測。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝!本韻。母也天只，不諒人只!
　　小序曰「共姜自誓」。大序曰：「衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許?！勾私灾囈??？资显唬骸甘兰摇何涔『痛酃膊?，五十五年卒』。楚語曰『昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆于國』，則未必有死年九十五以后也，則武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，則長矣。」呂氏見此疏，因而曰：「共伯見弒之時，其齒又加長武公，安得謂之『蚤之』乎！髦者，子事父母之飾；諸侯既小斂則脫之。史記謂『厘侯葬而共伯自殺』，則是時共伯已脫髦矣，詩安得謂之『髧彼兩髦』乎!是共伯未嘗有見弒之事，武公未嘗有篡弒之事也?！褂薨矗酚涋鏊录傲x理之間或有謬誤，若本紀(jì)、世家，天子、諸侯世次傳授，皆據(jù)世本無誤。詩小序乃不知作于何人，安可信詩序而疑史記耶!宋儒無識，妄為武斷，類如此。后人無不以東萊之言為真而確，又信東萊而疑史記，且曰叡圣武公必?zé)o篡弒之事；千載而下無故代為武公洗過，亦可笑矣!當(dāng)時「叡圣」之稱，猶今人言「聰明」之謂；古「圣」字不甚重。予別有論「圣」字說，見書多方篇。武公不過僅能聰明好學(xué)耳，能保其不篡弒乎自古聰明能文章之士，其不淑者亦多矣，寧獨武公哉!故東萊讀疏語而謂史記為誤，愚讀疏語而知詩序為妄。序謂「共姜自誓」，共伯已四十五、六歲，共姜為之妻，豈有父母欲其改嫁之理。至于共伯已為諸侯，乃為武公攻于墓上，共伯戊厘侯羨，羨，墓道也。自殺，則大序謂共伯為「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此詩不可以事實之；當(dāng)是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也。
　　【柏舟二章，章七句。】
　　墻有茨
墻有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑　本韻。也!比而賦也。下同。
墻有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長　本韻。也!
墻有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱　本韻。也!
　　大序謂「公子頑通乎君母，國人刺之」，可從?！复摹?，即書梓材「既勤垣墉，其涂暨茨」之茨。茨，所以覆墻也。言墻上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多為鑿論也。毛、鄭以爾雅釋茨為蒺藜，謂墻生蒺藜，當(dāng)埽去之，不可從。冓，構(gòu)同，說文云「交積材也」。漢梁共王傳「聽聞中冓之言」，師古注云「謂舍之交積材木也」。蓋謂室中結(jié)構(gòu)深密之處，故曰「中冓」。
　　【墻有茨三章，章六句。】
　　君子偕老
君、子、偕、老，副笄六珈。委、委、佗、佗，如。山。如。河。[評]奇，奇語。象服是宜。子之不淑，云如之何本韻?！鹳x也。下同。
玼兮玼兮，其之翟也。鬒、發(fā)、如、云，不、屑、也、玉、之、瑱、也，象、之、揥、也，揚、且、之、皙、也、胡。然。而。天。也。[評]奇語。胡。然。而。帝。本韻。也。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、縐、絺，是、紲、袢、也、子之清揚，揚且之顏也。展如之人兮，邦、之、媛、本韻。也、!
　　小序謂刺衛(wèi)夫人宣姜，可從。
　　[一章]鄭氏曰「珈，古之制所有，未聞」。按，加于笄上，故名「珈」。猶今之釵頭，以滿玉為之；狀如小菱，兩角向下；廣五分，高三分。予家有數(shù)枚。漢時，三代玉物多殉土中，未出人間，鄭故未見。鄙儒以鄭去古未遠(yuǎn)，謂其言多可信，于此乃知真瞽說也。
　　[二章]「屑」，說文「動作切切也」。「」，髲也，猶今之假發(fā)。以發(fā)美故，不切切于用，可謂善詠發(fā)者。
　　[三章]「邦之媛」，猶后世言「國色」。
　　此篇遂為神女、感甄之濫觴?！干?、河」、「天、帝」，廣攬遐觀，驚心動魄；傳神寫意，有非言辭可釋之妙。
　　【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句?！?br />　　桑中
爰采唐矣，沬之鄉(xiāng)矣。云誰之思美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。下同。
爰采麥矣，沬之北矣。云誰之思美孟弋本韻。矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。
爰采葑矣，沬之東矣。云誰之思美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。
　　小序謂「刺奔」，是。大序謂「男女相奔，至于世族在位相竊妻、妾，期于幽遠(yuǎn)，政散、民流而不可止」。按左傳成二年：「巫臣盡室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三軍之懼而又有「桑中」之喜，宜將竊妻以逃者也』?！勾笮虮局疄檎f。傳所言「桑中」固是此詩，然傳因巫臣之事而引此詩，豈可反據(jù)巫臣之事以說此詩，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本樂記語。按樂記云：「鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上、行私而不可止也?！埂干ｉg」，亦即指此詩?！稿稀?，用史記衛(wèi)靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂紂亡國之音事，故以為「亡國之音」。其實此詩在宣、惠之世，國未嘗亡也，故曰「其政散」云云。樂記之文紐合二者為一處，本屬亂拈，不可為據(jù)。今大序又用樂記，尤不可據(jù)。朱仲晦但知執(zhí)序用樂記之說，便謂「桑間」即此詩，并不詳其源委若何，故及之。
　　集傳謂此詩其人自言，必欲實其為淫詩而非刺淫。夫既有三人，必歷三地，豈此一人者于一時而歷三地，要三人乎大不可通。
　　「桑中」即桑之中，古衛(wèi)地多桑，故云然?！干蠈m」，孟子「館于上宮」，趙岐注「樓也」。謂期于桑中，要于桑中之樓上也。毛傳謂「桑中、上宮，所期之地」，集傳謂「沬鄉(xiāng)之中小地名」，并非。
　　【桑中三章，章七句?！?br />　　鶉之奔奔
鶉之奔奔，鵲之強強。人之無良，我以為兄!本韻。○興而比也。下同。
鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以為君!本韻。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣姜」。毛、鄭以「我以為兄」謂「我君以為兄」，「君」謂惠公，「兄」謂頑；以「我以為君」為「小君」，小君謂宣姜，皆迂；上章「我」字謂「我君」，下章「我」字「國人自我」，亦未允。且均曰「人之無良」，何以謂一指頑，一指宣姜也大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「為兄」、「為君」乃國君之弟所言耳，蓋刺宣公也。陸農(nóng)師以上章為「娣刺宣姜」，下章為「妾刺宣姜」，尤鑿。夫娣即妾，何所分焉切合「兄」字、「君」字，稚甚!
　　毛、鄭以上章之「我」為我君，下章之「我」國人自我，雖非，然猶愈集傳以上章為代惠公之言，下章為國人自言也。
　　【鶉之奔奔二章，章四句。】
　　定之方中
定之方中，作于楚宮。本韻。揆之以日，作于楚室。樹、之、榛、栗，[評]樹字貫下句。椅、桐、梓、漆，爰。伐。琴。、瑟。本韻?！鹳x也。下同。[評]妙，結(jié)語勿泥。
升彼虛矣，以望楚本韻。矣。望楚與堂，景山與京；降觀于桑。卜云其吉，終焉允臧。本韻。
靈、雨、既、零，命、彼、倌、人，通韻。[評]整而雅。星、言、夙、駕，說、于、桑、田、匪、直、也、人。秉心塞淵，騋牝三千。本韻。
　　小序謂「美衛(wèi)文公」，是。偽傳以為魯僖公城楚丘以備戎，史克頌之。按僖二年經(jīng)書「春王正月，城楚丘」。季明德以為魯?shù)?，近是。若此詩則自衛(wèi)事也。偽傳襲季氏之說以解此詩，不可從。
　　[一章]「定」，星名。爾雅「營室謂之定」。「椅、桐、梓、漆」頂「樹之榛、栗」句；「爰伐琴、瑟」結(jié)「椅、桐、梓、漆」句。順因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居于此，所植之木異時直可伐為琴、瑟之用，猶唐人詩「種松皆作老龍鱗」也。下「終焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故國喬木」，可見喬木亦為故國之征，豈有伐之者哉!鄭氏曰「豫備也」。蘇氏曰「種樹者求用于十年之后，其不求近功凡類此矣」。皆謂真欲伐之，其固執(zhí)而陋如此。
　　[二章]「虛」，何玄子曰：「按管子大匡篇云：『狄人伐衛(wèi)，衛(wèi)君出致于虛，桓公且封之?！凰^『出致于虛』者，言出于虛地以致其告急之詞。命于齊，則虛為衛(wèi)地信矣?！埂赣^?！?，侄炳曰：「舊謂桑木。按此章通是相地形勢，似不應(yīng)夾入桑木；疑『?！灰嗟孛?。墉風(fēng)『桑中』，舊謂沬鄉(xiāng)中小地，今意當(dāng)在楚丘之傍，與漕墟相屬，故從虛而降觀之。且詩云『望楚』，亦第望之而已，猶未身歷楚丘，何緣便降至其下，察樹木而辨土宜哉」
　　[三章]「靈雨」，舊謂「善雨」，是?；蛑^靈，星名，不可從?！感茄浴?，猶今人言「星速」、「星夜」。舊謂雨止見星，則「言」字無著落?！阜酥币踩恕?，嚴(yán)氏曰：「直，猶特也。孟子曰『非直為觀美也』。言文公務(wù)農(nóng)以蕃育其人，非特人也。文公操心塞實而淵深，故能致國富強，至于騋馬與牝馬共有三千匹。舉物之蕃息，則人之蕃息可知矣?！勾苏f是。或疑文公薄德，不足以當(dāng)「秉心塞淵」之語。不知此語本不甚重，「仲氏任只，其心塞淵」，婦人亦足當(dāng)之，文公何不可當(dāng)乎!「塞」，實也，「淵」，深也，其義止此。自解者誤援「剛而塞」及「齊圣廣淵」等語為解，是以執(zhí)泥不通。左傳曰：「文公大布之衣，大帛之冠；務(wù)財，訓(xùn)農(nóng)，通商，惠工，敬教，勸學(xué)，授方，任能。元年，革車三十乘；季年乃三百乘?！古c此詩合。
　　【定之方中三章，章七句?！?br />　　蝃蝀
蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟。本韻。○比而賦也。
朝隮于東，崇朝其雨。女子有行，遠(yuǎn)兄弟、父母。本韻?！鸨榷x也。
乃如之人也，懷昏姻也，大無信也!不知命本韻。也!賦也
　　此詩未敢強解。小序謂「刺奔」，雖近似，大序謂文公，尤無據(jù)。然「女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，豈亦刺奔耶此語乃婦人作，則此篇亦作于婦人未可知。必以為刺奔，于此二句未免費解。偽傳、說謂衛(wèi)靈公事；詩迄陳靈，不迄衛(wèi)靈也。何玄子謂刺宣公奪太子伋婦，徒以詩中「無信」二字。然此豈可據(jù)況已有新臺，不當(dāng)更有此詩也。季明德謂「女子在母家與人私，及既嫁而猶與所私者通，詩人刺之」，尤為可恨?？傊?，說詩各逞新意，如此亂拈，亦復(fù)何難。然而顯悖經(jīng)旨，害道惑世，可如且安于緘默為得也虹暮見于東則雨止，朝見于西則為雨?！赋纭?，終也，謂終朝雨也。鄭氏曰：「朝有升氣于西方，終其朝，則雨氣應(yīng)自然?！勾苏f是。孟子「若大旱之望云霓」，亦此義。今人多見晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出時，多臥而未見，故誤認(rèn)虹惟止雨。集傳云「方雨而虹見，則其雨終朝而止矣」，既迂折難通，且詩言「雨」，釋之者言「雨止」，明與經(jīng)違。于孟子「若大旱之望云霓」，亦曰「霓，虹也，虹見則雨止」。然則何為大旱而望虹見乎
　　【蝃蝀三章，章四句?！?br />　　相鼠
相鼠有皮，人有無儀!人而無儀，不死何為!本韻?！鸨榷x也。下同。
相鼠有齒，人有無止!人而無止，不死何俟!本韻。
相鼠有體，人有無禮!人而無禮，胡、不、遄、死、!本韻。[評]賓，變調(diào)。
　　嚴(yán)氏曰：「舊說『鼠尚有皮，人而無儀則鼠之不若；以人之儀喻鼠之皮』，非也。詩言鼠則只有皮，人則不可以無儀；人而無儀，則何異于鼠如此，語意方瑩?！勾苏f是。
　　【相鼠三章，章四句。】
　　干旄
孑孑干旄，在浚之郊。本韻。素絲紕之，良馬四、之。[評]主。彼姝者子，何以畀本韻。之賦也。下同。
孑孑干旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予本韻。之
孑孑干旌，在浚之城。本韻。素絲祝之，良馬六、之。彼姝者子，何以告本韻。之
　　序謂「美好善」，意近是，故向來從之，謂大夫乘此車馬以見賢者。然邶風(fēng)「靜女其姝」，稱女以姝。鄭風(fēng)東方之日亦曰「彼姝者子」，以稱女子。今稱賢者以姝，似覺未安。姑闕疑。「郊」、「都」、「城」，由遠(yuǎn)而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：詩人章法自是如此，不可泥。以首章「四馬」為主，「五」、「六」則從「四」陪說。不然，五馬起于漢，六馬起于秦，當(dāng)時已有秦、漢制耶嚴(yán)氏亦以為疑，故別為解曰：「乘善馬而來，凡有四輩、五輩、六輩也。」絕非語氣。
　　以上三詩，大序皆以為文公時，無據(jù)。集傳曰：「以上三詩，序皆以為文公時詩，蓋見其列于定中、載馳之間故爾，他無所考也?！勾苏f亦誤。文公時詩列于定中之后可也；列于載馳之前，何耶
　　【干旄三章，章六句。】
　　載馳
載馳載馳，歸唁衛(wèi)侯。驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂。本韻?！鹳x也。下同。
既。不。我。嘉。不。能。旋。反。[評]其辭纏綿繚繞。視。爾。不。臧。我。思。不。遠(yuǎn)。本韻。
既。不。我。嘉。不。能。旋。濟(jì)。視。爾。不。臧。我。思。不。閟。本韻。
陟彼阿丘，言采其。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾且狂。本韻。
我行其野，芃芃其麥?？赜诖蟀睿l因誰極本韻。大夫、君子，無我有尤!百爾所思，不如我所之!本韻。
　　左傳謂「許穆夫人賦載馳」。
　　嚴(yán)氏說此詩最善，曰：「味詩之意，夫人蓋欲越愬于方伯，以圖救衛(wèi)，而托歸唁為辭耳?！褂嘁娤?。
　　[一章]凡詩人之言，婉者直之，直者婉之，全不可執(zhí)泥。集傳以其直言馳驅(qū)至衛(wèi)，遂謂「許穆夫人真至衛(wèi)，未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者；夫人知其必將不可歸之義來告，故心以為憂」。如此說詩，真可發(fā)笑!按「大夫跋涉」有二說：鄭氏謂衛(wèi)大夫來告難于許；蘇氏謂許大夫之吊衛(wèi)者，夫人將歸親唁其兄，雖大夫之往而不足以解憂也。二說皆可通。乃集傳獨以為許大夫奔走來追夫人而還，此何意見耶嚴(yán)氏曰「首章婉而未露」。
　　[二章、三章]嚴(yán)氏曰：「言爾未必是，我未必非，始微露己之意見與許人別，而猶未遽言之也?！?br />　　[四章]嚴(yán)氏曰：「蓋至是始慨然責(zé)之，而不得不言其情矣。下章發(fā)之。」
　　[五章]嚴(yán)氏曰：「末章乃言其情，謂我之所思無他，思所以救衛(wèi)耳。我將控告于大國而求其能救衛(wèi)者。誰可因藉誰肯來至多方圖之，必有所濟(jì)。我所思蓋在此，非徒歸也。以許之小而責(zé)其救衛(wèi)，則為不通曉于事。今欲求大國之援，其說非迂遠(yuǎn)難行也，非閟塞不通也。其后齊桓卒救衛(wèi)而存之，然后信夫人所思為有理，而許人真狂無謀矣。」
　　【載馳五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句。】孔氏曰：「左傳　，叔孫豹、鄭子家賦載馳之四章。然彼賦載馳，義取控引大國，今「控于大邦」乃在卒章。言賦四章者，杜預(yù)云：『并賦四章以下。賦詩雖意有所主，為首引之，勢并上章而賦之也?！弧?。其說甚明。蘇氏錄章句之后，又載「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或說，非以為然。集傳乃謂「今從蘇氏」，是未見孔疏而并不詳蘇語耳。
　　　　衛(wèi)
　　淇奧
瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。如。琢。如。磨。本韻。[評]虛寫，未成學(xué)。瑟、兮、兮，[評]儀容。赫、兮、咺、兮、有、匪、君、子，終、不、可、諼、兮本韻。兮、興也。下同。
瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充。耳?，L?，?。會。弁。如。星。本韻。[評]實寫。瑟、兮、兮，赫、兮、咺、兮、有、匪、君、子，終、不、可、諼、兮。
瞻彼淇奧，綠竹如簀。[評]變。有匪君子，如。金。如。錫。如。圭。如。璧。本韻。[評]虛寫?，F(xiàn)成，已成。德。寬。兮。綽。兮。[評]變。猗。重。較。兮。[評]儀容妙旨。善。戲。謔。兮。不。為。虐。本韻。兮。[評]言語妙旨。
　　小序謂「美武公之德」，未有據(jù)；姑依之。
　　學(xué)者于此每疑武公弒兄篡位，不足當(dāng)此。予以為不然，于柏舟篇已略論之。今閱孔氏曰：「按世家云『武公以其賂賂士，以襲攻共伯』，而殺兄篡國，得為美者，美其逆取順守，德流于民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦此類也?！?br />　　切、磋、琢、磨，皆所以治器，屬虛狀武公用功于學(xué)也。荀子曰：「人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨』，謂學(xué)問也?！蛊溲钥勺C，不涉自修。上二章文變?！赋涠L瑩，會弁如星」，實指武公之服飾而言。三章「如金，如錫，如璧」文仍首章，亦屬虛狀?！附?、錫」，現(xiàn)成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其儀容而贊之，與上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文變?！笇捑b」二句亦言其儀容，「善謔」二句又言其言語。此詩三章之章法也。
　　[一章]「綠竹」，爾雅謂「綠」為王芻，「竹」為篇蓄，是使為綠色之竹，二章不當(dāng)又云「青青」矣?！盖?、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨諸物之名，本不必分；而爾雅分之曰「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨」，亦自有義。集傳則以「切、磋」屬骨、角，「琢、磨」屬玉，石，又以「切、磋」與「琢、磨」各分先、后，并不可解；又全引大學(xué)之文以釋此詩。按大學(xué)釋「切磋」為「道學(xué)」，「琢磨」為「自修」，「瑟僩」為「恂栗」，「赫咺」為「威儀」，此古文斷章取義，全不可據(jù)。豈有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「學(xué)」與「修」之理!又「瑟、僩、赫、咺」別為贊儀容之辭，與上義不連，亦不得平釋為四事也。大學(xué)非解詩；今以其為解詩而用以解詩，豈不謬哉!
　　[三章]錫即銀。古人銀、錫不分，稱銀亦曰「錫」。禹貢「惟金三品」，為黃、白、赤三色。史平準(zhǔn)書，「黃金為上，白金為中，赤金為下」，即三品之義?！更S金」，金也；「白金」，銀也；「赤金」，銅也。金本為金、銀、銅、錫、鐵、鉛之總名，其鐵、鉛以賤故不列「三品」之內(nèi)，而錫即屬于銀，統(tǒng)名「白金」也。考工記攻金之工皆曰「金、錫」，金即銅，錫即銀，故曰金幾分，錫居幾，以為斧、斤、戟、刃之屬?！浮袷蠟榱浚褰?、錫，聲中黃鐘之宮」。假如以今之錫，豈可攙和作斧、斤、戟、刃，而量安能聲中宮乎自爾雅曰，「黃金謂之璗，白金謂之銀，錫謂之鈏」，始分銀、錫之名，而單以銀為白金。此周末秦人之論也。然史平準(zhǔn)書、漢食貨志猶皆稱「銀錫」，又言「漢武帝造銀錫為白金」，其稱皆近古。說文則釋錫曰「銀、鉛之間」，蓋亦疑之而無可為辭，故如是云耳。今世錫與鉛近，與銀則絕遠(yuǎn)，豈銀、鉛之間哉!此予昔時庸言錄中語，今錄于此。又閱何玄子于此詩論錫亦見及之，益信其有同然。然予論有異何處，不全同也?！笇?、綽」，書無逸曰「不寬綽厥心」，則古蓋以「寬、綽」為善字，后世鮮用矣!「猗」，倚也。倚車之時而覺其寬綽，又不言其言語若何，而但言「善戲謔」，皆一往摹神。古人體察之妙如此，其心坎非后世人所易測也。
　　【淇奧三章，章九句?！?br />　　考盤
考盤在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼!本韻?！鹳x也。下同。
考盤在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過!本韻。
考盤在陸，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告!本韻。
　　此詩人贊賢者隱居自矢，不求世用之詩。小序謂「刺莊公」，無謂；集傳不從，是。
　　[一章]「考」，成也。左傳「考仲子之宮」，雜記「路寢成則考之」，是也?！副P」，疑是架木為屋之名；或以其依山水盤結(jié)，故名之與毛傳訓(xùn)「考盤」為「成樂」，未允。陳氏以「考」為扣，以「盤」為器名，不可從。使為擊器，則不當(dāng)云「在澗」、「在谷」，且云「在陸」矣。「在澗」云云者，正謂或依澗、谷，或于平原架屋以處之意耳。又下句接以「之寬」、「之薖」、「之軸」，亦貼居處言。使為擊器，義亦不蒙。「碩人」指隱者，「寬」謂屋宇寬廣也。集傳解「碩人之寬」，謂「碩大寬廣」，刪去「人」字，可駭?！赣朗ЦブX」，謂自誓弗忘習(xí)隱初志。集傳謂「不忘此樂」，亦非。
　　[二章]「薖」，朱郁儀謂與「輠」通，甚牽強。楊用修引說文「草也」，諺云「心安茅屋穩(wěn)」也，亦鑿。李氏曰：「『薖』與『窩』同，因阿而言窩，見其為斂藏之處也。」此近是。
　　[三章]「軸」，集傳謂「盤桓不行」，乃反說；軸，正是行物也。嚴(yán)氏謂「如軸之卷，收藏不用」，此以后世畫軸為言，益非。軸，車軸也，軸以運車，取義盤旋于其中也?！父ジ妗?，猶不以姓名告人之意。集傳謂「不以此樂告人」，皆非。集傳本于歐陽氏。
　　【考盤三章，章四句?！?br />　　碩人
碩人其、頎，衣錦、褧衣。齊、侯、之、子，衛(wèi)、侯、之、妻，東、宮、之、妹，邢、侯、之、姨，譚、公、惟、私、本韻。○賦也。下同。[評]敘得詳核而妙。
手。如。柔。荑。膚。如。凝。脂。領(lǐng)。如。蝤。蠐。齒。如。瓠。犀。螓。首。、蛾。眉。本韻。巧。笑。倩。兮。美。目。盼。本韻。兮。[評]千古頌美人者無出其右，是為絕唱。
碩人敖敖，說于農(nóng)郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。「大。夫。夙。退。無。使。君。勞。!」本韻。[評]妙。
河。水。洋。洋。北。流?；??；?。施。罛。濊。濊。鳣。、鮪。發(fā)。發(fā)。葭。、菼。揭。揭。庶。姜。孽。孽。庶。士。有。朅。本韻。[評]間敘處措菶極工，有珠璣錯落之妙。
　　小序謂「閔莊姜」，詩中無閔意，此徒以莊姜后事論耳；安知莊姜初嫁時何嘗不盛，何嘗不美，又安知莊公何嘗不相得而謂之「閔」乎!左傳云：「初，衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛(wèi)人所為賦碩人也」，亦但謂碩人之詩為莊姜。其云「無子」，亦據(jù)后事為說，不可執(zhí)泥。小序蓋執(zhí)泥左傳耳；大序謂「終以無子」，尤襲傳顯然。
　　偽傳曰「衛(wèi)莊公取于齊，國人美之，賦碩人」，孫文融亦曰「此當(dāng)是莊姜初至衛(wèi)時，國人美之而作者」，所見皆與予合。
　　[一章]「衣錦」，夫人用錦衣而嫁，貴也。鄭氏曰「國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者在涂之服也」，非也?！秆曇隆梗秆暋够蜃鳌革G」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏禮云：女登車，「姆為加景，乃驅(qū)」，即此也。古婦人平時盛服必加襌衣于外，中庸「謂其文之著」是也。若嫁時加褧，則為涂間辟塵也，又不同。
　　[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代為摹儗之辭，最為妙筆。乃曲解以為諷，豈可通乎!
　　[四章]此體是賦，末章又似興、比而賦，以河水等興比庶姜、庶士也?；蚪宰饔饕饨?，謬。孽孽，旁出之意。毛傳謂盛飾，非。「庶姜」，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是親侄、娣，亦有他國來媵者，其本國大夫之女亦媵也。漢人說禮，必謂夫人之親侄、娣，此迂論也。即以衛(wèi)莊姜言之，「可證者二：一，莊公又娶戴媯生子，則非莊姜之同姓也；一，此詩云「邢侯之姨，譚公維私」，則莊姜之姊妹亦嫁于他國而不來媵也。
　　解此詩者皆狃于序說，必于每章之下補閔莊姜而咎莊公不見答之意，徒費紛紛斡旋，絕不切合，而末章結(jié)束處尤相霄壤，不知何苦為此
　　【碩人四章，章七句。】
　　氓
氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪、我、愆、期，子、無、良、媒、將、子、無、怒，秋、以、為、期、本韻?！鹳x也。[評]風(fēng)致語行以曲折，口角宛然。
乘彼垝垣，以望復(fù)關(guān)。不見復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。既見復(fù)關(guān)，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以、爾、車、來，以、我、賄、遷、本韻?！鹳x也。[評]不曰人曰賄，妙。
桑、之、未、落，其、葉、沃、若、本韻。于、嗟、鳩、兮，無、食、桑、葚、![評]賦中之比。于嗟女兮，無與士耽!本韻。士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說二「說」字為韻。也!比而賦也。
桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。本韻。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。本韻。士、也、罔、極，二、三、其、德、本韻?！鸨榷x也，下同。[評]足貳其行意。
三歲為婦，靡室勞矣。[評]實言不爽意。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼本韻。矣!
及爾偕老，老、使、我、怨、淇。則。有。岸。[評]就本地作喻，妙。隰。則。有。泮?？偂⒔?、之、宴，言、笑、晏、晏、信、誓、旦、旦，不、思、其、反、本韻。反是不思，亦已焉哉!本韻。
　　[一章]此氓必責(zé)其愆期，故曰非我愆期也，子無良媒來請期耳。既無良媒請期，愿子無怒，秋以為期可也。古之嫁娶皆在秋冬。
　　[二章、三章]以?！肝绰洹辜啊嘎洹贡燃荷⑺?，不可指時言。若指時，則賦、比既不清，且桑未落及落只在數(shù)月間，下言「三歲」，說不去矣。
　　[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字來，言汝曾言「及爾偕老」，今偕老之說徒使我怨而已。詩人之詞多是如此。集傳泥之，謂「不知老而見棄如此」。夫方「總角之宴」以及「三歲為婦」，豈便老耶!
　　【氓六章，章十句?！?br />　　竹竿
籊籊竹竿，以釣于淇。豈不爾思，遠(yuǎn)莫致之!本韻?！鹳x也。下同。
泉源在左，淇水在右。女子有行，遠(yuǎn)兄弟、父母。本韻?！鸺瘋髡`「作父母兄弟」。
淇水在右，泉源在左。巧。笑。之?，?。佩。玉。之。儺。本韻。[評]簡，妙，風(fēng)致嫣然。
淇水鑴鑴，檜楫、松舟。駕言出游，以寫我憂。本韻。
　　小序謂「衛(wèi)女思?xì)w」，是。大序增以「不見答」，臆說也。何玄子謂泉水及此篇皆許穆夫人作。按泉水云「女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟」，又云「駕言出游，以寫我憂」，此篇亦皆有之。夫兩人之作，或前或后，用其語可也，必?zé)o一人之作而兩篇重復(fù)者。余詳泉水。此或許穆夫人之媵亦──亦衛(wèi)女──而思?xì)w，和其嫡夫人之作，如此則用其語乃可耳。故愚于兩篇重句，益知主許穆夫人之作之說為非，而信其媵之作者之或是也。
　　【竹竿四章，章四句?！?br />　　芄蘭
芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知!本韻。容兮遂兮，垂帶悸本韻。兮。興而比也。下同。
芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲!本韻。容兮遂兮，垂帶悸兮。
　　小序謂「刺惠公」。按左傳云「初，惠公之即位也少」，杜注云「蓋年十五六」。序蓋本傳而意逆之耳；然未有以見其必然也。
　　[一章]「支」，「枝」同。芄蘭枝葉細(xì)弱，故以興比童子?！赣劇梗扇伺逡越饨Y(jié)。上古或用角，故字從角；后以玉為之。今世有傳者，大小不等，其身曲而末銳，俗名「解錐」。集傳謂「象骨為之」，蓋循禮記注之誤?！溉荨?、「遂」及「悸」義皆未詳，不敢強解。
　　[二章]「韘」，毛傳謂「玦」。按士喪禮「纊極二」，大射儀「朱極三」，詩言「拾決」，大抵一物異名。上古必以韋為之，故字從韋；后亦用玉。今世有傳者，俗名「指機(jī)決」，又非所佩之玦也。鄭氏謂「沓，所以彄沓手指」，蓋彷佛儀禮為說，然實無沓名也。集傳謂「象骨為之」，亦非。又既曰「韘，決也」，復(fù)引鄭氏曰「沓也」，發(fā)明殊混?！讣住?，毛傳訓(xùn)「狎」，近之。
　　【芄蘭二章，章六句?！?br />　　河廣
誰謂河廣一。葦。杭。之。![評]奇語。誰謂宋遠(yuǎn)跂予望本韻。之!賦也。下同。
誰謂河廣曾。不。容。刀。![評]奇語。誰謂宋遠(yuǎn)曾不崇朝!本韻。
　　小序謂「宋襄公母歸于衛(wèi)，思而不止，故作是詩」。鄭氏因謂「襄公即位，夫人思之」。嚴(yán)氏以其言「河廣」，則是在衛(wèi)未渡河之先；時宋襄公方為世子，衛(wèi)之戴、文俱未立也。是矣。
　　[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；后作「航」。史秦始皇南游至錢塘，浙江水惡，乃西百二十里，從狹「從狹」，原誤作「從峽」，據(jù)校史記改。中渡，因置余杭縣?！赣嗪肌梗勖?，謂以余杭渡狹也?！赣唷梗概劇雇?。左傳「吳國有余皇」，一作「艅航」。隋因余杭舊名，置杭州，及斻、航本字也。一蘆葦可渡，甚言其易，故為奇語?；蛑^河方冰時，布一束之葦，便可履之而渡。如此說詩，呆哉!不特「固哉」矣!
　　[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。
　　【河廣二章，章四句?！?br />　　伯兮
伯兮朅兮，邦之桀本韻。兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。本韻。○賦也。
自。伯。之。東。首。如。飛。蓬。豈。無。膏。沐。誰。適。為。容。!本韻?！鹳x也。[評]宛然閨閣中人語。
其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。本韻。○興也。
焉。得。諼。草。[評]奇想。言樹之背。愿言思伯，使我心痗。本韻?！鹳x也。
　　小序謂「刺時」，混。鄭氏曰「衛(wèi)宣公之時，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭，桓五年經(jīng)也」，此說是。何也據(jù)詩「王」字也。不然，衛(wèi)人何以為王前驅(qū)乎「自伯之東」，從王而東也。鄭在王國之東。
　　[二章]「蓬」，侄炳曰：「集傳云，『蓬華如柳絮，聚而飛如亂發(fā)』。按，蓬草叢生，風(fēng)飛散亂，故以發(fā)似之。今言『蓬華聚而飛』，甚迂。」
　　[三章]「首疾」，頭痛也，猶言「疾首」。
　　[四章]毛傳曰「諼草令人忘憂」，此語鶻突不可解?？资显唬骸浮褐X』訓(xùn)為忘，非草名；故傳本其意，謂欲得令人善忘憂之草；不謂『諼』為草名。故釋訓(xùn)云『諼，忘也』。」按孔說是矣，然毛傳之失未詳順，其增「憂」字亦非也。考盤「永矢弗諼」，淇奧「終不可諼」，皆訓(xùn)「忘」。詩中本謂欲暫忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎其「憂」字，毛傳添出，不必定謂是忘憂也。尤可異者，說文誤以「諼」與「?」即萱。同音，遂以諼為草名，因以為忘憂草，則不止于毛氏于「忘」下增「憂」字之失，而直犯孔氏「不謂諼為草名」之戒矣。無論諼之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘憂即詢之三尺童子而亦不信者，此傳訛之絕可笑者也。況萱草是處有之，詩何為言「焉得」焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「愿言思伯」云云，則非實語明矣。說文又見「諼」字終不似草，又作「?」，然實無此字也。集傳曰「諼草，合歡」。按，合歡，木也，又名合棔。故嵇康養(yǎng)生論云「合歡蠲忿，萱草忘憂」，其忘憂之說本于昔人傳訛，若其以「合歡」與「萱草」對，一草、一木，正不誤。自鄭漁仲又誤謂「萱草一名合歡」，朱遂仍鄭之誤也。又曰「食之令人忘憂」，增「食之」字尤怪誕，不知亦曾食之有驗否因嘆以諼為草，誤也；又因而誤以諼草為萱；又因而誤以萱為忘憂草；又因而誤以為食之令人忘憂：古今以來，以誤及誤其稠迭如此。若其以為合歡木，則又旁出之誤也。集傳既云「食之令人忘憂」，然則萱草易得，取而食之可也，則于下文接不去；于是曰「然終不忍忘也，是以寧不求此草，而但愿言思伯，雖至于心痗而不辭耳」。嗟乎，「遁辭知其所窮」，孟子豈欺我哉!是又以誤而及于詩也?！副场?，堂背也。堂面向南，背向北，故背為北堂。解者亦從未分析及此。
　　【伯兮四章，章四句。】
　　有狐
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。本韻?！鹋d也。下同。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。本韻。
有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無服。本韻。
　　此詩是婦人以夫從役于外，而憂其無衣之作。自小序以「刺時」解，悉不可用。
　　[一章]「綏綏」，毛傳曰「匹行貌」。按，「綏」訓(xùn)安；「綏綏」，兩相安意。其說是。集傳曰「獨行求匹之貌」，與毛傳正相反，不知從何取義，可怪甚矣?！钢印怪溉?，集傳以為指狐，更可笑。且云「在梁，則可以裳矣」，又不可解。
　　【有狐三章，章四句?！?br />　　木瓜
投我以木瓜，報之以瓊琚。本韻。匪、報、也，永、以、為、好、本韻。也、!賦也。下同。[評]綢繆語。
投我以木、桃，[評]木字因上。報之以瓊瑤。本韻。匪報也，永以為好也!
投我以木、李，報之以瓊玖。本韻。匪報也，永以為好也!
　　小序謂「美齊桓公」；大序謂「齊桓救而封之，遺以車馬、器服焉，衛(wèi)人思欲厚報之而作是詩」。按此說不合者有四。衛(wèi)被狄難，本未嘗滅，而桓公亦不過為之城楚丘及贈以車馬、器服而已；乃以為美桓公之救而封之，一也。以是為衛(wèi)君作與衛(wèi)文乘齊五子之亂而伐其喪，實為背德，則必不作此詩。以為衛(wèi)人作與衛(wèi)人，民也，何以力能報齊乎二也。既曰桓公救而封之，則為再造之恩；乃僅以果實喻其所投之甚微，豈可謂之美桓公乎三也。衛(wèi)人始終毫末未報齊，而遽自儗以重寶為報，徒以空言妄自矜詡，又不應(yīng)若是喪心。四也?；蛑洳煌ǎ詾樵娙俗匪蓟腹?，以諷衛(wèi)人之背德，益迂。且詩中皆綢繆和好之音，絕無諷背德意。集傳反之，謂「男女相贈答之辭」。然以為朋友相贈答亦奚不可，何必定是男女耶!
　　瓜種甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以別之?！改咎摇埂ⅰ改纠睢鼓艘蚰竟隙樅糁?。詩中如此類甚多，不可泥。其實桃、李生于木，亦可謂之「木桃」、「木李」也。從來人鮮知此意。徐氏謂「桃有羊桃，李有雀李，故言木以別」，漫引后世小說異名以證詩；詩人之意果如是乎姚寬謂以木為桃、李，益可笑!
　　【木瓜三章，章四句。原本脫此行，今補?！?br />
詩經(jīng)通論卷五
新安首源姚際恒著
　　　　王
　　集傳曰：「自平王徙居?xùn)|都王城，于是王室遂卑，與諸侯無異；故其詩不為雅而為風(fēng)?！拱创四藲v來相傳瞽說也。孔子曰「雅、頌各得其所」。夫雅之所得，則風(fēng)之所亦得。風(fēng)、雅自有定體：其體風(fēng)，即系之風(fēng)；其體雅，即系之雅。非以王室卑之故，不為雅而為風(fēng)也。茍以王室卑之故，不為雅而為風(fēng)，則豈「各得其所」之謂哉!
　　黍離
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、本韻。悠悠蒼天，此何人本韻。哉興也。下同。
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天，此何人哉
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天，此何人哉
　　小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮，禾黍油油兮」，一商一周，何以皆托黍、稷為辭，豈周襲商乎非也。按尚書載箕、微之語皆甚拗曲不順，不應(yīng)作此平易歌辭。是此詩本為閔宗周作，而后人仿之，偽為箕子之歌耳。若夫小序，則又泥箕子之歌為說而偶中者耳。
　　劉向新序謂「衛(wèi)伋見害，弟壽閔之，為作憂離之詩以求之」，無稽之甚。而相傳韓詩云：「黍離，伯封作也。詩人求之不得，憂懣不識于物，視彼黍離離然，反以為稷之苗?！共苤惨嘣唬骸肝粢π藕笃拗?，殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍離詩?！勾艘嗯c伋、壽事相類，皆依托妄言。而偽說本之，亦以為尹伯封作；又稍變其意以合序說，謂「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦師，過故宗廟、宮室而作」。說詩者牛鬼蛇神，至此而極矣!黍、稷并言，黍同而稷異，說者以稷之「苗」、「穗」、「實」為歷時所見，行役之久。嚴(yán)氏駁之曰：「使果為行役之久，不應(yīng)黍惟言『離離』也。」不知毛傳已言之。其曰「詩人自黍離離，見稷之苗，之穗，之實」矣。何玄子且曲為實之曰「黍有早、晚三輩，則當(dāng)離離時而或植稷之苗，稷之穗，稷之實」，殊鑿。又韓詩以為「視黍為稷」，亦鑿。大抵此為一時所賦，「稷」之「苗」、「穗」、「實」合初、終言，以取變文換韻，而「黍」為首句不變，與他篇格調(diào)多同，何必泥耶!且寫黍、稷處亦正見錯綜法。
　　【黍離三章，章十句?！?br />　　君子于役
君子于役，不、知、其、期、曷、至、哉、[評]句法錯落。雞。棲。于。塒。；日。之。夕。矣。羊。、牛。下。來。[評]日落懷人，真情實況。君子于役，如之何勿思!本韻?！鹳x也。下同。
君子于役，不、日、不、月、曷其有佸。雞棲于桀；日之夕矣，羊、牛下括。[評]此一句關(guān)上下，上同。君子于役，茍無饑渴!本韻。
　　此婦人思夫行役之作。偽說謂「戍申者之妻所作」，雖鑿而亦略近。
　　【君子于役二章，章八句。】
　　君子陽陽
君子陽陽，左執(zhí)簧，右招我由房。本韻。其樂只且!賦也。下同。
君子陶陶，左執(zhí)翿，右招我由敖。本韻。其樂只且!
　　大序謂「君子遭亂，相招為祿仕」，此據(jù)「招」之一字為說，臆測也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」，此據(jù)「房」之一字為說，更鄙而稚。大抵樂必用詩，故作樂者亦作詩以摹寫之；然其人其事不可考矣。
　　史記稱「晏子御，意氣陽陽甚自得」，蓋本此。后作「揚揚」。「房」，疑即房中之樂?！赴健?，未詳。
　　【君子陽陽二章，章四句?！?br />　　揚之水
揚之水，不流束、薪、彼其之子，不與我戍申。本韻。懷哉，懷哉!曷月予還歸本韻。哉興而比也。下同。
揚之水，不流束、楚、[評]輕。彼其之子，不與我戍甫。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉
揚之水，不流束、蒲、[評]又輕。彼其之子，不與我戍許。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉
據(jù)序謂「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此詩」。集傳因謂「申侯為王法必誅」，及謂「平王與申侯為不共戴天之仇」。此等語與詩旨絕無涉，何曉曉為然據(jù)二、三章言「戍甫」，「戍許」，則序亦恐臆說。申侯為平王母舅，甫、許則非，安得實指為平王及謂戍母家乎孔氏解之曰：「言甫、許者，以其同出四岳，俱為姜姓；既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。」按詩于閑文自多變換，戍甫、戍申乃實事也，亦可變換，然耶否耶吾不得而知之也。
「彼其之子」，鄭氏謂「處鄉(xiāng)里者」，歐陽氏謂「國人怨諸侯不戍申」，皆可通。集傳謂「指室家」，則謬矣!
[三章]「蒲」，毛傳曰「草也」。鄭氏以為「蒲柳」，屬木，非草矣。集傳從鄭，非。
【揚之水三章，章六句。】
　　中谷有蓷
中谷有蓷，暵其干矣。有女仳離，其矣。其嘆矣，遇人之艱難本韻。矣!興也。下同。
中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其矣。條其矣，遇人之不淑本韻。矣!
中谷有蓷，暵其濕矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韻。矣!
此詩閔婦人遭饑饉而作：故云「有女」。集傳謂「婦人自作」，絕不類。
「仳離」，「仳」字未詳；合來恐只是「流離失所」之義。毛傳訓(xùn)為「別」，按「別離」以后人語，未可以「仳」之音近「別」而遂為別也?？资显唬骸敢浴贺颉慌c『離』共文，故知當(dāng)為別義?！谷绱苏f，其無確義可知。因以「仳離」為「別離」，故以為夫棄其妻；其實不然。愚意，此或閔嫠婦之詩，猶杜詩所謂「無食無兒一婦人」也。先言「艱難」，夫貧也。再言「不淑」，夫死也。禮「問死曰『如何不淑』」。末更無可言，故變文曰「何嗟及矣」?！父伞?、「修」、「濕」，由淺及深；「嘆」、「」、「泣」亦然。
【中谷有蓷三章，章六句?！?br />　　兔爰
有兔爰爰，雉離于羅。我生之初尚無為，我生之后逢此百罹。尚。寐。無。吪。!本韻?！鸨榷x也。下同。[評]奇語。
有兔爰爰，雉離于罦。我生之初尚無造，我生之后逢此百憂。尚。寐。無。覺。!本韻。
有兔爰爰，雉離于罿。我生之初尚無庸，我生之后逢此百兇。尚。寐。無。聰。!本韻。
　　歐陽氏曰：「『我生之初尚無為』，謂昔尚幸r1「幸」字原脫，據(jù)校增。世無事，閑緩如兔之爰爰也?！何疑蠓甏税兕尽?，謂今時不幸，遭此亂世，如雉陷于羅網(wǎng)也?！拱匆砸蝗吮韧?，又比雉，似未安。蘇氏曰：「兔狡而難取，雉介而易執(zhí)。世亂則輕狡之人肆，而耿介之人常被其禍?！挂嗲笾^深。作此詩者，大抵軍士，若桓王好戰(zhàn)，他國名為合從，實無肯為王出力者，故以兔比他國之卒，以雉自比歟「吪」字從「口」，從「言」之「訛」亦同，小雅「或?qū)嫽蛴灐辜创?。吪，方寤動而有聲也?！笩o吪」，不言之意；「無覺」，不見之意；「無聰」，不聞之意。凡人寤則憂，寐則不知，故愿熟寐以無聞見。奇想奇語，較苕之華「不如無生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字，大失詩旨，絕不成語。此詩不欲為「不如無生」之直率，而集傳偏以「不如無生」意解之，是可笑也!
　　繻葛之戰(zhàn)以前，周室尚無事；自是而桓、文迭興，霸升王降，天下大亂矣。詩人以「我生初、后」為言，此詩史也。
　　【兔爰三章，章七句?！?br />　　葛藟
綿綿葛藟，在河之滸。終遠(yuǎn)兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧!本韻?！鹋d也。下同。
綿綿葛藟，在河之涘。終遠(yuǎn)兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有!本韻。
綿綿葛藟，在河之漘。終、遠(yuǎn)、兄、弟。謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞!本韻。
　　序必謂「刺平王棄其九族」，甚無據(jù)。且如鄭氏謂平王以他人之父為父，固覺突然。嚴(yán)氏為之解曰：「言王終遠(yuǎn)我兄弟者，謂父是他人之父乎不然，胡為不顧我也」于「亦」字亦不協(xié)。不若依集傳作「民去其鄉(xiāng)里，家族流離失所」解，較可。
　　以三章之義例之，則由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠(yuǎn)兄弟」一語例之，則末章乃直敘，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。
　　【葛藟三章，章六句?！?br />　　采葛
彼采葛兮。一日不見，如三月本韻。兮!興也。下同。
彼采蕭兮。一日不見，如三秋本韻。兮![評]摘取，佳
彼采艾兮。一日不見，如三歲本韻。兮!
　　小序謂「懼讒」，無據(jù)。且謂「一日不見于君，便如三月以至三歲」，夫人君遠(yuǎn)處深宮，而人臣各有職事，不得常見君者亦多矣；必欲日日見君，方免于讒，則人臣之不被讒者幾何!豈為通論。集傳謂「淫奔」，尤可恨。即謂婦人思夫，亦奚不可，何必淫奔!然終非義之正，當(dāng)作懷友之詩可也。
　　「葛」、「月」，「蕭」、「秋」，「艾」、「歲」，本取協(xié)韻。而后人解之，謂葛生于初夏，采于盛夏，故言「三月」；蕭采于秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三歲」。雖詩人之意未必如此，然亦巧合，大有思致?！笟q」、「月」，一定字樣，四時而獨言秋，秋風(fēng)蕭瑟，最易懷人，亦見詩人之善言也。
　　【采葛三章，章三句?！?br />　　大車
大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思，畏子不敢!本韻。○賦也。下同。
大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思，畏子不奔!本韻。
谷。則。異。室。死。則。同。穴。[評]工語。謂、予、不、信，有、如、皦、日、!本韻。[評]誓辭之始。
　　小序謂「刺周大夫」，大序謂「男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉」，頗為迂折。且夫婦有別，豈「異室」之謂乎古大夫何為使夫婦異室也集傳謂「周衰，大夫猶能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然于「同穴」之言不可通。淫奔茍合之人，死后何人為之同穴哉此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩」，然以「爾」與「子」皆指其夫，思夫自可，何云「畏而不敢」乎偽傳、說皆以為周人從軍，訊其室家之詩，似可通?！笭枴?，指室家?！缸印?，指主之者?！副肌梗油鲆?。
　　[一章]「大車」，牛車?！鸽ヒ隆?，毛布衣。
　　【大車三章，章四句。】
　　丘中有麻
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。本韻。○興也。下同。
丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。本韻。
丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。本韻。
　　小序謂「思賢」，可從。愚按，此詩固難解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子國」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，則「子嗟」、「子國」亦必非人名；「嗟」、「國」字只同助辭，蓋詩人意中必先有「麻」、「麥」字而后以此協(xié)其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李，彼且留而不出，故望其「來施施」與「來食」，而彼且不棄我，貽我以佩也。當(dāng)時作詩者，婦人、孺子皆有之，故間有趁韻者，此等處正不必強解耳。拘儒不知此意，必欲執(zhí)泥求解，是自惑矣。如墉風(fēng)之「孟弋」、「孟庸」，鄭風(fēng)之「子充」，亦皆是也。如此說詩，千古無敢者。然請玩此篇末章「之子」二字，則上二章「子」字可明?！缸印棺旨让鳎瑒t余字只為助辭，其非共「子」字為人名亦自可明矣。此可為知者道耳。毛傳以「留」為姓，以「子嗟」、「子國」為名；「子嗟」為子，「子國」為父，「之子」又為子。集傳則不從其姓，從其名；「之子」謂并指二人。皆迂折、武斷無理。且集傳謂「婦人望其所與私者」，一婦人望二男子來，不知如何行淫法言之大污齒。
　　【丘中有麻三章，章四句。】
　　　　鄭
　　緇　衣
緇衣之宜兮，敝。一字句。予又改為本韻。兮。適子之館兮，還。一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。
緇衣之好兮，敝，予又改造本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。
緇衣之席兮，敝，予又改作本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。
　　予嘗謂解經(jīng)以后出而勝，斷為不誣。如此詩，序、傳皆謂「國人美武公」；集傳、詩緝皆從之，無異說。自季明德始以為「武公好賢之詩」，則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然，此豈國人所宜施于君上者哉!說不去矣。何玄子又以為「武公有功周室，平王愛之而作此詩」，若是，第以其德己也，私也，豈得謂之好賢乎!
　　「緇衣」下加「敝」字，「適館」下加「還」字，妙有層次，亦使文不排熟。
　　【緇衣三章，章四句。】當(dāng)作章六句。
　　將仲子
將仲子兮，無踰我里，無折我樹杞!豈。敢。愛。之。[評]宕。畏我父母。本韻。仲?？?。懷。也。；[評]宕。父母之言，亦可畏本韻。也。賦也。下同。
將仲子兮，無踰我墻，無折我樹桑!豈敢愛之，畏我諸兄。本韻。仲可懷也；諸兄之言，亦可畏也。
將仲子兮，無踰我園，無折我樹檀!豈敢愛之，畏人之多言。本韻。仲可懷也；人之多言，亦可畏也。
　　小序謂「刺莊公」。予謂就詩論詩，以意逆志，無論其為鄭事也，淫詩也，其合者吾從之而已。今按以此詩言鄭事多不合，以為淫詩則合，吾安能不從之，而故為強解以不合此詩之旨耶!其曰「豈敢愛之」，語氣自承上「折杞」言。今以「無踰我里，無折我樹祀」為比，謂無與我家事，無害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛之，畏我父母」為賦，謂我豈敢愛弟而不誅，以父母之故，故不為也。然則豈有比、賦相連為辭之理乎!是「豈敢愛之」明接上文，謂「豈敢愛此杞」，不得以為比，昭然矣。且以「仲可懷」為「祭仲之言可懷」，既必增「之言」二字，非言氣，而「懷」字亦不穩(wěn)切。諸家主此說者，嚴(yán)氏最為委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，國人知公與祭仲有殺段之謀，乃反其意，設(shè)為公拒祭仲之辭以諷之?！褂衷唬骸腹磭L有是言也，而詩人代公言之，若謂『公縱不愛段，獨不畏父母乎!』蓋譎諫也?！谷绱藶檗o，可謂迂折之甚矣。
　　此雖屬淫，然女子為此婉轉(zhuǎn)之辭以謝男子，而以父母、諸兄弟及人言為可畏，大有廉恥，又豈得為淫者哉!
　　季明德曰：「篇內(nèi)言『折』，謂因踰墻而壓折，非采折之折。」此解尤明。
　　【將仲子三章，章八句。】
　　叔于田
叔于田，巷。無。居。人。[評]奇語。豈、無、居、人，[評]又接。不如叔也；洵美且仁!本韻?！鹳x也。下同。
叔于狩，巷。無。飲。酒。豈、無、飲、酒，不如叔也；洵美且好!本韻。
叔適野，巷。無。服。馬。豈、無、服、馬，不如叔也；洵美且武!本韻
　　小序謂「刺莊公」；篇中絕無刺莊公之意。大序于下篇謂「叔不義而得眾」，尤非。既不義矣，安能得眾乎!集傳本之，以為「不義得眾，國人愛之而作」。按莊公入京，京人即畔叔，左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義，民久怨之，可知。乃云得眾人愛，可乎!大抵以此詩主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也!如必欲泥「叔」字，則謂叔之左右近習(xí)之人美之，始得；一切不義得眾之說刪去可也。余說見下篇。
　　【叔于田三章，章五句。】
　　大叔于田
叔△于△田△，乘乘馬，執(zhí)轡如。組。兩驂如。舞。叔△在△藪△，火烈具。舉。襢裼暴虎，[評]此章言暴虎。獻(xiàn)。于。公。所。將。叔。無。狃。戒。其。傷。女。!本韻?！鹳x也。下同。[評]夾入親愛語意。
叔△于△田△，乘乘黃，兩服上。襄。兩驂鴈。行。叔△在△藪△，火烈具。揚。本韻。叔。善。射。忌。又。良。御。本韻。忌。[評]此章言射獵。抑。磬。控。忌。抑?？v。送。本韻。忌。[評]詞調(diào)工絕。
叔△于△田△，乘乘鴇，兩服齊。首。兩驂如。手。叔△在△藪△，火烈具。阜。本韻。叔。馬。慢。忌。叔。發(fā)。罕。本韻。忌。抑。釋。掤。忌。抑。鬯。弓。本韻。忌。[評]此章言射獵，描摹尤妙。
　　匡衡封事曰，「鄭伯好勇而國人暴虎」?？锓Q善說詩者，不曰叔段而曰「國人」，然則此兩篇亦未必為叔段矣。
　　兩馬在車中曰「服」，在旁曰「驂」。首章以「執(zhí)轡」藏「兩服」二字。
　　描摹工艷，鋪張亦復(fù)淋漓盡致，便為長楊、羽獵之祖。
　　【大叔于田三章，章十句。】
　　清人
清人在彭△，駟介旁旁，二矛重英，河、上、乎、翔、本韻?！鹳x也。下同。
清人在消△，駟介麃麃，二矛重喬，河、上、乎、逍、遙、本韻。
清人在軸△，駟介陶陶，右、旋、右、抽，中、軍、作、好、本韻。[評]變文渾古。
　　據(jù)左傳「高克奔陳，鄭人為之賦清人」。是時師已潰散，而賦詩者猶為此言，可見詩人之意微婉如此。使非傳有明文，豈能知為春秋「鄭棄其師」之事哉!于此見釋詩之難也。
　　「彭」、「消」、「軸」，必非地名，不可泥「在」字?！概怼?，說文「鼓聲」；又齊風(fēng)「行人彭彭」，小雅「出車彭彭」，皆作「眾」意；》未詳孰是?！篙S」，車軸也，「左旋右抽」及「中軍」正言兵車，故上言「在軸」?！赶?，未詳。
　　【清人三章，章四句?！?br />　　羔裘
羔裘如、濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。本韻。○賦也。下同。
羔裘豹、飾，[評]變?？孜溆辛?。彼其之子，邦之司直。本韻。
羔裘晏、兮，[評]變。三英粲兮。彼其之子，邦之彥本韻。兮。
　　此鄭人美其大夫之詩，不知何指也。
　　[一章]「侯」韓詩云，「美也」。此即諸侯之侯。當(dāng)時稱諸侯者亦取美義也。
　　[三章]「三英」，自是裘飾，如紽、緎之類。
　　【羔裘三章，章四句?！?br />　　遵大路
遵大路兮，摻執(zhí)子之袪。兮。無我惡兮，不寁故本韻。也。賦也。下同。
遵大路兮，摻執(zhí)子之手。兮。無我兮，不寁好本韻。也。
　　序謂「君子去莊公」，無據(jù)。集傳謂「淫婦為人所棄」，夫夫既棄之，何為猶送至大路，使婦執(zhí)其袪與手乎又曰「宋玉賦有『遵大路，攬子袪』之句，亦男女「女」，原誤「子」，據(jù)校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅，又非棄婦矣。且宋玉引用詩辭，豈可據(jù)以解詩乎然其不以男女相悅置于前者，以男女不應(yīng)于大路為私也；然則亦何以置于后乎!
　　此只是故舊于道左言情，相和好之辭，今不可考；不得強以事實之。
　　執(zhí)袪言「故」，執(zhí)手言「好」，下字不失分寸。
　　【遵大路二章，章四句。】
　　女曰雞鳴
女△曰△[評]態(tài)。雞。鳴。[評]丑。士△曰△[評]態(tài)。昧。旦。[評]寅。子△興△[評]態(tài)。視△夜△，明。星。有。爛。[評]卯。將。將。翔。弋鳧與鴈。本韻?！鹳x也。下同。[評]先寫鳧鴈奇。
弋。讀。[評]承上二。言加之，與子宜本韻。之。宜。讀。[評]承上字。言飲酒，與子偕老。琴。瑟。在。御。莫。不。靜。好。本韻。[評]佳語。
知、子、之、來、之，雜、佩、以、贈、韻，或謂「貽」字之誤之、知、子、之、順、之，雜、佩、以、問、本韻。之、知、子、之、好、之，雜、佩、以、報、本韻。之、[評]末章有急管繁弦之意。
　　只是夫婦幃房之詩，然而見此士、女之賢矣。
　　[一章]古未以地支紀(jì)時，故曰「雞鳴」，曰「味旦」，曰「明星有爛」，皆指時言也。小星不見為卯，詩不言小星不見而言「明星有爛」，妙筆?！概浑u鳴」，蚤矣?！甘吭幻恋?，則稍遲矣。女于是促之以興而視夜，則又遲矣。此賢婦也?！笇⑾琛?，指鳧、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中，亦將起而翔，是可以弋之之時矣。此詩人閑筆涉趣也。
　　[二章]「加」，「籩豆有加」之加，指熟薦鳧、鴈也，故根「弋」字來?！敢恕?，宜于食也；既食而飲酒，故根「宜」字來。既飲酒而琴瑟間作，乃見其莫不靜好矣。
　　[三章]見不止于閨房之雍和巳也，其好賢用以遺贈之具，婦亦有以成之如此。
　　【女曰雞鳴三章，章六句。】
　　有女同車
有女同車，顏如舜華。將。將。翔。[評]預(yù)摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。本韻?！鹳x也。下同。
有女同車，顏如舜英。將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。本韻。
　　小序謂「刺忽」，必不是。解者因以「同車」為親迎，然親迎豈是同車乎!明系曲解。且忽已辭昏，安得言親迎耶!又謂「孟姜」為文姜，文姜淫亂殺夫，幾亡魯國，何以贊其「德音不忘」乎!孔氏謂前欲以文姜妻之，后又欲以他女妻之，他女必幼于文姜，而經(jīng)謂之「孟姜」者，刺忽應(yīng)娶不娶，何必實賢實長也。此依大序，謂「忽有功于齊」，故又謂非文姜，其周章無定說如此。詩人之辭多有相同者，如采唐曰「美孟姜矣」，豈亦文姜乎是必當(dāng)時齊國有長女美而賢，故詩人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩」，更不足辨。
　　舊解以上「有女」與「孟姜」為一人。嚴(yán)氏謂其文重復(fù)，當(dāng)為兩人；然其解仍依舊說。季明德謂「同車」為侄、娣之從嫁者，「孟姜」指適夫人也。其說存之。
　　以其下車而行，始聞其佩玉之聲，故以「將將翔」先之，善于摹神者?！赶琛棺謴挠?，故上時言鳧、鴈，此則借以言美人，亦如羽族之翔也。神女賦「婉若游龍乘云翔」，洛神賦「若將飛而未翔」，又「翩若驚鴻」，又「體迅飛鳧」，又「或翔神渚」，皆從此脫出。
　　【有女同車二章，章六句。】
　　山有扶蘇
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且!本韻?！鸨榷x也。下同。
山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童!本韻。
　　小序謂「刺忽」，大序謂「所美非美然」，皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事，因云「所美非美」，則「用人」亦可通之，故后人多作「用人」解。然則以上篇為辭昏者，其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也，于是起而全叛之，以為淫詩，則更妄矣。
　　「扶蘇」，毛傳謂小木，非也；蓋謂枝葉扶蘇，乃大木也?！阜鎏K」、「橋松」比「子都」、「子充」，「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」，義甚明。然人不敢為此解者，以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有愛蓮說也。不知詩意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未嘗拘。自解者拘之，于是不得不以「扶蘇」為小木而以喻不美，以「荷華」喻美，下章則又以「橋松」喻美，以「游龍」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物錯互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」?！缸映洹箍种皇浅孟隆竿棺猪?，不必亦為古之美人。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻，亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。
　　【山有扶蘇二章，章四句?！?br />　　萚兮
萚、兮、萚、兮，風(fēng)、其、吹、女、[評]大見衰颯況。叔兮伯兮，倡，予和本韻。女。比而賦也?！鹣峦?br />萚兮。萚兮。風(fēng)。其。漂。女。叔兮伯兮，倡，予要本韻。女。
　　小序謂「刺忽」，無據(jù)。集傳謂「淫詩」，尤可恨。何玄子曰「女雖善淫，不應(yīng)呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齒頰矣。
　　蘇氏曰：「木槁則其萚懼風(fēng)，風(fēng)至而隕矣。譬如人君不能自立于國，其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮，子茍倡之，予將和女』，蓋有異志矣?！勾苏f可存。愚按，或謂賢者憂國亂被伐而望救于他國，亦可。邶風(fēng)旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。
　　「倡、和」，成語?！赋?、要」，則否，蓋為協(xié)「漂」字耳。觀此當(dāng)信予謂「詩有趁韻」之說矣。
　　【萚兮二章，章四句。】
　　狡童
彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。
彼狡童兮，不。與。我。食。兮。[評]即承不能餐來，無人解此。維子之故，使我不能息本韻。兮。
　　小序謂「刺忽」，呼君為「狡童」，似未安?；蛑^刺祭仲，祭仲此時非童也，前人已辨之。
　　此篇與上篇皆有深于憂時之大意，大抵在鄭之亂朝；其所指何人何事，不可知矣。
　　[二章]「不與我食」，此句難通，蓋以世無人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」，然則賢人豈有以不食祿懟君之理!以不食祿懟君，豈得為賢!且既不食祿，又何必如此憂時困苦，以至寢食俱廢耶嚴(yán)氏不從，以為「共食則可以從容謀事」，亦甚牽強。蓋皆不知詩人之意，隨筆轉(zhuǎn)換，絕不拘泥繩束似后人為文。此即承上章「不能餐」來，「不能餐」，猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食，此章言「不能息」指起居，猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」，以至寢食俱廢之義；其「不與我食」，只順下湊合成文。勿為所瞞，方可謂之善說詩。
　　史載箕子麥秀歌，襲此。
　　【狡童二章，章四句?！?br />　　褰裳
子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人!本韻?？裢褚睬?無韻。下同?！鹳x也。下同。
子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士!本韻?？裢褚睬?
　　舊解皆謂忽、突爭國，國人思大國正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽為世子嗣位，其立也正，國人初不怨之；且年長于突，不得為「童」，又國人不得稱君為「狂童」也。后人以集傳言淫詩之妄也，故多從之。然其實不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公會宋公、衛(wèi)侯。陳侯于袲，伐鄭。十六年，公會宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭，將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽，今乃謂國人怨突篡國而望他國來見正，豈非夢語耶!且「士」字亦說不去?；蛑^「童」指祭仲，尤謬，不辨。又或者仍惑集傳，以為淫詩。按左氏，鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之，豈敢以本國之淫詩贈大國之卿哉!必不然矣。因嘆序說「思見正」，本循韓宣子、子太叔之言而云，而集傳以為淫詩，又不一顧之，皆非也。
　　【褰裳二章，章五句?！?br />　　豐
子之豐兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韻兮。賦也。下同。
子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不將本韻兮。
衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。本韻。
裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。本韻。
　　此女子于歸自之詩。「俟巷」，「俟堂」，男子親迎也。女子在房觀之，悔不能送將也。于是復(fù)自言其登車之時，衣錦衣、錦裳，且有加衣如此?！甘濉⒉?，指送者士昏禮　有送者，不必定是兄弟，即送者之長幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰：「朱子謂『婦人與男子失配，既乃悔之而作』，則是奔也，豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地，既稱『伯』，又稱『叔』，何所私之眾哉」
　　【豐四章：二章章三句，二章章四句?！?br />　　東門之墠
東門之墠，茹藘在阪。其。室。則。邇。其。人。甚。遠(yuǎn)。本韻?！鹋d也。下同。[評]人在室中，何分遠(yuǎn)邇妙義請參。
東門之栗，有踐家室。豈不爾思，子不我即。本韻。
　　此詩自序、傳以來，無不目為淫詩者，吾以為貞詩亦奚不可。男子欲求此女，此女貞潔自守，不肯茍從，故男子有「室邇?nèi)诉h(yuǎn)」之嘆。下章「不我即」者，所以寫其人遠(yuǎn)也。女子貞矣，然則男子雖萌其心而遂止，亦不得為淫矣。
　　「其室則邇，其人甚遠(yuǎn)」，較論語所引「豈不爾思，室是遠(yuǎn)而」所勝為多。彼言「室遠(yuǎn)」，此偏言「室邇」，而以「遠(yuǎn)」字屬人，靈心妙手。又八字中不露一「思」字，乃覺無非思，尤妙?！杆肌棺钟谙抡率悸吨??！缸硬晃壹础?，正釋「人遠(yuǎn)」，又以見人遠(yuǎn)之非果遠(yuǎn)也。
　　【東門之墠二章，章四句?！?br />　　風(fēng)雨
風(fēng)雨凄。凄。[評]晦。雞鳴喈。喈。[評]初號。既見君子，云胡不夷!本韻。○興也。下同。
風(fēng)雨瀟。瀟。[評]晦。雞鳴膠。膠。[評]再號。既見君子，云胡不瘳!本韻。
風(fēng)雨如。晦。[評]黎明。雞鳴不。已。[評]三號。既見君子，云胡不喜!本韻。
　　小序謂「思君子」，此何必言。
　　「喈」為眾聲和；初鳴聲尚微，但覺其眾和耳。再鳴則聲漸高，「膠膠」；同聲高大也。三號以后，天將曉，相續(xù)不已矣；「如晦」，正寫其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其為「如晦」，則「凄凄」、「瀟瀟」時尚晦可知。詩意之妙如此，無人領(lǐng)會，可與語而心賞者，如何如何
　　【風(fēng)雨三章，章四句。】
　　子衿
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音!本韻?！鹳x也。下同。
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來!本韻。
挑兮達(dá)兮，在城闕兮。一日不見，如三月本韻。兮。
　　小序謂「刺學(xué)校廢」，無據(jù)。此疑亦思友之詩。玩「縱我不往」之言，當(dāng)是師之于弟子也。禮云「禮聞來學(xué)，不聞往教」，是也。又禮云「父母在，衣純以青」，故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者，順承上文也。
　　【子衿三章，章四句?！?br />　　　揚之水
揚之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無信人之言，人實女!本韻?！鹋d而比也。下同
揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無信人之言，人實不信!本韻。
　　序謂「閔忽之無忠臣」。曹氏曰：「左傳莊十四年，忽與子儀、子亹皆已死，而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』，不得為『鮮』，然則非閔忽詩明矣?！?br />　　【揚之水二章，章六句?！?br />　　出其東門
出其東門，有女如、云、雖則如云，匪我思存?？c。衣。綦。巾。[評]妙飾。聊樂我員。本韻?！鹳x也。下同。
出其闉阇，有女如荼。雖則如荼，匪我思且?？c衣茹藘，聊可與娛。本韻。
　　小序謂「閔亂」，詩絕無此意，按鄭國春月，士女出游，士人見之，自言無所系思，而室家聊足與娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆謂之淫，罪過罪過，人孰無母、妻、女哉!
　　【出其東門二章，章六句?！?br />　　野有蔓草
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿本韻。兮。興也。下同。
野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。[評]回文之祖。邂逅相遇，與子偕臧本韻。
　　小序謂「思遇時」，絕無意?；蛞詾殄忮速t者作，然則賢其「清揚婉兮」之美耶
　　此似男女及時昏姻之詩。
　　【野有蔓草二章，章六句?！?br />　　溱洧
溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑本韻。兮。女。曰。「觀。乎?！故俊Ｔ??！讣取Ｇ??！??！盖?。往。觀。乎。本韻。洧。之。外。洵。吁。且。樂。!」[評]詩中敘問答，甚奇。此亦士語。維、士、與、女，伊、其、相、謔，贈、之、以、勺、藥、本韻?！鹳x也。下同。
溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎」士曰「既且」。「且往觀乎，洧之外，洵吁且樂!」維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。
　　序謂淫詩，此刺淫詩也。篇中「士、女」字甚多，非士與女所自作明矣。
　　集傳曰「鄭國之俗，三月上巳之辰，采蘭水上以祓除不祥」，此本后漢書薛君注曰：「鄭國之俗，三月上巳，桃花水下之時，于溱、洧兩水之上招魂續(xù)魄，秉蕑草，祓除不祥。」韓詩傳亦云之。按此即所謂「祓禊」，乃起于漢時，后謂之「修禊事」；今以言詩，蓋附會之說也。又「秉蕑」者，禮內(nèi)則「佩帨、蘭」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手執(zhí)也。集傳以「秉蕑」為采蘭，尤誤。蘭生谷中，豈生水中乎!且手中既秉蕑，又秉勺以贈，亦稠迭不合矣。又謂「勺藥，香草也」，亦謬?！干姿帯?，即今牡丹，古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥于宮中，因呼「牡丹」。詳見予庸言錄。其花香，根葉不香，何得混云「香草」乎!又名以「藥」者，其根藥中用此甚廣，故獨擅藥名，即今所謂「白芍」也。漢人醫(yī)方有「白芍」，無牡丹皮；其「丹皮」亦唐后醫(yī)方始見之?；蛟唬荷炙幧评硌?，為婦人要藥，故以贈之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多，蓋古時已然，故詩人所及之焉。
　　歷觀鄭風(fēng)諸詩，其類淫詩者，惟將仲子及此篇而已。將仲子為女謝男之詩，此篇則刺淫者也，皆非淫詩。若以其論，召南之野有死，邶風(fēng)之靜女，墉風(fēng)之桑中，齊風(fēng)之東方之日，亦孰非鄰于淫者，何獨咎鄭也蓋貞、淫間雜，采詩者皆所不廢；第以出諸諷刺之口，其要旨?xì)w于「思無邪」而已。且鄭詩之善者亦未嘗少于他國也。緇衣之好賢，羔裘之美德，尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風(fēng)，出其東門亦類漢廣之義，率皆嚴(yán)氣正性，奚淫之有!特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語，于是堅執(zhí)成見，曲解經(jīng)文，謂之「淫詩」；且謂之「女惑男」。直是失其本心，于以犯大不韙，為名教罪人。此千載以下人人所共惡者，予更何贅焉!特自作序者「固哉」為詩，必欲切合鄭事。夫言詩而有關(guān)國是，疇不愿之，然其如不類何!故予謂漢儒言詩不類，以致宋儒起而叛之，于是肆其邪說，無所忌憚。予固不憾漢儒言詩不類；憾其言詩不類，使后人一折而入于淫耳。予讀鄭風(fēng)諸篇，于漢、宋之儒不能無三嘆焉。然漢儒之誤也猶正，宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實浮于漢儒多矣?；蛟唬鹤蛹葍刹辉S可，何以多無說處此曰：生數(shù)千載以下，必欲妄解數(shù)千載之上之詩，是仍踵漢、宋之余習(xí)，不則且為明之豐坊、何楷也，吾不敢也。故寧甘寡昧，所不得辭。后之人亦可諒予志矣!
　　【溱洧二章，章十二句?！?br />詩經(jīng)通論卷六
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　　　齊
　　雞鳴
雞。既。鳴。矣。[評]寤。虛。朝既盈矣。──匪。雞。則。鳴。蒼。蠅。之。聲。!本韻?！鹳x也。下同。[評]審聽。實。
東。方。明。矣。[評]再寤。虛。朝既昌矣。──匪。東。方。則。明。月。出。之。光。!本韻。[評]諦視。實。
蟲。飛。薨。薨。[評]將曉。甘。與。子。同。夢。──[評]工語。會且歸矣，無、庶、予、子、憎、!本韻。[評]倒字句。
　　序謂「思賢妃，刺哀公」。朱郁儀謂「美乙公之王姬」。偽說謂「衛(wèi)姬勸桓公」。眾說不一，皆無確據(jù)。然則序亦安可從也。
　　此似刺齊侯之詩。嚴(yán)氏謂「上二章大史奏雞鳴，公乃謂『此非雞之鳴，是蒼蠅之聲耳』，以見其荒淫昏亂」，似是。二章仿此。三章，「為語其所昵之辭」，亦可通。舊說皆謂三章為賢妃之辭；「匪雞則鳴」，忽下斷語，又稱君為「子」，皆未安。
　　此詩大指，予從嚴(yán)氏。若夫嚴(yán)氏曰：「舊說以為古之賢妃警其夫，欲令早起，誤以蠅聲為雞聲。蠅以天將明乃飛而有聲，雞未鳴之前無蠅聲也。」此說誤矣。即作賢妃誤以蠅聲為雞聲解，亦可。何也蠅聲夜中雖間有之，今小蠅無聲，惟大者有聲。然亦不必泥。蒼蠅之聲，猶云蟲鳴聲耳。秋夜有蟲鳴；此必夏夜，故云蒼蠅?；蛑^賢妃誤聽，或謂君誤指，皆無不可。乃謂「蠅以天將明乃飛而有聲」，是誤以蚊聲為蠅聲也。蚊則天將明飛而有聲，即下所謂「蟲飛薨薨」是也。自嚴(yán)氏為此說，后人均疑蠅聲在雞鳴后，與下「月光」不一例，于是紛紛鑿解。朱郁儀謂「月」字乃「日」字之誤。季明德以一章為「疑其已遲」，二章為「幸其尚蚤」。何玄子曰：「賢妃謂君毋謂雞聲為蚤，過此以往，不但聞雞聲，將有蒼蠅之聲矣?！挂驀@詩人本謂誤以蠅聲為雞聲，解詩者又誤以蠅聲為蚊聲，真堪捧腹。埤雅，?喜亂飛，似蚊而小，望之如霧。荀子所謂「酰酸而?聚」者也。因雨而生，與蚊實異。說文「秦謂之?，楚謂之蚊」，似未深考。
　　[三章]「會且歸矣」，君謂朝會者且欲歸而治事矣；「無庶予、子憎」謂庶幾無使人憎予與子也。是倒字句法，以見君天明方起，尚留戀于色而為辭也。嚴(yán)氏謂「吾會朝即歸，庶無為吾子所憎也」，鄙而稚。集傳主賢妃言，謂「俟君不出，則將散而歸矣」，并無理。
　　[增]此詩謂賢妃作亦可，即謂賢大夫之妻作亦何不可?？傊?，警其夫欲令早起，故終夜關(guān)心，乍寐乍覺，誤以蠅聲為雞聲，以月光為東方明，真情實境，寫來活現(xiàn)。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可與道耳。庭燎不安于寢，間「夜何其」，亦同此意。乃解詩者不知領(lǐng)會微旨，專在字句紛紛聚辯，使人不見詩之妙，何耶愚謂此詩妙處須于句外求之；如以辭而已，非惟索解為難，且將怪作者矛盾矣。
　　【雞鳴三章，章四句。】
　　還
子之還兮，遭、我、乎峱之間兮。[評]多以我字見姿。并驅(qū)從兩肩兮，揖、我、謂、我、儇本韻。兮。賦也。下同。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。并驅(qū)從兩牡兮，揖我謂我好本韻。兮。
子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。并驅(qū)從兩狼兮，揖我謂我臧本韻。兮。
　　序謂「刺哀公」，無據(jù)。按田獵亦男子所有事，豳風(fēng)之「于貉」、「為裘」，秦風(fēng)之「奉時辰牡」，安在其為「荒」哉!且此無「君、公」字，乃民庶耳，則尤不當(dāng)刺。第詩之贈答處若有矜夸之意，以為見齊俗之尚功利則可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，無乃矮人觀場之見乎!
　　【還三章，章四句。】
　　著
俟我于著、乎而，[評]實。充耳以素、乎而，[評]實。尚之以瓊、華、本韻乎而。賦也。下同。[評]虛。
俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩本韻。乎而。
俟我于堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英本韻。乎而。
　　序謂「刺時不親迎」。按此本言親迎。必欲反之為刺，何居若是，則凡美者皆可為刺矣。又可異者，呂氏祖其「刺不親迎」之說，以為「女至門，始見其俟己」，安見此「著」與「庭」、「堂」為家而非女家乎鄭風(fēng)　豐篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以為女家，又何居況即謂女至家，安知其前不至女家耶
　　此女子于歸見親迎之詩，今不可知其為何人。觀充耳以瓊玉，則亦貴人矣?！腑偂梗嘤?，貴者用之?！溉A」、「瑩」、「英」，取協(xié)韻，以贊其玉之色澤也。毛傳分「瓊?cè)A」、「瓊瑩」、「瓊英」為三種物，已自可笑；而又以瓊?cè)A為「石」，瓊瑩、瓊英為「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤謬。集傳本之，皆以三者為「石似玉」，亦不可解。
　　「著」、「庭」、「堂」，三地。「素」、「青」、「黃」，紞之三色。瓊惟一玉，而以「華」、「瑩」、「英」贊之，虛、實位置如此。
　　【著三章，章三句。】
　　東方之日
東方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韻。兮。興也。下同。
東方之月兮。彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發(fā)本韻。兮。
小序謂「刺衰」，孔氏謂「刺哀公」，偽傳、說謂「刺莊公」，何玄子謂「刺襄公」，說詩者果可以群逞臆見如是乎!
此刺淫之詩，以「日」、「月」為興，作兩章韻頭耳。執(zhí)泥「日」、「月」求解，皆非是。
　　【東方之日二章，章五句?！?br />　　東方未明
東方未明，顛倒衣、裳。本韻。顛之倒之，自公召本韻。之。賦也。
東方未晞，顛倒裳、衣。本韻。倒之顛之，自公令本韻。之。賦也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。本韻?！鸨纫病?br />　　小序謂「刺無節(jié)」，然古人雞鳴而起，雞鳴時正東方未明，可以起矣，并不為蚤，何言「無節(jié)」乎!此泥后世晏起而妄論古，可笑也。末章難詳。
　　【東方未明三章，章四句。】
　　南山
南山崔崔，雄狐綏綏。魯?shù)烙惺?，齊子由歸。既、曰、歸止，[評]刺辭。曷又懷本韻。止比而賦也。下同。
葛屨五兩，冠緌雙止。魯?shù)烙惺?，齊子庸止。既曰庸止，曷又從本韻。止
蓺麻如之何，衡、從其畝。取妻如之何必告父母。本韻。既曰告止，曷又鞠本韻。止
析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何匪媒不得。既曰得止，曷又極本韻。止
　　詩中曰「魯?shù)馈?，曰「齊子」，明是齊襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其為刺辭亦甚顯然。
　　小序謂「刺齊襄公」，只似籠統(tǒng)語。集傳謂「前二章刺齊襄，后二章刺魯桓」，未免割裂，辭意不貴。季明德謂「通篇刺文姜」，然則「雄狐」之說為何何玄子謂「惟首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章『從』字刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，尤鑿。惟嚴(yán)氏謂「通篇刺魯桓」，似得之，蓋謂齊人不當(dāng)以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」。又曰「齊人不敢斥言其君之惡而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。如此，則辭旨?xì)w一而意亦周匝。
　　[二章]「五」，伍通，「參伍」之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。
　　【南山四章，章六句?！?br />　　甫田
無田甫田，維莠驕驕。無思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。本韻?！鸨榷x也。
無田甫田，維莠桀桀。無思遠(yuǎn)人，勞心怛怛。本韻。○比而賦也。
婉兮孌兮，總角丱兮。未幾見兮，突而弁本韻。兮。非比，然未詳。
　　此詩未詳。小序謂「刺襄公」，無據(jù)。大序謂「無禮義而求大功，不修德而求諸侯」云云，集傳且謂「戒時人厭小而務(wù)大，忽近而圖遠(yuǎn)」云云，大抵皆影響之論。而集傳說理，于詩尤遠(yuǎn)，又以末章為比；按未章明是賦，必?zé)o此比體，惟知者可與道耳。何玄子謂「刺魯莊公」，以末章云「婉兮孌兮」，猗嗟亦云「猗嗟孌兮，清揚婉兮」也。按詩多同句，而上二章之辭則全不合。
　　【甫田三章，章四句?！?br />　　盧令
盧令。令。[評]聲。其人美且。仁。通韻?！鹳x也。下同。[評]心。
盧重。環(huán)。[評]形。其人美且。鬈。本韻。[評]形。
盧重。镅。[評]形。其人美且。偲。本韻。[評]形。
　　序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊傳載莊四年，公與齊侯狩于禚。左傳載莊八年，齊侯田于貝丘，見大豕，從者曰：『公子彭生也!』公怒，射之，豕人立而啼。公懼，墜于車，因遂為無知所弒。此足為襄公好田之證?！?br />　　「令令」，即環(huán)、镅之聲?！各堋?，說文「發(fā)好也」?！競啤?，集傳曰「多須之貌。春秋傳所謂『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，則此說是。
　　【盧令三章，章二句?！?br />　　敝笱
敝笱在梁，其魚魴。齊子歸止，其從如。云。本韻。○比而賦也。下同。
敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如。雨。本韻。[評]承云。
敝笱在梁，其魚唯唯。[評]變。齊子歸止，其從如。水。本韻。[評]承雨。
　　此指文姜詩?！笟w」，指于歸；「從」，指從嫁，自順。集傳以文姜如齊多在莊公之世，故以為刺莊公，非也。因以「歸」為歸寧，既牽強，而不能防閑其母之罪，孰若不能防閑其妻之罪為尤重耶!
　　[一章、二章]「魴」、「魴鱮」總連「魴」字，蓋魴為魚之絕美，陳風(fēng)曰「豈其食魚，必河之魴」，是也?！浮古c「鱮」取換韻腳耳，不必泥。
　　[三章]「唯唯」，毛傳謂「出入不制」，雖非「唯」字正義，然于詩旨則合，姑從之。鄭氏謂「行相隨順之貌」，若是，則為心下「從」者。夫詩意本取敝笱不能制魚況魯桓不能制妻，乃況從者，何耶不可從。
　　「魚」，陰類，故比文姜?！冈啤埂ⅰ赣辍?、「水」，亦皆陰氣，故比從者。
　　【敝笱三章，章四句?！?br />　　載驅(qū)
載驅(qū)薄薄，簟茀、朱鞹。魯?shù)烙惺?，齊子發(fā)夕。本韻?！鹳x也。下同。
四驪濟(jì)濟(jì)，垂轡沵沵。魯?shù)烙惺?，齊子豈。弟。本韻。[評]意。
汶水湯湯，行人彭彭。魯?shù)烙惺?，齊子翔。本韻。
汶水滔滔，行人儦儦。魯?shù)烙惺?，齊子游敖。本韻。
　　小序謂「刺齊襄」，因以前二章上句指襄公。集傳皆以為指文姜，意亦貫。
　　【載驅(qū)四章，章四句?！?br />　　猗嗟
猗嗟昌兮，頎而長兮。抑、若、揚、兮，[評]摹神。美、目、揚、兮；巧趨蹌兮；射。則。臧。本韻。兮。賦也。下同。[評]先虛言射。
猗嗟名兮，美、目、清兮。儀既成兮；終。日。射。侯。不。出。正。兮。；[評]此言射而中。展我甥本韻。兮。
猗嗟孌兮，清、揚、婉兮。舞則選兮；射。則。貫。兮。四。矢。反。兮。；以。御。亂。本韻。兮。[評]此言射而貫，貫必有力，故言御亂。
　　小序謂「刺莊公」，是。
　　何玄子曰：「春秋莊四年冬『公及齊人狩于禚』，此詩疑即狩禚事，蓋公朝齊而因以狩也。古者諸侯相朝則有賓射，故所言者皆賓射之禮。又詩曰『展我甥兮』，自是莊公初至齊而人驟見之之語?！勾苏f似有理。
　　[二章]「巧趨蹌兮」，何玄子曰：「蓋升階、降階、就位、復(fù)位之時?！?br />　　[三章]何玄子曰：「『貫』，貫布也。禮，射布侯中必貫，始釋算。鄉(xiāng)射禮云『不貫不釋』，是也?！悍础徽?，反其矢于受矢之處，即楅是也?！勾笮蛟弧阜蛉饲f公為齊侯之子焉」，蓋本公、谷二傳為說。春秋「子同生」，谷梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人譖于齊侯，『公曰：「同非吾子，齊侯之子也!」』」按此事曖昧，序據(jù)以說詩，謬。鄭氏于「展我甥兮」之下云「展，誠也，言誠者，拒時人言齊侯之子」，又本序說。然詩人未必果有此意也。后之解詩者，不信序說，則不用可也。集傳既用序說，又為之辨誣，尤可笑。
　　集傳于「美目揚兮」釋曰「揚，目之動也」，于「清揚婉兮」又曰「揚，眉之美也」，何居
　　三章皆言射，極有條理，而敘法錯綜入妙。
　　【猗嗟三章，章六句?！?br />　　　　魏