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正文


第2部分


待軒詩記 作者：



	

	
　序刺魯莊公也【續(xù)序齊人傷魯莊公有威儀技藝而不能防閑其母失人子之道　莊公名同桓公子春秋莊四年冬公及齊人狩于郜公羊傳公曷爲(wèi)與微者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讎狩也谷梁傳齊人者齊侯也其曰人何也卑公之?dāng)乘员肮埠螤?wèi)卑公也不復(fù)讐而怨不釋刺釋怨也此詩卽狩郜時事郜音告左氏作禚齊地名】
　　猗嗟昌兮頎【音祈又與懇同】而長兮抑若揚兮美目揚兮巧趨蹌【音鏘七羊反】兮射則臧兮【賦也猗嗟嘆聲贊美莊公而以猗嗟發(fā)端便寓感慨昌日光也言公之光彩如日之暎射也人若委瑣便無儀可觀故先言其體貌集韻頎頭佳貌長以身言若猶而也揚以容止言抑若揚謂卑遜而發(fā)揚也人心慧則日多彩美日揚謂日之光彩射人趨疾行也行動曰蹌玩巧字非徒本質(zhì)令善亦工染作葢升階降階就位復(fù)位之時揖遜有度也射賓射諸侯相朝則射謂之賓射臧善也虛贊其美下所云不出正射則貫?zāi)瞬刂畬嵲娧郧f公威儀技藝之美無一欠闕所不足者葢有在矣晉樂廣云凡論人必先言其所長則所短不言自見　人之美惡以目爲(wèi)主故篇中疊言美目】
　　猗嗟名兮美目清兮儀旣成兮終日射【食亦反】侯不出正【音征】兮展我甥兮【楊用修曰名玉篇引此篇作額眉目之間也清言精神不昏昧儀威儀成猶備也應(yīng)接愈繁儀文愈宻到終事而猶無違謂之成終日言其久侯射布也正爲(wèi)侯之的畫布曰正棲皮曰鵠正鵠鳥之防黠者射之難中以中爲(wèi)俊故畫之于侯不出正者發(fā)必中的也姊妹之子曰甥展誠也是誠我之甥也葢嗤?之語按春秋桓六年九月丁卯子同生卽莊公也谷梁傳疑故志之注謂莊公母淫于齊襄疑非公之子也桓十八年公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公羊傳夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒拉干而段之葢姜之通于襄發(fā)覺于十八年而其事非一日矣公謂齊侯之子葢實有所見也詩人曰展我甥有二義若曰斯人也真吾之甥而人以爲(wèi)齊侯之子也又不以我爲(wèi)讐而舅氏事我真我之甥也若親若愛似狎似侮嘻笑之言甚于怒罵矣】
　　猗嗟孌【音戀】兮清揚婉【音怨】兮舞則選【去聲】兮射則貫【音慣】兮四矢反【孚絢反】兮以御【上聲】亂兮【孌順也射禮告成賓主懽洽情意藹然可親如此清?總上美目清美目揚言之婉者和順之意婉然于眉目間也舞非樂舞古人酒酣嘗起舞以相屬選謂高于倫等貫謂力能中革四矢象有事于四方反復(fù)也每射四矢皆復(fù)故處也始云射則臧槩言其射之善次章末章乃詳言之不出正言其中射則貫言其力四矢反言其巧以此貫革之能復(fù)中之巧足以御亂而不尋諸仇讐徒逞其傈防亦足丑矣數(shù)則字亦是微詞此詩句句稱美句句有不滿之意　謝君直曰通章言魯莊威儀技藝之美而以猗嗟發(fā)端一章射則臧言技則善矣德未可知也可惜也二章展我甥言莊公齊國之甥人乃以爲(wèi)齊侯之子可惜也三章以御亂言射可御亂文姜淫亂而無禮以御之尤可惜也　南山載驅(qū)刺齊襄敝笱刺文姜猗嗟刺魯莊四詩篇次自應(yīng)聨屬中間何得開以甫田盧令固知詩多錯簡此其最易見者　按魯桓拉脅之禍莊年十三亦非童穉無知時也禚之狩則年十七矣詩稱其射不出正亦非孱弱不克自立者乃抑揚趨蹌以俟讐人之顔色何爲(wèi)者無知之難齊國內(nèi)亂乘釁而動亦未爲(wèi)伐防也乃復(fù)擁戴子紏以延讐人之作防其戎路而不惜長勺之戰(zhàn)曹劌亦可與謀者枕戈待旦不忘襄之殺而父豈不可以一戰(zhàn)而終其身不以金仆姑相加遺何也至于觀社納幣丹楹刻桷百方以媚讐人之女此時姜氏之薨已四年莊父年已三十六矣縱有婚姻之約獨不可以亂命拒之乎而急急焉欣欣焉若舍斯人將終身無婦者序謂莊公不能以禮防閑其母不知莊之罪全在忘親事讐蒙面納婦曽不如豕之人立而啼也　或謂趙氏制其仆從之說可行乎曰不能也昔崔仲鳬曰桓公死季友之祥慶父之才皆可君魯也齊襄立莊以示德莊公借舅以自固文姜挾宗國以愚其子箝其下彼邪淫之迷不惜其夫之弒何有于其子之廢故狩禚圍郕伐衞歸俘待齊女之長主王姬之昏仆仆焉甘役于齊葢襄公之威重矣文姜之術(shù)狡矣尚何仆從之制乎陳大士曰是惟斷之以義而裁其恩彼可爲(wèi)母也者吾得而母之彼不自以爲(wèi)母也者吾不得而母之名正而后姜氏與齊襄俱內(nèi)自慚而不敢挾名以責(zé)實此亦制之之大權(quán)也附録】

　　待軒詩記卷二
<經(jīng)部,詩類,待軒詩記>
　　欽定四庫全書
　　待軒詩記卷三
　　明　張次仲　撰
　　國風(fēng)
　　魏【虞夏所都地在冀州鄭譜但云周以封同姓不知何人后為晉獻(xiàn)公所滅今山西平陽府解州等地劉公瑾謂先儒以魏為文王畢公髙之后水經(jīng)注故魏國城南去大河可三十里北去首山十余里　蘇子由曰魏地入晉久矣其詩疑皆為晉而作故列于唐風(fēng)之前　郝仲興曰五覇晉繼齊魏為晉滅故先魏而后晉】
　　葛屨
　　序刺褊也【魯申公曰魏之內(nèi)子儉不中禮媵者怨之作此　上無寛大之政則下有褊急之俗禮新昬者期不使而婦之在家亦三月不執(zhí)婦功此詩蓋妾媵怨其內(nèi)子之褊急而作也】
　　糾【音九】糾葛屨可以履霜摻【尖織二音】摻女手可以縫裳要【音腰】之襋【音棘】之好人服【蒲北反】之好人提【音題】提宛然左辟【音避】佩其象揥【音熾又音替】維是褊心是以為刺【興也魏之褊急不止一人人之褊急不止一事舉一事以見其人舉一人以見其余此詩防也此詩向作二章今味詩言宜為一章　糾三合繩也糾糾纒擾之意夏葛屨冬皮屨葛屨非履霜之物今葛屨既敝復(fù)以繩糾纒之而謂可以履霜摻摻猶纎纎也婦未廟見曰女裳男子之下服娶婦三月然后執(zhí)婦功女非縫裳之人而謂可以縫裳一則時已過而欲用之一則時未及而預(yù)使之此即儉不中禮序所謂褊也要裳防襋衣領(lǐng)裳統(tǒng)于要衣統(tǒng)于襋此句即從上縫裳來好人謂內(nèi)子服服此要襋也提提安舒貌宛委曲貌讓而辟者必左古以右為尊也揥所以摘髪以象為之謂之象揥婦人之雜佩不一今所佩惟象揥亦簡樸無華之意詩言此好人進止非不安舒遜讓非不有節(jié)服飾非不雅素維是心體褊急不能容人是以妾媵刺之玩夫子録此非徒為婦人立閨戒也聲音笑貌不可以為恭儉項羽見人有疾喣喣撫摩人有功當(dāng)賞印刓不與漢髙輕士謾罵士之有竒謀異計者輒歸之固知尊賢下士全在中心之好不在區(qū)區(qū)形跡間也】
　　汾沮洳
　　序刺儉也【續(xù)序其君儉以能勤刺不得禮也】
　　彼汾【音焚】沮【去聲】洳【音孺】言采其莫【音慕】彼其【音記】之子美無度美無度殊異乎公路【賦也汾水名出太原晉陽山西南入河沮洳水浸處下濕之地莫菜名可以為羮無度言不可尺寸量也公路掌公之路車者愚玩記言素富貴行乎富貴王謝家子弟固不宜擊瑚服火浣作富貴驕人態(tài)度然襟捉肘見亦非冠裳氣象故詩言若此人者美則美矣其儉嗇褊急之態(tài)殊不似貴人故曰刺儉　陳弓父曰采蘋采蘩皆君卿家佳事而此獨以為刺者何也昔公儀子相魯抜園葵去織婦曰卿大夫而與民爭利難乎其為下矣故國奢示之以儉國儉示之以禮采莫采桑貧民勤儉之事居官之禮不宜若此故曰殊異殊異者猶言甚異也　詩以河汾為言者魏域南枕河曲北枕汾水故也】
　　彼汾一方言采其桑彼其之子美如英【葉央】美如英殊異乎公行【音杭　草木之華曰英如英言形容華美如英之可愛公行公車行列也晉語趙文子冠名武朔之子見欒武子武子曰美哉昔吾逮事莊主莊朔之謚也事之故稱主華則榮矣實則不知請務(wù)實乎韋注云華者有色貌也此如英如玉之一證】
　　彼汾一曲言采其藚【音續(xù)】彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族【藚如續(xù)斷寸寸有節(jié)非澤瀉也如玉言質(zhì)性溫潤如玉之可寳公路與公行一也以其主君路車謂之公路主君兵車之行列謂之公行主君同姓昭穆謂之公族公族以適子為之公行以庶子為之公路小于公行公行小于公族詩以為先后之序何黃如曰晉之親族太盛其后三卿卒以分晉詩人倘亦有慨于中故于公路公行公族之官深致不滿之意與　莫以療饑桑為衣藚以治疫詩取協(xié)韻意實不在此　朱康流曰美一二人以刺眾人也采莫采桑采藚以物之可采興人之可取也無度言徳之廣大如英言徳之華美如玉言徳之貴重于公路公行公族之中獨為殊異則凡為公路公行公族者其纎悉而不廣大固陋而不華美猥瑣而不貴重可知已言公路公行公族者世家之子風(fēng)氣攸系詩人于此覘盛衰焉按此與詩言亦合故附録之趙士防曰末句言無貴介氣習(xí)亦無不可　鄒肇敏曰按左傳宣公二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族無掌公族之官及成公即位乃宦卿之適子以為公族掌公族大夫余子為公行掌公戎行趙盾請以括為公族公許之而盾為旄車之族旄車之族即所謂公路公行也趙盾方秉國成豈必躬掌其職訃為此者必其子趙朔矣朔以魯宣十二年罹下宮之難而武朔之子方且畜于公宮則公路公行不知誰代為之其后嬰盾之弟通于莊姬朔妻同括放嬰于齊莊姬譖同括而晉景遂尸同括則公族大夫又不知誰代為之迄悼公新立欒伯請公族大夫公曰荀家惇惠荀禬文敏黡也果敢無忌鎮(zhèn)靜使茲四人者為之此詩所刺非此四人明矣意者其刺括朔之徒乎何言其刺朔與括也當(dāng)屠岸賈治靈公之賊請誅其子徧告諸將惟韓厥嘗畜于趙氏婉辭解之而諸將無異議賈蓋有所侮而動也侮朔之無能為也直以為后世尚主之流耳婁嬰與莊姬通罪固當(dāng)討然同括不請于君而擅放之豈得為無罪觀邲之役與救鄭之役二人勇而銳于戰(zhàn)幾再敗晉師斯不亦?庸豎子哉何以堪公族之任愚意詩人即未必刺朔與括即以為刺朔與括亦無不可蓋成公初設(shè)此官而諸人不稱其職故譏之也若儉不中禮之說則意其為魏詩而文致之耳夫君既儉以勤矣人可刺乎詩明言公路公行公族而以為刺其君此何說也　楊用修曰王字古篆三畫均勻為王二畫近上為王即玉字王加二曲于旁為□音栗治玉之工周禮玉人是也自篆改為以其與帝王之王字相近故加一點為玉以別之后人遂不識玉字矣】
　　園有桃
　　序刺時也【朝用非人以亂國是君子憂之故作詩而啟人之深思也】
　　園有桃其實之殽【音爻】心之憂矣我歌且謠【音爻】不知我者謂我士也驕彼人是哉【葉資】子曰何其【音基】心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思
　　園有棘其實之食心之憂矣聊以行國不知我者謂我士也罔極彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思【興而比也草木之果曰實家語果實有六桃為最下大曰棗小曰棘棘酸棗也此皆果之賤者肉帶骨曰殽五谷曰食其實之殽其實之食以其實為殽以其實為食也桃可為殽乎棗可為食乎疑之也怪之也此以賤果充籩豆喻以賤士備官職即所云彼人蓋曲學(xué)阿世之流故國人莫知其非也曲合樂曰歌徒歌曰謠憤懣不平故歌謠坐臥不寧故行國見其歌謠則以為縱肆見其倀悵獨行不知何往不知何事則以為罔極按驕字防極字俱從士字看出不過一介士耳身在事防之外好為譏彈職無官守之寄不知避忌得不目為驕得不目為罔極乎既謂我驕既謂我罔極則彼殆是耶子果以為何如彼謂在位者子謂不知我者重言心憂重言誰知而總歸于勿思思之一字乃此詩結(jié)穴處謝君直曰使忠臣義士之心畧見知于人通國上下不羣吠而痛惡之思其所憂者何説今之當(dāng)行者何事魏侯聞而急為扶危持顛之謀晉豈能驟滅其國防　此詩當(dāng)與黍離參看黍離吊已亡之國故其詞直此詩吊將亡之國故其詞曲】
　　陟岵
　　序孝子行役思念父母也
　　陟彼岵【上聲】兮瞻望父【上聲】兮父曰嗟【讀】予子行役夙夜無已上慎旃哉猶來無止【賦也爾雅多草木岵無草木峐毛?山無草木曰岵有草木曰屺二説未知孰是登山以望望而不見因記憶其臨行教戒之語以當(dāng)涂中晤言上猶尚也旃之也見獲于敵為止追憶我父之訓(xùn)曰予子從軍行役之時早起夜寐無得止息此際更無他法惟有謹(jǐn)慎猶可望其歸來而不為敵所獲也他日家庭聚首全在逆旅珍重庸可忽諸　一説此孝子思親想其念己私祝之語想其念已存諸心者益切想其祝語則保其身者益至真可謂孝矣】
　　陟彼屺兮瞻望母【葉米】兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄【棄石經(jīng)作棄　兄不行而弟行故云季無寐言不可鼾睡棄所謂棄其前功也】
　　陟彼岡兮瞻望兄【葉荒】兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【舉里切】上慎旃哉猶來無死【山脊曰岡偕俱也謂與行役者俱毋失伍也無死教其避禍害無致死地也　陟岵陟屺陟岡隨處思念雖云人情亦其至性然也三章通説上慎見父兄之所以勉其子弟與子弟之所以念其父兄只在一個敬謹(jǐn)　朱克升曰讀陟岵而魏之所以役其民者可知讀碩防而魏之所以賦其民者可知】
　　十畝之閑
　　序刺時也【賢者思?xì)w農(nóng)圃則其時可知故曰刺時】
　　十【畆石經(jīng)作】之閑【音奸從月俗從日非】兮桑者閑閑【毛鄭俱從月】兮行與子還【音旋】兮【賦也十畝猶云一丘一壑之意桑者即老農(nóng)老圃之類防閑之閑當(dāng)從木閑暇之閑宜從月此當(dāng)依釋文作閑閑言往來自適也子指桑者賢者不樂于仕見桑者黜陟不知理亂不聞閑閑自適欲歸隠而與之還往也味行字雖未遽然歸隠胸中神往已不可挽矣　卓去病曰人生惟閑難得杖藜看犢較雨論晴何等閑適魏國賢人不忘桑園之樂可見當(dāng)時風(fēng)政尚佳后世戈矛加于鷗鳥征徭及于雞犬并野亦不可居矣】
　　十之外【五墜反】兮桑者泄泄【泄泄石經(jīng)作泄泄音異】兮行與子逝兮【十之外隣圃也毛?泄泄多人之貌或相與盤旋或相來往閑暇無事也逝長往不返之謂　板之詩以泄泄為戒此以泄泄為樂在朝在野不同也　禮記注徑一步長一百步為一折而方之則東西南北各十步至秦孝公始制三百四十步為故程子云古者百步止當(dāng)今之四十一步今之百當(dāng)古之二百五十也】
　　伐檀
　　序刺貪也
　　坎坎伐檀兮寘【音置】之河之干兮河水清且漣【音連】猗【音伊】不稼不穡胡取禾三百廛兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣【音?】貆【音喧】兮彼君子兮不素餐【七宣反】兮【比而賦也坎坎是摹擬攻苦意象檀木堅韌可以為車寘猶放置之置干厓也河水濁而在干者稍清風(fēng)行水成文曰漣猗猶兮也車以行陸河干清漣非用車之地喻君子不遇時也此旁觀之詞若伐檀君子方且陶陶不改其樂豈有較量之心者哉種之曰稼斂之曰穡嘉谷曰禾一夫之居曰防謂田百也冬獵曰狩宵田曰獵貉子曰貆兩胡字驚詫之詞責(zé)在位貪鄙無功受祿侈靡也君子指伐檀之人熟食曰餐無功食祿曰素餐君子固窮不肯冒祿故嘆美之以刺在位者之貪也　河水性濁左傳俟河之清人夀幾何此詩三復(fù)河清有冀望感慨之意言舉世混濁無日澄清彼河干之檀不知何年而為大車之載也此詩人涕淚之語　李愚公曰天下之素餐者不盡小人也正惟冒君子之稱而貌假廉貞中藏污垢者偏能名利兼收故詩人三致詠曰彼君子兮意固逺矣又曰素餐不必言仕而茍祿人生天地間無益于世即巖處家食誰非素餐故西山之薇未可遽食而空谷之芻亦難虛受也】
　　坎坎伐輻【音福葉逼】兮寘之河之側(cè)兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮【伐輻伐檀以為輻也輻車輪中之直木水平則流直十萬曰億三百億禾秉之?dāng)?shù)獸三嵗曰特】
　　坎坎伐輪兮寘之河之漘【音唇】兮河水清且淪【音倫】猗不稼不穡胡取禾三百囷【俱倫反】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉【音純】兮彼君子兮不素飱【音孫】兮【輪車輪也説文無輻曰輇有輻曰輪漘者岸下水波灑蕩齧入若唇也干水所停處側(cè)在水邊漘又稍逺于側(cè)立言之序也淪小風(fēng)遇水成文環(huán)轉(zhuǎn)如輪也倉之圜者為囷鶉防屬夕食曰飱字林水澆飯曰飱】
　　碩防
　　序刺重斂也
　　碩防碩防無食我黍三嵗貫【音慣】女【音汝下同】莫我肯顧【葉古】逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所【比而賦也碩防非鼫防也古人作詩各言其方物陸元恪云河?xùn)|有大防能人立交前兩足于頭上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中名碩防按人立具人狀貌交足頭上頭足倒置之象跳舞善鳴脅肩諂笑之象走入樹空依倚豪強之象此貪吏之化身也無食我黍疾其稅斂之多家語黍者五谷之長祭先王以為上盛故言黍周禮三年大比民數(shù)改定版籍聽民之遷徙故云三嵗也釋詁貫事也始以國家多故暫重其賦今三嵗事女矣習(xí)為常法非我力所能任而莫肯顧惜勢不得不投奔他國矣逝往也往于他國也將者未然而意料之之語樂土賦斂少寛之處重言樂土渴想欣慕之詞爰于也所處所也得我所謂得其安處之地】
　　碩防碩防無食我麥三歳貫女莫我肯徳逝將去女【鼠女為一韻麥徳國直為一韻】適彼樂國樂國樂國爰得我直【首言黍繼言麥麥者接續(xù)之谷夏時舊谷已絶新谷未登民于比時乏食而麥最先熟故以為重徳惠也莫我肯徳莫肯施惠于我也直伸也受抑于此而求伸于彼也】
　　碩防碩防無食我苗三嵗貫女莫我肯勞逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號【音豪　食黍不足而食麥?zhǔn)雏湶蛔愣趁缑缯吆谭綐涠葱闶持劣诖藙t無可食矣顧存諸心徳施諸政勞發(fā)諸言至慰人以言而猶不肯?毒極矣國外曰郊由郊以入其國也永號長呼也誰之永號向誰而永號乎始曰爰得我所爰得我直猶有再生之望終曰誰之永號則終于無所控訴矣張氏謂誰之永號當(dāng)誰復(fù)永號于爾土乎百年聚廬何樂輕去其國今民情如此國安得而不亡哉　明主寧去吏勿去民暗主寧去民勿去吏吏去猶可選民去不復(fù)聚編碩防于魏末此并于晉之由也　呂氏春秋寗戚飯牛居車下望桓公而悲擊牛角疾歌髙誘注以為歌碩防　詳讀魏詩大都居髙者庸懦為民牧者貪殘以致民思轉(zhuǎn)徙士懷行遯遂亡其國后儒因首章有刺褊之序遂謂魏君儉嗇不能用其民承訛襲甚不自知其謬亦詩之一厄也然鄭譜言魏為舜禹所都帝王儉約之化于時猶存而葛屨等詩諸序一則刺褊一則刺儉迨其后乃復(fù)有貪殘之刺者何耶莊子云始乎治者常卒乎亂作法于良其流必弊況儉嗇過甚則筭錙銖筭錙銖則峻箕斂情勢所至理有固然詩人以碩防殿魏風(fēng)殆亦謂葛屨之應(yīng)耶】
　　唐【唐者帝堯之舊都成王以封母弟叔虞謂之唐侯在河汾東北而都翼南有晉水其子夑父改為晉侯唐以堯得名晉以水得名其地一也后徙曲沃又徙綘叔虞所都在今太原府曲沃綘在今平陽府俱山西采風(fēng)者不謂之晉而謂之唐蓋仍其始封之舊耳】
　　蟋蟀
　　序刺晉僖公也【僖公好樂而荒故作詩以刺之不敢直告其君托為同儕相語之詞所謂言之者無罪聞之者足以戒也玩其辭志皆圣人憂勤惕勵儉約自守之意蓋其民俗猶有唐之遺風(fēng)故孔叢子載孔子曰吾于蟋蟀見陶唐儉徳之大也孔疏比實晉也而屬之唐故序每篇加晉字　僖公名司徒靖侯宜曰子】
　　蟋蟀在堂嵗聿其莫【音暮】今我不樂【音洛】日月其除【直慮反】無已大【音太】康職思其居【葉據(jù)】好【去聲】樂無荒良士瞿瞿【音句賦也蟋蟀蟲名似蝗而小色黑光澤如漆有角翅或謂之促織在堂九月時也聿遂也遂者從始向末之詞九月雖未為暮亦遂至于暮矣終嵗勤動無可少閑嵗晚不樂日月人舎我而去不得復(fù)閑矣除去也已既然之詞太康安樂之極也凡人之情憚其拘者或失于縱廣其儉者或流于侈故疾未已新疾又生故以太康無荒成之職專也小雅職競由人大雅職涼善背即此職字居謂現(xiàn)在所居之位思之專則夫政之所當(dāng)為與夫患之所當(dāng)防者可以次而理矣流連忘返謂之荒瞿瞿鳥前而啄卻而顧之貌思居則為之計長久故瞿瞿連稱良士者人當(dāng)以良士為法也】
　　蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁【力制反】無已大康職思其外【五墜反】好樂無荒良士蹶蹶【俱衛(wèi)反　逝往邁行也外謂事有出于思慮之外者蹶蹶動而敏于事也思外則為之廣綢繆故蹶蹶】
　　蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆【音偷他侯反】無已大康職思其憂好樂無荒良士休休【役車車中方箱可収禾稼役車休農(nóng)工畢而無事也毛傳慆過也憂即其居其外之事有變故而可憂者休休安閑之意思憂則為之屏嗜欲故休也】
　　山有樞
　　序刺晉昭公也【桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故為同儕告語之詞以使之悟非相勸為樂也　昭公名伯文侯仇之子穆侯費王之孫】
　　山有樞【音區(qū)又葉邱】隰有榆【音俞又葉由】子有衣裳弗曳【音裔從申從丿俗加防誤】弗婁【葉閭又讀作樓】子有車馬弗馳弗驅(qū)【如字又葉求】宛其死矣他人是愉【如字又葉偷　興而比也樞刺如柘葉如榆可以為茹榆白榆也粉可御饑材可為轂詩人因有衣裳車馬之詠故即樞榆以起興曳即棄甲曳兵之曳謂服之而下垂?jié)h文帝紀(jì)后宮衣不曳地衣長則曳之于地婁系也收斂也蓋系以紳帶使其斂束也馳驅(qū)解見鄘風(fēng)載馳言有國不能治猶之有物不能用不亡何待宛其死矣猶言忽然而死則為他人所樂愉樂也】
　　山有栲【音考又音□】隰有杻【音紐】子有廷內(nèi)弗灑弗?！救~叟】子有鐘鼓弗鼓弗考【葉□】宛其死矣他人是保【補茍反　栲似樗而葉小白生于山名山樗以不材而夀杻檍也似杏而白可為弓弩宮中多樹之取億萬之意此章以栲杻?nèi)∨d豈以栲全天年杻號萬嵗有長守之義耶灑?？制鋲m起先以水灑地而埽之鼓動考擊也保據(jù)而守之也】
　　山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室【漆可成琴瑟栗可供籩豆故以興酒食鼓瑟之事天子食日舉樂諸侯無故不釋懸故以酒食鼓瑟相因而言人而無事則長日難度飲酒作樂則愈長愈好故曰永日且字可味有姑勿掛念且及時行樂之意　羅瑞良云登歌惟王備琴瑟諸侯則有瑟而無琴故曰何不日鼓瑟也　通詩興意俱在有字有衣裳等物而不用辟如山木之不采終亦腐敗摧毀歸于無用而已他人入室一榱一椽俱非吾有矣呂祿棄軍其姑呂嬃悉出珠玉寳器散堂下曰無為他人有也即此詩意　何黃如曰肯言衣裳車馬是身中物次言庭內(nèi)鐘鼓是家中物至末章則身家俱不暇念惟偷取日前之樂意愈悲詞愈切矣　胡休復(fù)曰是時昭公若朝生之菌夕而即落以甚愚之主至急之勢百務(wù)頽廢不舉之時而欲告以保身寧家之道則其説也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪待亡不如快樂永日所以發(fā)其傷心之痛而振其欲死之氣語苦而意迫矣　輔漢卿曰晉昭非有大無道之事以自絶于民也特以微弱不振日就萎薾以是知君人者不必淫刑酷罰厚賦重斂足失民心茍威靈氣焰不足以震動鼓舞則必至奄奄而盡蓋天下之大人心之眾非柔懦不振者所能控御也】
　　揚之水
　　序刺晉昭公也【穆侯以條之役生太子命之曰仇后以千之戰(zhàn)生子命之曰成師師服曰嘉耦曰妃怨耦曰仇今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎穆侯卒太子仇立是為文侯文侯三十五年卒子昭公伯立徙翼而封成師于曲沃是為桓叔桓叔時年五十八好徳晉國之眾附之昭公七年晉大夫潘父弒昭公迎桓叔晉人攻桓叔敗還曲沃晉人立昭公子孝侯平誅潘父此詩因沃有簒宗之謀潘叔隂主之將為內(nèi)應(yīng)而昭公不知故為微詞以泄其事欲公早為之備也　鄒肇敏曰成師擅國十有五年其子莊伯鱓亦十有五年而武公偁以即位之三十七年滅晉賂王請命凡六十七年之間曲沃閱君者三而晉則自昭侯孝侯鄂侯哀侯小子侯及哀侯之弟緡凡六君成師弒其一鱓弒其一偁弒其三積漸固非一日猶必假寵于王靈彼翼之屢廢民心蓋猶未忘故晉也其叛而歸沃寧不實繁有徒顧何肯作為詩章以泄其事夫亦翼之謀臣設(shè)為國人相語以悚翼侯使早為之備所謂言者無罪聞?wù)咦阋越湔韵赂娓娑?br />　　揚之水白石鑿【音作】鑿素衣朱襮【音博】從子于沃【葉惡】既見君子云何不樂【音洛　比也?水飄蕩喻昭公白石剛勁喻桓叔鑿鐵器之穿木者石之廉利似之素求祭服之里衣以素絲為之朱襮衣領(lǐng)以赤色為之皆諸侯之服子指叛者如潘叔之徒于往也沃曲沃君子謂桓叔既見者未見而豫擬見后之情事詩謂子欲奉此服于桓叔我從子往沃以見之則可圖非望之福何不樂之有　地理志河?xùn)|聞喜縣故曲沃地今屬解州】
　　揚之水白石皓皓素衣朱繡【葉嘯】從子于鵠【音斛葉靠】既見君子云何其憂【葉要　皓皓水緑而石白五色備謂之繡鵠曲沃之邑云何其憂謂可免不測之禍】揚之水白石粼【音隣】粼我聞有命【彌并切】不敢以告人【粼粼水落而石見比桓叔之謀已定如司馬昭之心路人皆知之謀自上出謂命是桓叔命其徒以舉事不敢告人乃所以深告昭公也云何不樂誅叛黨之心不敢告人懼禍機之及　李氏曰古者不軌之臣欲行其志必先施小恵以收眾心然后民翕然從之田氏之于齊亦猶是也故召公子陽生于魯國人皆知其已至而不言斯所謂我聞有命不敢以告人也　凌蒙初曰既云不敢告人乃明見之篇什何等密謀直同兒戯蓋陽若為沃隂實聳晉猶廝養(yǎng)卒所謂名雖求趙王實欲燕殺之也此詩人之機巧似溫太真之于王敦其深心似狄梁公之于武后不避嫌疑志在謀國】
　　椒聊
　　序刺晉昭公也【續(xù)序君子見曲沃之盛強知其子孫將有晉國焉　嚴(yán)坦叔曰此詩言桓叔之強而不及昭公其意則憂昭公之弱而非主桓叔言在此而意在彼也若曰桓叔日強昭公其危哉左傳晉封桓叔于曲沃師服曰吾聞國家之立也本大末小是以能固今晉甸侯也而建國本既弱矣】
　　【其能久乎昭公不用卒為曲沃所滅此詩殆師服所賦】
　　椒聊之實蕃衍盈升彼其【音記下同】之子碩大無朋椒聊且【音苴下同】逺條且【興而比也椒聊二木名椒性芬香而氣好下聊朹之髙者狀如梅樹椒氣下達(dá)桓叔之植黨似之聊樹上亢桓叔之偪上似之蕃茂也水溢曰衍謂其體氣饒洽也盈滿也龠十為合合十為升之子謂桓叔為昭公告故稱桓叔為彼碩大言志不在小無朋言莫與人為比必不能卑屈奉事而和好無間末復(fù)詠嘆之曰此椒也聊也枝葉愈多勢必至滿地椒聊猶晉人趨沃日眾不至盡化為曲沃之人不止是不可不備也且嘆詞椒聊且逺條且紆徐吟詠多少感慨　國防木實繁者傷其心大其都者危其國尊其臣者卑其主沃有逺條而晉之本實先撥矣剪桐之封其能久乎】
　　椒聊之實蕃衍盈匊彼其之子碩大且篤椒聊且逺條且【古量二升曰匊匊大于升一曰兩手為匊兩匊為升篤厚也言根深蒂固　輔漢卿曰揚之水椒聊二詩似述民情之棄舊君而樂桓叔也圣人曷取焉夫民防常懷懷于有仁上之無道而責(zé)民之棄我不可也故録此二詩以見民心無常而在上者不可不強于自治】
　　綢繆
　　序刺晉亂也【國亂民離防姻過時詩人序述其事所以諷在上者宜有以安集之也】
　　綢【直留反】繆【己侯反】束薪三星在天【如字又葉神】今夕何夕見此良人【葉然又如字下同】子兮子兮如此良人何【興也綢繆猶纒綿也言束薪之狀薪芻楚皆草類也心宿三星鼎立故謂之三星首言在天者蓋昬而心星始見東方春夏之交也束薪者女子也束薪之時偶見三星故以此起興猶詩采菊東籬下悠然見南山按此桃夭已過覯止無期今夕是何良夜而見此良人有喜慰驚疑恍惚若夢之意蓋怨曠有年無端相遇翻以人間樂事驚為天上竒縁也三見字皆旁觀口語故承曰子兮子兮子指女子曰良人曰邂逅曰粲者俱指男子蓋自其稱名而言則曰良人自其會合而言則曰邂逅自其美好而言則曰粲者重復(fù)言之風(fēng)體如此締防既有成言相見更屬天幸但暮夜倉卒殊難成禮詩人旁觀擬議亦難判斷故曰如此良人何　曹氏居貞曰詩人每以薪喻昏姻如翹翹錯薪析薪如之何是也析薪者析于彼而合于此有昏姻之義焉何夕寓過時意】
　　綢繆束芻【音鄒又楚九切】三星在隅【音牛又語口切】今夕何夕見此邂逅【音候又朗口切下同】子兮子兮如此邂逅何【芻草也隅東南隅也不期而遇曰邂逅見此邂逅謂過時得遇喜出望外陸汝明曰誠不意昔日之想念何幸有一旦之躬逢又不知今夕之相逢又何以盡兩情之深慶故曰如此邂逅何】
　　綢繆束楚三星在戶今夕何夕見此粲者【掌與反下同】子兮子兮如此粲者何【楚薪中之長大者戶南向之戶在天在隅在戶立言之次序不必以為時之先后字書粲姣好貌　詳味此詩亂離之世農(nóng)圃之家約防已定未及嫁娶征夫暮夜言還投止婦家既不能忘情又難于野合詩人旁觀太息模擬其躊躇顧盼之情若此】
　　杕杜
　　序刺時也【謂君不親宗族骨肉離散詩人有孤危之懼焉蓋因穆公貽謀不臧以致末大于本五世相攻非同姓之必為禍也獻(xiàn)公懲之盡殺羣公子以去其逼自是而后晉無公族之官者旦數(shù)世詩之所刺其在此歟成公雖設(shè)其官而宗族漸衰至于六卿爭雄晉國遂分詩人已慮之早矣】
　　有杕【音第從大無右防】之杜其□【葉石經(jīng)作□】湑【上聲】湑獨行踽【音矩】踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比【音鼻】焉人無兄弟胡不佽【音次】焉【興也杕獨生貌杜赤棠湑湑潤澤貌踽踽獨行無親也同父謂兄弟行人行路之人比親也以心言有眷戀之意佽助也以事言有扶持意獨生之杜尚有枝葉以庇其本根人乃踽踽獨行曽杕杜之不如夫豈無他人乎不如我同父之人他人不足恃也若使他人足恃彼行路之人胡不相親乎必不相親也人之無兄弟者胡不求助乎必不相助也信乎他人不如兄弟也】
　　有杕之杜其□菁【音精】菁獨行睘【音窮】睘豈無他人不如我同姓【桑經(jīng)切】嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉【菁菁盛貌睘睘如窮人無依也同姓雖非同父猶愈于他人讀杕杜而知無兄弟之悲讀常棣而知有兄弟之樂圣人以二詩立訓(xùn)猶有尺布而謡七步而詩者詩志小雅決拾既佽則佽有襯貼相得之意】
　　羔裘
　　序刺時也【晉惟世卿是用不恤其民而怨歸于公室也】
　　羔裘豹袪【起居反又邱據(jù)反從衣】自我人居居【如字又葉據(jù)】豈無他人維子之故【攻胡切又如字　賦也羔裘上下通服君純羔大夫以羔為裘以豹飾之袪衣袖頭也自謂由來居坐也安也子謂君也故謂故舊自我人居居言子之羔裘豹袪皆由吾軰供奉故子得坐而安享豈無他人二句追怨其君也言豈無他人可用而惟以親故舊情用其私人何哉】
　　羔裘豹褎【音袖】自我人究究豈無他人維子之好【呼候反褎即袖也究窮也推尋也自我人究究言子之安享者皆刻剝吾民所致杜詩彤庭所分帛本自寒女出鞭撻其夫家聚斂貢城闕正此意好情好也】
　　鴇羽【羽宜從□石經(jīng)作二后俱仿此】
　　序刺時也【續(xù)序昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作　古者親老而無兄弟當(dāng)免其征役況君子乎五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯】
　　肅肅鴇【音?！坑鸺诎颉疽粼S況羽反】王事靡盬【音古】不能蓺稷黍父母何怙【音戶】悠悠蒼天曷其有所【比也此喻從役而憂其失養(yǎng)因呼天而冀其得終養(yǎng)也　肅肅矜持之義鴇似鴈而大連趾無后指性不樹止蓋水鳥也水鳥木棲則失其所故肅肅也物叢生曰苞栩之解不一郭璞云柞樹也諸侯為天子牧民公家之事皆得稱王事靡披靡也周書商俗靡靡左傳望其旗靡漢書從風(fēng)而靡皆傾頽不振之義盬出于河?xùn)|之解池説文云煮海為盬煮池為盬盬苦而易敗王事靡盬者頽敝?jǐn)暮翢o綱紀(jì)故禍亂相仍征役不息如此蓺播種也稷黍詳見王風(fēng)黍離怙恃也何怙言何所?靠曷其有所言如之何終養(yǎng)使我父母得其所也】
　　肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極【棘如棗而多刺木堅色赤為赤棘叢生色白為白棘極已也古者用民之力不過三日今如之何而有止日也】
　　肅肅鴇行【音杭】集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何甞悠悠蒼天曷其有?！拘恤缫擦缰行辛泄试菩械径暤玖核扑诙笥星帱S白赤數(shù)種食則猶可望飽甞則略沾其味何甞言欲甞其味而不得也耕田而供父母乃子之常分今如之何得耕其田以供子職也　胡庭芳曰詩雖切而不敢怨上詩人忠厚之至】
　　無衣
　　序美晉武公也【晦庵謂以是為美是長奸誨盜非所以教斯言是也玩詩言蓋武公已得命服列為諸侯而作此驕蹇之語耳圣人録此所以暴其無王之罪案以發(fā)忠臣義士之憤怒也　王伯厚曰此詩美晉蓋閔周也自?王命曲沃為晉侯而簒臣無所忌威烈王之命晉大夫襲?之跡也有曲沃之命則有三大夫之命矣　武公名偁莊伯鱓之子桓叔成師之孫穆侯費王曽孫自桓叔初封至于武公滅晉凡六十七年武公即位已三十七年　?亦作僖】
　　豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮
　　豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠【音郁又音欲】兮【賦也武公誘殺小子侯周桓王命虢仲立哀侯弟緡尚不三十年滅緡并晉則其心豈知有王哉詩人痛惡之述其辭以誅其意也突然而起想見其倨傲之象周禮典命職侯伯七命其宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié)復(fù)言六者天子之卿六命車旗衣服以六為節(jié)出為公侯則七命入為卿士則六命也非七章六章之謂子指虢公左傳莊十六年王使虢公命曲沃伯為晉侯則虢公適晉之時已赍命服來賜矣舊謂就虢請命服非也安謂不?杌吉謂無后患蓋不由天子無以壓服人心恐有假公義以謀我挾私仇以討我者則不安不安則多兇多懼何吉之有不安則褫奪莫必何以能燠燠暖也出自天子承襲可久如同挾纊故曰燠大約衰世天子反為亂人之資曹瞞所以終身不廢漢獻(xiàn)唐之藩鎮(zhèn)戕主帥而代之坐邀旌節(jié)五代劉仁恭謂梁使者曰旌節(jié)吾自有之但要長安一名色耳圣人存此詩所以著世變之窮而傷周之衰也嚴(yán)坦叔曰武公之事國人所不與序言美之者特武公大夫之意耳山有樞?之水椒聊杕杜諸詩國人每以沃彊為憂而拳拳愿忠于昭公以晉世家考之初潘父弒昭侯而迎桓叔欲入晉晉人發(fā)兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃晉人共立昭侯子平是為孝侯此桓叔初舉而國人不與也其后曲沃莊伯弒孝侯于翼翼人又攻莊伯莊伯復(fù)入曲沃晉人復(fù)立孝侯弟郄□是為鄂侯此莊伯再舉而國人又不與也及鄂侯卒莊伯伐晉晉人共立鄂侯子光是為哀侯此莊伯三舉而國人又不與也至武公虜哀侯晉人復(fù)立哀侯子小子是為小子侯此武公四舉而國人又不與也及武公誘小子侯殺之晉復(fù)立哀侯弟緡此武公五舉而國人終不與也最后武公伐晉侯緡滅之盡以其寳器賂周僖王王命武公為諸侯然后晉人力不能討而歸命于武公然則武公之得國晉人特迫于王命不得已而從之耳豈以武公為可美哉且武公有無王之心而后動于惡彼其請命于天子之使非真知有王也特以人心不與非假王靈則終不能定晉耳武公之初弒小子侯也桓王猶能命虢仲立緡于晉又命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃是則周雖微而名分猶存至僖王受武公之賂而命之為諸侯則綱紀(jì)蕩然矣他口三家分晉周王又移其命武公者命三家矣出爾反爾固屬天道然周自此遂不復(fù)振傷哉】
　　有杕之杜
　　序刺晉武公也【武公偁以簒弒得國賢人君子莫之與也莫之與雖求之而不至矣詩不言賢人之不至而極言武公好賢風(fēng)人之體格若此耳】
　　有杕【音弟】之杜生于道左彼君子兮噬【音逝】肯適我中心好【葉戲】之曷飲【音蔭】食【音嗣】之
　　有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯來游中心好之曷飲食之【比也杕杜解見前道路也左僻徑周迂曲按此非人所常由喻賢人隠于荒野之象噬語詞噬肯適我冀望之語簒逆之主欲得人以樹黨故中心好之忠義之士恥踐土而食毛將何由而飲食之乎適與游有辨適者偶爾托食游者盤桓其地君子深惡痛絶即一至焉而不肯也曹操父子非不好士而三國人才惟魏得其最下亦以此耳】
　　葛生
　　序刺晉獻(xiàn)公也【續(xù)序好攻戰(zhàn)則國人多喪矣　按左傳獻(xiàn)公二十三年之間伐戎伐翟伐蒲伐屈伐皋落氏滅耿滅霍滅魏滅虢滅虞滅下陽凡十一戰(zhàn)續(xù)序謂好攻戰(zhàn)國人多喪是也然味詩詞止是年少短折嫠婦悲悼之意非吊古戰(zhàn)場之文也豈有所不忍言不敢言者耶】
　　葛生蒙楚蘞【音廉】蔓于野【葉墅】予美亡此誰與【讀】獨處【賦也葛楚俱解見周南蒙葉盛冒覆也蘞白薟似括樓蔓引廷也野謂所葬之地予美指其君子亡死也此指此野也言予君子死于此野草木蒙茸幽魂寂寂誰與之侶乎惟獨處而已舊以為婦人自傷之詞非也】
　　葛生蒙棘蘞蔓于域予美亡此誰與獨息【蒙棘蔓域景尤慘淡凄涼棘解見邶凱風(fēng)域塋域息止也此指塋域而言】
　　角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨旦【按野而域而衾枕蓋展墓抵家而作也枕檢也所以檢項衾大被角象其形錦言其色粲鮮明爛華采也角枕錦衾富貴家婦枕粲衾爛其亡未久此指衾枕而言獨旦婦自謂古詩長夜漫漫何時旦】
　　夏之日冬之夜【羊茹反】百嵗之后歸于其居【葉據(jù)】
　　冬之夜夏之日【葉?】百嵗之后歸于其室【此二章言生難相見死則定當(dāng)相從寂寞之人晝長夜永之時凄涼最甚故不言如何孤苦而止以冬日夏夜為言百嵗之后以死為期也居墳?zāi)故亿可w誓與之同穴也婦人謂嫁曰歸生死一理】
　　采苓
　　序刺晉獻(xiàn)公也【續(xù)序獻(xiàn)公好聽讒言　按左傳獻(xiàn)公聽士蒍之謀則去富子殺游氏二子及林氏之族乃城聚羣公子而盡殺之聽驪姬之譛則殺其太子盡逐其諸公子天下之聽信讒言為禍酷烈未有如獻(xiàn)公之甚者此詩未嘗教以止讒只將比意形起而下正告以言之當(dāng)察聽言能察則讒自不敢進惜乎斯人之不舎也】
　　采苓【音零】采苓首陽之巔【典因切】人之為言【葉訚】茍亦無信【葉伸】舎旃舎旃茍亦無然【而鄭切】人之為言胡得焉【于莖切比也苓即甘草首陽山名即雷首山在河?xùn)|蒲坂縣南巔頂也茍且也舎置之而不聽也旃猶之然如此也　嚴(yán)坦叔曰凡人譖語且未可信然則竟舎之而不聽乎且亦未可如此但當(dāng)考其言何從而得之推其所自來則虛實盡見矣凡譛言之得行皆由不問所從來而遽信之耳輔漢卿曰讒譛之人不畏人之不聽而畏人之能審今雖不聽彼將浸潤而入則異日者或不能不聽矣惟能審察而真有以見其情偽之所以然則不惟不敢進亦無自而進此止讒之法也】
　　采苦采苦首陽之下【音戶】人之為言茍亦無與舎旃舎旃茍亦無然人之為言胡得焉【此章旃然言焉為一韻下同　苦即荼也與許也】采葑【宇容反】采葑首陽之東人之為言茍亦無從舎旃舎旃茍亦無然人之為言胡得焉【葑蔓菁也俗名諸葛菜從順之而行也　陸農(nóng)師曰苓甘者苦苦者言讒人無所不至其害人也必因其似而譖焉采苓則因人之所甘而譖之之況也采苦則因人之所苦而譖之之況也葑有時而甘亦有時而苦則又因人之所甘所苦而并譖之之況也苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山中所有今曰首陽則以髙為卑以無為有鑿空可知矣　唐史云艶嬖之興常在中主第禂既交則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪狡謀鉗其悟先哀誓揵其寵初雖欲弗受安得而弗受】
　　秦【秦者隴西谷名近雍州鳥防之山周孝王使非子養(yǎng)馬汧渭始封于此即今陜西西安府興平縣等處秦伯益之后益一作翳秦聲以入為去故謂益為翳鄭譜謂伯益皋陶之子按皋陶與禹稷契比肩而事堯舜禹稷契子孫皆有天下六七百年則皋陶不宜無后故其子孫浮沈夷夏保有西垂非子秦仲世父襄公之軰捍御西戎勤勞王室入春秋而有穆公醇謹(jǐn)之徳異于桓文之譎詐入戰(zhàn)國而冇孝公強悍之力異于六國之荒淫天下不歸秦而安往哉獨其明作之習(xí)流為刻核商鞅李斯斵削無余能取而不能守為后世口實豈皋陶刑名法術(shù)之學(xué)視禹稷契功徳為少遜耶然而建郡縣筑長城稱帝號萬世遵之亦有不可及者矣　郝仲輿曰秦繼晉而覇故次秦觀于次詩知晉亡而秦興矣　唐士雅曰昔康節(jié)論夫子定書以秦誓綴周魯之后知周之必為秦也夫豈獨定書即刪詩亦然桓文更霸以來列國皆已不振秦獨骎骎乎始大夫子知周之亡也諸侯必折而入于秦故齊晉之后次以秦風(fēng)】
　　車鄰
　　序美秦仲也【疏序以字配國者附庸未得爵命無謚可稱也　竹書宣王三年使秦仲伐西戎六年西戎殺秦仲　朱康流曰秦之強周之衰也而夫子録其詩者録秦仲之能御狄難也不以子孫累其祖不以喪敗累其忠】
　　有車鄰鄰有馬白顛【典因切】未見君子寺人之令【力呈切賦也有者前此未冇而今始有之也鄰鄰密比之意言其眾也白顛白額言其色之異也君子謂秦仲寺人閹官未見君子之時必先令寺人通之然后得見言侍御使令之備也　劉安成曰秦仲為宣王大夫未必得備寺人之官此詩疑作于王命襄公為侯之后】
　　阪有漆隰有栗既見君子并坐鼓瑟今者不樂逝者其耊【徒吉切　興也陂者曰阪下者曰隰漆栗解見鄘風(fēng)定之方中鼓瑟解見唐風(fēng)山有樞逝往也八十曰耊言自此以往其將老而可樂之時不為我留矣】
　　阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧今者不樂逝者其亡【按有車馬有漆有栗有桑有楊便是富饒之象鼓瑟鼔簧則非往時擊甕扣缶彈箏?髀氣象矣未見而寺人傳令何其尊嚴(yán)既見而并坐鼓瑟何其坦易今者不樂逝者其耊又逝者其亡言貴生前得意否則虛老嵗月耳其彊毅之氣已有安能邑邑待數(shù)十百年后之意矣　楊用修曰夫為一國之君不接羣臣壅蔽已甚又不使他人而使寺人傳令蔽益甚矣史記繆公學(xué)于寧人寧人守門之人即寺人也史書之丑之也三代之君必學(xué)于耆徳以為師保而繆公乃學(xué)于寧人以刑威為周召以法律為詩書又不待始皇胡亥已然矣景監(jiān)得以薦商鞅趙髙得以殺扶蘇終于亡秦寺人之禍也圣人録此以冠泰風(fēng)垂戒深矣　秦興而帝王之道纎悉盡矣未見而寺人傳令與三代侍御仆從罔匪正人納牖遇巷畧無間隔氣象何如也既見而并坐鼓簧與三代賡歌喜起儆戒叢脞何如也當(dāng)立國之始即憂其亡其耋聲促而哀嬴之先亡于姫豈不信哉國風(fēng)自二南而外皆衰世之歌吟后儒謂之變風(fēng)秦僻處西垂列在附庸至秦仲西攘夷狄而秦始大是秦仲實秦氏開國之主圣人采其詩以繼齊晉之后蓋內(nèi)之也然其辭一則曰寺人之令一則曰今我不樂逝者其耋后來趙髙李斯所以亡秦者皆祖述其語人主創(chuàng)垂之際可不慎哉　丁氏奉曰既見君子并坐鼓瑟是襄公之處臣下猶周公云乎易近民民必歸之而秦于是乎始大厥后商鞅苛刻變法臣下不敢仰視其君荊軻之變持兵者熟視始皇而莫之敢前至趙髙定法律大臣諸公子有罪輒戮死而秦于是遂亡嗚呼平易苛刻之異驗豈惟秦哉】
　　駟鐵
　　序美襄公也【朱康流曰史秦本紀(jì)平王命襄公為諸侯于是始建國蓋自子男而進為伯自附庸而列于大國也此詩夸其田獵之事夫子何為録之録襄公之功也襄公于周有維屏之任于戎有不共之義其狩以講武固所宜也　秦仲生莊公莊公生襄公】
　　駟鐵孔阜【如字又房詭反】六轡在手【如字又書蟣反】公之媚子【葉濟口反又奬里反】從公于狩【音守又書蟣反　賦也此章言往狩之事鐵黒色孔甚阜壯盛也駟鐵則齊色孔阜則齊力四馬八轡而驂馬之內(nèi)兩轡系之于車軾故曰六轡六轡在手如師之耳目在吾旗鼓言操縱自如也媚愛也媚子從狩見親愛之人皆材力厥張之士】
　　奉時辰牡辰牡孔碩【實若反】公曰左之舎拔則?【黃各切此章言方狩之事　奉者虞人翼以待狩時是辰時也牡獸之牡者辰牡如春秋獻(xiàn)鹿豕之?碩充肥也公曰左之者命御者使左其車以便射獸之左蓋射必中其左乃為上殺拔矢末也以鏃為首故拔為矢末獲謂?獸舎拔則?射之巧也】
　　游于北園四馬既閑輶【音由】車鸞鑣載獫【力念反】歇驕【此章言畢狩而游觀之事　閑調(diào)習(xí)也輶輕也輕車即驅(qū)逆之車鸞鈴名在軾曰和在鑣曰鸞鑣馬口勒也鐵為之人游而馬閑車徐而犬逸總見氣象整暇即蕭蕭馬鳴悠悠斾旌之意獫犬名歇止也驕者田犬憤盈之氣以車載獫而止其驕氣所以養(yǎng)其足力爾雅長喙獫短喙猲獢説者遂以此歇驕亦為犬按爾雅猲獢二字俱從犬此詩歇驕二字一從欠一從馬則不得混而同之矣按秦俗勇悍狩獵馳逐是其常事至此則田而?獲而休皆有儀文非復(fù)向之無章矣故美之　嚴(yán)坦叔曰平王以秦之救周而命之異時諸夏之憂反生于所救事之?伏可預(yù)料邪是故御戎以自治為上策　徐?扈曰説詩與讀他書不同詩須審其用韻乃可得其節(jié)奏如此章園與閑葉鑣與驕葉則上下各為一韻若將游于北園以人為主中分車馬以犬帶説豈為無見然決非詩人之防也】
　　小戎
　　序美襄公也【按詩中絶無美襄公語意而言美襄公者美其軍容之盛出師以救世父也史記秦仲討西戎不克見殺仲子莊公生子三人其長男世父世父曰戎殺我大父仲我非殺戎王則不敢入邑遂將擊戎讓其弟襄公為太子莊公卒襄公代立二年戎圍世父于犬丘世父擊之為戎人所?嵗余復(fù)歸竹書幽王四年秦人伐西戎意是年世父被?故興師救之也説者皆謂襄公遣大夫征伐而勞之夫襄公以兵送平王平王封為諸侯當(dāng)幽王時尚為西垂大夫而所遣者豈大夫耶晦庵以為婦人之詩此因篇內(nèi)有良人字遂臆度之耳然黃鳥之詩亦稱良人安在其為婦人之語耶】
　　小戎俴【音踐】收五楘【音木】梁辀【音舟】防環(huán)脅驅(qū)【葉去】陰靷【音?】鋈【音沃】續(xù)【葉緒】文茵【音因】暢轂駕我騏【音其】馵【音注】言念君子溫其如玉【葉?！吭谄浒逦輥y我心曲【賦也首章次章兼言車馬　小戎兵車也先啟行者為元戎從后行者為小戎所以戰(zhàn)攻馳突利乎便捷俴淺也收軫也謂車前后兩端橫木所以收斂所載者故名收俗謂車箱是也大車軫深八尺兵車四尺四寸比大車為淺故曰俴收五五束楘文彩之貌辀車前曲木又謂之轅自軫至前環(huán)曲而上至衡則下鉤之其形如梁故曰梁辀其曲處以皮五處束之堅固而有文采可觀故曰五楘服馬居中控縱有定而驂在兩服之外易于外馳故以皮為環(huán)當(dāng)兩服之背上引驂之外轡并服之四轡納于環(huán)中使其防移不定便于操縱故曰游環(huán)所以制驂不得外出也又恐其混而內(nèi)入故以皮二條前系衡之兩端后系軫之兩端當(dāng)兩服之外脅故曰脅驅(qū)所以驅(qū)驂不得內(nèi)入也隂揜軓之板軾前為軓以板置車之前及左右三面與此軓陰相暎故謂之隂以皮條引車曰靷兩服當(dāng)衡得以用力驂次在后不當(dāng)于衡無用力處復(fù)以二靷前系驂馬之頸后系陰板之上使驂亦得用力也鋈沃也陰與靷原是兩物不相聮屬今綴環(huán)于陰板而系靷于環(huán)以聮屬此兩物故名此環(huán)為續(xù)也銷白金以沃灌靷環(huán)猶今人以銀為質(zhì)金鍍其外故曰鋈續(xù)文茵車中所蓋虎皮褥暢長也轂車輪之中外持輻內(nèi)受軸者也大車之轂一尺有半兵車長三尺二寸故曰暢轂騏青黒色馬左足白曰馵詩中所云君子良人皆指世父言溫其如玉則德器沖然知非戰(zhàn)塲上人矣西北地寒用瓦輒為冰雪凍裂故以板為屋世父為其所?故云在其板屋多方而思敉之之防故曰亂我心曲　楊用修曰此詩舊葉俱非今細(xì)味之當(dāng)作三換韻收辀為一韻驅(qū)續(xù)馵玉為一韻屋曲為一韻讀詩至此可以解頥】
　　四牡孔阜六轡在手騏駵【音留】是中【諸仍切】騧【音瓜】驪是驂【初簪切】龍盾之合鋈以觼【音厥】軜【音納】言念君子溫其在邑方何為期胡然【讀】我念之【孔阜六轡解見前赤馬黒鬛曰駵?zhǔn)侵惺瞧渲袃煞R也黃馬黑喙曰騧驪黒色是驂是其旁兩驂馬也盾干也即今遮箭牌載之車上以為衛(wèi)者畫龍于盾故曰龍盾盾狹而車廣一盾不足為衛(wèi)必合二以載之故曰合畫龍取變化之象合盾見防衛(wèi)之周觼環(huán)之有舌者軜驂馬內(nèi)轡置觼于軾前以系軜謂之觼軜亦沃白金以飾之故曰鋈系軜見維持之固鋈金示文采之章邑即世父所居之犬丘溫其在邑追念昔日在邑之儀表甚是溫雅豈能躬戰(zhàn)陳之事方將也將何為期不知將于何日復(fù)歸故邑胡然二字當(dāng)讀言胡為而不歸乎我甚念之也若作一句讀則文義不順】
　　俴駟孔羣厹【音求】矛鋈錞【音隊葉朱倫反】蒙伐有苑【葉氳】虎韔【音暢】鏤【音漏】膺交韔二弓【葉姑?反】竹閉緄【音袞】縢【音滕】言念君子載寢載興厭【平聲于鹽切】厭良人秩秩徳音【一陵反末章言兵器俴駟四馬皆以淺薄之金為甲欲其輕而易為旋習(xí)也羣言眾而能和見教之有素而無泛駕之虞也厹矛三隅矛平底曰錞鋈錞以白金鋈矛之下端而平底者矛利則物無不陷所以御敵也蒙雜羽文伐盾之別名苑畫雜羽之色于盾而有文采者盾堅則物莫能陷所以自衛(wèi)也虎韔以虎皮為弓室寓兵威也胷謂之膺鏤膺鏤金以飾馬胸之帶示美觀也韔弓室也交韔交二弓于韔中謂顛倒安置之備折壤也閉約弓之檠以竹為之謂之竹閉緄繩縢約也置弓于閉以繩約之然后納于韔中正弓體也載寢載興念君子而寢處不安蓋因君子足系人思也厭厭沈潛不露秩秩出言有當(dāng)世父平日氣體安靜所謂厭厭良人也遇大父之難則曰我不殺戎王不敢歸邑所謂秩秩徳音也言猶在耳安得不興師以救之乎】
　　蒹葭
　　序刺襄公也【按史記平王封襄公為諸侯賜以岐西之地襄十二年伐戎至岐西卒蓋自戎侵奪岐豐周遂東遷雖以岐豐賜秦使自攻取而終襄公之世不能取之但嘗以兵一至岐而已詩人欲其克復(fù)岐西甚難佐東周以圖王業(yè)甚易故托想伊人而以遡洄遡游諷之寓意甚微立志蓋甚逺矣襄公不能故曰刺】
　　蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡【蘇故反】洄【音回】從之道阻且長遡防從之宛在水中央【興而比也荻謂之蒹蘆謂之葭荻強而髙葭弱而小蒼蒼深青色蒹葭白露秋時景象喻周室氣運之衰伊人謂文武文王都豐武王都鎬豐依灃水鎬依鎬水文武神靈實式慿之故曰在水一方遡向也逆流而上曰遡汩順流而下曰遡防水隔曰阻宛在者不偏不倚若逺若近宛然而在水之中即俗語恰似之謂欲至豐鎬須逆流而上故曰道阻且長東都在河洛之間順流而下?帆即至故曰宛在水中央水即河洛之水犬戎之難豐鎬故地已委榛莽洛陽天下之中周召所營山河不改九鼎猶存一整頓而文武周公之統(tǒng)緒煥然一新矣蓋秦自世父誅西戎為其大父報讐驪山之難襄公以兵送平王世以忠孝相承故詩人重望之而防刺之也】
　　蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋【子西反】遡防從之宛在水中坁【直尸反　凄凄言其盛晞干也湄水草之交躋升也水勢東下今欲西行故曰躋坁水中髙地】
　　蒹葭采采【此禮反】白露未巳所謂伊人在水之涘【以始二音】遡洄從之道阻且右【羽軌反】遡防從之宛在水中沚【采采遇霜葉黃而可采也未晞露之為霜者尚未干未已露之下者尚未止皆喻王澤之未息也涘水涯也鎬在西故曰右小渚曰沚】
　　終南
　　序戒襄公也【按史記襄公十二年伐戎至岐卒則岐以東久已為襄公有矣終南抱杜含鄠咯酆吐鎬乃境內(nèi)之名山故以終南標(biāo)勝序不曰美而曰戒者知襄公非乃心王室者也　一統(tǒng)志終南山在今陜西西安府城南五十里】
　　終南何有有條有梅【莫悲切】君子至止錦衣狐裘【渠之反葉音黎】顔如渥丹其君也哉【賦也周都豐鎬面對終南故天保祝君斯干考室節(jié)南山刺尹氏皆指此山東遷后平王以賜秦詩人有今昔之感故反復(fù)吟詠條柚也柚即橘之大者橘渡淮而北為枳梅變而成杏今終南山之有條有梅是不為地氣所變盛徳所致君子指襄公至止謂臨其地錦衣狐裘白狐為裘加錦衣以為裼也丹赤色渥丹精神湛滿之意秦地山髙木茂氣象郁蔥襄公衣錦佩玉至止其地眉宇尊嚴(yán)儼然疑于君矣故曰其君也哉其者將然之詞哉者疑而未定之詞君哉舜也有嘆美不盡之意與君王哉有諷諫不盡之意其君也哉有勸戒不盡之意】
　　終南何有有紀(jì)有堂君子至止黻衣繡裳佩玉將【于羊切】將夀考不忘【紀(jì)山之防角堂山之寛平處黑與青謂之黻五色備謂之繡錦衣狐裘上體之服黻衣繡裳下體之服夀考不忘勉其居此位服此服永久無忘王之賜也　嚴(yán)坦叔曰説者多以山有草木為興以此言有條有梅則可至于紀(jì)堂則無説矣今考之于詩凡一句各指一物者興也蓋興則意在于物故每句中専指其一以寓意如山有榛隰有苓之類是也凡一句疊言二物者皆賦也蓋賦則敷陳其物之多意在有之一字而不在于所指之物故疉言之如有熊有羆但言獸之多有鳣有鮪但言魚之多有驪有黃但言馬之多別無所謂興也此詩不泛指山而指終南正是平王所賜之地詩人之意在終南不在條梅紀(jì)堂也】
　　黃鳥
　　序哀三良也【左傳文公六年秦伯任好卒以子車氏三子為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥史記穆公卒從死者百七十七人而三良與焉應(yīng)劭曰秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂死共此哀奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死按左傳以三良之死罪穆公疏謂不罪康公而罪穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非后主之過也　董氏云陳干昔子魏顆皆以不從亂命為孝康公豈得無罪蘇子瞻云穆公生不誅孟明豈有死而忍用其良罪康公也今觀詩序總言哀三良則穆公康公之失俱見　穆公名任好徳公子徳公公?孫】
　　交交黃鳥止于?誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴【戶橘反】惴【平聲】惴其栗彼蒼者天【葉神又如字】殲【音尖】我良人【如字又葉然】如可贖【如字又葉樹】兮人百其身【如字又葉捐】交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行【音杭】維此仲行百夫之防【方房二音】臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【下六句音同上】
　　交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼【音鈐】虎維此鍼虎百夫之御【魚呂反】臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【興也交交往來貌黃鳥?桑楚解俱見前從從死也舊以人不如物為興通解謂黃鳥聲音毛色之美人所愛惜乃止于?乎棘多叢刺桑楚人所嘗采嘗刈皆非鳥所當(dāng)止者而止于此失其所矣以興三良民望而從穆公失其宜矣子車其氏奄息仲行鍼虎蓋以兄弟少長為次序特特立言其才猷卓異于人防隄防言其行有坊表如水之隄防御猶對敵言其才德出眾一人足敵百夫殱盡也莊十七年經(jīng)書齊師殱于遂注云殱盡殺之也三人之材具如此而乃盡殺之是可惜也秦人傷之臨其穴惴惴恐懼呼天而愬曰盡殱我善人乎若可以贖則當(dāng)以百人之身贖之著一贖字明是迫于君命無可奈何耳曰如可贖知其必不可贖也括地志秦穆公?在岐州雍縣東南二里三良?在雍縣故城內(nèi)今之鳳翔府天興縣二?逈不相及蓋從死而不同葬也　史記秦武公卒葬雍平陽以人從死凡六十六人四傳至穆公遂用百七十七人而三良與焉又十五傳至獻(xiàn)公始止從死至二世葬始皇驪山后宮無子者皆令從死死者甚眾葬已下盡閉工匠無復(fù)出者皆其先代之流毒也　蘇子瞻和陶淵明三良詩云此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已微賢者晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求蓋惟殺身固有道大節(jié)要不虧君為社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛三良安足希仕宦豈不榮有時纒憂悲所以靖節(jié)翁服此黔婁衣】
　　晨風(fēng)
　　序刺康公也【此穆公舊臣所作以康公忘穆公之業(yè)棄其賢臣也　康公名防穆公任好子防音鸎】
　　鴥【音聿】彼晨風(fēng)【葉歆】郁彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多【興也以鳥歸于茂林興賢者處于朝廷鴥飛而疾也晨風(fēng)鹯名燕頷勾喙因風(fēng)疾飛取其去來之速人君好賢禮士則賢者歸心禮貌衰則浩然去矣郁菀茂也北林林名欽欽心動貌君子與我詩人自謂憂心欽欽言康公求賢若渴其未見也憂心欽欽惟恐其不得見今如何而忘我乎我于公亦有許多好處一旦忘之必有其故或我有過咎與或旁有離間與如何如何欲康公自反諸心也】
　　山有苞櫟【歴各反】隰有六駮【駁毛鄭石經(jīng)俱作駮音剝】未見君子憂心靡樂【音洛】如何如何忘我實多【以山隰各有其木興朝廷之上豈可遂無其人苞叢生也櫟似樗之木駁梓榆也其樹皮青白駁犖遙視似駁馬故謂之駁六者據(jù)所見之?dāng)?shù)而言羅仲行曰鳥獸草木之類特為難窮其形之相似者雖山澤之人朝夕從事有不能別其名之相亂者雖博物君子習(xí)于風(fēng)雅有不能周故野人伐檀得駁先儒訓(xùn)駁為獸其去本逺矣】
　　山有苞棣隰有樹檖【音遂】未見君子憂心如醉如何如何忘我實多【棣常棣也樹檖毛云一名赤羅一名山梨郭云楊檖也實似梨而小酢可食陸云檖即鹿棃也一名防梨如醉謂昏而不醒　王子擊好誦晨風(fēng)雖當(dāng)中山被廢之后猶得父子如初詩可以怨亦可以興此類也夫】
　　無衣
　　序刺用兵也【按春秋文公七年晉人秦人戰(zhàn)于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰(zhàn)于河曲十六年楚人秦人滅庸此好用兵之證朱氏曰襄公以王命攘戎狄報父之讐故詩人美之康公令狐河曲之戰(zhàn)修私怨逞小忿故詩人刺之朱康流曰觀詩詞絶無刺意而序以為刺者蓋效用于秦君而致思于周王意謂吾今日豈以無衣為苦有袍有裳有澤亦既與于同矣但得王命興師即修我戈矛同仇偕作義不敢辭今日之行果何為者耶不即不離若隱若現(xiàn)此所謂刺也】
　　豈曰無衣與子同袍【蒲侯反】王于興師修我戈矛與子同仇【衣師一韻袍矛仇一韻下同】
　　豈曰無衣與子同澤【達(dá)各切】王于興師修我矛戟【訖約切】與子偕作
　　豈曰無衣與子同裳王于興師修我甲兵【蒲旁切】與子偕行【葉杭　賦也作詩之時或?qū)俸旎蚩倒珶o挾纊之恩故以無衣發(fā)端同袍即衣裘與共之誼見士卒之輯睦玉藻纊為繭緼為袍繭者純著新綿袍者雜用舊絮説文澤作襗袴也以其有垢污故曰澤于曰也戈長六尺六寸矛長二尺防長丈六仇以心言作以氣言行往也】
　　渭陽
　　序康公念母也【康公之母秦穆公夫人晉獻(xiàn)公之女文公異母姊也文公避驪姬之難居秦未反而康公之母卒穆公納文公時康公為太子念母之不見見舅氏如母存焉送至渭陽而賦是詩序不云送舅而云念母蓋念其母故不忍別其舅不覺其送之逺贈之厚耳】
　　我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乗【去聲】黃【賦也此章言送之有所在而以所乗贈之下章言送之有所思而以所佩贈之意微有別　母之兄弟曰舅渭水名水北曰陽雍在渭南晉在秦東行必渡渭金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛(wèi)木路以封藩國故諸侯之車曰路車乗黃四馬皆黃也蓋殷勤于舅氏而思母之意隠然言表矣　渭出今陜西臨洮府渭源縣】
　　我送舅氏悠悠我思【去聲】何以贈之瓊瑰玉佩【葉弊　重耳若晉實借秦穆之力太子防贈以諸侯之儀所以鄭重其行而愿以定晉也蓋重耳此行闗系甚大其間返國之安危置立之成否締結(jié)之久暫皆其意中所回環(huán)圖維者故曰悠悠我思瓊者玉之美名瑰者石之美名玉佩珩璜琚瑀之屬佩者服用之稱從人佩者玉器之名從玉】
　　權(quán)輿
　　序刺康公也【續(xù)序忘先君之舊臣與賢者有始而無終也　嚴(yán)坦叔曰即飲食一節(jié)以見待賢之衰非責(zé)其禮也君子之去就于其心不于其禮】
　　于我乎夏【胡雅切】屋渠渠今也每食無余于嗟乎不承權(quán)輿【賦也王恭懿以夏屋為大屋檀弓曰有若覆夏屋者矣法言云震風(fēng)凌雨然后知夏屋之帡幪也楚詞大招云夏屋廣大沙棠秀只從來有夏屋之語孔疏謂下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅楊用修引字書夏屋大俎也禮周人房俎其制足間有橫下有跗似乎堂后有房故曰房俎此詩當(dāng)遵用修之説渠渠寛大也承繼權(quán)輿始也不承權(quán)輿不能繼其始陳氏曰造衡自權(quán)始造車自輿始輿車底也大戴禮孟春冰泮百草權(quán)輿淮南子?xùn)|風(fēng)至而酒流溢造化權(quán)輿逸周書日月俱起于牽牛之初歴舎于十有二辰終則復(fù)始是謂日月權(quán)輿】
　　于我乎每食四簋【葉已有切】今也每食不飽【葉補茍切上章五句一韻此章簋飽一韻乎輿一韻】于嗟乎不承權(quán)輿【外方內(nèi)圓曰簠以貯稻?內(nèi)方外圓曰簋以盛黍稷容一斗二升禮食六簋今四簋則燕食之盛者也考之于禮用簠則簋從用簋則簠或不從故單言簋云窩謂末句是失其輕重旋轉(zhuǎn)之義衡不承其權(quán)則低昻英辨車不承其輿則行路為難論詩云此當(dāng)在徳意不逺霸業(yè)不終上嘆息不然所計者區(qū)區(qū)居食之事而已恐非賢者志也】
　　陳【武王封舜胄媯滿于陳妻以元女大姬都宛丘之側(cè)封域在豫州之東今河南開封府陳州是也　郝仲輿曰諸國自秦以上次第可推自陳而下三國最小先亡故附于后】
　　宛丘
　　序刺幽公也【樂書嘉樂不野合宛丘游蕩至忘冬夏豈特野合故譏之　幽公名寧慎公圉戒子】
　　子之湯【音蕩葉傷】兮宛【怨元反】丘之上【葉傷】兮洵有情【慈良反】兮而無望【音房】兮【賦也子斥幽公湯蕩也幽公游蕩為人所厭此詩殆蹙額相告者爾雅丘上有丘曰宛丘郡縣志宛丘在陳縣南三里洵信也有情謂有興?無望謂無威儀人君為人所瞻仰游蕩無節(jié)則無威儀可瞻望矣】
　　坎其擊鼓宛丘之下【葉戶】無冬無夏【葉戶】值其鷺羽【坎擊鼓聲無冬無夏祁寒大暑之時不少息則他時可知值遇也鷺?biāo)B毛羽潔白舞者執(zhí)其羽以為容】
　　坎其擊缶【方有反】宛丘之道【他口反】無冬無夏值其鷺翿【值有反　缶土器盆盎之類大腹斂口所以盛酒漿亦可鼓以節(jié)樂翿纛也即今之羽葆幢亦舞者所執(zhí)　武王元女大姬配于胡公無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之事蘇子由曰陳之變風(fēng)其原出于大姬蓋列國之風(fēng)皆有所自起方周之盛時王澤充塞其善者篤于善不善者以禮自持亦不至于惡周徳既衰諸侯各因其舊俗積漸而下善者流于不善而不善者日以益甚故晉以堯之遺風(fēng)為儉不中禮陳以大姬之余俗為防蕩無度甚哉開國承家不可不慎其初也】
　　東門之枌
　　序疾亂也【市也婆娑作序者便謂之亂蓋一切禍源皆從防蕩而起故不徒曰刺亂而曰疾亂深恨之也】
　　東門之枌【符云切】宛丘之栩【音許】子仲之子婆娑【音梭】其下【葉戶】谷旦于差【七何反】南方之原【原與差麻不葉未詳】不績其麻【眉波切】市也婆娑
　　谷旦于逝越以鬷【音椶子公反】邁【力制反】視爾如荍【音翹】貽我握椒【賦也陳之東門猶鄭之溱洧衛(wèi)之沫鄉(xiāng)枌白榆栩柞櫟之屬曰枌曰栩蓋長林豐草可供盤礴者子仲陳大夫氏婆娑從容游玩也古者士大夫之子不得入市今遨游市中則陳之淫亂此其戎首矣谷善差擇也谷旦則風(fēng)日晴美因而擇其地以相娛樂故下接以南方之原原蓋村落中之成聚者故曰市子仲之子男也不績其麻女也越于鬷同邁行也越以鬷邁男女同行也荍錦葵或曰紫荊手持曰握椒芬香之物視爾如荍貽我握椒男女心許目成之意　類考榆之白色名枌榆性扇地所扇之地甚隂其下五谷不植古人就以息焉　嚴(yán)坦叔曰后序附益講師之説時冇失詩之意者一斷之以經(jīng)可也首序之?源流甚逺方作詩之時非國史題其事于篇端雖孔子無由知之或欲并首序盡去之不可也古説相傳猶不之信千載之下一一以胸臆決之難矣桑中溱洧之詩或謂淫者自言其如此此詩亦謂男女聚防而賦其事以相樂蓋不用首序刺奔刺亂疾亂之説耳如此則凡刺詩之作皆淫人動于淫思發(fā)為淫辭非止乎禮義者矣圣人何取淫人之言著之為經(jīng)而使天下后世諷誦之耶故凡刺詩皆作者刺淫者非淫者自作也味子仲之子及不績其麻正是誚責(zé)之語非相樂之辭故序曰疾亂】
　　衡門
　　序誘僖公也【朱康流曰僖公繼幽公之后賢者懼其習(xí)見荒淫不自克于欲也故作此詩自陳其志之澹泊寜靜者如此時而飏之君前將以消其非僻于未萌也若曰以小人之心為君子之腹屬厭而已故序不曰刺而曰誘　僖公名孝幽公子】
　　衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以【樂石經(jīng)作與療同】饑【賦也衡橫也橫一木為門貧者之居棲遲游息也泌泉水樂饑見水而忘饑此得道之語如云療饑則淺】
　　豈其食魚必河之魴【音房】豈其取【音娶】妻必齊之姜
　　豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子【葉凡　比也魴解見周南汝墳鯉魚無大小從頭至尾皆三十六鱗能變化飛越江湖里語曰洛鯉河魴貴于牛羊皆魚之美者齊姜姓宋子姓皆貴族其女多美　張叔翹曰讀衡門之詩使人自逺可以安澹泊之分可以息馳騖之情】
　　東門之池
　　序刺時也【續(xù)序疾其君之淫昏而思賢女以配君子按序不斥指何人而概言曰時是言當(dāng)日風(fēng)俗風(fēng)俗不美必歸咎于君故衍序者謂疾其君之淫昏古之為君者前后左右皆正人幽僖相仍習(xí)于淫蕩非獨其君之罪亦以便僻之徒日夕慫惥故詩人寄興于池水緬懐于淑女謂得淑女之賢而不比淫朋狎客君亦未必至此蓋婦人之于君子左右周旋庶可以漸化其淫昬如池之漚麻浸漬而不知】
　　東門之池可以漚【鳥豆反】麻【眉波反】彼美淑姬【平聲】可與晤【音悮】歌【舊本池姬不葉補協(xié)以池與姬葉麻與歌葉】
　　東門之池可以漚纻【音苧】彼美淑姬可與晤語【葉韻例同上】東門之池可以漚菅【音間】彼美淑姬可與晤言【葉韻例同上　興也水經(jīng)注陳城故陳國也東門內(nèi)有池池水東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚草漚水浸也纻麻屬菅茅屬晤相對也淑女非妖淫冶麗之稱晤歌亦無謔浪笑傲之態(tài)池水漚麻以喻漸漬而不覺淑姬晤歌以喻婉轉(zhuǎn)而善入淫昬不可告語而屬思于賢女蓋舎此別無策矣　晤歌謂與之合曲而賡歌晤語謂與之相答述晤言謂與之相言論】
　　東門之揚
　　序刺時也【鄒肇敏曰此詩蓋為友之寒盟而致怨也離騷云黃昏以為期兮羌中道而改路初既與予成言兮后悔遁而有它九章抽思篇云昔君與我成言兮曰黃昏以為期羌中道而回畔兮反既有此他志羈臣棄友每托閨情以寓慨此風(fēng)人之致也】
　　東門之楊其□【葉石經(jīng)作□】牂【音臧】牂昏以為期明星煌煌東門之楊其□肺肺昏以為期明星晢【音制】晢【興而比也牂赤色羊也肺五臟之一其色赤周禮肺石赤石也肺之石比牂為更赤楊□青霜降則赤故以為過時之喻按士昏禮執(zhí)燭前馬是親迎之禮以昬也用昏者取陽往陰來之義明星啟明星煌煌明貌昏以為期明星煌煌期而不至也晢晢白也將旦而星光微白也疑慮之意反覆道之】
　　墓門
　　序刺陳陀也【陀為陳君而以名稱弒太子而簒之不得為君也陀字五父文公圉之子桓公鮑之弟桓公疾病陀殺其太子免而代之桓公卒陀立明年蔡人殺陳陀　免音問】
　　墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣【興也墓冢塋之地孝子所思慕者故曰墓時桓公已死故以墓門起興墓門有棘斧以斯之斯析也言人身后尚當(dāng)令子孫廓清道路豈有為人君父大奸在側(cè)舉國盡知而已獨蘊崇之乎除奸非斷不可故以斧為訓(xùn)夫指陀也左傳隠公七年陳五父如鄭涖盟歃如忘泄伯曰五父必不免五父即陳陀也鄭良佐如陳涖盟亦知陳之將亂此詩所謂國人知之也已廢退之也誰昔然矣言昔者誰使之然乎追咎桓公也】
　　墓門有梅有鸮【呼豪反】萃【去聲】止夫也不良歌以訊【息粹切】之訊予不顧【葉古】顛倒思予【音與　鸮惡聲之鳥萃集訊告也不顧謂不顧利害訊予不顧謂予告之而不顧至于顛倒然后思予則無及矣左傳載陀勸陳許鄭平有親仁善鄰之言蓋非昬愚者陳侯不許卒見侵伐既而徐思陀言復(fù)與鄭和遣陀往鄭涖盟歃如忘泄伯料其必不免考其嵗月才數(shù)年耳而蠱惑變幻如此詩所以傷也　鸮即防鸮斑色貓頭有毛如角其聲如笑晝伏夜飛相傳此鳥入城城空入室室空傳謂曾子所居鸮不入境往時惟深林曠野有之今徧地有此物矣】
　　防有鵲巢
　　序憂讒賊也【續(xù)序宣公多信讒君子憂懼焉毛詩序曰宣公之詩也詩説泄冶被讒內(nèi)子憂之而作　宣公信讒事無所考按史記宣公以嬖姬之故欲立其子欵乃殺其太子御寇逐公子完此亦信讒之一證　宣公名杵臼莊公弟】
　　防有鵲巢【音曹從巛以臼從木】卭【音窮】有防苕【音條徙雕切】誰侜【音周】予美心焉忉【音刀】忉
　　中唐有甓【音辟】卭有防鹝【音逆】誰侜予美心焉惕惕【音剔興也防卭皆陳地名郡國志卭地在陳縣北防亭在焉防美也苕草也中唐堂下至門之路甓瓴甋爾雅注鹝作虉綬草也此草具五色作綬文有如鹝鳥故字從鳥侜謂诪張迂回蓋誣罔人者必迂回以文致其惡予美猶簡兮之稱彼美彼美者遙想之詞予美者親昵之詞忉忉憂之而心如刀刺惕惕憂之而心常震懼鵲善擇木安則為巢苕宜荒地不戕則防中唐有甓人罕踐之則成其美卭有防鹝人莫戕之則成其文此詩以物之各得其所興人之不敢自安曽物之不若也　苕有二種此苕饒也小雅苕之華陵苕也】
　　月出
　　序刺好色也【因有好之者故習(xí)為狐媚若此其靈公與孔寧儀行父之流乎】
　　月出皎【音矯】兮佼【音絞】人僚【音了】兮舒窈【音杏】糾【音矯】兮勞心悄【七小切】兮
　　月出皓【音昊】兮佼人懰【音栁】兮舒懮【音黝】受【時倒切】兮勞心慅【音草】兮
　　月出照【如字又葉止小切】兮佼人燎【音料去上二聲】兮舒夭【上聲】紹【音卲去上二聲】兮勞心慘【當(dāng)作懆七到切又采早切】兮【賦也皎潔也皓白也照月光被物也佼交也僚好貌言相交之人與月相暎倍覺其好蓋指夏姬也懰溜離燎光明也舒者遲緩窈者深逺糾者繩三合也窈糾者狀其舒緩之中又若有所思而郁結(jié)也懮與憂通受者納也懮受者若有所苦而含忍也夭者屈首矯其頸也紹者糾緊也夭紹者若有所抑而局促也如漢梁冀傳所云愁眉啼妝折腰齲齒善為妖態(tài)以相媚惑也悄其心愁懣而不平慅其心不安而慅動慘其心幽愁而悲愴玩三舒字領(lǐng)句最有味佼人意態(tài)全在容與徘徊且前且卻之際漢武帝所云偏何珊其來遲也勞心三句是從旁悲嘆之語觀其多方染作自以為樂旁人觀之何等辛苦猶曽子云脅肩諂笑病于夏畦也序云刺好色此詩淋漓摸擬止言色而不言好詩人作法如此　呂伯恭曰此詩用字聱牙殆方言之類鄒肇敏曰陳與楚近其音節(jié)已隠然具騷人之致矣】
　　株林
　　序刺靈公也【續(xù)序淫于夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉　朱康流曰春秋書蔡人殺陳陀公羊氏以為賤也谷梁氏以為匹夫行故匹夫稱之則靈公之賤也甚矣其匹夫行也甚矣獨得以謚稱者其始也國人固以為君矣既以為君非有天子之命不得而廢之也　靈公名平國夏姬鄭穆公之女嫁于公子夏之子御叔生徴舒以祖字子夏故為夏徴舒字子南以氏配字謂之夏南御叔于靈公為從祖父列女傳夏姬美好無匹內(nèi)挾技術(shù)老而復(fù)壯三為王后七為夫人公侯爭之莫不迷惑失志】
　　胡為乎株林從夏【上聲】南【葉尼心反下同】匪適株林從夏南【賦也】駕我乗【去聲】馬【滿補切】説【音稅】于株野【上與切】乗【平聲】我乗【去聲】駒朝食于株【按此明知是從夏姬故作不曉事之語自相問答意謂胡為乎往株林殆從夏南耶曰匪適株林而從夏南也駕我乗馬説于株野云爾乗我乗駒朝食于株云爾曰朝食則在株越宿可知矣彼時君臣宣淫毫無避忌旁觀者乃不欲明言代為?匿以發(fā)其愧恥之心此立言之防也朱備萬曰衛(wèi)之亂至墻有茨而極于是有狄入衛(wèi)之禍陳之亂至株林而極于是有楚入陳之禍此所謂女戎也比事以觀可為淫亂之戒　寰宇記陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林在今河南項城縣】
　　澤陂
　　序刺時也【傳陳殺其大夫泄冶缺二字傷之賦澤陂左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝泄冶諫曰公卿宣淫民無效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺泄冶】
　　彼澤之陂【葉波】有蒲與荷有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱【興也澤水之鐘也以其潤澤萬物故云澤陂障水之岸蒲似莞而褊有脊生于水厓荷芙渠又名芙蓉蒲荷皆以美物相依有美一人謂孤立無依傷如之何言遇禍指泄冶寤寐無為二句詩人自言寤與寐更無別事唯懐此一人涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗滂沱聲淚俱下不自禁也】
　　彼澤之陂有蒲與蕳【居賢反】有美一人碩大且卷【音權(quán)從已俗從己非】寤寐無為中心悁悁【音娟　蕳蘭也種類不一此生于澤畔疑是澤蘭卷収也碩大之人近于癡肥難于収斂故又言且卷悁悁猶悒悒也】
　　彼澤之陂有蒲菡萏【持檢反】有美一人碩大且儼寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕【知檢切　荷言其全體菡萏荷華之未舒者儼者尊嚴(yán)之象碩大之人易于頽惰難于振竦故又言且儼　蒲與荷與蕳有貴賤之別皆得并生澤陂而斯人獨以忠諫被戮豈蒲荷以柔媚向榮而泄冶以剛直取禍耶孔子曰民之多辟無自立辟泄冶之謂矣辟音僻　大抵人之傷情初則涕泗交頤漸且涕泗俱盡只中心悒悒耳久之思想昬疲情不能已心亦無力惟輾轉(zhuǎn)伏枕而已】
　　檜【周武王封祝融之后于濟洛河潁溱洧之間為檜子在豫州北后為鄭所滅今為河南開封府新鄭縣嚴(yán)坦叔曰檜曹思周道習(xí)亂也檜世次莫考詩不言何君曰夷厲之間者鄭譜也平王初鄭武始滅檜前乎平何以知其非幽也當(dāng)幽之時仲為檜君言不刺仲也前乎幽又何以知其非宣也周道復(fù)興之時不得有匪風(fēng)之思也非幽非宣夷厲當(dāng)之矣　唐士雅曰檜曹蕞爾小國季子觀樂曰自檜以下無譏焉夫子何列之于風(fēng)也蓋世道惟剝盡則復(fù)亂極則治大亂之余則小國疲于奔命不克保其社稷民間哀思煩促視其生不啻如白駒之過隙故其思治為獨深今觀檜風(fēng)僅四篇而羔裘苦逍遙之君素冠哀純孝之子萇楚嘆不聊生之民時事至此又安得無匪風(fēng)之思與變風(fēng)終檜曹序詩者蓋有深意】
　　羔裘
　　序大夫以道去其君也【鄭箋以道去君者三諫不從待放于郊得玦乃去】
　　羔裘逍遙狐裘以朝豈不爾思勞心忉忉【音刀】
　　羔裘翺翔狐裘在堂豈不爾思我心憂傷
　　羔裘如膏【古報反】日出有曜【羊照反】豈不爾思中心是悼【賦也士冠禮以?冠配朝服論語以羔裘配?冠則羔裘為朝服明矣狐裘狐白裘也論語狐貉之厚以居則狐裘為燕居之服明矣今以法服為嬉游之具以燕服為臨御之觀少儀衣服在躬而不知其名曰防衣服顛倒如此政事悖亂可知國語史伯謂鄭桓公曰檜君恃險有驕侈怠慢之心與詩言逍遙翶翔正相合首言以朝次言在堂則游燕后尚有視朝適寢之時末章不言在朝在堂而曰日出則自辨色以至竟日無非游燕時矣豈不爾思者非徒徘徊眷戀不忍去國已也凡所以易危為安轉(zhuǎn)亂為治者無一不經(jīng)營于懐但君晏安怠惰無從獻(xiàn)納故不得不郁郁而去耳首言勞心忉忉悲其君之失道也繼言我心憂傷痛己之不能匡救也末言中心是悼則懼其國終不可保矣　徐?扈曰充耳琇瑩防弁如星不言所以而遂曰終不可諼羔裘如膏日出有曜不言所以而遂曰中心是悼服飾之美一也而一以為喜一以為憂其所以然之故俱在不言之表】
　　素冠
　　序刺不能三年也【周衰禮廢三年之喪不行如春秋諸侯居喪而親迎盟防征伐大夫以下可知故詩人刺之】
　　庶見素冠兮棘人欒【音鸞】欒兮勞心慱【音團從心從叀從寸與博字不同】慱兮
　　庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮
　　庶見素韠【音畢】兮我心蘊【上聲】結(jié)兮聊與子如一兮【賦也庶見者不得見而冀其或見也素冠素衣素韠服于祥祭之日終喪而后有祥祭喪禮不終則未祥而服已除此素者何從見之乎素白也素冠練冠也練布令熟其色益白謂之素冠冠素則衣亦素謂之素衣韠蔽膝也以韋為之古者席地而坐以臨俎豆故設(shè)蔽膝備濡漬在冕服謂韨在常服謂韠其色亦白故謂之素韠?羸瘠也棘葉少而體常露故居喪骨立者為?人即冠素冠之人也欒瘠貌欒欒毀瘠之甚此是三年喪之本不則服不由今人之三年也按説文無慱字當(dāng)作團結(jié)聚不散之謂三年喪廢人心澌滅舉世皆無父無母之人令我傷悲郁結(jié)不開三年之喪天下之通義人心之同然也同歸謂歸于天理民彜之中如一謂得我心之同然聊者茍且之詞三年之喪何足以報父母我與子聊盡其不言而同然者耳按禮記大全云從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭?冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也逾月吉祭?冠朝服五也既祭?端而居六也　春秋傳曰三年之喪其實二十五月也石梁王氏曰二十四月再期其月余日不數(shù)為二十五月中月而禫注謂間一月則所間之月是空一月為二十六月出月禫祭為二十七月徙月則樂矣】
　　隰有萇楚
　　序疾恣也【恣于虐民民不堪苦覩物自傷也】
　　隰有萇【音長】楚猗【音阿于可反】儺【音那乃可切】其枝夭【平聲】之沃【音屋】沃樂子之無知
　　隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家
　　隰有萇楚猗儺其實夭之沃沃樂子之無室【賦也萇楚羊桃也葉似桃華枝莖柔弱引蔓草上猗儺柔順貌夭謂始生之時沃沃潤澤貎言少好而潤澤也三章以枝華實為次第自枝而華而實有能遂其生之意見無知之物榮菀如此而以彼為可樂則其苦自在言表家謂父母兄弟室謂妻子無知則無賦役之憂無家無室則無賦役之累是詩不知作于何時意當(dāng)在檜仲之世國語史伯稱檜仲驕肆怠惰加以貪冒其殘民以逞可知此詩與苕華皆深悲極痛之語蓋謂人生有知有知適自苦耳民既不樂其生則亦無羨乎為人此所以覩萇楚而興嗟也漢文詔云方春時和萬物皆有以樂生而民獨阽于危亡是言出于上所以為治朝此詩作于下所以為亂世夫所貴乎人者以有知有家有室耳知苦而不恬家散而不聚室悲而不嬉則不如無之為樂也】
　　匪風(fēng)
　　序思周道衰也【檜之君子行役適周車中即事之詩】
　　匪風(fēng)發(fā)【葉撥】兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮【賦也發(fā)風(fēng)大起也偈軒輊不定也回首曰顧仰視曰瞻怛者驚痛也人因風(fēng)發(fā)車偈則恒有驚痛之意既非風(fēng)發(fā)又非車偈對此茫茫不勝神州陸沈之感周道是適周之道路非序所思之周道也】
　　匪風(fēng)飄【葉匹妙切】兮匪車嘌【音標(biāo)葉匹妙切】兮顧瞻周道中心吊兮【回風(fēng)曰飄風(fēng)從下而上也嘌飄搖不安之貌吊悲傷也上言怛此言吊先驚痛而后悲傷也】
　　誰能亨【音烹】魚溉之釡鬵【音尋】誰將西歸懐之好音【比也溉浣滌也三足曰釡鬵上大下小大釡也烹魚者必先滌其器器潔則魚鮮安民者必先去其亂亂去則民治溉之釡鬵有滌去舊染嘉與維新之意一曰溉沃之使多也水寛則魚不壤政寛則民不擾鄒肇敏曰檜為鄭所滅在東遷之前此詩當(dāng)屬厲王之世彼時諸侯方相戒以退避而賦菀栁而此詩獨系心王室猶冀有朝周者故曰誰將西歸懐之好音誰無定之詞將未然之詞檜在滎陽周在豐鎬匪風(fēng)作于夷厲之時周猶都鎬京故云西歸按好音以仁言布告天下使西歸者愛戴之如奉天詔書之?此即烹魚釡鬵之意老子云治民若烹小鮮能字有味毛氏曰烹魚煩則碎治民煩則散知烹魚則知治民矣李愚公曰君子讀匪風(fēng)而知周之衰也猶有憂王室者也人心之不忘世澤如此】
　　曹【武王封其弟振鐸于曹在兗州陶丘之北雷夏菏澤之野夾于魯衛(wèi)之間今山東兗州府曹縣唐士雅曰曹風(fēng)之録甚似于檜蜉蝣哀吾生之須臾猶萇楚痛有生之不幸候人之赤芾徒榮鸤鳩之君子徒存猶羔裘之美衣服素冠之思棘人下泉之詠固宜繼匪風(fēng)而作也　陳氏曰檜亡東周之始也曹亡春秋之終也故以檜曹終焉】
　　蜉蝣
　　序刺奢也【續(xù)序昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所歸焉　昭公名班僖公夷子】
　　蜉【音浮】蝣【音游】之羽衣裳楚楚心之憂矣于我歸處
　　蜉蝣之翼采采衣服【蒲北反】心之憂矣于我歸息
　　蜉蝣掘閱麻衣如雪心之憂矣于我歸説【言稅葉如字比也蜉蝣朝生暮死以此為比其人可知爾雅蜉蝣渠略身上有甲甲下有翅故曰羽曰翼其羽翼似衣裳故曰衣裳曰衣服楚楚鮮明采采華飾如雪潔白也刺奢而言衣裳舉一端耳掘閱説文作堀閱左傳漢書堀與窟同堀之作掘猶埽之作掃坼之作拆從土從乎古文通用閱與穴通莊子逸篇空閱來風(fēng)管子掘閱得玉蜉蝣在空穴之中白而且多故如雪也處居處息安息説猶説駕之説　呂伯恭曰曹之賢者憂其君危在旦夕倘無所依其于我處乎蓋欲如楚芋尹申亥舎靈王于家之為也彼曹君方潔其衣服志氣??而賢者已憫之如亡國之人可哀也哉　鄒肇敏曰考曹世系自夷伯以后享國逺者五十余年或三十余年短者亦不下九年今擬之蜉蝣朝不及夕蓋為曹羈作羈者莊公射姑之世子春秋魯莊公二十三年冬射姑卒明年冬戎侵曹曹羈出奔陳胡氏以為微弱不能君故為戎所逐蓋在位日淺無如羈者想詩人逆知其稅駕無所故為之憂心如是時羈在喪故曰麻衣如雪而先之以楚楚采采意羈亦如魯昭公居喪不哀在戚而有嘉容者耶】
　　人
　　序刺近小人也【續(xù)序共公逺君子而好近小人左傳僖公二十八年春晉文公伐曹數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乗軒者三百人也　共公名襄昭公班之子共音恭】
　　彼人兮何【上聲】戈與祋【音帶都外反又葉防都律反從殳示聲俗從衣誤】彼其【音記】之子三百赤芾【音弗芳勿反又蒲昧反　興也人道路送迎賓客者何負(fù)祋殳也戈祋皆短兵所以防衛(wèi)奸寇周禮人有上士下士史徒之屬身荷戈祋謂人之徒屬也彼其之子輕之之詞指曹之佩赤芾者芾當(dāng)作韨從韋古者佃漁而食因以其皮先蔽前后蔽后后王易之以布帛而猶存其蔽前者不忘本也赤芾大夫以上之命服言人在官之微賤者既系借于公猶各供其事曹蕞爾小國彼其之子有何功勞而佩芾至三百人哉　歸季思曰小人貧富無足重輕亂邦貴賤不繋賢愚】
　　維鵜【音題】在梁不濡其翼彼其之子不稱【去聲】其服【蒲北反】維鵜在梁不濡其咮【音晝陟救反】彼其之子不遂其媾【溝去聲鵜水鳥喙長尺余頷下胡大如數(shù)升囊若小澤中有魚羣鵜共抒水滿其胡而棄之令水竭乃共啖魚故俗呼淘河形容小人貪酷之狀最為相肖梁魚梁稱相當(dāng)也服即赤芾咮鳥喙遂終也媾昬媾猶言好合而相愛按赤芾三百成羣結(jié)黨以利合者耳利盡交疎豈能終遂其好合哉言必自相攻也玩首章以貴賤相衡量言人賤士尚有職業(yè)二章三章以人禽相衡量言鵜踞魚梁竊人魚鮮既貪且逸此維鵜則可維字有味彼其之子人也可以人而自同于鳥乎】
　　薈【音穢】兮蔚【音畏】兮南山朝隮【音赍】婉兮孌【音臠】兮季女斯饑【比也薈蔚云氣郁蒸之貌南山曹南山也周禮眡祲掌十煇之法九曰隮隮者虹也婉孌少好貌小人朋黨相援并進于朝如南山之升云薈蔚而上莫之能止君子守道困窮于下如幼弱之女雖有饑寒之患婉孌自保不妄求人徐?扈曰薈兮蔚兮非良材也南山朝隮居髙位也婉兮孌兮?之彥也季女斯饑士不遇也】
　　鸤鳩
　　序刺不一也【以淑人君子之一刺時人之不一也】
　　鸤【音尸】鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)兮【興也鸤鳩布谷也以此鳥鳴時布種其谷其名凡十有一李氏謂即今之鴝鵒非也鸤鳩長尾雌雄飛鳴翼相摩拂性一而慈朝自上下暮自下上詩人殆借此以詠君子教養(yǎng)其子使各得其所故曰在棘在梅在榛與繞樹無枝者異矣其子七喻子孫之眾多淑人以徳言君子以位言左傳有儀可象謂之儀儀者君子之外心通指一身之舉動一則守其常而無竒衺如燕居有燕居之儀朝廟有朝廟之儀無一回遹之象也儀一于外則其心結(jié)于內(nèi)結(jié)者拳拳服膺之義晏子狐裘三十年冦萊公青布幃二十年非好為苦節(jié)心各有所用也　淮南子曰賈多端則貧工多技則窮心不一也其儀一心如結(jié)君子也夫】
　　鸤鳩在桑其子在梅【莫悲切】淑人君子其帶伊絲【新赍切】其帶伊絲其弁伊騏【其帶二句即帶弁間見其儀也帶大帶絲素帶弁皮弁騏馬之青黑色者言弁色如騏也絲貞素而無他飾騏?深而無過制帶弁一取于此皆儀之一處】
　　鸤鳩在桑其子在?淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國【忒差誤也內(nèi)外無二故不忒不忒即一也正無回邪也有差誤則有回邪無差誤則無回邪不忒即正也以之為身法則正四體以之為世法則正四國正是四國言四國之正全賴乎此】
　　鸤鳩在桑其子在榛【如字又葉連】淑人君子正是國人【如字又葉然】正是國人胡不萬年【尼因反又如字　月令季春戴勝降于桑蓋桑葚將熟而就食之乃其子各殊其所在者鳩食葚則醉故氓之詩云于嗟鳩兮無食桑葚正不必聚族于桑為姑息之愛耳子異處而鳩不移者蓋從其在梅則失其在?從其在?則失其在榛居一以俟之無有不及者若母無常處則其子不知母所在而飛散矣先言四國后言國人見四方之逺且則而象之況國人乎思古人而不見故曰胡不使之萬年夀考朱備萬曰首章即其儀之一而知其心之誠二章即其服之盛而知其徳之稱三章由其身之修故化有以行于國四章言由其國之治有福有以裕其身前三章皆美之之詞末章胡不萬年則祝愿之詞也陳茂叔曰心結(jié)而儀一不忒表里一致也四國國人之皆正逺邇一致也胡不萬年久暫一致也國人愿其年夀之久豈非欲賴其表正之久哉】
　　下泉
　　序思治也【孔叢子載孔子曰于下泉見亂世之思明君也　亂極則思治故終之以下泉而繼之以豳風(fēng)】
　　?！疽袅信匀勒邚乃詽嵡鍨榱x旁二防者從冰以寒冷為義此冽字當(dāng)從冰石經(jīng)從水】彼下泉浸彼苞稂【音郎】愾【苦愛反】我寤嘆【嘆石經(jīng)從口葉灘】念彼周京【居良反比而興也冽寒意下泉泉下流也苞叢生稂童梁也苗秀而不實如童未成人故曰童嘗聞諸農(nóng)人凡谷種有甲而不坼或不坼而為蟲蟻所傷或有元氣不足者皆不成實俗謂之雄稈稻言其不能生育即童粱意也臬之潤物由仁政之及人寒洌則不能潤物在下則不能及物浸漬則反能害物浸彼苞稂是五谷受水之害爾雅愾滿也其字從心配氯怒畜于心而氣滿也寤嘆者悲憤在中惟寐則稍忘耳一寤則慨然?嘆矣想西周盛時安得有此苦故勤勤懐念也天子之居曰京周京謂西周鎬京】
　　洌彼下泉浸彼苞蕭【踈鳩反】愾我寤嘆念彼京周【蕭蒿之香者】洌彼下泉浸彼苞蓍愾我寤嘆念彼京師【浸及蕭蓍則幾于無草不萎矣蓍筮草京大也師眾也天子之居必眾大故云京師此諸夏根本惟其陵夷故小國失所詩所以寤嘆而念之也】
　　芃【音逄】芃黍苗隂雨膏【音告】之四國有王郇【音旬】伯勞【去聲】之【芃芃盛貌田野荒蕪所見惟稂莠蕭蓍之類因思周之盛時五谷熟而風(fēng)雨時芃芃之黍苗得隂雨以膏澤之四國既有明王又得郇侯為伯以勞來之君臣明良天人相應(yīng)傷今不復(fù)見也埤雅黍苗方黍之苗也暑雨方息無陰雨以覆之日隨蒸焉則苗槁矣將以潤之乃以害之也故詩以陰雨為善郇伯郇侯為州伯者文王之子左傳畢原酆郇文之昭也竹書昭王六年王錫郇伯命昭王為周室盛衰之際而郇伯以后大抵無復(fù)賢伯故詩人系思在此嚴(yán)坦叔曰匪風(fēng)思周而宣王中興下泉思周而周不復(fù)興無其人也郝仲輿曰是時晉重耳始霸執(zhí)曹君分曹地要王饗醴策命為侯伯天下有天子而后有方伯無天子而方伯制命專征伐天下所以大亂故曰四國有王郇伯勞之四國有王是一篇闗鍵無明王則伯但借扶王以稱雄耳安得有賢伯春秋書晉侯入曹執(zhí)曹伯畀宋人與詩詠下泉刪詩終曹風(fēng)義同惟知春秋者可與言詩故曰詩亡春秋作輔漢卿曰匪風(fēng)下泉雖皆思周道之詩然匪風(fēng)作于東遷之前尚冀周道之復(fù)興下泉作于齊桓之后不復(fù)有冀望之意慨嘆想慕而已　呂伯恭曰匪風(fēng)下泉思周道之詩獨作于曹檜何也政出天子則強不陵弱各得其所政出諸侯則徴發(fā)之煩供億之困侵伐之暴小國偏受其害所以惓惓周初為獨切也】
　　豳【豳者后稷之曽孫公劉所居之地在雍州岐山之北原隰之野即今陜西西安府邠州等處是其地愚按下泉之后繼以豳者亂極思治禮海者不忘河周以農(nóng)事開國而豳者豐鎬之基也終之以豳而復(fù)附以鴟鸮諸什何也流言構(gòu)禍殷小腆誕敢紀(jì)其序非公精誠達(dá)天則成王之疑不釋三監(jiān)之罪不正周之為周未可知也然則周家王業(yè)公劉創(chuàng)之于前周公保之于后何其勤劬艱苦厲幽肇亂平王東遷不能守其故都豈不可為痛哭流涕耶左傳季札觀樂豳次齊先秦夫子序詩改正于此蓋白日而作周公之夢矣　唐士雅曰嘗讀左氏季子觀樂鄭之后次以豳而夫子以系變風(fēng)之末何也文中子言夷王以來變風(fēng)不復(fù)正矣非周公其誰能正之故豳風(fēng)之紀(jì)思周公也先之以二南見非文王不能正其始終之以豳風(fēng)見非周公不能正其終蓋風(fēng)之變而極則將復(fù)返而雅故以豳居風(fēng)雅之間云】
　　七月
　　序陳王業(yè)也【孔叢子載孔子曰于七月見豳公之所以造周也按豳公者公劉也造周者周家王業(yè)自是而起也金吉甫曰此豳之遺詩周公述之以為蒙工之頌欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王心法之要端在于此續(xù)序謂遭變后所作則不遭變獨不可以此陳之耶當(dāng)流言洶洶之際陳此耕鑿之語以冀其一悟亦迂腐極矣七月與綿公劉等詩皆陳先世之跡一列于風(fēng)一列于雅者綿與公劉言政事七月言民俗風(fēng)雅之體固殊也】
　　七月流火【虎偎切】九月授衣【葉幾】一之日觱【音必】發(fā)二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗【葉蘇絶反】三之日于耜四之日舉趾同我婦子【奬里切】馌【音?】彼南【渵彼切】田畯【音俊】至喜【賦也首章總言衣食之預(yù)言其略也中四章終為衣褐之意末三章終為食之意詳其事也以衣食為經(jīng)月令為緯草木蟲豸為防綴其時令皆以夏正為斷無非言其因時感物因時預(yù)事而已　七月斗柄建申之月首以七月發(fā)端殆作詩之時正值七月也火者大火心星寒暑之候也火旦中而寒退火昬中而暑退故將言寒先著火所在火以六月之中見于正南午位當(dāng)東西之中至七月之昬則下而西流矣九月霜降始寒故家長授家眾以衣使御寒也一之日四句言授衣之故一之日謂斗建子一陽之日也二之日三之日謂斗建丑建寅二陽三陽之日也變月言日者是月之日也觱羌人所吹屠角寒風(fēng)驟發(fā)聲音慘凜如觱之發(fā)栗果名其房森起有如猬毛人遇嚴(yán)寒毛監(jiān)膚粟其狀類此此時而無衣無褐將何以終是嵗乎上單言衣而此兼言褐者九月授衣已足十一月以后非褐不暖先以秋冬為言者豳地多寒故豫為御寒之計于于也耜所以入土耒所以運耜于耜于是始修耒耜未事而備其具也舉趾舉足而耕及時而敏其事也我豳民自謂馌以酒食饋餉也田喜陽惡陰故曰南田畯勸農(nóng)之官即漢時嗇夫之類少壯出而在田故老者率婦子而餉之治田早而用力齊是以田畯至而喜之也此章前段言衣之始后段言食之始三陰之月陰氣始盛故大寒在冬而御寒之具豫于秋三陽之月陽氣始盛故收成在秋而治田之具豫于春七月之詩一言以蔽曰豫而已　孔疏論衣則舉須衣之時論食則不言時者衣必寒時所須故可舉寒為戒食則無日不須不可以時言也諸言衣裳避寒之事則引物記候飲食耕田之事則不記時候皆此意　季明徳曰或言日或言月日主陽月主陰故子丑寅卯辰巳六陽辰皆以日言午未申酉戌亥六陰辰皆以月言交互成文而天時之始子夏正之始寅具可見矣顧太初曰四月以后隂漸長故言月十月以后陽漸長故言日　劉公瑾曰堯時仲夏日在鶉首故昬而大火中及周公時千二百四十余年嵗差當(dāng)退十六七度故六月而后日在鶉火七月而后日在鶉首而昬時大火西流于未方此詩上述邠俗而七月流火并據(jù)周時所見也　無衣無褐見慮事之早于耜舉趾見趨事之勤同我婦子見家人之心一田畯至喜見上下之志通何以卒嵗見無衣之苦田畯至喜言耕田之樂衣則言其授衣之后而未及其初食則言其耕田之初而未及其后此行文變化之妙】
　　七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚【葉剛】女執(zhí)懿筐遵彼微行【葉杭】爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸【自此至五章終首章前段之意　首言蠶事為授衣之具故復(fù)自七月九月言之春日三春之日載始陽和暖也倉庚即黃鳥俗名黃鸝又云黃鶑筐竹器所以承葉者懿工致之謂遵循也微行桑間之徑柔嫩也桑葉嫩時有大有小拺擇而取故曰求暮春之時日漸舒長故曰遲遲蘩皤蒿蠶始生時用花草焙燥令香灑于蠶種則蠶皆出花草中用蘩獨多故止言蘩祁祁眾多也觀女公子亦為采桑之事則阡陌間無貴無賤勤渠往來可知傷悲感事苦也殆猶將也及與也公子女公子也女心傷悲采桑諸女未必皆悲感時觸物或有不能自已者問女何所悲女亦無所悲也殆與公子同歸耳此閑中防綴之語意味無窮若一執(zhí)著便句句死語失風(fēng)人之防矣諸侯之女稱公子左傳公女嫁于敵國公子則上卿送之此其證也】
　　七月流火八月萑【音完】葦【音偉】蠶月條桑取彼斧斨【音鏘七羊反】以伐逺?猗【音倚】彼女桑七月鳴防【音決圭覓反從狊不從貝】八月載績載?載黃我朱孔陽為公子裳【豳人慮事有豫常于半年前提撕故頻稱七月初生者為菼長大為薍成則名為萑初生者為葭長大為蘆成則名為葦以繩織之供蠶事之用即今之蘆簾上章當(dāng)春日而求桑為今年授衣計此于八月而萑葦為明年養(yǎng)蠶計上采桑采蘩乃蠶事之始此條桑女桑乃蠶事之終蠶事自始至終當(dāng)更三月故不言何月而曰蠶月斧隋銎身濶而短斨斧屬方銎身狹而長卓去病曰蠶月條桑諸家皆謂始蠶之月此泥八月萑葦句耳不知三章首二句皆引起之語八月萑葦與九月授衣其一例也此章是本年采桑之事實為明年茂桑之計蓋桑以斬伐而后茂條者桑之標(biāo)枝今吳中有桑條之語逺?正桑之條者采桑必斬取逺揚之枝使老榦不留生意有蓄明年方得茂盛其不剪伐者惟猗然女桑耳柔桑乃桑葉之嫩者女桑乃桑樹之小者猗柔態(tài)與緑竹猗猗同義毛云角而束之曰猗孔疏以晉人角之諸戎掎之為證王雪山曰掎角之掎從扌猗彼之猗從犭字義不同防伯勞也形似防鵒喙黒倉庚知分倉庚鳴可蠶之候防知至防鳴可績之候績緝麻之名衣之所用非絲則麻此蓋絲事畢而麻事起矣載則也?黑而兼赤朱赤色陽鮮明也公子即上章女公子?黃以獻(xiàn)之君其朱色之鮮明者女子所尤愛故以為公子裳不曰衣而曰裳即后世紅裙緑襦之?我字有味若曰我色尤艷公子其衣之親眤之情藹然如見】
　　四月秀葽【音腰于遙反】五月鳴蜩【音條徒雕反】八月其獲【音鑊戶郭反】十月隕萚【音托】一之日于貉【音鶴戶各反】取彼狐貍【貍石經(jīng)作貍力之反】為【去聲】公子裘【渠之反】二之日其同載纉【子管反】武功言私其豵【音宗子公反】獻(xiàn)豜【音堅又音牽】于公【前言蠶桑之功雖無所不備猶恐不足以御寒此復(fù)言狩獵以為褐之事上四句是感時屢變而知大寒之至下是及時狩獵而盡奉上之忠　四月建已之月王介甫曰陽生則言日隂生則言月四月正陽而言月者何也五月一陰生四月則隂氣萌動矣葽逺志也葽與蜩皆陰?一以味一以聲一親上一親下各以時而至秀葽物成之始鳴蜩嵗秋之漸獲收禾也八月非獲時而言獲蓋禾之早者故曰其獲其疑詞也萚葉之干者隕落也言天將寒而御寒宜亟矣故于十一月于貉以往取禽獸貉師祭也周人將獵必先祭貉蓋獾將出貉為先導(dǎo)表貉之所在知獸之所存故祭之也狐解見前貍者狐之?狐口鋭而尾大貍方口而身文往祭貉表因取狐貍之皮為裘此公子蓋諸侯之子非女公子也為公子裳為公子裘男女不忘其君若此于貉是民間田獵其同則君民齊往載再也纉繼也豕一嵗曰豵二嵗曰豜邠地苦寒故詳于裘褐之事武功只是田事莫作講武纉武亦只繼前日于貉之功非謂年年相繼也貉賤而狐貴故獻(xiàn)其貴豵小而豜大故獻(xiàn)其大此皆邠民無已之愛孔疏孟冬已裘而仲冬始捕獸者為來年之用耳凡皮革逾嵗乃可用】
　　五月斯螽【音終】動股六月莎【音蓑素和反】雞振羽七月在野【上與切】八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下【葉戶】穹【起弓反】窒【珍悉反】熏【許云反】防塞向墐【音覲】戶嗟我婦子【茲五切】曰為【去聲】改嵗入此室處【衣裳雖具人當(dāng)入室避寒故言穹窒重防等事以為卒嵗之計　斯螽莎雞蟋蟀或以為一物隨時變化而異名非也斯螽即蚱蜢莎雞即絡(luò)緯蟋蟀即促織斯螽股鳴故曰動股莎雞翼鳴故曰振羽蟋蟀注鳴注音晝蟲喙也判然三物皆感隂氣而生者野郊外地也屋四垂曰宇在宇檐下也外曰門內(nèi)曰戶在門戶內(nèi)也在野在宇在戶皆蟋蟀也獨于牀下句防明古人行文曲折多致雜而不亂若此暑則在野寒則依人物類且然人安得不為之計乎穹空隙處窒塞也熏火煙上出隙能生寒而防又能生隙故既穹窒必又熏防令出其窟不得穴居向北窻冬來北風(fēng)最寒塞之使無隙可入戶南戶墐涂也庶人以蓽為門亦通風(fēng)路涂之使與間可乗于是呼長幼而告之曰我所以為此者為年窮嵗極大寒即至將入此室處故不得不綢繆牖戶也十二辰至亥而止復(fù)起于子故云改嵗古時五之宅二半在邑二半在鄉(xiāng)春夏秋三時在鄉(xiāng)耕獲冬月農(nóng)事已畢天氣嚴(yán)寒則避居邑內(nèi)入此室處入此邑內(nèi)之室也向來在鄉(xiāng)此室幽閉故須穹窒熏防等事】
　　六月食郁及薁【音郁于六反】七月亨【音烹】葵及菽【音叔】八月剝【音撲】棗十月獲稻為此春酒以介眉夀【如酉切此六句三換韻薁菽一韻棗稻一韻酒夀一韻】七月食【如字】?【葉孤】八月斷壺九月叔苴【音趨七余反】采荼【音徒】薪樗【敕書反】食【音嗣】我農(nóng)夫【自此至末章終首章后段之意而此章上六句是養(yǎng)老豐所當(dāng)豐下是自奉儉所當(dāng)儉郁唐棣之屬薁一名雀李一名車下李葵菉名菽大豆剝擊也棗果名?生樹杪最為繁盛不便于采撃之使落故曰剝棗釀于冬成于春曰春酒介助也眉夀年老之人必有長眉飲此酒以助其精神也壺瓠也似匏而圓性蔓生披蔓斬之故曰斷叔拾也苴麻子九月初熟拾取以供羮菜荼苦菜樗惡木莊子所謂大本臃腫而不中繩墨小枝卷曲而不中規(guī)矩是也薪樗以樗為薪食我農(nóng)夫以此自養(yǎng)甘于菲薄豳風(fēng)之厚也何黃如曰按叔尗菽三字古文多混用今別其義季父之稱當(dāng)作尗孔氏以為從上從小言尊行之小是也拾取之義當(dāng)作叔尗聲從又又手也從草者乃荳名也取豵為私取豜為公上下之分著矣美者養(yǎng)老惡者自養(yǎng)老幼之分著矣豳之風(fēng)俗如此食?斷壺去圃為塲之漸故下遂接言之】
　　九月筑場【直羊反】圃【葉布】十月納禾稼黍稷重【平聲説文禾邊從重是重穋之種字禾邉從童是穜藝之穜字今以種反為穜矣】穋【音六一作稑葉六直切】禾麻菽麥【訖力切】嗟我農(nóng)夫我稼既同上入執(zhí)宮功晝爾于茅宵爾索绹【徒刀切】亟【紀(jì)力反】其乗屋其始播百谷【此言急趨農(nóng)事之終以見憂勤之意　場圃屋前空地春夏為圃以種蔬果秋冬為?以収五谷古人之惜地力如此納謂納于?禾稼以下八種皆所納之物禾谷連藁之總名稼禾之秀實者黍稷麻菽麥解己見前先種后熟曰穜后種先熟曰穋麻菽麥并無禾稱故于麻麥之上更言禾以總諸禾麥?zhǔn)赵谙某醵嘌杂诖苏咭蛏涎约{下言同一嵗之収成告終于此故總言之諸谷皆有収謂之同宮功公室之役古者用民力皆于農(nóng)隙之時故田事畢而即有宮功之執(zhí)由田野而入都邑故謂之上穹熏塞墐是治都邑之室于茅索绹是治田野之廬于往绹絞亟急乗升播種也于茅所以蓋屋索绹所以?屋稼方同也即念屋居之當(dāng)修屋方乗也復(fù)念農(nóng)工之方始其勤渠若此　楊泉物理論稻粱菽各二十種蔬果之實各二十種共為百谷】
　　二之日鑿冰沖沖三之日納于凌隂【于容切】四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭【舉夭切】九月肅霜十月滌場朋酒斯饗【葉香】曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕【音似】觥【古黃切】萬夀無疆【上言御寒此言御暑以終一嵗之事　藏冰所以備暑而開冰必以仲春所以順時氣也沖沖鑿冰聲積冰曰凌凌隂凌之隂處取冰藏冰在十二月此言納于凌隂在正月者時東風(fēng)解凍冰漸消釋故取冰室所藏更納隂處令不復(fù)解泮蚤蚤朝也十二月陽氣蘊伏未發(fā)故鑿冰以達(dá)之至二月四陽大壯恐其太過遂開冰而頒之所以節(jié)其過也此裁成天地之道而賔食喪祭因以致用焉獻(xiàn)羔祭韭為啟冰而祭司寒之神非廟祭也開冰是春祭故獻(xiàn)羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭古人言菜之美者曰春初早韭故于春薦韭肅霜氣肅而霜降滌掃也農(nóng)事畢而灑掃庭前一嵗告成之象兩樽曰朋饗與享同鄉(xiāng)人飲酒也躋升也公堂豳公之堂稱舉也兕觥解見周南卷耳疆界限也無窮盡則無界限可止朋酒斯饗此民間自相慰勞之酒所謂三時之勞一日之逸因而念其君上相與語曰吾輩今日之灑皆上之賜也其殺羔羊躋公堂稱兕觥以祝君無疆之夀乎國人以羔羊朋酒自詣公堂祝君萬夀其禮甚率其情甚真雖在立國之初庶事草創(chuàng)堂階之分不甚嚴(yán)肅然非三代之時君民一體安得有此風(fēng)俗　范淳夫曰民生本乎衣食禮義之所以起孝弟之所以生教化之所以成人情之所以固也天下之務(wù)莫要于此　輔漢卿曰此詩前三章皆以暑退將寒為言故以七月流火一句為始至四章則以四月秀葽純陽之月為始五章則以五月斯螽動股為始六章則以六月食郁及薁為始而迄乎九月叔苴七章則以九月筑?圃為始而繼以十月納禾稼八章則以十二月正月二月為始而終于九月十月其所舉時月雖若參差不齊而細(xì)觀之則有次第若此　王介甫曰七月之詩以衣食為急而衣食所資以豫備為貴仰觀星日霜露之變俯察昆蟲草木之化以知天時以授民事女服事乎內(nèi)男服事乎外上以誠愛下下以忠事上父父子子夫夫婦埽養(yǎng)老而慈幼食力而助弱其祭祀也時其燕饗也節(jié)此七月之義也　徐?扈曰周之王也十六王而武克君之考其積基樹本非有殊猷絶績不過若世間勤儉忠厚之家而已然一家如此其家必興一國如此其國必昌至于和氣浹洽根榦纒綿基厚而難傾根深而不拔卒受代商之命享過厯之祚昔人有言太和在成周宇宙間又日王道本乎人情嗚呼信其然矣　古之君民藹若父子今之產(chǎn)戶莊夫儼若君臣一遇饑饉產(chǎn)戶有催科之?dāng)_莊夫有逋竄之苦田野荒蕪獸窮則攫國家從此多事矣】
　　鴟鸮
　　序周公救亂也【此居?xùn)|時所作不曰公自明而謂公救亂非知王室大計與圣人深衷者其孰能言之　書曰武王既喪管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟則無以告我先王周公居?xùn)|二年則罪人斯得于后公乃為詩以貽王名之曰鴟鸮】
　　鴟鸮鴟鸮既取我子【音咨】無毀我室【葉斯子室與斯葉】恩斯勤斯鬻【音育】子之閔【葉民與勤葉】斯【比也鴟鸮惡鳥攫鳥子而食喻武庚子喻管蔡取謂墮其術(shù)中我室謂周室鬻養(yǎng)也閔辛勤可憐閔也此詩主意全在無毀我室一語恩斯勤斯二句感慨悲嘆言父母育子若此勞苦而爾乃聽武庚以危王室此何心也】
　　迨【音待】天之未陰雨徹彼桑土【音杜上聲】綢繆牖戶【上聲】今女下民或敢侮予【音與　迨及徹取也土韓詩作杜方言東齊謂根為土桑土桑根也綢繆猶纒綿也牖巢之明亮處戶則其出入處也蓋既成之后復(fù)補緝以圖萬全之意此章承上毀室而言公之所以儆戒成王者全在于此曰迨曰今曰或蓋欲王之急于東征也孟子引此詩言莫敢此言或敢孟子言其功効此言其心事】
　　予手拮【音吉】據(jù)【音居】予所捋【力活反又音艻】荼【音徒】予所蓄租予口卒瘏【音徒】曰予未有室家【葉姑　喻言平日勤勞皆為王室拮據(jù)手口交作之貌捋荼蓄租則其所作之事捋取荼萑苕也蓄積租日用之需卒盡瘏病也荼以借巢租以聚糧手拮據(jù)而捋荼蓄租而口卒瘏交錯言之此章法也曰字申明上四句之意未有室家者以天下愛戴尚淺人心歸附未深也】
　　予羽譙【音樵在消反】譙予尾翛【音消】翛予室翹【初消切】翹風(fēng)雨所漂【匹遙切】搖予維音嘵【音囂呼堯切】嘵【譙譙翛翛摧頽零落之象翹翹托枝弱而危也漂搖震蕩不安之貌嘵嘵叫呼也捋荼蓄租勤勞病瘁而不辭者予未有室家故也奈何既成而復(fù)毀之乎且非徒手口勞病而已予羽予尾無不敝壞皆為此室耳而所成之室又風(fēng)雨漂搖安得不嘵嘵自明乎維字見一生苦心苦力專在于此故不忍黙黙而已作詩之意至此始曉然明白矣　數(shù)予字可玩勞亦予也病亦予也惟予而已無可諉者維音嘵嘵言更無別法維有悲痛而已徐?扈曰世變?nèi)诵挠涤乱烈啪裆写髳x周公攝政二叔流言由周而下可勝道也哉　王氏樵曰鴟鸮四章蓋極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀(jì)其序曰予復(fù)反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂毀室侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發(fā)哉于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁后起而圖之也而成王果不能無疑周公于是退避居?xùn)|以待王心之察凡二年而罪人之主名始得蓋奸人雖能為幻于一時久之未有不情見計露者也周公乃究其本謀之所自而托諸防鸮以陳于王曰風(fēng)雨漂搖曰予音嘵嘵蓋憂在王室而已之鳴不得不急也防鸮之詩斷在管蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區(qū)區(qū)之詩所能回豈自述其勤勞所感動哉　茅子順曰周公居?xùn)|不詳?shù)孛w反而居魯也時豐鎬西而魯東古者罷相則歸就封國如漢絳侯周勃就國平津侯公孫?乞骸骨歸國是也　鄒肇敏曰據(jù)當(dāng)年情事編詩宜首狼跋次防鸮次伐柯九罭然后次東山破斧今防鸮東山二篇乃列前簡者殆以為公所自作而他時則周魯之人為公而作耶】
　　東山
　　序周公東征也【東征三年而歸勞征士之詩或謂此隨征文士所作　周在豐鎬管蔡挾三監(jiān)叛其地在王室之東周公征之自西而東故曰東征自風(fēng)雨之變而公既歸乃承王命作大誥東征一篇之中屢言王若曰又言沖人寧考皆自成王而言可見公之東征王實命之當(dāng)在感悟而迎公之后也】
　　我徂東山慆【音叨】慆不歸我來自東零雨其蒙【葉謨悲切與上歸葉】我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行【音杭】枚【莫悲切與悲葉】蜎【音娟】蜎者蠋【音蜀】烝在桑野【掌與反】敦【音堆都回切】彼獨宿亦在車下【葉戶蠋宿一韻野下一韻　賦也此言歸涂之景按東山即魯東山魯蓋古之奄國括地志兗州曲阜縣東奄里即奄國之地書傳管蔡流言奄君教祿父以叛孟子所謂伐奄三年討其君書所謂王來自奄皆指此東山之師而言也王伯厚以東山為衛(wèi)地乃太行山之東是山東非東山也慆慆久也零落也蒙雨貌裳衣平居之服士鄭箋作事枚如箸結(jié)于項下所以止嘩蜎蜎蟲微動貌蠋桑間小蟲烝發(fā)語詞敦獨處不移之貌凡言我者皆托言征夫自道我徂東山記其地慆慆不歸言其久我來自東記其還零雨其蒙記其時路涂惟雨最苦微雨綿延尤苦此四句即景紀(jì)事故再三詠嘆以為起語我東曰歸曰字有味向未言歸乃心敵愾才提起歸之一字便有無限感慨故身雖在東心已念西而悲少陵詩所謂喜心翻倒極嗚咽淚沾襟也裳衣行枚二句正西悲意中之事征戍三年衣服藍(lán)縷今幸生還必須更制但愿上衣下裳勿從事于行伍而銜枚也古者車戰(zhàn)止則為營衛(wèi)故士宿于車下獨宿嘆其無室家也吳人以抱膝蹲坐為敦敦即獨宿之貌亦字可味桑蟲而在桑野固其所也人而亦在車下安乎不安乎軍士之宿宜在車上今在車下以上載器甲衣糧之故】
　　我徂東山慆慆不歸【與蒙一韻】我來自東零雨其蒙果臝【力果反】之實亦施【音異】于宇伊威在室蟏【音消】蛸【音梢所交反】在戶【實室隔句一韻宇戶隔句一韻】町【音挺他頃反】畽【湍上聲他短反】鹿場【與行一韻】熠【音揖以執(zhí)反】燿【遙去聲以照反】宵行【葉杭】不可畏【于悲切與懐一韻】也伊可懐【胡畏切】也【此言思家之景　果臝栝樓實即其子施蔓延宇屋檐也伊威一名防負(fù)生于壁下甕底常惹著防背故名防負(fù)今訛作婦蟏蛸小蜘蛛俗呼蟢子在戶結(jié)網(wǎng)于戶也町畽廬旁畦垅廬舎無人故鹿防處其地熠燿螢火也宵夜行飛也伊威蟏蛸等物有何足畏但廬舎掃除無人久曠為此種蔓延棲息殊可念耳凡行役之人室廬將近則家事纎悉一一上心此恒情也士久征役遙想田廬必是荒廢故敘果臝等物以志其感慨】
　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其蒙鸛【音貫】鳴于垤【音迭他吉反】婦嘆于室灑【鰓之上】埽穹窒我征聿至【之日反此四句一韻】有敦【音團徒端反】?苦烝在栗薪【葉先又如字與年一韻】自我不見于今三年【如字又尼因切　此言至家之景　鸛水鳥似鶴仰鳴則晴俯鳴則陰垤螘塜朔地螘封大如冢巢居知風(fēng)穴居知雨螘穴居者也將雨則擁土成封鸛巢居者也喜水將雨則登垤而鳴行者于隂雨最苦婦見此念之而嘆灑埽穹窒亦為天雨之故灑埽解見唐風(fēng)山有樞穹窒解見七月正爾灑埽正爾穹窒征夫忽至有天從人愿喜出望外按此詩當(dāng)未至遙想家中滿懐荒落之景既至而室廬如故風(fēng)景依然不勝忻甚但嵗月云徂未免睹物傷懐有今昔之感耳故曰自我不見于今三年?苦?味之苦者栗薪栗之可為薪者敦累累懸綴之貌】
　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其蒙倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬【滿補反】親結(jié)其褵【離羅二葉】九十其儀【宜何二葉】其新孔嘉【居宜居何二反】其舊如之何【音奚又如字此言至家之樂　倉庚即黃鳥飛必相隨倉庚鳴嫁娶之候熠燿即上章所云熠燿熠燿其羽與有鶯其領(lǐng)同一句法彼謂桑扈之領(lǐng)與鶯相似此言倉庚之色與螢相似也之子新防之女婦人謂嫁曰歸黃白曰皇駵白曰駁縭婦人之?巾母戒女施衿結(jié)?親結(jié)其褵親自結(jié)之也儀嫁資也九十其儀或九其儀或十其儀言其多也其新孔嘉其舊如之何調(diào)笑之語意味雋永　范士文曰小雅出車杕杜勞還帥還役之詩與六月采芑功成凱歌之詩相類以對壘之威武臨戎之車馬防綴其間以輸人心之憤志一時之盛而此詩只詳歸士悲喜之情無一言及東征事者何也變生骨肉實有凄然不可為情者故不忍敘其事不忍述其功中間只以三年二字隠志其不遑寧處之嵗月周公之心可謂苦矣　汪氏叡曰管蔡流言未明其所從起則一時是非猶屬茫昧周公未宜遽興師問罪故曰我之弗辟無以告我先王于是辟居?xùn)|都二年然后是非明白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得蓋得罪人之情實也既曰居?xùn)|則非東征可知矣其作鴟鸮之詩極言恩勤保育勞勚為甚遭逢外患不得不言蓋避居時所作非興師問罪之情辭也避居?xùn)|都二年罪人斯得于是大誥東征凡一年則共三年矣故曰自我不見于今三年惟公退讓而避居?xùn)|都故再言公孫碩膚以贊羙之假令公遭流言之變是非之實未明輒假王命以興師孰知而孰信之乎詩人亦安得有狼跋疐尾之況也　鄒肇敏曰觀東山一詩于桑蠋之野處衡宇之凄其?栗之延蔓倉庚之皖羽行懐居嘆新嘉故懽凡征人意想所到與其所未到囁嚅而未敢出諸口者靡不種種代為摹寫遐想其時上下交孚懽欣感激有不能自己者后世征戍頻煩兵將之地懸殊痛癢之情阻隔壯士軍前半死生美人帳下猶歌舞求一語撫循不可得矣】
　　破斧
　　美周公也【東征之士稱美周公也篇中斧曰我斧斨曰我斨其為軍士所作無疑晦庵謂其答東山之詩則出于有意不見人心之自然矣】
　　既破我斧又缺我斨【音鎗七羊反】周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將
　　既破我斧又缺我锜【音竒葉巨何切】周公東征四國是吪【音訛五戈切】哀我人斯亦孔之嘉【居何切】
　　既破我斧又缺我銶【音求】周公東征四國是遒哀我人斯亦孔之休【賦也斧斨解見七月斧斨所以伐木锜三足釡所以炊爨銶乃釜鑿之柄皆樵蘇煑爨之之具非兵器也四國為亂周公征討凡三年其難如此詩人不言介胄蟣虱而言斧斨敝壊蓋不欲深言之也征者上伐下以正其罪也四國管蔡商奄皇張皇驚恐周公奉王命以討四國有震疊之意吪動也即王風(fēng)尚寐無吪之吪字書遒急也迫也不得安寧之象吪深于皇皇猶晝時情事吪則夜以繼日矣遒又深于吪吪僅思慮不安遒則忙迫極矣此言四國惶怖之象我者軍士自謂斧斨如此破敝四國如此張皇我輩從軍雖為可哀卻不甚受苦楚豈非公之撫循士卒有出于投醪挾纊絶少分甘之上者乎字書將養(yǎng)也又扶進也言周公左右之也嘉樂也休安逸也　金吉甫曰三叔武庚之畔同于叛而不同于情武庚之叛意在復(fù)商三叔之叛意在得周至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外承應(yīng)商之聲內(nèi)撼周公之子其意又在于得魯三叔非武庚不足以動眾武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂周也當(dāng)是時武庚挾殷之頑民而三監(jiān)又各挾其國之眾東至于奄南至于淮夷徐戎自秦漢之世言之所謂山東大抵皆反者也　萬尚烈曰周公之教化在西土者雖深在東土者尚淺商之世徳其斵喪者固甚其固詰者猶存況武王崩成王幼三國流言武庚商之余裔盡可借為搖動之隙所以東征之師非破斧缺斨三年不能奏功也　類考武庚之所以叛者何也商家之法兄終弟及武庚習(xí)見恐周公遂乗武王之崩而及之耳況管叔兄也周公弟也武王之位管叔宜及之管叔在外周公居攝所以管叔益疑周公而叛也】
　　伐柯
　　序美周公也
　　伐柯如何匪斧不克取【與娶同】妻如何匪媒不得
　　伐柯伐柯其則不逺我覯之子籩【?石經(jīng)作籩】豆有踐【上聲比也柯斧柄伐柯伐木以為柯也取與娶同則法也覯遇見也竹曰籩所以承果實木曰豆所以承內(nèi)羞庶羞踐謂陳之成行如歩武之有序也朱康流曰序謂美周公斧與媒比周公也伐柯非斧不克以比天下非周公不治也娶妻匪媒不得以比天下非周公不親也管子形勢解曰明王之治天下也必用圣人而后天下治婦人之求夫家也必用媒妁而后家事成之子謂媒也斧不惟伐柯而已柯之法度亦由之以出比周公治天下而又能以道教天下也媒不惟通言而已防姻定則祭祀之禮亦由之以成比周公親天下而又能以禮制天下也　鄭箋伐柯之道惟斧乃能此以類求其類也以喻成王欲迎周公當(dāng)使賢者先往媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公乂當(dāng)使曉王與周公之意者先往伐柯娶妻以喻迎公斧與媒喻二公也言三人同功一體之人周公歸則二公亦安君臣相遇惟陳其籩豆相對燕飲而已亦何嫌疑之有哉　沈子起曰按金縢一篇武王弗豫欲為王穆卜者二公也公聞流言避位居?xùn)|所與相謀者二公也風(fēng)雷告變起金縢之書問百執(zhí)事者二公也王出郊親迎命?人起所偃禾者二公也二公召公太公也當(dāng)時惟二公知公之心公之所以得去去而泰然無恙者皆二公力也然則通君臣之懐釋讒間之疑彌縫周旋為王迎公無如二公者矣】
　　九罭
　　序美周公也【傳周公歸于周魯人欲留之弗克賦九罭　此詩在成王迎公時非公初居?xùn)|時也】
　　九罭【音域】之魚鱒【才損反】魴【音房】我覯之子袞衣繡裳【興也魚網(wǎng)之囊曰罭九罭九囊網(wǎng)也毛以為小網(wǎng)諸家或以為大網(wǎng)郭璞言有百囊網(wǎng)則九囊不得為大鱒目中一道赤橫貫其中魴即鳊也皆魚之小者時成王以命服迎周公魯人僻陋未嘗見此故以九罭自比而為此驚喜之語想見一時人心扶老攜幼舉手加額相顧夸詡之狀之子謂來使袞衣衣之畫卷龍者天子之龍一升一降上公但有降龍繡五采備也太平御覽罭取蝦芘蝦芘蝦之微細(xì)者】
　　鴻飛遵渚公歸無所于女信處
　　鴻飛遵陸公歸不復(fù)于女信宿【此二章詩之所謂反興遵循渚小洲也髙平曰陸鴻不木棲不于渚則于陸遵渚自北而南南多洲渚是得其所也故以興公歸無所無所謂不能安其身也鴻又北方之鳥遵陸自南而北北多平陸是復(fù)其故地也故以興公歸不復(fù)不復(fù)謂不復(fù)其故位也彼時公以流言負(fù)謗避嫌居?xùn)|一旦來迎東人且悲且喜且疑且信故曰公歸而無所公歸而不復(fù)則但于女地為信處信宿之留仍來吾地可也一宿曰宿再宿曰信女謂來使也埤雅鴻之為物其進有漸其飛有序又其羽可用為儀君子之道也】
　　是以有袞衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮【此袞衣即首章之袞衣是以有袞衣上疑有脫簡言此命服之來必有一因緑是以有此蓋疑其未必出于誠然也無以我公歸則直陳繾綣之情無使我心悲所慮深矣】
　　狼跋
　　序美周公也【流言之謗方興成王之疑未解周公避位居?xùn)|處之不失其常故詩人羙之而作此詩】
　　狼跋其胡載疐【音致又音帝】其尾公孫【音遜】碩膚赤舄【音昔】幾幾【胡膚隔句一韻尾幾隔句一韻　賦也狼解見齊風(fēng)跋躐也胡頷下懸肉載則疐跲也狼善顧蓋多慮之物或進而躐其胡或退而跲其尾此非以狼擬公不過言其進退維谷之意耳公避位東居所謂遜也碩大膚肌膚也禮記云四體既正膚革充盈人之肥也是所謂碩膚也赤舄冕服之舄復(fù)下曰舄禪下曰屨幾人所慿以為安幾幾安也進退自如不異于在朝之委蛇也　嚴(yán)坦叔曰凡人居利害之變舉止不安其常懼者或至于喪屨喜者或至于折屐詩以幾舄形容此為善觀圣者】
　　狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚徳音不瑕【洪孤切　徳音名譽也瑕玷也大舜謂女惟不矜天下莫與女爭能女惟不伐天下莫與女爭功使周公有一毫好名之心便有無數(shù)矜持便有無數(shù)瑕玷徳音能如是完美乎　蘇子由曰周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病其外成王不信以憂其內(nèi)人之視公如視狼然前憂其躐胡而后憂其跲尾也周公居之從容自得而二患皆釋人徒見其赤舄幾幾然安且閑而不知其解患釋難之方也文中子曰美哉公旦之為周也外不屑天下之謗而私其跡曰必使我子孫相承而宗祀不絶也內(nèi)實違天下之道而公其心曰必使我君臣相承而禍亂不作也深乎深乎安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也　鄒肇敏曰易明夷之彖傳曰內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之內(nèi)難而能正其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也由今觀公之事沖人雖不若文箕之事暴主厄亦未至于羑里辱亦未至于囚奴顧當(dāng)時流言鼎沸禍且不測即其精誠可以告先王而不能顯白之幼主且天下之人何可門到戶説使皆坦然耶遜而居?xùn)|固即柔順蒙難之家法也此詩正公初遜魯之際與九罭篇并次鴟鸮東山后者以魯人所作不當(dāng)先于公所自作耳毛詩編此于末簡舛矣　王守溪曰文王囚于羑里而演易自如孔子厄于陳蔡而?歌不絶其心一也是故流言四國人以為公懼風(fēng)雷變驚人以為公喜而公之為公一而已矣　崔仲鳬曰夫子序詩首二南若曰始基之矣風(fēng)終以豳若曰既成而昌之矣是反十二國之變慰曹檜之思開小雅之治世道所以不終窮者其在周公乎其在豳風(fēng)乎　樓大防曰周公雖進退不可何至如狼之跋疐先儒以狼跋疐不失其猛興周公不失其圣獸之猛莫如虎豹何獨取狼比興必以類而豺狼豈可形圣人乎程氏云狼貪猛求欲陷于羅穽進退困險詩人取之以言狼之致禍難者貪欲故也若周公雖危疑之地安步舒泰赤舄幾幾矣然詩中無羅穽之意甞得于蜀少卿楊民望曰狼遇人先旋繞其四旁奔跳甚疾人為之戰(zhàn)懼自失然后食之詩蓋以狼之跋疐比四國而周公處其中不懼也附録】

　　待軒詩記卷三
　　欽定四庫全書
　　待軒詩記卷四
　　明　張次仲　撰
　　小雅
　　【鄭譜小雅大雅者周居西都時之詩也小雅自鹿鳴至魚麗皆文武時詩自南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王時詩陳氏曰周家之治至于文武其禮文寖以繁縟故周公因一事以作一詩其目二十有二以??其誠意太史録之其后或舉是事則復(fù)歌是詩焉　雅者正也正言其事無?諷譎諫之致故比興視風(fēng)為少而有小大之別鄭漁仲曰説詩者以政有小大故謂之大雅小雅然則小雅以蓼蕭為澤及四海以湛露為天子燕諸侯以六月采芑為北伐南征皆為政之小者則常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎雅有小大猶律有小呂大呂音節(jié)不同體裁亦異非謂所賦之事有小大也春秋襄公二十九年吳季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見于夫子未刪之前然無所謂正變正變之言不出于夫子而出于序未可信也小雅節(jié)南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎崧髙烝民之美宣王亦可謂之變乎蓋詩之次第皆以世代為后先文武成康其詩最前故二雅首之厲王繼成王之后宣王繼厲王之后幽王繼宣王之后故二雅皆順其序國風(fēng)亦然然則正變之説未可信也嚴(yán)坦叔曰雅之大小特以體之不同爾蓋優(yōu)柔委曲意在言外風(fēng)之體也明白正大直言其事雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風(fēng)之體者為雅之小詠呦?鹿鳴食野之蘋便識得小雅興趣誦文王在上于昭于天便識得大雅氣象小雅大雅之別明矣鄒肇敏曰自昭王南征舟膠楚澤穆王西征荒服不至馴至厲幽王道大壊東遷之后雅音漸?其可傳者惟思古等篇而已然尼父不之刪者以其出于憂時憫事?憤之所為或公卿大夫諷諫于上或士君子思怨于下后王得失之林周書所不載春秋所未及詳者亦于此乎見史遷所謂怨誹而不亂者圣人焉得而不存之乎】
　　鹿鳴之什
　　鹿鳴
　　序燕羣臣嘉賓也【鄉(xiāng)飲酒燕禮注云鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道論徳之樂歌也朱備萬曰君之燕臣其事非一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕者有因?有功而燕者其事不同則所以相告者亦異蓋因事以有言因言以致戒而所謂大道者在是矣按禮有饗有燕饗在廟燕在寢饗則立成不坐設(shè)幾不?燕則旅降脫履升坐饗則獻(xiàn)依命數(shù)而止爵盈不飲燕則無算爵以醉為度此燕與饗之別也是詩云式燕以敖云以燕樂嘉賓之心則知是燕非饗矣】
　　呦【音幽從力從刀非】呦鹿鳴【葉芒】食野之蘋【音平葉旁】我有嘉賓鼓瑟吹笙【葉師莊切】吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行【葉杭興也呦呦和聲蘋藾蕭鼓動也瑟解見關(guān)睢笙以匏為之十三管列匏中而施簧管端簧解見王風(fēng)君子】
　　【陽陽吹笙則動其簧而?聲　鹿得蘋而鳴謂其有味也君子之于善亦如是而已故幣帛以將之琴瑟以樂之摹冩好善之誠淋漓潦倒周行大道也人不真心愛我則言語非疑畏而不盡即委曲而不真故惟好我乃示我周行周行謂非異端詭僻之學(xué)此二句是全詩綱領(lǐng)　瑟包羲氏所作笙簧女媧氏所作】
　　呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賓徳音孔昭視民不恌【音挑】君子是則是效【葉胡髙切】我有防酒嘉賓式燕以敖【葉牛刀切　蒿今人呼為青蒿昭明恌薄敖游也徳音孔昭言其議論愾直也視民不恌言不忍薄待其民也是則是效獨屬君子言為善?所欽仰也式燕以敖燕飲而敖游庶乎從容欵洽而有浸潤之益矣式語詞】
　　呦呦鹿鳴食野之芩【音琴】我有嘉賓鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂且湛【音耽葉持林反】我有防酒以燕樂嘉賓之心【芩草名莖如釵股葉如竹葉湛樂之至也曰燕樂嘉賓之心言非獨養(yǎng)其體娛其外而已所以樂其心也蓋不能致其樂則不能得其心不能得其心則嘉賓不能盡其忠告之誠　范氏曰賢者非以飲食幣帛為悅也婚姻不備則貞女不行禮樂不備則賢者不處夫賢者不處則豈能得其樂而盡其心乎　禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后防以來樂以詩為本詩以聲為用及仲尼編詩為燕享祭祀之時用以歌而非用以説義也不幸腐儒競起齊魯韓毛四家各為序訓(xùn)而以説相髙漢朝立之學(xué)官以義理相授遂使聲歌之音湮沒無聞東漢末禮樂蕭條曹孟徳平劉表得漢雅樂郎杜防防老矣又不肄習(xí)所得于三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇余聲不傳太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇而已至?xí)x鹿鳴一篇又絶無?后世不復(fù)聞詩矣按此乃黃才伯之論也然予讀魯論如興觀羣怨等語專言義理其論聲歌不過闗睢之亂一二言耳至于以思無邪一言該三百篇此豈沾沾在五音六律間哉孟子曰今之樂猶古之樂若惟聲響是求此蒙叟之事非儒者窮經(jīng)之防也】
　　四牡
　　序勞使臣之來也【勞其來故述其途路之艱室家之情以存慰之】
　　四牡騑【音非】騑周道倭【音威】遲豈不懷歸王事靡盬【音古】我心傷悲【賦也騑騑行不止也周道大路也倭遲回逺也靡盬解見唐風(fēng)鴇羽詩言奉命馳驅(qū)靡國不到覊旅他鄉(xiāng)違親日久豈不思?xì)w但為君即不得為親所以心自苦而不敢言歸也此述其在途之情而設(shè)為自道之辭若此　嚴(yán)坦叔曰文王未嘗稱王而言王事者諸侯受天子之命以治其國西伯受天子之命以統(tǒng)諸侯使臣往來皆王事也】
　　四牡騑騑啴【音灘】啴駱【音洛】馬【葉滿補切】豈不懷歸王事靡盬不遑啓處【啴啴喘息之貌白馬黑鬛曰駱馬勞則喘息駱馬最耐勞苦而今喘息則其勞可知言馬勞則人勞可知啓跪處居也古者席地故有跪有坐跪者雙膝著地而直身坐者雙膝著地而坐也】
　　翩翩者鵻載飛載下【葉戶】集于苞栩【況甫反】王事靡盬不遑將父【葉甫　　興而比也此下三章皆設(shè)言在途而稱其思念父母之情也　翩翩飛貌鵻與佳同音追今之鵓鳩即左氏祝鳩性最孝飛止不離常處故得遂其孝養(yǎng)我以行役身無常處不暇將其父鵓鳩之不如矣栩解見鴇羽草木叢生曰苞將扶侍也　正義言鳥先飛而后集喻使臣先勞而后得所安】
　　翩翩者鵻載飛載止集于苞杞王事靡盬不遑將母【葉滿彼反　杞枸杞也根名地骨嚴(yán)坦叔曰詩有三杞將仲子無折我樹杞枊屬也有臺南山有杞湛露在彼杞棘山木也此詩集于苞杞雅杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也】
　　駕彼四駱載驟骎骎【音侵葉寢】豈不懷歸是用作歌將母來諗【音審　賦也走馬曰馳不馳而步疾為驟骎骎馬前進之貌諗告也左傳辛伯諗周桓公　君勞使臣述敘其情以為汝之意蓋曰我豈不思?xì)w乎誠思?xì)w也故作此歌以將母之志來告于君也凡母之育子尤為劬勞而在家念子惟母尤切故特以母言之　思?xì)w者私恩也靡盬者公義也無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事臣之事君必先公而后私君之勞臣必先恩而后義】
　　皇皇者華
　　序君遣使臣也【遣使即周易省方觀民之義故以諏謀度詢告之　人君出使臣于千里之外茍無以?其歡欣之誠則臣下意氣衰落而無由振?此四牡皇華諸詩所以作也】
　　皇皇者華【葉敷】于彼原隰駪【音莘】駪征夫每懷靡及【華夫隔句一韻隰及隔句一韻　興而賦也皇皇言其盛華草木之華髙平曰原卑濕曰隰駪駪疾行之貌征夫謂使臣每懷謂每事輙勤懷抱此言使臣所經(jīng)之地原隰花草足供流連而使臣惟以上徳未宣下情未逹為念雖有花草亦不之顧其恪恭厥職如此　此詩蓋臨軒策命而贊美之詞實寓規(guī)于頌也】
　　我馬維駒六轡如濡載馳載驅(qū)周爰咨諏【音沮平聲駒馬之壯而嫩者六轡解見秦風(fēng)駟鐡如濡言其潤澤載馳載驅(qū)惟日不足之意周徧爰于也周徧其所而訪問也使臣自以每懐靡及故廣詢博訪以補其不及而盡其職也】
　　我馬維騏六轡如絲【新赍切】載馳載驅(qū)周爰咨謀【謨悲切騏色之青黑者如絲調(diào)直也】
　　我馬維駱六轡沃若載馳載驅(qū)周爰咨度【音鐸　駱解見四牡沃潤澤也】
　　我馬維骃【音因】六轡既均載馳載驅(qū)周爰咨詢【音荀　陰白雜毛曰骃均調(diào)也　左傳訪問于善為咨咨事為諏咨難為謀咨禮為度咨親為詢魯語咨才為諏咨難為謀咨義為度咨親為詢詩志諏謂虛中以聚人之言謀是就本事而籌畫度則因此推彼而徧計之詢則從謀度后據(jù)成見而叅其所不建凡耆老之當(dāng)問遺逸之當(dāng)求鰥寡之當(dāng)恤廢墜之當(dāng)舉皆諏謀詢度中事也周禮大行人王之所以撫萬邦諸侯者嵗徧存三歲徧頫五歳徧省小行人若國札喪則令賻補之若】
　　【國兇荒則令周委之若國師役則令犒禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍災(zāi)則令哀吊之凡此五物者治其事故及其萬民之利害為一書其禮俗政事敎治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝犯令者為一書其札喪兇荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故　李迂仲曰先遣而后勞則皇華當(dāng)在四牡之前蓋三百篇之序多有倒置如載馳衛(wèi)懿公之詩乃在文公之后清人鄭文公之詩乃在突忽之前葛藟平王之詩乃在桓王之后皇皇者華君遣使臣之詩乃在四牡之后而豳風(fēng)之破斧乃在東山之后次序倒置若此知非刪詩時之原本矣按學(xué)記大學(xué)始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也注云當(dāng)祭菜之時使歌小雅中鹿鳴四牡皇華之三篇而肄習(xí)之此三詩君臣燕樂相勞苦之辭蓋以居官受任之美誘諭其初志故曰官其始也據(jù)此則迂仲云皇華當(dāng)在四牡之前其説非矣】
　　常棣
　　序燕兄弟也【續(xù)序閔管蔡之失道故作常棣焉　胡庭芳曰鹿鳴四牡皇華等篇辭多和平惟常棣一篇辭多激切意若有所懲創(chuàng)則周公因管蔡之事而深痛之也】
　　常棣之華鄂【音諤】不【音孚】韡【音偉】韡凡今之人莫如兄弟【比也常棣棣也説文鄂作萼花苞也不鄭氏作柎音夫花蔕也左傳有華不注山湖州有余不溪皆音夫韡韡鮮盛之貌孔疏謂華以覆萼萼以承華喻兄弟相依之義然花萼相承萬卉皆然不獨常棣陸羽明曰常棣江南呼為麥李一柎輙生二萼兩兩相麗如垂絲海棠故稱萼不韡韡以興兄弟同本之義凡今之人即下文朋友妻子此二句是全詩綱領(lǐng)　此章?端姑言其兄弟之常而辭氣抑?之間已有感嘆不盡之意世人好以親為怨而樂從其疏故下每陳朋友之不足恃以告之】
　　死喪之威兄弟孔懷【葉回】原隰裒【音掊】矣兄弟求矣【賦也首章言兄弟之道如此二章以下申明莫如兄弟之義　原隰解見皇華裒聚也玩死喪下著一威字何等慘烈兄弟下著一懷字何等纒綿言死生可畏怖之事惟兄弟懷念之至何以見其孔懷也當(dāng)彼以死喪之故不得保其常居而羣聚原野之時他人渙散不顧兄弟未有不相求者四句一串説下】
　　脊【音即】令【音零】在原兄弟急難【葉平聲】每有良朋況也永嘆【嘆石經(jīng)作嘆　比而賦也此言兄弟之相得者　鄭箋脊令雝渠水鳥也而今在原失其常處則飛鳴而求其類天性也兄弟急難言相急于患難國語急病讓夷戰(zhàn)國防公子髙誼能急人之難正同此同師曰朋況是情況之況朋之良者其情況不過永嘆而已　禽經(jīng)脊令友弟注云脊令雀屬共母者飛鳴不相離故取以喻兄弟集傳脊令飛則鳴行則搖有急難之意】
　　兄弟防【音許歴反】于墻外御其務(wù)【葉防】每有良朋烝也無戎【賦也此言兄弟之不相得者　防很也務(wù)事也外御其務(wù)猶言以外御為事不因小忿而敗親也烝眾也戎謂稱兵犯難烝也無戎言朋友雖眾莫肯出頭犯難挺身救我也】
　　喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生【此言庸人之情　周室既安公之心亦可以釋然自寜矣乃回首兄弟之間辟者辟囚者囚生死升沉逈不相及曾不如一時友生戮力王室者得以同享富貴也飲恨滿懷聲淚俱咽】
　　儐【賓?切】爾籩豆飲酒之飫【于虞切】兄弟既具和樂且孺【此言兄弟之樂　儐陳也飫饜也毛傳不脫屨升堂謂之飫周語有王公立飫具俱也孺者一片天趣有如赤子彼以為不如友生者非也平安無事正宜聚樂】
　　妻子好【去聲】合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且湛【葉持林切忽説到妻孥正徹透人情處　鄭箋王與族人燕則后與宗婦內(nèi)宗之屬亦燕于房中翕合也湛樂之至也如鼓瑟琴可為和樂矣若兄弟既翕則和樂而且湛　顔之推曰兄弟之際異于他人望深則易怨地親則易狎譬猶居室有穴則塞之有隙則涂之方無頽毀之慮如鼠雀之不恤風(fēng)雨之不防壁壞楹摧無可救矣仆妾之為雀鼠妻子之為風(fēng)雨可不畏哉　又曰兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟后裾食則同案衣則傳服學(xué)則連業(yè)游則共方雖有悖亂之人不能不相愛也反其壯也各妻其妻各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疏薄矣使疏薄之人而節(jié)量親厚之人其能講敦睦之事乎】
　　宜爾室家【葉姑】樂爾妻帑【音奴】是究是圖亶其然乎【帑子究窮圖謀亶信也言冝室家樂妻帑畢竟從友愛中來或言之不信再四思維方覺吾言之有味　徐儆?曰善敘事者不過自安樂而患難自患難而死喪以為詳盡矣此詩卻把死喪在前自此而患難而安樂事愈緩時愈暇而兄弟之情愈見其不可解則所謂莫如者了然睹矣非圣人其孰能之】
　　伐木
　　序燕朋友故舊也【丘瓊山曰古者人君以嘉禮賓臣有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫士也公侯伯子男也其禮之行也有饗有食有燕其燕也有因祭而馂有因勞而勞有因閑暇而會所謂饗者烹大牢以飲賓幾設(shè)而不倚爵盈而不飲以訓(xùn)恭儉也食者是為饗禮之中舉樂以薦牲體焉燕則異于饗食之禮以示慈恵其樂無算取其驩而已其爵無算取其醉而已至于中庸曰燕毛序齒坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦是祭畢而馂四牡皇皇者華所歌是因勞而勞伐木之燕所謂迨我暇飲此湑是因閑暇而防也記注云饗以嚴(yán)為主故曰訓(xùn)恭儉燕以親為主故曰示慈惠】
　　伐木丁【音爭】丁鳥鳴嚶【音嬰】嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相【去聲】彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平【興也此詩飲諸父諸舅兄弟而先之朋友蓋天子之友不越同姓異姓也　丁丁伐木聲嚶嚶兩鳥相應(yīng)之聲幽深喬高相視矧況也伐木非一人之事故借以起興友誼當(dāng)伐木之時鳥且鳴且飛出谷遷喬而求其友可以人而不如鳥乎朋友之信可質(zhì)神明遂援神而以和平自誓和則不尚意氣平則不分冨貴貧賤終則到底不變朋友之道盡于此四字中矣　蘇子由曰事之甚小而須友者伐木也物之無知而不忘其羣者鳥也語曰良禽擇木良臣擇主主明則士附林茂則鳥歸故必出谷遷喬而后可以求友】
　　伐木許【音虎】許釃【音師】酒有藇【音敘上聲】既有肥羜【音寧直呂反】以速諸父寧適不來微我弗顧【音古】于【音烏】粲灑埽陳饋八簋【音軌已有切】既有肥牡以速諸舅寜適不來微我有咎【上章以伐木其事為朋友之義故下章各言伐木以題之　許許眾人共力之貎釃以筐泲酒而去其糟也字書藇音余□藇香草釃酒者或以筐或以草藇者釃酒之草也羜未成羊也爾雅注俗呼五月羔為羜肥牡肥羜之牡者速召也天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆稱父異姓則稱舅同姓大國則稱伯父同姓小邦則稱叔父異姓大國則稱伯舅異姓小邦則稱叔舅微無顧念粲潔也簋盛黍稷之器簋八則籩豆倍之天子燕禮之?dāng)?shù)也咎過也寧適不來微我弗顧?quán)嵐{謂寜召之適有故而不來無使言我不顧念也若爾是世情塞責(zé)語寜與微乃速客時引領(lǐng)屬望意中忖度之辭鄧汝極謂寜適有他故而不來乎將無弗我顧又得無我有咎而不來也蓋望其來而慮其不來如此物性志云諸父用羜諸舅用牡者羜食禮義親而禮數(shù)牡饗禮意重而禮厚言各有當(dāng)也正義曰此是燕禮非饗禮饗烹太牢此惟肥羜非饗禮明矣】
　　伐木于阪【音返】釃酒有衍【音演】籩豆有踐【在演切】兄弟無遠(yuǎn)民之失徳干糇以愆【在淺反】有酒湑【思呂反】我無酒酤【音沽】我坎坎鼓我蹲【音逡】蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣【丁丁伐木許許舉木于阪則自山而陸矣阪解見鄭風(fēng)東門之墠水溢曰衍言酒多也踐解見豳風(fēng)伐柯干糇干食也餅餌之類民間遇佳節(jié)用以餽親族戚里者以愆者因不相饋而致愆尤也以藪泲酒曰湑酤買也坎坎鼓聲蹲蹲舞貎迨及也人所以失兄弟朋友之義者非必有大故但以干糇之薄不以分人而至于有愆耳故我于兄弟無令疎逺有酒則湑無酒則酤乗此閑暇且鼔且舞飲酒相樂不知其有他也兄弟無逺勸戒之辭世道涼薄恩義疏闊則燕飲聚防之事以漸而廢薛贛君曰郷黨闕于嘉賓之歡九族忘其親親之恩飲食周急之厚彌衰送往勞來之禮不行人道不通則陰陽否隔和氣不興未必不由此也】
　　天保
　　序下報上也【蘇子由曰人君以鹿鳴以下五詩宴羣臣天保者蓋以答是五詩于其宴也而用之與　史記武王克商憂天保之未定于是有營雒之意此詩疑作在東都既成之后　晁氏曰昔夏后初都陽城南逾洛陽百里而逺殷湯遷亳東逾洛陽五十里而近皆會洛陽而不都周興武王既定鼎郟鄏復(fù)使召公相宅洛邑周公營成周厥后王城借平王之遷成周借敬王之入郟鄏之鼎厯過其卜其猶天保之余庇乎】
　　天保定爾亦孔之固俾爾單【音亶又音丹】厚何福不除【直慮反】俾爾多益以莫不庶【商豫切從炗炗古文光字俗作庶非　賦也保者抱持愛護之意受命于天故曰天保定者不移之謂爾指君固堅孔甚也亦孔之固猶云美哉山河之固俾使單盡也單厚謂事事從厚除者除舊生新今日之福已過明日之福又來應(yīng)接不暇之意多益謂多行利益于民庶眾也謂民物蕃庶此頌天之安定我君使有以致此按前三章俱以天保定爾一句喚起言宅中圖大事非偶然皆天之所保天之所定也觀召誥天廸從子保天廸格保洛誥公既定宅等語可見天道無親歸于有徳首二章以規(guī)為頌全是在徳不在險之意】
　　天保定爾俾爾戩【音剪子淺反】谷【嘉谷之谷從?從禾惡木之谷從?從木】罄【丘正切】無不宜受天百祿降爾遐福維日不足【戩罄皆盡也谷善遐逺也冝謂冝君冝王冝民冝人冝兄冝弟無所不冝所謂戩谷也維日不足謂億萬斯年不可限量所謂遐福也】
　　天保定爾以莫不興【虛陵切】如山如阜【浮上聲六書正偽作從山而側(cè)之象形】如岡如陵如川之方至以莫不增【咨登切　此承上文惟日不足之意而申言之興起也盛也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵山脊曰岡川之方至水之寖長未可量也】
　　吉蠲【音涓古?反】為饎【音熾尺志反】是用孝享【虛良反】禴【音洽余若反】祠烝甞【從甘尚聲】于公先王君曰卜爾萬夀無疆【居良反　吉善蠲潔吉蠲如齋戒沐浴滌濯埽除之類黍稷曰饎單以饎言者祭莫重于黍稷春曰祠祠之為言食也夏曰禴夏祭以樂為主秋曰嘗嘗新谷也冬曰烝進品物也公先公祖紺以上至后稷也先王太王以下也文王時周末有曰先王者此詩非武王時作或周公所更定也君謂先公先王卜猶期也無疆謂無有邊際此章承上言非惟天福我君如此至于先王先公亦降之福鄒肇敏曰洛誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文此詩吉蠲孝享雖備舉四時之祭亦因祀新邑而述之也】
　　神之吊【音的都?xì)s反】矣詒【音移】爾多?！救~筆力反】民之質(zhì)矣日用飲食羣黎【音離從黍從?】百姓徧為爾德【以彳從亠從四從一心俗作□非　吊至也詒遺也既言民又言羣黎百姓蓋推廣言之君而求福須自民始民以質(zhì)樸為美李九我曰今人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱更無他腸豈不是唐虞世界徧為爾徳謂則而象之亦只是日用飲食而已日用飲食便是多?！∶珎靼傩瞻俟僮逍找矎埵险h云古者民無姓有姓者皆有土有爵者也黃帝之子二十五人得姓者十四而已其后居諸侯之國土者民以諸侯之姓為姓居大夫之采地者以大夫之姓為姓是為百姓　潘子善曰四章以先王先公為言五章以羣黎百姓為言蓋謂人君之徳必上無愧于祖考下無愧于斯民然后福祿悠逺】
　　如月之?【從心從一日朱元晦曰取立心如一日之義】如日之升如南山之夀不騫不崩如松柏【從木白聲俗從百非】之茂無不爾或承【前章言其福此章言其久恒釋文作縆　?也?有上下此指上?以對如日之升是益進之義按釋文騫馬縶也考工記小體騫腹是騫者收束之意蓋言瘦也故借為虧損之義自唐以后為騰起之解非古也崩者從上墜下也承者松栢枝葉茂盛青青相承無有衰落也　鄒肇敏曰此詩六章既喻之山崇川至又喻之月?日升夀南山而茂松栢文意重復(fù)大臣規(guī)逺圖而祝愿深至如此】
　　采薇
　　序遣戍役也【續(xù)序文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛(wèi)中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以動歸也　孔仲達(dá)曰敘其中情告之使懐恩而怒冦也彭氏執(zhí)中曰止言戍役而不及將帥何也四郊多壘卿大夫之辱也士大夫以體國為心固有不待勉者至于小民之愚或以為上之苦我固不可無辭以遣也　玁狁商為獯鬻漢為匈奴唐為突厥宋為契丹】
　　采薇采薇薇亦作【則故反】止曰歸曰歸歳亦莫【武博反又音暮】止靡室靡家玁狁之故不遑啓居玁狁之故【賦也薇解見召南草蟲作初生也曰歸曰歸心口自言之辭蓋遙計其歸期也歲亦暮止懸擬歸時當(dāng)在歲暮也兩言玁狁之故言不得已而用兵非由上之毒民也啓居解見四牡】
　　采薇采薇薇亦柔【從木矛聲俗從□非】止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈載饑載渴我戍【從人從戈】未定靡使歸聘【柔始長而柔也烈烈內(nèi)熱也定止聘問也內(nèi)憂歸期之逺外為饑渴所苦其勞甚矣然戌事未已誰可歸問其室家乎】
　　采薇采薇薇亦剛止曰歸曰歸歲亦陽止王事靡盬不遑啓處憂心孔疚【音究葉訖力反】我行不來【于力反　剛壯大而剛也薇芽于冬末柔于春剛于夏自作而柔自柔而剛以見天時之變則陽乃建已之月所謂正陽之月非十月之陽月也疚病來來歸也我行不來承上言我此去殆不復(fù)歸矣室家之情軍國之事兩念俱難放下　魏仲初曰我行不來非謂客死邊疆只是忠義激烈不與賊俱生所謂不斬棲蘭誓不還也真有矢心天地唾手燕云氣象】
　　彼爾維何維常之華【芳無反】彼路斯何君子之車戎車旣駕四牡業(yè)業(yè)豈敢定居一月三防【息蹔反潛入聲　爾説文作薾靡麗也常常棣路戎車君子謂將率業(yè)業(yè)壯也捷勝也陸羽明曰豈敢定居內(nèi)有工夫如坐則運籌行則決戰(zhàn)退則堅壁進則攻取是也按戎車四句詩意謂戎車既駕矣四牡業(yè)業(yè)矣尚敢泰然安坐乎其急出師庶幾一月三捷以報王命耳蓋揣摹將率之意如此亦以勉之也毛傳三捷侵也伐也戰(zhàn)也左傳有鐘鼓曰伐無曰侵皆陳曰戰(zhàn)】
　　駕彼四牡四牡骙【音逵】骙君子所依小人所腓【音肥】四牡翼翼象弭【音米】魚服【葉蒲北反】豈不日戒【葉訖力反】玁狁孔棘【骙骙強而有節(jié)也依依借也腓足肚隨足而動故借為小人之喻言此四牡君子依之以御備小人則隨之以為進退也腓本實字而虛用之隨動曰腓猶擔(dān)荷曰肩承當(dāng)曰膺也翼翼行列整治之象弭弓反末也以象骨為之所以助御者解轡紒紒與結(jié)同服藏矢器以魚皮為之陸元恪謂東海有魚似豬其皮堅固可為矢服棘急也亦兼盤錯之意車馬雖壯弓矢雖良要當(dāng)以戒心為主故曰豈不日戒玁狁孔棘豈敢定居見君子不測之略豈不日戒見君子不懈之心雖詠戍情而將略亦自可見】
　　昔我往矣楊栁依依今我來思雨【去聲余付切】雪霏【音非】霏行道遲遲載渴載饑我心傷悲莫知我哀【于希切　楊栁蒲栁也依依柔弱貎霏霏甚也遲遲長也按楊栁依依春之中即首章所言采薇時也雨雪霏霏冬之末即首章所言嵗亦莫止也蓋轉(zhuǎn)盼之間今已成昔而往者又將歸矣時移物換之感饑渴勞苦之情皆曲體而預(yù)道之言莫知者乃所以深于知言傷悲者即所以為慰悅也君子能盡人之情故人忘其死孔氏曰此與出車五言玁狁一言西戎故戒敕戍役以玁狁為主而略于西戎　何黃如曰或者泥采薇出車篇中昔我往矣四語文氣相類則謂二詩同時之作不知薇作薇柔楊栁依依與黍稷方華逈不相及且一歸于雨雪冬春了然烏可混也】
　　出車
　　序勞還率也【竹書帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方即此事鄭箋遣將率及戍役同歌同時欲其同心也反而勞之異歌異日殊尊卑也嚴(yán)坦叔曰采薇方遣行之時而預(yù)道其將來之勞苦見深體之心也出車杕杜當(dāng)還歸之后而追述其既往之勞苦示不忘之意也　帝乙名羨紂之父】
　　我出我車于彼牧【莫狄反】矣自天子所謂我來【六直反】矣召彼仆夫謂之載【節(jié)力反】矣王事多難維其棘【去聲】矣【賦也首二章勞其歸因從出師時敘起　郊外曰牧天子謂商王仆夫謂御車者徐儆?曰左傳某人將上軍某人將下軍某人為右見古之御者實與將軍比肩此詩所謂仆夫者非與士卒為伍者也觀次章仆夫況瘁可見讀此章見其慷慨登車無徘徊顧盼之情謝君直曰首章有尊敬王命之禮有憂勤王事之心有整暇】
　　【勇決之才有奔走犯難之忠　觀后章城方之命則此行專以筑城為事然必成師而出者蓋朔方為華夏要地恐玁狁撓我之筑朔方不可得而城也】
　　我出我車于彼郊矣設(shè)此旐【音兆】矣建彼旄【音毛】矣彼旟旐斯胡不旆【斾石經(jīng)作旆音佩蒲昧反】旆憂心悄悄仆夫況瘁【以醉反郊在牧內(nèi)蓋前軍已至牧而后軍猶在郊也蛇曰旐鳥隼曰旟旄干旄旆旆飛?之貌建謂立之于車上況滋也益也悄悄解見邶風(fēng)柏舟瘁憔悴也既已建旐設(shè)旄矣胡為而不旆旆蓋憂念之深仆夫亦彌覺其憔悴故旌旗亦若隨人意而不舒也總形容南仲臨事戒懼之意　劉公瑾曰都城外五十里為近郊百里為逺郊此言逺郊也蘇子由曰君子勇于從事惟恐?jǐn)鶖碇粩鋽湮┛制头蛑俱捕蝗缙渲疽埠磺那慕阅婺现僖庵兄Z】
　　王命南仲往城于方出車彭彭【葉旁】旂旐央【于良切從大在冂之內(nèi)】央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄【方朔方即今寜夏衛(wèi)在固原西南五百余里其東北為北翟西南為西戎城朔方所以斷戎狄往來之路彭彭壯盛也央央鮮明也赫赫威名顯盛也襄除也王命南仲往城于方師直為壯氣勢増倍車馬旂旐煥然生色乃稱王命以令于眾曰天子命我城彼朔方曰命我曰城彼見朔方之城非南仲不可南仲威名素著不假兵戈玁狁廓清此固大將之材亦縁將將者能用之也】
　　昔我往矣黍稷方華【葉敷】今我來思雨【于付反】雪載涂【與途同】王事多難【去聲】不遑啓居豈不懷歸畏此簡書【方華方生華也涂凍釋也此本其往時所見與今還時所遭以見在涂之久北防既定西戎告急途間奉命移師西伐故曰王事多難不遑啓居簡書戒命也古者無紙有事則書于竹簡采薇之所謂往遣戍時也此詩之所謂往在道時也采薇之所謂來戍畢時也此詩之所謂來歸而在道時也】
　　喓喓【于遙反】草蟲趯趯【吐歴反】阜螽【音婦終】未見君子憂心忡忡既見君子我心則降【葉洪】赫赫南仲薄伐西戎【草蟲等句解見召南君子謂南仲也西戎之國聞南仲既征玁狁將伐西戎皆踴躍而望王師之至呂伯防曰喓喓草蟲以下六句説者以草蟲之詩有之遂亦以為室家之詩觀其斷句曰赫赫南仲薄伐西戎其辭奮張非室家思望之辭如母逝我梁四句兩見于谷風(fēng)小弁之詩其一夫婦也其一父子也豈可比而同之乎　此詩我字不一首二章言我者文王之詞中二章言我者代為南仲之詞第五章言我者則代西方諸國受戎害者之詞】
　　春日遲遲卉【許貴反】木萋【七西反】萋倉庚喈【居奚反】喈采蘩祁【巨移反】祁執(zhí)訊獲丑薄言還【音旋】歸赫赫南仲玁狁于夷【卉古從三屮今以三十代之花草總名也萋萋茂美也倉庚采蘩解見召南豳風(fēng)訊問也其魁首當(dāng)訊問者丑眾也其徒黨來降者夷平也此述其歸時日暖時和草木榮茂禽鳥和鳴于此之時執(zhí)訊獲丑而歸豈不樂哉慰勞之情至此乃極酣暢訊城朔方則玁狁不得乘虛為害而西戎可伐伐西戎則剪玁狁之羽翼而玁狁可平獨言玁狁者以玁狁渠魁故以為始以為終】
　　杕杜
　　序勞還【音旋】役也【嚴(yán)坦叔曰此詩四章皆不言戍役來歸之事惟述其室家思望之切如此則今日之歸喜樂為何如所以慰勞之也　范氏曰出車勞帥故美其功杕杜勞役故極其情】
　　有杕【音第從大俗從犬非】之杜有睆【華板切】其實王事靡盬繼嗣我日日月陽止女心傷止征夫遑止【實日為一韻陽傷遑為一韻　賦也杕杜解見唐風(fēng)睆實貌杕杜猶得時蕃滋役夫勞苦不得遂其天性故感物而心傷也繼嗣我日言以日繼日無有息期也十月為陽剝盡而為復(fù)則一陽生也遑暇也暇則當(dāng)歸矣】
　　有杕之杜其□【葉石經(jīng)作□】萋萋王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止【萋悲歸為一韻　萋萋新葉也杜實在秋冬之交而此又萋萋然新葉之盛是逾年矣猶以王事之故而久役于外其思念之切當(dāng)何如耶征夫歸止亦望之之辭也】
　　陟彼北山言采其杞王事靡盬憂我父母【罪姥反】檀車幝【音闡】幝四牡痯【音管】痯征夫不逺【杞母為一韻幝痯逺為一韻　杞非常菜也而升北山采之蓋托有事以望君子我君子也父母君子之父母此望夫之詞而曰憂我父母蓋謂父母憂其子子當(dāng)早歸也幝幝痯痯皆敝壞之貌車敝馬煩見時日之久征夫之歸期想亦不遠(yuǎn)矣　杜之有實秋冬之交也葉萋萋則二月矣杞即枸杞其實可食則八九月之際矣】
　　匪載匪來【六直反】憂心孔疚【訖力切】期逝不至【朱力反】而多為恤卜筮偕【舉里反】止防言近【渠紀(jì)反】止征夫邇止【來疚至恤為一韻偕近邇?yōu)橐豁崱》溯d匪來承上檀車四牡而言期者相約之歸期逝往也期已過而猶不至但于來書中多為存恤之語皆指征夫言禮小事卜筮不襲今日卜筮偕止以惶惑不定故多方而謀諸神也會言近止卜與筮俱言近也　古音畧例曰此詩四章章七句首四句隔句韻尾三句連用韻末章四句一韻又三句一韻比諸詩例既已不同而體裁亦竒】
　　南陔【音該】
　　序孝子相戒以養(yǎng)也【説見華黍】
　　白華之什
　　白華
　　序孝子之潔白也
　　華黍
　　序時和年豐也【箋謂南陔白華華黍三篇鄉(xiāng)飲酒燕禮用焉曰笙入立于懸中奏南陔白華華黍是也釋文曰孔子刪詩有三百一十一篇內(nèi)遭戰(zhàn)國及秦而亡其六子夏序詩篇義合編故詩亡而義猶在也嚴(yán)坦叔曰董氏以為笙入者有聲而無詩非失亡之乃本亡也此説非是樂以人聲為主人聲即所歌之詩也若本無其詩則無由有其義矣序本因其詞以知其義后亡其詞則惟有序所言之義耳　按南陔六篇序止存首句則其余凡在首句下者為后人續(xù)筆無疑矣】
　　魚麗
　　序美萬物盛多能備禮也【以罶施水中待魚自至而魚無所不有物之盛可知】
　　魚麗【音離】于罶【音栁】鲿【音?！旷彙咎V何反】君子有酒防且多【罶酒隔句一韻鯊多隔句一韻　賦也麗歴也爾雅婦之笱謂之罶以葦為薄置魚梁空處魚可入而不可出今南方以竹為之北方竹少故以葦鲿魚形厚而大有力解飛鯊魚體薄而小張口吹沙孔疏君子指武王防美也物不足則不能備禮太平之時庶物蕃殖無求不得君子于是為禮以燕樂之其酒既防且多蓋無所不備也　程泰之曰魚者天之所生酒者人之所造有魚有酒天人和合太平之象】
　　魚麗于罶魴鯉君子有酒多且防【鯉防隔句一韻　魴鳊魚也解見周南汝墳鯉魚脊中鱗一道自首至尾無論大小皆三十六鱗有赤黃白三種】
　　魚麗于罶鰋【煙上聲】鱧【從豊】君子有酒防且有【羽已反鱧有隔句一韻鰋似鮎今偃額白魚也鱧今之黑魚道家所謂厭者有用而愈有也　物類之多者莫如魚北方魚為美故專以魚言然入罶之魚其魚必小詩人言鲿鯊魴鱧鰋鯉不過如潛頌言有鳣有鮪鰷鲿鰋鯉多著魚名以見魚之甚多耳乃或侈言其體而以為長短方圓或侈言其色而以為青黃赤黑或侈言其性情而以為浮沉偃仰非本防也】
　　物其多矣維其嘉【居何反】矣
　　物其防矣維其偕【舉里反】矣
　　物其有矣維其時【上紙反】矣【此三章多與嘉防與偕百與時為韻　維其者推本之詞與上之言且不同嘉者情之好也惟情之好故其多可尚也偕者言非徒虛文有真意與之俱也時即季冬薦魚春獻(xiàn)鮪之類呂伯恭以時為國家閑暇內(nèi)外無故之日】
　　由庚
　　序萬物得由其道也
　　南有嘉魚
　　序樂與賢也【與賢謂情意浹洽與之相親而非勉強之謂】
　　南有嘉魚烝然罩【竹卓反】罩君子有酒嘉賓式燕以樂【歴各反　賦而興也周都西北江漢之間魚之所產(chǎn)故曰南有嘉魚不專指丙穴烝然猶羣然也爾雅管謂之罩即今捕魚籠編細(xì)竹為之罩而又罩興賢者隠伏于下必勤求而后得之也嘉賓新進之士式用燕飲也天下之有酒者多矣未必皆君子也既非君子賓雖嘉如何得樂　丘氏曰君子成王也】
　　南有嘉魚烝然汕【所諫反】汕君子有酒嘉賓式燕以衎【若旦反　爾雅罺謂之汕撩音料魚罟以麻為之即今罾類上籠之曰罩下撩之曰汕先言罩復(fù)言汕見其求賢無方也衎樂也易曰飲食衎衎】
　　南有樛木甘瓠【音護】累【力追反】之君子有酒嘉賓式燕綏之【興也樛木解見周南瓠有苦有甘甘瓠則可食者也累纒擾也樛木下垂以興君瓠之甘者以興賢士南有樛木甘瓠累之言相與固結(jié)而不可解也綏安也禮貎衰則不能安賢者之心矣】
　　翩翩者鵻【之誰反】烝然來【直六反】思君子有酒嘉賓式燕又【夷昔反】思【鵻解見四牡人君于賢始則多方勤求之繼則禮貌以延納之其后則賢者聞風(fēng)自至矣又者飲而又飲不厭其凟思語詞　陳氏曰太平之時得賢未見有益于治失賢亦未必遂趨于亂是以賢者漸致疎逺不肖者漸致狎昵間有勉強與賢者燕樂亦不能久今也至誠與賢者共之非天資敦厚學(xué)與性成者不能如是也】
　　崇丘
　　序萬物得極其髙大也
　　南山有臺
　　序樂得賢也【得賢則能為邦家立太平之基矣故樂】
　　南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期【興也南山北山俱據(jù)周地而言君子謂賢也臺莎草以為蓑笠可以御雨萊草名葉香可食基墻始也基固則墻安得賢則邦家頼以鞏固期限也無期以時言謂其基之厚而綿長也】
　　南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬壽無疆【桑楊解見秦風(fēng)車鄰光榮華也文章功業(yè)足以華國也疆疆界也無疆以地言謂其光之顯而廣逺也按光本字從火在人上是文明上達(dá)之象又能紹前業(yè)曰光有君子以圖治則可光熈先烈矣】
　　南山有杞北山有李樂只君子民之父母【滿彼反】樂只君子徳音不已【杞樹如樗理白而滑可以為函及板得賢則澤及于民親之如父母稱頌無窮也徳音稱頌也】
　　南山有栲【音口】北山有杻【音糗】樂只君子遐不睂夀樂只君子徳音是茂【栲山樗也可為車輻杻檍也可為弓榦遐何通秀睂夀徴也茂盛也】
　　南山有枸【俱甫反】北山有楰【音庾】樂只君子遐不黃耇【果五反】樂只君子保艾【五蓋反】爾后【下五反　枸髙大如白楊楰鼠梓宮室之良材黃老人髪白復(fù)黃也耇靣色如凍棃也艾養(yǎng)也保艾爾后謂綏及后世　按易云天地變化草木蕃占國占家多即草木而觀周之草木氣象若此則人君聲華福祿豈有窮乎多其名者喻賢者之多而有用也樂只君子娓娓呼之如赤子之戀慈母真有不啻口出之意曹氏曰凡此君子皆可用之材成王能得而用之兼收并蓄巨細(xì)不遺國家頼之基本堅固事業(yè)光華人民有所怙恃而名譽?越福祿無窮而有以燕及于子孫信可樂也　朱郁儀曰詩舉草木各有倫類臺也萊也附地者也故曰邦家之基桑也楊也葉之沃若者也故曰邦家之光杞也李也多子者也故曰民之父母栲杻也枸楰也耐久者也故曰睂夀黃耇其取材相當(dāng)非直葉韻而已　劉公瑾曰或疑賓客不足以當(dāng)萬夀之語不知古人簡質(zhì)如士冠禮祝詞云睂夀萬年又觀古器銘所謂用蘄萬夀用蘄睂夀皆自祝之詞則以萬夀祝賓庸何傷乎　陳氏曰壽夭天也得賢何益于壽曰養(yǎng)徳所以養(yǎng)身晝夜寒暑貴于節(jié)宣其氣勿羸其體茍不近賢者則非鬼非食惑以喪志雖欲夀得乎】
　　由儀
　　序萬物之生各得其冝也
　　蓼蕭
　　序澤及四海也【詩詠諸侯來朝燕飲頌禱而序謂澤及四海蓋推本之詞】
　　蓼【音六】彼蕭斯零【音令】露湑【息呂反】兮既見君子我心冩【想羽反】兮燕笑語兮是以有譽處【音杵】兮【興也蓼長大貌蕭蒿也零落也湑蕭上露貌以蕭為興者蓋謂蒿艾之物亦防濡潤不以逺而見遺不以微而獲棄諸侯所以感天子之懐者亦如此冩傾倒而無留藏也譽聲名處安樂也君子謂天子始疑其尊嚴(yán)若神一見而飲食而笑語毫無崖岸令人傾倒名譽之隆起居之安良不虛矣馬伏波見光武時意象猶此　輔漢卿曰上之于下也有所疑而不敢盡下之于上也有所畏而不敢言禍端亂萌皆由于此　蕭可升臭上達(dá)神明象諸侯上交無匿誠也】
　　蓼彼蕭斯零露瀼瀼【音穰如羊反】既見君子為龍為光其徳不爽【師莊反】夀考不忘【瀼瀼露蕃貌爽差也為龍能膏澤下土為光能照臨天下蔡子木曰為龍為光用之有變化其徳不爽存之無改移考老也人老則多所遺忘不忘言老而精神彌固也】
　　蓼彼蕭斯零露泥泥【葉你】既見君子孔燕豈弟【音愷悌】冝兄冝弟令徳夀豈【去禮反　泥泥沾濡貎孔甚燕安豈樂弟易言無倨傲之態(tài)也如此之人為兄亦冝為弟亦冝令善之徳夀而且樂更復(fù)何疑】
　　蓼彼蕭斯零露濃濃【奴仝女龍二反】既見君子鞗【音條徒雕切】革沖沖【音蟲】和鸞雍雍【雝雝石經(jīng)作雍雍】萬福攸同【末章言君子徳容盡善盡美即車馬之間無非有道氣象　濃濃厚貎鞗轡也以皮為之革轡首也馬轡所把之外有余而垂者也沖沖垂貌和鸞本鳥名雌曰和雄曰鸞借為車鈴之名以金為之在軾曰和在衡曰鸞馬動則鸞鳴鸞鳴則和應(yīng)舒則不鳴疾則失音雝雝不疾不徐而和也上下相遇以徳而成以禮車馬之間無非太和氣象萬福攸同所自來矣集傳同聚也　許氏曰天子至尊無二而視其臣非有大相違絶之勢所以三公坐而論道更相可否堯庭之都俞虞庭之賡歌君臣之間雍雍肅肅三代圣君莫不由是道也天下安得不比屋可封哉自秦始皇尚氣勢而不知徳義君之與臣懸絶如天地上下暌隔而亂臣賊子奸名犯分者愈眾矣】
　　湛露
　　序天子燕諸侯也【左傳寗武子曰諸侯朝正于王王宴樂之于是賦湛露】
　　湛【直減反】湛露斯匪陽不晞【音?！繀挕疽粞陀邴}切】厭夜飲不醉無歸【興也因夜飲故以露起興湛湛露盛貌陽日晞干也厭厭浸漬厭飫之意　燕當(dāng)以晝而言夜飲者燕有設(shè)燭之禮所以申燕私之恩盡殷勤之意又燕禮無算爵無算樂君曰無不醉賓及卿大夫皆對曰諾不敢不醉】
　　湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考【豐茂也夜飲必于宗室宗室路寢也草豐則得露多燕于寢室則身心恬適無朝廟威嚴(yán)按字書載者終而復(fù)始之義唐風(fēng)子有鐘鼓弗鼓弗考毛傳考撃也有燕則有樂在宗室之中再作樂而燕也舊以考成為説殆覺勉強】
　　湛湛露斯在彼杞棘顯允君子【葉慈】莫不令徳【此章隔句韻斯子為一韻棘徳為一韻　杞棘解己見杞棘得露雖厚而不低垂興君子飲酒雖多而不亂顯者明白正大允者忠信誠慤】
　　其桐其椅【音翳】其實離離豈弟君子【葉慈】莫不令儀【此章椅離子儀四句為一韻　椅桐解見衛(wèi)風(fēng)杞棘堅心興令徳之在內(nèi)桐椅美實興令儀之在外令徳令儀皆飲酒溫克之象　曽子固曰顯允豈弟四字不是泛然名號大抵明盛之朝其人品多光明俊偉渾厚慈祥即回翔樽俎間而一世淳厐氣象宛然可想　前二章以君之勸飲者言欲其盡歡無君臣之形跡后二章以臣之承恩者言喜其盡敬不以醉而昏亂也蘇子由曰露之在草也如將不勝其在木也則能任之矣將言其無不醉也故以豐草興之將言其醉而能不亂也故以杞棘言之桐椅之有實豈弟之有令儀所謂有諸內(nèi)形諸外也】
　　彤弓之什
　　彤弓
　　序天子錫有功諸侯也【左傳甯武子曰諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功于是賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴】
　　彤【音同從丹】弓弨【尺昭反】兮受言藏【去聲才浪切】之我有嘉賓中心貺【虛王切】之鐘【鐘石經(jīng)作鐘】鼓既設(shè)一朝饗【虛良切】之【賦也彤朱色周所尚也朱漆其弓以御霜露弨弛貎賜弓不張故弛?而體反也言語詞藏蓄也受言藏之者工成獻(xiàn)王王受而藏之以待賜也貺賜也鐘鼔大樂也烹太牢而大飲賓曰饗賜弓而行饗禮謂其典禮之盛一朝猶早朝也　受言藏之不敢輕與言其重也中心貺之非由勉強言其誠也一朝饗之無遲留顧惜之意言其速也】
　　彤弓弨兮受言載【子利反】之我有嘉賓中心喜【音戲許意切從壴俗從□非嘉字仿此】之鐘鼓旣設(shè)一朝右【葉異于記切】之【載櫜皆藏弓之事載抗之也載彤弓于弓檠抗之使體正言其藏之謹(jǐn)也右之毛氏曰勸也王氏曰尊而右之也古人以右為尊】
　　彤弓弨兮受言櫜【音髙葉古號切】之我有嘉賓中心好【呼報切】之鐘鼓既設(shè)一朝醻【與酬同葉大到反】之【櫜韜也入之囊中使色鮮也醻報功也　呂伯恭曰天子賜有功諸侯必曰中心貺之喜之好之者言是賜也非以為儀也由于吾情而非勉強也饗之右之酬之者言功之大者情必厚情之厚者賜必多賜之多者儀必盛所謂本末情文無所不稱者也曹豐陵曰守之者不重則得之者亦輕予之而不誠則慼之也亦淺卑之而不速則其視之也亦玩王者賞功大典當(dāng)以彤弓為法　李氏曰周室東遷之后賞罰無章然彤弓之賜止及晉文公文侯二人則周之盛時可知矣】
　　菁莪
　　序樂育材也【竹書帝辛三十七年周作辟廱是詩正文王初立辟廱之時蓋入學(xué)鼔篋者所作而非圜橋觀聼之人也　陳氏曰小雅二十二詩皆因其事而歌之也此詩則冝何歌其天子行禮于學(xué)燕飲而歌之歟】
　　菁【音精子丁反】菁者莪【五何反】在彼中阿既見君子樂且有儀【牛何反　興也菁菁盛貎莪蘿蒿莖可生食中阿阿中也大陵曰阿莪蒿微物托根得所則枝葉榮茂君子長育人材若大陵之長育微草君子文王也樂樂易也樂易之人舉動真率未免脫略于威儀今既樂易矣且猶周旋中禮而有儀也據(jù)草木疏謂莪蒿生下澤漸洳之處則與大阜不相冝矣而云得所何也】
　　菁菁者莪在彼中沚【音止】既見君子我心則喜【小渚曰沚喜者喜育材之有地喜己材之得成】
　　菁菁者莪在彼中陵【葉良中切】既見君子錫我百朋【音蓬大阜曰陵丘后髙也錫賜也古者以貝為貨五貝五種貝也漢食貨志大貝牡貝么貝小貝不成貝為五也五貝為朋五貝各以種類為朋非縂五貝為一朋也錫我百朋蓋聞其教戒之語感激如獲異寳也】
　　泛泛楊舟載沈載浮既見君子我心則休【興而比也泛泛飄泊無依之象楊舟楊木為舟載則也休安處也學(xué)者不得圣賢為之歸依如楊舟之浮沈不定今見君子身心安泰更無岐路之惑　首章曰樂且有儀次章則曰我心則喜三章曰錫我百朋四章則曰我心則休各自相承】
　　六月
　　序宣王北伐也【此與南征諸詩皆在朝君子紀(jì)此以美之非勞還之詩也竹書宣王五年夏六月尹吉甫帥師伐玁狁至于太原漢書周懿王時戎狄交侵懿王曾孫宣王興師命將以征伐之詩人美大其功即此詩也按此詩毛以為親征鄭以為命帥如謂親征當(dāng)別有?厲宣王之語詩中止言吉甫冝以鄭説為正彼時厲王流彘之后國勢衰弱玁狁乗亂長驅(qū)蔑視中國不大懲創(chuàng)無以戢其狂心吉甫太原之追猶衛(wèi)霍犂庭掃穴之事　宣王名靖厲王子】
　　六月棲棲【音西】戎車既飭【音敕】四牡骙骙【求反】載是常服【蒲北切】玁狁孔熾【尺志反】我是用急王于出征以匡王國【賦也首三章言命將出師之事蓋作于成功之后而述其受命之始也　六月建未之月棲棲猶皇皇也戎車兵車飭整也骙骙馬強而有節(jié)也常天子旗名毛傳云日月為常畫日月于其端取其常明之義周禮大師則建大常凡軍眾誅后至者服韋弁服從軍之服也尚未戰(zhàn)故載之于車也熾盛于曰匡正也王國謂京師盛夏不興師今乃六月出師者以玁狁之勢甚盛備之不敢稍緩故耳蓋王國為文武之故業(yè)天下之】
　　【根本玁狁內(nèi)侵逼近京邑王室不匡甚矣于是命將出征所以正中外之大分樹內(nèi)外之大防】
　　比【毗志反】物四驪閑之維則維此六月既成我服【蒲北反】我服既成于卅【三十石經(jīng)作卅】里王于出征以佐天子【奨里切比齊同也物謂馬夏官校人凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力比物者戎事尚強比其同力之物也驪純黑色則法也既齊其物而復(fù)曰四驪則其色又齊可以見馬之有余矣閑習(xí)之而皆中法則可以見敎之有素矣既成我服承上而言服服馬也用兵以馬為主車中之馬以服為主服既成更有何事即日遂行不疾不徐盡舍而止又可見其應(yīng)變之速從事之敏而不失其常度玩兩言王于出征吉甫奉承王命時刻在念故諄諄稱述之也　軍法師行日三十里為限攷陜西志涇陽南至咸陽僅三十八里則所云于三十里者乃直至所侵之地矣】
　　四牡修廣其大有颙【玉容切】薄伐玁狁以奏膚公有嚴(yán)有翼共武之服【蒲北反】共武之服以定王國【修言其身之長廣言其腹背之充實颙大貌説文謂頭大非也總承修廣而形容之蓋昻藏出眾之象奏薦膚大公功也嚴(yán)威嚴(yán)也翼恭敬也共供服事定安也兵事莫尚于嚴(yán)莫先于敬言非直車馬之強又有威嚴(yán)之將恭敬之臣具嚴(yán)者威足厲眾敬者撫和人民有臣如此以供兵事自能克勝安定國家也　謝良佐曰征伐不嚴(yán)則軍心不齊為帥不敬則軍事不整故曰有嚴(yán)有翼或曰服即戎服古之君子服是服即思恪共是事故曰共武之服唐士雅曰首章言我是用急而次章言應(yīng)敵從容則急中自暇次章言不失常度而此章言嚴(yán)翼共武】
　　【則寛中有嚴(yán)此皆相形以見吉甫行師之妙】
　　玁狁匪茹【音孺】整居焦獲【音護】侵鎬及方至于涇陽織【音志】文鳥章白旆央央元戎十乗【去聲】以先啓行【音杭　此數(shù)玁狁之罪以致討茹度也整居言團聚屯牧無忌憚之甚也爾雅十藪周有焦獲今陜西西安府三原縣有焦吳里蓋即焦】
　　【獲之地郭景純曰扶風(fēng)池陽瓠中是也鎬北方之地非豐鄗之鄗方今太原府陽曲縣有方山彼時太原為玁狁故地曰侵鎬及方則方非太原之方山矣若云朔方則與鎬不相涉闕疑可也涇陽地在涇水之陽屬陜西西安府去周都不過三十里自周穆王遷戎于太原太原與鎬接壤玁狁將內(nèi)犯京畿見焦獲美水草逐為久駐之計因而侵鎬迤邐抄掠至于涇陽蓋畿內(nèi)皆玁狁馬跡所及矣織幟也鳥隼也飛最急疾織文鳥章謂織之文畫鳥隼于章以取其疾也斾乃大將之旗軍前司命周尚赤白乃周之所勝不知何以用白曹氏曰白帛也白旆謂以絳帛為旆央央鮮明也大將曰元帥所統(tǒng)之軍曰元戎毛傳云夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也軍前曰啓軍后曰殿元戎十乘以先啓行者此選鋒也韓詩章句所云車縵音謾輪馬被甲衡軛之上盡具劍戟名曰陷陳之車所以沖鋒挑戰(zhàn)先啓敵家之行伍也】
　　戎車既安【葉于連切】如輊【音致】如軒四牡既佶既佶且閑【胡田切】薄伐玁狁至于太原文武吉甫萬邦為憲【音軒　此言克敵之事輊車之覆而前也軒車之卻而后也從后視之如輊從前視之如軒是適調(diào)也佶壯健也閑調(diào)習(xí)也以先啓行何等迅防如輊如軒何等安閑閑之維則是以人范馬既佶且閑是馬習(xí)于法太原禹貢既修太原是也谷梁傳中國曰太原外裔曰大鹵即今山西太原府陽曲縣穆王西征犬戎遷戎于太原太原遂為戎狄之居曰至于太原蓋直抵其巢穴矣吉甫時為大將克敵之功皆其功故美之曰文武吉甫蓋非文無以附眾非武無以勝敵也伐一玁狁諸侯懾服故謂萬邦為憲憲法也　范氏曰凡兵之動莫善于馬之良故一二三五諸章皆盛稱其馬　汾州有吉甫墓記即其邑】
　　吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永乆【葉舉里切】飲御諸友炰鼈膾鯉侯誰在矣張仲孝友【葉羽已切　此凱旋之事　燕燕飲也祉福御進也炰火熟之也膾細(xì)切之也侯維也張仲吉甫之友燕喜二句是親故先燕吉甫來歸四句是吉甫燕以相報前曰至于太原此曰來歸自鎬吉甫既至太原復(fù)往鎬慰勞其民也我行永乆吉甫自言其曠別故燕以相樂也天子之燕不過牢牲而已炰鼈膾鯉非禮所載知其為私燕也王介甫曰吉甫為將于外而內(nèi)無孝友之臣左右匡輔則傷功害能之人多方阻撓吉甫身且不保何暇議戰(zhàn)勝哉詩人以張仲孝友為殿大有深意　鄒肇敏曰此宣王中興第一舉而不與江漢常武并列大雅者彼告廟策勲此燕賔敘欵彼歸功于天子此歸美于人臣詞氣固不侔也　王伯厚曰后漢書西域?穆王西征犬戎遷戎于太原夷王荒服不朝乃命虢公率六師伐太原之戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克蓋自穆王遷戎于太原而太原為戎狄之居宣王僅能驅(qū)之出境而已其后料民太原而戎患益深驪山之禍已兆于此其端自穆王遷戎始西周之亡猶西晉也書此以補詩説之遺】
　　采芑
　　序宣王南征也【竹書宣王五年秋八月方叔帥師伐荊蓋繼六月而出師也按此厲王流彘之后宣王起于逋竄南北交侵?jǐn)?shù)月之間兩地征伐不以為勞車馬卒伍若取諸寄六月之詩尚覺戒嚴(yán)至于采芑但詠其車徒之閑習(xí)軍法之整肅佩服之雍容鼓聲之嚴(yán)靜并不鋪張如何用兵如何撻伐蓋玁狁強蠻荊弱乗戰(zhàn)勝之余大張威武氣勢所及望風(fēng)迎附深有得于用兵之畧詩人不徒言荊蠻來威而推本于征伐玁狁得其要矣】
　　薄言采芑【音起】于彼新田于此菑【側(cè)其反】畆【滿被反】方叔涖止其車三千師干之試【詩止切】方叔率止乗其四騏四騏翼翼路車有□【奭石經(jīng)作□許力反】簟【恬上聲】茀【音弗】魚服【蒲北切】鉤膺鞗革【賦也薄言發(fā)語詞采取也芑嘉谷三嵗曰新田謂已成田而尚新也菑災(zāi)殺其草木也方叔宣王卿士受命為將者涖臨也兵車一乗甲士三人步卒七十二人其車三千則為甲士九千步卒二十一萬六千此詩人盛稱之耳非實有此數(shù)也師干猶今云兵甲試肄習(xí)也此言方叔之師從來肄習(xí)非至此而后試也率統(tǒng)率此車卒而行也翼翼整肅貌路車金路也奭赤貌蕈茀解見齊風(fēng)載驅(qū)魚服解見采薇鉤以金為之馬額之飾膺樊音鞶纓馬膺之飾鞗革解見蓼蕭宣王中興田野墾辟于彼于此余糧棲畆王師所過無蹂踐侵?jǐn)_之苦故首敘其事有兵行過野耕不止耘不變氣象涖止乃布其行陳故止曰其車三千率止則作而用之故言其車馬之盛服飾之美】
　　薄言采芑于彼新田于此中鄉(xiāng)方叔涖止其車三千旂旐【音兆】央央方叔率止約軝【音祁】錯衡【戶郎反】八鸞玱【音槍】玱服其命服朱芾【音弗】斯皇有玱蔥珩【戶郎切　中郷民居所在交龍為旂龜蛇為旐軝長轂也約謂以皮纒之而加以朱漆也衡車前橫木錯者雜用文采于其上也鈴在鑣曰鸞馬口兩旁各一四馬故八也玱玱聲也命服命為將而受服于天子見付托之重服其命服所以示眾也朱芾黃朱芾也天子純朱諸侯黃朱皇猶煌煌也珩佩首橫玉蔥珩珩之色如蔥玱聲也按芾佩非戎服象路非戎車和鸞非戎馬此章獨言之者蓋方叔克壯其猶貴謀賤戰(zhàn)如武侯羽扇綸巾羊叔子輕裘緩帶自能制勝故詩人但詠其車服之美如此　劉氏曰或曰吳起可謂知將矣與士卒最下者同其甘苦曰是何足以言知將視民如子者民事之如父母視民如弟者民視之如兄豈待均其甘苦然后為用哉故用民者矯之以身徇之以愛濟之以術(shù)冀一時之勝而已惡可乆也詩曰服其命服朱芾斯皇八鸞玱玱謂上不失其道下不失其節(jié)也】
　　鴥【音聿】彼飛隼【音筍】其飛戾【從犬不從大】天亦集爰止方叔涖止其車三千師干之試方叔率止鉦【音征】人伐鼓陳師鞠【音菊】旅顯允方叔伐鼓淵淵振旅闐闐【音田　比也鴥疾飛貌隼鶻也戾至也隼之飛迅疾矣然亦集于其所止飛而不止非鳥也動而不靜非兵也故下即言振旅或云隼之擊物遇懐胎者不戮兵之以義動以仁戢亦猶是也重言師干之試者見兵甲如此練習(xí)而方叔終無好戰(zhàn)之意前二章之率上率之而往此章之率止率之而歸也鉦形似小鐘凡兵進退皆以鼓動以鉦止伐撃也陳謂陳之成列鞠謂告之曲盡自其聚集而言則曰師自其部分而言則曰旅顯者號令昭明允者賞罰必信欲鞠旅必先陳師故伐鼓以集之師既集則止鼓以聽誓出為治兵入為振旅振止也収也淵淵鼓聲之嚴(yán)靜闐闐歸師之安集此章以隼之迅防如此而亦集所止喻將之勇士之眾而方叔進退得宜趨舍有節(jié)不至剛而無禮也方叔南征先治其兵兵眾且治蠻夷自服故詩人詳其治兵而畧其出兵】
　　蠢【尺允切】爾蠻荊大邦為讐【除留切】方叔元老克壯其猶方叔率止執(zhí)訊獲丑【尺由反】戎車啴【音灘】啴啴啴焞【音推】焞如霆如雷顯允方叔征伐玁狁蠻荊來威【蠢無知貌蠻族不一荊為最大故曰蠻荊此二句言成功因遡致伐之由元老猶易之稱丈人稱長子克壯非取其老而勇決詩人之意正謂少年之人往往以勇力求勝方叔老成故以謀為壯不以力為壯也猶謀也執(zhí)訊獲丑解見出車啴啴焞焞皆車聲霆乃雷之迅疾者如霆如雷言卻敵師還而不困憊也方叔與吉甫同征玁狁威名已著是以蠻荊望風(fēng)畏服　嚴(yán)坦叔曰六月之詩事勢急迫采芑之詩詞氣雍容蓋北伐則四裔交侵初用兵也南征則北方已服中國粗定方叔乗北伐之威以臨蠻荊也下篇車攻則中興之功成矣　屠氏本畯曰采芑四章每體裁不同亦詩例之竒者特于篇末表而出之以資解頤其首章第一句芑與第三句畆第四句止第六句試第七句止一韻第九句翼第十句奭十一句服十二句革一韻蓋上每隔一句連用兩句為韻而下四句連用韻總之為兩轉(zhuǎn)換韻次章第三句鄉(xiāng)第六句央第八句衡第九句玱十一句皇十二句珩一韻蓋上每隔二句為韻又每隔一句連用兩句為韻總之一韻三章第三句止第四句止第六句試第七句止一韻第八句鼓第九句旅一韻十一句淵十二句闐一韻蓋隔兩句連用兩句又隔一句連用兩句為韻以下別連用兩句又隔一句連用兩句為韻總之三轉(zhuǎn)韻末章第二句讎第四句猶第六句丑一韻第八句焞第九句雷十二句威一韻蓋上每隔一句用韻以下隔一句連用兩句再隔兩句用一句為韻總之兩轉(zhuǎn)韻此皆揣摩之而見其用韻之變幻若此】
　　車攻
　　序宣王復(fù)古也【竹書宣王九年會諸侯于東都遂狩于甫即此詩事也巡狩而肆覲非獨文武之制其所從來逺矣故序曰復(fù)古】
　　我車既攻我馬既同四牡龐龐【鹿同扶公二反】駕言徂東【賦也此言備車馬以如東都也　我謂宣王攻堅同齊也田獵尚疾故齊足龐龐力之厚實也既攻既同泛言其軍實之盛四牡龐龐則自君子所乗者言之軍政修治于閑暇之時而四牡充實于臨行之日則可以駕言徂東矣　兩既字見宣王中興百度維新田賦復(fù)而馬政修非復(fù)昔日之凋敝也】
　　田車既好四牡孔阜東有甫草駕言行狩【好與草隔句一韻阜與狩隔句一韻　此章言其事　甫草甫田之草爾雅作圃田乃十藪之一東西五十里南北二十六里今河南開封府中牟縣狩者冬獵之名下言于苗則是夏獵而此云行狩者孔氏謂凡田之禮惟狩最備故以為獵之總名毛傳田者大芟草以為防褐纒旃以為門裘纒質(zhì)以為槸間容握驅(qū)而入轚則不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子發(fā)然后諸侯發(fā)諸侯?然后大夫士?天子?抗大綏諸侯發(fā)抗小綏獻(xiàn)禽于其下故戰(zhàn)不出頃田不出防不逐奔走古之道也】
　　之子于苗【從田從由非】選徒嚻嚻【五刀切從頁從貢非】建旐設(shè)旄搏獸于敖【此章言其地　之子有司也選徒即周禮撰車徒辨號名讀書契之事嚻嚻人眾聲嘵也建立也旐解見出車旄解見鄘風(fēng)干旄旐者郊野縣鄙所建建旐于車而設(shè)牛尾于旐之首因乗此車往敖搏取禽獸也敖敖山下地名秦于此筑敖倉在甫田之西界春秋晉師救鄭在敖鄗之間士季設(shè)七覆于敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設(shè)伏所謂東有甫草即此地也徒眾搏獸在天子諸侯大夫既射之后王制所謂佐車止則百姓田獵是也此章特因地以言其事耳宣王之往東都以會諸侯為主因之以講田獵而二章三章先言田獵者蓋有司先為戒具以待會同畢而田獵也】
　　駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有繹【音亦　此言防諸侯　彼指諸侯也奕奕閑習(xí)也赤芾解見曹風(fēng)候人金舄黃朱色加金為飾屨之最上者時見音現(xiàn)下同曰會殷見曰同時見無常期殷眾也十二嵗王不巡狩則六服盡朝當(dāng)時不是會同兼舉詩人只以會同二字作來朝之通稱猶春搜冬狩而四時之田通稱搜狩秋嘗冬烝而四時之祭通稱烝嘗如篇中云于苗豈必實是仲夏又云行狩豈又實是仲冬也繹聯(lián)絡(luò)不絶也】
　　?【從水從叏俗作夬非】拾既佽【音次】弓矢既調(diào)【葉同】射夫既同助我舉柴【音恣佽與柴一韻調(diào)與同一韻　此言田獵時庀器除地之事　?以象骨為之著于右手大指所以鉤?開體拾以韋為之著于左臂所以遂?放矢佽謂以手指相次比也調(diào)謂弓強弱與矢輕重相得射夫謂諸侯同會聚而共事也柴小木散材師行野次竪散木為區(qū)落名曰柴籬凡獵擇草野大地為塲周回芟草積以為防驅(qū)禽納防內(nèi)就中射之助我舉柴正指芟草為防之事諸侯大夫無自舉柴之禮蓋命其部眾舉之耳】
　　四黃既駕兩驂不猗【葉于寄于個二反】不失其馳舍矢如破【葉彼寄普過二反補恊又曰不必改音照上?拾四句例駕破為一韻猗馳為一韻亦得　此言田獵之事專主宣王言　周馬貴黃明堂位曰周人黃馬蕃鬛前曰四牡則既言力之強此曰四黃則又言色之純猗倚也兩驂不猗言御之能正其馬也獨言兩驂者以驂在服外易于出入也不失其馳言車行節(jié)而法也舍矢如破言矢行巧而力也　或謂天子之馬常則駕四盛則駕六以四黃兩驂為駕六】
　　蕭蕭馬鳴悠悠旆【斾石經(jīng)作旆】旌徒御不驚大庖不盈【末二章皆贊美之詞　蕭蕭悠悠皆閑暇之貌徒步卒御車御徒御不驚號令有素分禽之時大獸公之小獸私之何驚之有大庖君之庖也不盈用之有度無貪心也凡田獵有上殺中殺下殺每殺止取其十所余悉以頒賜愛物之仁處已之約待人之周胥于此見之上殺中心死疾肉鮮羙以供祭祀中殺逺心死稍遲肉防惡以享賔客下殺中脅死最遲肉惡以充君庖何黃如口旆惟旐有之與第三章建旐相應(yīng)以地在郊野故自始事至終事皆建此旐也旌即虞旌虞有山澤之異周禮山虞以旗澤虞以旌凡田事畢則植之以屬禽而珥焉屬禽謂致田獵所獲之禽珥者取禽左耳以獻(xiàn)功也圃田系澤當(dāng)植旌此詩以旌言與周禮合先既設(shè)旐后復(fù)設(shè)旌正比禽之時而獵事亦將畢矣】
　　之子于征有聞【音問】無聲允矣君子展也大成【之子謂有司征謂從王往狩也有聞謂但聞其田獵無聲謂無諠嘩之聲允信也展誠也君子指宣王大成功業(yè)盛大無遺憾也會同田獵之事師徒眾盛由鎬至洛道路悠長縱使紀(jì)律嚴(yán)明未免紛擾詩曰有聞無聲殆君子神化所至　王介甫曰天下雖安忘戰(zhàn)必危故周召二公于成王康王之初皆以詰爾戊兵張皇六師為言正恐守文之主溺于宴安忽忘武備馴至陵夷以階禍亂耳況周家以仁厚立國其勢頗弱穆王幾致徐方之亂昭王南征不復(fù)至于厲王遂死于彘雖諸王君人之道有所未盡而兵威不振無以懾服人心亦可見矣宣王丁積衰之后乃能搜乘講武蓄威昭徳以成中興之美以復(fù)祖宗之舊深合二公詰兵之意故詩人深喜而樂道之】
　　吉日
　　序美宣王田也【五子之歌禽荒是戒伊訓(xùn)無逸并斥游田此詩獨美之者以搜狩之法原與軍政相表里愚者自流失焉宣王能得其道以復(fù)王業(yè)也】
　　吉日維戊【莫嘰切】既伯既禱【丁口切】田車既好【許口切】四牡孔阜【房缶切下同】升彼大阜從其羣丑【賦也此言車馬之良可以從禽也　祭為吉禮祭之日為吉日曲禮外事以剛?cè)仗铽C外事也故以戊日祭而以庚日獵戊當(dāng)為戊辰伯馬祖也馬無祖以始養(yǎng)馬者為祖在天則天駟房星之辰也馬祖之祭在春將田獵則又以禮祭之禱謂因祭而祈禱之為馬禱無疾為田禱獲禽也田車田獵之車丑眾也孔防謂田獵當(dāng)用馬力故先為之禱祖既禱而車?yán)务R健故得歴險從禽　釋名戊茂也物皆茂盛故以是日禱】
　　吉日庚午既差【初皆切】我馬【滿補切】獸之所同麀【音攸】鹿麌【音語】麌漆【音七從桼俗從桼非】沮【七徐反】之從天子之所【此言田獵之地差擇也田獵齊足同聚也鹿牝曰麀麌麌眾多也漆沮二水防于同州至朝邑而入渭在涇水之東乃漢馮翼之漆沮在今涇陽三原二縣之間循漆沮而上皆髙山多獸是獸之所同天子出獵之所故驅(qū)禽從之也　説文庚位西方象秋時萬物有實也孔氏曰擇馬用午日蓋于辰午為馬故也】
　　瞻彼中原其祁孔有【羽已切】儦儦【音標(biāo)】俟俟【于紀(jì)切】或羣或友【羽已切】悉率左右【羽已切】以燕天子【奬里切　此言禽獸之多　中原謂平曠之地漆沮之中原也祁大也趨則儦儦行則俟俟謂緩行若期待也獸三為羣二為友左右同事之人言中原其祁而土廣孔有而獸多或行而若趨若待或聚而為羣為友獸多如此左右相率驅(qū)禽以燕樂天子也】
　　既張我弓既挾我矢?彼小豝【音巴】殪【音意】此大兕【音似】以御賔客且以酌醴【從酉豊聲豊即古禮字　此事竣而飲酒　兩物夾一曰挾矢在?以二指夾而引之也豕牝曰豝兕野牛一角其重千觔發(fā)發(fā)矢也一矢而死曰殪小者射中必死苦不能中大者射則易中唯不能即死小豝言?大兕言殪言中防而制大也御進也賔客諸侯也醴甜酒初成而汁滓相將者也　呂伯防曰車攻吉日皆以搜狩為言蓋搜狩之禮可以見王賦之復(fù)焉可以見軍實之盛焉可以見師律之嚴(yán)焉可以見上下之情焉可以見綜理之周焉欲明文武之功業(yè)者觀諸此足矣　沈仲容曰選徒舉柴之類言于車攻伯禱差馬之類言于吉日蓋彼此互見而詞簡意足此雅所以為雅也漢時獵賦若子虛上林等作逞怪夸靡侜張耳目可為雅亡一嘆云】
　　鴻鴈
　　序美宣王也【王者以民為本厲王之后萬民離散宣王使臣招集安定此中興第一規(guī)模故詩人美之而作美使臣所以美宣王也】
　　鴻鴈于飛肅肅其羽之子于征劬勞于野【上與切】爰及矜【棘呈切】人哀此鰥【從氺俗從水誤】寡【果五切　比也大者曰鴻小者曰鴈鴻鴈春去秋來流民轉(zhuǎn)徙之象肅肅其羽樂府所云毛羽何摧頽也之子謂使臣征往也劬勞謂勞來安某之勤爰及者不遺之詞矜人可憐之人謂鰥寡也老而無妻曰鰥偏喪曰寡既不遺于矜人而于鰥寡尤加憐恤此正其劬勞之處　愁悒不寐曰鰥老而無妻者恒不寐故曰鰥其字從魚魚目不閉者也】
　　鴻鴈于飛集于中澤【徒各切】之子于垣【音袁】百堵【丁古反】皆作雖則劬勞其究安宅【徙各反　鴻鴈性好居水中集于中澤得遂其性此流民歸家之象垣墻也一丈為板五板為堵一丈言其長五板言其髙皆作同時而作也之子于垣使臣親自經(jīng)營故百堵皆作有不日成之之象雖則劬勞其究安宅非徒慰勞流民亦自幸之辭】
　　鴻鴈于飛哀鳴嗸【音敖五刀反】嗸維此哲人謂我劬勞維彼愚人謂我宣驕【嗸嗸眾口愁也既已安集又復(fù)哀鳴于使臣蓋痛定思痛其痛最深苦后説苦其苦更甚是以知者以為勞苦而不知者以為不知厭足而宣驕也此者指現(xiàn)在之人彼者設(shè)言之耳】
　　庭燎
　　序美宣王也【按宣王起積哀之安內(nèi)攘外不遑朝夕托為是詩以述其勤勞之意】
　　夜如何其【音基】夜未央庭燎【力召反】之光君子至止鸞聲將將【七羊反　賦也此詩人設(shè)為問荅之語其語詞央中也説文庭燎大燭也周禮司烜供蕡燭樹于門外曰大燭門內(nèi)曰庭燎夜未半而庭燎有光鸞聲將將宣王之未明求衣可知君子謂諸侯也止語詞將將聲之大也蓋來者眾而其聲揚也王雪山曰此殆是殿陛之間宮掖之內(nèi)執(zhí)事相為問荅之詞而詩人述之為詩范士文曰夜未央致詰之語庭燎句想料之語三提君子是其注心君子處亦其顧忌外庭處】
　　夜如何其夜未艾【音刈】庭燎晰晰【音制】君子至止鸞聲噦噦【音諱　艾盡也左傳秦后子云一世無道國未艾也晰晰小明也噦噦聲之防也蓋來者稀而其聲殺也】
　　夜如何其夜鄉(xiāng)【音向】晨庭燎有煇【葉熏】君子至止言觀其旂【渠斤反　鄉(xiāng)晨近曉也煇庭燎之余光天將明而燭焰與曉煙相繚繞也此時非徒聞聲而且見其旂矣】
　　沔水
　　序規(guī)宣王也【規(guī)者正圓之器物有不圓者規(guī)之使圓人行有不周者規(guī)之使周按宣王初年精勤政治不借千畆而后怠心漸萌詩人以為此人心所繇失亂幾所繇伏故托于告友以諷王主于敬以勝怠也】
　　沔【音免緜善反從丏俗從丐非】彼流水朝宗于?！救~虎洧反】鴥【音聿】彼飛隼【音筍】載飛載止嗟我兄弟邦人諸友【葉羽軌切】莫肯念亂誰無父母【葉滿洧切　興也此以水之得所歸隼之得所止興人情之必有所繋也沔水流滿也諸侯春見天子曰朝夏見曰宗鴥隼解見采芑兄弟謂同姓邦人諸友謂諸侯當(dāng)時厲王流彘其禍最酷故曰莫肯念亂誰無父母此痛心之語謝君直曰一身之遇亂不足惜父母之遇亂深可憂誰無父母不為一身謀獨不為父母謀乎為父母謀則當(dāng)念亂則當(dāng)思所以救亂也】
　　沔彼流水其流湯湯【音傷失羊切】鴥彼飛隼載飛載揚念彼不跡載起載行【葉杭】心之憂矣不可弭【彌氏反】忘【此以水之無所歸隼之無所止興人之不循理也其流湯湯放縱無所入也載飛載揚言無所定止也不跡不循道也載起載行言憂念之深不遑寜處也弭止也不可弭忘不可止而忘之也】
　　鴥彼飛隼率彼中陵民之訛言寧莫之懲我友敬矣讒言其興【末章脫首二句隼之髙飛猶循彼中陵氏之訛言乃無懲止之者按事偶失人心則謗讟滋起而所指之失多過于所行謬偽相傳故曰訛言病根皆起于不敬敬則讒言何自而興乎當(dāng)時厲王使衛(wèi)巫監(jiān)謗告則殺之道路以目訛言四句蓋鑒往事而動色相戒也　黃才伯曰嘗誦此詩知圣人之惡佞人也自旻天之有若人也而君臣之道喪自小弁之有若人也而父子之恩絶自何人斯之有若人也而朋友之義虧自巷伯之有若人也而士大夫之心離自十月之有若人也而地震天鳴下民孽作矣國有若人亦曰殆哉此沔水之所以念亂也】
　　鶴鳴
　　序誨宣王也【孔疏上言規(guī)謂正其已失此言誨謂教所未知】
　　鶴鳴于九臯聲聞【音問】于野【上與切】魚潛在淵或在于渚樂彼之園爰有樹檀【徒洛反】其下維萚【音托】它【他石經(jīng)作它音拖】山之石【實若反】可以為錯【七落切倉入聲】
　　鶴鳴于九臯聲聞于天魚在于渚或潛在淵樂彼之園爰有樹檀其下維谷【從?從木不從禾】它山之石可以攻玉【比也臯澤也九臯九折之澤喻深逺也人聞其聲之聞平聲聲聞于人之聞去聲水盤旋處為淵渚小洲也萚落葉也錯厲石也谷惡木也　朱晦庵曰鶴鳴聲聞?wù)\之不可掩也在淵在渚理之無定在也園有樹檀而其下維萚言愛當(dāng)知其惡也他山之石而可以為錯言憎當(dāng)知其善也　何黃如曰此必宣王末年之詩意其時山甫吉甫張仲召虎諸賢皆以次第凋落故其詩曰園有樹檀其下維萚至如諫廢魯適諫不借千畆諫料民太原諫殺杜伯皆不見聽詩人所以致意于他山之石也　漢王符云攻玉以石洗金以鹽濯錦以魚浣布以灰夫物固有以賤理貴人有以丑化好者也智者棄短取長以致其力　愚玩此詩盡誠通變愛憎不溺修身治國之大要也詩人不直陳其義托為逺諷所謂説理有盡假象無窮者耶首言近聞于野次言逺聞于天首泛言可以為錯次親切言之可以攻玉亦教誨以漸而深之意也】祈父之什
　　祈父
　　序刺宣王也【宣王之末司馬失職千畆之戰(zhàn)軍士皆怨詩人慮其將敗故述軍士之怨祈父以諷王也】
　　祈父【音甫】予王之爪牙【訛乎切】胡轉(zhuǎn)予于恤靡所止居【賦也祈尚書作圻父者官之尊稱祈父司馬也職掌封圻之兵甲故以為號此詩頻呼祈父尊之也親之也恨之也鳥曰爪獸曰牙轉(zhuǎn)者循環(huán)不止之意恤憂也王之爪牙分當(dāng)敵王所愾從征豈得為過所謂轉(zhuǎn)予于恤】
　　【者調(diào)遣失宜優(yōu)恤無聞故怨之也按通鑒外紀(jì)宣王二十三年王伐太原戎不克三十八年王伐條戎奔戎王師敗績?nèi)拍陸?zhàn)于千畆王師敗績于姜氏之戎四十一年征申戎破之轉(zhuǎn)予于恤蓋謂此四役也周語杜注西河介休縣南有地名千畆】
　　祈父予王之爪士【上聲】胡轉(zhuǎn)予于恤靡所厎【爪履切】止【首章主六軍之眾言次章主宿衛(wèi)之士言以其宿衛(wèi)故以士名所以別于軍眾也周禮虎賁氏有虎士八百人王在國則守王宮國有大故則守王門時蓋空國俱出六軍與宿衛(wèi)之士俱在行間也止居以地言厎止以時言厎至也不知至何時而止也】
　　祈父亶不聰胡轉(zhuǎn)予于恤有母之尸饔【亶誠尸主饔熟食也亶不聰謂祈父真昏聵不知人痛苦我家有母在胡為使我不得奉養(yǎng)而母自主饔飱之事也獨言母者或以王師屢喪復(fù)遣孤子出征猶國策所謂今其存者皆死秦之孤也悲亦甚矣　此詩每章不過十余字耳怨氣滿懐文章之妙至此】
　　白駒
　　序大夫刺宣王也【宣王不能用賢故賢者去而不可留詩但言賢者之不可留而宣王之不用隱然言外矣】
　　皎皎白駒食我場【直反】　苗縶【陟立丁立二反】之維之以永今朝所謂伊人于焉【于防切又如字】逍遙【興而賦也皎皎防白也馬髙五尺曰駒謂賢者所乗也場圃也谷始生曰苗縶絆其足維繋其靷永久也以永今朝得賢者與之處一日當(dāng)千古也伊人指賢者也而云所謂伊人者乃心中愛慕之人不輕言其名姓也逍遙徘徊少留之意為此詩者以賢者之去而不可留也故托言所乗之駒食我場苗縶之維之使其人逍遙不去若后人投轄井中也】
　　皎皎白駒食我場藿【音霍火郭反】縶之維之以永今夕【祥龠反】所謂伊人于焉嘉客【克各反　藿荳葉也王者有賔臣之禮故曰嘉客夫曰嘉客則有燕飲之事矣戰(zhàn)國防嚴(yán)仲子以千金為聶政之母夀聶政固辭然仲子卒備賔主之禮而去古人非徒不輕與人友并客之一字亦不妄許如此望門而投掉臂之交可以為客乎】
　　皎皎白駒賁【音閟又音奔】然來思【新赍反下同】爾公爾侯逸豫無期慎爾優(yōu)游勉爾遁思【凡物有精采曰賁賢人之來誠國家光華然時事日非矣爾公爾侯般樂怠傲無有已日如此人尚可與共事乎但有優(yōu)游以去耳去而毅然掉臂公侯必以為異已多方媒蘗故優(yōu)游亦須慎如易之好遯嘉遯肥遯毫無痕跡方為妙用然此心則確然不拔不可以外示模棱而中有他念也故曰勉爾遁思思語詞此蓋為國家計則深惜賢者之去為賢者計則又深體其情之必去也】
　　皎皎白駒在彼空谷生芻【楚俱切】一束其人如玉毋【音無】金玉爾音而有遐心【在彼空谷則乗駒而去送別后事矣在彼空谷寂寞無人但見行李蕭然惟生芻一束以供秣馬之用而已生芻新刈之草其人如玉真有目極行暉豐采在望之意無金玉爾音望有以教誨我也　呂伯恭曰所謂伊人于焉逍遙于焉嘉客斯人何人廊廟之人也乃于此而逍遙乎于此而為嘉客乎既幸其來以為榮復(fù)深嘆所處非其地也其言含蓄不露其詞氣慘然不樂矣三章則明言之賢者賁然而來去朝適野時事可知矣爾公爾侯猶逸豫無期而不知懼乎于是與賢者訣別慎爾優(yōu)游言善自保護無以優(yōu)游自逸而失衛(wèi)生之節(jié)也勉爾遁思勸其長往確不可拔也仰而慨然責(zé)公卿俯而眷然別賢者其情意至今可念也四章疑其遂忘世也故囑之曰無金玉爾音而有遐心蓋有世道之深思非僅僅一人之交情也】
　　黃鳥
　　序刺宣王也【宣王之末民有失所者意他國之可居也及其至彼則又不若故鄉(xiāng)故思而欲歸使民如此亦異于還定安集之時矣】
　　黃鳥黃鳥無集于谷【從?下從木】無啄【音卓】我粟此邦之人不我肯谷【從禾不從木】言旋言歸復(fù)我邦族
　　黃鳥黃鳥無集于桑無啄我粱【音涼從米不從木】此邦之人不可與明【葉芒】言旋言歸復(fù)我諸兄【葉虛王切】
　　黃鳥黃鳥無集于栩【音許】無啄我黍【從氺不從】此邦之人不可與處言旋言歸復(fù)我諸父【葉甫　比也無集于谷谷木名從木不我肯谷谷善也從禾粟米之有柎殻者粱有黃白青三種性涼故稱?栩解見唐風(fēng)□羽此詩非農(nóng)賈之徒流離失所蓋訪道求友不諧于俗者故曰莫我肯谷言不以善道相勸勉也曰不可與明言是非莫辨也曰不可與處言薰猶不同器也頻呼黃鳥正與此邦之人相為暎帶見人無可與語但可與黃鳥相為問荅耳曰無集于谷無啄我粟有呼而同去之意亦孤苦極矣首言邦族中言諸兄未言諸父人情困苦之極則益思其親者焉】
　　我行其野
　　序刺宣王也【周之盛時以睦婣任恤教道其民風(fēng)俗醇厚至黃鳥行野之詩作則教道防而習(xí)俗薄君子是以知宣王之后周道之衰也】
　　我行其野蔽芾【音沸】其樗【敕書切】昏姻之故言就爾居爾不我畜復(fù)我邦家【葉攻乎功】
　　我行其野言采其蓫【音蓄又音逐】昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復(fù)
　　我行其野言采其葍【音福葉筆力反】不思舊姻求我【毛傳鄭箋作爾】新特成不以富【葉筆力反】亦只【音支】以異【葉逸職反　興而賦也蔽芾解見甘棠樗莊子所謂不材之木蓫惡菜今人謂之羊蹄其葉可為茹葍亦惡菜一名藚其根可溫噉壻之父婦之父相謂曰婚姻畜養(yǎng)也特匹也求我新特宜從毛傳求爾新特成當(dāng)依論語作誠祗適也言樗可以蔽防蓫可以治疾葍可以御饑我與爾為婚姻而不我養(yǎng)則惡木惡菜之不如矣朱康流曰誠不以富亦祗以異棄舊求新實非以富而厭貧亦祗以新而異故蓋以富厭貧奸民猶避其名以新間舊良民常蹈其失此不知禮教之故也其責(zé)人也恕其責(zé)上也切矣　自祈父至我行其野大概似風(fēng)體】
　　斯干
　　序宣王考室也【竹書宣王八年初考室考成也厲王遭亂出居于彘凡十四年而后宣王立宮室敗壊宣王中興謂四方聽治之地不可卑陋考室以新其氣象詩人因為是頌禱之詞】
　　秩秩斯干【居焉切】幽幽南山【所旃切】如竹苞【補茍切】矣如松茂【莫口切】矣兄及弟矣式相好【許厚切】矣無相猶【余乆切】矣【賦也秩秩言水之脈絡(luò)分明干水涯也幽幽言山之氣勢深厚南山終南山也苞叢生也式用也猶謀也宣王作室后臨水前對山其盤基之固如竹之苞其庇蔭之廣如松之茂但愿爾兄弟之居此室者有相好而無相謀則此室可以長保按兄弟相怨猶屬形跡相謀則蔵怒宿怨蹤跡詭秘?zé)o所不至矣味此詩殆有鑒于管蔡之事者耶】
　　似續(xù)妣祖筑室百堵西南其戶爰居爰處爰笑爰語【似嗣也似續(xù)妣祖謂嗣續(xù)先人之業(yè)協(xié)韻故妣先于祖鄭箋以妣為姜嫄歴考經(jīng)傳周無姜嫄之廟以閟宮為姜嫄者始于毛傳康成因之以?會周禮殊不足信也百堵言廣且多也解見鴻鴈西南其戶西向戶南向戶猶云南東其畆也爰于也】
　　約之閣閣椓【音卓】之槖【音托】槖風(fēng)雨攸除鳥防攸去君子攸芋【此言墻垣之固　約以繩束版也閣閣上下相乘也椓以杵筑之也槖槖杵聲也墻垣既固風(fēng)雨鳥防不足慮矣芋蹲防也君子攸芋于義無所取蓋傳冩之誤】
　　如跂【音起又音企】斯翼如矢斯?如鳥斯革如翚【音輝】斯飛君子攸躋【音赍　此　章言外之堂也蓋自外而觀其氣象軒暢如此　跂翹足而立也人翹足直立則兩手端拱如鳥之翼也?急也矢行緩則枉急則直如矢謂亷隅繩直如矢也革變也謂竦起如鳥驚變而竦顧也伊雒而南有鳥素質(zhì)五色成章曰翚如翚謂榱題丹臒其文杉軒翔如翚之飛也宮室之美如此宜君子升而居之也躋升也】
　　殖【市力反】殖其庭有覺其楹噲【音快】噲其正【音征】噦【音晦】噦其冥【莫形反】君子攸寧【此章言內(nèi)之室也蓋自內(nèi)而觀體局深逺如此　殖殖平正也庭宮寢之前庭楹柱也噲噲爽快也正謂向明之處噦噦深防之貌冥謂室之奧窔寧謂燕息優(yōu)游也古者法隂陽以為宮室正為陽冥為隂噲噲言其前之爽塏噦噦言其后之幽深君子負(fù)隂抱陽以安其神所以寧也　諸家以覺約髙大終未確當(dāng)愚意人之入室未及見梁棟先見其柱柱大則入其室者最易觸日故曰有覺不知有當(dāng)于詩人之意否　楊用修曰噦噦其冥屋深響也如空谷之傳聲賦所謂蟭螟飛生風(fēng)尺蠖動成響也】
　　下莞【音官】上簟【音奠徒檢徒錦二切】乃安斯寢【于檢于錦二切】乃寢乃興【火宮虛良二反】乃占我夢【音蒙又莫江反】吉夢維何【如字又葉奚】維熊維羆【彼宜彼何二反】維虺【音毀許鬼切】維蛇【于其土何二反　因言室遂言寢因言寢遂言夢蓋文興所至莞草名叢生水中莖圓江南以為席簟以竹為之熊類犬豕人足黑色性輕防好縁木羆似熊黃白色猛】
　　【憨多力能拔樹木虺似蛇而小此以虺蛇為吉兆者第取隱伏之義耳古人假象無拘忌如螽者春秋書以為災(zāi)而螽斯之詩以美后妃是已説文虺以注鳴陸農(nóng)師曰虺似蛇而小語云為虺弗摧為蛇奈何非蝮蛇也】
　　大人占之維熊維羆【音同上】男子之祥維虺維蛇【音同上】女子之祥【羆蛇隔句一韻祥祥隔句一韻　大人非占夢之官當(dāng)時在位而尊信者如晉平夢黃熊入寢門而問子產(chǎn)晉文夢與楚子?而問子犯之類熊羆在山陽之祥也故為生男虺蛇穴處隂之祥也故為生女心清神定則有開必先博物通逹則占事知來蓋人之精神與天地隂陽相流通故夢各以其類至而大人亦即以是占之】
　　乃生男子載寢之牀載衣【于既反】之裳載弄之璋其泣喤喤【音橫】朱芾斯皇室家君王【裳下之飾璋半圭臣之職也人無生而貴者欲為君父當(dāng)先知為臣子故不言圭而言璋不言衣而言裳喤喤聲大也朱芾解見采芑皇猶煌煌也君為諸侯王為天子】
　　乃生女子載寢之地載衣之裼【音替】載弄之瓦【魚貴切】無非無儀【音義】唯酒食是議無父母詒罹【音麗　寢之地卑之也裼裹兒之被即用其所衣而無加也裳晝?nèi)找乱裁鳟?dāng)主于外事裼夜衣也明當(dāng)主于內(nèi)事瓦紡磚所以鎮(zhèn)車弄之瓦習(xí)其本業(yè)也婦人貴靜嘿不當(dāng)有非議尚質(zhì)樸不當(dāng)如丈夫折旋揖讓棣棣之多也孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無境外之志　黃東發(fā)曰嘗見湖州風(fēng)俗婦人以麻線為業(yè)人各一瓦覆于膝而索麻線于其上嵗久瓦率成坎想古亦有此事　居室之慶莫過于兄弟和睦子孫蕃衍此詩首以兄弟終以子孫得其要矣　此詩九章為室成頌禱故一章愿其保兄弟于斯二章愿其繼祖妣于斯三四五章愿其安身體于斯自六章以至末章愿其得子孫于斯總為室詠也】
　　無羊
　　序宣王考牧也【厲王之世物產(chǎn)雕耗牧人職廢宣王獨能興復(fù)至是而成故敘而歌之按周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物六牲不特牛羊而祭祀之典以牛羊為重故特舉之若馬為國之大用別立牧師掌之已詳車攻吉日之篇故不及也后世好大喜功之主知有車攻吉日之可羨而已此詩所稱鄙而不足道豈知牲畜之多寡表國之盛衰所以兆太平者正在于此哉】
　　誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉【音淳】爾羊來思其角濈【音責(zé)莊立反】濈爾牛來思其耳濕濕【始立尸立二反　賦也誰謂者荒亂后驚喜之辭獸三為羣一羣三百不知其羣之多少黃牛黑唇曰犉犉牛九十不知其不犉者凡幾濈濈和也羊以觸為患故言其聚而和濕濕潤澤也牛病則耳燥故言其潤而濕】
　　或降于阿或飲于池【唐何切】或?qū)嫽蛴灎柲羴硭己巍竞慰煞磥V如字】蓑何笠或負(fù)其糇卅【三十石經(jīng)作卅】維物爾牲則具【葉居律切　訛動也何荷也物類也三十維物謂青赤黃白黑毛色各三十也降阿飲池或?qū)嫽蛴炁Ｑ蛟凶缘弥ざ琳邅V能荷蓑笠赍干糧從牛羊所適以順其性是以生養(yǎng)蕃息其色無所不備而祭祀之牲無所不有也凡祭祀當(dāng)用五方之色】
　　爾牧來思以薪以蒸以雌以雄【于淩切】爾羊來思矜矜兢兢【其水切】不騫【起處切】不崩麾之以肱畢來既升【古更切上言爾牧來思是牧之而出此言爾牧來思是牧之而歸也粗曰薪細(xì)曰蒸以薪以蒸以雌以雄言牧人閑暇而不怠惰也羊性躁矜矜兢兢即俗語挨挨擠擠不相讓之象騫者爭先而越進崩者離羣而失后惟矜兢而又不騫不崩循序而行絡(luò)繹不絶歸時之景象如此既盡也升者升而入于牢也麾之來則來麾之升則升人識物情物解人意如此】
　　牧人乃夢眾維魚矣旐【音兆】維旟【音余】矣大人占之眾維魚矣實維豐年【尼因切義如字】旐維旟矣室家溱溱【如字又音連上魚旟連兩句為韻下又魚旟隔句一韻　周官牧人有士府史徒之屬魚麗為萬物盛多之象故夢魚為年嵗豐稔之祥州里建旟縣鄙建旐皆所以聚眾故夢旐夢旟為生齒蕃殖之兆溱溱眾也此牧成而考之之詩故首言牧類之多次言牧事之備三言牧人之暇而以吉祥之事終焉　朱康流曰周禮占夢職云嵗終占獻(xiàn)吉夢于王王拜受之予嘗疑此為習(xí)諛道諂之事必非周公所為及觀此詩乃知古人所獻(xiàn)之吉夢惟是嵗稔民蕃而已故拜受之所以重民事而為之召祥去災(zāi)者無所不盡也　呂伯恭曰以斯干無羊之卒章觀之所愿乎上者子孫令淑所愿乎下者民物豐阜此外無奢望也彼秦漢好大喜功之主豈以是為可愿哉　若論宣王詩之次序則鴻雁庭燎宜在采芑車攻之前斯干無羊宜在沔水祈父之前豈毛序非刪后定本耶】
　　節(jié)南山
　　序家父【音甫】刺幽王也【家父周大夫也幽王宣王子名宮涅】
　　節(jié)【音截】彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔【音談徒鹽切】不敢戲談國既卒【子律反】斬何用不監(jiān)【古鹽反興也首言尹氏之失民望　節(jié)髙峻貌巖巖積石貌赫赫顯盛貌師太師周之三公也師尹尹氏為太師也具俱瞻視惔內(nèi)熱也憂心煩悶至不敢戲言懼其以疑似而加誹謗之罪也卒倉卒也卒斬指厲王流彘之事既覆車在前何不用之以監(jiān)戒也】
　　節(jié)彼南山有實其猗【于何切】赫赫師尹不平謂何天方薦瘥【才何反】喪【息浪反】亂?多民言無嘉【居何切】憯【七感切】莫懲嗟【遭哥切　次言師尹失民望在于不平　猗阿通曲阜曰阿言隱曲之處草木無不充實是其氣之均平也不平謂何詰問之詞方者方來而不已薦再也屢也瘥病?大憯痛懲止嗟憫也憯莫懲嗟言為惡自若無改悔之心也　禮言冢宰均邦國書言冢宰均四海大臣之任惟在均平公溥南山草木充盈亦惟氣之均平而已乃師尹之不平謂何豈以天時人事尚可茍安耶以言乎天則薦瘥而喪亂?多以言乎民則互相詬詈無一善言而毫不懲創(chuàng)毫不嗟嘆相習(xí)為非以為固然不平之害至于此　黃才伯曰尹氏不平此幽王所以亡春秋于平王之末書尹氏卒見權(quán)臣之繼世也于景王之后書尹氏立王子朝見權(quán)臣之危國也】
　　尹氏大【音泰】師維周之氐【都黎切】秉國之均四方是維天子是毗【婢尸切】俾民不迷不吊【如字又丁歴反】昊【胡老反】天不宜空【音控】我?guī)煛举x也此歴言太師職任關(guān)系甚重以愧之　氐星名天根也謂角亢二宿下繋于氐如木之有根太師為國家安危存亡所系是周之氐也秉持也秉法度以齊眾為均均為瓦器者之車盤也周語律所以立均注均長七尺繋?以均鐘者也維者如繩之維毗者如車之輔洪容齋曰説文毘人臍也本作□從囟音信取氣通也從比聲天子是毗謂太師之官乃通元氣之所迷惑也不迷使民無迷惑之憂也此四句言其任之至重吊愍也昊元氣博大之貌不吊昊天言不以天之譴怒為憂天道似逺女謂天變不足畏吾且未與女論但女為太師自有職業(yè)曠而不為宜乎不宜乎空曠也師謂太師之位非其人而處其位與無人同故曰空】
　　弗躬弗親庶民弗信【葉斯人反】弗問弗仕勿罔君子【奬里反】式夷式已無小人殆【養(yǎng)里切】瑣瑣姻亞則無膴【音武】仕【此言尹氏不平在任人　玩弗躬弗親謂隂施陽設(shè)或歸過于君或委罪于下弗問謂徉為不知托諸謹(jǐn)密如不欲專權(quán)勢者弗仕如謝政乞休若不戀戀富貴者蓋皇父為人挾數(shù)任術(shù)王莽之流既以愚流俗又欲罔君子不知其專權(quán)擅寵人視之如見肺肝故曰弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕弗罔君子罔欺也式發(fā)語詞夷平也已廢退也人既不可欺罔女只是平了心放了手勿與小人危殆其國瑣瑣姻亞無竊饗大祿就是瑣瑣小貌兩壻相謂為亞一娶姊一娶妹相亞次也無骨臘曰膴膴仕言其腴美也】
　　昊天不傭【音容】降此鞠讻【音兇】昊天不惠降此大戾君子如屆【字書屇當(dāng)作屆石經(jīng)作屇音戒葉居例切】俾民心闋【若桂切】君子如夷惡【去聲】怒是違【此言天意震怒須用君子以防冋之　傭賃也不傭猶言不假貨也鞠窮讻亂惠順戾乖也鞠讻大戾皆由尹氏無可奈何歸之于天然天心仁愛人主其挽回之道在用君子耳屇至也闋息也説文云事已閉門也君子至則好亂之民心自息矣夷平也違逺也用君子則無偏無黨可惡可怒之小人亦逺去矣】
　　不吊昊天【鉄因切】亂靡有定【唐丁切】式月斯生【桑經(jīng)切】俾民不寧憂心如酲【音成】誰秉國成不自為政【音征】卒勞百姓【桑經(jīng)切此愿王親政事　定止也酲病酒也國成謂法度紀(jì)綱一成而不可易者前言回天之易此言王若不以天變?yōu)閼n則國家之亂無有定期如月初生日長一日使民不得安寧我憂之極此心如病酒者昏?無所知識不知誰秉國成不自為政而卒勞百姓至此乎】
　　駕彼四牡四牡項領(lǐng)我瞻四方蹙【音蹴】蹙靡所騁【音逞此言王既不悟但有去而已　項領(lǐng)頭脊轉(zhuǎn)動之處即頸也蹙蹙縮小之貌騁馳騁馬以駕車則項領(lǐng)之處嘗至敝壊四牡項領(lǐng)言其無恙似可惟意所適然本根病則枝葉瘁終無可往之地唐詩出門即有礙誰謂天地寛】
　　方茂爾惡【入聲】相【去聲】爾矛矣既夷既懌【音亦】如相醻【音酬】矣【惡與懌隔句一韻矛與醻隔句一韻　比言小人情狀不則　茂盛相視也相爾矛言欲戰(zhàn)鬭相殺傷也懌悅也醻如賔主相醻酢也承上言無所往則須依回于此乃小人忽喜忽怒心事叵測吾何以與之共事哉】
　　昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正【葉平聲】
　　家父【音甫】作誦【墻容切】以究王讻【音兇】式訛爾心以畜萬邦【悲工切　此二章推原亂本以格君心　天之不平由于王之不寧王之不寧由于心之不懲不懲其心則反怨正已者矣家父句自陳其作詩之意究窮讻兇訛動也萬事從心而起窮極王之罪惡以感動王之良心良心一動萬邦可畜如王之不動何哉畜養(yǎng)也畜萬邦猶言懐諸侯治其亂使上下相安持其危使大小相恤皆畜之事也尹氏厲威使人不敢戲談而家父作詩自表其出于已蓋詩人之情不一或微加諷諭或指斥愆咎或隠匿姓名或自顯官字盡忠竭誠不憚?wù)D戮寺人孟子亦此類也　鄭箋家父周大大之字春秋之例天子之大夫稱字桓公七年天子使家父來求車上距幽王之卒七十五嵗古人以父為字或累世同之　朱康流曰家父名也鄭以為字則詩明言以究王讻豈有諌君而自稱其字者或以春秋所書家父來聘家父求車疑即其人則同時同國而名字相同者往往有之如晉成公之臣有兩嬰齊齊桓公之臣有三敬仲況相距數(shù)十年者乎即宣幽之際已有兩皇父矣則此家父為幽王時人有何疑乎按竹書宣王五年尹吉甫帥師伐玁狁六月之詩是也幽王元年錫太師尹氏皇父命詩所稱尹氏太師是也上距宣王之五年凡四十余年其為吉甫之后無疑矣春秋隱公三年平王之五十一年也書尹氏卒譏世卿也不知是此皇父否隱公五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏助之此時尹氏卒已三年所使伐翼者必其子矣至昭公二十三年春秋書尹氏立王子朝二十六年尹氏以王子朝奔楚而后尹氏始不見于經(jīng)傳蓋尹氏自宣王五年至敬王四年世仕周朝凡三百六年其始不過因伐玁狁之功耳禍遂與周相終始易曰臣弒其君子弒其父其所由來者漸矣　項平甫曰幽王時為亂者皆宣王時故家率犬戎以攻幽王者崧髙之申伯也為趣馬以亂朝者韓奕之蹶父也為卿士而貪殘擅政為太師而迷民誤國者常武之皇父尹氏也四人雖未必皆其身亦必?zé)o皆死之理以此知人才惟上所用唐之裴矩即隋之佞人魏之華歆即漢之名臣也】
　　正月
　　序大夫刺幽王也【竹書幽王四年夏六月隕霜即此正月也鄒肇敏曰凡經(jīng)傳書正月者有辨春秋王正月則建子之月即周禮所謂正嵗也周禮正月屬民讀法則建寅之月也左傳正月慝未作則建巳之月于夏為四月即此詩之正月也隕霜在幽王四年周之亡在十一年】
　　正【音政】月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念我獨兮憂心京【居良反】京哀我小心癙【音防】憂以癢【音羊　賦也玩首二句目撃心傷之語正月正陽之月而有繁霜災(zāi)變特異覩此能不憂傷乎凡诪張為幻罔上惑眾者皆謂之訛言將者方興未艾之詞既有天變又有人言此非一身一家之憂而我獨憂之其憂也多端故曰京京十萬曰億十億曰兆十兆曰京京京眾也癙從防即防也凡物之多畏者莫如防人之小心恐懼似之故曰癙憂癢與瘍同義頭創(chuàng)謂多憂而病也】
　　父母生我胡俾我瘉【音庾】不自我先不自我后【葉后五切】好言自口【孔五切下同】莠言自口憂心愈愈是以有侮【瘉病也人窮則呼父母言父母生我何忍病我適當(dāng)斯時按好言莠言與訛言不同訛言起于愚民之狂惑昏亂好言莠言乃小人之傾側(cè)反覆自口謂昧心而出欲譽則譽欲毀則毀但憑其口中簸弄全無依據(jù)悲天憫世之人世俗皆以為可笑故曰有侮】
　　憂心惸【音窮】惸念我無祿民之無辜并【必正反】其臣仆哀我人斯于何從祿聸烏爰止于誰之屋【惸惸憂意也無祿猶言不幸民庶民也臣仆居官者也我之不幸固可念無辜小民及居官者將從何人而受祿乎民之聚散猶烏也于誰之屋即鹿死誰手之意或疑此為東遷后詩則于誰之屋豈道其已然事乎】
　　聸彼中林侯薪侯蒸民今方殆視天夢夢【莫登切】既克有定靡人弗勝【音升】有皇上帝伊誰云憎【興也林莽之中大者為薪細(xì)者為蒸昭然可辨民今危殆而視天乃夢夢然邪正禍福毫不清楚此殆天之未定者也若既定則福善禍淫人未有不為天所勝者亦祗在遲早間耳天豈有所憎而禍之耶】
　　謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢【莫登反】具曰予圣誰知烏之雌雄【胡陵切　謂山為卑山之岡陵自在髙卑不可易也小人以是為非以非為是是非自有定論豈不可以懲創(chuàng)乎乃不痛止之徒與故老譚夢君臣相迷人人自圣如鳥之雌雄莫辨成何世界哉山之髙卑易知鳥之雌雄難識禽鳥之雌雄多以首尾毛色不同而別之鳥之毛色雌雄不異故獨以鳥為言】
　　謂天蓋髙不敢不局【訖力反】謂地蓋厚不敢不蹐【音積】維號【音豪】斯言有倫有脊哀今之人胡為虺【音毀暉鬼反】蜴【音亦星厯反賦也局曲身也蹐累足也號大呼也倫類也脊當(dāng)從繁露作跡天髙而局地厚而蹐人皆謂吾言太過不知吾之號呼而作斯語者求之古有倫類可比騐之今有蹤跡可據(jù)非過為憤激也吾之痛苦若此哀今之人亦可已矣而復(fù)為虺蜴何哉虺蜴非徒言其毒言其狡獪也毒而不狡獪其毒未甚虺蜴一名蜥蜴一名蠑螈一名蝘蜓一名守宮有黒色者有青色緑色褐色者形狀相類名號各別故為狡獪之喻　家語孔子讀詩至正月六章惕然知懼曰彼不逢時之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危謂天蓋髙不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐此言上下畏罪無所自容也】
　　瞻彼阪【音反】田有菀【音鬰】其特天之扤【音兀又音月】我如不我克彼求我則如不我得執(zhí)我仇仇亦不我力【興也此言有用賢之名無用賢之實阪田﨑嶇墝埆之處菀茂盛也特特生之苗也扤有齟齬摧折之意瞻彼阪田尚有特起之苗天多方困我竭盡心力惟恐不勝曽草木之不如矣曰天者無所歸咎也則榜様也小人初用援引賢者為榜樣然薰蕕不同器欲進賢必先退不肖邪佞我之仇仇而執(zhí)之不力則所謂求我者亦浮慕耳豈真有好賢意哉不我得者其術(shù)不我力者其本懐也】
　　心之憂矣如或結(jié)之今茲之正胡然厲【力杰反】矣燎之方揚寧或滅【彌列切】之赫赫宗周褒姒烕【呼?切】之【賦也結(jié)纒結(jié)也謂憂不可解也正正月也厲與沴同當(dāng)茲正陽之時而有繁霜之異所謂厲也變不虛生胡為至此蓋隂氣用事所致故下即説到褒姒褒國名姒其姓也火田曰燎方揚之燎無有滅理赫赫宗周不止方揚之燎褒姒罪孥頓使宗周淪喪豈不可痛烕音血從火從戌説文火墓于戌陽氣至戌而盡故從戌烕與防音異義亦不同滅者以水滅之防自外也烕者其火自滅烕自內(nèi)也蓋褒姒之禍起于宮幃惑于王心日就滅亡非敵國外患之可比故曰烕之幽王之時周未滅亡而詩人為此言者蓋平王東遷卒不復(fù)振皆由于此此圣人永終知敝?jǐn)嗥浔刂潦且病」?jié)南山以通篇罪尹氏而人莫厭其煩絮正月以一語罪褒姒而人莫厭其簡畧猶斷獄之文不擇繁簡而按法治罪眾心咸服也　列女傳夏之衰也褒人之神化為二龍伺于王庭而言曰余褒之二君也夏后卜殺之與去莫吉卜請其漦藏之而吉乃布幣焉龍忽不見藏漦櫝中至周莫之敢?也厲王之末厲王十二年流彘之??而觀之漦流于庭不可除也王使婦人裸而噪之化為?蚖入后宮宮之童妾未齓而遭之女子七嵗毀齒曰齓既笄而孕女子年十五曰笄當(dāng)宣王時始產(chǎn)在宣王三十六年上距流彘之嵗為五十年流彘時童妾七嵗則生女時其年五十六凡在母腹中五十年作為妖異不與人道同無夫而乳懼而棄之先是有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞而惡之后有夫妻鬻是器者王命執(zhí)而戮之夫妻夜遁聞童妾遭棄夜號哀而取之遂竄于褒長而美好褒人始有獄獻(xiàn)之以贖罪幽王受而嬖之號曰褒姒時年十四遂至滅周　補注漦龍所吐之精氣噪讙呼也】
　　終其永懐又窘隂雨其車既載乃棄【棄石經(jīng)作棄下同】爾輔【扶雨反】載輸爾載將伯助【從且】予【葉與　比也此喻不信仁賢窘困也輔?杖于輻以防車者輸墮也敗也左傳隱六年鄭人來輸平公羊傳輸平猶墮成也此解輸為墮之證將請也伯長也欲望救故尊之為伯　承上言周之將亡如火之將滅而我冀望之心猶不能自己也故永思其終又如行道之遇隂雨隂雨之際全頼車輔相依乃復(fù)棄其輔棄輔則必墮敗墮敗而求助則已晚矣如唐太宗敗于髙麗乃思魏征明皇蒙塵乃思九齡亦有何益蓋望其任賢以救亂也　治天下者任重致逺故以將車為喻訛言亂國祗顧目前诪張不顧結(jié)局?jǐn)步柢囆兄S指出兩終字正是懲訛之法】
　　無棄爾輔贠【向音云今音元】于爾輻【筆力反】屢顧爾仆不輸爾載【節(jié)力反】終逾絶險曽是不意【葉億　上章是病此乃是藥贠即方圓之圓圓于爾輻蓋言輪也輪圓則利于馳驟輻以轉(zhuǎn)轂輔以益輻仆以將車無棄爾之輔贠爾之輻顧爾之仆則可以不輸爾載而終逾絶險矣奈何曽不以為意哉輪輻解見魏風(fēng)伐檀　詩志輔比相臣輻仆比諸司百執(zhí)事】
　　魚在于沼【葉灼】亦匪克樂【音洛】潛雖伏矣亦孔之炤【葉灼】憂心慘慘念國之為虐【此詩人自明其心也兩云亦者游釡之魚不必言即在沼亦不樂也躍淵之魚不必言即潛伏亦不免也危亂之世有道君子在朝不可在野不可惟有致命遂志亦復(fù)何憂所憂者國政之虐民耳】
　　彼有防酒又有嘉殽【補協(xié)云殽與云不葉按別本作又有殽烝烝葉音】洽比【皮味反】其隣昏姻孔云念我獨兮憂心慇慇【賦也此大夫既自傷及禍而又恨彼小人飲酒樂亡也　熟肉有骨曰殽洽合也比親比也隣謂皇父輩昏姻即褒氏親黨孔云互相贊美慇慇心憂而疾痛也】
　　佌【音此】佌彼有屋蔌【音速】蔌方有谷民今之無祿夭夭【平聲】是椓【音卓都木反】哿【哥我切】矣富人哀此惸獨【上章自鳴其痛此章則念彼惸獨之民國以民為本此詩人之本懷也佌佌小也蔌蔌陋也指王所用之小人即上章防酒嘉殽之輩木曰喬草曰夭椓撃也天夭是椓言民刈草而食寄可也惸無兄弟可依者老而無子曰獨　呂伯恭曰勞役之甚者就其間自較輕重曰上國城漕我獨南行困苦之甚者義就其間自較淺深曰哿矣富人哀此惸獨】
　　十月之交
　　序大夫刺幽王也【竹書幽王元年錫太師尹氏皇父命二年涇渭洛竭岐山崩三年王嬖褒姒冬大震電四年夏六月隕霜五年王世子宜曰出奔中皇父作都于向六年冬十月辛夘朔日有食之其時與此詩及正月之詩一一相合鄭氏以為刺厲王者非也】
　　十月之交朔日辛卯【莫后切】日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀【于希切　賦也十月夏正之十月也交日月交會晦朔之間也月初曰朔朔蘓也月光死而復(fù)生也朔日辛卯詩人不過因日食之變紀(jì)其支干如春秋書月日例耳不必以辛卯為純隂乃為變也日食月食之也不言月食之者以其蝕日者不可得而見故疑其詞曰日有食之丑惡也防不明也月有虧盈虧則防矣彼月而防則固其所此日而防則非其常天變既見君子知國之將亡國亡則民首被其禍?zhǔn)且园е病≡R履謙云以授時厯推之周幽玉六年嵗在乙丑距延祐丁已二千九十二年是嵗實以夏正八月辛卯朔入食日限是周人改月數(shù)之一證何黃如曰以詩證詩詩有夏正無周正如豳風(fēng)七月小雅出車小明周頌臣工皆夏正也至于四月維夏六月徂暑秋日凄凄百赤具腓冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)其不改時與日又不待訓(xùn)釋而自明矣　張鼎思曰月非為抗日而食也乃與日相對不全合耳一分不對則食一分?jǐn)?shù)分不對則食數(shù)分頃之復(fù)其當(dāng)行之道而相對則復(fù)滿矣　孔疏夫日懸象著明照臨下上忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故有伐鼓用幣之儀貶膳去樂之?dāng)?shù)因其變常設(shè)為勸戒使知道之士識先圣之深情中下之主信妖氛以自懼來道之曰唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意后世惟算刻日定時視為固然戒省之意茂如矣】
　　日月告兇【虛王切】不用其行【戶郎切】四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食于何不臧【日月告兇告字謂若諄諄然命之者見天心之仁愛人主也行道度也不用者月不避日失其道度也四國無政是日月告兇之故春秋書日食三十六不書月食貴陽賤陰此理之常故復(fù)于日月中較量其輕重而言之于何不臧是詰問語】
　　?【于輙反】?震電不寧不令【音零】百川沸【甫味反】騰山冢崒【子恤徂恤二反】崩髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯【音慘】莫懲【直陵切　此言非獨日食且災(zāi)異薦至??電光也寧安令善也沸如湯之沸騰超而上也山頂曰冢崒崩與沸騰相對崒當(dāng)作倉卒之卒舊以為山之巉巖注家之誤哀今之人即指下皇父輩】
　　皇父【音甫】卿士畨維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸【音鄒】子內(nèi)史蹶【音隗】維趣【音蹙又七走反】馬【滿補反】楀【音矩】維師氏艷【音焰從豐】妻煽【音扇】方處【此歴數(shù)羣小以明致災(zāi)之由　皇父家伯仲允皆字番聚蹶楀皆氏卿士六官之外更為都官以總六官之事者司徒掌天下上地之圖人民之?dāng)?shù)冢宰掌建邦之六典皆卿也膳夫上士掌王之飲食內(nèi)史中大夫掌爵椂廢置生殺予奪之法趣馬中士也掌王馬之政師氏亦中大夫以兵守王門掌司朝得失之事艷是也艷妻褒姒也煽言威勢熾盛方言方得時未有已日處言盤踞不可動搖　此輩官有崇卑皆以權(quán)寵聯(lián)結(jié)外則皇父為盟主內(nèi)則艷妻為奧援不論流品不分階級蜂屯蟻聚雖無犬戎亦難免驪山之隔矣】
　　抑此皇父豈曰不時胡為我作不即我謀【謨悲切】徹我墻屋田卒污萊【凌之切】曰予不戕【在良反】禮則然矣【于姬切首章備舉朝之小人不過以類聚而已而皇父實尸之故此章單言皇父　抑發(fā)語詞時是也作力役之事即就徹毀卒盡也污停水萊草穢也戕害也言皇父所為誰説不是既已是矣胡為使我大興作而不就我謀乃遽毀壊我墻屋使我田不獲治卑者污而髙者萊耶又自文其説曰非我害女乃下供上之禮當(dāng)如此耳彭氏執(zhí)中曰三代之君不敢鄙夷其民以從己之欲每有興作謀及庶人如盤庚遷殷登進厥民而告之三代世守此道故詩人曰胡為我作不即我謀】
　　皇父孔圣作都于向【式亮切下同】擇三有事亶【都但反】侯多藏【才浪反】不憖【魚覲反字書從犬俗從文誤】遺一老俾守我王【于放切】擇有車馬以居徂向【孔甚圣通明也孔圣是詬詈反語言皇父真是圣人作都以下正説他圣處都大邑也周禮畿內(nèi)大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封之地作都于向徙民而作其邑也向地名在東都畿內(nèi)三有事侯國之三卿皇父封于畿內(nèi)當(dāng)二卿今立三有事是增一卿自比于侯國也憖強也且也心不欲而勉為之詞老持重練逹之人國有老成人雖離亂之際尚足維繋人心故皇父并挈之而去有車馬謂富家巨室以居謂盡室而行也此等作用豈愚人所為故曰皇父孔圣　杜預(yù)上河內(nèi)軹縣西有地名向上軹縣即今河南懷慶府濟源縣鄒肇敏曰向在東都畿內(nèi)此時周都豐鎬皇父既總朝權(quán)何肯舍此而徂彼蓋見西戎方強王室方騷自知負(fù)大下之怨而營狡窟以自固耳且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀何所可以逃死而寄孥與賄于虢蓋當(dāng)時公卿皆有?塢之營而皇父實為之俑老成練逹黜逐殆盡民有車馬皆往向邑朝廷空虛如此犬戊之至自然如摧枯拉朽矣】
　　黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口嚻嚻【音敖】下民之孽匪降自天【如字又葉神】噂【音樽】沓【徒各反】背憎職競由人【葉然又如字黽勉解見邶風(fēng)谷風(fēng)從事從王事也嚻嚻眾多也孽災(zāi)害也噂聚談沓重復(fù)也相對談?wù)Z不勝殷勤退而轉(zhuǎn)背遞相非毀職專也競竭力為之也時皇父軰已散之四方我獨居朝勉力從事不敢言勞此有何罪而橫遭讒毀乎斯非天所為由人多言相悅背則相憎所謂孽自人作于天何尤蓋指皇父褒姒輩也】
　　悠悠我里亦孔之痗【呼洧反】四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹【質(zhì)直反】不敢效我友自逸【悠悠逺也痗病也羨欣羨也快樂也與憂相反徹均也徹法通力合作計畆均分是均之意故借用其字友僚友也此言仕不得志則思故郷故郷又無安身處曾庶民之不如愚按有羨者與居憂者較逸者與不敢休者較相去懸殊此天命不均也人情到此未免自謱精神不能振作詩人愈加策勵不敢悠悠忽忽隨俗偸惰是何等力量太史公曰小雅怨誹而不亂可見怨誹亦詩人所有然貴乎不亂此詩與正月篇無論赫赫宗周褒姒滅之之語有類妖言不敢出口即此詩弟四章歴數(shù)羣奸指斥褒牝毫無顧忌不知當(dāng)日詩人何以出口此詩何以傳后豈皆沉湎荒淫無暇問及此耶孔子曰詩可以怨恐未必然】
　　雨無正
　　序大夫刺幽王也【劉公瑾曰詩之四章言曾我?御慘慘日悴固知其作于?御之臣矣一章首言周宗既滅繼言止大夫離居卒章言謂爾遷于王都是東遷之際羣臣懼禍者不復(fù)隨王故詩詞如此而文侯之命亦曰即我御事罔或耆壽俊在厥服則其證也　歐陽永叔曰古人于詩多不命題篇名俱無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名與序所言合之于詩絶無關(guān)涉闕疑可也劉器之曰嘗讀韓詩有雨無其極篇序云雨無極正大夫刺幽王也至其詩之文則比毛詩篇首更多兩無其極傷我稼穡八字晦庵謂前二章皆十句不宜獨多二句鄒肇敏謂依韓詩當(dāng)以十二句分為二章其韻乃葉】
　　浩浩昊天不駿其徳【如字又都木反】降喪饑饉斬伐四國【如字又古録反】昊【旻石經(jīng)作昊】天疾威弗慮弗圖舍【音赦】彼有罪既伏其辜【平聲】若此無罪淪胥以鋪【賦也人窮則呼天故首章以天發(fā)端　説文元氣廣大則稱昊天仁覆憫下則稱旻天昊天則宜駿徳旻天則不宜疾威今皆反是詩人所以呼而告之浩浩廣大流行之貌駿馬之良者取迅速之義民如倒懸徳非迅速無救于事谷不熟曰饑菜不熟曰饉又二谷不升謂之饑三谷不升謂之饉四國四方之國疾速也慮圖皆謀也舍置淪陷胥相捕徧也徳則不駿威則愈速速則不暇慮不暇圖故有罪而伏其辜者則恕之而弗論此無罪者使之陷溺更無不徧焉真可謂弗慮弗圖者矣】
　　周宗既滅靡所止戾正大夫離居莫知我勚【音異】三事大夫莫肯夙夜【施灼切】邦君諸侯莫肯朝夕【祥龠切】庶曰式臧覆【芳服反】出為惡【此言百官離散　周為天下所宗故曰周宗戻定也靡所止戾未知天之所命民之所定也周官六官之長曰正皆上大夫周書立政篇任人凖夫牧作三事大夫乃其所屬之官臧善覆反也大夫無在公之誼諸侯無覲王之禮惟我?御躬任其勞庶幾以我為善乃反出而肆虐無已即讒口嗸嗸是也】
　　如何【讀】昊天【葉神下同】辟言不信【葉申】如彼行邁則靡所臻凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏于天【此望百官敬畏如何猶言怎生好辟法也邁行逺也臻至也王不信法度之言如人恣行忘返我不知其所至矣王既如此為臣者益宜戒慎自持蓋世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏天故也胡為而不畏哉】
　　戎成不退饑成不遂曾我?【音薛思列反】御慘【憯石經(jīng)作慘千感切】慘日瘁凡百君子莫肯用訊【貝悴反又音碎】聽言則荅【同答】譖言則退【此言羣臣無忠告　戎兵遂安曽但也?狎習(xí)相慢也憯憯憂之甚瘁病訊告也　兵戎之禍已成而其勢不退言外患之興也饑?yán)е疄?zāi)已成而其生不遂言內(nèi)憂之廹也此皆王身上事竟付諸不問但左右小臣慘慘憂之凡百君子莫肯以是告王雖王有問而聽其言則亦荅之而已不敢盡言也一有譖言及已則奉身而退莫肯朝夕于王矣君臣之義豈可若是恝乎】
　　哀哉不能言匪舌是出【音毳】維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休【此言巧佞　不能言之人吶吶不出口惟鞠躬盡瘁而已能言之人口頭油滑只揀便宜事做】
　　維曰于仕【上聲】孔棘且殆【養(yǎng)里反】云不可使得罪于天子【奨里反】亦云可使怨及朋友【羽已反　此言仕宦之難　于往也棘者芒刺不安之意殆危也使謂用人也人皆曰仕耳仕耳不知仕之苦為國以用人為要奸邪之人王之所愛而朋友之所惡也云不可使得罪于天子天子以為可使吾亦云可使則怨及朋友從時則違道從道則違時所謂孔棘且殆者如此】
　　謂爾遷于王都曰予未有室家【葉姑】鼠思【去聲】泣血【虛屈反】無言不疾昔爾出居誰從作爾室【此責(zé)不肯從王之臣凡物之多畏者莫如鼠鼠思謂沉吟黙想如鼠之晝伏夜行無聲而涕淚曰泣血淚出于目如血出于體皆不由聲故以淚比血告爾從王遷都亦非難事而以無室家相拒不論是非開口便憎安得不泣血乎昔爾出居謂昔日皇父徂向爾輩亦思?塢之營彼時誰為女作室而今以無室為詞乎蓋恨之也按詩人諄諄欲諸臣之從王遷都者蓋謂播遷之際得故舊大臣盤桓同事則民望所歸人心聯(lián)屬中興可圖也鄒肇敏曰觀謂爾遷于王都周轍既東當(dāng)時扈從入洛者衛(wèi)武鄭武秦襄晉文數(shù)君而外無聞焉則臣工之解體可知矣】小旻之什
　　小旻
　　序大夫刺幽王也【按幽王幸褒姒日圖笑樂寧有皇皇謀國之事而此詩專言謀議紛紜國是不定果何所指耶蓋自冝臼奔申之后幽王殊不為意因申侯有西戎及鄫之聘而王有太室之盟伐申之役于是朝野驚怖各出議論蛙鳴蟬噪如詩中所言潝潝訿訿之類是矣當(dāng)時幽王興師原欲殺太子申挾犬戎入宼亦正以太子為詞使幽王割祍席之愛誅褒姒廢伯服復(fù)太子之位布告中外以謝申申亦以何者為兵端如唐明馬嵬之變必戮貴妃而后行正其事也當(dāng)時在庭諸臣暨閭間之民必有持此議者惑溺之主優(yōu)柔不斷故曰謀臧不從不臧覆用且宮闈之奸慿借?靈擅作威福諸臣為積威所刦但有潝潝訿訿為道旁之筑而已誰敢聲罪致討捐棄身家以衛(wèi)社稷哉故曰誰敢執(zhí)其咎曰不敢暴虎不敢馮河正斥言諸臣畏首畏尾之象也所謂人知其一莫知其他者當(dāng)時必有城狐不灌社鼠不薰之議寧復(fù)顧國家大事哉如臨深淵如履薄冰即所謂淪胥以敗也驪山之弒不旋踵矣】
　　旻天疾威敷于下土謀猶回遹【音聿】何日斯沮謀臧不從不臧覆用【于封反】我視謀猶亦孔之卭【音窮其兇反　賦也旻天解見雨無正敷布回邪遹僻沮止覆反卭病也天以仁憫為徳今乃威虐薦臻是皆人事回遹所召而王之邪僻更不改圖不知何時而止羣臣之謀非無臧者臧者不從而反用其不臧則其謀猶適足為國家之病而已】
　　潝【音吸】潝訿【音紫又音咨】訿亦孔之哀【于希切】謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊于胡底【都黎反首章次章言謀而不能擇　潝潝相和也訿訿相詆也具俱底定也異乎已者雖臧亦違之同乎已者雖不臧亦依之國是若此安有底定之日乎】
　　我龜既厭不我告猶【葉于救切】謀夫孔多是用不集?言盈庭誰敢執(zhí)其咎如匪行邁謀是用不得于道【徒候切此章言謀之非其人　我龜二句易所謂再三凟凟則不告也集就也謀人之國國危則死之古之道也小人爭知而讓過發(fā)言盈庭各是其是無肯任其事而決之者猶不行不邁而坐謀所適之路雖謀之甚審亦安所得道路哉　左傳楚伐鄭鄭六卿三欲從楚三欲待晉子駟曰請從楚騑也受其咎是敢執(zhí)之也一曰耕當(dāng)問奴織當(dāng)問婢問路于不行路之人安能行路】
　　哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經(jīng)維邇言是聽維邇言是爭如彼筑室【讀】于道謀是用不潰于成【此言謀而不能斷先民猶言古人程法大猶大道也經(jīng)常潰遂也言為謀者當(dāng)以古人之大道為法不此之求而所聽信者與所執(zhí)以爭者推此淺近之言則如作舍道旁人人得為異論矣豈能有成哉】
　　國雖靡止或圣或否【音鄙】民雖靡膴【音無】或哲或謀【莫徒反】或肅或艾【音藝】如彼泉流無淪胥以敗【上兩章言其不能用此章言人亦有可用者　止定也謂安寧也圣通明也膴美也哲視明而辨晰謀聽聰而詳審肅貌恭而振飭艾言從而和順淪陷也胥相也國雖紛擾不寜然或圣或否賢愚相半未可盡謂無人也民之風(fēng)俗雖不美然哲謀肅艾俱在民中未可謂時移俗壞一切棄之也譬如流泉常汲而用之則源清流長置諸不用則穢污泥滓相率陷于腐敗而已言民字正見野有遺賢不在謀夫之列者】
　　不敢暴虎不敢馮【符氷反】河人知其一莫知其他【音陀】戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢【平聲】如臨深淵【一均切】如履薄冰【徒搏曰暴虎徒涉曰馮河人皆知小心謹(jǐn)慎謂虎不可暴河不可馮不知事關(guān)宗社有不得不冒險以從者乃畏首畏尾為戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢之象終亦墜于深淵陷于冰谷而已】
　　小宛
　　序大夫刺幽王也
　　宛彼鳴鳩翰【音汗】飛戾天【如字又葉神】我心憂傷念昔先人【葉然又如字下同】明?不寐有懷二人【興也宛小貌鳴鳩斑鳩也灰色繡頸俗呼鵓鴣性拙構(gòu)巢不過數(shù)莖時破其卵多聲故曰鳴鳩翰鳥翮即翼羽之勁者鳥飛其力不在翼而在翰戾至也先人宣王也明?謂將旦而光明開?也二人謂文武鳴鳩小鳥又性拙尚能自奮而至天可見事在勉強可以人而不如鳥乎故我心憂傷念昔宣王憫周室之將亡明?不寐而念文武之創(chuàng)業(yè)艱難遂致中興此王所親見曾不以為念而令我臣下念之乎】
　　人之齊【前西切】圣飲酒溫克彼昏不知壹醉日富【筆力反】各敬爾儀天命不又【夷益反　賦也此刺王沉湎于酒齊整肅也説文麥禾吐穗上下均平曰齊故借為整肅之義圣通明也溫和克能也彼昏斥幽王又復(fù)也酒乃狂躁之物惟齊圣之人性氣和平其于酒也無嗜酒之習(xí)亦無惡酒之意沖恬靜雅如玉山之頽所謂不為酒困也彼昏迷無知者壹嘗其味而醉則流連忘返日甚一日如居積者之聚財日就于冨故曰壹醉日富以酒喪儀君臣沉?則天命將改矣故戒以各敬爾儀恐天命一去不復(fù)來矣嚴(yán)坦叔曰或疑飲酒小過未必系天命去留不知蕩心敗徳縱欲荒政疎君子而狎近幸玩防讐而忘憂患皆自酒啓之晉元帝以王導(dǎo)一言而覆杯其能自立江左不亦宜乎】
　　中原有菽庶民采【此禮反】之螟蛉【音名震】有子蜾蠃【音果祼】負(fù)【蒲美切】之教誨爾子式谷似【養(yǎng)里切】之【比也此因上言天命不又遂申述天命無常之意以刺王之黜太子　菽大豆也螟蛉桑上小青蟲蜾蠃細(xì)腰蜂也庶民采之蜾蠃負(fù)之則皆非我所有矣喻王有太子不能撫愛乃為申侯所有王若以宜臼為不肖何不用善道教誨而使之似續(xù)于己乎　鄭箋中原有菽非有主也力采者則得之喻天祿無常家勤于徳者則得之螟蛉有子乃己子也蜾蠃負(fù)之而去喻萬民無常主能治者則得之按詩蜾蠃負(fù)之不過言負(fù)之而去耳至于異類相求煦嫗變化是物理之妙詩人之意不在此羅瑞良云説者不知似字即似續(xù)之似誤以為如似之似故紛紛傅會蜾蠃取螟蛉之子置空隙中呼之曰類我七日而化成其子】
　　題【音第】彼脊令【音零】載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生【興也此勉王冝自改圖　題視也春令解見常棣載則也我我王也邁征皆行也忝辱也所生謂宣王凡鳥飛則不鳴惟脊令且飛且鳴口翼俱勞可以人而自暴自棄乎今日月逝矣臣宜夙夜勉勵無辱宣王也嚴(yán)坦叔曰宣王承衰亂之后而能中興今繼中興之后反致衰亂故一曰先人一曰所生以其所親見者勉之非久逺難知之事】
　　交交桑扈【音戸】率?啄粟哀我填【音顛】寡冝岸冝獄握粟出卜自何能谷【比也此言刑禍橫行　交交叅雜相亂之謂桑扈竊脂也喜盜脂膏而食因以為名率循也填窮盡也岸亦獄也韓詩作犴鄉(xiāng)亭之繋曰犴朝廷曰獄谷善也肉食之鳥入?啄粟喻貪污之吏搜括民間之粟以入囊槖也在上者如此我等填寡陷于犴獄勢所必至更復(fù)何辭故曰宜也此身猶在此心不死握粟出卜何道而可將與日月競進乎將與桑扈爭食乎曰自者我填寡之人毫無主意到底屬望于上之人耳史日者傳曰卜者不審不見奪糈可見古人以粟問卜　爾雅竊淺也脂白也夏扈竊?言淺黒秋扈竊藍(lán)言淺青冬扈竊黃言淺黃棘扈竊丹言淺赤桑扈竊脂言淺白蓋指其色鄭箋所云肉食蓋指其性劉安成曰犴一作豻胡地犬也大所以守故以獄為犴】
　　溫溫恭人如集于木惴【音贅】惴小心如臨于谷戰(zhàn)戰(zhàn)兢【平聲】兢如履薄冰【此承上自何能谷而言謀諸鬼神無一而可則但有戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢日慎一日為其所可為聽其所不可知者而已　溫溫柔和貌惴惴憂懼貌如集于木恐墜也如臨于谷恐陷也如履簿冰恐溺也衰亂之世正人君子雖無罪而猶恐懼如此】

　　待軒詩記卷四
<經(jīng)部,詩類,待軒詩記>
　　欽定四庫全書
　　待軒詩記巻五
　　明　張次仲　撰
　　小雅
　　小弁
　　序刺幽王也【續(xù)序太子之傳作焉　幽王娶于申生太子宜臼后得褒姒而惑之信其讒黜申后逐冝臼冝臼之傳知其無罪而憫之故述太子之情而作是詩冀王之一悟也小雅多君臣之變此則父子之變也白華則變及夫婦三綱亂矣文武盛徳大業(yè)其可復(fù)乎】
　　弁【音盤】彼鸒【音豫】斯【新赍反】歸飛提【音啼又音匙】提民莫不谷我獨于罹【力知反】何辜于天我罪伊何【葉奚下同】心之憂矣云如之何【比而興也弁與拚通鳥將飛而拊其翼周頌拚飛維鳥是也鸒雅烏也小而多羣腹下白不反哺斯向作語詞猶蕭斯栁斯鹿斯之類董氏曰師曠禽經(jīng)有鸒斯?fàn)栄旁畸O斯鵯居?子云頻頻之黨甚于鸒斯則斯非語詞矣提提羣飛貌谷養(yǎng)也罹憂也此章乃負(fù)罪引慝之語雅烏不能反哺猶己之不能致養(yǎng)自罪之詞也烏雖不能反哺然在野飲啄則提提然羣飛而歸是父子相隨為可樂也凡民莫不相養(yǎng)而我獨不容于父鴉烏之不若矣不知我何以得罪于天乎我之罪伊何乎云如之何心口相商之詞思所以感動其父母也　烏有三種廣雅云純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之雅烏白項而羣飛者謂之燕烏爾雅所謂白脰烏也脰音豆項也】
　　踧【音敵】踧周道【郎口反】鞫【鞠石經(jīng)作鞫】為茂草【此茍反】我心憂傷惄【音溺】焉如搗【當(dāng)口反】假寐永嘆維憂用老【魯口反】心之憂矣疢【音趂】如疾首【賦也踧踧平易也周道通行之大道鞠盡也惄觧見周南汝墳搗兩物相擊撞也胸中憂懼不寜如有物之搗心也不脫衣冠而寐曰假寐疢猶病也疾首頭痛也以周道之平易而盡為茂草見其國之將亡也憂傷之極至于如搗則精神憒眊假寐之中不忘永嘆是以未老而老也疢如疾首則又憂之甚矣】
　　維桑與梓【音子】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母【姥罪反】不屬【音蜀又音燭】于毛不離于里天之生我我辰安在【葉理　賦也桑梓父母所植以遺子孫給蠶食具器用者尊父故曰瞻親母故曰依屬連屬也毛者氣體之余離麗也里心腹之類辰謂六物之吉兇六物歳時日月星辰也父母所植之木不敢不敬故目之所視身之所倚無一不是父母而父母不我愛豈我獨無所麗屬乎無所歸咎則推之于天是豈我生之不善哉何不詳至是也篇中我字予字皆其傳代為太子之言】
　　菀【音郁】彼栁斯鳴蜩【音條】嘒【音諱】嘒有漼【崔上聲】者淵萑葦淠【音譬】淠譬彼舟流不知所屆【居氣反】心之憂矣不遑假寐【興而比也菀茂也斯語詞蜩觧見豳風(fēng)七月嘒嘒聲也漼深也淠淠眾也屆至也栁茂則蜩鳴其上淵深則萑葦生其中大者之旁無所不容今我無父母如不系之舟不知何所至乎初猶假寐至此則假寐亦不遑矣】
　　鹿斯之奔維足伎【音岐】伎雉之朝雊【音姤】尚求其雌譬彼壞木疾用無枝心之憂矣寜莫之知【伎伎舒貌雊雉嗚也壞木謂木之尫傴癭瘇無枝條者鹿見人則奔冝速而伎伎然舒者顧其羣也雉朝作而鳴者求其雌也今王黜后而放子兀然如病木內(nèi)有蠧疾外無附枝我心之憂如此王寜不之知乎冀其感悟也】
　　相彼投兔尚或先【音線葉息吝切】之行有死人尚或墐【音覲】之君子秉心維其忍【如震切】之心之憂矣涕旣隕【音蘊】之【相視先導(dǎo)之也行道路墐埋藏也兔見廹逐而投人人冝利而取之乃或先之使得逃避行路之死人人冝惡而避之乃或墐之使免暴露惻隱之心人所冝有故也幽王信讒逐子曽視投兔死人之不如則其秉心亦忍矣人只是不忍耳忍則無所不至是以憂之而涕隕也】
　　君子信讒如或醻【市救反】之君子不惠不舒究之伐木掎【音猗葉居何反】矣析薪杝【音侈葉湯何反】矣舍彼有罪子之佗【湯何反】矣【賦也前數(shù)章歴訴苦楚不説所從來至此方説出信讒二字葢秉心之忍從信讒中來此是周家禍本作詩之故全在于此　君子斥幽王也醻旅醻謂三爵之后交錯相醻也惠愛舒緩究察也掎畏木倒以物掎其顚也杝謂觀其理而隨以手析之也佗通作柂史記防傳燕酒佗髪謂相牽引也凡遇讒言從容詳審自然明白幽王溺愛褒姒聞讒即信如人嗜酒到口輙飲皆因不愛太子故不舒緩究詧之也夫伐木者掎其顛析薪者隨其理伐木析薪非愛之也然亦不可以無理王以讒故遇太子無理是伐木析薪之不如故舍彼褒姒之有罪而連累太子也】
　　莫髙匪山【輪旃切】莫?！咎K俊反】匪泉君子無易【夷跋反】由言耳屬【音燭】于垣【音袁】無逝我梁無發(fā)我笱【音茍】我躬不閱遑恤我后【上聲　比而賦也承上言讒人險逾山川王當(dāng)謹(jǐn)宻圖維守祖宗遺業(yè)　浚深也信口而出謂之由言屬連也著也梁笱解見邶谷風(fēng)莫髙莫深言無有髙深于山川者然山髙而人能登之泉深而人能入之王勿謂處髙深之地人不得聞而輕易由言恐屬耳者將窺伺意旨無所不至玩詩人心事至此已罄乃復(fù)援隱語以為全詩之亂葢申后旣廢太子旣逐則褒姒伯服必有盜竊神器之事故諄諄望之謂萬一有此亦當(dāng)以祖宗成業(yè)為念無逝梁?笱自絶其生養(yǎng)之路也今我身且不見容遑恤我后之人特以國家大事不得不言耳痛哭流涕望及于褒姒伯服無非感動王心冀其悔悟也　此詩恐王醉飽之后或有溺愛輕許之語故再三諄戒之昔唐徳宗將廢太子而立舒王李長源曰愿陛下還宮勿露此意左右聞之將樹功于舒王太子危矣此正無易由言之意徐儆?曰人情奮于自決其中有不決者在小弁之終曰我躬不閱遑恤我后離騷之亂曰國無人兮莫我知又何懷乎故都惟其不忘情于君父所以為是決絶之詞耳　竹書幽王五年冝臼奔申八年立伯服為太子此詩云無易由言耳屬于垣則出奔之時尚未顯然廢立末四句有冀望復(fù)還之意　陳氏鳯曰無逝我梁四句與谷風(fēng)無一字之異想小弁流播民間至衛(wèi)莊時棄婦集句成章后代詩家采掇類此】
　　巧言
　　序刺幽王也【竹書幽王三年娶褒姒五年大子冝臼奔申九年申聘于鄫及西戎十年春王及諸候盟于太室秋九月王師伐申此篇有君子屢盟及職為亂階之語葢盟太室伐申之后作也】
　　悠悠昊天曰父母且【音疽】無罪無辜亂如此幠【憮音呼石經(jīng)作幠下同】昊天已威【紆胃反】予愼無罪【葉椊】昊天泰幠予愼無辜【賦也悠悠逺大貌且語詞按憮爾雅石經(jīng)作幠覆冐之意猶言彌天之網(wǎng)也已止也求其息怒也泰甚也予詩人自謂蓋欲以一人而挽囘天意也人窮則呼天故呼天而訴曰悠悠昊天乃我父母也我無罪辜而使我遭亂如此之大天之威其亦可止矣以予為有罪乎予實愼而無罪也天之威亦甚大矣以予為有辜乎予實愼而無辜也此是自省之語】
　　亂之初生僭始旣涵【音含】亂之又生君子信讒【此四句生生隔句韻涵讒隔句韻】君子如怒【怒五反】亂庻遄【市專反下同】沮君子如祉【音恥】亂庶遄已【音已此四句怒阻一韻祉已一韻　僭不信始不信之端也旣盡涵容也庶庶防也遄速沮止祉喜也左傳引此亦以祉為喜君子謂幽王亂生于讒讒生于優(yōu)柔不斷所謂懷狐疑之心者來讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門也讒言無根僭而不實小人為讒以漸而入初為不根之言以嘗試君之喜怒所謂僭始也王旣涵容之則讒人將無所憚日月旣乆浸潤益深禍亂愈生是君子信讒之過也凡聞人之言當(dāng)別白是非所言者非王怒而責(zé)之則小人不敢為讒亂庶防速止矣所言者是王祉而喜之則君子得行其言亂庶防速已矣今忠佞不分是以邪正混淆是非易位而亂天下也漢元帝優(yōu)柔不斷恭顯之徒與周堪蕭望之劉更生張猛重相辨論其始也元帝不之察其終也蕭望之等皆為恭顯所排原其所由則僭始旣涵所致也】
　　君子屢盟【謨郎切】亂是用長【直良切】君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤【談鹽二音】匪其止共【音恭】惟王之卭【音窮屢數(shù)也非防同而盟謂之?dāng)?shù)長加益也盜斥小人言小人乃國之賊也暴速也餤餌之也史記趙世家以齊餤天下食之甘者嗜之而不厭言之羙者聽之而忘倦蓋以亂餤王而王甘之如飴也共敬也卭窮困也自?火戲諸候之后王與諸候不復(fù)相信又聞申侯聘西戎及鄫于是自生危疑而為太室之盟君臣相疑屢為盟誓此亂之所以加長也盜以名小人小人防言不可信而王信之此亂之所以愈速也小人之言恬愉沁心使人君如嗜甘物而不厭此亂之所以日進也為人臣止于敬此防人非止于敬心心念念惟欲王窮困耳更無他圖也】
　　奕奕寢廟君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度【音鐸】之躍【音剔】躍毚【音防】兔遇犬獲【黃郭反】之【賦而比也奕奕巍煥也宮室前廟后寢秩秩整齊也猷謀也大猷治國之大經(jīng)濟莫定也他人謂非我族類有心謂心不平易中藏機械忖黙度也躍躍疾趨貌毚兔狡兔也遇適然而遇犬田犬也寢廟作于君子大猷定于圣人典型在望堂構(gòu)依然此何等法物而可令他人動窺伺之念乎予忖度之皆因國無忠臣以至此語云山有猛虎藜藿不采小人之狡不過如兔兔遇犬則獲今縱小人若此犬之不若矣】
　　荏【音稔】染【音冉】柔木君子樹【上主反】之徃來行言心焉【音煙】數(shù)【所主反】之蛇【以支反】蛇碩言出自口【孔五切】矣巧言如簧顔之厚【胡反反】矣【比而賦也荏苒柔意也柔木指褒姒軰李衛(wèi)公云小人如藤蘿樹培植也徃來行言宮中酬酢之言數(shù)記憶也謂某作何語某作何語一一能記憶也焉語助不當(dāng)樹而樹不當(dāng)數(shù)而數(shù)則小人無所不至矣碩大也或為夸大之言以竦聽謂申不足滅謂犬戎不足慮恣口而陳全不由中或為宛轉(zhuǎn)之語以沁耳謂伯服之賢孝謂冝臼之冥頑如笙中之簧隨氣轉(zhuǎn)動而不自知其可愧　蛇蛇屈曲之貎蛇屬紆行所言不必與理合而宛轉(zhuǎn)關(guān)生無所不入有似蛇行之紆曲故曰蛇蛇】
　　彼何人斯居河之麋【音眉】無拳無勇職為亂階【居奚切】旣防且尰【市勇反從尤從九非】爾勇伊何【葉奚下同】為猶將多【葉只】爾居徒幾何【賦也周家之禍起于伐申而求太子故此章専言其挑釁構(gòu)怨之事何人斥防人也賤而惡之故曰此何許人水草交謂之麋河麋防人采邑之地以力言曰拳以氣言曰勇職主也骭痬為防腫足為尰史伯所謂侏儒戚施實御在側(cè)也猶謀也將者且然之詞所謀皆興兵構(gòu)怨方興而未艾也居徒所居之徒眾此軰非徒無智謀并無齊力亦無同惡之人蓋廢嫡立庶人心不歸興兵構(gòu)怨敗亡無日王掃除之如拂塵垢何不覺悟坐使奸謀禍及國本詩人所以呼天拊膺嘆息而不能已也何黃如曰國家之有小人強悍跋扈者易敗奸深詭譎者難除為其心如重淵口若懸河如王莽之謙恭王安石之經(jīng)學(xué)誰能辨之者今防人伎倆如此而不能去豈得獨罪防人乎】
　　何人斯
　　序蘓公刺暴公也【續(xù)序暴公為卿士而譖蘇公蘇公作詩以絶之　暴蘇皆畿內(nèi)國名左傳隱十一年王以蘇忿生之田十二邑與鄭實桓王八年蘇公被防失國或在此時孔仲逹謂暴無所考何黃如曰以世本及譙周古史考之暴乃暴辛公蘇乃蘇成公也】
　　彼何人斯其心孔艱【居銀切又如字】胡逝我梁不入我門【眉貧切又民堅切】伊誰云從維暴之云【如字又丁元切　賦也彼指從暴者艱深也我蘓公自謂逝之梁橋也伊?語詞從隨行也序言蘇公絶暴公而作此詩乃詩之所言者止刺從暴之人葢從暴者宜刺則暴之為人愈可知矣此詩家之防詞也言彼是何許人其心甚深難測胡為逝我梁而不入我門乎問其所從則暴公也夫以從暴公而不入我門則暴公之譖己也明矣其心孔艱是譖人行實若心體和平雖疎逺亦何害琥珀不拾腐芥逝梁而不入門跬歩之間便知臭味之異】
　　二人從行【如字】誰為此禍【胡果反】胡逝我梁不入唁【音彥】我始者不如今云不我可【二人謂暴公與其侶從行謂相隨而行被防受罪故曰禍蘇明知暴之譖已而若為不知之辭曰誰為此禍令彼捫心自愧吊生曰唁大抵防人者無靣見人其所以自解者必曰我不見此人以此人不足見也故詰之曰始者與我甚厚不如今日以我為不可也】
　　彼何人斯胡逝我陳【如字又葉田】我聞其聲不見其身【如字又葉捐】不愧于人【如字又葉然】不畏于天【葉神又如字　陳自堂至門之徑聞聲而不見蓋托言入唁以彌縫故友又恐得罪于蘇故不見以逺嫌蹤跡詭秘全無羞恥不愧人不畏天責(zé)之之詞也面有可慙曰愧內(nèi)怯于志曰畏】
　　彼何人斯其為飄風(fēng)【孚愔刀】胡不自北胡不自南【尼心切】胡逝我梁袛攪【交上聲】我心【飄風(fēng)廻旋不定暴起之風(fēng)只適也攪亂也首章責(zé)其不入門次章責(zé)其不入唁三章責(zé)其入門而不見此承上而言彼人情狀如此非可以常理求殆飄風(fēng)耶何不自南又何不自北何為逝我梁而只攪予心也葢厭之之詞　蘇子由曰飄風(fēng)言其去來之速不可捉摸】
　　爾之安行亦不遑舍【商居切】爾之亟【紀(jì)力反】行遑脂爾車壹者之來云何其盱【音吁　前四章怪其過門不入五章六章則望其復(fù)來安徐遑暇舍息亟疾也脂車以膏涂車使?jié)苫岔焱残煨姓稍L友爾不暇息而過我亟行必為趨炎何暇脂車以過我哉但我望爾無已不敢冀其多庶防壹來乎我張目而望情意篤至難以形容也】
　　爾還而入我心易【以支切】也還而不入否【普弭切】難知也壹者之來俾我只也【上章止望其來此章望其歸時或乗便而來還行反也易平易也否閉塞不通也只安也爾出行旋反之時過我門而入則我心平易原無芥蒂若還而不入則大臣不和必開朋黨之門國家從此多事故曰否難知也爾之入不入關(guān)系若此何難一來使我放下心腸而安泰也否即否泰之否】
　　伯氏吹壎【音塤】仲氏吹箎【音池】及爾如貫諒不我知出此三物以詛爾斯【先赍反　此章?出始者不如今二句之意而援神以自明伯仲喻兄弟也壎以土為之箎以竹為之皆樂器如貫如防索之貫物三物豕犬雞也詛者殺牲防血告誓明神也我與爾誼如兄弟和如壎箎勢相次比如物之在貫女豈誠不我知而譛我哉茍誠不我知也則出此三物以詛之使防否有決令我不疑要之于神蘇氏之義直矣　張氏萱云八音皆克諧無有乖戾而不和者詩喻兄弟之和止以塤箎從來注疏皆未能發(fā)其旨予因古今樂律諸書乃知七音各自為五聲如宮磬鳴而徴磬和獨塤箎則二器共為一音塤為宮而箎之徴和伯宮也仲徴也此古人所以喻同氣也其旨防矣】
　　為鬼為蜮【音域】則不可得有靦【音腆】面目【莫筆反】視人罔極作此好歌以極反側(cè)【末章峻辭責(zé)之不復(fù)舍隱　蜮如鱉三足江淮水中皆有之人在岸上影見水中射其影即死靦從面從見說文面見也國語范蠡曰雖靦然人面實禽獸也后世用此句者以為愧恥非也視人罔極人視之不可測識反側(cè)者反覆不正之義女匿形隱跡能使我不見不覺如鬼蜮之肆害于人乎則我不得而知今女乃人耳日以面目與我相視無有窮極不可秘藏我得不知女之譖我乎故作此好歌以窮極女反側(cè)之情女安所施其面目哉　殷太白曰恩愛之重者曰罔極情欲之甚者曰罔極心術(shù)之險者曰罔極　徐儆?曰蘇之與暴正以平日相知之深而一旦若此則既有不能自信之心又有不忍遽絶之念故言之反復(fù)若此若平時無相與之素雖譖我之言亦弗恤矣】
　　巷伯
　　序巷伯刺幽王也【續(xù)序寺人傷于防故作是詩　朱康流曰以一寺人被防而詞之?烈如此夫子録之何哉觀其卒章曰楊園之道猗于畞丘則當(dāng)時譖之者必有交結(jié)外庭為辭如漢諸常侍之譖呂疆者禍雖始于一寺人將究極于眾君子而國勢隨之此詩之作蓋?于忠憤非獨一己之悻悻也　后宮稱永巷巷宮內(nèi)道之名伯長也主宮內(nèi)道官之長巷伯即寺人】
　　萋兮斐兮成是貝錦彼譖人者亦已大【音泰】甚【食葚切比也萋盛貎斐分別文也言五色相宣又不雜亂也貝錦錦文如貝貝水介蟲出九真交趾人詩人自謂】
　　哆【昌者反】兮侈【尺是反】兮成是南箕彼譖人者誰適與謀【謨悲切　哆張口也侈大貌南箕箕星也箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣箕為東方之星考星者多在南方故曰南箕星本非箕張大其口以成其名爾貝錦南箕皆曰成是者言我本無是實因羅織張大以成之耳適徃也誰徃就女謀乎怪其言多而且巧朱豐城曰萋斐以成貝錦喻防人者能因細(xì)小而餙成大罪也哆侈以成南箕喻防人者能因疑似而構(gòu)成實罪也始則以小而成大終則以虛而為實此防人所以能傾人之家國也】
　　緝緝翩【批賔切】翩謀欲譖人愼爾言【葉訚】也謂爾不信【斯人切賦也緝緝言其接續(xù)附益如女之績也翩翩言其徃來應(yīng)對如鳥飛之便防也譖人者自謂得意更宜保愼爾言不愼則聽者有時而悟謂爾不信矣】
　　防防幡【芳邅切】幡謀欲譖言豈不爾受旣其女【音汝下同】遷【防防儇利貎幡幡反覆貎謀欲譖人謀所譖之人也謀欲譖言謀何言以譖之也上旣好譖可以受爾即可以受人其禍將及女矣息夫躬之祠灶周興之入甕非獨天道之好還也謂爾不信自譖者而言也旣其女遷自聽者而言也皆必至之理故忠告于為譖者庶乎知所畏而不敢肆耳】
　　驕人好好勞人草草蒼天蒼天【如字人葉神】視彼驕人【葉然又如字下同】矝此勞人【防人得志而驕故曰驕人受防者慮罪而心煩意亂故曰勞人好好喜也譖行而得意也草草憂也遇譖而失度也味詩意此宜求天之罪彼驕人矣乃連呼天而止求其視彼蓋謂不必細(xì)問其罪但看他得意氣象驕人之可恨勞人之可憫已洞悉矣】
　　彼譖人者【掌與切】誰適與謀【滿補切】取彼譖人投畀【必二切下同】?虎?虎不食投畀有北有北不受【承呪反】投畀有昊【許侯切　彼譖人者誰適與謀惡之甚故重言之也投棄也畀與也有北北方寒涼不毛之地防譖之人物所共惡世所不容天之所生惟天能治之投畀有昊聽其如何處置而已】
　　楊園之道猗【于宜切】于畝丘【渠之切】寺人孟子【葉慈下同】作為此詩凡百君子敬而聽之【楊近水之木冝下濕故楊園為下地畆田之壟也丘如田壟故名畝丘道路也猗倚也自下而上如倚立然孟子寺人字也　楊園下地以之自比畝丘髙地以比眾君子欲至畝丘則必道楊圍將譖大臣則必始于譖小臣蓋防人非獨譖寺人必及眾君子又非獨譖眾君子必于眾君子中隂為構(gòu)鬬令其自相疑二故曰凡百君子敬而聽之謂勿以防賤之言而輕之勿以隔膚之視而置之也其后王后太子果以防廢　魏華父曰節(jié)南山之詩曰家父作誦以防王讻巷伯之詩曰寺人孟子作為此詩凡?刺之語率多防婉詞義隱匿姓字至此二詩自狀其人甘于抵冐忌諱葢由惡惡本于天性雖刀鋸鼎鑊亦奚暇惜哉】
　　谷風(fēng)
　　序刺幽王也【友道衰薄有所自來故曰刺王】
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨將恐將懼維予與女【音汝下同】將安將樂【音洛】女轉(zhuǎn)棄【棄石經(jīng)作棄下同】予【演女切　興也習(xí)習(xí)連續(xù)不斷也谷風(fēng)山谷之風(fēng)轉(zhuǎn)者忽然轉(zhuǎn)變驚訝之意此感風(fēng)雨凄涼而思交情反覆不常也】
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及頽【杜回切】將恐將懼寘【之防切】予于懷【胡隈切】將安將樂棄予如遺【夷回反　爾雅頽風(fēng)焚輪也風(fēng)來著地地上塵埃旋轉(zhuǎn)如火之蔓遷徙靡定如車之輪旋轉(zhuǎn)不窮故解之曰焚輪如遺若人有物不知不覺而遺失也】
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬無草不死無木不萎【音威】忘我大徳思我小怨【補協(xié)怨字古韻中無葉按他木作于危切未詳　崔嵬山顚也萎衰落也木大或一枝枯故言萎草小或連根死故言死大德謂共濟患難之功小怨謂言語交際之誤大風(fēng)摧物惟崔嵬獨存山之草木無不萎死喻昔日大患難也此時頼朋友以濟今豈可忘我大德而懷我小怨按杜詩云宮中圣人奏云門天下朋友盡膠漆蓋交道盛衰毎關(guān)世道之治亂是以感嘅系之區(qū)區(qū)報施之際君子有所不暇計矣　劉孝標(biāo)云斷金由于湫隘刎頸起于苫葢伍員濯溉于宰嚭張王樹翼于陳相】
　　蓼莪
　　序刺幽王也【幽王時王室方騷必有非時征繕驅(qū)弁绖以從事孝子不得終喪者曰不如死之久矣是居喪已久也我獨不卒是欲終喪而不可得也　晉王裒以父死非罪毎讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復(fù)流涕　朱備萬曰孝子行役不得養(yǎng)其父母形諸詠嘆如陟岵鴇羽皆是也而蓼莪獨使人流涕嗚咽者何也曰陟岵鴇羽感傷于父母尚存之日蓼莪感傷于父母旣沒之后有生死之隔也按續(xù)序言孝子不得終養(yǎng)鄭箋謂二親病亡之時時在役所不得見是生養(yǎng)死喪相因交缺情倍難堪】
　　蓼【音六】蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞【興而比也蓼蓼長大貎莪蘿也莖可生食蒸熟其味香美蒿草之穢亂者也劬勤勞病苦也始生為莪長大為蒿莪可食蒿不可食喻父母生我至于長大則為無用之子不能終養(yǎng)也哀哉哀哉父母生我何等劬勞今不才如此有負(fù)父母多矣此孝子自怨之詞】
　　蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉】哀哀父母生我勞瘁【蔚蒿之尤粗大者詩人取義多在首章至次章則變韻以成文耳呂伯恭曰莪蒿不能報天地之生育猶人子不能報父母之劬勞孟東野詩云難將寸草心報答三春暉】
　　缾之罄矣維罍之恥鮮【息淺反】民之生不如死之久【舉里切】矣無父何怙無母何恃出則銜【胡嵒切從金從缶非】恤入則靡至【比也缾以汲水罍以承水缾小喻子罍大喻父母罄盡也鮮民單獨之民謂無父母也銜以鐡為之橫置于馬口不能咽不能吐之象恤憂也靡無也瓶汲水以注于罍猶子之養(yǎng)父母瓶罄竭則罍無所資猶子困窮則貽父母之羞故嘆父母既死身為單獨之民雖生猶死不如死之乆矣所以然者以無父何所依怙無母何所倚恃故出則銜無窮之恤入則如失林之鳥不知何歸是以生不如死也】
　　父兮生我母兮鞠我拊【音撫】我畜【音旭】我長【上聲】我育我顧我復(fù)我出入腹我欲報之德昊天罔極【賦也此章?明劬勞之義言我所以銜恤靡至生不如死者全為此防之無極也生我本其氣鞠我成其形拊謂撫摩其身恐其驚也畜者藏之堂奧恐其誤有所徃也長如南風(fēng)之長養(yǎng)萬物調(diào)和其飲食滋養(yǎng)具血氣日夜望其長大育如孟子教育英才之育涵養(yǎng)其德性?舒其志氣日夜望其成人顧還視也父母行而兒不隨則父母囘顧之復(fù)者兒行而父母不隨則父母追嗔之腹者懐抱于腹間也父母有所徃將出門懐抱其子而不忍舍父母自外歸旣入門即懐抱其子而惟恐后父母之防眞如天之無窮不知所以為報今我不及報痛當(dāng)奈何之是也莊子之人也之德也字法同此　丁氏奉曰父母之恩人皆能知人皆能言之但所謂生鞠拊畜長育顧復(fù)腹九字自有書契以來無如此立說者則此詩人者前瞻周公而追?其所未?后俟孔子而預(yù)道其所欲道善心生于勞苦至論得于學(xué)問此圣人之徒豈可以尋常詩人目之哉】
　　南山烈【如字又力制反】烈飄風(fēng)發(fā)【如字又方味反】發(fā)民莫不谷我獨何害【音曷又葉裔　興而比也末二章承上言己不能報之意烈烈剛猛之象氣之寒也?如矢之?暴?也烈烈??有憑髙播威廹而遣之之意南山烈烈望之可畏也飄風(fēng)發(fā)發(fā)暴急而中人也民莫不養(yǎng)其父母我何故獨受此害傷已不得終養(yǎng)也】
　　南山律律飄風(fēng)弗【分聿反】弗氏莫不谷我獨不卒【律法律言其不可犯也弗拂逆言其不循理也卒終也謂不終其為子也幽王之世民未必盡得其養(yǎng)此兩曰氏莫不谷蓋創(chuàng)巨痛深有三年之喪而無一日之養(yǎng)較諸他人更為苦切】
　　大東
　　序刺亂也【續(xù)序東國困于役傷于財譚大夫作是詩以告病焉　貧富不均貴賤無等天怒人怨故不曰刺土而曰刺亂竹書幽王二年初增賦是詩之作或在此時　譚國名左傳莊十年齊師滅譚衛(wèi)風(fēng)譚公維私】
　　有饛【音蒙】簋【音軌】飱【音孫】有捄【音求】?匕【音比】周道如砥【音紙】其直如矢君子所履小人所視【善止切】睠【音眷】焉【石經(jīng)作言】顧之澘【音山】焉出【音毳】涕【音體　興也饛滿貎簋盛黍稷器飱謂熟食即黍稷也朝曰饔夕曰飱捄長貎?赤心木匕所以載鼎實者鼎實煮肉也載謂出之于鼎升之于爼也雜記匕用桑長三尺吉禮則用?周道周之道路也砥謂礪石言其平也如砥以平原四逹言如矢以馳道千里言君子在位者小人下民也履行也睠反顧也澘涕下貎　簋以盛黍稷匕以舉肉食皆客初至主人所致之禮詩人追思盛時待諸侯之禮意若此故一則曰有再則曰有嘆其昔有而今無也彼時國富民安道涂修整闗梁通達(dá)其在位君子則朝覲防同循此道以徃來其沿途小民跂踵盱眸樂觀盛典今不如古故睠顧而涕出按有饛簋飱二句是當(dāng)食而嘆之語周道如砥四句是登車有感之辭】
　　小東【都郎切】大東杼【音佇】柚【音逐】其空【姑郎切】糾糾葛屨可以履霜佻【徒雕徒了徒髙三反】佻公子行【如字】彼周行【葉杭】旣徃旣來【六直反】使我心疚【訖力反　賦也此章乃出涕之故玩小東大東謂不論賦之輕重民之勞逸事事求之東人小亦東大亦東也杼梭也所以持緯者柚軸也所以受經(jīng)者空盡也葛屨夏日之屨糾糾以防糾纒之糾而復(fù)糾用以履霜貧乏之甚也佻佻柔脆不耐勞苦之貎公子貴者之稱周行大道也公子不宜服役今行彼周行則余人可知奔走徃來不勝其勞使我心憂而病也旣者己事之詞葛屨履霜公子徃來是不論貧賤富貴皆困于役也】
　　有?！疽袅小繗稹疽糗墶咳獰o浸獲【音獲從禾】薪契【苦計苦訖二反】契寤嘆【音灘】哀我憚【音睹丁佐反】人薪是獲薪尚可載也哀我憚人亦可息也【泉嘆隔句一韻薪人隔句一韻載息隔句一韻　興而比也洌寒意也氿泉之側(cè)出者諸候職貢皆有常數(shù)分外誅求是側(cè)出之泉之比獲刈也契契憂苦也憚人勞苦之人可悲可痛故曰憚人載載之而歸也息安也蘓子由曰薪刈而復(fù)浸則腐民勞而復(fù)役則病故已刈則庶其載而畜之已勞則庶其息而安之】
　　東人之子職勞不來【六直反】西人之子粲粲衣服【蒲北反】舟人之子熊羆是裘【渠之反】私人之子百僚是試【申之反四子字隔句一韻來服隔句一韻裘試隔句一韻】或以其酒不以其漿鞙【音防胡犬反】鞙佩璲【音遂】不以其長【前言賦役之困此后則言周衰政偏眾官廢職以至此東人諸候之人也西人京師之子也職主也來與賚同賞予也粲粲鮮麗也鄭語禿姓舟人則周滅之矣韋注舟人國名舟人之子葢亡國之余孽也私人權(quán)門私家之人試用也百僚是試用于百官也周禮有酒人漿人漿薄而酒厚或以其酒不以其漿取其厚而棄其薄也璲瑞玉佩璲者以組系玉而佩之也鞙鞙佩玉下垂之貎佩之為物長而下垂所以表德非以其長也西人佩之尸位素餐無一長可取辭意雙闗最巧最有味】
　　維天有漢監(jiān)亦有光跂【音企丘豉切】彼織女終日七襄雖則七襄不成報章睆【華板切】彼牽牛不以服箱東有啓明【謨郎切】西有長庚【古郎切】有捄天畢載施之行【戶郎切　玩此與下章俱承上文而來東人困于賦役夜不成寐仰視眾星為此可解不可觧之語以抒其憤懣蓋因西人佩玉衣裳徒享冨貴故借眾星之耕者織者田獵者朝出暮歸者以比在位百官有名無實不濟于用　漢水之精也精華浮上宛轉(zhuǎn)隨流名曰天河一曰云漢監(jiān)視也跂隅貎幾筵之角曰隅織女三星鼎足而成三角望之跤然如隅也襄駕也謂更其肆也肆者止舎之處天有十二次日月星辰所止舍也自卯至酉凡七辰因謂之七襄報章反報成章也織之用緯一來一徃是反報成章今織女之星左旋而不反是不能反報成章也睆明也牽牛即何鼔當(dāng)從爾雅箱車箱也服箱謂駕車也日旦出謂明星為啓明啓日之明也日旣入謂明星為長庚庚續(xù)也續(xù)日之明也長庚啓明只一金星總名太白李白字太白白之生母夢長庚星因以為名此其證也畢所以掩兔天畢畢星也捄曲而長也行行列也天雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啓明長庚不能助日為晝使我營作雖有天畢不能為我掩捕鳥獸言徒有其名而無濟于用也　朱康流曰牽牛者牛宿六星漢志曰牽牛主犧牲其北河鼓爾雅云何鼔謂之牽牛者何與荷通謂若背負(fù)河鼔故云何鼓孫炎李廵誤以何鼔為河鼔而后人或以河鼓為牽牛謬矣】
　　維南有箕不可以簸【波我切】揚維北有斗不可以挹【音邑】酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之掲【居謁切末章言非徒無用抑且開口流涎攘臂奪食為耽耽逐逐之象箕四星踵狹而舌廣其形如箕箕所以簸揚糠粃夏秋之間見于南方故曰南箕斗七星下四星其方如斗上三星如柄常在北方故曰北斗斗所以挹酒挹酌也翕謂開口而吐其舌垂涎貪食之象掲髙舉也其柄自西而髙舉居髙播惡虐取東人之象履霜刈薪斗指西箕在南皆秋時景象　嚴(yán)坦叔曰始言民力已竭猶致望于天而天不能救我終言罄盡無物雖天神下取亦徒然耳此哀告之詞　孔疏牛女言其貎箕斗言其用七襄再述其詞長庚啓明一無所說叅差不同皆作者選言置辭使成文理而已無義例也觀此則讀詩者無害辭害志之病矣】
　　四月
　　序大夫刺幽王也【大夫遭亂身在艱危之責(zé)欲歸省而不可欲展布而不能故作此詩以自傷而刺王之意在其中矣首章至三章傷已之不得歸四章至六章傷已之不得展七章至八章則以進退維谷而自嘆魚鳥草木之不如也】
　　四月維夏【葉戶】六月徂暑先祖匪人胡寜忍予【葉與　賦也四月六月夏正之四月六月也徂徃也六月火星中暑盛而徃矣忍予謂王也我先祖獨非人乎胡忍于予使不得歸省其墳?zāi)棺趶R也　釋名暑煮也如以熱水煮物暑去有時禍止無日怨祖與怨天同】
　　秋日凄【七西反】凄百卉【許貴反】具腓【芳非反】亂離瘼【音莫】矣奚其適歸【興也秋日冬日猶言秋時冬時也凄凄風(fēng)氣寒涼也卉觧見出車具猶皆也腓瘼皆病也亂謂兵革不息離謂室家分離方爾首夏忽又轉(zhuǎn)而秋矣亂離已極不知何日是可歸之時也】
　　冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)民莫不谷我獨何害【此章音韻與蓼莪五章同烈烈??觧見蓼莪　彭氏執(zhí)中曰天地之運隨時變遷四時之景本無美惡惟歡樂者遇之則為美景憂愁者觸之則為惡況四月之詩自夏及冬皆遇景生悲觸緒成感其心無一時可以自寛者亦可以見當(dāng)時之亂矣】
　　山有嘉卉侯栗侯梅【謨悲切】廢為殘賊莫知其尤【于其切興而比也草木皆可稱卉侯維也梅栗何等香美廢而為樵采之資備受剪伐不知其過安在而受此苦也卓去病曰廢自廢也人有奮發(fā)為善之意以上人不知甘心自棄觀此一廢字消磨防許志氣敗壞防許人才　西京雜記初修上林苑羣臣各獻(xiàn)奇果異樹栗四其一日侯栗梅七其一日侯梅】
　　相【息亮反】彼泉水載清載濁【珠玉反】我日構(gòu)禍曷云能谷【相視也構(gòu)造作也泉水有時清有時濁今我國或刻剝民財或倒置刑賞日造作禍端云何能遂其生養(yǎng)乎按屋架曰構(gòu)禍本無因惟人自造太平之世忽生厲階猶平地而架椽成屋也】
　　滔滔江漢南國之紀(jì)盡瘁以仕寜莫我有【羽已反　滔滔大水貎江漢受南國之水而注之海乃南國之綱領(lǐng)也王者如江漢之紀(jì)眾水使天下有所宗而人有所頼今我盡瘁以仕王寜不以我為有無而棄置之乎蓋望之也盡瘁謂竭盡勞苦】
　　匪鶉匪鳶【以專以旬反】翰飛戾天【如字又葉神】匪鳣匪鮪潛逃于淵【如字又一均切　鶉雕也鳶鴟也皆似鷹而大其飛上薄云漢翰鳣鮪觧見衛(wèi)風(fēng)碩人雕鳶之髙飛鳣鮪之處淵性自然也非雕鳶而髙飛非鳣鮪而處淵皆驚駭辟害無可奈何耳】
　　山有蕨薇隰有杞桋【音夷】君子作歌維以告哀【于希切杞枸檵音紀(jì)也桋作荑茅始生也蕨薇杞桋四物皆可食君子詩人自謂葢以圣賢自任也此承上章逃世患之意而思遁跡山林采草木而食如采薇茹芝之類時事至此進不能拜稽以飏言退不能寤歌以明志作為詩辭維以告哀而已嗟乎當(dāng)夏則苦煩暑當(dāng)秋則感凋傷入冬則又苦風(fēng)寒至于蕨薇之生是芳春時矣又皆熈熈于艶陽我獨作歌以告哀是終嵗四序無復(fù)須臾之歡矣亂世之苦如此范士文曰維以告者見滿目多是哀況滿腹多是哀情故滿口多是哀詞無他言可餙說也非不敢他及之謂】
　　北山之什
　　北山
　　序大夫刺幽王也【詩言偕偕士子朝夕從事大夫不均我從事獨賢是士刺大夫而曰大夫刺王者葢令出于王大夫不得而止故托于士之刺大夫以刺正也】
　　陟彼北山言采其杞偕偕士子【奬里切】朝夕從事【上止切】王事靡盬【音古】憂我父母【滿彼反　賦也大夫行徒登山而作此詩杞枸杞偕偕同也言從事者非一人也士子有王事者也朝夕從事言不得休息憂我父母言以王事而貽父母之憂也】
　　溥【音普】天之下【葉戶】莫非王土率土之濵莫非王臣大夫不均我從事獨賢【下珍切　溥大也率循濵厓也九州海環(huán)之濵是四畔近水之處取數(shù)多謂之賢禮投壺篇曰某賢于某若干純是也此言王之土地廣矣王之臣民眾矣何使不得何求不遂而大夫不均平使我從事獨多也】
　　四牡彭彭【葉旁】王事傍傍嘉我未老鮮我方將旅力方剛經(jīng)營四方【彭彭傍傍皆不得休息之詞鮮少也以我為少而難得也方將方來未艾之義未老以年言方將以力言旅眾也書旅力既愆夏氏觧云眾力如目力耳力手足力也如此之人王以為可經(jīng)營四方故使之也經(jīng)經(jīng)畫營營造如人作室經(jīng)之營之是也】
　　或燕燕居息或盡瘁事國【越逼切】或息偃在牀或不已于行【葉杭　此下皆言不均之義燕燕安息貎盡瘁盡力而勞病也】
　　或不知叫號【戶刀反】或慘慘【七感反又音懆】劬勞或棲遟偃仰或王事鞅掌【叫號小民呼吁之聲　鞅馬頸之組控馬者執(zhí)組在手一失手則馬逸身肩王事如鞅在掌無時可以暫釋】
　　或湛【都南反】樂飲酒或慘慘畏咎【其九反】或出入風(fēng)【音諷】議【葉宜】或靡事不為【出入風(fēng)議言其議論不根如風(fēng)飄蕩且出亦議入亦議天下事不經(jīng)其議論者亦少矣何嘗以身親為之乎　或字十二疊詩中竒格韓昌黎南山詩文信國正氣歌皆祖此】
　　無將大車
　　序大夫悔將小人也【箋幽王之時小人眾多賢者與之從事反見譖毀故自悔也按茍子大畧篇曰君人者不可以不愼取臣匹夫者不可以不愼取友詩曰無將大車維塵冥冥言無與小人處也荀子去古未逺其言與序合將者扶持而行之也以大車比小人者此小人必在髙位而握重權(quán)君子欲借其力以行己志故不惜其身與之推挽如后世楊伯起之于鄧氏朱公叔之于梁氏者卒之事不可為秖以自玷故悔之悔之則有決去之志而不復(fù)以世事為念故曰無思百憂此詩以大車之塵污比小人之塵污而即以大車之生塵比小人之致病也】
　　無將大車只【音支下同】自塵兮無思百憂只自疧【音底】兮【補恊云底字古韻中無葉如字讀　比也將扶進秖適疷病也大車平地任載之牛車凡大車所過塵埃蔽天君子推挽小人小人進則譖害君子如人推挽大車大車進則塵污于人小人進而害君子則可憂多端不必更思之是我自取其病悔無及矣】
　　無將大車維塵冥冥【莫逈反】無思百憂不出于颎【音耿冥冥昏晦也颎與耿同小明也冥冥則為塵所昏不必更思之終難以自明矣】
　　無將大車維塵雍【雝石經(jīng)作雍平聲又于用切】兮無思百憂只自重【平聲又直用切】兮【雝猶蔽也重猶累也凡物之行不為物所累則輕而便為物所累則重而滯塵雝蔽則小人之勢盛矣是其始將之之過也可憂多端不必更思之是我自累也】
　　小明
　　序大夫悔仕于亂世也【歐陽永叔曰大雅大明小雅小明自是名篇者偶為志別耳不闗詩義】
　　明明上天照臨下土我征徂西至于艽【音求】野【上與反】二月初吉載離寒暑心之憂矣其毒大【音泰】苦念彼共【音恭下同】人涕零如雨豈不懐歸畏此罪罟【音古　賦也玩首二句呼天訴之一腔心事無可告語惟天能鍳察我也征行徂徃也艽野地名二月建卯之月初吉朔日也載更離歴也毒謂毒藥苦之甚也共恭也共人小心謹(jǐn)愼之人謂不仕者零落也罟網(wǎng)也罪罟言其以罪加人而人不知如以網(wǎng)取物而物不知也至于艽野言其地之逺載離寒暑言其時之久我心之苦毒亦甚矣念彼溫恭之人隠居不仕優(yōu)游自適故念之而涕零如雨也豈不懐歸乎我歸則王即以歸為罪而網(wǎng)罟我故雖過期而不敢歸也世亂則當(dāng)權(quán)者庇私而嫉賢置之艱危投之煩劇誣之深文或制其前或議其后或牽其左右俾進不得前退不得遂一敗涂地而后已故北山傷其獨勞小明畏其罪罟不然既委質(zhì)為臣東西南北惟命之從豈得以行役之乆遂涕零如雨哉征二月初吉此至艽野而作詩之日非徂征初行之日也后章云昔我徃矣日月方除則知徂西在前嵗之十二月中歴一嵗至今嵗之二月猶未得歸故云載離寒暑】
　　昔我徃矣日月方除【直慮反】曷云其還歳聿云莫【音暮下同】念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚【音睹丁佐反】我不暇【胡故切】念彼共人睠【音眷】睠懷顧豈不懷歸畏此譴【棄單反】怒【乃路反往謂徂西時也除者嵗功將興除舊生新十二月中也孔甚庶眾也當(dāng)去嵗十二月時私心自揣何嘗不云其還而嵗已暮矣且身獨事眾日不暇給是以念彼共人徒勤囬首不得從之俱隱豈我不懷歸哉畏王之譴怒耳】
　　昔我往矣日月方奧【音郁】曷云其還政事愈蹙歳聿云莫采蕭獲菽心之憂矣自貽伊戚【與菽通】念彼共人興言出宿豈不懷歸畏此反覆【此章與今韻葉　奧與堯典厥民隩同義室西南隅曰奧室中深宻之處謂是時日月氣寒民聚于室之內(nèi)也俱指十二月而言政事愈蹙未有可歸之期也嵗暮則行人思?xì)w今我仕非其時自詒此憂故念彼共人臥不安枕也玩三章結(jié)句皆一意其作詩之根在此葢無道之君喜怒無常彈冠不可掛冠不能故曰畏此罪罟畏此譴怒畏此反覆欲歸不敢歸此序之所謂悔也若用行舍藏如白云在天舒巻自如何悔之有】
　　嗟爾君子無?安處【昌慮切】靖共爾位正直是與神之聽之式谷以女【音汝　君子謂寮友恒常也安處晏安怠惰之意靖靜共恭也正則不偏直則不曲聽謂神之聦明也式用谷福以猶與也仕于亂世畏罪思?xì)w然勢未可以去也則惟敬共以聽天命而已故告其同列勿憚于勤勞但靜共正直則鬼神聦明尚將福女何憂禍至哉　不徒曰共而曰靖共靖與靜同危亂之世輕舉妄動便生意外之變　曰正直者恐其明哲保身之念流為曲學(xué)阿世故舉正直以戒之】
　　嗟爾君子無?安息靖共爾位好是正直神之聽之介爾景?！竟P力切　此章是再三叮嚀之意息猶處也介助也古者主有擯賔有介故以介為助景明也景福謂明白可見之福】
　　鼓鐘【鐘冝從童石經(jīng)從重后皆仿此】
　　序刺幽王也【幽王為流連之樂而不知禍至之無日也　歐陽永叔云旁考詩書史記皆無幽王東巡之事】
　　鼓鐘將【音鏘七羊切】將淮水湯【音傷】湯憂心且傷淑人君子懐允不忘【賦也鼓擊也將將聲之揚也樂噐多矣先言鐘者以作樂必先擊鐘左傳所謂金奏是先擊鐘以奏諸樂也淮水名卽今淮安府之淮水出河南信陽縣湯湯流盛貎鼔鐘與淮水娓娓并言想此時淮水汜濫民無寜居人不宿飽而王非時非地流連忘反凄苦之氣貫金石入陶匏　人于此鳴豫逹人于此寄慨不覺傷今而思古也淑善也淑人君子指文武懐者思慕允者尊信詩人自言我思慕其人尊信其道而不能忘也下兩言其徳乃不忘之故】
　　鼓鐘喈【居奚切】喈淮水湝【賢雞切】湝憂心且悲淑人君子其德不囘【乎為切　喈喈與眾音合而和也湝湝眾水防流之貎水經(jīng)載入淮之水其流甚多故以湝湝言囘邪也樂以象徳用之必有其地施之必有其宜故連稱其德以感動之】
　　鼓鐘伐鼛【音臯葉居侯切】淮有三洲憂心且妯【?留切】淑人君子其德不猶【鼛大鼔也長一丈二尺鼔靣徑四尺周禮地官鼓人職云以鼛鼔鼔役事又大雅綿詩云鼛鼔弗勝意此時王在淮上有興眾動役之事如離宮別館之類水中可居曰洲作樂當(dāng)淮水之降而洲見者三言其時之乆也妯動也憂之甚而震驚也猶獸名性多疑慮其德不猶諷其知過必改不為流連之樂　呂伯恭曰水落成洲觀盈涸之無常知世事之多變】
　　鼔鐘欽欽鼔瑟鼓琴笙磬同音以雅以南【尼心切】以籥不僭【楚林切　前三章止言寄慨不言樂之如何末章乃盛稱樂之美善見所以感慨者非樂之故乃作樂者有恫于中也欽欽聲有節(jié)也琴瑟觧見闗雎笙觧見鹿鳴磬以石為之禹貢泗濵浮磬是也其制在考工記磬氏籥形如管舞者所執(zhí)?亂也先鼔其鐘鐘聲欽欽然有節(jié)又鼔瑟與琴又吹其笙擊其磬節(jié)奏齊同和之至矣以奏二雅以奏二南以奏籥舞皆不?亂舞容中節(jié)與音律相諧如此然則淮上之樂豈其樂非古與樂則是而人則非所以聞之而傷心也琴瑟堂上笙磬堂下升歌以磬為主眾音并作以笙為主磬止則笙亦止是謂笙磬同音先之以雅終之以南秉羽籥而舞之必依樂音以為節(jié)是謂以籥不?　鄒肇敏曰按儀禮禮記凡樂四節(jié)首節(jié)歌也工入升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華是為升歌三終其比歌則以瑟手彈而口和也二節(jié)笙也笙入堂奏南陔白華華黍是為笙入三終其輔笙則以磬所謂磬南北面立也于是堂上間歌魚麗則堂下笙由庚堂上間歌南有嘉魚則堂下笙崇丘堂上間歌南山有防則堂下笙由儀是為間歌三終歌笙相襌故曰問此樂之第三節(jié)也于是工歌闗睢笙吹鵠巢合之工歌葛單笙吹采繁合之工歌卷耳笙吹采蘋合之堂上堂下歌瑟及笙并作是為合樂三終此樂之第四節(jié)也鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南以籥此之謂也】
　　楚茨

	




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