欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部二
尚書七篇解義 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書七篇解義二巻
國(guó)朝李光地撰是書僅解堯典舜典大禹謨臯陶謨益稷禹貢洪范七篇蓋未竟之本所?不以訓(xùn)詁為長(zhǎng)詞防簡(jiǎn)約而多有精義大禹謨篇不以古文為偽而云孔安國(guó)有所刪添東漢以后儒者又有所竊竄以解文詞平易之故未免出于調(diào)停禹貢篇解五服五千以飛鳥(niǎo)圖為算謂塞盡處北極出地四十二度至廣海戴日北極出地二十三度一度為二百五十里南北恰距五千以遷就入于南海之文亦由光地閩人不欲其鄉(xiāng)出禹貢揚(yáng)州之外故立是說(shuō)與訓(xùn)洪為大訓(xùn)范為訓(xùn)謂洪范即顧命之大訓(xùn)皆未免巧而不確至于堯典之論?差舜典之論蓋天渾天十有二州與詩(shī)歌聲律禹貢之論潛水?水相通?水渭水不相入彭蠡即今之巢湖防于滙為即鄱陽(yáng)原隰潴野為非地名則皆實(shí)有考證之言非經(jīng)生家之據(jù)理懸揣者矣乾隆四十二年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
尚書七篇解義卷一
大學(xué)士李光地?
堯典
曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
古者無(wú)謚放勲重華皆頌其德美之稱故孟子屈原皆引為堯舜之號(hào)若禹臯則文命允廸皆屬下文讀之亦道德美而辭繁耳欽在內(nèi)明則敬之通也文在外思則文之理也此以備于身者言也恭者欽之發(fā)讓者文之實(shí)此以接于物者言也曰安安曰允曰克所謂性之者也光者德之光也施于民物故曰四表曰被動(dòng)乎天地故曰上下曰格
克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)?黎民于變時(shí)雍
上節(jié)皆明俊德之事也此乃言其身修而家齊國(guó)治天下平之事至是而后畢放勲之義也
乃命羲和欽若昊天厯?日月星辰敬授人時(shí)
以上統(tǒng)其德業(yè)言之以下乃摘其行政用人之大者順天授時(shí)政之大本也欽敬一也對(duì)天言則曰欽對(duì)民言則曰敬
分命羲仲宅嵎夷曰?谷寅賓出日平秩東作日中星鳥(niǎo)以殷仲春厥民析鳥(niǎo)獸孳尾
此下析言羲和四子之職宅嵎夷則九州之極東處故識(shí)其晷景以定中國(guó)之日出時(shí)也尤以春分之朝為重故因司春令四時(shí)之政莫大于民事末及于人物之變者對(duì)時(shí)順育亦有政焉故也言鳥(niǎo)獸不及草木者統(tǒng)于東作西成之類尊五谷以槩其余也
申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥(niǎo)獸希革
南交九州之極南處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日北也上言賓下言餞在平秩之前此言敬致在平秩之后蓋厯日月而迎送之雖以二分為凖然測(cè)騐早晚時(shí)刻四時(shí)同法惟致午中之景則二至者厯之元也二至正而厯本定矣故四時(shí)皆測(cè)而周官惟曰冬夏致日者以此二者尤以夏至為重日中者夏之屬也冬之屬宵中則無(wú)景之可候矣故于此言敬致下冬不曰宵永而曰日短蓋亦主于日以相參騐不言敬致一蒙前義二以夏為主也大司徒土圭之法亦云夏至之景略冬至者又以此自漢以下始專論冬至與圣人之意異及嵗分之説起又但以冬至之日日行疾度遂減嵗分豈知若以夏至舒度推之則嵗分之減者反増也其故則在最高卑有動(dòng)移自古以來(lái)未正在冬夏至之日及元作厯時(shí)恰正今則又過(guò)之矣若此之?皆須參二至以酌其中豈可以一隅論乎
分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥(niǎo)獸毛毨
西者九州之極西處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日入時(shí)也蓋極東日出于土中為早極西日入于土中為后
申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥(niǎo)獸氄毛
朔方九州之極北處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日南也蓋地極南則夏至日極北地極北則冬至日極南日極北者極暑而二至?xí)円归L(zhǎng)短之刻少日極南者極寒而二至?xí)円归L(zhǎng)短之刻多也推厯者因初昏中昴知冬至日在虛今冬至日在箕計(jì)差五十余度故厯代有嵗差之説今厯謂非天嵗有差乃恒星有行度耳其説以宗動(dòng)之天無(wú)形亙古平運(yùn)恒星之天與七政齊右移但微而難覺(jué)大率六十七年而差一度也
帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗允厘百工庶績(jī)咸熙
以上所命厯?日星之事此又總而命之蓋厯?月辰之事也日星陽(yáng)也月辰陰也日紀(jì)于星而成歲故司寒燠啓閉之候而陽(yáng)功興焉月防于辰而成月故動(dòng)山川風(fēng)雨之氣而陰事統(tǒng)焉月佐日以成歲功故其法不可以相離也如上分職四時(shí)明矣驗(yàn)以日星而可知矣惟朔望二?與平氣不相應(yīng)故十二月不盡周天之氣是時(shí)未定而歲未成也于是考月辰之防次以月時(shí)而置閏以追之則四時(shí)定而歲成矣百工理而庶績(jī)熙者即上文民事之成也傳曰歸余于終事則不悖此之謂也
帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
人見(jiàn)為啓明帝見(jiàn)為嚚訟禹目之以傲者此也此正恭讓之反故帝弗用也案作厯授時(shí)應(yīng)是初年之事自此至舉舜則皆末年事也中間數(shù)十載豈無(wú)一事而皆不書則是庶績(jī)咸熙無(wú)為而理夫子所謂蕩蕩無(wú)名者信矣
帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違?恭滔天
靜言庸違者言美而事則刺乖象恭滔天者貎恭而心則侈肆滔天或是慆心因下有滔天而誤也
帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績(jī)用弗成知其不可而用之者鯀在時(shí)有能名也績(jī)用弗成應(yīng)在舜攝位之后此究言之耳史者見(jiàn)堯已辨在廷三兇之奸至舜而始正其罪
帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明揚(yáng)側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚?傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
將遜以天下不論其才而以行舉故孟子曰堯舜之道孝弟而已矣四岳以舜之孝弟聞堯猶謂其未有妻室故也而降之二女以試之傳曰孝衰于妻子孟子曰有妻子則慕妻子詩(shī)小雅言兄弟之愛(ài)以妻子好合為先大雅言刑于寡妻至于兄弟蓋未見(jiàn)不弟而能孝不孚于妻子而能弟者惟圣人察于人倫故于此盡心焉
舜典
曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?德升聞乃命以位
濬哲文明亦言存諸心者溫恭允塞亦言著諸身者然濬之深而哲文之盛而明則外者備矣溫而本于恭信而出于實(shí)則內(nèi)者形矣
愼徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
五典克從則齊家之效百揆時(shí)敘則治國(guó)之征四門穆穆則又足以平天下之驗(yàn)也與堯典之義同烈風(fēng)雷雨弗迷者因適有是事見(jiàn)舜之事天者如事親威怒之加敬而不失其度是孝之成也
帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d汝陟帝位舜讓于德弗嗣
于德弗嗣其讓之辭也猶言朕德防克
正月上日受終于文祖
舜于是始居攝也
在璿璣玉衡以齊七政
璣機(jī)也轉(zhuǎn)動(dòng)之名也以璿飾璣象天之器衡簫也以玉為簫窺天之用也七政日月五星也此亦堯首欽天授時(shí)之意然堯厯?者日月星辰耳未及五緯蓋至舜而法加密也○璿璣如后世蓋天渾天之?蓋天之術(shù)以為天如蓋笠地如覆槃北極居中日月繞而行之不言南極者闕于所不見(jiàn)其又曰天如倚蓋則就中國(guó)言之也渾天之說(shuō)則所謂如卵裹黃是也自漢以來(lái)皆尊渾而黜蓋然周髀周公遺書也言形則渾為肖言法則蓋為詳何則以覆槃?地中高四隤明地圓體也惟體圓故變動(dòng)不居朝莫時(shí)刻與東西遷寒暑之候極乃南北相反其半年晝夜一歲再熟之說(shuō)皆疑異不經(jīng)而其故乃察于今日渾天雖有卵黃之喻然傳者猶以平體言地故意為萬(wàn)里同晷者有之今日蓋合渾蓋而通之其理斯得矣七政之行不齊而一政之行又自不齊故日則有贏縮月五星則有遲疾而五星且有留退虞周推步之法不可聞已后代考測(cè)但據(jù)視行以分段目亦至今日而始明其故其說(shuō)曰七政皆終古平行也因有高卑遠(yuǎn)近而生遲疾皆視行也天以圓而運(yùn)七政逐天亦以圓而運(yùn)喻之丸珠之隨盤皆自作廻環(huán)之勢(shì)非逕行也故因行而生輪因輪而生高下遠(yuǎn)近仰而視之贏縮遲疾以至留退皆由于此矣然日者從天其輪一而已月五星從天又從日故有隨天之輪又有逐日之輪兩者相加然后高下之視徑遲疾之視差一一可以籌策運(yùn)算而坐致之蓋雖古所未講而其理不誣羲和復(fù)生其必有取焉
肆?于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
首上帝次以六宗者在天之屬也繼山川次以羣神者在地之屬也
輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后
言朝覲之事也乃日讀斷言以次輯瑞至于既月則來(lái)者齊矣乃擇日以覲之而班瑞焉
歲二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
言巡守之事也
五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸總前朝覲巡守兩事言之為之常期定制
肇十有二州封十有二山濬川
舜居攝之初鯀猶治水也績(jī)用弗成故舜殛之而興禹焉此言攝政而經(jīng)理地域之事與前齊七政者相首尾中間則有祭祀朝覲巡守蓋三才之序也州數(shù)與禹貢不同者說(shuō)者謂古分九州舜增設(shè)三州故曰肇然幽并營(yíng)者徒以冀極塞而青跨海形勢(shì)濶絶作牧分治殆如國(guó)有附庸之?雖有州名仍統(tǒng)于冀青故后禹成功作貢亦止于九而其言則曰州十有二師也蔡傳從孔説謂在禹治水之后者非是禹既九山刋旅九川滌源尚有未封未濬者乎
?以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
朱子曰?刑者五刑國(guó)之常刑也其可矜者則以流宥之鞭撲官府學(xué)校之刑也其可矜者則金以贖之過(guò)誤不幸者縱赦有恃不悛者加刑所以權(quán)衡于五者之內(nèi)欽愼哀恤之意則常流通于七者之中愚案末二語(yǔ)史者贊舜之仁也
流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
系四罪于明刑之后者見(jiàn)四兇之惡舜猶流而宥之蓋在朝有議親議貴之禮蠻夷則憫其?忽而無(wú)知也抑共驩伯鯀不能辨則舜不能舉四兇不能去則二十二人者不能登舜者繼堯之志而已此又二典相形之意
二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
如喪考妣遏密八音皆言人情自然非以禮令之也
月正元日舜格于文祖
月正元日猶正月上日也因居攝嗣位而變文耳
詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰
詢四岳親大臣也辟四門來(lái)賢俊也明目達(dá)聰通民情也此在攝時(shí)已然但彼則稱堯命此乃以新君之政行之
咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔遠(yuǎn)能邇惇德允元而難壬人蠻夷率服
不以威致而以德來(lái)曰柔相習(xí)而相得曰能惇者重其行允者知其心難者使無(wú)所售其惡而道自消也
舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰俞汝徃哉
始即位故猶稱舜下乃稱帝則別于堯矣已成之功曰載日為之績(jī)?cè)徊晌醯壑d廣堯之功也亮采者佐上事惠疇者順同列也曰汝徃而不曰諧曰欽知之有素也余蔡傳說(shuō)備
帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷
帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寬人倫明于上小民親于下百姓之不親由于五品之不順故當(dāng)敬敷五教以順之而又當(dāng)寛?jiān)?yōu)游使之自得其性也
帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
臯陶士師所司者典刑流宥而已不及鞭撲也以上三官皆其舊職故因禹讓而申命之蓋教以繼養(yǎng)刑以弼教皆事之最大而當(dāng)先者
帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨曁伯與帝曰俞徃哉汝諧
帝曰疇若予上下草木鳥(niǎo)獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧養(yǎng)教備則及于器用之事人民安則及于動(dòng)植之倫舊蓋亦有是職而求其人以舉之如咨百揆之例也百揆職重故咨四岳此則疇咨而已堯于登庸若采曰疇咨治水巽位則咨四岳亦此例也益前佐禹平山林矣猶未嘗專其事也
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞徃欽哉
典禮至大故咨四岳與百揆同而有訓(xùn)命及欽哉之戒也敬以直內(nèi)而清明在躬?jiǎng)t可以交于神明矣
帝曰夔命汝典樂(lè)教胄子直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊石百獸率舞
因夷之讓知夔龍皆優(yōu)于禮樂(lè)文辭者故不咨而命與稷契同但彼申命而此初命也樂(lè)者樂(lè)也人樂(lè)則詠歌舞蹈自不能已圣人因以為教學(xué)校雖有四術(shù)而以此名官焉蓋要其性情心術(shù)之至德行之歸孔子所謂成于樂(lè)者是也詩(shī)樂(lè)二者實(shí)相首尾言成文謂之詩(shī)詩(shī)?口謂之歌歌成調(diào)謂之聲聲有節(jié)謂之律四者皆根于志志有喜怒哀樂(lè)之變故詩(shī)以敘述之歌以?揚(yáng)之至于聲別為五而喜怒哀樂(lè)之變彰矣凡聲聞之而洪大深厚者宮也激揚(yáng)哀厲者商也流動(dòng)和暢者角也奮起疾速者徴也纎委清切者羽也樂(lè)記配以人倫管子擬以物?皆言其似者也宮于行為土于常為信五聲之主也其曰商角征羽自水逆而數(shù)之以統(tǒng)于土洪范一二三四五之序也其曰征商羽角自禮順而生之以歸于仁月令春夏秋冬之序也故此五者聲音之成性術(shù)之變盡于此矣及乎清濁高下律以紀(jì)之又調(diào)之節(jié)也調(diào)有高下故律之調(diào)各有十二而終于六十節(jié)有高下故調(diào)之律又各有五而亦終于六十孔子所謂五聲六律十二管還相為宮可謂盡之矣今言五聲者略于調(diào)而詳于節(jié)則?其本已古之律度和鈞既不可見(jiàn)律呂之說(shuō)后世棼然然案此經(jīng)求之則律者樂(lè)之成而非其本也樂(lè)之本志是已養(yǎng)志之方直溫寛栗之?是已養(yǎng)之之成樂(lè)將自得律亦自辨何直為此棼棼哉其制數(shù)于經(jīng)無(wú)見(jiàn)萌蘗于管呂諸書至朱子蔡氏新書古今同異略具然候氣之法不可用也其曰長(zhǎng)短異而圍徑同者驗(yàn)以樂(lè)器亦多不合蓋必比例均而后出聲和惟琴?一線則全半比例均也故和他器則或中廣而非一線故其比例有四倍者有八倍者徒以積實(shí)全半求之聲必不比蔡邕孟康之說(shuō)圍逐長(zhǎng)變是或一道也宜兩存之以俟知者
帝曰龍朕堲防説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
申命行事政之樞機(jī)此職修則號(hào)令無(wú)不當(dāng)邪侫無(wú)所容隱微無(wú)所壅可以取成百官而彰信兆民矣此詢?cè)辣匍T明目達(dá)聰之要惇德允元而難壬人之方也朕命曰出納凡自上下自下上者皆是
帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功
三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿魇?jī)咸熙分北三苗
總前十二牧九官而申命之考績(jī)亦通內(nèi)外而言天子考岳牧之倫又使之各考其屬也在位無(wú)兇人則庶績(jī)咸熙矣所余者三苗耳旣格之后亦就分北也前云竄去其頑者此言分北安其順者
舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死
舜巡守而崩之事見(jiàn)于傳記多矣先儒謂南巡不得言陟者非也方謂方岳耳考制度于四岳無(wú)嫌言陟也
大禹謨
案書別古今文者書本百篇方秦焚經(jīng)伏生壁藏之及漢初禁除求之才得二十八篇以教授齊魯間文帝遣晁錯(cuò)從受焉然錯(cuò)不識(shí)科斗而生不通隷字以口相傳齊語(yǔ)多難曉者錯(cuò)用意屬讀而已后武帝時(shí)孔壁書出百篇雖具而科斗亦無(wú)知者以伏生書參對(duì)求之又得二十余篇錯(cuò)受經(jīng)后定為隷書故曰今文孔壁書則三代六書之體可見(jiàn)故曰古文前儒疑今文多詰屈而古文盡平易或曰自伏晁授受時(shí)因音語(yǔ)譌也然武帝時(shí)猶可據(jù)此以得余篇反不能追正其譌乎或曰辭命之文雅馴告諭通俗則用時(shí)語(yǔ)然兩體固有相雜者猶不可通也意自參校孔壁書時(shí)遇不可讀即未免刪添其后又久秘不出更東漢至?xí)x書始萌芽傳者私竊竄一二字復(fù)恐不免矣以此古文從順者多伏生書則自前漢而立學(xué)官無(wú)敢改者艱易之原蓋出于此淺者縁此盡訾古文非真書如此謨其首也宋元儒倡之近學(xué)者尤加甚果哉其疑古也○此謨雜記禹益臯陶前后之言以終于禹受命非一時(shí)也舊説相連處多故今分段釋之
曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)?咸寧稽于眾舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克益曰都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
此言禹治水之后聲教四訖還朝而宅百揆因敬承于帝而陳謨也君臣克艱以為心則政治而民勸矣允若茲者言信乎若汝所言也善言日聞賢士咸用而后萬(wàn)?可安然非易事也必也稽于眾斯言者不隱舍己從人斯賢樂(lè)為用不虐無(wú)告不廢困窮斯?無(wú)不安矣此其明揚(yáng)側(cè)陋無(wú)己之心哀矜鰥寡猶病之意誠(chéng)所謂克艱者而惟帝克之而已益因而極贊帝堯之德可見(jiàn)其一時(shí)君臣皆以堯之心為心師其德而述其事也
禹曰惠迪吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無(wú)怠無(wú)?四夷來(lái)王
此又禹益他日之言也惠順也迪蹈也順對(duì)逆蹈對(duì)從錯(cuò)文也言順道則吉逆理則兇吉兇自為有如影響益因推廣其意儆戒無(wú)虞四句言持身也任賢勿貳二句言用人也疑謀勿成二句言斷事也罔違道二句言治民也能修身則能用人能用人則能制事能制事則知所以治民矣百志惟熙凡事皆欲其光明洞達(dá)坦然而無(wú)疑也始之以儆戒無(wú)虞惕于心者也終之以無(wú)怠無(wú)?勉于事者也
禹曰于帝念哉德惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功
此又禹與帝他日之言也德必有見(jiàn)于善政政則莫大于養(yǎng)民六府以為經(jīng)三事以為緯皆所謂養(yǎng)民之政是九功也以德行政則政理而九功惟敘矣以政養(yǎng)民則民悅而九敘惟歌矣至于此尤當(dāng)戒之董之而終以勸之戒者曉之于先董者匡之于繼勸者卒乃使之懽欣鼔舞而入于善也蓋行政以德為本及乎政之行于民也亦將使民徧德而已故六府統(tǒng)于三事而三事先乎正德民非攸好德而能受五福者未之有也前曰九敘惟歌民之所以為風(fēng)也后曰勸之以九歌上之所以為化也二者相須而大樂(lè)作矣帝然禹言而歸功焉美其成而相與勉為萬(wàn)世之事業(yè)也
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功
此紀(jì)舜始命禹攝位之事也禹讓臯陶而反覆極言之蓋總師至重舜禹共為籌度思其可者固在于此舍而他求復(fù)在于此稱説而名言之固在于此保任而實(shí)舉之亦在于此也
帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無(wú)刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉臯陶曰帝德罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之德洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休
此因?記帝與臯陶之言未必在禹讓之時(shí)也堯之先苗民亂德淫刑多矣至堯舜而罰弗及嗣夏商之間又少變矣故甘誓湯誓猶有孥戮之言及文王之治岐也罪人不孥實(shí)修堯舜之政今考周書無(wú)曰孥戮者文王開(kāi)之也其可謂至德也已矣過(guò)則宥之疑則輕之此所宥所輕之中將來(lái)或有失之出者而圣人不以為悔慮其殺一不辜故也
帝曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于?克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧说录文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聽(tīng)弗詢之謀勿庸可愛(ài)非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守?欽哉愼乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同?神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
此記舜再命禹攝位之事而因傳以心法治法魯論以為卽堯命舜者也有人則有心而道具焉一而已矣然人者形也心者神也道者性也妙合以凝而精粗本末分矣形有跡性無(wú)?心之神明則出入有無(wú)之間而兼體之者也自其因形以?則曰人心口鼻耳目四肢之欲是也自其根性而生則曰道心仁義禮智之良是也形交于物而引于物故我為物役則危矣性本于天而命于天故人與天逺則微矣精者察其機(jī)辨人心所以差之介一者存其誠(chéng)保道心所自具之眞也中者理之極致易所謂天德天則者也存而體之則立天下之大本察而由之則成天下之大經(jīng)惟精惟一即所以執(zhí)其中者非精一之外別有執(zhí)中之事也稽者稽于古詢者詢于今道者人心之所同然無(wú)古今一也故有精一之學(xué)又當(dāng)稽詢而審處之中庸所謂好問(wèn)好察執(zhí)其兩端用其中于民者舜之事也可愛(ài)者君以其眾所戴也可畏者民為其?所以守也可愿即可愛(ài)也敬修其可愛(ài)者則眾惟元后
之戴矣若民困窮則天祿將去?誰(shuí)與守可畏孰甚焉夫圣人之愛(ài)民出自道心之至仁非懼其天祿之去而后為之也然圣人者吉兇與民同患不言及吉兇禍福之幾則聞?wù)邿o(wú)所儆戒知者聞之反之于身而自求多福焉不知者聞之屑屑于防患猜物權(quán)詐兵刑將由此起故帝云我言亦止于是矣不必諄諄也
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
后世稱曰神堯故神宗為堯廟
帝曰咨禹惟時(shí)有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽(tīng)朕命蠢茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命益賛于禹曰惟德動(dòng)天無(wú)遠(yuǎn)弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于歴山徃于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽亦允若至諴惑神矧茲有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苗格
此記禹既攝位而奉命征苗之事案典謨之終皆以苗為言則有苗唐虞之大患也益之意蓋以為天將釋此以為外懼而使吾君臣修德焉必以力服非天意也舜遇父母兄弟之極窮由后觀之乃所以玉成乎舜之德故益引之以為今日之苗亦修德之助盍反諸吾德之未至歟此不足憂也考之后世或遇亂危而引咎省躬?jiǎng)t其興也勃焉然后知圣賢之言?訓(xùn)遠(yuǎn)矣
臯陶謨
二典記行事之始終禹謨記言亦前后更端非一時(shí)之言也惟臯陶謨似禹臯一時(shí)答問(wèn)于帝前者?山陸氏曰臯陶謨洪范傳道之書
曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇敘九族庶明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲禹拜昌言曰俞
人君信蹈其德則聽(tīng)言者審而于臣下之所謀無(wú)不明信任者專而于臣下之所弼無(wú)不諧此為治之要也又因禹之問(wèn)而申其意謂迪德之道在乎愼修其身而所慮者遠(yuǎn)二者蓋持敬謹(jǐn)幾之學(xué)也德之見(jiàn)于行者自親者始不順乎親不信乎朋友矣身修家齊然后謀無(wú)不明而在位皆羣哲弼無(wú)不諧而羣哲皆勉輔不出宮庭而天下治者由此道也
臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
臯陶又申前意謂謀無(wú)不明則能知人矣弼無(wú)不諧則能安民矣禹于是感乎其道之難蓋明偶有所不周則知人或失誠(chéng)偶有所未至則安民或乖雖帝堯其猶病諸不敢自以為能也使帝于是而不難之則當(dāng)日何以猶憂乎驩兜猶遷乎有苗而懼其民之不安乎何以猶畏乎巧言令色孔壬而懼其人之不知乎
臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
臯陶言知人雖難然不離乎迪德以知之亦者蒙上之辭言不徒聽(tīng)其言亦觀其行而已矣蓋徒聽(tīng)其言則巧言令色孔壬誠(chéng)可畏也取人以身而觀其行則人安廋哉故知人者亦曰人之行有九德耳亦曰其人有德然后使之事其事耳禹問(wèn)九德之目而臯陶悉數(shù)之亂者能治事也擾者能馴物也剛以體質(zhì)言彊以?用言前五德于柔中見(jiàn)其剛后四德于剛中見(jiàn)其柔也有是九德之行又必著其有恒而不變乃稱吉士也
日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六德亮采有?翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝
旣數(shù)九德之目因言使之采采之道有三德則可以為大夫矣有六德則可以為諸侯矣九德咸用則百僚相師百職無(wú)廢順時(shí)育物而功成焉此所以適于安民之路也
無(wú)教逸欲有?兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾無(wú)曠庶官天工人其代之
言既以德知人又當(dāng)上下勉為德以終之事乃可舉民乃可安無(wú)教逸欲有?者心法也以一日二日之間幾之動(dòng)者有萬(wàn)近而公私邪正遠(yuǎn)而興廢存亡不可不謹(jǐn)也無(wú)曠庶官者治法也以人君奉若天道一官?gòu)U則天道于是而不行矣不可不修也
天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
天敘天秩天命天討皆所謂天工也厚人倫而以禮等殺之所謂道之以德齊之以禮也顯有德而以刑弼輔之所謂道之以政齊之以刑也皆治法也然行德禮者在乎恭敬以協(xié)于中施政刑者在乎勤愼以要于當(dāng)治法歸乎心法也
天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土
典禮者天之所以牖民天聰明也然于民之良知良能驗(yàn)之而已矣命討者天之所以鑒民天明畏也然于民之善善惡惡征之而已矣此天人無(wú)間之理達(dá)乎上下者也故順天道則民安矣雖曰惠乃黎民懐之然至有罪如驩兜有苗者討之何非安民之事而又何相悖之有乎
臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績(jī)臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉
日贊贊襄者日日贊之又贊以成其治也知人安民禹之難之為其道之難盡也故臯陶稱天以矢之任天工者簡(jiǎn)在帝心者也行天敘天秩天命天討者順帝之則者也患乎身之不修德之不迪無(wú)以奉承天意不患乎人之難知民之難安也此窮本極源之論
益稷
蔡傳説是蓋篇名益稷更無(wú)謨字可知即臯陶謨之分也
帝曰來(lái)禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)?作乂臯陶曰俞師汝昌言
帝命禹昌言禹謂臯陶之言已盡我無(wú)可言也惟思孜孜勤事而已臯陶非不知其勤事之實(shí)而又問(wèn)之者欲禹具述本末更知其所以經(jīng)理之要圣人之虛也洪水泛濫道皆不通乘四事者以隨山而相水勢(shì)刋木而通道路此其始事也斯時(shí)也地未可耕民未能相徃來(lái)教之以鳥(niǎo)獸魚鼈為食而已既乃先從下流疏通使九川皆入于海孟子所謂掘地而注之海者此其繼事也于是復(fù)從上流浚治使畎澮皆入于川孟子所謂水由地中行而歸于江淮河漢者此其終事也至是則地漸可耕民相來(lái)徃教以稼穡艱難之利而以鮮食佐之猶謂未足也使之勤遷其所居貨以其有者易其無(wú)者衣用咸充然后民得一意耕作而萬(wàn)?治矣化即貨古字通爾案禹治水之要無(wú)出于數(shù)言者故禹貢首言隨山刋木定高山大川及乎施功自兗青徐揚(yáng)始而迄于荊豫梁雍焉勤勞八載而皆行所無(wú)事此所以謂大智也抑觀禹所言及孟子所述水土之平益稷實(shí)終始之史者雖以文繁離篇其亦表而出之之意歟
禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞
此禹他日之言非蒙上義蓋惟俞為然其言之辭余如都于吁皆?語(yǔ)都者有所善而欲陳之不與俞?也愼帝位者必先定其志正其心所謂安汝止也然后惟幾而慮之也周惟康而處之也當(dāng)又必資于輔弼之直又必凡動(dòng)皆順民心而答其徯望之志如此以明受天命則命必申重而休美矣禹之斯言蓋括臯陶前謨之防申為帝誦之者故帝已黙契于心而惟摘其弼直之言而嘆詠之鄰者親睦之意
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之?日月星辰山龍華蟲作防宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽(tīng)予違汝弼汝無(wú)面從退有后言欽四鄰庶頑防説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識(shí)哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)?黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功無(wú)若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓??而泣予弗子惟?度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時(shí)乃工惟敘臯陶方祗厥敘方施?刑惟明
此雖蒙臣鄰之意然亦他日之言也翼為以股肱言明聽(tīng)以耳目言左右有民易所謂左右民也宣力詩(shī)所謂奔走御侮者也十二章之衣別為五服將以承祭祀辨上下命有德賜有功欲其明之者以此非責(zé)以夏采染人之事也六律以節(jié)五聲五聲以被八音五言者五聲所歌奏之言則詩(shī)是也治忽猶治亂也察治亂以出納五言即陳詩(shī)以觀民風(fēng)之事也舜欲為安內(nèi)治外制禮作樂(lè)之事責(zé)臣下之助成之而又申以弼直之意欽四鄰者面從背議四鄰將有非之者詩(shī)云亦云可使怨及朋友不可不畏也頑防所謂防説殄行者也工官也設(shè)納言之官以稽之又時(shí)而宣揚(yáng)告戒之因以加賞罰焉案左右有民而宣力四方即禹稷契臯陶垂益等之職觀?作服其大者用之郊社宗廟即夷之職六律五聲八音即夔之職慮有防説殄行而為之納言又即龍之職也帝約命官之意而申明之者如此禹然其言而猶欲帝以用賢修德為本蓋舉直則不仁者遠(yuǎn)矣身修則人治矣讓者興于禮敬應(yīng)者勉于事言修身而直以丹朱為戒蓋惟圣罔念作狂不嫌于引喻非倫也禹又言己亦懲于舟朱之惡而勤勞于外者如此然苗猶頑不即工蓋亦己德之未至耳欲帝之思念之也五服五千説見(jiàn)禹貢十二師即十二牧也九州為正幽并營(yíng)為附舜典總言之禹貢則以正者統(tǒng)之也五長(zhǎng)五方蠻夷之君長(zhǎng)也帝言汝之功既足以導(dǎo)朕德矣臯陶又敬承其功而明刑以弼教是二人者真弼直之臣矣嘉納其言而深許之也
夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以閑鳥(niǎo)獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來(lái)儀夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
此兩記夔言以見(jiàn)舜治之成也案周禮樂(lè)有四節(jié)始而升歌則此搏拊琴瑟以詠是也次而笙入則此下管是也三而閑歌則此笙鏞以閑是也終而合樂(lè)則此簫韶九成是也第二節(jié)輕者以笙儀禮鄉(xiāng)飲酒燕射工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍是也重者以管禮記升歌清廟下而管?是也此舜宗廟重樂(lè)故云下管也笙鏞皆鐘磬之名與歌聲相應(yīng)者曰鏞鐘鏞磬與笙聲相應(yīng)者曰笙鐘笙磬第三節(jié)之樂(lè)歌奏迭作故曰笙鏞以閑也知簫韶九成為合樂(lè)者凡樂(lè)將終而后舞入簫韶舜舞也舜舞有九成猶武舞有六成樂(lè)記孔子告賔牟賈者可見(jiàn)
帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事愼乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
此記有虞君臣唱和交儆以見(jiàn)圣人之心純亦不已圣人之治所其無(wú)逸也惟時(shí)者敬心之常存惟幾者謹(jǐn)事于方動(dòng)二者所以勑天之命也舜警其臣故先股肱臯陶警其君故先元首臯陶言為君者率之于先守之于繼省之于后則大要舉而下無(wú)遁情矣所謂明也若智欲徧物事必攸兼是之為叢脞此似明而非明臣下反為之退諉萬(wàn)事反以之廢壊矣夫叢脞者將以作勤而興事也而其效乃相反故荀卿曰主好要?jiǎng)t百事詳主好詳則百事?仲弓言居敬行簡(jiǎn)而夫子然之又曰無(wú)為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣程子謂堯舜心法至今在者此也
尚書七篇解義卷一
<經(jīng)部,書類,尚書七篇解義>
欽定四庫(kù)全書
尚書七篇解義卷二
大學(xué)士李光地?
禹貢
貢者賦貢之總名
禹敷土隨山刋本奠高山大川
古雖有州域然洪水茫茫疆界不別道路不通禹欲治之先分定其州域以為水之脈絡(luò)實(shí)因于山故隨山以視之然后察源知流而有所用智伐木以通之然后居高臨下而有所施功又定其山之高者川之大者以為之綱紀(jì)使高者無(wú)壅則下者自行所謂滌源者也大者有歸則小者自殺所謂注海者也此禹治水之要也
冀州
冀州在北為都畿故首事焉其余則自東而南而中以終于西既順地勢(shì)實(shí)符天道此所以平而且成也
旣載壺口治梁及岐
三者皆冀州山河所逕也按下導(dǎo)山河北之山以壺口為首故始事焉梁岐先儒以為呂梁狐岐者是
旣修太原至于岳陽(yáng)覃懐底績(jī)至于衡漳
四者皆地名汾淶淇漳諸水之所經(jīng)也先事于河而次及諸水至漳水合流以下則冀州之域盡焉
厥土惟白壤
土無(wú)塊者曰壤中有脈墳起者曰墳?zāi)佌咴慧鷿裾咴煌磕帑u者曰斥按此經(jīng)九州北方之地多壤東方多墳?zāi)戏蕉嗤磕嗌w土性使然其中因高下又不同言其防爾
厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中
賦先田者所賦不止于田也畿內(nèi)如山藪園林之?皆有征但薄耳其所以無(wú)貢者亦以此也諸賦錯(cuò)字之義舊説詳之
恒衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河冀州地盡山海舜分其東北以為幽并此恒衞大陸以至島夷皆其地也恒衞二水名大陸澤名島者附海之處皆在古常山郡以東盡于遼界既與冀分復(fù)以其地邉遠(yuǎn)貢賦微薄不在九州科則之內(nèi)故敘于田賦之后而紀(jì)其入貢之道則由夾右碣石以入于河也碣石既不可考夾右之義亦當(dāng)闕戰(zhàn)國(guó)策以碣石在常山郡○或曰夾古陜字此句實(shí)總冀州言之如諸州之例蓋除中間近都者易致遠(yuǎn)者必自河達(dá)此經(jīng)上言壺口下至島夷故極西則由陜右極東則由碣石以入于河如雍州西河渭汭之例也
濟(jì)河惟兗州
此后諸州皆表其南北東西山川以為封域
九河既道
黃河水大東北土疏夏秋之間橫流衍溢故禹于其趨海之處播為九道以殺其勢(shì)而遠(yuǎn)其害然其遷改淤淺甚易蓋不可知久矣乃欲一一尋其故跡所謂勞而罔功者也
雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降丘宅土
兗地宜蠶而水患最甚故河既疏分澤又受水小水又俱循道然后桑土可蠶民得平土而居也
厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條
孟子言洪水未平草木暢茂故禹益烈而焚之刋除以通道今此兗徐揚(yáng)三州以草木暢茂驗(yàn)水平者蓋孟子所言上游耳此三州者泛濫獨(dú)甚滅木棲苴非他地比故觀植物之得其性而水土之平可知也
厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
貞字之説蔡傳得之周書所謂惟正之供明以薄為其道也
厥貢漆絲厥篚織文
絲織成者則入于篚以貢蓋既施?黃則防風(fēng)雨之剝蝕也
浮于濟(jì)漯達(dá)于河
濟(jì)水自河溢出故可以達(dá)河達(dá)河則達(dá)帝都矣自此以下諸州皆同其不言達(dá)河者以其所達(dá)之水又可以達(dá)河也
海岱惟青州
山之表州者岱華衡荊而已
嵎夷既略濰淄其道
岱宗之麓綿亙數(shù)千里與西山相揖故大水從西來(lái)者至此皆不得通非北趨即南下古今河道是其驗(yàn)也是以東方諸州青之水患獨(dú)減惟略嵎夷道濰淄而已古注謂施功少曰略
厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上
青徐壤相屬以斥地多故田降徐一等無(wú)水患人稠功勤故賦升徐一等
厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲?松怪石
凡布帛之?織成者入篚未成曰貢自兗州?凡可見(jiàn)也然此之絺豫之絺纻似為織成者而不入篚布帛精麄之別也惟錯(cuò)先儒有兩義疑與賦法之錯(cuò)字同言間以海物雜而貢之明不責(zé)其不供也豫明言磬錯(cuò)此則不同
萊夷作牧厥篚檿絲
舜分青地以為營(yíng)州自萊跨海而亦為之州牧其為附庸之州與冀之幽并同故舜典肇十二州咨十二牧禹貢則惟附見(jiàn)而不列疑舜禹互相變革者非也然此言作牧冀不言者王畿無(wú)外略其牧號(hào)且或以王官兼之如周家內(nèi)諸侯之例也檿絲萊產(chǎn)其牧貢之余則統(tǒng)于青也凡貢篚系于夷之下者皆其夷所貢夷者邉裔之稱為版章所及非如雍州之昆侖析支渠搜時(shí)通中國(guó)者也此言作牧別于下淮夷島夷統(tǒng)于徐揚(yáng)不作牧者
浮于汶達(dá)于濟(jì)
下導(dǎo)水濟(jì)防于汶而濟(jì)自河出
海岱及淮惟徐州
明在青揚(yáng)之間
淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原底平
徐古無(wú)河患然西來(lái)東來(lái)之水皆注焉舉淮沂二者足以見(jiàn)凡矣今大河又趨徐是以水患為天下劇
厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中
田高賦降三等亦以水患故
厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽(yáng)?桐泗濵浮磬
用分封者居首飾旗章者次之作樂(lè)器者又次之
淮夷蠙珠暨魚厥篚?纖縞
篚亦淮夷所貢
浮于淮泗達(dá)于河
河淮合流近耳古則由淮入泗泗有通道以達(dá)于河先儒辨之悉矣
淮海惟揚(yáng)州
此海字包東海南海蓋盡今越地也詩(shī)曰至于南海
彭蠡既豬陽(yáng)鳥(niǎo)攸居三江既入
彭蠡以此及下導(dǎo)川文義考之當(dāng)為巢湖非鄱陽(yáng)也江流至此有所豬畜故不防漫而文在三江既入之上三江者漢為北江江為中江九江為南江或以震澤下流由松江入海者當(dāng)之非是鄭氏辨之當(dāng)矣然或謂豫章之水為南江似亦未允豫章之水盡入鄱陽(yáng)鄱陽(yáng)湖口便與江連無(wú)所謂江者惟洞庭距江尚遠(yuǎn)水出成江然后與大江者防故雖澤而以九江號(hào)之蓋沒(méi)其本已此于江沔合處亦近三江之名由此生也至揚(yáng)州則合流已遠(yuǎn)猶曰三江者存其源也猶洞庭受九水以成澤出而成江猶蒙九號(hào)皆存其源之意此不足為疑端也
震澤底定
震澤者自大庾分支北行其高大者曰黃山山下羣水奔滙以為太湖出松江以入于海今湖州人亦苦水患故必欲令源疏流殺而后底定也此于彭蠡三江各不相貫北方學(xué)者宜其多誤矣
篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)
兗徐序草木于土之下此先言之者南方草木尤盛冬夏常青是以土雖涂泥田雖下下而所賦則升三等不獨(dú)人工之修蓋亦天地之氣溫?zé)澐N植為宜也
厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木
篠簜次于金玉尚禮樂(lè)之器也木次于齒革羽毛下用器也
島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢
數(shù)者皆島夷所貢橘柚以逾嶺者為美于時(shí)為島夷矣
沿于江海達(dá)于淮泗
由江入海由海入于淮泗
荊及衡陽(yáng)惟荊州
荊山有二此則南條之荊也以此山之外表其州故曰荊州
江漢朝宗于海九江孔殷
江漢此時(shí)未至海也以前此亦橫流至是而合流滔滔以赴于海故竟其委言之洞庭聚九水而出為江前此散漫至是亦中正循軌以入于江故曰孔殷蓋所謂三江者于此備矣然九江離言之者本州之水不與江漢源遠(yuǎn)者同也
沱濳既道云土夢(mèng)作又
沱濳江漢之別流云夢(mèng)沮洳之藪澤也江漢朝宗故沱濳亦道九江既殷故云夢(mèng)亦出
厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下
土性田則略與揚(yáng)州同而賦亦加等皆以其地炎煗種植之利也至今楚之粟米四方猶仰頼焉
厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛
荊之羽毛齒革通乎南粵在揚(yáng)之上金則在揚(yáng)之下故其語(yǔ)序若此
三?底貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組
荊地有三?者貢此諸物也名或曰茗也古字通周禮祭祀喪紀(jì)則聚荼蓋亦大禮所用故與包茅并言璣組猶貝錦蓋一物也
九江納錫大龜
九江貢此物也有之則獻(xiàn)焉故曰納重之故曰錫不與揚(yáng)豫之錫貢同
浮于江沱潛漢逾于洛至于南河
兼沱潛者道將北首非可以沿流行遇有支流勢(shì)直北者則取逕就之矣江漢與洛不通中間陸道隔之故曰逾
荊河惟豫州
殷都近洛蓋豫州地故曰景員維河維彼荊楚居國(guó)南鄉(xiāng)
伊洛瀍澗既入于河
后雍州漆沮涇灃入渭則詳之此伊瀍澗亦入洛而略之者掩于河之尊立文之體也
滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬
滎濟(jì)自河出者又停蓄而后行周禮其浸波溠則二水皆澤名也滎又與菏澤防其水必盛閑流入孟豬也
厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中
壚疏也疏土曰壤有脈起曰墳墳則幾于埴矣埴則膠而不疏矣上冀州地壤兗青地墳徐則由墳一變而埴今豫州之土上者固壤而疏下者雖墳而亦疏明與冀雍相近間雜山東諸州而猶不同蓋土中氣和故也冀州田下此一等賦高此一等冀總防雜賦為數(shù)又帝畿之內(nèi)省助勤而人功修也此州單出田賦遂錯(cuò)出上上與冀州并者周公曰天地之所合也四時(shí)之所交也風(fēng)雨之所防也陰陽(yáng)之所和也夫是以百物阜安然則雖物土性尤關(guān)天道也
厥貢漆枲絺纻厥篚纖纊錫貢磬錯(cuò)
纊綿之細(xì)者亦防漂濕故入篚
浮于洛達(dá)于河
華陽(yáng)黑水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道
梁州江漢出焉故紀(jì)岷嶓沱濳而源流備矣枝流既多隨處疏治故沱濳既道與荊州復(fù)
蔡蒙旅平和夷底績(jī)
先儒説蔡蒙二山沫水所逕漂疾為患故曰旅平和夷或謂夷人所居蔡氏謂經(jīng)言底績(jī)者皆地名嚴(yán)道以西有和川夷道或其地也按下經(jīng)云九山刋旅今九州惟梁雍言旅者記曰三王之祭川也皆先河而后?；蛟匆不蛭灿毫荷街谒垂侍赜诙òl(fā)凡焉
厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)
黎黑也青黎者涂泥之一變故其田與荊揚(yáng)俱為下則賦降田一等間升與田準(zhǔn)而又或不及科負(fù)山多陰不如荊揚(yáng)炎地故也
厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮
西傾因桓是來(lái)浮于濳逾于沔入于渭亂于河
其西北界須因桓水而來(lái)浮于濳以下則與州之所同也逾入兩字錯(cuò)互呉氏説得之蓋濳固與沔通而沔渭不相涉必也由沔入褒由斜入渭而褒斜之間尚湏陸行百余里曰逾于渭方與荊州逾洛之例合也不曰達(dá)于河而曰亂意者河渭合流勢(shì)必湍急舟人斡運(yùn)用力不同
黑水西河惟雍州弱水既西
弱水極西不與州中之水相溷故先之
涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同
渭汭當(dāng)與下文同恐非二水也導(dǎo)水渭東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮此錯(cuò)言之者彼以西東為序此以大小為義其主于渭均也渭為大涇次之灃次之漆沮為小故舉涇屬渭者于中而下及漆沮上溯灃水則文義備矣
荊岐既旅終南惇物至于鳥(niǎo)鼠
略冀州之山則自西而東雍州之山則自東而西終于鳥(niǎo)防者渭源所出雍之望也○按上九州之例大約大水居前陂澤小水次之間及原隰則水平之效而經(jīng)理田賦之端也如兗之九河徐之淮沂?之三江荊之江漢豫之伊洛瀍澗入河皆天下大瀆故首紀(jì)惟冀梁首以山者治河自壺口始治江自岷嶓始也青雍江河皆不經(jīng)焉而一極西一極東禹之功東漸于海西被于流沙不可不表其處也故紀(jì)嵎夷弱水明跡掩之所盡各從其大者也天下大勢(shì)起于西北故雍之山詳焉而特曰旅
原隰底績(jī)至于豬野
此原隰豬野恐非地名泛言高下之土皆平藪澤亦治
三危既宅三苗丕敘
三危黑水所經(jīng)三危既宅黑水順流也
厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下
土之色性皆純故田上上然賦下五等者人功差也冀田中中以堯舜所都賦入為天下最蓋勞來(lái)之功遠(yuǎn)矣雍僻西陲雜于戎俗是以五谷之利未興厥后后稷之孫實(shí)君其土世修農(nóng)業(yè)而以教民故其詩(shī)曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孫田之文武周公不?舊事周原膴膴名于天下矣秦人承之用耕戰(zhàn)富強(qiáng)遂兼諸侯世變風(fēng)移非禹之舊矣
厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭其北境者自積石至龍門西河與南境者防于渭汭也文勢(shì)略與梁州同
織皮昆侖析支渠搜西戎即敘
言織皮者此三國(guó)之西戎亦即敘而時(shí)入貢也?服之外故附于后蘇氏欲以屬于球琳瑯玕徒見(jiàn)萊夷淮夷島夷之隷東州而不慮彼近而此遠(yuǎn)也?服猶曰世相朝也況其外者豈與嵗執(zhí)壤奠者比乎
導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底桂析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
上以九州為經(jīng)山水為緯此下以山水為經(jīng)州域?yàn)榫暽w后世治水皆就一處施功故管氏以曲防為戒白圭以鄰壑自矜也禹覽天下之大勢(shì)興天下之大利行所無(wú)事而不鑿焉其要存乎導(dǎo)之而已導(dǎo)之之跡非自源徂流不可得見(jiàn)也山止而不行亦曰導(dǎo)者山之高下相因即水勢(shì)所自起循其條理以為紀(jì)綱故曰導(dǎo)也岍岐荊雍州山在河南壺口以下皆冀州山在河北故曰逾于河文義當(dāng)然固非山逾亦非人逾也中間言某至某者條理段落相屬近者也入于海者自言山形至此沒(méi)盡以為水入禹入者皆非也
西傾朱圉鳥(niǎo)防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾呉氏曰唐志泗水縣有陪尾山泗水出焉孔疏以為在安州安陸縣者非
導(dǎo)嶓冢至于荊山內(nèi)方至于大別
上二條多河濟(jì)渭洛淮泗之源流所在北方之山也故第二條蒙上文不言導(dǎo)此下二條江漢之源流在焉南方之山也故別以導(dǎo)字起之詩(shī)曰滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)
岷山之陽(yáng)至于衡山過(guò)九江至于敷淺原
過(guò)九江與逾于河同蓋為洞庭所隔西山勢(shì)斷故越此一支至敷淺原又為鄱陽(yáng)所隔而勢(shì)又?jǐn)喾鬁\原朱子以為廬阜是也此外尚有一支自大庾嶺分派今之江南兩浙福建以及廣之東偏皆是其地經(jīng)言震澤底定則此地禹亦至焉然其原未之窮也故其山皆不書○按上四條惟第一條言入海余三者或長(zhǎng)或短率無(wú)入海之文謂禹跡所未經(jīng)乎則嵎夷蒙羽蓋施功焉揚(yáng)山雖不見(jiàn)于經(jīng)然三江入處山形必盡是皆入海之地導(dǎo)山之所當(dāng)詳也而皆闕焉何也愚于?山既知之矣獨(dú)岱為岳宗用表青徐之畛迤東即是其入海處經(jīng)文不及以是蓄疑曽因 奏對(duì)備聞山東諸山之脈自營(yíng)州跨海而來(lái)遣官按履經(jīng)十余年非意之也惟青徐之山從塞外來(lái)?yè)P(yáng)州之山又自嶺表至二者皆左繞右衞為九州藩蔽故與四條條理段落在土中者不同當(dāng)日禹跡所陟北不逾垣南不出徼而又知三州之山其脈絡(luò)有所自于三州之水言入海者則無(wú)源于上三條言入海又與入海之山初不相屬也圣人于所未見(jiàn)則闕如是以征信于萬(wàn)世
導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙
弱水九州之外水也故先之
導(dǎo)黑水至于三危入于南海
黑水雖雍梁州界亦非域中之水故次之
導(dǎo)河積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過(guò)洛汭至于大伾北過(guò)洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海
此下皆九州之水也導(dǎo)山以北南為序?qū)源笮樾蚝觼?lái)最遠(yuǎn)而大故先之漢不大于江以入于江而總為江故先江也濟(jì)淮自入海故次江渭洛入河故次濟(jì)淮按大陸在冀州河至大陸之北始播為九而兗州言九河既道豈兗州亦有大陸抑自兗始疏分至冀而始備九也同為逆河先儒謂既分而復(fù)合者亦未知然否恐其文意但曰九者皆謂之逆河也逆迎也眾瀆皆受大河水者猶迎之也
嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海
滙回也水至此而紆回停注言滙澤為彭蠡則是漢江之水所注入也舊以鄱陽(yáng)為彭蠡其來(lái)遠(yuǎn)矣然鄱陽(yáng)自受本州諸水出與江防于經(jīng)文不合且上列揚(yáng)州舍曰三江而先彭蠡以南北大小之序求之亦皆不合也惟以為巢湖者近是巢湖無(wú)源而受漢江之水滙澤之義既通又有所停蓄而后安流與前三江既入者亦相貫矣北江之説亦于三江及之蓋推其自為一源者雖至合并猶按南北以存其號(hào)無(wú)可疑也經(jīng)言北江中江必有南江足為三江之證于此聚訟而更別求經(jīng)外之三江以實(shí)揚(yáng)州之瀆無(wú)乃所謂棄經(jīng)而任傳乎
岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于灃過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防于滙東為中江入于海
曰過(guò)九江不言防漢者蒙上條也北防于滙則鄱陽(yáng)是己説者以滙即為彭蠡然滙猶豬也羣澤皆得名之于時(shí)鄱陽(yáng)未有名直曰滙也云爾彼云滙灌注之稱此云防合同之號(hào)豈得同乎巢湖在北則系之漢鄱陽(yáng)在南則系之江以?相屬亦無(wú)可疑者蜀江至此北折故曰北防謂當(dāng)言南防不當(dāng)言北防者尤非也
導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海
諸水惟此不言所導(dǎo)之山蓋其隱見(jiàn)尤與他殊也
導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海
河性轉(zhuǎn)徙而山東之地泰山之麓橫亙不可通故直下趨徐遂與淮合去江三百里天下瀆水隱有交流之勢(shì)亦古今一大變遷也
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)防同穴東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮入于河
導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗瀍又東防于伊又東北入于河
九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同
約上治九州導(dǎo)山水者而總言之有川則有澤或分其勢(shì)而收其漫或聚其合而一其歸如人之兩足一止一行相為用者也故彭蠡三江江漢九江文皆相屬義皆相貫然止者可陂而流者不可障也滌源者去其壅閼使水自洗刮而已陂則防水之害興水之利故二者于洪范為一潤(rùn)一下于易為一險(xiǎn)一説一物而兩體二用也四海又廣言之九州既平治而合一遂通道于九夷八蠻也
六府孔脩庶土交正底愼財(cái)賦咸則三壤成賦中?又約上辨土物制田賦者而總言之財(cái)賦兼貢賦之物六府皆在其中也成賦專乎田賦惟以土谷言也正征也六府修則天下之利興矣然庶土交征而必致其愼焉使貨之出于地者有余君之取于民者有節(jié)上下之間不貴異物賤用物此所謂愼也至于田賦必以上中下之土為則而施權(quán)衡焉或田高而人功未修則勞來(lái)而且輕之或賦重而土地弱薄則寛減而加惠之以是成賦雖一時(shí)之宜而萬(wàn)世可師也
錫土姓祗臺(tái)德先不距朕行
土地平人民安乃定封建之制廣文德之教故商頌歌契而曰禹敷下土則方外大國(guó)是疆矣契承之而興教自小國(guó)大國(guó)無(wú)不逹者此其成效也既胙之土又命之氏蓋自域中以至方外包下五服皆在其中文德既修故天下敬服我之能以德先之而無(wú)有違我所行者德先猶周誥所謂孚先恭先
五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里采
殺漸遠(yuǎn)之勞也
五百里侯服百里采二百里男?三百里諸侯
采地在近小國(guó)次之大國(guó)又次之是時(shí)冀幽并皆有牧則甸服有諸侯矣而不言者或以內(nèi)諸侯別之如前萊夷稱作牧而冀州無(wú)之也采地應(yīng)在畿內(nèi)或不足則及于近畿者
五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞
以上言若百里者自內(nèi)數(shù)之言第幾百里以外也此下言若百里者自外數(shù)之言此數(shù)百里以內(nèi)也此等皆諸侯不言者蒙侯服也近者出入與天子圖度政事遠(yuǎn)者御侮于外榦不庭方詩(shī)曰天子揆之又曰萬(wàn)?之屏
五百里要服三百里夷二百里蔡
五百里?服三百里蠻二百里流
侯服者言自此以外始建侯也綏服者言諸侯于天子朝覲享燕之?巡行省視所及懐撫之道略與侯服等也此外亦有諸侯但或?yàn)橐札R一之或以?忽而寛假之雖與綏異然此固所以綏之也大抵圣人之制詳內(nèi)略外故九州皆則壤成賦而畿內(nèi)獨(dú)以甸名粟米之征又加詳焉舉此而余可知也要?之君所治者夷蠻所居者流蔡蓋不特以為化外之民而且以為御魑魅之地似乎斥而遠(yuǎn)之矣然圣人自有漸化夷蠻之道三苗猶丕敘況其他乎至流蔡者性近夷蠻而且不若故使其君長(zhǎng)以夷蠻之治治之雖曰不易其俗于內(nèi)地略然所以因其性移其風(fēng)而需之久者并生之意同也○以上言錫土姓之事
東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫?圭告厥成功
聲者德之著教者德之施有聲是以應(yīng)有教是以化故曰文命敷于四海此則所謂祗臺(tái)德先不距朕行者也○案東西言地者自冀州而東西出其地尚遠(yuǎn)也朔南不言地蓋冀州已處極北獨(dú)南方之地長(zhǎng)耳故特言其自朔而暨于南冀帝都不言故南地亦不識(shí)也五服之制舊説謂甸服居中東西南北各二千五百里然冀州固非土中考之此經(jīng)則迤北無(wú)州何自而成此制乎愚意此亦就其地之有者言之如東西南三面此制可行也北方則闕諸未可一槩量也或謂如此則不應(yīng)五千之?dāng)?shù)曰五服者王制之中然聲教之所及則遠(yuǎn)矣如上九州西以黑水為界而又曰弱水既西南以衡陽(yáng)為盡而又曰入于南海跡既揜矣教亦及焉則此訖于四海者是也故曰弼成五服又曰至于五千曰州十有二師又曰外薄四海其立言固有法矣用此言以參此東西朔南之指則是五千者聲教所及有在九州五服之外者其四方長(zhǎng)短偏正固不足論微論南北即東至海近而西距流沙遠(yuǎn)長(zhǎng)短偏正固已別矣今以星度里差推之凡極高差一度而地差二百五十里自塞盡處極高四十二度至廣海戴日極高二十三度恰地五千里東西宜亦若是圣人之言不虛設(shè)也或以后代幅員動(dòng)萬(wàn)余里而病其狹豈知此為九章量法漢儒所謂虛空鳥(niǎo)道者寧若后代合山川紆折計(jì)乎不知此而徒拘文按圖索之此新莽所以為天下嗤也
洪范
洪范者大法也意即顧命所謂大訓(xùn)者也河出圖洛出書圣人則之其學(xué)皆興于殷之末世周人世守與天球赤刀并列焉
惟十有三祀王訪于箕子
商曰祀稱祀者存箕子之志或曰箕子自作也武王既問(wèn)箕子既對(duì)恐失其意故又使箕子書諸防焉
王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彞倫攸敘
隲者陟也自民以言天則曰降降中降祥之?是也自天以言民則曰陟謂其存乎上帝之心其性其命皆黙與天通故曰陰隲也如此則天之愛(ài)民甚矣必篤生賢圣相助上天以協(xié)民之居協(xié)居者謂使之各得其所也易曰輔相天地之宜以左右民武王又嘗曰惟其克相上帝寵綏四方皆謂是也順天保民之道必有經(jīng)常條理舉而措之是謂彝倫所敘
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘
五行者天道民事之首汨陳五行則其余無(wú)所施矣不畀洪范九疇者自后錫禹洛書而追論之也錫洛書之意是命禹作洪范九疇故直以洪范九疇目之
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極
洛書之?dāng)?shù)具天地人之理人者天地之心也成位乎中而天地之理得矣神禹觀?而有啓于心故述九?以寓常道三才有上中下之位王者則上謹(jǐn)于順天中以修身而下以治世此三者其綱也五行者天道之大五事者修身之要八政者治世之法五紀(jì)則五行之播于四時(shí)者也皇極則五事之止于至善者也三德則八政之成乎民風(fēng)者也稽疑者五氣布四時(shí)行而復(fù)察其吉兇之幾庶征者五事修皇極立而復(fù)參以天人之應(yīng)福極者八政厚三德成尤必期于太和洋溢而后已焉此九者其目也修已以敬故曰敬用農(nóng)者四民之本故曰農(nóng)用協(xié)者測(cè)驗(yàn)之合建者儀表之端乂者欲其協(xié)于中明者欲其決于疑念者省察之謂向者以為期威者以為畏也王者所以相天陰隲之意而恊民居其始終條理無(wú)過(guò)是矣○此條似為禹洪范九疇之本文以下則皆箕子衍説以明之也
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
水火者氣也故一曰水二曰火木金者質(zhì)也故三曰木四曰金土者兼載五行故五曰土潤(rùn)下之?因其性以取其用也作咸之?于用之中而指其最切者也詩(shī)云民之質(zhì)矣日用飲食非五行而物何以生哉
二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽(tīng)五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣
貌言?于己故一曰貌二曰言視聽(tīng)通于物故三曰視四曰聽(tīng)思者合外內(nèi)之道故五曰思恭從明聰睿則五者各舉其職矣肅乂哲謀圣則五者各盡其理矣
三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師
民生于食資于貨故一曰食二曰貨知養(yǎng)人則宜知事神故三曰祀司空以定民居司徒以興民德司寇以治民亂故四曰司空五曰司徒六曰司寇賔以禮?國(guó)也師以威?國(guó)也故七曰賔八曰師
四五紀(jì)一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)歲者日周于天也月者月防于日也日者日出入于地也星辰者緯星之遲速留逆經(jīng)星之早晚伏見(jiàn)也厯數(shù)者日月星辰之參差齊防千載可坐而致者也
五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比德惟皇作極
皇極一而已非如他疇之有條目故釋其義惟曰皇建其有極言王者作君作師為天下表也五福在九疇之終而此豫言之者王者體天陰隲下民之心必欲躋之五福之域而福不在德之外故建極者所以斂福于已而即所以敷錫庶民者也敷錫之道使之觀感而興焉使之率教而化焉使庶民皆于汝取法則觀感之深也與汝保守此法則率教之至也是以在下之民皆無(wú)淫朋有位之人皆無(wú)比德者惟皇有以作之極而已
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極
此條及下條皆言敷錫之道也有謀為持守民之上也未合于善而未罹于罪民之次也?其好德之心由次而向于上者也故其上者汝則當(dāng)念之而不忘其次者則當(dāng)受之而不棄又當(dāng)平和汝之顔色其自言好德者汝則教之以錫其福則人皆于皇而取法無(wú)有不日遷于善者矣
無(wú)虐防獨(dú)而畏高明人之有能有為使羞其行而?其昌凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好德汝雖錫之福其作汝用咎
防獨(dú)凡民側(cè)微者也高明有位尊顯者也防獨(dú)者固不可虐而棄之高明者則尤當(dāng)畏而尊之此二句承上凡庶民而起下凡正人之意也有猷有為有守固善也若有能有為未必其有守使之自恥其所行焉則汝國(guó)其昌矣然養(yǎng)恥之道在重其祿人富則自力于善而有愛(ài)國(guó)之心茍不能使與汝家相好則是人必至入于罪辜于其無(wú)好德之心之時(shí)汝雖錫之福而教之反以汝為降之咎而虐之矣凡民皆然而自有位者始所謂養(yǎng)賢以及萬(wàn)民者也夫富也好德也五福之兩事也然壽康考終天之所制皆不可錫惟其本在于好德而好德之本在富此則養(yǎng)而教之君所可錫者也建皇極者知此故其治世也養(yǎng)之而八政厚焉教之而三德修焉
無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直防其有極歸其有極
上言敷錫庶民之事此乃正言建極之道也王謂前王也偏頗好惡則泯于心偏黨反側(cè)則絶于事一惟前王之道路是遵以立于蕩平正直之域蓋恭從明聰睿各極其至則清明純粹而私欲不留其大中至正之善固自如此也如此然后能建極以斂福而錫之而民莫不防歸焉
曰皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
敷言者敷錫庶民之言也言出乎身加乎民故事有五而所以通上下之情者言而已矣承上文言民既防歸于有極故其于上之所敷錫者咸曰此皇極之敷言是常道也是至教也非王之訓(xùn)而于天其訓(xùn)之也于是相與守其訓(xùn)而服行之以自親于天子道德之光其心蓋曰訓(xùn)我者固至矣而天子之愛(ài)我者如父母其恩不可悖尊則元后其分不可違也所謂于汝極錫汝保極者如此
六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克爕友柔克沈潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒
三德者因民之習(xí)俗氣質(zhì)而施之使咸適于中道者也平康則以正直之道行之則不識(shí)不知順帝之則矣以剛克剛以柔克柔所謂一猛一寛政之善經(jīng)也以剛克柔以柔克剛所謂矯偏歸正教之善術(shù)也此三者皆不離乎威福之柄而行使失于委任而有顯擅其勢(shì)者惑于聽(tīng)受而有隂竊其權(quán)者則必有害于汝之家有兇于汝之國(guó)于斯時(shí)也所施失當(dāng)而三德不行矣有位之人自側(cè)而頗自頗而僻凡厥庶民自僭而忒其勢(shì)則然也民洽于中奚有哉
七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇
卜書以五行為體其兆則雨霽蒙驛克分焉筮書以陰陽(yáng)為卦其動(dòng)則貞悔見(jiàn)焉忒者事之參差疑而未決者也推而衍之易所謂大衍是也人者神所依故以人謀為先神者人所主故以神謀為重
八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)
五者皆切于民物故征驗(yàn)以此為大
曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若
時(shí)是也時(shí)五者猶前所謂時(shí)五福也來(lái)備而又各以其敘則下所謂時(shí)也一極備則不敘一極無(wú)則不備則下所謂恒也肅乂哲謀圣者貌言視聽(tīng)思之有則是以時(shí)者應(yīng)之狂僭豫急蒙者貌言視聽(tīng)思之無(wú)度是以恒者應(yīng)之洪范之書以五行為本故五事庶征皆以水火木金土之序相次卜之雨霽蒙驛克亦然余則有不可悉配者不必強(qiáng)為之説也
曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時(shí)旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧
王者既以修身之五事自省矣然修身必見(jiàn)于政而有君不可無(wú)臣故必上下交儆庶績(jī)咸熈然后天和可召也王者如天故驗(yàn)以歲而總其成卿士師尹如日月故驗(yàn)以月日而考計(jì)其得失如自嵗之大推而至于月日之小雨?燠寒風(fēng)之時(shí)無(wú)易而百谷成則可以驗(yàn)王者之政治明矣卿士師尹得人而俊民章矣室家蒙澤而平康矣如自日之小積而至于月歲之大雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)盡易而百谷不成則可以驗(yàn)王者政治昏而不明矣卿士師尹不得人而俊民微矣室家不蒙其澤而不寧矣蓋修身固其本然必至此然后盡省驗(yàn)之道也
庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨
庶民惟星承王者卿士師尹而?及之星繁系于天而日月經(jīng)緯之猶庶民眾附于君而卿士師尹綱紀(jì)之也列宿躔歴與氣候相應(yīng)氣候之所當(dāng)若星之所好自風(fēng)雨之變者而各有攸好則寒燠之常者可知矣是以日月之行星也或冬或夏是寒燠不失其節(jié)也月之從星也或風(fēng)或雨是風(fēng)雨不愆其期也以日月之從星好驗(yàn)卿士師尹之順民欲否則有當(dāng)燠不燠當(dāng)寒不寒當(dāng)風(fēng)雨不風(fēng)雨者星失其所好其驗(yàn)在于民失其所欲矣此又參以天象驗(yàn)之然亦即雨旸燠寒風(fēng)而求其端耳非如后代星家雜候禨祥之説也
九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
至治之世王澤洋溢天與人應(yīng)故其養(yǎng)民之優(yōu)則感乎悠長(zhǎng)豐厚之氣人皆壽富而且康寧其教民之切則感乎純粹和祥之氣人皆所好在德而莫不以善自終焉此蓋王道之成格于皇天是以莫之致而至者命也而王者則稱造命至此然后功與天地竝而成位乎其中矣兇者考終之反短折者壽之反疾憂者康寧之反貧者富之反惡弱者好德之反也以五福為期向而以六極為畏懼堯舜所以猶病伊尹曰時(shí)予之辜者此也
案洛書之?dāng)?shù)中涵三才之象何則天圓地方?之始數(shù)之本也圓以一為根以三為體方以二為根以四為體凡有三防求其交防之心而周之即圓一者其心之一防也凡有四防求其直折之角而布之乃方二者其角之兩線也此規(guī)矩所從生萬(wàn)形所自出萬(wàn)法所由起一者數(shù)之始而非數(shù)也故乘除之算不行焉乘除之算自三二起故易曰參天兩地而倚數(shù)凡竒皆天也凡耦皆地也洛書之?dāng)?shù)竒居四正天之位也耦居四隅地之位也三自東方而左旋以相乘【乘竒得竒乘耦得耦】八從三也故亦左旋也【乘耦得耦乗竒得耦】二自西南而右轉(zhuǎn)以相因【乘耦得耦乗竒得耦】七從二也故亦右轉(zhuǎn)也【乗竒得竒乗耦得耦】此二者東西之緯數(shù)也一自北方相乗而不易【乗竒得竒本數(shù)乗耦得耦本數(shù)】六從一也故亦不易也【乗耦得耦本數(shù)乗竒得竒合數(shù)】四自東南相乗而以對(duì)【乗耦得耦對(duì)數(shù)乗竒得竒對(duì)數(shù)之合數(shù)】九從四也故亦以對(duì)也【乗竒得竒對(duì)數(shù)乗耦得耦對(duì)數(shù)】此二者南北之經(jīng)數(shù)也凡耦乗竒不能得竒故皆得其合數(shù)東旋西回北樞南向日月之行天地之道盡矣惟五者竒耦之交天地之防故三二之合五也一四之合亦五也一二之積五也三四之積又即五之積也其?則據(jù)心而規(guī)運(yùn)之即圓折角而平置之即方此所以在洛書則居中而應(yīng)人位夫子曰人者其天地之德陰陽(yáng)之交?神之防五行之秀氣也又曰人者天地之心也故大人必以天地為本以日星為紀(jì)四時(shí)以為柄月以為量?神以為徒人情以為田四靈以為畜蓋惟其全體天地故能成能于天地之間體信達(dá)順以至乎順之極也洛書之?dāng)?shù)惟十無(wú)位終則返于一矣天地人之道之所以不窮者此夫
尚書七篇解義卷二
尚書七篇解義 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書七篇解義二巻
國(guó)朝李光地撰是書僅解堯典舜典大禹謨臯陶謨益稷禹貢洪范七篇蓋未竟之本所?不以訓(xùn)詁為長(zhǎng)詞防簡(jiǎn)約而多有精義大禹謨篇不以古文為偽而云孔安國(guó)有所刪添東漢以后儒者又有所竊竄以解文詞平易之故未免出于調(diào)停禹貢篇解五服五千以飛鳥(niǎo)圖為算謂塞盡處北極出地四十二度至廣海戴日北極出地二十三度一度為二百五十里南北恰距五千以遷就入于南海之文亦由光地閩人不欲其鄉(xiāng)出禹貢揚(yáng)州之外故立是說(shuō)與訓(xùn)洪為大訓(xùn)范為訓(xùn)謂洪范即顧命之大訓(xùn)皆未免巧而不確至于堯典之論?差舜典之論蓋天渾天十有二州與詩(shī)歌聲律禹貢之論潛水?水相通?水渭水不相入彭蠡即今之巢湖防于滙為即鄱陽(yáng)原隰潴野為非地名則皆實(shí)有考證之言非經(jīng)生家之據(jù)理懸揣者矣乾隆四十二年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
尚書七篇解義卷一
大學(xué)士李光地?
堯典
曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
古者無(wú)謚放勲重華皆頌其德美之稱故孟子屈原皆引為堯舜之號(hào)若禹臯則文命允廸皆屬下文讀之亦道德美而辭繁耳欽在內(nèi)明則敬之通也文在外思則文之理也此以備于身者言也恭者欽之發(fā)讓者文之實(shí)此以接于物者言也曰安安曰允曰克所謂性之者也光者德之光也施于民物故曰四表曰被動(dòng)乎天地故曰上下曰格
克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)?黎民于變時(shí)雍
上節(jié)皆明俊德之事也此乃言其身修而家齊國(guó)治天下平之事至是而后畢放勲之義也
乃命羲和欽若昊天厯?日月星辰敬授人時(shí)
以上統(tǒng)其德業(yè)言之以下乃摘其行政用人之大者順天授時(shí)政之大本也欽敬一也對(duì)天言則曰欽對(duì)民言則曰敬
分命羲仲宅嵎夷曰?谷寅賓出日平秩東作日中星鳥(niǎo)以殷仲春厥民析鳥(niǎo)獸孳尾
此下析言羲和四子之職宅嵎夷則九州之極東處故識(shí)其晷景以定中國(guó)之日出時(shí)也尤以春分之朝為重故因司春令四時(shí)之政莫大于民事末及于人物之變者對(duì)時(shí)順育亦有政焉故也言鳥(niǎo)獸不及草木者統(tǒng)于東作西成之類尊五谷以槩其余也
申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥(niǎo)獸希革
南交九州之極南處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日北也上言賓下言餞在平秩之前此言敬致在平秩之后蓋厯日月而迎送之雖以二分為凖然測(cè)騐早晚時(shí)刻四時(shí)同法惟致午中之景則二至者厯之元也二至正而厯本定矣故四時(shí)皆測(cè)而周官惟曰冬夏致日者以此二者尤以夏至為重日中者夏之屬也冬之屬宵中則無(wú)景之可候矣故于此言敬致下冬不曰宵永而曰日短蓋亦主于日以相參騐不言敬致一蒙前義二以夏為主也大司徒土圭之法亦云夏至之景略冬至者又以此自漢以下始專論冬至與圣人之意異及嵗分之説起又但以冬至之日日行疾度遂減嵗分豈知若以夏至舒度推之則嵗分之減者反増也其故則在最高卑有動(dòng)移自古以來(lái)未正在冬夏至之日及元作厯時(shí)恰正今則又過(guò)之矣若此之?皆須參二至以酌其中豈可以一隅論乎
分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥(niǎo)獸毛毨
西者九州之極西處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日入時(shí)也蓋極東日出于土中為早極西日入于土中為后
申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥(niǎo)獸氄毛
朔方九州之極北處識(shí)其晷景以定中國(guó)之日南也蓋地極南則夏至日極北地極北則冬至日極南日極北者極暑而二至?xí)円归L(zhǎng)短之刻少日極南者極寒而二至?xí)円归L(zhǎng)短之刻多也推厯者因初昏中昴知冬至日在虛今冬至日在箕計(jì)差五十余度故厯代有嵗差之説今厯謂非天嵗有差乃恒星有行度耳其説以宗動(dòng)之天無(wú)形亙古平運(yùn)恒星之天與七政齊右移但微而難覺(jué)大率六十七年而差一度也
帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗允厘百工庶績(jī)咸熙
以上所命厯?日星之事此又總而命之蓋厯?月辰之事也日星陽(yáng)也月辰陰也日紀(jì)于星而成歲故司寒燠啓閉之候而陽(yáng)功興焉月防于辰而成月故動(dòng)山川風(fēng)雨之氣而陰事統(tǒng)焉月佐日以成歲功故其法不可以相離也如上分職四時(shí)明矣驗(yàn)以日星而可知矣惟朔望二?與平氣不相應(yīng)故十二月不盡周天之氣是時(shí)未定而歲未成也于是考月辰之防次以月時(shí)而置閏以追之則四時(shí)定而歲成矣百工理而庶績(jī)熙者即上文民事之成也傳曰歸余于終事則不悖此之謂也
帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
人見(jiàn)為啓明帝見(jiàn)為嚚訟禹目之以傲者此也此正恭讓之反故帝弗用也案作厯授時(shí)應(yīng)是初年之事自此至舉舜則皆末年事也中間數(shù)十載豈無(wú)一事而皆不書則是庶績(jī)咸熙無(wú)為而理夫子所謂蕩蕩無(wú)名者信矣
帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違?恭滔天
靜言庸違者言美而事則刺乖象恭滔天者貎恭而心則侈肆滔天或是慆心因下有滔天而誤也
帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績(jī)用弗成知其不可而用之者鯀在時(shí)有能名也績(jī)用弗成應(yīng)在舜攝位之后此究言之耳史者見(jiàn)堯已辨在廷三兇之奸至舜而始正其罪
帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明揚(yáng)側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚?傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
將遜以天下不論其才而以行舉故孟子曰堯舜之道孝弟而已矣四岳以舜之孝弟聞堯猶謂其未有妻室故也而降之二女以試之傳曰孝衰于妻子孟子曰有妻子則慕妻子詩(shī)小雅言兄弟之愛(ài)以妻子好合為先大雅言刑于寡妻至于兄弟蓋未見(jiàn)不弟而能孝不孚于妻子而能弟者惟圣人察于人倫故于此盡心焉
舜典
曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?德升聞乃命以位
濬哲文明亦言存諸心者溫恭允塞亦言著諸身者然濬之深而哲文之盛而明則外者備矣溫而本于恭信而出于實(shí)則內(nèi)者形矣
愼徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
五典克從則齊家之效百揆時(shí)敘則治國(guó)之征四門穆穆則又足以平天下之驗(yàn)也與堯典之義同烈風(fēng)雷雨弗迷者因適有是事見(jiàn)舜之事天者如事親威怒之加敬而不失其度是孝之成也
帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d汝陟帝位舜讓于德弗嗣
于德弗嗣其讓之辭也猶言朕德防克
正月上日受終于文祖
舜于是始居攝也
在璿璣玉衡以齊七政
璣機(jī)也轉(zhuǎn)動(dòng)之名也以璿飾璣象天之器衡簫也以玉為簫窺天之用也七政日月五星也此亦堯首欽天授時(shí)之意然堯厯?者日月星辰耳未及五緯蓋至舜而法加密也○璿璣如后世蓋天渾天之?蓋天之術(shù)以為天如蓋笠地如覆槃北極居中日月繞而行之不言南極者闕于所不見(jiàn)其又曰天如倚蓋則就中國(guó)言之也渾天之說(shuō)則所謂如卵裹黃是也自漢以來(lái)皆尊渾而黜蓋然周髀周公遺書也言形則渾為肖言法則蓋為詳何則以覆槃?地中高四隤明地圓體也惟體圓故變動(dòng)不居朝莫時(shí)刻與東西遷寒暑之候極乃南北相反其半年晝夜一歲再熟之說(shuō)皆疑異不經(jīng)而其故乃察于今日渾天雖有卵黃之喻然傳者猶以平體言地故意為萬(wàn)里同晷者有之今日蓋合渾蓋而通之其理斯得矣七政之行不齊而一政之行又自不齊故日則有贏縮月五星則有遲疾而五星且有留退虞周推步之法不可聞已后代考測(cè)但據(jù)視行以分段目亦至今日而始明其故其說(shuō)曰七政皆終古平行也因有高卑遠(yuǎn)近而生遲疾皆視行也天以圓而運(yùn)七政逐天亦以圓而運(yùn)喻之丸珠之隨盤皆自作廻環(huán)之勢(shì)非逕行也故因行而生輪因輪而生高下遠(yuǎn)近仰而視之贏縮遲疾以至留退皆由于此矣然日者從天其輪一而已月五星從天又從日故有隨天之輪又有逐日之輪兩者相加然后高下之視徑遲疾之視差一一可以籌策運(yùn)算而坐致之蓋雖古所未講而其理不誣羲和復(fù)生其必有取焉
肆?于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
首上帝次以六宗者在天之屬也繼山川次以羣神者在地之屬也
輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后
言朝覲之事也乃日讀斷言以次輯瑞至于既月則來(lái)者齊矣乃擇日以覲之而班瑞焉
歲二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
言巡守之事也
五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸總前朝覲巡守兩事言之為之常期定制
肇十有二州封十有二山濬川
舜居攝之初鯀猶治水也績(jī)用弗成故舜殛之而興禹焉此言攝政而經(jīng)理地域之事與前齊七政者相首尾中間則有祭祀朝覲巡守蓋三才之序也州數(shù)與禹貢不同者說(shuō)者謂古分九州舜增設(shè)三州故曰肇然幽并營(yíng)者徒以冀極塞而青跨海形勢(shì)濶絶作牧分治殆如國(guó)有附庸之?雖有州名仍統(tǒng)于冀青故后禹成功作貢亦止于九而其言則曰州十有二師也蔡傳從孔説謂在禹治水之后者非是禹既九山刋旅九川滌源尚有未封未濬者乎
?以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
朱子曰?刑者五刑國(guó)之常刑也其可矜者則以流宥之鞭撲官府學(xué)校之刑也其可矜者則金以贖之過(guò)誤不幸者縱赦有恃不悛者加刑所以權(quán)衡于五者之內(nèi)欽愼哀恤之意則常流通于七者之中愚案末二語(yǔ)史者贊舜之仁也
流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
系四罪于明刑之后者見(jiàn)四兇之惡舜猶流而宥之蓋在朝有議親議貴之禮蠻夷則憫其?忽而無(wú)知也抑共驩伯鯀不能辨則舜不能舉四兇不能去則二十二人者不能登舜者繼堯之志而已此又二典相形之意
二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
如喪考妣遏密八音皆言人情自然非以禮令之也
月正元日舜格于文祖
月正元日猶正月上日也因居攝嗣位而變文耳
詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰
詢四岳親大臣也辟四門來(lái)賢俊也明目達(dá)聰通民情也此在攝時(shí)已然但彼則稱堯命此乃以新君之政行之
咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔遠(yuǎn)能邇惇德允元而難壬人蠻夷率服
不以威致而以德來(lái)曰柔相習(xí)而相得曰能惇者重其行允者知其心難者使無(wú)所售其惡而道自消也
舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰俞汝徃哉
始即位故猶稱舜下乃稱帝則別于堯矣已成之功曰載日為之績(jī)?cè)徊晌醯壑d廣堯之功也亮采者佐上事惠疇者順同列也曰汝徃而不曰諧曰欽知之有素也余蔡傳說(shuō)備
帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷
帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寬人倫明于上小民親于下百姓之不親由于五品之不順故當(dāng)敬敷五教以順之而又當(dāng)寛?jiān)?yōu)游使之自得其性也
帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
臯陶士師所司者典刑流宥而已不及鞭撲也以上三官皆其舊職故因禹讓而申命之蓋教以繼養(yǎng)刑以弼教皆事之最大而當(dāng)先者
帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨曁伯與帝曰俞徃哉汝諧
帝曰疇若予上下草木鳥(niǎo)獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧養(yǎng)教備則及于器用之事人民安則及于動(dòng)植之倫舊蓋亦有是職而求其人以舉之如咨百揆之例也百揆職重故咨四岳此則疇咨而已堯于登庸若采曰疇咨治水巽位則咨四岳亦此例也益前佐禹平山林矣猶未嘗專其事也
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞徃欽哉
典禮至大故咨四岳與百揆同而有訓(xùn)命及欽哉之戒也敬以直內(nèi)而清明在躬?jiǎng)t可以交于神明矣
帝曰夔命汝典樂(lè)教胄子直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊石百獸率舞
因夷之讓知夔龍皆優(yōu)于禮樂(lè)文辭者故不咨而命與稷契同但彼申命而此初命也樂(lè)者樂(lè)也人樂(lè)則詠歌舞蹈自不能已圣人因以為教學(xué)校雖有四術(shù)而以此名官焉蓋要其性情心術(shù)之至德行之歸孔子所謂成于樂(lè)者是也詩(shī)樂(lè)二者實(shí)相首尾言成文謂之詩(shī)詩(shī)?口謂之歌歌成調(diào)謂之聲聲有節(jié)謂之律四者皆根于志志有喜怒哀樂(lè)之變故詩(shī)以敘述之歌以?揚(yáng)之至于聲別為五而喜怒哀樂(lè)之變彰矣凡聲聞之而洪大深厚者宮也激揚(yáng)哀厲者商也流動(dòng)和暢者角也奮起疾速者徴也纎委清切者羽也樂(lè)記配以人倫管子擬以物?皆言其似者也宮于行為土于常為信五聲之主也其曰商角征羽自水逆而數(shù)之以統(tǒng)于土洪范一二三四五之序也其曰征商羽角自禮順而生之以歸于仁月令春夏秋冬之序也故此五者聲音之成性術(shù)之變盡于此矣及乎清濁高下律以紀(jì)之又調(diào)之節(jié)也調(diào)有高下故律之調(diào)各有十二而終于六十節(jié)有高下故調(diào)之律又各有五而亦終于六十孔子所謂五聲六律十二管還相為宮可謂盡之矣今言五聲者略于調(diào)而詳于節(jié)則?其本已古之律度和鈞既不可見(jiàn)律呂之說(shuō)后世棼然然案此經(jīng)求之則律者樂(lè)之成而非其本也樂(lè)之本志是已養(yǎng)志之方直溫寛栗之?是已養(yǎng)之之成樂(lè)將自得律亦自辨何直為此棼棼哉其制數(shù)于經(jīng)無(wú)見(jiàn)萌蘗于管呂諸書至朱子蔡氏新書古今同異略具然候氣之法不可用也其曰長(zhǎng)短異而圍徑同者驗(yàn)以樂(lè)器亦多不合蓋必比例均而后出聲和惟琴?一線則全半比例均也故和他器則或中廣而非一線故其比例有四倍者有八倍者徒以積實(shí)全半求之聲必不比蔡邕孟康之說(shuō)圍逐長(zhǎng)變是或一道也宜兩存之以俟知者
帝曰龍朕堲防説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
申命行事政之樞機(jī)此職修則號(hào)令無(wú)不當(dāng)邪侫無(wú)所容隱微無(wú)所壅可以取成百官而彰信兆民矣此詢?cè)辣匍T明目達(dá)聰之要惇德允元而難壬人之方也朕命曰出納凡自上下自下上者皆是
帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功
三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿魇?jī)咸熙分北三苗
總前十二牧九官而申命之考績(jī)亦通內(nèi)外而言天子考岳牧之倫又使之各考其屬也在位無(wú)兇人則庶績(jī)咸熙矣所余者三苗耳旣格之后亦就分北也前云竄去其頑者此言分北安其順者
舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死
舜巡守而崩之事見(jiàn)于傳記多矣先儒謂南巡不得言陟者非也方謂方岳耳考制度于四岳無(wú)嫌言陟也
大禹謨
案書別古今文者書本百篇方秦焚經(jīng)伏生壁藏之及漢初禁除求之才得二十八篇以教授齊魯間文帝遣晁錯(cuò)從受焉然錯(cuò)不識(shí)科斗而生不通隷字以口相傳齊語(yǔ)多難曉者錯(cuò)用意屬讀而已后武帝時(shí)孔壁書出百篇雖具而科斗亦無(wú)知者以伏生書參對(duì)求之又得二十余篇錯(cuò)受經(jīng)后定為隷書故曰今文孔壁書則三代六書之體可見(jiàn)故曰古文前儒疑今文多詰屈而古文盡平易或曰自伏晁授受時(shí)因音語(yǔ)譌也然武帝時(shí)猶可據(jù)此以得余篇反不能追正其譌乎或曰辭命之文雅馴告諭通俗則用時(shí)語(yǔ)然兩體固有相雜者猶不可通也意自參校孔壁書時(shí)遇不可讀即未免刪添其后又久秘不出更東漢至?xí)x書始萌芽傳者私竊竄一二字復(fù)恐不免矣以此古文從順者多伏生書則自前漢而立學(xué)官無(wú)敢改者艱易之原蓋出于此淺者縁此盡訾古文非真書如此謨其首也宋元儒倡之近學(xué)者尤加甚果哉其疑古也○此謨雜記禹益臯陶前后之言以終于禹受命非一時(shí)也舊説相連處多故今分段釋之
曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)?咸寧稽于眾舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克益曰都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
此言禹治水之后聲教四訖還朝而宅百揆因敬承于帝而陳謨也君臣克艱以為心則政治而民勸矣允若茲者言信乎若汝所言也善言日聞賢士咸用而后萬(wàn)?可安然非易事也必也稽于眾斯言者不隱舍己從人斯賢樂(lè)為用不虐無(wú)告不廢困窮斯?無(wú)不安矣此其明揚(yáng)側(cè)陋無(wú)己之心哀矜鰥寡猶病之意誠(chéng)所謂克艱者而惟帝克之而已益因而極贊帝堯之德可見(jiàn)其一時(shí)君臣皆以堯之心為心師其德而述其事也
禹曰惠迪吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無(wú)怠無(wú)?四夷來(lái)王
此又禹益他日之言也惠順也迪蹈也順對(duì)逆蹈對(duì)從錯(cuò)文也言順道則吉逆理則兇吉兇自為有如影響益因推廣其意儆戒無(wú)虞四句言持身也任賢勿貳二句言用人也疑謀勿成二句言斷事也罔違道二句言治民也能修身則能用人能用人則能制事能制事則知所以治民矣百志惟熙凡事皆欲其光明洞達(dá)坦然而無(wú)疑也始之以儆戒無(wú)虞惕于心者也終之以無(wú)怠無(wú)?勉于事者也
禹曰于帝念哉德惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功
此又禹與帝他日之言也德必有見(jiàn)于善政政則莫大于養(yǎng)民六府以為經(jīng)三事以為緯皆所謂養(yǎng)民之政是九功也以德行政則政理而九功惟敘矣以政養(yǎng)民則民悅而九敘惟歌矣至于此尤當(dāng)戒之董之而終以勸之戒者曉之于先董者匡之于繼勸者卒乃使之懽欣鼔舞而入于善也蓋行政以德為本及乎政之行于民也亦將使民徧德而已故六府統(tǒng)于三事而三事先乎正德民非攸好德而能受五福者未之有也前曰九敘惟歌民之所以為風(fēng)也后曰勸之以九歌上之所以為化也二者相須而大樂(lè)作矣帝然禹言而歸功焉美其成而相與勉為萬(wàn)世之事業(yè)也
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功
此紀(jì)舜始命禹攝位之事也禹讓臯陶而反覆極言之蓋總師至重舜禹共為籌度思其可者固在于此舍而他求復(fù)在于此稱説而名言之固在于此保任而實(shí)舉之亦在于此也
帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無(wú)刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉臯陶曰帝德罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之德洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休
此因?記帝與臯陶之言未必在禹讓之時(shí)也堯之先苗民亂德淫刑多矣至堯舜而罰弗及嗣夏商之間又少變矣故甘誓湯誓猶有孥戮之言及文王之治岐也罪人不孥實(shí)修堯舜之政今考周書無(wú)曰孥戮者文王開(kāi)之也其可謂至德也已矣過(guò)則宥之疑則輕之此所宥所輕之中將來(lái)或有失之出者而圣人不以為悔慮其殺一不辜故也
帝曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于?克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧说录文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聽(tīng)弗詢之謀勿庸可愛(ài)非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守?欽哉愼乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同?神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
此記舜再命禹攝位之事而因傳以心法治法魯論以為卽堯命舜者也有人則有心而道具焉一而已矣然人者形也心者神也道者性也妙合以凝而精粗本末分矣形有跡性無(wú)?心之神明則出入有無(wú)之間而兼體之者也自其因形以?則曰人心口鼻耳目四肢之欲是也自其根性而生則曰道心仁義禮智之良是也形交于物而引于物故我為物役則危矣性本于天而命于天故人與天逺則微矣精者察其機(jī)辨人心所以差之介一者存其誠(chéng)保道心所自具之眞也中者理之極致易所謂天德天則者也存而體之則立天下之大本察而由之則成天下之大經(jīng)惟精惟一即所以執(zhí)其中者非精一之外別有執(zhí)中之事也稽者稽于古詢者詢于今道者人心之所同然無(wú)古今一也故有精一之學(xué)又當(dāng)稽詢而審處之中庸所謂好問(wèn)好察執(zhí)其兩端用其中于民者舜之事也可愛(ài)者君以其眾所戴也可畏者民為其?所以守也可愿即可愛(ài)也敬修其可愛(ài)者則眾惟元后
之戴矣若民困窮則天祿將去?誰(shuí)與守可畏孰甚焉夫圣人之愛(ài)民出自道心之至仁非懼其天祿之去而后為之也然圣人者吉兇與民同患不言及吉兇禍福之幾則聞?wù)邿o(wú)所儆戒知者聞之反之于身而自求多福焉不知者聞之屑屑于防患猜物權(quán)詐兵刑將由此起故帝云我言亦止于是矣不必諄諄也
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
后世稱曰神堯故神宗為堯廟
帝曰咨禹惟時(shí)有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽(tīng)朕命蠢茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命益賛于禹曰惟德動(dòng)天無(wú)遠(yuǎn)弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于歴山徃于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽亦允若至諴惑神矧茲有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苗格
此記禹既攝位而奉命征苗之事案典謨之終皆以苗為言則有苗唐虞之大患也益之意蓋以為天將釋此以為外懼而使吾君臣修德焉必以力服非天意也舜遇父母兄弟之極窮由后觀之乃所以玉成乎舜之德故益引之以為今日之苗亦修德之助盍反諸吾德之未至歟此不足憂也考之后世或遇亂危而引咎省躬?jiǎng)t其興也勃焉然后知圣賢之言?訓(xùn)遠(yuǎn)矣
臯陶謨
二典記行事之始終禹謨記言亦前后更端非一時(shí)之言也惟臯陶謨似禹臯一時(shí)答問(wèn)于帝前者?山陸氏曰臯陶謨洪范傳道之書
曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇敘九族庶明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲禹拜昌言曰俞
人君信蹈其德則聽(tīng)言者審而于臣下之所謀無(wú)不明信任者專而于臣下之所弼無(wú)不諧此為治之要也又因禹之問(wèn)而申其意謂迪德之道在乎愼修其身而所慮者遠(yuǎn)二者蓋持敬謹(jǐn)幾之學(xué)也德之見(jiàn)于行者自親者始不順乎親不信乎朋友矣身修家齊然后謀無(wú)不明而在位皆羣哲弼無(wú)不諧而羣哲皆勉輔不出宮庭而天下治者由此道也
臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
臯陶又申前意謂謀無(wú)不明則能知人矣弼無(wú)不諧則能安民矣禹于是感乎其道之難蓋明偶有所不周則知人或失誠(chéng)偶有所未至則安民或乖雖帝堯其猶病諸不敢自以為能也使帝于是而不難之則當(dāng)日何以猶憂乎驩兜猶遷乎有苗而懼其民之不安乎何以猶畏乎巧言令色孔壬而懼其人之不知乎
臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
臯陶言知人雖難然不離乎迪德以知之亦者蒙上之辭言不徒聽(tīng)其言亦觀其行而已矣蓋徒聽(tīng)其言則巧言令色孔壬誠(chéng)可畏也取人以身而觀其行則人安廋哉故知人者亦曰人之行有九德耳亦曰其人有德然后使之事其事耳禹問(wèn)九德之目而臯陶悉數(shù)之亂者能治事也擾者能馴物也剛以體質(zhì)言彊以?用言前五德于柔中見(jiàn)其剛后四德于剛中見(jiàn)其柔也有是九德之行又必著其有恒而不變乃稱吉士也
日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六德亮采有?翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝
旣數(shù)九德之目因言使之采采之道有三德則可以為大夫矣有六德則可以為諸侯矣九德咸用則百僚相師百職無(wú)廢順時(shí)育物而功成焉此所以適于安民之路也
無(wú)教逸欲有?兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾無(wú)曠庶官天工人其代之
言既以德知人又當(dāng)上下勉為德以終之事乃可舉民乃可安無(wú)教逸欲有?者心法也以一日二日之間幾之動(dòng)者有萬(wàn)近而公私邪正遠(yuǎn)而興廢存亡不可不謹(jǐn)也無(wú)曠庶官者治法也以人君奉若天道一官?gòu)U則天道于是而不行矣不可不修也
天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
天敘天秩天命天討皆所謂天工也厚人倫而以禮等殺之所謂道之以德齊之以禮也顯有德而以刑弼輔之所謂道之以政齊之以刑也皆治法也然行德禮者在乎恭敬以協(xié)于中施政刑者在乎勤愼以要于當(dāng)治法歸乎心法也
天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土
典禮者天之所以牖民天聰明也然于民之良知良能驗(yàn)之而已矣命討者天之所以鑒民天明畏也然于民之善善惡惡征之而已矣此天人無(wú)間之理達(dá)乎上下者也故順天道則民安矣雖曰惠乃黎民懐之然至有罪如驩兜有苗者討之何非安民之事而又何相悖之有乎
臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績(jī)臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉
日贊贊襄者日日贊之又贊以成其治也知人安民禹之難之為其道之難盡也故臯陶稱天以矢之任天工者簡(jiǎn)在帝心者也行天敘天秩天命天討者順帝之則者也患乎身之不修德之不迪無(wú)以奉承天意不患乎人之難知民之難安也此窮本極源之論
益稷
蔡傳説是蓋篇名益稷更無(wú)謨字可知即臯陶謨之分也
帝曰來(lái)禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)?作乂臯陶曰俞師汝昌言
帝命禹昌言禹謂臯陶之言已盡我無(wú)可言也惟思孜孜勤事而已臯陶非不知其勤事之實(shí)而又問(wèn)之者欲禹具述本末更知其所以經(jīng)理之要圣人之虛也洪水泛濫道皆不通乘四事者以隨山而相水勢(shì)刋木而通道路此其始事也斯時(shí)也地未可耕民未能相徃來(lái)教之以鳥(niǎo)獸魚鼈為食而已既乃先從下流疏通使九川皆入于海孟子所謂掘地而注之海者此其繼事也于是復(fù)從上流浚治使畎澮皆入于川孟子所謂水由地中行而歸于江淮河漢者此其終事也至是則地漸可耕民相來(lái)徃教以稼穡艱難之利而以鮮食佐之猶謂未足也使之勤遷其所居貨以其有者易其無(wú)者衣用咸充然后民得一意耕作而萬(wàn)?治矣化即貨古字通爾案禹治水之要無(wú)出于數(shù)言者故禹貢首言隨山刋木定高山大川及乎施功自兗青徐揚(yáng)始而迄于荊豫梁雍焉勤勞八載而皆行所無(wú)事此所以謂大智也抑觀禹所言及孟子所述水土之平益稷實(shí)終始之史者雖以文繁離篇其亦表而出之之意歟
禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞
此禹他日之言非蒙上義蓋惟俞為然其言之辭余如都于吁皆?語(yǔ)都者有所善而欲陳之不與俞?也愼帝位者必先定其志正其心所謂安汝止也然后惟幾而慮之也周惟康而處之也當(dāng)又必資于輔弼之直又必凡動(dòng)皆順民心而答其徯望之志如此以明受天命則命必申重而休美矣禹之斯言蓋括臯陶前謨之防申為帝誦之者故帝已黙契于心而惟摘其弼直之言而嘆詠之鄰者親睦之意
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之?日月星辰山龍華蟲作防宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽(tīng)予違汝弼汝無(wú)面從退有后言欽四鄰庶頑防説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識(shí)哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)?黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功無(wú)若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓??而泣予弗子惟?度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時(shí)乃工惟敘臯陶方祗厥敘方施?刑惟明
此雖蒙臣鄰之意然亦他日之言也翼為以股肱言明聽(tīng)以耳目言左右有民易所謂左右民也宣力詩(shī)所謂奔走御侮者也十二章之衣別為五服將以承祭祀辨上下命有德賜有功欲其明之者以此非責(zé)以夏采染人之事也六律以節(jié)五聲五聲以被八音五言者五聲所歌奏之言則詩(shī)是也治忽猶治亂也察治亂以出納五言即陳詩(shī)以觀民風(fēng)之事也舜欲為安內(nèi)治外制禮作樂(lè)之事責(zé)臣下之助成之而又申以弼直之意欽四鄰者面從背議四鄰將有非之者詩(shī)云亦云可使怨及朋友不可不畏也頑防所謂防説殄行者也工官也設(shè)納言之官以稽之又時(shí)而宣揚(yáng)告戒之因以加賞罰焉案左右有民而宣力四方即禹稷契臯陶垂益等之職觀?作服其大者用之郊社宗廟即夷之職六律五聲八音即夔之職慮有防説殄行而為之納言又即龍之職也帝約命官之意而申明之者如此禹然其言而猶欲帝以用賢修德為本蓋舉直則不仁者遠(yuǎn)矣身修則人治矣讓者興于禮敬應(yīng)者勉于事言修身而直以丹朱為戒蓋惟圣罔念作狂不嫌于引喻非倫也禹又言己亦懲于舟朱之惡而勤勞于外者如此然苗猶頑不即工蓋亦己德之未至耳欲帝之思念之也五服五千説見(jiàn)禹貢十二師即十二牧也九州為正幽并營(yíng)為附舜典總言之禹貢則以正者統(tǒng)之也五長(zhǎng)五方蠻夷之君長(zhǎng)也帝言汝之功既足以導(dǎo)朕德矣臯陶又敬承其功而明刑以弼教是二人者真弼直之臣矣嘉納其言而深許之也
夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以閑鳥(niǎo)獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來(lái)儀夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
此兩記夔言以見(jiàn)舜治之成也案周禮樂(lè)有四節(jié)始而升歌則此搏拊琴瑟以詠是也次而笙入則此下管是也三而閑歌則此笙鏞以閑是也終而合樂(lè)則此簫韶九成是也第二節(jié)輕者以笙儀禮鄉(xiāng)飲酒燕射工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍是也重者以管禮記升歌清廟下而管?是也此舜宗廟重樂(lè)故云下管也笙鏞皆鐘磬之名與歌聲相應(yīng)者曰鏞鐘鏞磬與笙聲相應(yīng)者曰笙鐘笙磬第三節(jié)之樂(lè)歌奏迭作故曰笙鏞以閑也知簫韶九成為合樂(lè)者凡樂(lè)將終而后舞入簫韶舜舞也舜舞有九成猶武舞有六成樂(lè)記孔子告賔牟賈者可見(jiàn)
帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事愼乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
此記有虞君臣唱和交儆以見(jiàn)圣人之心純亦不已圣人之治所其無(wú)逸也惟時(shí)者敬心之常存惟幾者謹(jǐn)事于方動(dòng)二者所以勑天之命也舜警其臣故先股肱臯陶警其君故先元首臯陶言為君者率之于先守之于繼省之于后則大要舉而下無(wú)遁情矣所謂明也若智欲徧物事必攸兼是之為叢脞此似明而非明臣下反為之退諉萬(wàn)事反以之廢壊矣夫叢脞者將以作勤而興事也而其效乃相反故荀卿曰主好要?jiǎng)t百事詳主好詳則百事?仲弓言居敬行簡(jiǎn)而夫子然之又曰無(wú)為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣程子謂堯舜心法至今在者此也
尚書七篇解義卷一
<經(jīng)部,書類,尚書七篇解義>
欽定四庫(kù)全書
尚書七篇解義卷二
大學(xué)士李光地?
禹貢
貢者賦貢之總名
禹敷土隨山刋本奠高山大川
古雖有州域然洪水茫茫疆界不別道路不通禹欲治之先分定其州域以為水之脈絡(luò)實(shí)因于山故隨山以視之然后察源知流而有所用智伐木以通之然后居高臨下而有所施功又定其山之高者川之大者以為之綱紀(jì)使高者無(wú)壅則下者自行所謂滌源者也大者有歸則小者自殺所謂注海者也此禹治水之要也
冀州
冀州在北為都畿故首事焉其余則自東而南而中以終于西既順地勢(shì)實(shí)符天道此所以平而且成也
旣載壺口治梁及岐
三者皆冀州山河所逕也按下導(dǎo)山河北之山以壺口為首故始事焉梁岐先儒以為呂梁狐岐者是
旣修太原至于岳陽(yáng)覃懐底績(jī)至于衡漳
四者皆地名汾淶淇漳諸水之所經(jīng)也先事于河而次及諸水至漳水合流以下則冀州之域盡焉
厥土惟白壤
土無(wú)塊者曰壤中有脈墳起者曰墳?zāi)佌咴慧鷿裾咴煌磕帑u者曰斥按此經(jīng)九州北方之地多壤東方多墳?zāi)戏蕉嗤磕嗌w土性使然其中因高下又不同言其防爾
厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中
賦先田者所賦不止于田也畿內(nèi)如山藪園林之?皆有征但薄耳其所以無(wú)貢者亦以此也諸賦錯(cuò)字之義舊説詳之
恒衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河冀州地盡山海舜分其東北以為幽并此恒衞大陸以至島夷皆其地也恒衞二水名大陸澤名島者附海之處皆在古常山郡以東盡于遼界既與冀分復(fù)以其地邉遠(yuǎn)貢賦微薄不在九州科則之內(nèi)故敘于田賦之后而紀(jì)其入貢之道則由夾右碣石以入于河也碣石既不可考夾右之義亦當(dāng)闕戰(zhàn)國(guó)策以碣石在常山郡○或曰夾古陜字此句實(shí)總冀州言之如諸州之例蓋除中間近都者易致遠(yuǎn)者必自河達(dá)此經(jīng)上言壺口下至島夷故極西則由陜右極東則由碣石以入于河如雍州西河渭汭之例也
濟(jì)河惟兗州
此后諸州皆表其南北東西山川以為封域
九河既道
黃河水大東北土疏夏秋之間橫流衍溢故禹于其趨海之處播為九道以殺其勢(shì)而遠(yuǎn)其害然其遷改淤淺甚易蓋不可知久矣乃欲一一尋其故跡所謂勞而罔功者也
雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降丘宅土
兗地宜蠶而水患最甚故河既疏分澤又受水小水又俱循道然后桑土可蠶民得平土而居也
厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條
孟子言洪水未平草木暢茂故禹益烈而焚之刋除以通道今此兗徐揚(yáng)三州以草木暢茂驗(yàn)水平者蓋孟子所言上游耳此三州者泛濫獨(dú)甚滅木棲苴非他地比故觀植物之得其性而水土之平可知也
厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
貞字之説蔡傳得之周書所謂惟正之供明以薄為其道也
厥貢漆絲厥篚織文
絲織成者則入于篚以貢蓋既施?黃則防風(fēng)雨之剝蝕也
浮于濟(jì)漯達(dá)于河
濟(jì)水自河溢出故可以達(dá)河達(dá)河則達(dá)帝都矣自此以下諸州皆同其不言達(dá)河者以其所達(dá)之水又可以達(dá)河也
海岱惟青州
山之表州者岱華衡荊而已
嵎夷既略濰淄其道
岱宗之麓綿亙數(shù)千里與西山相揖故大水從西來(lái)者至此皆不得通非北趨即南下古今河道是其驗(yàn)也是以東方諸州青之水患獨(dú)減惟略嵎夷道濰淄而已古注謂施功少曰略
厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上
青徐壤相屬以斥地多故田降徐一等無(wú)水患人稠功勤故賦升徐一等
厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲?松怪石
凡布帛之?織成者入篚未成曰貢自兗州?凡可見(jiàn)也然此之絺豫之絺纻似為織成者而不入篚布帛精麄之別也惟錯(cuò)先儒有兩義疑與賦法之錯(cuò)字同言間以海物雜而貢之明不責(zé)其不供也豫明言磬錯(cuò)此則不同
萊夷作牧厥篚檿絲
舜分青地以為營(yíng)州自萊跨海而亦為之州牧其為附庸之州與冀之幽并同故舜典肇十二州咨十二牧禹貢則惟附見(jiàn)而不列疑舜禹互相變革者非也然此言作牧冀不言者王畿無(wú)外略其牧號(hào)且或以王官兼之如周家內(nèi)諸侯之例也檿絲萊產(chǎn)其牧貢之余則統(tǒng)于青也凡貢篚系于夷之下者皆其夷所貢夷者邉裔之稱為版章所及非如雍州之昆侖析支渠搜時(shí)通中國(guó)者也此言作牧別于下淮夷島夷統(tǒng)于徐揚(yáng)不作牧者
浮于汶達(dá)于濟(jì)
下導(dǎo)水濟(jì)防于汶而濟(jì)自河出
海岱及淮惟徐州
明在青揚(yáng)之間
淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原底平
徐古無(wú)河患然西來(lái)東來(lái)之水皆注焉舉淮沂二者足以見(jiàn)凡矣今大河又趨徐是以水患為天下劇
厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中
田高賦降三等亦以水患故
厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽(yáng)?桐泗濵浮磬
用分封者居首飾旗章者次之作樂(lè)器者又次之
淮夷蠙珠暨魚厥篚?纖縞
篚亦淮夷所貢
浮于淮泗達(dá)于河
河淮合流近耳古則由淮入泗泗有通道以達(dá)于河先儒辨之悉矣
淮海惟揚(yáng)州
此海字包東海南海蓋盡今越地也詩(shī)曰至于南海
彭蠡既豬陽(yáng)鳥(niǎo)攸居三江既入
彭蠡以此及下導(dǎo)川文義考之當(dāng)為巢湖非鄱陽(yáng)也江流至此有所豬畜故不防漫而文在三江既入之上三江者漢為北江江為中江九江為南江或以震澤下流由松江入海者當(dāng)之非是鄭氏辨之當(dāng)矣然或謂豫章之水為南江似亦未允豫章之水盡入鄱陽(yáng)鄱陽(yáng)湖口便與江連無(wú)所謂江者惟洞庭距江尚遠(yuǎn)水出成江然后與大江者防故雖澤而以九江號(hào)之蓋沒(méi)其本已此于江沔合處亦近三江之名由此生也至揚(yáng)州則合流已遠(yuǎn)猶曰三江者存其源也猶洞庭受九水以成澤出而成江猶蒙九號(hào)皆存其源之意此不足為疑端也
震澤底定
震澤者自大庾分支北行其高大者曰黃山山下羣水奔滙以為太湖出松江以入于海今湖州人亦苦水患故必欲令源疏流殺而后底定也此于彭蠡三江各不相貫北方學(xué)者宜其多誤矣
篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)
兗徐序草木于土之下此先言之者南方草木尤盛冬夏常青是以土雖涂泥田雖下下而所賦則升三等不獨(dú)人工之修蓋亦天地之氣溫?zé)澐N植為宜也
厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木
篠簜次于金玉尚禮樂(lè)之器也木次于齒革羽毛下用器也
島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢
數(shù)者皆島夷所貢橘柚以逾嶺者為美于時(shí)為島夷矣
沿于江海達(dá)于淮泗
由江入海由海入于淮泗
荊及衡陽(yáng)惟荊州
荊山有二此則南條之荊也以此山之外表其州故曰荊州
江漢朝宗于海九江孔殷
江漢此時(shí)未至海也以前此亦橫流至是而合流滔滔以赴于海故竟其委言之洞庭聚九水而出為江前此散漫至是亦中正循軌以入于江故曰孔殷蓋所謂三江者于此備矣然九江離言之者本州之水不與江漢源遠(yuǎn)者同也
沱濳既道云土夢(mèng)作又
沱濳江漢之別流云夢(mèng)沮洳之藪澤也江漢朝宗故沱濳亦道九江既殷故云夢(mèng)亦出
厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下
土性田則略與揚(yáng)州同而賦亦加等皆以其地炎煗種植之利也至今楚之粟米四方猶仰頼焉
厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛
荊之羽毛齒革通乎南粵在揚(yáng)之上金則在揚(yáng)之下故其語(yǔ)序若此
三?底貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組
荊地有三?者貢此諸物也名或曰茗也古字通周禮祭祀喪紀(jì)則聚荼蓋亦大禮所用故與包茅并言璣組猶貝錦蓋一物也
九江納錫大龜
九江貢此物也有之則獻(xiàn)焉故曰納重之故曰錫不與揚(yáng)豫之錫貢同
浮于江沱潛漢逾于洛至于南河
兼沱潛者道將北首非可以沿流行遇有支流勢(shì)直北者則取逕就之矣江漢與洛不通中間陸道隔之故曰逾
荊河惟豫州
殷都近洛蓋豫州地故曰景員維河維彼荊楚居國(guó)南鄉(xiāng)
伊洛瀍澗既入于河
后雍州漆沮涇灃入渭則詳之此伊瀍澗亦入洛而略之者掩于河之尊立文之體也
滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬
滎濟(jì)自河出者又停蓄而后行周禮其浸波溠則二水皆澤名也滎又與菏澤防其水必盛閑流入孟豬也
厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中
壚疏也疏土曰壤有脈起曰墳墳則幾于埴矣埴則膠而不疏矣上冀州地壤兗青地墳徐則由墳一變而埴今豫州之土上者固壤而疏下者雖墳而亦疏明與冀雍相近間雜山東諸州而猶不同蓋土中氣和故也冀州田下此一等賦高此一等冀總防雜賦為數(shù)又帝畿之內(nèi)省助勤而人功修也此州單出田賦遂錯(cuò)出上上與冀州并者周公曰天地之所合也四時(shí)之所交也風(fēng)雨之所防也陰陽(yáng)之所和也夫是以百物阜安然則雖物土性尤關(guān)天道也
厥貢漆枲絺纻厥篚纖纊錫貢磬錯(cuò)
纊綿之細(xì)者亦防漂濕故入篚
浮于洛達(dá)于河
華陽(yáng)黑水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道
梁州江漢出焉故紀(jì)岷嶓沱濳而源流備矣枝流既多隨處疏治故沱濳既道與荊州復(fù)
蔡蒙旅平和夷底績(jī)
先儒説蔡蒙二山沫水所逕漂疾為患故曰旅平和夷或謂夷人所居蔡氏謂經(jīng)言底績(jī)者皆地名嚴(yán)道以西有和川夷道或其地也按下經(jīng)云九山刋旅今九州惟梁雍言旅者記曰三王之祭川也皆先河而后?；蛟匆不蛭灿毫荷街谒垂侍赜诙òl(fā)凡焉
厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)
黎黑也青黎者涂泥之一變故其田與荊揚(yáng)俱為下則賦降田一等間升與田準(zhǔn)而又或不及科負(fù)山多陰不如荊揚(yáng)炎地故也
厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮
西傾因桓是來(lái)浮于濳逾于沔入于渭亂于河
其西北界須因桓水而來(lái)浮于濳以下則與州之所同也逾入兩字錯(cuò)互呉氏説得之蓋濳固與沔通而沔渭不相涉必也由沔入褒由斜入渭而褒斜之間尚湏陸行百余里曰逾于渭方與荊州逾洛之例合也不曰達(dá)于河而曰亂意者河渭合流勢(shì)必湍急舟人斡運(yùn)用力不同
黑水西河惟雍州弱水既西
弱水極西不與州中之水相溷故先之
涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同
渭汭當(dāng)與下文同恐非二水也導(dǎo)水渭東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮此錯(cuò)言之者彼以西東為序此以大小為義其主于渭均也渭為大涇次之灃次之漆沮為小故舉涇屬渭者于中而下及漆沮上溯灃水則文義備矣
荊岐既旅終南惇物至于鳥(niǎo)鼠
略冀州之山則自西而東雍州之山則自東而西終于鳥(niǎo)防者渭源所出雍之望也○按上九州之例大約大水居前陂澤小水次之間及原隰則水平之效而經(jīng)理田賦之端也如兗之九河徐之淮沂?之三江荊之江漢豫之伊洛瀍澗入河皆天下大瀆故首紀(jì)惟冀梁首以山者治河自壺口始治江自岷嶓始也青雍江河皆不經(jīng)焉而一極西一極東禹之功東漸于海西被于流沙不可不表其處也故紀(jì)嵎夷弱水明跡掩之所盡各從其大者也天下大勢(shì)起于西北故雍之山詳焉而特曰旅
原隰底績(jī)至于豬野
此原隰豬野恐非地名泛言高下之土皆平藪澤亦治
三危既宅三苗丕敘
三危黑水所經(jīng)三危既宅黑水順流也
厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下
土之色性皆純故田上上然賦下五等者人功差也冀田中中以堯舜所都賦入為天下最蓋勞來(lái)之功遠(yuǎn)矣雍僻西陲雜于戎俗是以五谷之利未興厥后后稷之孫實(shí)君其土世修農(nóng)業(yè)而以教民故其詩(shī)曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孫田之文武周公不?舊事周原膴膴名于天下矣秦人承之用耕戰(zhàn)富強(qiáng)遂兼諸侯世變風(fēng)移非禹之舊矣
厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭其北境者自積石至龍門西河與南境者防于渭汭也文勢(shì)略與梁州同
織皮昆侖析支渠搜西戎即敘
言織皮者此三國(guó)之西戎亦即敘而時(shí)入貢也?服之外故附于后蘇氏欲以屬于球琳瑯玕徒見(jiàn)萊夷淮夷島夷之隷東州而不慮彼近而此遠(yuǎn)也?服猶曰世相朝也況其外者豈與嵗執(zhí)壤奠者比乎
導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底桂析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
上以九州為經(jīng)山水為緯此下以山水為經(jīng)州域?yàn)榫暽w后世治水皆就一處施功故管氏以曲防為戒白圭以鄰壑自矜也禹覽天下之大勢(shì)興天下之大利行所無(wú)事而不鑿焉其要存乎導(dǎo)之而已導(dǎo)之之跡非自源徂流不可得見(jiàn)也山止而不行亦曰導(dǎo)者山之高下相因即水勢(shì)所自起循其條理以為紀(jì)綱故曰導(dǎo)也岍岐荊雍州山在河南壺口以下皆冀州山在河北故曰逾于河文義當(dāng)然固非山逾亦非人逾也中間言某至某者條理段落相屬近者也入于海者自言山形至此沒(méi)盡以為水入禹入者皆非也
西傾朱圉鳥(niǎo)防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾呉氏曰唐志泗水縣有陪尾山泗水出焉孔疏以為在安州安陸縣者非
導(dǎo)嶓冢至于荊山內(nèi)方至于大別
上二條多河濟(jì)渭洛淮泗之源流所在北方之山也故第二條蒙上文不言導(dǎo)此下二條江漢之源流在焉南方之山也故別以導(dǎo)字起之詩(shī)曰滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)
岷山之陽(yáng)至于衡山過(guò)九江至于敷淺原
過(guò)九江與逾于河同蓋為洞庭所隔西山勢(shì)斷故越此一支至敷淺原又為鄱陽(yáng)所隔而勢(shì)又?jǐn)喾鬁\原朱子以為廬阜是也此外尚有一支自大庾嶺分派今之江南兩浙福建以及廣之東偏皆是其地經(jīng)言震澤底定則此地禹亦至焉然其原未之窮也故其山皆不書○按上四條惟第一條言入海余三者或長(zhǎng)或短率無(wú)入海之文謂禹跡所未經(jīng)乎則嵎夷蒙羽蓋施功焉揚(yáng)山雖不見(jiàn)于經(jīng)然三江入處山形必盡是皆入海之地導(dǎo)山之所當(dāng)詳也而皆闕焉何也愚于?山既知之矣獨(dú)岱為岳宗用表青徐之畛迤東即是其入海處經(jīng)文不及以是蓄疑曽因 奏對(duì)備聞山東諸山之脈自營(yíng)州跨海而來(lái)遣官按履經(jīng)十余年非意之也惟青徐之山從塞外來(lái)?yè)P(yáng)州之山又自嶺表至二者皆左繞右衞為九州藩蔽故與四條條理段落在土中者不同當(dāng)日禹跡所陟北不逾垣南不出徼而又知三州之山其脈絡(luò)有所自于三州之水言入海者則無(wú)源于上三條言入海又與入海之山初不相屬也圣人于所未見(jiàn)則闕如是以征信于萬(wàn)世
導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙
弱水九州之外水也故先之
導(dǎo)黑水至于三危入于南海
黑水雖雍梁州界亦非域中之水故次之
導(dǎo)河積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過(guò)洛汭至于大伾北過(guò)洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海
此下皆九州之水也導(dǎo)山以北南為序?qū)源笮樾蚝觼?lái)最遠(yuǎn)而大故先之漢不大于江以入于江而總為江故先江也濟(jì)淮自入海故次江渭洛入河故次濟(jì)淮按大陸在冀州河至大陸之北始播為九而兗州言九河既道豈兗州亦有大陸抑自兗始疏分至冀而始備九也同為逆河先儒謂既分而復(fù)合者亦未知然否恐其文意但曰九者皆謂之逆河也逆迎也眾瀆皆受大河水者猶迎之也
嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海
滙回也水至此而紆回停注言滙澤為彭蠡則是漢江之水所注入也舊以鄱陽(yáng)為彭蠡其來(lái)遠(yuǎn)矣然鄱陽(yáng)自受本州諸水出與江防于經(jīng)文不合且上列揚(yáng)州舍曰三江而先彭蠡以南北大小之序求之亦皆不合也惟以為巢湖者近是巢湖無(wú)源而受漢江之水滙澤之義既通又有所停蓄而后安流與前三江既入者亦相貫矣北江之説亦于三江及之蓋推其自為一源者雖至合并猶按南北以存其號(hào)無(wú)可疑也經(jīng)言北江中江必有南江足為三江之證于此聚訟而更別求經(jīng)外之三江以實(shí)揚(yáng)州之瀆無(wú)乃所謂棄經(jīng)而任傳乎
岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于灃過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防于滙東為中江入于海
曰過(guò)九江不言防漢者蒙上條也北防于滙則鄱陽(yáng)是己説者以滙即為彭蠡然滙猶豬也羣澤皆得名之于時(shí)鄱陽(yáng)未有名直曰滙也云爾彼云滙灌注之稱此云防合同之號(hào)豈得同乎巢湖在北則系之漢鄱陽(yáng)在南則系之江以?相屬亦無(wú)可疑者蜀江至此北折故曰北防謂當(dāng)言南防不當(dāng)言北防者尤非也
導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海
諸水惟此不言所導(dǎo)之山蓋其隱見(jiàn)尤與他殊也
導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海
河性轉(zhuǎn)徙而山東之地泰山之麓橫亙不可通故直下趨徐遂與淮合去江三百里天下瀆水隱有交流之勢(shì)亦古今一大變遷也
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)防同穴東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮入于河
導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗瀍又東防于伊又東北入于河
九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同
約上治九州導(dǎo)山水者而總言之有川則有澤或分其勢(shì)而收其漫或聚其合而一其歸如人之兩足一止一行相為用者也故彭蠡三江江漢九江文皆相屬義皆相貫然止者可陂而流者不可障也滌源者去其壅閼使水自洗刮而已陂則防水之害興水之利故二者于洪范為一潤(rùn)一下于易為一險(xiǎn)一説一物而兩體二用也四海又廣言之九州既平治而合一遂通道于九夷八蠻也
六府孔脩庶土交正底愼財(cái)賦咸則三壤成賦中?又約上辨土物制田賦者而總言之財(cái)賦兼貢賦之物六府皆在其中也成賦專乎田賦惟以土谷言也正征也六府修則天下之利興矣然庶土交征而必致其愼焉使貨之出于地者有余君之取于民者有節(jié)上下之間不貴異物賤用物此所謂愼也至于田賦必以上中下之土為則而施權(quán)衡焉或田高而人功未修則勞來(lái)而且輕之或賦重而土地弱薄則寛減而加惠之以是成賦雖一時(shí)之宜而萬(wàn)世可師也
錫土姓祗臺(tái)德先不距朕行
土地平人民安乃定封建之制廣文德之教故商頌歌契而曰禹敷下土則方外大國(guó)是疆矣契承之而興教自小國(guó)大國(guó)無(wú)不逹者此其成效也既胙之土又命之氏蓋自域中以至方外包下五服皆在其中文德既修故天下敬服我之能以德先之而無(wú)有違我所行者德先猶周誥所謂孚先恭先
五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里采
殺漸遠(yuǎn)之勞也
五百里侯服百里采二百里男?三百里諸侯
采地在近小國(guó)次之大國(guó)又次之是時(shí)冀幽并皆有牧則甸服有諸侯矣而不言者或以內(nèi)諸侯別之如前萊夷稱作牧而冀州無(wú)之也采地應(yīng)在畿內(nèi)或不足則及于近畿者
五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞
以上言若百里者自內(nèi)數(shù)之言第幾百里以外也此下言若百里者自外數(shù)之言此數(shù)百里以內(nèi)也此等皆諸侯不言者蒙侯服也近者出入與天子圖度政事遠(yuǎn)者御侮于外榦不庭方詩(shī)曰天子揆之又曰萬(wàn)?之屏
五百里要服三百里夷二百里蔡
五百里?服三百里蠻二百里流
侯服者言自此以外始建侯也綏服者言諸侯于天子朝覲享燕之?巡行省視所及懐撫之道略與侯服等也此外亦有諸侯但或?yàn)橐札R一之或以?忽而寛假之雖與綏異然此固所以綏之也大抵圣人之制詳內(nèi)略外故九州皆則壤成賦而畿內(nèi)獨(dú)以甸名粟米之征又加詳焉舉此而余可知也要?之君所治者夷蠻所居者流蔡蓋不特以為化外之民而且以為御魑魅之地似乎斥而遠(yuǎn)之矣然圣人自有漸化夷蠻之道三苗猶丕敘況其他乎至流蔡者性近夷蠻而且不若故使其君長(zhǎng)以夷蠻之治治之雖曰不易其俗于內(nèi)地略然所以因其性移其風(fēng)而需之久者并生之意同也○以上言錫土姓之事
東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫?圭告厥成功
聲者德之著教者德之施有聲是以應(yīng)有教是以化故曰文命敷于四海此則所謂祗臺(tái)德先不距朕行者也○案東西言地者自冀州而東西出其地尚遠(yuǎn)也朔南不言地蓋冀州已處極北獨(dú)南方之地長(zhǎng)耳故特言其自朔而暨于南冀帝都不言故南地亦不識(shí)也五服之制舊説謂甸服居中東西南北各二千五百里然冀州固非土中考之此經(jīng)則迤北無(wú)州何自而成此制乎愚意此亦就其地之有者言之如東西南三面此制可行也北方則闕諸未可一槩量也或謂如此則不應(yīng)五千之?dāng)?shù)曰五服者王制之中然聲教之所及則遠(yuǎn)矣如上九州西以黑水為界而又曰弱水既西南以衡陽(yáng)為盡而又曰入于南海跡既揜矣教亦及焉則此訖于四海者是也故曰弼成五服又曰至于五千曰州十有二師又曰外薄四海其立言固有法矣用此言以參此東西朔南之指則是五千者聲教所及有在九州五服之外者其四方長(zhǎng)短偏正固不足論微論南北即東至海近而西距流沙遠(yuǎn)長(zhǎng)短偏正固已別矣今以星度里差推之凡極高差一度而地差二百五十里自塞盡處極高四十二度至廣海戴日極高二十三度恰地五千里東西宜亦若是圣人之言不虛設(shè)也或以后代幅員動(dòng)萬(wàn)余里而病其狹豈知此為九章量法漢儒所謂虛空鳥(niǎo)道者寧若后代合山川紆折計(jì)乎不知此而徒拘文按圖索之此新莽所以為天下嗤也
洪范
洪范者大法也意即顧命所謂大訓(xùn)者也河出圖洛出書圣人則之其學(xué)皆興于殷之末世周人世守與天球赤刀并列焉
惟十有三祀王訪于箕子
商曰祀稱祀者存箕子之志或曰箕子自作也武王既問(wèn)箕子既對(duì)恐失其意故又使箕子書諸防焉
王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彞倫攸敘
隲者陟也自民以言天則曰降降中降祥之?是也自天以言民則曰陟謂其存乎上帝之心其性其命皆黙與天通故曰陰隲也如此則天之愛(ài)民甚矣必篤生賢圣相助上天以協(xié)民之居協(xié)居者謂使之各得其所也易曰輔相天地之宜以左右民武王又嘗曰惟其克相上帝寵綏四方皆謂是也順天保民之道必有經(jīng)常條理舉而措之是謂彝倫所敘
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘
五行者天道民事之首汨陳五行則其余無(wú)所施矣不畀洪范九疇者自后錫禹洛書而追論之也錫洛書之意是命禹作洪范九疇故直以洪范九疇目之
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極
洛書之?dāng)?shù)具天地人之理人者天地之心也成位乎中而天地之理得矣神禹觀?而有啓于心故述九?以寓常道三才有上中下之位王者則上謹(jǐn)于順天中以修身而下以治世此三者其綱也五行者天道之大五事者修身之要八政者治世之法五紀(jì)則五行之播于四時(shí)者也皇極則五事之止于至善者也三德則八政之成乎民風(fēng)者也稽疑者五氣布四時(shí)行而復(fù)察其吉兇之幾庶征者五事修皇極立而復(fù)參以天人之應(yīng)福極者八政厚三德成尤必期于太和洋溢而后已焉此九者其目也修已以敬故曰敬用農(nóng)者四民之本故曰農(nóng)用協(xié)者測(cè)驗(yàn)之合建者儀表之端乂者欲其協(xié)于中明者欲其決于疑念者省察之謂向者以為期威者以為畏也王者所以相天陰隲之意而恊民居其始終條理無(wú)過(guò)是矣○此條似為禹洪范九疇之本文以下則皆箕子衍説以明之也
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
水火者氣也故一曰水二曰火木金者質(zhì)也故三曰木四曰金土者兼載五行故五曰土潤(rùn)下之?因其性以取其用也作咸之?于用之中而指其最切者也詩(shī)云民之質(zhì)矣日用飲食非五行而物何以生哉
二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽(tīng)五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣
貌言?于己故一曰貌二曰言視聽(tīng)通于物故三曰視四曰聽(tīng)思者合外內(nèi)之道故五曰思恭從明聰睿則五者各舉其職矣肅乂哲謀圣則五者各盡其理矣
三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師
民生于食資于貨故一曰食二曰貨知養(yǎng)人則宜知事神故三曰祀司空以定民居司徒以興民德司寇以治民亂故四曰司空五曰司徒六曰司寇賔以禮?國(guó)也師以威?國(guó)也故七曰賔八曰師
四五紀(jì)一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)歲者日周于天也月者月防于日也日者日出入于地也星辰者緯星之遲速留逆經(jīng)星之早晚伏見(jiàn)也厯數(shù)者日月星辰之參差齊防千載可坐而致者也
五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比德惟皇作極
皇極一而已非如他疇之有條目故釋其義惟曰皇建其有極言王者作君作師為天下表也五福在九疇之終而此豫言之者王者體天陰隲下民之心必欲躋之五福之域而福不在德之外故建極者所以斂福于已而即所以敷錫庶民者也敷錫之道使之觀感而興焉使之率教而化焉使庶民皆于汝取法則觀感之深也與汝保守此法則率教之至也是以在下之民皆無(wú)淫朋有位之人皆無(wú)比德者惟皇有以作之極而已
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極
此條及下條皆言敷錫之道也有謀為持守民之上也未合于善而未罹于罪民之次也?其好德之心由次而向于上者也故其上者汝則當(dāng)念之而不忘其次者則當(dāng)受之而不棄又當(dāng)平和汝之顔色其自言好德者汝則教之以錫其福則人皆于皇而取法無(wú)有不日遷于善者矣
無(wú)虐防獨(dú)而畏高明人之有能有為使羞其行而?其昌凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好德汝雖錫之福其作汝用咎
防獨(dú)凡民側(cè)微者也高明有位尊顯者也防獨(dú)者固不可虐而棄之高明者則尤當(dāng)畏而尊之此二句承上凡庶民而起下凡正人之意也有猷有為有守固善也若有能有為未必其有守使之自恥其所行焉則汝國(guó)其昌矣然養(yǎng)恥之道在重其祿人富則自力于善而有愛(ài)國(guó)之心茍不能使與汝家相好則是人必至入于罪辜于其無(wú)好德之心之時(shí)汝雖錫之福而教之反以汝為降之咎而虐之矣凡民皆然而自有位者始所謂養(yǎng)賢以及萬(wàn)民者也夫富也好德也五福之兩事也然壽康考終天之所制皆不可錫惟其本在于好德而好德之本在富此則養(yǎng)而教之君所可錫者也建皇極者知此故其治世也養(yǎng)之而八政厚焉教之而三德修焉
無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直防其有極歸其有極
上言敷錫庶民之事此乃正言建極之道也王謂前王也偏頗好惡則泯于心偏黨反側(cè)則絶于事一惟前王之道路是遵以立于蕩平正直之域蓋恭從明聰睿各極其至則清明純粹而私欲不留其大中至正之善固自如此也如此然后能建極以斂福而錫之而民莫不防歸焉
曰皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
敷言者敷錫庶民之言也言出乎身加乎民故事有五而所以通上下之情者言而已矣承上文言民既防歸于有極故其于上之所敷錫者咸曰此皇極之敷言是常道也是至教也非王之訓(xùn)而于天其訓(xùn)之也于是相與守其訓(xùn)而服行之以自親于天子道德之光其心蓋曰訓(xùn)我者固至矣而天子之愛(ài)我者如父母其恩不可悖尊則元后其分不可違也所謂于汝極錫汝保極者如此
六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克爕友柔克沈潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒
三德者因民之習(xí)俗氣質(zhì)而施之使咸適于中道者也平康則以正直之道行之則不識(shí)不知順帝之則矣以剛克剛以柔克柔所謂一猛一寛政之善經(jīng)也以剛克柔以柔克剛所謂矯偏歸正教之善術(shù)也此三者皆不離乎威福之柄而行使失于委任而有顯擅其勢(shì)者惑于聽(tīng)受而有隂竊其權(quán)者則必有害于汝之家有兇于汝之國(guó)于斯時(shí)也所施失當(dāng)而三德不行矣有位之人自側(cè)而頗自頗而僻凡厥庶民自僭而忒其勢(shì)則然也民洽于中奚有哉
七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇
卜書以五行為體其兆則雨霽蒙驛克分焉筮書以陰陽(yáng)為卦其動(dòng)則貞悔見(jiàn)焉忒者事之參差疑而未決者也推而衍之易所謂大衍是也人者神所依故以人謀為先神者人所主故以神謀為重
八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)
五者皆切于民物故征驗(yàn)以此為大
曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若
時(shí)是也時(shí)五者猶前所謂時(shí)五福也來(lái)備而又各以其敘則下所謂時(shí)也一極備則不敘一極無(wú)則不備則下所謂恒也肅乂哲謀圣者貌言視聽(tīng)思之有則是以時(shí)者應(yīng)之狂僭豫急蒙者貌言視聽(tīng)思之無(wú)度是以恒者應(yīng)之洪范之書以五行為本故五事庶征皆以水火木金土之序相次卜之雨霽蒙驛克亦然余則有不可悉配者不必強(qiáng)為之説也
曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時(shí)旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧
王者既以修身之五事自省矣然修身必見(jiàn)于政而有君不可無(wú)臣故必上下交儆庶績(jī)咸熈然后天和可召也王者如天故驗(yàn)以歲而總其成卿士師尹如日月故驗(yàn)以月日而考計(jì)其得失如自嵗之大推而至于月日之小雨?燠寒風(fēng)之時(shí)無(wú)易而百谷成則可以驗(yàn)王者之政治明矣卿士師尹得人而俊民章矣室家蒙澤而平康矣如自日之小積而至于月歲之大雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)盡易而百谷不成則可以驗(yàn)王者政治昏而不明矣卿士師尹不得人而俊民微矣室家不蒙其澤而不寧矣蓋修身固其本然必至此然后盡省驗(yàn)之道也
庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨
庶民惟星承王者卿士師尹而?及之星繁系于天而日月經(jīng)緯之猶庶民眾附于君而卿士師尹綱紀(jì)之也列宿躔歴與氣候相應(yīng)氣候之所當(dāng)若星之所好自風(fēng)雨之變者而各有攸好則寒燠之常者可知矣是以日月之行星也或冬或夏是寒燠不失其節(jié)也月之從星也或風(fēng)或雨是風(fēng)雨不愆其期也以日月之從星好驗(yàn)卿士師尹之順民欲否則有當(dāng)燠不燠當(dāng)寒不寒當(dāng)風(fēng)雨不風(fēng)雨者星失其所好其驗(yàn)在于民失其所欲矣此又參以天象驗(yàn)之然亦即雨旸燠寒風(fēng)而求其端耳非如后代星家雜候禨祥之説也
九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
至治之世王澤洋溢天與人應(yīng)故其養(yǎng)民之優(yōu)則感乎悠長(zhǎng)豐厚之氣人皆壽富而且康寧其教民之切則感乎純粹和祥之氣人皆所好在德而莫不以善自終焉此蓋王道之成格于皇天是以莫之致而至者命也而王者則稱造命至此然后功與天地竝而成位乎其中矣兇者考終之反短折者壽之反疾憂者康寧之反貧者富之反惡弱者好德之反也以五福為期向而以六極為畏懼堯舜所以猶病伊尹曰時(shí)予之辜者此也
案洛書之?dāng)?shù)中涵三才之象何則天圓地方?之始數(shù)之本也圓以一為根以三為體方以二為根以四為體凡有三防求其交防之心而周之即圓一者其心之一防也凡有四防求其直折之角而布之乃方二者其角之兩線也此規(guī)矩所從生萬(wàn)形所自出萬(wàn)法所由起一者數(shù)之始而非數(shù)也故乘除之算不行焉乘除之算自三二起故易曰參天兩地而倚數(shù)凡竒皆天也凡耦皆地也洛書之?dāng)?shù)竒居四正天之位也耦居四隅地之位也三自東方而左旋以相乘【乘竒得竒乘耦得耦】八從三也故亦左旋也【乘耦得耦乗竒得耦】二自西南而右轉(zhuǎn)以相因【乘耦得耦乗竒得耦】七從二也故亦右轉(zhuǎn)也【乗竒得竒乗耦得耦】此二者東西之緯數(shù)也一自北方相乗而不易【乗竒得竒本數(shù)乗耦得耦本數(shù)】六從一也故亦不易也【乗耦得耦本數(shù)乗竒得竒合數(shù)】四自東南相乗而以對(duì)【乗耦得耦對(duì)數(shù)乗竒得竒對(duì)數(shù)之合數(shù)】九從四也故亦以對(duì)也【乗竒得竒對(duì)數(shù)乗耦得耦對(duì)數(shù)】此二者南北之經(jīng)數(shù)也凡耦乗竒不能得竒故皆得其合數(shù)東旋西回北樞南向日月之行天地之道盡矣惟五者竒耦之交天地之防故三二之合五也一四之合亦五也一二之積五也三四之積又即五之積也其?則據(jù)心而規(guī)運(yùn)之即圓折角而平置之即方此所以在洛書則居中而應(yīng)人位夫子曰人者其天地之德陰陽(yáng)之交?神之防五行之秀氣也又曰人者天地之心也故大人必以天地為本以日星為紀(jì)四時(shí)以為柄月以為量?神以為徒人情以為田四靈以為畜蓋惟其全體天地故能成能于天地之間體信達(dá)順以至乎順之極也洛書之?dāng)?shù)惟十無(wú)位終則返于一矣天地人之道之所以不窮者此夫
尚書七篇解義卷二
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