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　欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部二
　　尚書全解　　　　　　　書?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案尚書全解四十卷宋林之竒撰之竒字少穎號拙齊侯官人官至宗正丞事跡具宋史儒林傳之竒辭祿家居博考諸儒之説以成是書宋志作五十八卷此本僅標(biāo)題四十卷考其孫畊后序稱脫稿之初為門人呂祖謙持去諸生傳録僅十得二三書肆急于鋟梓遂訛以傳訛至淳祐辛丑畊從陳元鳯得宇文氏所傳書説拾遺手稿一冊乃康誥至君陳之文乙巳得建安余氏所刻完本始知麻沙所刻自洛誥以下皆偽續(xù)又得葉真所藏林李二先生書解參校證騐厘為四十卷然則宋志所載乃麻沙偽本之卷數(shù)朱子所謂洛誥以后非林氏解者此本則畊所重編朱子未見夏僎作尚書解時亦未見故所引之竒之説亦至洛誥止也然畊既稱之竒初稿為呂祖謙持去則祖謙必見完書何以東萊書説始于洛誥以下云續(xù)之竒之書毋乃畊又有所増修托之乃祖歟自宋迨明流傳既久又佚其三十四卷多方一篇通志堂刊九經(jīng)解竭力購之弗能補(bǔ)也惟永樂大典修自明初其時猶見舊刻故所載之竒書解此篇獨存今録而補(bǔ)之乃得復(fù)還舊觀之竒是書頗多異説如以陽鳥為地名三俊為常伯常任準(zhǔn)人皆未嘗依傍前人至其辨析異同貫串史事覃思積悟?qū)嵶咳怀梢患已噪m真贗錯雜不可廢也屢經(jīng)散佚而卒能完善亦其精神刻摯有足以自傳者矣前有自序一篇述尚書始末甚詳然舛誤特甚漢書藝文志巳明云古文尚書孔安國獻(xiàn)之遭巫蠱不列于學(xué)官而用偽孔傳序藏于家之説倂謂劉歆未見儒林傳明言伏生壁藏其書漢興亡數(shù)十篇獨得二十九篇而用衛(wèi)宏古文尚書序使女傳言之説倂謂齊語難曉尤其致謬之大綱閻若璩諸人已有明辨茲不具論焉乾隆四十二年七月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　尚書全解序
　　理義者人心之所同然也圣人之于經(jīng)所以關(guān)百圣而不慙蔽天地而無恥者葢出于人心之所同然而已茍不出于人心之所同然則異論曲說非吾圣人之所謂道也孔子曰君子之于天下也無適也無莫也義之與比竊謂學(xué)者之于經(jīng)茍不知義之與比先立適莫于胷中或以甲之說為可從以乙之說為不可從以乙之說為可從以甲之說為不可從如此則私議鋒起好惡閧然將不勝其惑矣安能合人心之所同然哉茍欲合人心之所同然以義為主無適無莫平心定氣博采諸儒之說而去取之茍合于義雖近世學(xué)者之說亦在所取茍不合于義雖先儒之說亦所不取如此則將卓然不牽于好惡而圣人之經(jīng)防將煥然而明矣書孔子之所定凡百篇孔子之前書之多寡不可得而見書緯云孔子得黃帝元孫帝魁凡三千二百四十篇為尚書斷近取逺定其可為世法者百二十篇為簡書此說不然古書簡質(zhì)必不如是之多也班孟堅藝文志于古今書外又有周書七十一篇劉向云周時號今葢孔子所論百篇之余于周時所刪去者才七十一篇自周以前疑愈少矣謂有三千余篇非也孔子百篇遭秦火無存至漢時伏生口授得二十八篇后又得偽泰誓一篇為二十九篇孔壁之書既出孔安國定其可數(shù)者二十五篇又別出舜典益稷盤庚康王之誥共為五十八篇其文以書存古文故謂之古文尚書此書之成遭巫蠱而不出漢儒聞孔氏之書有五十八篇遂以張霸之徒造偽書二十四篇為古文尚書兩漢儒者之所傳大抵霸偽本也其實未嘗見真古文尚書也故杜預(yù)注左氏傳韋昭注國語趙岐注孟子凡所舉書出于二十五篇之中皆指為逸書其實未嘗逸也劉歆當(dāng)西漢之末欲立古文書學(xué)官移書責(zé)諸博士甚力然歆之所見皆霸偽本亦非真古文書也以至賈馬鄭服之輩亦皆不見古文書至于晉齊之間然后其書漸出及開皇二年求遺書得舜典然后其書大備嗚呼圣人之經(jīng)可謂多厄矣遭秦火失其半其半存者又隱而不出自漢武帝巫蠱事起至隋開皇二年凡六百七十余年然后五十八篇得傳于學(xué)者而大備是可嘆也孔氏書始出皆用隷書至唐天寶間詔衛(wèi)衡改古文從今文書今之所傳乃唐天寶所定之本也此葢書之始末也學(xué)必欲知書之木未者葢有伏生之書有孔壁續(xù)出之書夫五十八篇皆帝王所定之書有坦然明白而易曉者有艱深聱牙而難曉者如湯誓湯誥均成湯時誥令如說命高宗肜日均高宗時語言如蔡仲之命防子之命康誥皆周公誥命然而艱易顯晦回然不同者葢有伏生之書有孔壁續(xù)出之書其文易曉不煩訓(xùn)詁可通者如大禹謨?征五子之歌仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)太甲三篇咸有一徳說命三篇泰誓三篇武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命此二十五篇皆孔壁續(xù)出其文易曉余乃伏生之書多艱深聱牙不可易通伏生之書所以艱深不可通者伏生齊人也齊人之語多艱深難曉如公羊亦齊人也故傳春秋語亦艱深如昉于此乎登來之也何休注曰齊人語以是知齊人語多難曉者伏生編此書往往雜齊人語于其中故有難曉者衛(wèi)宏序古文尚書言伏生老不能正言使其女傳言敎晁錯齊人語多與潁川異晁錯所不知者二三僅以其意屬讀而已觀此可見以是知凡書之所難曉者未必帝王之書本如是傳者汨之矣
　　畊自兒時侍先君旴江官舎郡齋修刋禮樂書先君實董其事與益國周公誠齋楊先生書問往來訂正訛舛甚悉暇日因與言曰吾家先拙齋書解今傳于世者自洛誥以后皆訛葢是書初成門人東萊呂祖謙伯防取其全本以歸諸生傳録十無二三書坊急于鋟梓不復(fù)參訂訛以傳訛非一日矣先君猶記鄉(xiāng)曲故家及嘗從先拙齋游者録得全文及歸方尋訪未?不幸此志莫償畊早?稍知讀書則日夕在念慮間汨汨科舉業(yè)由鄉(xiāng)選入太學(xué)跋渉困苦如是者三十余年淳祐辛丑僥幸末第閑居需次得理故書日與抑齋今觀文陳公虛齋今文昌趙公參考講求摳趨請益抑齋出示北山先生手跡具言居官婺女日從東萊先生學(xué)東萊言吾少侍親官于閩從林少頴先生學(xué)且具知先拙齋授書之由時抑齋方閱六經(jīng)防義尤加意于林呂之學(xué)虛齋亦仿朱文公辯孔安國書著本防畊得互相詰難其間凡諸家講解搜訪無遺一日友人陳元鳯儀叔攜書說拾遺一集示余蠧蝕其表蠅頭細(xì)書云得之宇文故家葢宇文之先曽從拙齋學(xué)親傳之稾也其集從康誥至君陳此后又無之遂以鋟本參較康誥酒誥梓材召誥皆同鋟本自洛誥至君陳與鋟本異其詳倍之至是益信書坊之本誤矣當(dāng)令兒輩作大字本謄出以元集歸之然猶未有他本可以參訂也又一朋友云建安書坊余氏數(shù)年前新刋一本謂之三山林少頴先生尚書全解此集葢得其真刋成僅數(shù)月而書坊火今板本不存矣余亦未之信因徧索諸鬻書者乙巳仲春一老丈鶉衣銜袖踉蹡入門喜甚揖余而言曰吾為君求得青氈矣開視果新板以尚書全解標(biāo)題書坊果建安余氏即倍其價以鬻之以所謄本參較自洛誥至君陳及顧命以后至卷終皆真本向者麻沙之本自洛誥以后果偽矣朋友轉(zhuǎn)相借觀以為得所未見既而畊暫攝郷校學(xué)録葉君真里之耆儒嘗從勉齋游其先世亦從拙齋學(xué)與東萊同時又出家藏寫本林李二先生書解及詩說相示較之首尾并同葢得此本而益有證驗矣嗟夫此書先拙齋初著之時每日誦正經(jīng)自首至尾一遍雖有他務(wù)不輟貫穿諸家旁搜逺紹防而稡之該括詳盡不應(yīng)于洛誥以后詳略如出二手今以諸本參較真贗曉然信而有證可以傳而無疑矣書解自麻沙初刻繼而婺女及蜀中皆有本然承襲舛訛竟莫能辨柯山夏氏解多引林氏說自洛誥以后則略之僅有一二語亦從舊本往往傳訛東萊解只于禹貢引林三山數(shù)叚他未之詳東萊非隱其師之說葢拙齋已解者東萊不復(fù)解而唯條暢其義嗟夫書自安國而后不知其幾家我先拙齋裒集該括自壯及耄用心如此之勤用力如此之深始克成書而傳襲謬誤后學(xué)無從考證我先君家庭授受中更散亡極意搜訪竟無從得畊恪遵先志乂三十余年旁詢博問且疑且信及得宇文私録又得余氏新刋全解又得葉學(xué)録家藏寫本稽驗新故訂正真贗參合舊聞而后釋然以無疑確然而始定然則著書傳后豈易云乎哉畊既喜先拙齋之書獲全又喜先君縣丞之志始遂顧小子何力之有抑天不欲廢墜斯文故久郁而獲伸與不然何壁藏汲冡之復(fù)出也淳祐丁未之嵗石鼓冷防事力甚防學(xué)廩粗給當(dāng)路諸公不賜鄙夷捐金撥田悉有所助三年之間補(bǔ)葺經(jīng)創(chuàng)石鼔兩學(xué)輪奐鼎新書版舊帙缺者復(fù)全于是慨然而思曰我先君未償之志孰有切于此者吾先世未全之書豈容緩于此者實為子孫之責(zé)也乃防書院新租嵗入之積因郡庠憲臺撥鏹之羨撙學(xué)防清俸公給之余計日命工以此全書亟鋟諸梓字稍加大匠必用良版以千計字以五十萬計厘為四十卷始于己酉之孟冬迨明年夏五月而畢是書之傳也亦難矣哉亦豈茍然哉舊本多訛畊偕次兒駿伯重加?校凡是正七千余字今為善本庻有補(bǔ)于后學(xué)淳祐庚戌夏五嗣孝孫迪功郎衡州州學(xué)敎?zhǔn)诩媸墪荷介L畊謹(jǐn)書
　　觀林君耕叟序述其先王父全書始末兩世訪求志亦苦矣先是抑齋陳先生為仆言閩學(xué)源流開教甚悉乃知始于紫防呂公載道而南而拙齋先生實親承心學(xué)拙齋著書多而于尚書尤注意即少頴先生書解是也然自洛誥以后傳者失真世不得見其全書為恨先生之猶子諱子沖登癸丑科為南豐簿嘗分?jǐn)滍旖俎D(zhuǎn)為丞仆頃在庠序尚及識縣丞公于丈席縣丞公在盱據(jù)勘遺文多矣獨于拙齋全書散逸之余訪求而未得不幸赍志以沒又?jǐn)?shù)十年而先生之孫畊始克摹就豈其書之泰阨固自有時邪拙齋雖不克竟其用而傳圣賢之心壽斯文之脈其功大矣縣丞公尅志世其學(xué)而略不獲施于用至畊而全書始出以傳惟拙齋之學(xué)卓然光明久而益昌何庸繪畫畊字耕叟為衡州教授暨先生甫三世其孜孜問學(xué)多識往行好修者也君子曰無忝厥祖淳祐十年七月既望后學(xué)盱江鄧均拜手書于湖南漕司湘山觀

　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷一
　　宋　　林之竒　撰
　　堯典　　　　　　　　虞書
　　昔在帝堯
　　昔在者篇首起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也鄭氏云昔在者使若無先之者唐孔氏云在昔者自下本上之辭言昔在者從上自下為稱據(jù)代有先之而書無所先故云昔也此說未是書始于堯典云昔在帝堯謂書無所先堯可也至冏命言在昔文武豈書亦無先之者乎五帝序云惟昔黃帝法天則地正與此同
　　聦明文思光宅天下
　　漢孔氏曰言圣徳逺著其說甚善大抵說經(jīng)之體貴不費(fèi)辭如秦近君說堯典二字至十余萬言但說若稽古猶三萬言雖多亦奚以為哉是以古之人其說經(jīng)也以約為難不以多為難昔孔子之解經(jīng)其言愈約其意愈明如詩云天生烝民有物有則民之秉?好是懿徳但于本文外加二故字一必字一也字詩意昭然如日星又何必以多為哉如孔氏云圣徳逺著聦明文思圣徳也光宅天下逺著也一言之間豈不簡而盡哉大抵圣徳當(dāng)其妙藏諸用之時而觀之運(yùn)于無聲無臭之間不可得而見所可得見而形容者惟其顯諸仁而已聦明文思皆其徳著見于外而可見也其視明其聽聦其文煥然其思湛然此四者之充實于一身而其輝光所至塞乎天地之間葢其徳之著見于外而可見者漢孔氏云圣徳逺著可謂約矣于約之中有深義存焉學(xué)者未冝以淺近而盡言也
　　將遜于位讓于虞舜作堯典
　　遜遁也春秋夫人姜氏遜于齊公遜于邾其義葢出于此遜于位非謂逃遁而去也葢厭倦萬機(jī)之務(wù)將使舜攝行天子之事而嬗焉孟子所謂堯老而舜攝也堯典之序有云將遜于位讓于虞舜者葢二典皆虞書也虞書紀(jì)舜之事而推本其所得天下于堯故序其事于堯典實為舜典張本正杜元凱序左傳所謂先經(jīng)以始事是也
　　堯典
　　此二字史官之舊題也古者序自為一篇故史官以此二字為題孔氏既引序冠于篇首因存而不去某竊謂篇首既書堯典而又存此二字則為衍文當(dāng)于將遜于位讓于虞舜作堯典下空一行曰若稽古帝堯乃為得體
　　曰若稽古帝堯曰放勲
　　若稽古者孔氏曰能順考古道而行之者王氏云圣人于古有可稽者有可若者李校書推本古文書以曰字為胡越之越與召誥越若來三月同此說甚善當(dāng)從李校書之說程氏云若稽古者史官之體發(fā)論之辭也史官記載前世之事若考古某人之事言之下篇云若稽古帝舜若稽古大禹若稽古臯陶皆謂考古某人之事為如此也蘇氏云史之為此書也謂吾順考在昔而得其為人之大凡如此葢此四篇若稽古某人下皆有曰字故二公之說如此其說比先儒為優(yōu)然而此皆虞書也虞書謂堯為古可也禹臯陶其時尚存亦謂之古可乎則此說不通若從周官唐虞稽古之文以稽古為堯則下加曰字又為難說如允迪厥徳臯陶之言也謂若稽古臯陶曰可也放勲重華文命以下非堯舜禹之言而加曰字則其義不行此說為難折故當(dāng)闕之以俟知者放勲李校書曰放者大而無所不至也禮記曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施諸后世而無朝夕推而放諸東海而準(zhǔn)推而放諸西海而準(zhǔn)推而放諸南海而準(zhǔn)推而放諸北海而準(zhǔn)鄭?云放猶至也謂堯有大功也孔子曰大哉堯之為君也蕩蕩乎民無能名焉是勲之謂也此說甚善孟子以放勲為堯號放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之又曰二十有八載放勲乃徂落屈原曰為重華而陳詞孟子屈原既以放勲重華為堯舜之號而后世以?推之遂以文命為禹之號然允迪不可為臯陶之號其說不通世人多疑之諸家之說皆不然某嘗謂鄭少梅曰史官作史之時葢以是稱堯舜禹之功德后人因史官有是稱遂以放勲重華文命為堯舜禹之號然允迪不可為臯陶之號故不可以為稱正如子貢之稱夫子曰固天縱之將圣又多能也葢稱夫子之徳如此后世遂稱夫子為將圣與此正同
　　欽明文思安安
　　史記曰堯有大功于是推言其所以為大功者欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下此其所以為大功也大抵形容圣人之盛徳必推其著見者而言之堯曰欽明文思舜曰濬哲文明湯曰齊圣廣淵文王曰徽柔懿恭夫子曰溫良恭儉讓皆稱其徳之著而言之也欽明文思者葢言帝堯之徳著見于外其行已也欽其遇事也明外則有煥然之文內(nèi)則有淵然之思此言與序大抵相同然序則言聦明文思此則言欽明文思葢史官便于文體而序述也前言聦明者言堯能分明邪正得虞舜于側(cè)防卒授以天下故言聦明欲與下文讓于虞舜文?相接此言欽明文思者意與下文允恭克讓相應(yīng)皆隨冝立文非有深防于其間也孔氏云安天下之所當(dāng)安然下文黎民于變時雍方是安天下之所當(dāng)安者此謂安安者葢言堯有欽明文思之四徳安而行之非事于勉強(qiáng)修為若孟子所謂性者也
　　允恭克讓
　　唐孔氏云在已既有四徳其接人也又信恭能讓允恭者謂恭出于誠實非于聲音笑貎之間如文王所謂懿恭是也克者能也經(jīng)稱湯居上克明為下克忠又曰克寛克仁詩稱文王曰克明克?克長克君皆謂能其事也彼有望塵雅拜搖尾乞憐非不恭也允恭安在隱公之遜桓丁鴻之遜弟非不遜也克讓安在恭而允讓而克所以獨稱于堯也
　　光被四表格于上下
　　即所謂光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔有不服四表謂四海之外也格于上下謂上際于天下蟠于地也曽氏曰光被四表則與日月合明而照臨之功無不被格于上下則與天地同流而覆載之功無不及此說盡之大抵論圣人之徳必推其著見者言之中庸曰惟天下至圣為能聦明睿智足以有臨也寛?溫柔足以有容也發(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也溥博淵泉而時出之溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天地之所覆載日月之所照臨霜露之所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此則人之所共聞而共見也至如惟天下至誠為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聦明圣知逹天徳者其孰能知之此州非史官所得形容也
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬?黎民于變時雍
　　前既言堯之徳其見于充實輝光者如天地之覆載日月之照臨可謂極其至矣此又言其舉而措之天下事業(yè)者也克明俊徳大學(xué)曰自明也孔氏曰能明俊徳之士此二說不同而李校書以謂前既言堯之徳欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下矣不應(yīng)于此重述其徳也遂以孔氏之說為是如經(jīng)言俊民吁俊之?皆謂俊杰之士也大學(xué)之言漢儒所作斷章取義云爾此說是也唐孔氏言堯之為君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此賢臣之化先令親其九族之親九族防化已親睦矣又使之和協(xié)顯明于百官之族百姓防化皆有禮儀昭然而明顯矣又使之合防調(diào)和天下之萬國其萬國之眾人于是變化從上是以風(fēng)俗大和此說大體是也九族當(dāng)從夏侯歐陽氏以謂父族四母族三妻族二孔氏傳謂高祖?孫之親非也葢高祖非已所得而逮事?孫非已所得而及見若必謂非高祖?孫之親但據(jù)其族系出于高祖者則但本宗族亦何以為九族哉其既睦之九族若只本宗之一宗則其睦也亦不廣矣若以謂父族四母族三妻族二則旁及他族而本族亦在其中則其所睦者豈不廣哉父族四父五屬之內(nèi)一也父之女昆弟適人者及其子二也已之女昆弟適人者及其子三也已之女子適人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人者及其子三也妻族二謂妻之父姓一也妻之母姓二也葢敦宗睦族之道必徧內(nèi)外之親晏子曰使吾父之黨無不乗車者吾母之黨無不足衣食者妻之黨無有凍餒者敦九族之道固自此始百姓者百官族姓也不謂百官族姓而謂百姓者但舉其大數(shù)而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百姓蘇子瞻亦云百姓者葢是時上世帝王子孫其得姓者百余族而已故曰百姓此說不然五子之歌曰萬姓仇予豈唐虞之世始有百姓而至夏頓有萬姓哉平章者平章百官之職業(yè)而升黜之后世以宰相為平章事葢出于此于變者唐孔氏曰其萬國之眾人于是變化從上子和云于者嘆美之辭也葢言之不足故嗟嘆之與詩所謂于論鼔鐘之于字同當(dāng)作于字讀竊謂當(dāng)從子和之說如詩人稱頌盛徳曰于穆清廟于緝熙敬止于鑠王師同此言堯治功之成故以于變言也時雍者孔氏云是以風(fēng)俗大和程氏曰化成俗美而時雍和程氏之說善親九族言以親九族平章百姓協(xié)和萬?不言以者曽氏云防上之以也九族言既睦百姓昭明黎民于變時雍不言既者曽氏云防上之既也上言以親下言既睦上言協(xié)和下言于變時雍此葢古史交互立文以見意無異義也夫九族者堯之九族也必得明俊徳之士而后親者李校書曰親親治之始也然所以至于治者非賢人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者有之況九族乎此說甚善如漢武帝用一江充而太子諸王皆死巫蠱之禍唐明皇用一楊國忠一日而殺三子使其當(dāng)時用董仲舒張九齡輩豈有此禍哉此章葢前之所言者謂堯以誠明之性格物致知正心誠意以修其身至于與天地合其徳與日月合其明而又能舉天下之賢才而與之共治故能施于有政葢所謂為政以徳譬如北辰居其所而眾星拱之者也是以其教不肅而成其政不嚴(yán)而治故能施于有政葢有不期然而然者矣故親九族則九族睦矣平章百姓則百姓昭明協(xié)和萬?則黎民于變時雍矣非立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和疇克爾邪使夫子之得?家亦若是而已矣
　　乃命羲和
　　程氏曰前既言堯之克明俊徳始于敦睦九族以至于協(xié)和萬?黎民于變時雍此又言立政紀(jì)綱分正百官之職以熙庻績而事之最大最先莫若推測天道明歴象欽若時令以授人也天下萬事未有不本于此葢人君之治天下惟此二端而已治身齊家以至平天下者治之道也建立紀(jì)綱分正百官明天道以制事者治之法也作典者論堯之徳盡在于此矣自帝曰疇咨以下著其事以見堯之圣此說甚善言黎民于變時雍繼以乃命羲和與周官設(shè)官分職以為民極之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之?同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊徳之事得致雍和所由己上論堯圣性此說堯任賢據(jù)堯身而言用臣故云乃命非時雍之后方始命之此論為當(dāng)羲和者楚語云少昊之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕癖闭杷镜匾詫倜袷箯?fù)舊常無相侵瀆其后三苖復(fù)九黎之惡堯復(fù)育重黎之后不忘舊者使復(fù)典之呂刑曰皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苖民無世在下乃命重黎絶地天通罔有降格揚(yáng)子云曰羲近重和近黎是以堯之羲和即顓頊之重黎是也葢羲承重和承黎唐孔氏云羲和雖別為氏族而出自重黎謂羲和為氏族則不然如下云咨汝羲暨和則似名矣非氏族也王氏云散義氣以為羲斂仁氣以為和日出之氣為羲羲者陽也利物之謂和和者隂也羲和即人之名安有隂陽仁義之說哉此不可行也
　　欽若昊天
　　孔氏云昊天者元氣廣大也欽若者敬順也爾雅曰春曰蒼天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天鄭氏謂春氣博施故以廣大言之夏氣高明故以逺言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監(jiān)下言之王氏云天色可見者蒼蒼而已故于春言其色氣至夏而行故于夏言其氣情至秋而知故于秋言其情冬位正乎上故于冬言其位皆鑿說也孔氏云六籍之中諸稱天者以情所求言之非必于其時稱之此說甚善毛詩傳云尊而君之則曰皇天元氣廣大則曰昊天仁覆閔下故稱是天自上監(jiān)下故稱上天據(jù)逺視之蒼然則稱蒼天此說與孔氏合最為得之
　　歴象日月星辰
　　欲欽若昊天者必有其法歴象日月星辰此其法也歴數(shù)也周天三百六十五度四分度之一而以日月星辰之久近紀(jì)嵗月之先后也象者璣衡也所以參考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕為青龍凡七十五度斗牛女虛危室壁為?武凡九十八度四分度之一奎婁胃昴畢觜參為白虎凡八十度井?栁星張翼軫為朱雀凡百一十二度共為三百六十五度四分度之一辰則日月所防也正月防于亥其辰為娵訾二月防于戌其辰為降婁三月防于酉其辰為大梁四月防于申其辰為實沈五月防于未其辰為鶉首六月防于午其辰為鶉火七月防于已其辰為鶉尾八月防于辰其辰為壽星九月防于夘其辰為大火十月防于寅其辰為析木十一月防于丑其辰為星紀(jì)十二月防于子其辰為?枵星與辰一也據(jù)其人之所見而言之則謂之星據(jù)其日月所防而言之則謂之辰鄭氏以星為五緯辰為日月所防十二次者則以星辰為二然而此論欽授民時無取于五緯之義
　　敬授人時
　　孔氏云欽紀(jì)天時以示人也葢天時茍不定于歴象則人事無得而興故堯先歴象星辰而后欽授民時也薛氏云周建子天時也商建丑地時也夏建寅人時也堯之所授為人事而已以建寅之月授之故曰欽授人時此說雖近似然而改正朔始于周時堯舜之世無三正之異故春秋防眾鄭氏曰正朔三而改自古皆相變而以其說為不然謂古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子觀此說則薛氏之說亦不可用矣據(jù)人時但言民時也史記作民時其義葢通自分命羲和以下所謂歴象日月星辰敬授人時者也
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昩谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允厘百工庶績咸熙
　　分命羲仲　　　申命羲叔
　　分命和仲　　　申命和叔
　　此一段皆是觀象作歴之法所以定中氣起閏余也葢必先奠方隅測時氣齊晷刻中星而又驗之于農(nóng)事之早晚物?之變化然后中氣可得而定中氣既定然后閏余可得而推也學(xué)者于此不可以他求惟求作歴之法而盡得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此舉其目下別序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和馬融鄭?王肅之徒云乃命者為天地之官分命申命為四時之職天地與四時于周則冡宰司徒之屬六卿是也此說雖近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是詳言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎禮政等之異也前言乃命后言分命申命皆是錯綜其文以成義也羲仲羲叔和仲和叔猶曰仲突仲忽叔夜叔夏是也
　　宅嵎夷曰旸谷　宅南交
　　宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都
　　此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出沒星辰之躔度欲候日月之出沒星辰之躔度者必先準(zhǔn)定四面方隅之地為表識東曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出沒測星辰之運(yùn)行而歴象之法自此起矣古者設(shè)為土圭之法以測日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺長之至也其法必于地中之所日中之時施圭以度焉日南則景短多暑日北則景長多寒日西則景夕多風(fēng)日東則景朝多隂據(jù)此下文有日中日永宵中日短則是以土圭測日景之法于堯時已有之矣欲求天地之中者茍不先立土圭以測日景準(zhǔn)定四方之地則何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正東故東曰嵎夷南交孔氏云夏與春交王氏云南方相見之時隂陽之所交也故曰南交此說不然于東西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不應(yīng)于南方獨言其萬物相見之時其說為不?葢南交即交趾也案史記五帝本紀(jì)曰黃帝之地北至于幽陵南至于交趾則交趾之對幽都其來尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云開元十二年七月戊午朔據(jù)歴當(dāng)食半?自朔方至于交趾之不差是以知南方為交趾無疑矣交趾在正南故曰南交宅西者隴西之西縣也在正西故曰宅西幽都舜時之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出沒測星辰之運(yùn)行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故稱旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也隴西之方日入之地也據(jù)其地而言之則謂之嵎夷謂之宅西據(jù)其日月出沒而言之則謂之旸谷謂之昧谷將欲賔出日而餞納日故先定旸谷昧谷之地也幽都堯都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也
　　寅賔出日　　　寅餞納日
　　賔釋文如字讀而徐氏謂之曰儐據(jù)孔氏云賔導(dǎo)也則音儐者是與儐相之儐同如賔出日餞納日葢將以日晷之早晚以驗晷刻之長短也寅敬也賔之餞之非實有賔餞之禮也唐孔氏云導(dǎo)者引前之言送者從后之稱因其出也導(dǎo)以引之因其入也從而送之各以其所冝立文其說是也帝嚳歴日月而迎送之即此法也
　　平秩東作　　　平秩南訛
　　平秩西成　　　平在朔易
　　隂陽四時之氣運(yùn)于天地之間造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其氣節(jié)之早晚如后世分定二十四氣之?是也孔氏于南訛云訛化也平序南方化育之事于西成言西方萬物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政則是以南訛西成朔易皆謂天時也至于論東作則謂嵗起于東而始就耕平均次序東作之事以務(wù)農(nóng)也則此一方獨以農(nóng)事言之案下文厥民析方是言分散以就農(nóng)此但謂萬物發(fā)生于東耳非取于農(nóng)作之義也惟曽氏以謂春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成且引詩薇亦作止老子萬物并作為證此可以補(bǔ)先儒之失
　　敬致
　　敬致者孔氏謂敬行其敎以致其功其說不然若以為敬致其教則何獨于南方言之以是知敬致者當(dāng)是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日則敬致者致日之謂也葢歴法欲日月之出沒此以昬旦見于南方之中星以定晷度之所至謂之敬致與寅賔寅餞同但其文?有先后耳如月令云日在營室昬參中旦尾中謂日在營室有昬有旦者此所謂賔出日餞納日也謂昬參中旦尾中者即此所謂敬致也賔日于東餞日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鳥星火星昴星虛可得而見也此二者可得而知然后分至之氣可得而定矣故繼之曰日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬
　　日中星鳥以殷仲春　日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋　日短星昴以正仲冬
　　鳥火虛昴皆是分至之昬見于南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入于酉地則初昬之時井?在午栁星張在已翼軫在辰仲夏之月日在東井而入于酉地則初昏之時角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地則初昬之時斗牛在午女虛危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地則初昬之時奎婁在午胃昴在已畢觜參在辰信如孔氏此說則是鳥火虛昴當(dāng)分至?xí)e皆見于己非正午也其何謂四方巾星哉王子雍覺其非遂謂宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鳥星火星虛星昴季月也此說并與歴家偶合然分孟仲季非書之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齊向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時則已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虛一則星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地則初昬之時鶉火之星見于南方正午之位當(dāng)是時也晝夜分晝五十刻夜五十刻是為春分之氣故曰日中星鳥以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之時大火之星見于南方正午之位當(dāng)是時也晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地則初昬之時虛星見于南方正午之位當(dāng)是時也晝夜分晝五十刻夜五十刻是為秋分之氣故曰宵中星虛以殷仲秋仲冬之月日在虛入于酉地初昬之時昴星見于南方正午之位方是時也晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣故曰日短星昴以正仲冬分至之氣既定則十二月之氣無不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以見日夜之分也春曰星鳥夏曰星火秋曰星虛冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井?栁星張翼軫凡二十有八以日月所防言之自娵訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火析木星紀(jì)至于?枵凡一十有二以物象言之則青龍?武白虎朱雀凡四作典者欲備見故互言之春秋言殷冬夏言正者亦猶春秋謂之分冬夏謂之至也分至定則十二月之中氣無不定矣然猶以為未也而又以析因夷隩驗之于農(nóng)事早晚故繼之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩
　　厥民析　　　　厥民因
　　厥民夷　　　　厥民隩
　　孔氏云析者言春事既起丁壯就功言其民老壯分析因者謂老弱因就在田之丁壯以助農(nóng)也夷者平也老壯在田與夏平孔氏此說不然也于夏既言老弱因就在田于秋又言與夏平則是三時之辭其言無異非說經(jīng)之體也程氏謂夷者平也秋稼將盛嵗事將畢民獲卒嵗之實心力平夷安舒也厥民隩者漢孔氏云隩者屋也民改嵗入此室處胡氏謂不然以謂若如孔氏之說當(dāng)作奧字讀爾雅曰室西南隅謂之奧孫炎曰室中隱奧之處據(jù)陸氏釋文云于六反馬云隩暖也冬寒民集隱暖此說為是既定民事之早晚矣此以為未也猶考物?之變化
　　鳥獸孳尾　　鳥獸希革
　　鳥獸毛毨　　　鳥獸氄毛
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬
　　有六日以閏月定四時成嵗允厘
　　百工庶績咸熙
　　孳尾者孔氏謂乳化曰孳交接曰尾希革謂鳥獸毛羽希少改易毛毨謂毛更生整理氄毛謂鳥獸皆生耎毳細(xì)毛此葢萬物之防感天地至和之氣而動作應(yīng)時不期然而然爾故作歴者觀此則候天時之早晚如禮記月令云魚上冰獺祭魚倉庚鳴鴻鴈來之?者是堯典之遺法也至于是則分至定矣分至定則十二月之中氣無不定矣然后閏余又得而起王肅云斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣則置為閏葢閏月之置在無中氣之月中氣未定則閏余亦未得而定前之所言皆為定中氣而作既定中氣矣故以閏余繼之夫作歴之法雖始于定中氣本以置閏歴之置閏其事為大故更申言之咨者胡氏所謂訪問于善此說未然如咨汝羲暨和咨十有二牧皆勑戒之辭安得為訪問于善哉據(jù)此咨字只當(dāng)訓(xùn)嗟葢發(fā)語之辭與詩所謂嗟嗟臣工同二字葢通用也朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗若作歴之法也葢作歴之法分周天三百六十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日過半而與日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其為十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日為百九十日又十九個八百二十七為一萬五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日為二百六日不盡六百七十三分為日余令為閏月得七閏每月二十九日為二百三日又七個月余各四百九十九分合為三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共為二百六日不盡亦六百七十三是為一章之?dāng)?shù)二十七章為一防三防為一統(tǒng)三統(tǒng)為一元章防統(tǒng)元運(yùn)于無窮此四時所以定而嵗功所以成也四時定嵗功成然后百工可以允厘而庻績可以咸熙也允厘百工孔氏以謂夫允治百官爾雅曰熙興也郭氏注引此庻績咸熙為證則咸熙者眾功皆興也葢中氣不正則閏余不正閏余不正則雖欲厘百工熙庶績而無所致力今也中氣定則閏余正閏余正則百官得其職萬事得其序葢不期然而然爾當(dāng)堯之時洪水橫流泛濫于天下為生民之計可謂急矣然堯不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以作司徒而首命羲和定歴象正閏余者葢中氣不正則歴象無得而定茍三年而差一月則必以正月為二月每月皆差九年而差三月則將以春為夏十有九年差六月則四時相反如欲百工之允厘庶績之咸熙不可得矣雖有益稷臯陶之功果安所施哉惟天時既定則人功由是而施堯之治無先于此耳邵康節(jié)云日月星辰堯則之江河淮海禹平之其意不殊此
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
　　疇誰也五子之歌曰予將疇依揚(yáng)子曰疇克爾咨嗟也疇咨嗟誰也若時者孔氏曰誰能咸熙庶績順是事者將登用之而程氏謂堯老廣求圣賢以遜帝位之意故放齊以?子朱對不與上文相連其說是也而王氏以若時登庸與若予采相對為言謂疇咨若時者咨順天道者也疇咨若予采者順人事也此說則非若時登庸以謂順天道如臯陶謨曰咸若時冏命曰若時瘝厥官豈亦咨順天道也哉疇咨若時者誰能順是登庸之任葢將授以天下也放齊曰?子朱啓明孔氏云?國子爵唐孔氏遂以?侯命掌六師?之舞衣為證夫虞書上采堯事為舜典張本則必推本舜之所以得天下于堯使朱果?國之君則其事不應(yīng)載之堯典其文全無所系也史記作嗣子丹朱其說是也葢堯?qū)⒍U位訪于羣臣放齊以常情揆之父子相傳古今之通義也故以?子為對正如漢文帝欲舉有徳以陪朕之不能有司請曰子啓最長敦厚寛仁請建以為太子正此意也胡氏曰自古以來父子相繼放齊薦子于義為宜若有太子而不繼君位別求外臣以登庸揆之人情豈期至此誠以嚚訟遂致旁求此論得之丹朱而謂之?子朱案漢志堯禪舜使其子朱處于丹淵誤矣?子朱啓明者放齊以其為人開明敏悟可授以天下也然放齊雖以丹朱為可用而堯獨知其不可于是疑怪之曰嚚訟可乎謂朱之為人口不道忠信之言而且好爭訟不可以當(dāng)此大噐禹曰無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛于家此又見其嚚訟矣夫丹朱嚚訟而放齊謂之開明朱博士曰嚚訟生于開明君子順開明之性以為善可以無嚚訟小人因開明之性以為不善適所以為嚚訟而已矣嚚訟可乎下文無所結(jié)者葢將為舜典張本矣
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天
　　疇咨若予采謂能順我事也程氏曰此別一時求人之事也驩兜曰都者堯既求人以順事驩兜將薦共工故嘆美之曰共工方鳩僝功共工者葢官稱也其人方為共工故驩兜薦之之辭曰共工方鳩僝功葢方鳩僝功共工之職然也既為共工而又薦之者葢亮采惠疇百揆之職也驩兜之薦將使堯大用也方鳩者孔氏云能方方鳩聚見其功據(jù)此方字多與湯湯洪水方割大禹謨臯陶方祗厥敘方施象刑惟明同皆是方始之方而先儒皆以為四方之方則失之矣僝功者孔氏云僝見其功唐孔氏云僝然見之狀僝之訓(xùn)見無所經(jīng)見說文云僝見也史記云方聚布其功布功者是功之可見也僝之訓(xùn)見意者亦將有所出驩兜將薦其人方且鳩聚著見其功而帝亦知斯人不可以若予采故又疑怪之曰靜言庸違象恭滔天言此人不可當(dāng)大用也靜謀也言與之謀則能言試之以事則違戾為不可用如堯謂舜曰詢事考言乃言厎可績此則庸之而不可違也象恭者聲音笑貎之恭似恭而非恭也滔天者據(jù)此文當(dāng)是時貎恭而心實滔天而滔天二字說者不同釋文云外貎恭敬而心中實包藏滔天莫測蘇氏曰滔滅天理曽氏云誠者天之道也汨沒其胷中之誠故曰滔天審如是說則與下文浩浩滔天語意斷異夫典之言滔天一也豈容有異哉史記作似恭漫天孔氏云貎象恭敬而心傲很若滔天而不可用也則其與下文滔天為一意然而洪水之為害際天所覆滔滔皆是謂之滔天可也象恭云滔天其說有理而難通故齊唐以謂古者竹簡容二十字自象恭至滔天始及一行故傳者誤書滔天二字然君子于其所不知葢闕如也若欲以已意而増損圣人之經(jīng)此近世學(xué)者之大患不可為也
　　帝曰咨四岳
　　四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之諸侯故稱焉唐孔氏云平秩四時之人因主四岳之事此說可信據(jù)舜典有云嵗二月東巡守至于東岳五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳觀四方諸侯而考制度其首協(xié)時月正日同律度量衡夫其考制度既以律歴為先則四岳為羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子者程氏云古者天職主察天運(yùn)以正四時遂居其方以主其時之政在堯則四岳于周則六卿之職統(tǒng)天下之治者也后世學(xué)其法者不知其道遂以星歴為工伎之事而與政分矣此實至當(dāng)之論而李校書據(jù)春秋外傳謂羲和為司馬氏之先四岳為巾呂氏之先遂以四岳為非羲和四子夫自古帝王及列國世系其誑謬錯雜不可考信者葢多矣如羲和即重黎也而太史公以重黎為楚國之祖則是此數(shù)子既為司馬氏之先又為申呂氏之先又為楚芊氏之先則后世安所適從哉按左傳昭公二十九年稱少皥氏有子曰重顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕鑴t重黎二人各出一帝而羲和亦不得為一族也羲和非以為一族則司馬氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也
　　湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成
　　曽氏曰氓之詩曰淇水湯湯鼓鐘之詩曰淮水湯湯江漢之詩曰江漢湯湯故傳曰湯湯者水盛貎言其逆行而沸騰之謂也詩曰蕩蕩上帝又云蕩蕩無綱紀(jì)文章則蕩蕩者言其泛濫然無畛域之謂也孟子言善養(yǎng)氣塞乎天地之間而謂之浩然之氣則浩浩然者言其汗漫浩然無涯涘之謂也此論皆是葢堯?qū)⒃L問能治水者則咨四岳言洪水之害曰湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵言此大水逆流而沸騰方且為害謂其泛濫然無有畛域山之高者則懐而包之陵之卑者則襄而上之汗漫浩然而無有涯涘也浩浩滔天者言其浸至幾天也洪水為害如此則斯民之被其害也為甚故下民其咨此咨與民咨胥怨同孔氏云咨嗟憂愁病水困苦故問四岳有能治此大水者將使治之故曰有能俾乂于是四岳同辭嗟嘆薦鯀也僉曰于鯀哉以謂鯀能治此洪水之害也夫謂之僉曰則四岳為四人也春秋外傳云姬姜之?出于禹四岳而曰一王四伯謂之四伯則四岳為四人也必矣說者必欲為一人故韋昭曰四岳官名掌四岳之事為諸侯伯故曰四伯此葢未嘗深考書史所載而曲為之說既曰僉曰又謂之師錫則四岳為四人無可疑者何必曲為之說哉四岳雖同辭薦鯀以為可治水而堯知其不可用故疑怪之曰吁咈哉言其人違戾而不可用也所以違戾不可用者以其方命圯族而已方命者孔氏云鯀性很戾好此方直之名命而行事輒毀敗善類以方字為一義以命字連圮族之文非語辭也孟子云方命虐民趙氏注云方猶放也謂放棄不用先王之命但為虐民之政其說可通圯族者程氏云毀敗族類傾防忌刻之人也如左氏傳云不可敎訓(xùn)不知話言告之則頑舍之則嚚即此所謂方命是也傲很明徳以亂天常此所以圮族也岳曰異哉異已也異哉言已矣乎孔子每言未見其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未見好徳如好色者也又曰已矣乎吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也皆嘆其未見其人也此岳曰異哉謂其當(dāng)時之人未有賢于鯀者也故曰異哉試可乃已蘇氏曰可以治水則已無求其他葢四岳之薦鯀治水堯知其方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故謂其可以治水而已安可以方命圯族而廢之哉四岳既以鯀為可用堯勉而從之以順?biāo)脑乐舛囍补世^之曰往欽哉葢順?biāo)脑乐舛圂呉卜驁蛑屆骷戎厼椴豢捎枚脑乐堄謴闹呃铒J曰堯雖獨明于上眾多不逹于下故不得不副倒懸之望以供一切之求耳此論甚當(dāng)九載績用弗成者鯀以方命圯族之故堯勉順?biāo)脑乐堅囀怪螝耆灰詬涝轮弥劣谌级K不能成謂之弗成者非無功也但無所成耳唐孔氏云鯀之治水非無小益眾人見其有益謂鯀實能治之日復(fù)一日以終乎三考之無成眾人乃服然后退之故至九年祭法云鯀障洪水而殛死得禹能終鯀之功然則禹之大功頗亦因鯀是治水有益但不能成功故誅殛之此論善矣然未若程氏之說為盡程氏云舜禹未顯當(dāng)時之人其才智未有出鯀之右故也四岳舉之雖無成功見其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自任以強(qiáng)暴很戾圮族愈甚故惡愈顯而功不能成矣當(dāng)時大臣舉之天下信之而其才力又有過人者則堯不得不任之矣使其當(dāng)時大臣有過鯀者則堯亦不任矣此說得之矣靜言庸違象恭滔天與夫九載績用弗成之下文無所緫者為舜典誅四兇張本也
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
　　此序堯?qū)⒍U位于舜所以為舜張本也朕在位七十載孔氏云堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六老將求代此論堯之年數(shù)不知出于何書然而在漢之時去古未逺帝王遺書猶有存者孔氏必有所據(jù)而云朕在位七十載而年八十六則耄期倦于勤矣將使四岳代已攝行天子之事故曰汝能庸命巽朕位猶言陟帝位也王荊公曰自下升則曰陟自外入則曰巽汝能庸命巽朕位謂汝能庸我之命居帝之位攝行天子之事也岳曰否徳忝帝位堯雖使四岳庸命巽朕位而四岳辭讓不敢當(dāng)則曰否徳言已之不徳適所以辱帝位也說者謂堯欲禪位于四岳而四岳曰否徳忝帝位則謂四岳只是一人以堯之禪位不應(yīng)譲于四人也夫既以丹朱嚚訟為不可以受天下葢欲使四岳自相推舉一人以授帝位也如漢文帝時有司請建太子帝曰楚王季父也吳王于朕兄也淮南王弟也皆秉徳以陪朕諸侯王昆弟有功賢臣及有徳義者若舉有徳謂楚王吳王淮南王皆秉徳以陪朕正如堯之欲禪位于四岳也謂諸侯王宗室昆弟有功賢臣及有徳義者皆舉有徳正如堯之使四岳明明揚(yáng)側(cè)陋也又何害于四岳之為四人哉曰明明揚(yáng)側(cè)陋者葢四岳既辭不敢當(dāng)?shù)畚粓蛴谑鞘怪e其所知貴而羣臣賤而庶民茍可以當(dāng)此位者則將受之也史記曰悉舉賢臣及踈逺隱匿者蘇氏曰明其高明揚(yáng)其側(cè)陋言不擇貴賤也其說皆是堯既使四岳明明揚(yáng)側(cè)陋于是四岳同辭而稱薦不言僉曰而言師錫帝曰者重其事也鰥者無妻之稱舜年三十尚未娶故曰有鰥在下薛氏曰舉舜而言其鰥者欲帝妻之也此說雖可喜然據(jù)下文女于時觀厥刑于二女即是妻舜之事出于堯之意將試舜以所甚難者若以有鰥在下為信則是以女妻舜者出于四岳之請非堯意也夫岳舉舜于側(cè)防之中未知堯之用否而先請以女妻之非人情也竊謂此史臣増加潤色之辭因堯以女妻舜遂
<經(jīng)部,書類,尚書全解,卷一>加有鰥在下于上以見其未娶爾正如湯誓泰誓稱予一人當(dāng)桀紂在上湯武濟(jì)否時未可知豈宜遽稱予一人也哉竊謂皆是史官増加潤色之辭學(xué)者以意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以堯舜為謚故諡法曰翼善傳圣曰堯仁義盛明曰舜淵泉流通曰禹防名冠字五十以伯仲死諡周道也自周以前葢未有諡以堯舜為諡者皆是附防之說也四岳既舉舜以授帝位故帝曰俞然其舉也與曰吁者異矣予聞如何然我亦聞之其人果如何也司馬文正公有言曰舜自修于畎畆之中而聞于堯此舜之所難也舜在畎之中而堯聞之此堯之所難也或者以堯有予聞之言意欲禪舜故以禮譲四岳四岳不受而乃授于舜此乃史官潤色之辭也因堯以女妻舜遂加有鰥在下故孔氏于明明揚(yáng)側(cè)陋注云明舉明人在側(cè)陋者信斯言也則是堯之意欲其舉舜也于有鰥在下注云舜在下民之中眾臣知舜圣賢恥已不若乃不得已而舉之信斯言也則四岳固不利于堯之禪舜也夫古之圣人作事直已而行無事曲折使其果欲禪舜則直禪舜矣又何必以禮譲四岳而為此不情之事乎葢堯聞舜之?徳而未知其詳故因四岳之薦而審其如何四岳聞舜之賢方欲薦之適值堯之問而遂舉之矣故程氏云四岳堯之輔臣固賢者也堯?qū)⒍U位固宜先四岳四岳不可當(dāng)乃使明揚(yáng)其可當(dāng)者而或者多疑以為四岳可受則合授之不可授則何命之夫堯以天下之公噐授人豈宜獨為之哉故必先命大臣百官以及天下有能過己者必見舉矣更相推舉卒將得最賢者然后授以天下曽氏曰唐虞建官內(nèi)有百揆四岳堯得舜而納于百揆則前此百揆之官未備也建官惟賢時無百揆則官無隆于四岳四岳之賢于羣臣可知矣想其徳未足以宅百揆故但為四岳而已則于庸命有所不能亦可知矣古之人自知甚明其所不當(dāng)受者雖與之天下不受也此二說者足以?先儒之失堯既審問四岳舜為人果如何故四岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸言舜所以可授天下者此也瞽者無目稱也葢舜父名曰瞽瞍詩曰蒙瞍奏公則瞍亦無目稱也以其無目故名曰瞽瞍猶云黒臀黒肩之類史記云盲者之子父頑母嚚象傲則舜父之無目也審矣而孔氏謂舜父亦有目以其不能分別善惡故詩人謂之瞽唐孔氏曰孔不然者以經(jīng)說舜徳行美其能養(yǎng)惡人父自名瞍何湏言之若實無目則是身有痼疾非善惡之事輒云盲者之子欲何所見乎此說非也四岳舉舜于側(cè)防之中故將言其為誰氏之子也若言其惡則下文曰父頑母嚚象傲已見之矣不應(yīng)于上獨言不能分別善惡也夫盲之為痼疾固非善惡之事然有目而頑猶可言也無目而頑豈不愈難言哉父頑母嚚象傲謂舜之家有此三惡也其父則心不行徳義之經(jīng)其母則口不道忠信之言其弟則又傲慢而不友有此三惡而舜則能克諧其弟以孝于父母烝烝乂不格奸此實人情之至難也烝烝者曽氏云烝如烝之浮浮之烝盛徳之氣可以上逹化而熟之使不自知故曰烝烝乂不格奸謂烝烝于乂而不至于奸惡也據(jù)此言烝烝乂不格奸則是舜未登庸之時瞽瞍與弟已能以善自治不至于奸惡矣彼謂父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而掩之象曰謨?nèi)懚季涛铱兣Ｑ蚋改競}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲者此葢萬章傳聞之誤也四岳既言舜能克諧三惡烝烝乂不格奸以此為可授以天下而堯猶以為未也且曰我其試哉將欲試舜以考其行跡也其所以試之者以女而妻之也女于時則孟子所謂二女女焉者是也曽氏云以女歸人謂之女春秋傳曰宋雍氏女于鄭莊公又曰晉伐驪戎驪戎男女以驪姬皆非為之妻也故稱焉葢古者士庶人一妻一妾舜以堯歸之二女其一以為媵非皆為之妻劉氏列女傳云舜身為天子娥皇為后女英為妃以是知二女一為嫡一為妃非皆為之妻是以謂之女而不謂之妻觀厥刑于二女刑法也與刑于寡妻之刑同唐孔氏曰舜家有三惡身為匹夫忽納帝女難以和協(xié)觀其施法度于二女薛氏曰舜之所謂諸難者無難于此厘降二女于媯汭者王氏以厘降為下嫁此說亦可通然而以厘降為下嫁則是此一篇所載惟及乎堯之妻舜而不及乎舜也刑于二女而便與舜典慎徽五典之文相接甚為不備故不若從孔氏之說云舜能以義理下帝女之心而不若曽氏之說為尤善曽氏曰厘理也降下也二女之偶理之使有別故曰厘帝女之貴下之使不驕故曰降媯水名也汭水之北也舜之所居在是也時舜未登庸也雖帝女之貴必使之從夫而居孟子所謂使二女事舜于畎畆之中者是也嬪于虞者如大明詩云摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京葢行婦道于虞氏也以其地名而言之則曰媯汭以其氏族而言之則曰虞舜其實一也舜既能厘降二女于媯汭堯曰欽哉美舜之辭也曽氏曰動容周旋中禮者圣人之欽也若有人則作無人則輟者此其為欽但可以掩涂人之耳目若在其室而與之居者則不可欺也故能厘降帝女而使之嬪于虞非能動容周旋中禮以刑之則不能與于此夫四岳之薦舜將使堯授以天下而其薦之者不言其他而惟曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸堯之試舜將授以天下而其所以觀之者不觀其他而唯曰女于時觀厥刑于二女者葢夫夫婦婦而家道正家道正而天下定矣

　　尚書全解卷一
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷二
　　宋　林之竒　撰
　　舜典　　　　　　　　虞書
　　堯典舜典皆虞書也堯典序云昔在帝堯聦明大思光宅天下將遜于位譲于虞舜作堯典舜典序言虞舜側(cè)防堯聞之聦明將使嗣位歴試諸難作舜典考其文意若終始相因之辭也葢堯典終于四岳薦舜堯妻之二女將授以天下接于舜典歴試諸難以受堯之禪故其序如此
　　虞舜側(cè)防堯聞之聦明將使嗣位歴試諸難作舜典舜典
　　側(cè)防者孔氏云不在朝廷謂之側(cè)其人貧賤謂之防孟子曰舜居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者幾希又曰舜之飯糗茹草若將終身焉以是觀之則知舜之其居側(cè)其人防一匹夫耳而史記案世本帝系以為堯與舜同出于黃帝黃帝生顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾望勾望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此則舜者黃帝之八代孫葢帝之族姓也豈有帝之族姓而謂之側(cè)防者哉左氏傳載史趙之言曰自幕至于瞽瞍無違命舜重之以明徳寘徳于遂遂世守之信斯言也則是自督瞍而上皆有國邑以相傳襲尤不可謂之側(cè)防也故當(dāng)以孟子及書序之言為證歴試諸難者自舜典而下是也舜之厘降二女事之至難莫難于此堯?qū)⑹谝蕴煜鹿虜嗳粺o疑矣而將協(xié)天人之望故歴試焉
　　曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝
　　堯典曰光被四表格于上下舜典曰重華協(xié)于帝二典相因而成書也葢堯舜之徳充實輝光之徳充塞乎天地之間初無異也而史官欲經(jīng)緯錯綜以成文體故于堯典先言欽明文思安安允恭克讓而后言光被四表格于上下葢言堯有如是之徳故能有如是之輝光也舜典先言重華協(xié)于帝而后言濬哲文明葢言所以有如是之輝光也以其有如是之徳也是皆錯綜其體以成文以見堯舜一道非善形容圣人之徳美者豈足及此也
　　濬哲文明溫恭允塞
　　程氏曰濬深宏也哲睿知也文文章也明聦明也溫粹和也恭恭欽也允信義也塞充實也凡論圣人者必取其徳之煥發(fā)者而稱之隨其所取不必同也故堯曰欽明文思夫子溫良恭儉讓要之皆是圣人之徳美也稱之所以見其為圣譬如論玉之美者或取其色之溫潤或取其質(zhì)之堅正要之舉其一則知其為寳矣此說甚善而王氏以謂堯曰欽明文思者成徳之序也舜曰濬哲文明溫恭允塞者修為之序也故于堯則言性之所有于舜則言學(xué)以成之此鑿說也據(jù)山李校書已言其非矣
　　?徳升聞乃命以位
　　父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸此所謂?徳也岳曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何此所謂升聞也自慎徽五典而下是所謂乃命以位也孔氏曰?謂幽濳濳行道徳升聞天朝遂見徴用葢謂修之于此而升聞于彼也莊子曰以此處上圣王天子之徳也以此處下元圣素王之道也亢倉子曰舜之徳之盛為天下君善事父母所致也劉晏曰舜耕而田者相遜釣而漁者相與當(dāng)是時口不設(shè)言手不指麾執(zhí)?徳于心而化馳若神此皆?徳之證也
　　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
　　伏生以舜典合于堯典慎徽五典而下合于堯典帝曰欽哉之文共為一篇至孔安國纂壁中書始厘而為二加乃命以位上二十八字由是始為二篇雖厘為二篇然慎徽五典之文與帝曰欽哉之文辭意相接其實一篇也故序言歴試諸難篇中言乃命以位葢堯試舜以難事凡歴數(shù)職皆能其官也慎徽五典司徒之事也為司徒而慎徽五典則五典克從宅百揆奮庸熙載之任也使揆度百事而百事莫不時序賔于四門使典領(lǐng)方岳諸侯之事四岳之職也賔諸侯于四方之門而四方諸侯來朝者莫不和睦如詩所謂有來雍雍至止肅肅是也凡此所謂使之主事而事治也納于大麓所謂薦之于天是也烈風(fēng)雷雨弗迷所謂使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓録也納舜使大録萬機(jī)之政此說不然周官曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳則是當(dāng)堯之時官無尊于百揆者大録萬機(jī)之政非百揆而何既已納于百揆矣又納于大麓必?zé)o此理說者以謂麓地名也即禹貢所謂大陸既作也又說者以謂麓泰山之足若梁父之類然經(jīng)無明文不可得而見據(jù)上文慎徽五典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必?zé)o是理要之世代緜逺大麓之地與夫祭于大麓皆不可考惟孟子使之主祭之言為可憑爾烈風(fēng)雷雨弗迷有二說孔氏謂隂陽和風(fēng)雨時各以其節(jié)無有迷錯愆伏王氏因之遂以謂風(fēng)之烈而雷雨弗迷者則隂陽不失序可知矣太史公以謂山林川澤烈風(fēng)雷雨舜行不迷而蘇氏因之遂以為洪水為患使舜入山林相視原隰雷雨大至眾懼失常而舜不迷其度量有絶人者天地鬼神亦或有以相之與此二說不同太史公之言渉于神怪然而以理揆之亦有未安夫自慎徽五典而下皆試舜之事則納于大麓者是亦將試之試之時使入山林川澤安知天之必有烈風(fēng)雷雨而視其迷與不迷乎孔氏謂隂陽和風(fēng)雨時則合乎百神之說但既曰隂陽和風(fēng)雨時則不應(yīng)又有烈風(fēng)雷雨也程氏曰無烈風(fēng)雷雨之迷錯其辭亦不順惟孫博士推廣王氏之說曰上天之載無聲無臭所可推者隂陽之氣矣隂陽以散而生風(fēng)至于烈風(fēng)則隂陽之極也隂陽薄而成雷隂陽亨而成雨雷雨則隂陽相成之極也隂陽之極多迷而不復(fù)常則為物之害圣人在上徳足以當(dāng)天心雖風(fēng)之烈而雷雨不至于迷而害物則隂陽之不失其序此說粗通矣
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣
　　既以歴試諸難薦之于天而天受之暴之于民而民受之矣于是攝行天子之事而陟帝位者焉故且曰格汝舜格來也猶云來汝說也詢事考言乃言厎可績?nèi)d孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜之始見堯也必有以論天下之事其措置當(dāng)爾而其成當(dāng)如何者三年而其言驗?zāi)酥缕涔θ懱朴莨偃酥ū叵炔炱溲匀缓罂计涑晒χQ否而加黜陟焉此所謂敷奏以言明試以功車服以庸是也曽氏謂以事考言之道以理言之則厎可以效言之則考不害績績不害考此說雖然非書之意也詢事考言底可績猶行之必可言言之必可行豈有考與績之異哉王氏云譲于徳者有徳之人也弗嗣弗肯陟帝位以嗣堯也葢以舜之命禹宅百揆而禹譲于稷契臯陶命垂作共工而垂譲殳斨伯與命益作朕虞而益讓朱虎熊羆命伯夷典禮而伯夷譲于夔龍葢濟(jì)濟(jì)相譲者唐虞之風(fēng)也
　　正月上日受終于文祖
　　舜既不獲讓矣故于是以正月上日受終于文祖攝行天子之事也上日孔氏以謂朔日王氏謂上旬之日曽氏云所謂上辛上丁上戊之類此二說不同據(jù)下文月正元日舜格于文祖大禹謨言正月朔旦受命于神宗則此上日宜為朔旦特史官變其辭而云爾猶正月朝防謂之元防元防亦朔日也豈有受命于神宗獨用朔日而受終于文祖獨不用朔日乎然月令仲春之月?lián)裨彰裆鐒t元日亦不必為朔日也元日既不必為朔日則上日亦不必為上旬之日也曽氏以謂舜之受終其日不可以不卜卜之而朔日不吉則用上旬之日下言用朔日葢朔既吉不須用他日此說雖長然而世代久逺時日之詳不可得而考曽氏之說亦不敢以為必然之論受終于文祖者舜受堯之禪終于文祖之廟也受終而不言舜者蒙上之文也王氏徒見此文不加舜字遂以謂堯受終于文祖李校書云信如王氏之說則下文在璿璣玉衡以齊七政亦當(dāng)屬之堯矣孟子曰堯老而舜攝也又曰舜相堯二十有八載始堯命舜云汝陟帝位而又言受終于文祖則是自此以后堯不復(fù)有庶政矣此論是也文祖者堯之太祖也薛氏云受天下于人必告于其人之所從受者此論當(dāng)矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯舜典大禹謨皆虞書也既是虞書則所稱祖宗必自虞世言之神宗即堯也神宗為堯則文祖亦可指為顓頊然而去古逺矣不可以為必然之論唐孔氏云堯之文祖不可強(qiáng)言此亦慎言闕疑之義先儒忠厚葢見于此
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　在者察也葢與平在朔易之在同璿璣玉衡漢孔氏傳云王者正天文之器可運(yùn)轉(zhuǎn)者正后世之渾儀也璿璣者以璿為璣也玉衡者以玉為衡也璣徑八尺圓周二大五尺象天可以運(yùn)轉(zhuǎn)也玉衡橫簫也長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰葢懸璣以象天而衡望之轉(zhuǎn)璣窺衡以知星宿曽氏云歩七政之軌度時數(shù)而以轉(zhuǎn)璣窺衡兩不差焉故曰齊其不齊者為陵歴鬬食盈縮犯守者也葢璣衡之所見者皆其軌度時數(shù)之當(dāng)然不如璣衡則為變異此說是也渾儀自漢以來相承用之以至于今實唐虞之遺法也沈存中云天文象有渾儀測天之器置于崇徳以候垂象葢古之璣衡也熙寧中予受詔典歴官考察星歴以璣衡求極星初夜在窺管中少時復(fù)出窺管候之凡歴三月極星方常循窺管之中夜夜不差窺管即玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠謂之璿唐孔氏從先儒之說以璿為美玉則從左傳瓊弁玉纓為證孫氏從王氏之說以璿為寶珠引列子有玉者方流有珠者圜折之言古詩云玉水記方流璿源載圜折穆天子傳云天子之寳璿珠以是璿為美珠此說不同然后世之渾儀既不用珠玉而用銅為之則古之璿璣或以玉為之或綴珠于其上皆不可得而知孔氏云舜察天文齊七政以審已當(dāng)天心與否此說不然夫舜既受堯之終于文祖之廟矣乃始在璿璣玉衡以齊七政以審已之當(dāng)天心與否使其七政有失度則將奈何古之人授受之義自不然也使其不當(dāng)天心不符人望則不授之而已既已授之而方且察天心之當(dāng)否進(jìn)退無所據(jù)矣孔氏于烈風(fēng)雷雨弗迷下注云明舜徳之合于天心則是舜未受終以前已當(dāng)天心矣至此又曰審已當(dāng)天心與否其說亦自相違戾舜之受終則在璿璣玉衡以齊七政者葢既攝帝位則將廵狩于方岳以考制度協(xié)時月正日同律度量衡也七政者日月五星也堯之歴象日月星辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考察日月之行加之以五緯之躔度然后其法加宻也日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五熒惑星日行一萬三千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星日各行一度鎮(zhèn)星日行四千三百二十分度之百四十五惟其七政之躔度其多寡長短之不同如此故必以璿璣玉衡然后立法無差忒矣而王氏云堯典言歴象舜典言璣衡璣衡者器也堯典言日月星辰此言七政七政者事也堯典所言者皆道也于此所言皆器也事也此說殊不然夫堯典所謂歴象即舜典之所謂璣衡也舜典所謂七政即堯典所謂日月星辰皆在其中矣豈有道與器與事之異哉
　　肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　肆遂也程氏云猶后世作文者言于是也類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神皆以攝位告也類者孔氏云攝位事類其說不然周禮肆師類造上帝注云類祈因郊祀而為之葢郊祀者祭昊天之常祭也非常祭而祭告于天則其禮依郊祀而為之故謂之類武王伐商類于上帝王制曰天子將出類于上帝皆非常祭是也謂之類上帝者孔氏云以攝位告天及五帝葢五天之說起于漢而出于緯書詳于鄭康成康成之說曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五帝五行精氣之神也東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝葉光紀(jì)孔氏謂告天及五帝皆本于此而王肅諸儒皆以為不然王肅之言是也士無二王家無二主尊無二上天即帝也帝即天也二猶不可況于五乎天蒼蒼而在上不可得而名言也自其形體而言之則謂之天自其主宰而言之則謂之帝其實一也必欲指其孰為天孰為帝抑何不思之甚也然而有曰昊天上帝又有曰五帝五帝者趙伯循曰凡帝必及于五帝者五帝之功多遂為五方之主即月令其帝太皡等是也以其功高故歴代肈于四郊而祀之次于天帝此說甚是類于上帝但謂攝位告天矣而曰告天及五帝此皆漢儒之失禋于六宗禋者精意以享之之謂也六宗先儒有九說孔氏曰四時也寒暑也日月也星辰也水旱也而歐陽大小夏侯皆云上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光劉歆謂乾坤六子水火雷風(fēng)山澤也賈逵以謂天宗日月星辰地宗河海岱馬融曰天地四時鄭?以謂星辰司中司命風(fēng)師雨師司馬彪謂天宗日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬其說近于馬融而孟康謂天地閑游神也紛紛異同幾于聚訟惟張髦謂三昭三穆學(xué)者多從其說王氏程氏亦皆從之而二蘇獨取于孔氏而為之說曰謂古者郊祭天地必及于天地間所謂尊神者此禋于六宗望于山川徧于羣神葢與類于上帝為一禮耳祭法曰燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也則此所謂類于上帝者也埋少牢于泰昭祭時也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也則此所謂禋于六宗也四坎壇祭四方也山林川谷邱陵能出云為風(fēng)雨見怪物皆曰神有天下者祭百神此所謂望于山川徧于羣神也祭法所敘郊祀天地從祀諸神之壇位者舜典之章句義防也此說為得之而謂從祀天地諸神之壇位則不然夫舜之以攝位告是亦即其常事而告耳若以謂從祀天地則泰壇坎壇之類皆當(dāng)合為一處恐無是理也三昭三穆然愚亦知其不然者葢七世之廟自太祖而下謂之六宗則不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆為六宗則七世之廟皆宗古無是理也而蘇氏謂受終之初既有事于文祖其勢必及余廟豈有獨祭文祖于齊七政之前而祭余廟于類上帝之后者乎以此觀之則張髦之說雖近似不可從也望于山川徧于羣神孔氏云九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂邱陵墳衍古之圣賢皆祭之此亦本于祭法而為之說也
　　輯五瑞
　　斂五等諸侯之瑞也案周禮玉人云天子執(zhí)瑁圭以朝諸侯鄭康成云名玉曰冒者言徳能覆葢天下也諸侯始受命天子錫以命圭圭頭斜銳其冒當(dāng)下斜刻之其刻長短廣狹如圭頭諸侯來朝以圭授天子天子以圭冒之刻處冒此圭頭其小大相當(dāng)則是本所賜其有不同則圭是偽作以是知諸侯信與不信猶今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭則與公侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦稱瑞不知所以齊信此說為盡舜既居攝輯諸侯所執(zhí)之瑞以冒之驗其信偽為之更始也
　　既月乃日覲四岳羣牧
　　既月盡二月也程氏云既月則四方諸侯至矣逺近不同來者有先后故以既月而日日見之非如常朝防期于一日也此論甚當(dāng)四岳則盡率方岳之諸侯羣牧則各率其方之諸侯以從四岳猶康王之誥云太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右葢于是始見四方之諸侯也
　　班瑞于羣后
　　言既已合符矣于是頒而還之使歸其國也唐孔氏謂此瑞本受于堯斂而又還之若言舜新付之今為舜臣與之正新君之始此說固是然謂與之正始則可與之正新君之始則不可咸邱蒙曰舜南面而立堯率諸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齊東野人之語也堯老而舜攝也舜典曰二十有八載放勲乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音孔子曰天無二日民無二王舜既為天子矣又率天下諸侯以為堯三年喪是二天子矣葢舜雖受終于文祖其實攝行天子之事未嘗正名以為新君使舜正名以為新君諸侯皆改為舜臣則將何以處堯乎孔氏此言正齊東野人之語
　　嵗二月東巡守
　　孔氏云既頒瑞之明月乃東廵此說不然據(jù)上文云正月上日受終于文祖在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞而后曰既月乃日覲四岳羣牧頒瑞于羣后則是覲岳牧而頒瑞者二月之事也孔氏于覲岳牧頒瑞以為盡正月內(nèi)故以此既頒瑞之明月夫茍頒瑞果在正月中則其文當(dāng)與輯五瑞相接何須更加既月乃三字曽氏知其說不通遂為之說曰覲岳牧頒瑞二月之事也而此須言正月者正朔三而改堯正丑舜正子舜未改堯正則載二月者正之二月也猶周官凌人言正嵗十有二月同意此說雖順經(jīng)文然改正朔之事出于周時唐虞夏之世惟以建寅為正非有嵗與年之異若周禮之所言也曾氏之說亦不可為據(jù)竊謂嵗二月者來嵗之二月故加嵗一字于其中葢前一年羣后來朝故至明年舜乃廵狩考制度于四岳非與覲岳牧頒瑞同在一年之中嵗二月東廵狩狩者廵諸侯之所守也必以嵗二月東廵者朱博士曰天子廵守必順隂陽之氣以出入春則之乎東夏則之乎南秋則之乎西冬則之乎北而又以地言之自東祖南自南徂西自西徂北然后自北而歸京師亦其理也此說盡之
　　至于岱宗柴望秩于山川
　　岱者東岳泰山之別名也以其為四岳之長故謂之曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序然也時邁之詩曰廵狩告祭柴望也葢廵狩之禮如此望秩于山川者望于山川而必秩之者葢有當(dāng)祭而不祭者有不當(dāng)祭而祭者與其品位之高下牲禮之厚薄莫不各得其所也
　　肆覲東后協(xié)時月正日
　　肆與肆類于上帝之肆同葢于是始見東方之諸侯也協(xié)時月正日同律度量衡者葢所以考制度也漢孔氏曰合四時之氣節(jié)月之大小日之甲乙使齊一也此說為備而唐孔氏所說甚略曽氏之說尤詳可以補(bǔ)正義之未備者曽氏曰治歴之法協(xié)時月為最難又曰三百六十當(dāng)期之日然時之為九十日常有余故四時之周三百六十五日四分日之一則常期為有余月之為三十日常不足故月一小一大而十有二月或但三百五十四日而已則常期為不足四時常期為有余十有二月常期為不足故協(xié)之為難審也如此并時之有余月之不足而協(xié)之故十九年而七閏謂之章二十七章謂之防三防謂之統(tǒng)三統(tǒng)合為一元時首月者也月首朔者也時月之朔由章防至于統(tǒng)元則至與朔合焉此之謂協(xié)時月時月既協(xié)則日不可不正葢日在天為度在歴為日則時月由此積焉故正之此說為盡舜之廵狩也必協(xié)時月正日者春秋左氏傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以眂日禮也日御不失日以受百官于朝葢古者天子諸侯國皆有掌歴之官天子歴官主頒朔于諸侯若堯之命羲和四子是也諸侯之歴則不得自為歴必受歴于天子之國以其歴頒授于萬民堯既命羲和四子定閏余而四時成嵗矣故舜之居攝則廵狩而考制度于四岳考制度而先言協(xié)時月正日者懼時月之有差也周室衰廵狩之禮不講天子不頒歴于諸侯諸侯亦自為歴哀公十二年十一月朔日有食之于是辰在申司歴過也再失閏矣明年春無氷杜元凱曰欲置兩閏以應(yīng)天正故正月建子無氷為災(zāi)夫周不頒歴而魯自為歴當(dāng)其無也則至再失閏及其有也則欲置両閏以求合舜之考制度而先協(xié)時月正日者葢慮此也
　　同律度量衡
　　律者十二律也六律黃鐘太蔟姑洗為陽?賔夷則無射為隂六呂大呂夾鐘中呂為陽林鐘南呂應(yīng)鐘為隂十二月之氣同類娶妻隔八生子黃鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生?賔?賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生中呂十二律既備文之以五聲播之以八音而樂成焉度者所以度長短也千二百黍為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引謂之五度量者所以量多寡也千二百黍為龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛謂之五量衡者所以知輕重也千二百黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石謂之五權(quán)同律度量衡者所以齊民信也老蘇權(quán)衡論云先王欲杜天下之欺也為之度以一天下之長短為之量以齊天下之多寡為之權(quán)衡以信天下之輕重故度量權(quán)衡法必資之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹繩絲槌石以為之富商大賈內(nèi)以大出以小齊人適楚不知其孰為斗孰為斛持東家之尺而較之西鄰則若十指然以此觀之則舜之同律度量衡其急務(wù)也夫命羲和四子歴象日月星辰敬授人時至舜廵守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟堅律歴志云推歴生律制器規(guī)圜矩方權(quán)重衡平準(zhǔn)繩嘉量探賾索隠鉤深致逺莫不用焉葢律歴之法同起于數(shù)洛下閎曰律容一龠積八十一寸則一日之分也以是知律歴皆自數(shù)而起既自數(shù)而起故度起于黃鐘之長量起于黃鐘之龠衡起于黃鐘之重由衡生規(guī)由規(guī)生矩由矩生繩由繩生準(zhǔn)而天下制度舉不出于此矣堯歴象之時制度已備舜之時不過同之協(xié)之而已以此觀之則四岳為羲和之四子信矣
　　修五禮
　　五禮者吉兇軍賔嘉也唐孔氏謂歴驗此經(jīng)亦有五事類于上帝者吉也百姓如喪考妣兇也羣后四朝賔也大禹謨云禹徂征軍也堯典云女于時嘉也其意葢謂當(dāng)堯之時此五禮已備亦不必如此分別也要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡此言修五禮者葢禮樂征伐自天子出故也伊川云正五等諸侯之秩序制度之等差是修五禮也五等之制古有之矣防其差亂故廵守所至必修明也正其五等制度并其君臣所執(zhí)圭幣皆使合禮也
　　五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)
　　五玉五等諸侯所執(zhí)之圭璧也孔氏以五玉連上修五禮之文故唐孔氏謂不言修者蒙上之修字也此說不然夫禮固有因革損益謂之修可也五等諸侯執(zhí)圭璧來朝方岳之下不過正品秩而已何修之有張橫渠以修五禮為一句五玉三帛二生一死贄為一句葢得之矣案周禮公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧其短長之?dāng)?shù)皆如其命桓圭長九寸信圭躬圭長七寸谷璧蒲璧皆徑五寸此之謂五玉三帛孔氏謂諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃案周禮典命諸侯適子未誓于天子則以皮帛繼子男之下公之孤四命以皮帛眂小國之君據(jù)此文但有諸侯世子公之孤執(zhí)帛之文而不言其色至于附庸之君所執(zhí)則全不見于經(jīng)而孔氏云爾者孔氏采摭羣言古人忠厚信以傳信疑以傳疑彼其于三帛斷然明言所執(zhí)之人與其色其與卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉同稱略不致疑于其間必有所據(jù)而云耳鄭氏謂三帛者薦玉也必致三者之帛高陽氏之后用赤繒高辛氏之后用黒繒其余諸侯用白繒此臆說也夫既已言五等諸侯所執(zhí)圭璧于其上而又言薦玉帛于其下文豈不重?也曽氏以為皮帛羔帛鴈帛其說皆不通二生者卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈是也一死者士執(zhí)雉也自五玉至于一死贄皆其所贄之物量其貴賤輕重以寓其等差而已非有義理于其間王氏曲生義訓(xùn)皆從而為之辭穿鑿為甚如此等說皆無取焉三帛二生一死贄則受之惟五玉則禮畢而復(fù)還之者聘義云以圭璋聘重禮也巳聘而還圭璋此輕財而重禮之義也五器卒乃復(fù)亦猶是也而王氏謂諸侯有不能臣之義復(fù)之所以賔之也其說非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其實一也葢史官之變文也
　　五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
　　岱宗禮畢則南廵守以五月至于南岳其柴望秩于山川以下皆如岱宗之禮八月西廵十有一月朔廵禮亦皆然曰岱禮曰西禮曰如初皆史官之變文也北岳禮畢然后歸于京師葢一嵗而廵四岳也胡舍人則疑之以謂計其地理考其日程豈有萬乗之尊六軍之衛(wèi)百官之富一嵗而周萬五千里哉此說殊不然叔恬問于文中子曰舜一嵗而廵守四岳國不費(fèi)而民不勞何也文中子曰儀衛(wèi)少而征求寡也夫惟儀衛(wèi)少而征求寡故國不費(fèi)而民不勞元朔六年冬十月勤兵十余萬北廵朔方東望緱山登中岳少室東廵海上還封泰山禪梁父復(fù)之海上并海北之碣石歴西朔方九原以五月至于甘泉周萬八千里夫武帝儀衛(wèi)可謂多矣征求可謂眾矣尚能八月之間周歴萬八千里而舜則儀衛(wèi)少而征求寡豈不能周歴萬五千里乎胡氏之說不可為據(jù)既廵四岳而歸于是告祭于藝祖之廟藝祖即文祖也或曰藝祖或曰文祖特史官之變文也春秋桓二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舎爵防勲禮也歸格于藝祖用特則是禮也用特者用特牛以祭也薛氏云格廟用特其禮儉也廟禮從儉制度可知矣必儉其用度而后可以廵守此說為善據(jù)此云廵守四岳既畢然后歸格于藝祖用特則是一年而周四岳然后歸也鄭氏以孟月禮畢而歸仲月復(fù)徃夫一年而廵四岳胡舍人尚計其地理考其日程而謂不能周歴萬五千里若廵一岳歸至于仲月復(fù)徃則一嵗間周數(shù)萬里此必?zé)o之理也
　　五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸孔氏云各防朝于方岳之下凡四處故曰四朝此說不然諸侯朝于方岳之下于上文肆覲東后如岱禮如初如西禮已備言之矣不應(yīng)于此又言之也鄭氏云廵守之年諸侯來朝于方岳之下其間四年則四方諸侯分來朝京師此說乃得之周官之六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟此則唐虞之禮也但其年嵗久近之不同耳胡氏既疑舜之時不能一載而廵四岳遂以五載而廵守謂一年而東一年而南一年而西一年而北此羣后所以四朝也五載之中一嵗息駕行李往來之費(fèi)皆可備也信如此說則是諸侯惟朝天子于方岳之下而未嘗朝于京師也必?zé)o是理五載一廵守葢言廵守于方岳之下以協(xié)時月正日同律度量衡以至于如五器卒乃復(fù)之事而諸侯來朝京師則有此敷奏以言明試以功車服以庸之三事也葢諸侯來朝則訪問之使陳其言既言之矣則明試其言以考其功功之既著者則庸之以車服此但不止一時之事一人之身于其來朝敷奏以言使試其功便庸以車服葢待之以嵗月之久則其未來朝也敷奏以言其既來朝也則或考其功功之有效者則旌其車服葢是緫眾諸侯而言之于朝有此三者之事也庸與格則承之庸之庸同葢言通用之也采菽之詩曰君子來朝何以予之雖無予之路車乗馬又何予之?袞及黼此車服以庸之事也而王氏必以周官六功之說于放勲則引王功曰勲于此則引民功曰庸夫六功之說出于周官以是而見于堯典舜典之言非正義矣至知其說不通則迂濶而求合于放勲則曰功向于王于此則曰六功皆曰上之所報以民功為主薛氏所謂人本無病病從藥生此類是也然唐虞之用刑賞有黜陟謂之明試以功是有其效也若其幽而宜黜者鮮矣罰不足道也以舜之三考黜陟而分北之止于三苖而已則宜黜者少于此可見此說為美傳曰堯舜臨民有五葢言唐虞之治惟此五者為臨民之政所謂五者五載一廵守羣后四朝之謂也葢茍以封建為國則廵守朝覲之時不可以不嚴(yán)舜五載一周四岳覲諸侯考制度定禮樂以一四方之視聽其間四年則使四方之諸侯分來朝于京師考試其言行而黜陟之于是諸侯皆奉天子之政令莫敢有異議者茲其所以為唐虞之治也及成周之時設(shè)官分職雖號祖述唐虞然而王乃時廵考制度于四岳則其法已不如唐虞之宻東遷之后此禮皆廢天子不廵守諸侯不朝覲于是強(qiáng)陵弱眾暴寡大并小而周道陵夷不可復(fù)振論者不探其本如栁子厚則以封建為不可行此葢未嘗深考唐虞致治之績也
　　肇十有二州
　　典之所載雖紀(jì)舜事而先后不以相屬此又言舜既使禹治水之后更定疆界分天下為十二州也十二州者于九州之地?fù)衿浣黹熯R者又増置三州三州先儒謂舜分冀州為幽州并州分青州為營州葢周禮職方氏載九州有并幽而無徐梁爾雅載九州無梁青而有幽營先儒于此三者參較禹貢而于九州之外又得三州焉曰幽曰并曰營故遂以此充為十二州然而世代久逺是非不可得而知馬融云舜以冀州之地廣大分置并州燕齊遼逺分燕置幽州分齊置營州此說雖善亦是本職方氏爾雅而為之說未必有據(jù)然或近之矣
　　封十有二山濬川
　　孔氏云每州之名山殊大者以為其州之鎮(zhèn)封大也據(jù)左氏傳云封豕長蛇則封固可以訓(xùn)大也周禮職方氏每州皆取其大者以為鎮(zhèn)若揚(yáng)州山鎮(zhèn)曰會稽荊州山鎮(zhèn)曰衡山之類耳先儒之說未為無據(jù)然封十有二山而言大十有二山則其為文不順據(jù)左氏傳曰將善是封殖易曰不封不殖則封之為言封殖之謂也葢洪水既平之后封殖其山而加樹藝焉謂之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二州之山皆封殖之如九山刋旅者謂凡九州之山皆得刋木而旅祭也濬川者洪水既平不可以不時而防導(dǎo)之也唐孔氏謂禹之治水通鯀為十三載則舜攝位元年九州始畢當(dāng)是二年之后始封為十二州也竊謂去古已逺時月之詳不可得而考然學(xué)者于圣人之經(jīng)但求其意而已至于時月則不可設(shè)為一定之論如禹之治水其時月最難考信洪范曰鯀則殛死禹乃嗣興左傳云舜之罪也殛鯀其舉也興禹又曰鯀殛而禹興祭法曰鯀鄣洪水而殛死顧此數(shù)說則是鯀既殛于羽山已死然后舉禹而治水也益稷曰予創(chuàng)若時娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子則是鯀既死之后禹終三年之喪既娶而后治水也則舜攝之元年安得洪水之功畢乎觀此則治水功畢當(dāng)在舜居攝以后數(shù)年也然舜之居攝次年則廵守朝諸侯考制度使洪水未平則此禮亦不可得而講也觀此則知治水功畢又當(dāng)居攝之前而孟子又謂禹八年于外三過其門而不入凡此數(shù)說求之皆齟齬學(xué)者當(dāng)闕之
　　象以典刑
　　此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人之謂若周官垂法象魏是也此說比先儒為長葢王者之法如江河必使易避而難犯故必垂以示之使知避之茍不垂以示之使知所避及陷于罪然后從而刑之是罔民也周官司宼正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃懸象刑之法于象魏使萬民觀象挾日而斂之此則唐虞之象以典刑之意也而說者多以象刑為畫象刑其說皆出于大傳與漢帝之詔此說雖近似然以象刑為畫象而解象以典刑之句其辭為不順而象刑亦有難治者荀子曰世俗之說曰治古無肉刑而有象刑是不然以為治邪則人固莫觸罪非獨不用肉刑亦不用象刑矣以為人或觸罪矣而直輕其刑然則是殺人者不死傷人者不刑也罪至重而刑至輕庸人不知惡也亂莫大焉薛氏又論世俗以為畫衣冠異章服為象刑豈非讀舜典而誤與此說有理
　　流宥五刑
　　此葢象刑之目也五刑墨劓剕宮大辟也流宥五刑者王氏謂制五流之法以宥五刑之輕者葢人之罪有被之五刑為已重加之鞭撲為已輕故制為流法以宥焉
　　鞭作官刑撲作教刑
　　鞭作官刑者以鞭為治官之刑也撲作教刑者不勤道業(yè)則撻之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞恥也罪之小者則加鞭撻以恥之此舜典所謂撲作教刑是也二曰扙扙持也可持以擊之此舜典所謂鞭作官刑是也要之此二者皆鞭撻之刑有輕有重之不同其曰官刑教刑者此亦據(jù)大凡而言葢教刑多用輕者故以樸系之其實二者皆通用也
　　金作贖刑
　　葢謂人有過誤入罪與事渉疑似者使之以金贖其罪孔氏以謂黃金而唐孔氏謂古之贖罪皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令其與銅相敵后魏以金為難得故大辟之罪其罰千镮贖銅三百七十五斤然或用金亦不可得而知之也
　　眚災(zāi)肆赦
　　自流宥五行至金作贖刑此象刑之目也自鞭作官刑至于眚災(zāi)肆赦葢量人情之輕重也昔者圣人雖設(shè)為常法然必原人情之輕重然后用其常刑故能刑期于無刑使過誤者得罰金而故犯者必不赦君子不防于無辜小人不至于茍免人將遷善逺罪日趨于君子之域此則刑期無刑之謂也眚災(zāi)者不幸而入于罪戾也李校書曰周官甸師之職喪事代王受眚災(zāi)眚災(zāi)古語有是爾猶言天作孽云耳其罪非已作或為人罣誤而入于刑猶論語所謂雖在縲絏之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃而未獲則肆縱之已獲而系囚則赦宥之也春秋言肆大眚其實葢本諸此
　　怙終賊刑
　　孔氏謂怙奸自終當(dāng)刑殺之此說不然夫以賊刑為刑殺之則是圣人用刑所以賊人也左傳載叔向之言曰已惡而掠美為昬貪以敗官為墨殺人不忌為賊昬墨賊殺臯陶之刑也杜元凱云三者皆死刑昬墨賊殺與怗終賊刑文勢正同葢怙恃其惡者與終不能改者與賊害人者皆律家所謂情重故刑之
　　欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　孫氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明徳慎罰恤刑之意曰舜之用刑也欽哉欽哉是刑之為憂恤哉言其哀矜憂恤之至而或以為舜語非也此說為是
　　流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
　　史官既言明慎用刑于是又論誅四兇之罪以見其用刑之當(dāng)也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州幽州者先儒謂在州境之北邉也驩兜黨共工其罪同故放之于崇山崇山者先儒謂禹貢無崇山未知其處葢在衡山之陽葢者疑之之辭也三苖國名也縉云氏之后貪冒無厭不恤其民故竄之于三危三危在雍州也鯀九載績用弗成違戾圮族益甚故殛之于羽山羽山即徐州所謂蒙羽其藝也流放竄殛皆是屏之逺方也左氏傳所謂流四兇族投諸四裔以御魑魅是也而有放流竄殛之異者孔氏曰異其文述作之體其說是也凡典之所載有一言而再言之者則必變其文如既曰正月上日又曰月正元日而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既曰文祖又曰藝祖南岳曰如岱禮西岳曰如初北岳曰如西禮及此流放竄殛皆是經(jīng)緯其語以成文體非有異義也殛鯀于羽山說者多以為殺之遂舉洪范鯀則殛死之言為證是不然使鯀之罪果在所當(dāng)殺則直殺之矣何必殛之羽山洪范所謂殛死者正如后世史傳言貶死也太祖皇帝讀書嘆曰堯舜之世四兇之罪止從投竄何近代法網(wǎng)之宻也太祖之言可謂得圣人之意矣葢舜之制為流法以宥五刑四兇之罪可謂大矣而止于從殛竄則終舜之世死刑未嘗用也史記云以見舜之盛徳云耳四兇不誅于堯世而誅于舜之時何也程氏曰四兇在堯之朝知其惡之不可行則能隱其惡立堯之朝以助堯之治堯何因而誅之及舜登庸于側(cè)隱之中而居其上始有不平之心而肆其惡故舜誅之耳幽州崇山三危羽山皆是棄之逺惡之地左氏傳云投諸四裔謂之四裔則亦是猶四處而言非必有南北東西之異太史公曰流共工于幽州以變北狄放驩兜于崇山以變南蠻竄三苖于三危以變西戎殛鯀于羽山以變東夷孔氏因此說遂以幽州為北裔崇山為南裔三危為西裔羽山為東裔夫四兇之罪貫盈而不可赦故投于逺惡之地而絶之其何以變東夷西戎南蠻北狄哉孔子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣見棄于中國而可以變于蠻貊無是理也四罪而天下咸服者罰既當(dāng)罪而天下心服之也據(jù)舜誅四兇在于歴試之初肈十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者載先后之辭如此者葢史官因言舜之明慎用刑遂援其誅四兇之事以為證非謂先肈十有二州而后誅四兇也
　　二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音
　　言舜之居攝二十有八年而后堯死也殂落死也葢人之死也魂氣歸于天故謂之殂體魄降于地故謂之落百姓如喪考妣言百姓之失堯如失父母也孔氏云言百官感徳思慕非也夫百姓有指百官而言之者若堯典平章百姓是也有指民而言之者若論語修已以安百姓是也此百姓葢指民而言之言堯之徳及于民也深且久其崩也百姓若失父母無小大無逺近皆然非獨百官而已三載四海遏宻八音指其地而言之則曰四海指其人而言之則曰百姓其實不異也而王氏云圣人之政其施不能無厚薄則其報施之義亦不能無厚薄也此葢曲生穿鑿無義理也夫謂百姓如喪考妣者非是處苫塊真如居父母之喪也但謂憂愁不樂也惟憂愁不樂則于三年之問遏密八音此葢相因之辭無有臣與民之異也遏絶也宻靜也八音金石絲竹匏土革木也凡音之起由人心生人心歡樂則八音之奏和恱而無有厭斁茍其心一有所不樂則雖八音陳于前而心不在焉不知其為樂也堯之崩也百姓哀慕如喪考妣至于三載四海遏宻八音此葢至誠所感自然而然非有刑政以驅(qū)之也竊惟堯舜之世有后世所不可跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所謂大奸大惡立于其朝非惟不逞其奸而反為世所用此其所不可跂而及者一也堯老而舜攝者二十八年堯以天子之尊不復(fù)以庻政自聞而退處于上舜以匹夫之賤攝行天子之事歴年如是之久而讒間不生及堯崩舜率天下諸侯以為堯三年之喪然后即天子之位內(nèi)外大小無有纎豪之隙者此后世所不可跂而及者二也且如唐明皇肅宗親父子之間及肅宗即位明皇處西內(nèi)而程元振之徒一肆其讒問則父子之間不啻如仇讎堯與舜初非有天屬之親而舜能率天下以事堯使斯民戴堯之心無有厭斁及其崩也百姓如喪考妣三載四海遏宻八音此其為難葢本試于諧頑嚚刑二女也桞子厚智不足以知此且謂堯不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系于民不能以受堯之天下且謂如喪考妣三載四海遏宻八音乃是舜歸徳于堯史尊堯之辭此葢以一已之私意測度圣人者也子厚之心術(shù)葢可見矣

　　尚書全解卷二
<經(jīng)部,書類,尚書全解>
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷三
　　宋　林之奇　撰
　　舜典　　　　　　　　虞書
　　月正元日舜格于文祖詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聦
　　月正即正月也李校書曰月朔或謂之朔月詩所謂朔月辛卯是也月吉或謂之吉月傳所謂吉月朝服而朝是也以此觀之則月正之為正月也必矣夫?qū)W者之于經(jīng)惟本于求其意而已不必區(qū)區(qū)于物色牝牡之間如二典之所載皆史官變其文以成經(jīng)緯茍得其大意足矣如必較量輕重而為之說則將不勝其鑿如舜典言舜受終則曰正月格于文祖則曰月正必欲從而為之說此王氏之所以有即是月而后有政之論也元日朔日也朔日而謂之元日猶人君即位之始年謂之元年也舜既終三年之喪于是始告廟既告于廟然后即于天子之位也自此而下皆紀(jì)舜詢訪羣臣之事也詢于四岳者所謂謀于四岳也辟四門明四目達(dá)四聦此其所以謀四岳之事也唐孔氏云告廟既訖乃謀政治于四岳之官所謀開四方之門大仕路致眾賢也明四方之目使為已逺視四方也逹四方之聦使為已逺聽四方也恐逺有所壅蔽令為已悉聞之此說甚善葢四岳之職主招延眾賢以待上之所求為天子之耳目也故天子求賢必咨訪詢問之如典所載者多矣此言詢于四岳亦咨訪詢問而求賢也辟四門者葢所以廣仕路也孟子曰義路也禮門也惟君子能由是路出入是門也惟其辟四方之門則天下之仕者皆愿立于朝矣明四目逹四聦不言四明而言四目者皆史官錯綜其文以成義也
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　此則咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯則是十二牧者在外主諸侯者也惟其在外故其咨之之辭曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人此皆在外之辭也食哉惟時者民之粒食當(dāng)使之各得其時也李校書曰稱惟時亮天功惟時有苖弗率皆以時訓(xùn)是此食哉惟時亦應(yīng)訓(xùn)是而先儒乃謂當(dāng)如敬授民時之時者句自此絶則訓(xùn)字當(dāng)異此葢與直哉惟清同句體也此說甚善柔逺能邇者孔氏曰言當(dāng)安逺乃能安近非也中庸曰君子之道譬如行逺必自邇臯陶曰邇可逺在茲是先邇而后逺也而孔氏謂當(dāng)安逺乃能安近非也李校書曰能者耐也古者能耐同字能邇者居上以寛之謂也其意葢以能邇?yōu)槟瓦冋呷羲姿^忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而義分以能之字為耐之字則可以能之義為耐之義則不可謂能邇?yōu)榫由弦詫堈咭喾且材掣`謂下文言蠻夷率服而上文曰柔逺能邇則是逺邇雖皆當(dāng)治苐欲柔逺者當(dāng)先能治近也惇徳允元而難任人此能邇之道也惇徳允元者如武城之惇信明義葢進(jìn)徳而用之也徳者有徳也元者善人也曰惇曰允厚之信之之謂也而難任人者退不肖而逺任人也任人佞人也佞人而謂任人者葢其所包藏不可測知故也謂之難者遏絶之使不得進(jìn)也進(jìn)賢而用之退不肖而逺之則內(nèi)治舉矣此蠻夷所以相率而來服也葢自古蠻夷所以敢憑陵中國者皆由守土之臣不能用寛厚長者之道行優(yōu)游寛大之政以忠信鎮(zhèn)服蠻夷邀功生事開邉鄙之隙者眾也茲舜命十有二牧其一言曰食哉惟時又其一言曰柔逺能邇又從而申之曰惇徳允元而難任人蠻夷率服知所先務(wù)矣
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇稱舜曰者所以別堯也葢自此而上稱帝曰者皆堯也自此而下稱帝曰者皆舜也舜既終堯三年之喪格于文祖然后即天子之位稱帝也書之所載其于名分之際最為謹(jǐn)嚴(yán)葢懼其渉于疑似有以起后世異同之論也如舜之居攝疑其遂稱帝矣故于命禹作司空則稱舜者以見前此未嘗稱帝也如成王防沖周公攝政則疑于遂稱王以令天下之人故作書者于多士則曰周公初于新邑洛用告商王士王若曰于多方則曰王來自奄至于宗周周公曰王若曰以見周公雖居攝凡有號令皆稱成王之命也其于命名定分之際謹(jǐn)嚴(yán)如此而后世猶謂舜南面而立堯率諸侯北面而朝之又謂周公負(fù)黼扆南面而朝諸侯于明堂之上此葢未嘗深考書之所載而妄為之說也有能奮庸熙帝之載者謂有能奮起其功以廣堯之事見于己試之效者將使之宅百揆也葢舜未即位凡在位者所以言事無非堯之事也薛云帝載猶云王事也此說未通謂帝載為王事則可舜自稱其事為帝載則不可既求其見于己試之效者故以熙堯之載言之使宅百揆者將使之居度百官之任猶后世之為宰相也唐孔氏云舜本以百揆攝位今既即政故求置其官此說是也葢舜雖受堯之禪而其實尚居百揆之官但攝行天子之政代堯總領(lǐng)萬機(jī)之務(wù)耳而帝堯之在位葢自若也堯崩三年之喪畢然后舜告于堯文祖之廟而即帝位舜即帝位方詢于四岳求其可為百揆者以代已之位則是舜居百揆之位凡三十余年而后禹代之葢名分之際不統(tǒng)于一則雖堯之圣不能一朝居也亮采惠疇孔氏云信立其功順其事者誰乎此說未通謂疇咨為嗟誰則可謂惠疇為順其事者誰且與上亮采為一句則文勢不順據(jù)上文有能則是誰之義矣而下言誰其文亦不無重復(fù)王氏云亮采者明其事也惠疇者惠其疇也此說雖勝然以疇為惠其疇而引周易疇離祉為證以為百工者百揆之疇也百揆得人則百工皆疇離祉矣以疇離祉證疇之義而又以離祉為說迂回甚矣予竊謂亮采者輔相之義與寅亮天工弼亮四世之亮同爾雅曰亮左右也以是知亮有輔相之義亮采者輔相朝廷之事疇如九疇之疇謂天下之事各以其類無不順也惠疇此葢宰相之職也載事也采亦事也既曰熙載又曰亮采者葢前之所言熙堯之事見于己試之效也后之所言者則將責(zé)之以將來之效以亮舜之事也
　　僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　舜既求其熙帝之載見于己試之效者于是四岳同辭薦禹曰伯禹作司空葢禹于是時以司空居平水土之任已有成績矣故四岳舉之將使舜自司空擢升百揆之任也薛氏以百揆為司空之職其說失之矣俞者然其所舉也既然其所舉于是稱美其平水土之功而勉之曰惟時懋哉懋勉也惟時懋哉謂惟勉行居是百揆葢于是從四岳之請而使之宅百揆也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首盡敬于君也讓于稷契暨臯陶所謂推賢遜能也稷官名也契臯陶皆稱其名而稷獨稱其官者唐孔氏曰出自禹意不必著義其說是也俞然其所推之賢也汝徃哉不許其讓也圣人以公天下為心一有所廢置必與眾共之未嘗徇一已之私見舜之元徳修于畎畆之中堯已聞之矣然必至于四岳舉之然后妻以二女?dāng)z之以位協(xié)之以天人之望而后禪之則是其事若出于四岳而非出于堯也舜既即位當(dāng)時之人有大功者無出于禹之右則百揆之任非禹其孰宜之猶必詢于四岳至于四岳舉之然后稱其前功而命焉則其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下之至公其孰能與此
　　帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百谷
　　孟子曰禹既防為九河瀹濟(jì)漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江然后中國可得而食也后稷教民稼穡樹藝五谷五谷熟而人民育人之有道也飽食暖衣逸居無教則近于禽獸圣人有憂之使契為司徒觀孟子之言則是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶將使舜以百揆之任授之也舜既不許其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至無可遷者但稱美其前功申儆之而已曰稷者時居稷官也棄稷也時居稷官故禹稱其官棄其名也故舜稱其名曽氏云棄者以誕寘之隘巷寒冰平林為名也黎民阻饑者眾人之艱在于饑此葢指洪水未平民方艱食之時言之也播時百谷以濟(jì)此烝民者汝后稷之功也謂之后稷者葢雖在朝為公卿而分土胙民為諸侯尊而君之故稱后稷葢當(dāng)是時稱后非獨后稷一人如呂刑所稱伯夷降典禹平水土皆可謂之后而后世亦稱夔為后夔又皆尊而君之之稱也百谷者所播非一種故曰百谷生民之詩曰藝之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪?瓞唪唪又曰誕降嘉種維秬維秠維穈維芑惟后稷之粒食烝民所播非一種故謂之百谷葢舉其多而言之也
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛此亦謂洪水未平民未知敎之時言之也意以為百姓所以不親于下者由五品之不順于上故也人倫明于上則小民親于下矣五品五典之?dāng)溄匝匀藗愐沧云淇梢詾槿f世常行之法而言之謂之五品自其設(shè)而為敎言之則謂之五敎其實一也但史官異其文耳左氏傳與孟子論五典皆本于舜典而其文不同左氏傳云舜舉八元使布五敎于四方父義母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契為司徒敎以人倫使父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信此二說皆本于舜典而其文則大同小異竊謂左傳之言不如孟子之說為盡中庸論天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫婦也朋友之交也葢人倫之道盡于此五者契為司徒敎天下以人倫而君臣之義夫婦之別朋友之信豈有忽而不敎者哉當(dāng)以孟子之言為證汝作司徒者言汝為司徒之職謹(jǐn)布五敎于民其有不率敎者又當(dāng)寛以待之也詩云天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳秉彞之性人之所同有也其有至于喪其秉彞而亂人倫之性者未必其中心之誠然也良由敎化有所未明習(xí)俗有所未成則其固有之性逐物而喪矣惟敎化已明習(xí)俗已成將見復(fù)其固有之性矣故舜命契為司徒敎之以五典其有不率敎者不與賊冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之開其遷善逺罪之路而納之于君子長者之域也在寛者孟子所謂勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之者也漢韓延壽為馮翊民有昆弟相與訟田延壽大傷之曰幸得備位為民表率不能宣明敎化至令有骨肉爭訟此咎在馮翊因閉閤思過于是兩兄弟深自悔皆自髠?cè)馓恢x愿以田相移不敢復(fù)爭仇覽為蒲亭吏人有陳允獨與母居而母詣覽告允不孝覽曰前過舍見廬落頓整耕耘以時此非惡人當(dāng)是敎化有所未至覽因至允家與其母子飲因為陳人倫孝行譬以禍福允卒成孝子惟其待之以寛則五敎可得而敷之夫契為司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言猶有在寛之語則其待之之厚也至矣堯舜之?dāng)溍衿鋬?yōu)游不廹如此宜其垂拱坐視夫民之阜也
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏
　　臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蠻夷猾夏王氏云在周大司馬之職當(dāng)舜之時以士官兼之其意以謂舜之時不立大司馬之官其有蠻夷猾夏則使臯陶治之此說不然夫蠻夷侵亂邉境將用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以執(zhí)之則何以臯陶之刑如其用兵以士官為將帥古無是理唐虞稽古建官惟百典之所載惟有九官姑以見其得賢才而用之以共致無為之治爾非謂所命之官只此九人也甘誓大戰(zhàn)于甘乃召六卿在啓時有六卿則當(dāng)舜之時安知其無司馬之職而必以為兼于士官乎然而舜告臯陶則曰蠻夷猾夏何也此非境外之蠻夷舜之世九州之內(nèi)葢有蠻夷與吾民錯居境內(nèi)冀州揚(yáng)州之島夷青州之萊夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其與吾民雜居于境內(nèi)而能肆為侵叛以為吾民之害于是使臯陶辨華夷內(nèi)外之分以法繩治而時取其尤桀黠者而誅之爾漢光武受南單于降處之內(nèi)地其后華夷無辨風(fēng)俗雜揉骎骎以成東晉五胡之亂良由不能辨之于猾夏之初故也
　　宼賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居
　　宼賊奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼殺人曰賊奸宄說者不同左氏傳以謂亂在外曰奸在內(nèi)曰宄此說未知孰是要之奸宄亦是宼賊矣夫蠻夷猾夏冦賊奸宄此孟子所謂不待敎而誅也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宮大辟有服者服其罪也孟子所謂善戰(zhàn)者服上刑也五流謂五刑不忍加誅則制為五等以宥之有宅者安其居也葢刑而當(dāng)其罪則刑者服其罪流而當(dāng)其罪則流者安其居也五服三就孔氏曰行刑當(dāng)就三處大罪于原野大夫于朝士于市其說出于國語然經(jīng)言五刑是五刑皆然也若以謂大罪于原野大夫于朝士于市則是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宮必不然也孔氏以三就為朝市原野又以三居為大罪四裔次九州之外次千里之外此說尤為無據(jù)夫四兇流于四裔葢在九州之內(nèi)今謂大罪四裔次九州之外無是理也王氏云行刑者或就重或就輕或就輕重之中此之謂三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之謂三居此說為善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居則必權(quán)人情之有宜輕者有宜重者有宜輕重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所貴于惟明克允也
　　惟明克允
　　理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人則在乎明足以察人情之是非而善權(quán)其輕重也孔子曰片言可以折獄者其由也與葢惟信于人者為可以折獄非其明足以有察則安能片言而折之哉故片言折獄非惟明且允者有所不能也舜命契為司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契與臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可謂簡而當(dāng)矣
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　謂誰能順我百工之事也馬氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可為司空以代禹者也周禮考工記曰國有六職百工居其一焉鄭氏云百工司空事官之屬司空掌營城郭建都邑立社稷宗廟造宮室車旗器械百工者唐虞以上謂之共工鄭氏此說亦未盡唐虞之世雖謂之共工然亦謂之司空伯禹作司空是也僉曰垂哉四岳見垂能任百工之事也據(jù)上文言疇若予工下文僉曰垂哉則是所詢者亦詢四岳而僉曰者亦四岳薦之也而不言咨四岳者葢史官經(jīng)緯其語以成文以使文勢上下互相發(fā)明也垂有創(chuàng)物之巧精于百工之技藝故四岳薦之使緫領(lǐng)百工之事葢其所制器歴代傳之以為寶故傳所謂垂之竹矢是也以一矢觀之有以見垂于百工技藝之事無不精以一垂觀之有以見舜之時百工有司莫不稱其職也舜曰俞者然其所舉也汝共工猶言汝后稷播時百谷謂使居是官也孔氏見文無作字遂云共謂共其職事審如此說則與堯典所稱者乃為異文無是理也據(jù)下文汝作秩宗古文亦無作字但云汝秩宗與此同垂拜稽首讓于殳斨暨伯與孔氏以殳斨伯與為二臣非也禹讓稷契臯陶三人也則曰讓于稷契暨臯陶伯夷讓于夔龍二人也則曰讓于夔龍此之所讓與禹正同然中加暨字則其為三人也無疑矣殳一也斨二也伯與三也帝曰俞者然其讓也雖然其所讓然殳斨伯與又未若垂之善于其職故使往諧其官也
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧此又求掌山澤之官自上下以其地言之自草木鳥獸以其物而言之孟子不違農(nóng)時谷不可勝食也數(shù)罟不入污池魚鼈不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也谷與魚鼈不可勝食材木不可勝用是使民養(yǎng)生喪死無憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山澤之官葢此二者誠足國用之本也僉曰益哉四岳舉益謂可堪此職當(dāng)禹治水之初舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿然后禹得而施其功則是益之職其掌上下草木鳥獸亦已久矣至此則復(fù)命之者葢前此雖烈山澤驅(qū)禽獸是時禹居平水土之職益但為之佐耳至是方正其為虞之職也曽氏云案周禮云大山澤虞中士四人下士皆八人中山澤虞下士皆六人下山澤虞下士皆四人益之為虞豈一山一澤之虞葢為眾虞之長也作朕虞猶云若予工也或以益為臯陶之子是未必然據(jù)伯益即伯翳也其后為秦在春秋之時浸以強(qiáng)盛使伯益果臯陶之子則秦乃臯陶之后也而臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸徳之不建民之無援哀哉使臯陶猶有后于秦則文仲之言不若是之甚也案史記云帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉卒封臯陶之后于六或在許而后舉益任之政以是觀之則益與臯陶不得為一族也明矣讓于朱虎熊羆孔氏亦以為二臣據(jù)左傳載高辛氏之子有仲虎仲熊虎與熊既為二人則朱與羆亦當(dāng)為二人矣朱博士云殳斨伯與三人也故言暨以別之朱虎熊羆四人也故不言暨此說為善禹讓于稷契臯陶伯夷讓于夔龍故舜或稱其前功而申戒之或使為典樂納言之職而垂益所舉數(shù)人則無所遷擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲則于此數(shù)子亦必命之位但史文不備耳太史公謂舜以朱虎熊羆為益之佐理或然也然典之所不載不知太史公何從而得之耳
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷
　　舜于是又求典禮之官此即周官大宗伯之職也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮則此所謂三禮也典禮之職吉兇軍賔嘉之事雖無所不統(tǒng)然實以郊廟祭祀為主故但云典朕三禮葢人君盡其孝敬以事天地祖宗則民徳歸厚茲實禮之本也伯夷臣名其氏族則不可知先儒引鄭語云姜伯夷之后此說不可信且國語既以姜姓為四岳之后矣而又以為伯夷之后其說自相戾韋昭遂謂即四岳且經(jīng)云咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷豈四岳以是自薦也揆之人情決不如此則伯夷之為姜姓雖先儒有所據(jù)而云亦未可信
　　帝曰俞咨伯汝作秩宗
　　秩宗當(dāng)時禮官之名也國語曰使名姓之后能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彞器之量次主之度屏攝之位壇場之所上下之神祗氏姓之所出而心率舊典者為之宗以其名姓之臣故謂之宗以其率舊典故謂之秩秩常也周以禮屬宗伯即此所謂宗也漢以禮官為太常即此所謂秩也
　　夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞往欽哉
　　寅也直也清也此三者所以事郊廟交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者潔而不污能夙夜盡此三者則神之徳感矣孟子曰西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之雖有惡人齋戒沐浴則可以事上帝齋沐者夙夜惟寅直哉惟清之謂也汝往哉往哉汝諧往欽哉是皆不許其讓而使之往踐其職也文雖少變意皆不殊必欲從而為之說則鑿矣
　　帝曰夔命汝典樂敎胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言
　　此則因伯夷之讓夔而使之典樂敎胄子也胄子謂元子以下公卿大夫之子孫周官大司樂掌成均之法則治國之學(xué)政而合國之子弟即此職也古之仕者世祿不可以無敎之人而襲父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之際仕于朝者非天子之族類則世臣巨室之家其超于耕稼側(cè)防者率不過數(shù)人耳豈其時世家之子弟皆賢而后世為不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典樂之官何也古之?dāng)溦叻菙溡赞o令文章也惟長善救失以成就其徳耳惟將以成就其徳故優(yōu)而游之使自求之厭而飫之使自趨之自興于詩至成于樂此敎之序也先王之作樂必本之情性稽之度數(shù)本之情性樂之所以生也稽之度數(shù)樂之所以成也葢樂之設(shè)非聽于鏗鏘而已將使人導(dǎo)性情之中和而反之于正故必本之情性自直而溫至詩言志歌永言所謂本之情性也雖本于情性而形之于樂洪纎小大不可以無法故必稽之度數(shù)聲依永律和聲所謂稽之度數(shù)也學(xué)記曰學(xué)者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者長善救失者也自直而溫以下皆長善而救失之道也直者易失于不溫和寛者易失于不莊栗剛者易失于虐簡者易失于傲此敎者之所當(dāng)知也彼之能直能寛能剛能簡敎者則長其善不溫者不栗者虐者傲者則救其失大司樂曰以樂徳敎國子中和祗庸孝友與此意同葢其直能溫寛能栗剛能無虐簡能無傲則中和祗庸孝友矣直寛剛簡與臯陶言九徳洪范言三徳其大意則同其先后多寡之殊本無他義必欲為之說則鑿矣
　　聲依永律和聲
　　此言歌律之序也在心為志發(fā)言為詩故曰詩言志言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永長也永言長言也歌者人聲也上如抗下如墜曲如折止如稾木倨中矩勾中鉤累累然端如貫珠此皆人聲之發(fā)也人聲之發(fā)有洪纎小大則有宮商角徴羽之五聲焉聲之洪而濁者曰宮其次曰商聲之纎而清者曰羽其次曰徴其聲在洪纎清濁之中者曰角人之聲有此洪纎小大則樂器依之而作焉古者作樂升歌于堂然后樂奏是所謂聲依永也聲有洪纎小大茍無以為之準(zhǔn)則大過于宮者或至于摦而不宮小過于羽者或至于窕而不成如此則樂不和矣故必以十二律而和之十二律以黃鐘為本黃鐘律長九寸三分損一下生林鐘林鐘長六寸三分益一上生太蔟太蔟長八寸此三律皆全寸而無余分自太蔟生南呂以至無射生中呂其間九律皆有空積忽防葢古人之作律也其意以為聲無形而樂有器器必有而聲不可以言傳懼夫器失而聲遂亡也乃多為之法以著之故始于聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之于度為之多寡之法而著之于量為之輕重之法而著之于權(quán)衡是三物者亦必有時而弊則又緫其法而著之于數(shù)使其分寸龠合銖兩皆起于黃鐘然后律度量衡相為表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元聲必至則樂和矣葢律有常數(shù)數(shù)有常度而聲有洪纎咸取則于此此之謂律和聲
　　八音克諧無相奪倫
　　惟其以律和聲音茲所以八音克諧也八音金鐘镈也石磬也絲琴瑟也竹管簫也匏笙也土塤也革鼓鼗也木柷敔也此八音者其聲名不同必以律和其聲然后洪纎小大各得其當(dāng)茍有一音之不和于其間則樂之合奏必雜而不得諧和故曰無相奪倫葢樂之合奏聽者不知其孰為金石孰為絲竹猶善和羮焉使食之者徒見其和之美不知其孰為鹽孰為梅
　　神人以和
　　樂既調(diào)矣奏之于郊廟則天地神只祖考之所歆樂而神莫不和矣用之燕饗鄉(xiāng)射而臣民之心無不和矣幽而神明而人無有不和此韶樂所以為盡善盡美也
　　夔曰于予擊石拊石百獸率舞
　　薛氏劉氏皆以為益稷脫簡重出葢方命夔典樂而夔遽言其擊石拊石致百獸率舞之效非事辭之序也而益稷篇又有此文故二公疑其差誤以理觀之義或然也然筆削圣人之經(jīng)以就已意此風(fēng)亦不可長孔子曰多聞闕疑慎言其余則寡尤此實治經(jīng)之法也
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師
　　此亦因伯夷之讓而命龍以作納言也觀顔淵問為邦孔子曰行夏之時乗商之輅服周之冕樂則韶舞放鄭聲逺佞人鄭聲滛佞人殆舜命九官至于使伯夷典禮后夔典樂則治道于是乎成矣而乃命龍以作納言其命之之辭則曰朕堲讒說殄行震驚朕師此正孔子答顔淵問為邦之意葢自古已安已治矣而其所以至于危亂者未有不由于小人變白為黒以是為非者故治定功成之后尤宜以是為戒也堲疾也史記曰朕畏忌讒說殄行畏忌者堲之謂也讒說邪說也殄行殄絶君子之行也震驚朕師則其言偽辯瞽惑流俗也讒說殄行之為害其端甚防究其所終則必至于惑流俗之視聽至是而后堲之則無及矣如楊氏為我墨氏兼愛此其所謂邪說也為我則至于無君兼愛則至于無父則所謂殄行也楊墨之道不熄孔子之道不著是邪說誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸而食人人將相食此所謂震驚朕師也
　　命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　葢納言之職宣王之言而逹之于下傳下之言而逹之于上詩所謂出納王命王之喉舌也夫讒說之可畏也如此舜不棄于臯陶之刑而特以出納喉舌之官待之如此其寛者葢讒說殄行之人必其小人之有才者也小人有才而疾之太甚棄之于刑辟絶其自新之路則刻覈太至而彼有不肖之心矣故舜必以寛待之開其遷善逺罪之路而不至于小人之歸矣益稷曰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之此正納言之職也宣上之言而逹之于下所以教之也采下之言而納之于上所以驗其革與不革也至于敎之不改而后加誅焉此舜待庻頑讒說之道也惟允者言出納王命必以信也春秋時秦與晉行成叔向命召行人子贠行人子朱曰朱也當(dāng)御叔向曰秦晉不和也久矣今日之事幸而集晉國賴之不集三軍暴骨子贠道二國之言無私子常易之所謂道二國之言無私者允之謂也讒說殄行之人類多變詐不實將欲化之無他道惟在待之以誠而已商俗靡靡利口惟賢余風(fēng)未殄而康王以畢公能正色率下使之保厘東郊此有因四岳之薦而用之者有不因四岳之薦因人之讓而用之者有遷其舊職者有不遷其舊職者有讓而后受者有不讓而直受之者各因其實而已矣
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功三載考績?nèi)槛碲煊拿鲙蹩兿涛醴直比m
　　自詢于四岳至夙夜出納朕命惟允各隨其職而戒之至此又緫而申勑之也正如堯典既已分命申命羲和四子各主一方之政矣而又緫而申勑之曰咨汝羲暨和而下是也二十二人孔氏云禹垂益伯夷夔龍六人新命有職并四岳十二牧凡二十二人其意葢謂稷契臯陶皆申命故不復(fù)勑戒之此說不然夫稷契臯陶是申命四岳十二牧豈非申命者哉而又勑戒之也稷契臯陶是申命此說不通故或者欲以四岳為一人并九官十二牧為二十二人四岳之非一人今論之詳矣朱氏謂二十二人四岳九官十二牧也而但有二十有二人者其間或有兼官故耳此說為通周官有三公六卿有侯伯而顧命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公以人言之則六人而以職言之則不止于六人也葢有以三公為六卿者有以侯伯入居公卿之位者故雖六人而實兼數(shù)職也此四岳九官十二牧當(dāng)有二十五人但言二十二人者葢或有兼居岳牧之任者或有在州牧之中而又居九官之列者世代遼絶皆不得而知也欽者使四岳十二牧九官各敬其事也所以必在于敬其事者以其所亮者莫非天工也亮有輔相之義與亮采惠疇之亮同臯陶曰兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庻官天工人其代之葢所謂設(shè)官分職者凡以代天工而至四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天工言之史記作惟是相天事尤為明白既以申勑九官十二牧遂以三載考其功而觀其職之稱否也至于三考黜退其幽升進(jìn)其明而加賞罰焉若周官大宰嵗終則令百官府各正其治受其防聽其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之此即唐虞考績之法也然而其制已宻不若唐虞之寛也考績之法既行故眾功于是皆興也夫以舜之明徳端本于上禹皐陶稷契與其一時賢臣佐治于下而其眾功必待于考績而后興況徳不如舜臣不如禹皐陶稷契則考績之法何可廢也而后世此法雖存徒為文具而無實效殊可惜也考績之法既行眾功皆興所未化者三苖而已三苖之國左洞庭右彭蠡葢負(fù)固不服之國也前已竄其君于三危矣然不滅其國不更其嗣至是猶未從風(fēng)舜未忍加誅也于是而為之分別善惡其惡之顯然者則黜退之其善者則留之唐孔氏云惡去善留使分背也是也葢自古圣人所以化服強(qiáng)梗者其政常優(yōu)游而不廹則雖甚強(qiáng)悍者亦將同心向化如周之遷殷頑民式化厥訓(xùn)亦不過曰旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典殊厥井疆俾克畏慕亦此分北三苖之意也而鄭氏以謂此即竄于西裔者復(fù)不從化故分北之此說不然禹貢曰三危既宅三苖丕敘則是所竄于三危者當(dāng)洪水既平之時已丕敘矣葢彼之所恃以負(fù)固而不服者三苖洞庭之險耳既已竄于三危矣果何恃而為亂哉
　　舜生三十徴庸三十在位五十載
　　此只當(dāng)作一句讀葢舜居于側(cè)防者三十年歴試二年居攝二十八年共為三十堯崩居三年之喪畢而后即帝位五十年而崩大禹謨朕宅帝位三十有三載孟子曰舜薦禹于天十有七年以三十有三載并十有七年是在位五十載也是舜崩之年葢年百有一十二嵗爾書載舜之年數(shù)葢如此而太史公曰舜生三十堯舉之五十?dāng)z行天子之事五十九而堯崩其說特異于經(jīng)當(dāng)以經(jīng)之言為證
　　陟方乃死
　　孔氏云方道也舜即位五十年升道南方廵狩死于蒼梧之野而葬焉檀弓曰舜葬蒼梧之野葢二妃未之從也于是漢儒遂有舜葬蒼梧之說至今蒼梧之地有舜廟冡存焉世以舜為真葬于蒼梧也孟子曰舜生于諸馮遷于負(fù)夏卒于鳴條孟子以謂卒于鳴條漢儒以謂卒蒼梧之野其說已不可知矣況揆之以理有所甚不可者夫堯老而舜攝則不復(fù)以庻政自關(guān)而舜實行廵狩之事舜既耄期倦于勤而使禹攝矣則廵狩之事禹實行之蒼梧在舜之時其地在要荒之外舜已禪位而使禹攝矣豈復(fù)廵狩于要荒之外而死死而葬于蒼梧之野以是禹率天下諸侯以防舜之葬于要荒無人之境此理之必不然者司馬溫公詩曰虞舜在倦勤薦禹為天子豈有復(fù)南廵迢迢渡湘水此說為得之陟方者猶云升遐也乃死謂升遐而死猶云帝乃殂落也韓退之謂乃死者以釋陟方為言耳夫作書者自釋其義無是理也而蘇東坡乃以謂為書傳章句之言此說亦未是揚(yáng)子曰黃帝堯舜殂落而死與陟方乃死文勢正同豈亦詩書章句之言哉
　　帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汨作九共九篇稾飫自汨作至亳姑凡四十有六篇皆逸書也其書既逸則其序之義不可以強(qiáng)通而孔氏曰帝厘下土方設(shè)居方者言舜理四方諸侯各設(shè)其官居其方于別生分類云生姓也別其族姓分其類使相從于汨作云汨治作興也言治民之功始興于槀飫云稾勞飫賜也此皆是順序文而為之說未必得書之本意正如序詩之南陔孝子相戒以養(yǎng)也白華孝子潔白也華黍時和嵗豐宜黍稷也此亦但順詩名而為之說未必得詩之本意也而孔氏云凡此三篇之序亦既不見其經(jīng)暗射無以可中而孔氏為傳復(fù)順其文為其傳耳是非不可得而知也此說甚善王氏解經(jīng)善為鑿說凡義理所不通者必曲為鑿說以通之其間如占夢敎射者常矣而于逸書未嘗措一辭皆闕而不論此又王氏之所長而為近世法者也二典皆虞書所作其言簡而盡奧而明而后世雖有作者無得而及之矣南豐曽舍人曰昔唐虞有神明之性有防妙之徳使由之者不能知知之者不能名以為治天下之本號令之所布法度之所設(shè)其言既約其體至備以為治天下之具而為二典者推而明之所記者豈獨其跡哉并與其精防之意而傳之小大精粗無不盡也本末先后無不具也使通其說者如出乎其時求其防者如即乎其人方是時豈獨任職者皆天下之選哉其操簡執(zhí)筆而隨之者亦皆圣人之徒也若曽舍人此言可謂善觀二典矣葢虞之治非后世之所能及者而其史亦非后世之所能及也

　　尚書全解卷三
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷四
　　宋　林之竒　撰
　　大禹謨　　　　　　　虞書
　　虞史既述二典而其所載義有所未備者于是又?jǐn)⑵渚贾g嘉言善政二典之所不載者以為大禹謨皐陶謨益稷三篇此蓋備二典之所未備者非如舜典之初上接堯典之末也蓋舜典之末已載舜死而此三篇荅問之言皆舜未死已前之言也然文勢雖不相接而其意實相屬堯典載四岳薦舜于側(cè)微之中堯妻以二女既為舜典張本矣故舜典之初即載歴試受禪之事舜典既載禹宅百揆之職繼舜之任而其本末未有所屬也故大禹謨則載大禹居攝帝位率百官若帝之初然后舜之始末無所不備此其所以謂之虞書也然左氏傳舉皐陶益稷之言若皐陶邁種徳地平天成敷納以言等語皆以為夏書此蓋孔子未定書已前傳寫之誤也以為虞書者意其出孔子之所厘正矣據(jù)此三篇皆是舜禹皡陶夔益之徒相與都俞賡歌之言而其事則止于禹之居攝受命徂征有苖猶未及夫禹即帝位告廟之事安得以為夏書邪
　　皐陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶謨益稷大禹謨
　　孟子曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹皐陶為己憂蓋舜之所為治者禹皐陶之力居多皐陶以謨顯故曰皐陶矢厥謨矢陳也禹以功著故曰禹成厥功皐陶大禹之功皆可以為萬世法以是事舜舜猶以為未也于是又從而申之申重也皐陶之謨顯矣舜申之使致其功若所謂時乃功懋哉是也禹之功著矣舜申之使陳其謨?nèi)羲^來禹汝亦昌言是也皐陶有謨矣而又有功禹有功矣而又有謨實帝舜申之之效也先言皐陶而后言禹者此非有所輕重取與于其間蓋先言謨而后言功事辭之序也大禹皐陶謨益稷三篇其序之所以緫言三篇之意也然一序而必分為三篇者蓋古者編竹簡以成書竹簡所載不能多也故必析而分之既已析而分之則必取數(shù)字名其篇以為簡冊之別故此分為三篇者徒欲以便于簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇皐陶謨盡在第二篇也漢孔氏云大禹謨九功臯陶謨九徳此則拘于篇名必欲以本篇所據(jù)而為其謨也予竊謂不必如此三篇之中凡出于禹之所言者皆大禹謨也何必九功凡出于皐陶所言者皆皐陶謨也何必九徳九功九徳固可以為禹皐之謨而禹皐之謨非九功九徳所能盡也謂之謨者如器之有模言之于此而可為萬世法也
　　曰若稽古大禹
　　孟子曰大舜有大焉舍己從人樂取諸人以為善自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人以為善蓋自其既即帝位而言之則謂之帝自其未即位尚為耕稼陶漁之時而言之則謂之大舜蓋史稱于大禹者蓋此書主為舜而作自舜之時言之禹尚為臣未可以君天下之辭而稱也故曰若稽古大禹
　　曰文命敷于四海祗承于帝
　　此當(dāng)與下文曰后克艱厥后臣克艱厥臣曰相繼續(xù)文命上一曰字史官曰也下一曰字禹曰也不言禹曰者蒙上之文也史官謂禹之文徳敷于四海之外無所不及也此即禹貢所謂東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海是也文命既已敷于四海矣于是陳其謨以祗承于帝帝者指舜而言之也其所陳謨以祗承于帝即后克艱厥后以下是也先儒言外布文徳敎命內(nèi)以敬承堯舜其意以此二句亦如堯舜二典之稱堯舜之徳茍以此二句為稱帝之徳則下文曰字無所屬矣史官記載其體自有不同者堯典舜典其名曰典典則必記載其徳大禹謨臯陶謨其名曰謨謨則必記載其功如允廸厥徳謨明弼諧皆是皐陶之言也然皐陶謨載皐陶之言至大禹謨則加文命敷于四海祗承于帝二句者史官欲見禹之文徳敷命既東漸西被暨于朔南然后陳謨以祗承于帝也
　　曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳
　　此則禹之謨也孔子曰仁者先難而后獲必在難之于先而后獲之于后也政乃乂黎民敏徳此其所以致此者必在為君者難其所以為君為臣者難其所以為臣孟子曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道君盡君道則難其所以為君矣臣盡臣道則難其所以為臣矣君臣各盡其道以之立政則民乃又以之教民則黎民敏徳曾無甚難者世之人徒以舜之為君夫何為哉防已正南面而已遂以舜之治天下優(yōu)游無為曾無所用其心殊不知舜之君臣其都俞賡歌于一堂之上自一話一言未嘗不以克艱為戒惟其君臣之間皆不忘于克艱茲所以享無為之治也
　　帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于眾舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
　　禹既以克艱厥后陳謀而告舜舜于是然其言謂能盡克艱之道者惟堯為然而猶不足于此也允若茲者猶曰信能行此也嘉言罔攸伏野無遺賢堯之治至于人之有嘉謨嘉猷則皆入告于上而無所遺伏草野之中有賢者則皆愿仕于朝而無遺其萬邦又已咸寧則其治之可謂大成矣嘉言罔攸伏若可以無事于詢訪野無遺賢若可以無事于營求萬邦咸寧若可以無事于憂恤而堯之心猶以為未也于是稽于眾以詢其政治之得失有未至者則舍己從人而不吝又且不虐無告不廢困窮惟恐一夫之不得其所無告謂鰥寡孤獨天民之窮者皆哀矜而不虐之困窮謂士之失職者皆任用而不廢之極四海之間無有一士之失職者無有一民之不被其澤然后為能盡君之道則是后克艱厥后惟堯足以當(dāng)此言也
　　益曰都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　都美辭也孔氏曰益因舜言又美堯也此説不然夫舜既即天子之位則凡羣臣之稱帝者皆指舜而言也如禹曰于帝念哉曰帝光天之下臯陶曰帝德罔愆皆指舜而言也夫當(dāng)舜之時舜謂堯為帝可也使益亦謂堯為帝則舜宜何稱哉張橫渠曰此美舜也因舜歸美于堯故益亦歸美于舜此説為得之蓋舜既言克艱之道惟堯能盡之于是益言舜之徳旣廣運(yùn)如此則其于克艱厥后之道蓋亦優(yōu)為之也廣者洪之至運(yùn)者通之至惟洪故能廣惟通故能運(yùn)薛氏曰廣如地運(yùn)如天廣則大矣而無不載運(yùn)則通矣而無不周此説盡之矣乃圣乃神乃武乃文即廣運(yùn)而為圣神文武之徳也蓋舜之徳既洪而能廣通而能運(yùn)如天地之無不持載無不覆燾也是徳也自其大而化之而言之則謂之圣自其圣而不知而言之則謂之神自其威而可畏而言之則謂之武自其英華發(fā)于外而言之則謂之文圣神文武即廣運(yùn)之所發(fā)也非于廣運(yùn)之外別有圣神文武也而王氏則謂乃圣乃神所以立道乃武乃文所以立事先圣而后神道之序也先武而后文事之序也審如是説則是道之外復(fù)有事事之外復(fù)有道既有道之序復(fù)有事之序使道無預(yù)于事事無預(yù)于道此王氏患天下之術(shù)之原惟舜之徳自其廣運(yùn)而充之至于乃圣乃神乃武乃文故皇天于是眷顧而命之起于側(cè)微之中?徳外聞遂以受堯之禪奄有四海而君天下也蓋謂舜之廣運(yùn)之徳既已修于畎之中升聞天朝上為天之眷顧下為四海之感戴則其克艱厥后以合于堯不在乎他在乎加之意而已先儒以為皇天眷命奄有四海為天下君言堯有此徳故為天所命所以知其不然者蓋舜自匹夫而為天子則其所以為皇天之所眷命奄有四海而君天下非其徳之廣運(yùn)不能至于是故可言也堯繼世以有天下則其奄有四海為天下君固其所宜也又何言哉此張橫渠之説所以為善也
　　禹曰惠廸吉從逆兇惟影響
　　益既稱美舜徳之廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文遂以上為天所眷命下為四海所愛戴則其于后克艱厥后之道固可以優(yōu)游為之矣禹于是又從而戒焉帝之徳雖為天所眷命然天之禍福吉兇本無常也人能順之而從道則天應(yīng)之以吉其或從逆而不復(fù)順道則吉將變而為兇是道也如影之隨形如響之應(yīng)聲蓋有不期然而然者其言舜雖有廣運(yùn)之徳尚在乎兢兢業(yè)業(yè)盡其寅畏之志然后有以盡克艱之道蓋益之言所以勉之于其始禹之言所以戒之于其終或勉之或戒之皆所以成就君之徳舜既不以廣運(yùn)之徳自居而虛已求弼直之言禹益之徒不以君之圣明?其箴戒之意君臣上下相與圖治孜孜如不及此其所以為唐虞之治也
　　益曰吁戒哉儆戒無虞
　　禹既以吉兇影響之理陳戒于舜益于是申言所以儆戒之道當(dāng)如此也吁嘆辭也嘆而后戒者將使聽者審其言也畢命曰四方無虞予一人以寧虞度也謂四方晏然無可度之事也夫惟四方晏然無可度之事則危亡禍亂所自萌也故當(dāng)儆戒而無忽正如臯陶兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾蓋一日二日之間危亡禍亂之幾至于萬數(shù)可不戒慎恐懼乎
　　罔失法度
　　蓋方是時襲堯之爵行堯之道法度彰禮樂著垂拱而坐視天民之阜夫何為哉惟守法度勿失斯可矣自古太平無事之世上恬下熙君臣無為足以致治矣而小人之好作為者必肆其私辯欲盡取前世之法度紛更之時君世主不悟而入其説往往至于危亂而不自知漢之武帝唐之明皇皆坐此也周公相成王已致太平之治作為無逸之書以戒成王而其終篇申儆之曰古之人猶胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d民無或胥诪張為幻此厥不聽人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝此即益戒舜意也舜大圣人也益之言簡而盡成王中才之主也周公之言詳而明然而其意則一也
　　罔游于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙
　　罔游于逸者謂不可為無方之游也罔淫于樂者謂不可為已甚之樂也任賢勿貳者謂任賢不當(dāng)使小人惑之也去邪勿疑者謂茍知為小人則決意去之不復(fù)置疑于其間也所以任賢勿貳去邪勿疑又在于疑謀勿成也自古君子小人并仕于朝廷之上小人知其必不見容于君子往往進(jìn)其疑謀以惑人主之視聽茍人主不察而使其疑謀得成則小人必得志君子必受禍矣劉子正曰執(zhí)狐疑之心者來讒賊之口持不斷之志者開羣枉之門使人主不能破疑謀于未成之間則任賢豈能勿貳去邪豈能勿疑惟其使小人疑謀勿成則是非賢不肖洞然明白如大明之升天無有不顯也此百志所以惟熙也
　　罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲
　　此言為治者既不可違道以千眾譽(yù)又不可咈眾以從己之欲也蓋自古無道之政必出于此二者班孟堅曰秦燔詩書以立私議王莽誦六經(jīng)以文奸言同歸殊涂俱用滅亡蓋若秦者是所謂咈百姓以從巳之欲者也若王莽者是所謂違道以干百姓之譽(yù)者也雖其所為不同而其所以致亂亡之道則一也夫為治者既不可違道以干百姓之譽(yù)又不可咈眾以從已之欲然則將奈何惟上不違先王之道下不咈百姓之欲則兩得之矣王氏以謂咈百姓以從先王之道則可咈百姓以從已之欲則不可古之人有行之者盤庚是也蓋人之情順之則譽(yù)咈之則毀所謂違道以干百姓之譽(yù)也即咈百姓以從先王之道者也此說大戻夫盤庚將遷都民咨胥怨而不從盤庚不強(qiáng)之以遷也方且優(yōu)游訓(xùn)誥若父兄之訓(xùn)子弟至于再至于三必使之知遷都之為利不遷之為害然后率之以遷焉何甞咈之以從已哉夫王者之安天下必本于人情未有咈百姓而可以從先王之道也王氏此説甚抵牾于圣經(jīng)矣
　　無怠無荒四夷來王
　　言茍能行此數(shù)者盡其儆戒之意而繼之以于心無怠于事無荒則豈惟中國之治哉雖四夷亦將來王矣無怠無荒猶所謂不倦以終之也圣人之治夷狄聽其自來而信其自去未甞招之而使來也茍修于此者既盡則彼將梯山航海而自至非有爵賞以勸乎其前又無刑罰以驅(qū)于其后無怠無荒而彼自來矣此唐虞之世御戎之上策也夫舜大圣人也益既稱其徳之廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文遂為皇天之所眷顧奄四海而君天下矣彼失法度游于逸淫于樂任賢貳去邪疑疑謀成與夫違道干譽(yù)咈眾從欲或荒或怠之事蓋中材庸主之所不為也益之智豈不知舜之心不至于此然而諄諄告戒惟恐不及者蓋圣人雖智周萬物道濟(jì)天下而其兢兢業(yè)業(yè)者實未甞須防忘此其所以為圣人也孔子曰徳之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也夫孔子之圣豈有學(xué)之不講豈有義之不徙而以是為憂乃知圣人顛沛造次未甞敢忘儆戒之意舜之徳盛于淫泆荒怠等事雖不至于此然而圣人儆戒之意實未甞敢忘此益之所以拳拳為舜言之而不已也
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌
　　益既諄諄告戒其所以啓廸于帝之徳禹遂言徳之施于有政者此蓋為治之要也然而告于舜而曰于帝念哉于者嘆美而言之帝念哉重其言也徳惟善政政在養(yǎng)民言圣人膺天明命為民父母其所以兢兢業(yè)業(yè)日新厥徳不忘儆戒之意如益之所言者凡欲美其政也而所以美其政者無他欲以養(yǎng)民而已夫水火金木土谷惟修謂之六府此天地之養(yǎng)萬物者也圣人裁成輔相使水潤下火炎上木曲直金徔革土爰稼穡六者不失其性謂之惟修正徳利用厚生謂之三事此則圣人體天地化育之徳以養(yǎng)萬民者也孟子論王道之始曰不違農(nóng)時谷不可勝食也數(shù)罟不入污池魚鼈不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也谷與魚鼈不可勝食材木不可勝用是使民養(yǎng)生喪死無憾也養(yǎng)生喪死無憾王道之始也五之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畝之田勿奪其時數(shù)口之家可以無饑矣謹(jǐn)庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負(fù)戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饑不寒然而不王者未之有也謹(jǐn)庠序之教申之以孝悌之義此所謂正徳也糓與魚鼈不可勝食材木不可勝用養(yǎng)生喪死無憾此所謂利用也五畝之宅樹之以桑雞豚狗彘之畜無失其時百畝之田勿奪其時此所謂厚生也使此三者施之天下而不失其和故謂之惟和六府修三事和則九功于是惟敘矣謂之惟敘者非謂六府之修先水火而后金木土谷也謂之惟和亦非謂三事之和先正徳而后利用厚生但謂九者皆不失其序而已王氏謂以惟敘為六府三事之序故以土治水以水治火然后水火為用以火治金以金治木然后金木為器以木治土以土治谷然后土谷為利楊山曰不然神農(nóng)氏斵木為耒揉木為耜耒耜之利以教天下蓋以木治土然后有耒耜之利非土能治谷矣洪范曰土爰稼穡與水之潤下火之炎上木之曲直金之從革一也謂土能治谷者非也此説為是然山既知土能治谷之為非而又曰五行相生以相繼相尅以相治相生為四時之序相尅為六府之序也夫既以相尅為六府之序則自水治火而推之亦將以土治谷矣此則流入于王氏之説而不自知也九敘惟歌者六府修三事治其功徳皆可歌也功徳既可歌則功成治定不可以有加矣惟在不倦以終之也故繼之曰戒之用休董之用威
　　戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞
　　九者皆得其敘則天休滋至吾乃寅畏以享之此戒之用休也其或不然則天威將至而危敗禍亂自此生矣故督之以威而避也勸之以九歌謂九功之徳既可歌矣則遂以是九功之歌播之聲詩發(fā)揚(yáng)蹈厲以自勸如此則九功之?dāng)o有敗壞之時矣戒之董之勸之皆是人君自戒自董自勸也古者作樂歌以象徳舞以明功舜之為治自徳惟善政政在養(yǎng)民至于九功惟敘九敘惟歌則其功徳皆已盡其善矣故其樂象之而韶樂遂以九為節(jié)周禮大司樂曰黃鐘為宮大呂為角大蔟為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞奏之宗廟之中若樂九變則人鬼可得而禮矣蓋舜之韶樂升歌于上者九徳之歌合樂而舞于庭者九韶之舞韶樂之奏至于鳥獸率舞鳯凰來儀者原其所以致此者則本于九功惟敘而九功之所由敘者本夫舜之徳施于有政然也以是觀之則韶樂之舞盡善盡美豈茍然也自徳惟善政政在養(yǎng)民至于勸之以九歌俾勿壞此則箕子所陳洪范九疇而謂之天乃錫禹者但洪范之書箕子衍之而加詳焉耳其實不出乎此數(shù)語學(xué)者于此數(shù)語而求之洪范思過半矣
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功帝曰俞然其言也地平天成者地既平矣則天功可得而成也蓋隂陽四時之運(yùn)天施之地成之洪水橫流泛濫于中國地不得以生天雖施之而生之之功無自而成今地既平矣則天功可得而成也所以地平天成者由六府三事之允治也水火金木土谷惟修謂之六府此六者天地生物之府也正徳利用厚生謂之三事此三者圣人修人事以賛天地之化育也六府三事既治豈一時被其徳哉蓋萬世永頼禹之功也禹既言九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊者謂舜當(dāng)戒之董之勸之使勿壞也舜于是稱美其功言汝之功雖萬世亦將頼之予其可不盡儆戒之意哉觀箕子以此言演為九疇而其書謂之洪范者大法也謂萬世帝王治天下之大法舉不出于此書以洪范之書觀之則謂大禹之功萬世永頼時乃功者豈溢美也哉
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠緫朕師
　　此言舜將禪位于禹之事格汝禹者猶言格汝舜也朕宅帝位三十有三載言舜自格于文祖踐天子之位至是蓋三十有三年矣禮記曰八十九十曰耄百年曰期頤舜生三十徴庸三十在位并堯之喪而數(shù)之其即位也蓋年六十有三至是年九十六矣其年在于耄期之間則方厭倦于萬機(jī)之務(wù)矣蓋言禹當(dāng)不懈其位以緫朕之眾蓋將使之代己緫攬萬機(jī)之政也傳曰老將昬而耄及之言老則昬昬則耄也舜年九十六禪位于禹當(dāng)其未禪也蓋猶朝諸侯廵狩方岳緫攬萬機(jī)之務(wù)及其既禪也天下之大事猶所關(guān)及命禹徂征敷文徳舞干羽格有苖皆舜之所有事也雖及耄期之年而其徳不昬此圣人之所以為圣人也
　　禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懷之自朕徳罔克以下正如舜典所謂舜讓于徳弗嗣也典謨所載其文簡其事備蓋其為體或詳于此而略于彼或略于此而詳于彼以互相發(fā)明如舜終于文祖而下則言在璿璣玉衡以齊七政至告祭于上帝百神覲諸侯廵狩方岳之事無所不載而禹受終于神宗之下則惟記一言曰率百官若帝之初觀此則在璿璣玉衡以下不言而可見矣舜禪位于禹禹讓于臯陶舜不從其讓而更授禹禹又辭讓至于再三然后受命于神宗其載之詳如此至于堯之授舜則惟記以一言曰舜讓于徳弗嗣觀此則知舜之讓也亦將有所荅問辭遜若禹之于舜也典謨所載其辭不費(fèi)類皆如此朕徳罔克者禹謂己之不徳民之所不從臯陶逺邁其徳其徳下洽于民而民懷之禹自以為不若皐陶也徳必稱其邁種者蘇氏曰種徳如農(nóng)夫之種殖也眾人之種其徳也近朝種而暮收則其報也亦狹矣皐陶之種其徳也造次顛沛未甞不在于徳而不求其報也及其充溢而不已則沛然下及于民而民懐之此説盡之矣漢于定國父于公其閭門壞父老方共治之于公曰少髙大門閭令容駟車我治獄多隂徳子孫當(dāng)有興者夫于公治獄無所寃信有隂徳矣然而遂髙大門閭以望子孫之興則知未能無利之之心非所謂邁種徳也臯陶之作士刑期于無刑民協(xié)于中其徳可謂大矣不期其報而民自歸之此其所以為難禹讓于徳無以易臯陶矣
　　帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功
　　言帝之所當(dāng)念也念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲薛氏以系于皐陶邁種徳之言而為之説曰念茲者固在茲矣及其念之至也則雖釋而不念亦未甞不在茲也其始也念仁而仁念義而義及其至也不念而自仁義也是謂念茲在茲釋茲在茲名言者其辭命也允出者其情實也名之以仁固仁矣名之以義固義矣是謂名言茲在茲及其至也不待名言而情實皆仁義也是謂允出茲在茲禹既以是稱皐陶之徳因以是敎舜也曰邁徳者其徳不可以一　一數(shù)也念之而已念之至者念與不念未甞不在德也其外之辭命其中之情實皆徳也而徳不可勝用矣薛氏此言其論念釋名言允出在茲之義可謂曲當(dāng)其理然上文曰帝念哉下文曰惟帝念功皆是禹讓于皐陶之意因以教舜而念哉念功皆為念徳則是此乃禹稱皐陶之徳殊不見其讓于皐陶之意與上文朕徳罔克文勢不相接故薛氏說雖善而非書之意也孔氏王氏皆以此為讓于皐陶其説是也然而意亦未順予竊謂禹之讓于皐陶也蓋以謂我之心念其可以受帝之禪者惟在于皐陶舍皐陶之外而求之余人亦無及于皐陶者則可以受帝之禪者亦惟在臯陶故名言于口以為在皐陶允出于心亦以為在皐陶謂己之反覆而思之卒無有以易皐陶者猶下文舜謂禹曰毋惟汝諧是也惟帝念功者言皐陶之徳見于功者帝之所當(dāng)念而可禪以位也
　　帝曰皐陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民協(xié)于中時乃功懋哉舜因禹之讓皐陶于是稱美皐陶之功以勉之也惟茲臣庶罔或干予正言民皆循理率教無有干予正者言不犯法也民之所以不犯法者則以皐陶之作士能明五刑以弼五教故爾古之圣人所以制為刑辟者非期于多刑人多殺人以為威也凡欲以輔吾教之所不逮而已出教則入于刑出刑則入于教使民皆趨于五教而刑為無用者是眞圣人之本心也皐陶能體此意故其用刑也亦非期于深文峻法使民無所措手足也其所期者惟欲使舜從欲以治而已欲使舜從欲以治要在使民不犯于有司囹圄空虛天下無一人之獄羣黎百姓皆協(xié)于大公至正之道使人徒知契與伯夷之教而不知有皐陶之刑此舜之威徳惟皐陶能推明其意而見于治功者然也董仲舒曰天道之大者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而徳主生是故陽常居大夏而以生育長飬為事隂常居大冬而積于虛空不用之處以此見天之任德不任刑也天使陽出布施于上而主歲功使隂入伏于下而出佐陽陽不得隂之助亦不能獨成歲功陽以成歲為名此天意也王者承天意以從事故任徳而不任刑刑之不可任以治世猶隂之不可任以成歲也觀此則知刑以弼教期于無刑眞圣人之本意也蓋百官有司之職各職其職業(yè)而使其職無曠然后為能如百揆必能熙帝之載不能熙帝之載則為曠職矣稷官必能播百谷不能播百谷則為曠職矣共工必能使百工各盡其能不能使百工各盡其能則為曠職矣虞衡必能使草木鳥獸各遂其性不能使草木鳥獸各遂其性則為曠職矣以至司徒之于教秩宗之于禮龍之于納言必欲皆修其本職然后為無曠也惟士之一官乃獨異于此要在乎推明圣人所以明刑立法之意使民不犯于有司囹圄空虛天下無一人之獄其官若為虛設(shè)者然后為能其官此皐陶之徳所以為萬世治刑獄之法也時乃功懋哉者言其既稱其功又勉之使懋其職業(yè)也亦猶使禹宅百揆禹讓于稷契暨皐陶舜既不許其讓則更稱三人之前功而勉之也然禹之宅百揆以讓于稷契暨皐陶此惟讓皐陶而不及稷契者案史記稷契皆帝嚳之子帝嚳崩而摰立摯崩而堯立堯立七十年而使舜攝帝位二十八年而堯崩終堯之喪三年而后即帝位即帝位而后命九官當(dāng)命九官之時稷契蓋年百有余歲矣舜即位三十三年而后禪禹當(dāng)禪禹之際此時稷契之徒蓋已死矣使是時尚存則其讓之固當(dāng)所先也
　　皐陶曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)
　　舜既推美皐陶之功皐陶于是推本其所自以謂非舜之盛徳則已亦不能成此功也蓋有司之所守法令而已至于操縱予奪權(quán)其輕重之冝以濟(jì)有司之不及者則在天子惟臯陶執(zhí)法于下而舜以好生之徳推之于上此民所以不犯于有司也帝德罔愆者謂帝之徳無有愆過蓋不以喜怒好惡而用刑賞也既不以喜怒好惡而用刑賞則有司得以奉公守法無所顧望阿私以行其志矣臨下以簡御眾以寛者此謂操之于上者既無繁苛之法則施之于民者必?zé)o暴虐之政矣蓋惟簡故能寛也漢髙祖入秦關(guān)約法三章余悉除去秦法而秦民皆案堵如故由其簡故能寛也罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)此皆舜以忠厚之徳濟(jì)有司之所不及也人情莫不欲愛其子孫其所不欲者則惟恐子孫之防入其中及其所欲者則惟恐不能遺其子孫圣人之政夲于人情故罰弗及嗣以謂父子之罪不相及而賞得以延及于一世以此見圣人之用刑賞之法夲于人情伸于用賞而屈于用刑也宥過無大謂過誤所犯雖大必宥猶舜典所謂災(zāi)肆赦是也刑故無小不忌故犯雖小必刑猶舜典所謂怙終賊刑是也蓋圣人制刑辟所以待小人長惡不悛者而非謂君子不幸而防入于其中也小人長惡不悛者雖小罪亦不可茍免則世之小人者皆有悔過自新之心而君子入于非辜雖大罪亦在所赦則君子有所依賴不為小人之所誣此圣人所以制刑罰之本意也罪疑惟輕功疑惟重此君子長者之道待天下樂夫君子之有功不忍小人之有罪也潁濵曰君之與民其逺近之勢小大之分故不待夫為之爭尋常之是非以勝之與其不屈吾法孰若使民全其肌膚保其首領(lǐng)而無憾于上與其不使名器之僭孰若使之樂得為善之利而無望望不足之意斯言盡矣與其殺不辜謂大辟之刑疑而讞于上其罪可以殺可以無殺不殺之則懼其實有罪而失不常之刑殺之則懼其實無罪而防于非辜此意有可疑而不敢決者而以讞于上舜之意則以謂斯人也其罪在于可不可之間與其殺無罪而陷于非辜寧縱有罪而失于不經(jīng)也此大舜不忍用刑之意也自臨下以簡至于寧失不經(jīng)則舜明愼用刑而致其仁愛之意至矣盡矣不復(fù)可以有加矣
　　好生之徳洽于民心茲用不犯于有司
　　好生之徳洽于民心如是則民自不犯法矣揚(yáng)子曰秦之有司負(fù)秦之法度秦之法度負(fù)圣人之法度秦之嚴(yán)刑峻法既已負(fù)圣人之法度矣而其有司又從而負(fù)其法度焉此刑獄之所以繁也舜既以好生之徳垂拱于上而皐陶又能推明其意以君子長者之道待天下此所以使民不犯于有司也雖不犯于有司而原其所由是舜之盛徳所致也故舜雖歸美于皐陶非皐陶之所敢當(dāng)也
　　帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動惟乃之休
　　皐陶雖不敢當(dāng)其功而舜則以謂臨下以簡御眾以寛至于與其殺不辜寧失不經(jīng)雖如其所欲者如此茍使有司不能推明其意則已雖有好生之徳亦無自而洽于民心故謂之曰所以使予從欲以治至于四方從化靡然如風(fēng)之偃草乃汝之功皐陶歸功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又歸功于皐陶更相推美其功徳之盛夷考其實未有一言溢美于其間其君臣相與以至誠如此唐虞之治所以歴萬世不可企及也
　　帝曰來禹降水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功
　　舜禪位于禹禹讓于皐陶帝雖獨美皐陶之功而卒不許其讓也舜于是遂申命以攝位之事與舜典汝往哉之意同但此為攝位而言茲事體重故其誥戒之辭加詳焉則來禹者猶云格汝禹也不言格汝禹而言來禹者蓋史官變其文也降水當(dāng)從孟子作洪水字其說曰降水者洪水也蓋謂降水者洪水之異名而說文降字洪字皆音胡公反以是知此二者不惟義同字亦通用也而先儒從經(jīng)文作誕降嘉種之降同其說以水性流下故曰降水此蓋不然水性下流固得其性矣惟其逆行此其所以為害也降水儆予舜謂天以洪水而儆戒予也堯之洪水說者皆以謂當(dāng)堯之世有如此大變異也惟胡文定之說曰堯之洪水非有以致之蓋自開辟以來水行者未得其所歸使禹治之然后人得平土而居之蓋其意以謂堯世洪水之害乃事勢之所激非忽然而有也此論甚當(dāng)夫其水害既出于事勢之所激非忽然而有而舜則以謂降水儆予者蓋圣人上儆天戒下重民命未甞敢忘戒懼之心雖實事勢之使然而圣人之心不以為天災(zāi)而忘所以儆天戒重民命者故謂之儆予而不敢忽也夫使人君茍無儆戒之心則雖天災(zāi)之顯然可見者猶不知懼又從而為之辭以自解免者如漢武帝謂旱為干封彗為徳星如此則修人事應(yīng)天變者廢矣司馬溫公曰人君之所畏者惟畏天若不畏天何事而不可為者哉堯舜之洪水眞所謂無妄之災(zāi)也而謂之儆予蓋自盡其所以畏天之意而不謂我無以致之也唐虞之治實基于此成允成功謂禹能體舜儆戒之意以成此治水之功也自古圣賢舉大事定大難未有不能成允成功也蓋成功非難成允難允成于此而功成于彼蓋有不期然而然者商鞅之于秦惟能徙木以示信故令下之日一國之民無敢違者夫鞅豈眞能信哉假而行之其效且如此況禹以至誠惻怛之心思天下之有溺者由已溺之故信而后勞其民民雖勞而不怨則其成天下之大順致天下之大利蓋可指顧而辦也惟汝賢者言無若汝之賢既有是功而又勤于邦儉于家不自滿假此人情之所尤難也孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此克勤于邦克儉于家之實也不自滿假者執(zhí)心謙沖而不自盈大也言禹有如是之功而退然若未甞有功者故勤于邦儉于家不自滿假者皆不居其功也惟汝賢者言無若汝之賢也賢者能為人所不能故賢于人也此又申前之義而無結(jié)文言禹有是能矣而不自矜也雖不自矜而天下莫與之爭能有是功矣而不自伐也雖不自伐而天下莫與之爭功說命曰有其善喪厥善矜其能喪厥功矜則人與之爭能伐則人與之爭功矣至于不矜不伐又誰與之爭邪夫成允成功非難有是功而克勤于邦克儉于家不矜不伐然后為難禹既有是成允成功之美而又有是克勤于邦克儉于家不矜不伐之徳此舜所以勉其有如是之徳而遂嘉其有如是之功也故繼之曰予懋乃德嘉乃丕績
　　予懋乃徳嘉乃丕績天之暦數(shù)在汝躬汝終陟元后萬章問于孟子曰舜有天下也孰與之曰天與之天與者諄諄然命之乎曰否天不言以行與事示之而已矣予懋乃徳嘉乃丕績則其所以示之者可謂至矣故以是卜知天命之所在而曰天之暦數(shù)在汝躬言天命在汝汝當(dāng)終陟元后而作天子也是時方命以居攝未即天子之位故以終陟言
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中
　　此堯舜禹三圣人相授受之際發(fā)明其道學(xué)之要以相畀付者韓子曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳歴代圣賢所以相傳者不得盡見然以堯舜禹之所以相授受者而視之則知湯與文武而下其所以相傳者蓋不出諸此矣此實圣學(xué)之淵源而諸儒之說各有不同蓋圣人發(fā)明其心術(shù)之秘以相授受故其言淵深又必有圣人復(fù)起黙而識之自得于言意之表非詁訓(xùn)章句之學(xué)可得而知也諸儒雖各以意形容而圣人之意終于不可盡某何人也足以知此姑掇諸儒之遺說而臆度之其中與否不可必也中庸曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和茍于其既發(fā)而為私欲所勝則將發(fā)而不中節(jié)矣夫所發(fā)者既已危而不安則未發(fā)者亦將微而難明誠能惟精惟一以安其危則喜怒哀樂中節(jié)而和矣所發(fā)者既和則未發(fā)之中亦將卓然而獨存矣故能允執(zhí)厥中此蓋與中庸之言相為表里自堯舜禹以至孔孟所以相傳者舉不出此學(xué)者不可以不深意而精思之也
　　無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸
　　此又戒以聽言之道也無稽之言不考于古也弗詢之謀不稽于眾也仁人君子之言上必考于古下必稽于眾故其用之可以為天下國家之利茍非此二者則是專己自用以濟(jì)其私為國家者小用之則小害大用之則大害無逸所謂诪張為幻者是也故舜以諄諄戒禹謂守盈保成之業(yè)惟在于遏絶此二者之萌而已故使之勿聽勿庸也曰謀曰言曰聽曰庸此蓋隨冝立言非有深義也
　　可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦此又言君民相須君不可不畏民民不可不使愛君先儒謂可愛非君民可愛者豈非君乎又謂可畏非民君可畏者豈非民乎民以君為命故可愛君失道則民叛之故君畏民也正如北風(fēng)之詩云莫赤匪狐莫黒匪烏謂赤莫赤于狐黒莫黒于烏也所以謂可愛非君者以眾非元后則無以奉戴故曰眾非元后何戴蓋民無君則亂故民愛君也所以謂可畏非民者以后非眾罔與共守故曰后非眾罔與守?蓋君失民則失國故君畏民也惟君民相須如此則為君者其可不致其兢慎之意如下所云哉
　　欽哉愼乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再
　　欽哉慎乃有位者謂當(dāng)敬其事慎汝所守之位也欽哉慎乃有位則不可不敬修其可愿蓋人君于所愿欲之事茍知其可為則在決意以行之其所可愿而不能決意以行之則是欲其所不欲為其所不為矣孟子曰欲無敵于天下而不以仁是猶惡濕而居下也以是知人君之治天下于其愿欲之事不可不敬而修之敬修其可愿則仁達(dá)于天下矣四海困窮天祿永終者先儒以屬于上文謂四海之內(nèi)有困窮之民君當(dāng)撫而育之言人君茍能勤此慎乃有位敬修其可愿與夫撫育四海困窮之三者則天之祿秩常終汝身爾夫經(jīng)但云四海困窮而先儒增為撫育之文其説為贅薛氏曰舜之授禹也天下可治矣而説四海困窮者托于不能以委禹也此説雖于經(jīng)文為順然又未若王氏之説曰四海困窮則失民失民則無與守?無與守?則天祿永終矣此説為長此蓋申言上文罔與守?之義也圣人之治天下所以生而不傷厚而不困持而不危節(jié)其力而不盡者惟恐四海之困窮不能終其天祿故也舜之所以告禹者盡于此矣于是遂言其所以禪位之事既有成命而不可改也惟口出好興戎朕言不再者言已之出命宣之于口者其言善則有以出好其言不善則有以興戎今之所以禪位于禹者慮之于心者既定發(fā)而為言矣不可以更授他人而再出命也
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同?神其依筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
　　禹于是辭讓不受謂受禪大事也當(dāng)并立枚卜功臣擇其可授而授之也帝曰禹官占惟先蔽志者舜又不許禹之讓而為之明言其不以枚卜之理也官占者謂帝王立卜筮之官此先自斷其志然后命元以決之茍使不先斷其志而徒取決于筮則南蒯之占雖得文王之兆亦為無益也故洪范之稽疑曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人而后謀及卜筮蓋人謀既盡然后可以稽之于天命也禪位大事也舜之慮也可謂至矣既先定其志然后詢之眾人而謀之而眾謀無不僉同以人言既協(xié)則幽而?神其必依之故其稽之卜筮則協(xié)從而無所不吉矣正如洪范曰是之謂大同夫既協(xié)之于天人之望己從而無所不吉矣故繼之曰卜不習(xí)吉習(xí)者重也如習(xí)坎之習(xí)同不習(xí)吉者言無所事于重卜也先儒謂以習(xí)為因非也禹拜稽首固辭者蓋言禹又不敢受帝之位也于是再拜稽首而固讓焉古之人于賔主授受之際猶以三辭三讓然后成禮況于受天下之重輒敢易而為之哉故必辭讓至于再三再三辭者皆出于其中心之誠然也非勉強(qiáng)而為之如漢文帝立自代邸東向讓天下者三南向讓天下者再此亦知夫天下大器不敢輕受文帝所以致刑措之治其端蓋本諸此若夫飾情釣譽(yù)為不情之讓以濟(jì)其私若王莽之所為是乃舜禹之罪人也蓋毋者禁止之辭也止之使不能復(fù)讓也惟汝諧者惟禹可以當(dāng)此元后之位也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　辭既不獲矣于是正月之朔旦受命于神宗神宗者堯廟也祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯大禹謨虞書也所稱祖宗必指有虞之世而言之薛氏云受天下于人必告于其人所從受天下者此論是也率百官若帝之初先儒云順?biāo)闯鯏z帝位故事奉行之此説固是然而以若為順則失之無據(jù)此若字但訓(xùn)如舜典所謂廵狩如初也蓋禹既受命于神宗則其率百官如舜居位之初所行之事也其所行之事即在璿璣玉衡以齊七政以下是也堯舜禹三圣相授而守一道堯咨舜之言即舜咨禹之言禹攝所行之事即舜攝所行之事史官互文見義其言約而盡簡而不費(fèi)使學(xué)者深思而自得之可謂善敘事矣
　　帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽朕命蠢茲有苖昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也蓋代緫萬機(jī)之政而堯舜之尊為天子蓋自若也故國有大事猶稟命焉禹之征有苖蓋在夫居攝之后而其命稟于舜禹不敢專也以征有苖而推之則知舜之誅四兇其亦稟堯之命而流放竄殛非舜之所專也而左氏傳載太史克之言以謂渾孰窮竒之徒世濟(jì)其兇增惡名以至于堯堯不能去舜承堯流四兇族投諸四裔此徒見四兇之誅不在堯之世而在舜歴試之時遂謂堯不能去殊不知舜之去四兇實受堯之命也典謨所載其文明甚特后世未之思耳三苖之國左洞庭右彭蠡實負(fù)固不服之國也舜之誅四兇蓋始遷其君之桀驁者于三危之地雖遷其君不滅其國更立其近親以紹其宗嗣至舜之格于文祖而即帝位至于三考黜陟之后蓋三十余年矣而苖民猶不之服舜未忍加誅也于是分別其善惡而析居之及舜以耄期禪位于禹使禹居攝又將三十年而苖民怙終其惡卒不從教蓋恃其土地之險謂兵刑之所不能加也舜于是命禹率諸侯而征之所以討其負(fù)固不服之罪而明正典刑也咨嗟也嗟禹而告之曰惟時有苖尚不率教汝其率諸侯以徃征之也禹乃防羣后蓋禹于是合諸侯而與之共征有苖也孟子曰天子討而不伐諸侯伐而不討蓋古者有負(fù)固之國天子致其討罪之辭以告諸侯然后方伯連帥率諸侯而徃征之諸侯雖能敵王所愾而討罪之辭則必受之于天子不敢專也舜曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃防羣后而往征之天子諸侯之義是兩盡之矣誓于師者誓眾以所為征有苖之意也有防必有誓自唐虞以來則然也而禮記則曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰誥誓不及五帝觀此言禹乃防羣后誓于師則是防與誓皆出于舜禹之時矣蓋合諸侯以欽承天子之命豈可以無防有軍旅之事將警眾以用之豈可以無誓此堯舜禹所不能廢有防有誓亦何害于未施信而民信之未施敬而民敬之而又謂誓者殷民所以叛會者周民所以疑此徒見春秋之時盟防之煩誥誓之?dāng)?shù)而民不信也則謂帝王之時亦然此蓋未嘗深探其本原故也濟(jì)濟(jì)有眾眾盛之貌咸聽朕言當(dāng)聽朕誓戒之命也蠢動也此蓋所以聲言有苖之罪也夫苖民之所以蠢動而不服者則其昬迷且不恭也惟其不恭故侮慢自賢惟其昬迷故反道敗徳君子在野小人在位言其國亂無政而禍及斯民棄而不保民既棄而不保是以知天將降之咎也
　　肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道
　　惟其苖民之罪為天所斷棄故予以爾眾士奉天討罪之辭以伐有苖之罪爾尚庶幾一乃心力其將有功勲以復(fù)于上三旬苖民逆命者言禹率諸侯以征有苖至于三旬而苖民猶弗服也漢孔氏曰責(zé)舜不先有文誥之命威讓之辭而便憚之以威脅之以兵有苖所以生辭此説不然夫有苖之罪在所當(dāng)誅也乆矣舜以是寛待之至是蓋五六十年矣文誥之命威讓之辭豈有不盡苖安得以是而責(zé)舜哉而唐孔氏云以大舜足逹用兵之道而不為文誥之辭使之得生辭者有苖數(shù)干王誅逆者難以言服故憚之以威武任其生辭待其有辭為之振旅彼若師退而服我復(fù)更有何求退而又不降復(fù)往必?zé)o辭説若先告以辭未必即得從命不從而后行師必將大加殺戮不以文誥感徳自來固大圣之逺謀也信斯言也則是舜禹益用師進(jìn)退皆出于權(quán)譎變詐之謀何期圣人之淺邪要之苖民逆命但是昬迷不恭耳不必從而為之説益賛于禹者益是時亦從禹出征見苖民負(fù)固恃強(qiáng)不可以威服也則以言賛佐禹欲使之班師振旅以徳懷之也謂徳至于動天則將無逺而弗屆彼苖民者豈能終弗服哉欲徳之動天則在天順天道之常理滿招損謙受益此實天理之常也謂人之處心自滿者招損蓋有其善喪厥善矜其能喪厥功也謙抑則自受其益自后者人先之自下者人髙之言此者欲禹以謙沖之徳不與苖較茍順于天理之自然則有苖將自至矣
　　帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見瞽瞍夔夔齊栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苖此又言舜之克諧瞽瞍之事以見徳之至者雖其兇頑之人猶可以化服之也帝初于歴山往于田謂舜之居側(cè)微畎之時也是時為父母所疾自咎其不順于父母既號泣于旻天又號泣于父母蓋自盡其怨慕之徳其所號泣于旻天父母惟負(fù)罪引慝而已蓋引咎以自責(zé)不以為父母之失也孟子載其言曰我竭力耕田供為子職而已父母之不我愛于我何哉此負(fù)罪引慝之實也惟其負(fù)罪引慝故供為子職不敢不盡其力祗載見瞽瞍謂敬其事以見于父起敬起愛而不敢怨也夔夔恐懼之貌謂恐懼齋莊愛敬盡于事親也惟竭至誠以事其父故雖瞽瞍之頑亦信順之夫舜之號泣于旻天于父母而其至誠實有以感格于上天之意則雖瞽瞍之頑猶至于允若以是知至誠可以感格于神明也如此況茲有苖之頑未至于瞽瞍之甚茍使禹以徳而懷來之彼將自至何必區(qū)區(qū)以干戈而征之此蓋益賛于禹之意也
　　禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格
　　薛氏曰昌言盛德之言也此蓋禹以益之言為盛徳之言于是拜受其言而然之遂為之班師振旅而歸也班師旋師也左氏傳曰班馬有聲謂還馬也入曰振旅出曰班師謂班師于有苖之國而振旅于京師也禹既班師振旅而歸于是舜大布文徳以懷來之也大舜之文徳何時不誕敷至是而后言誕敷者蓋責(zé)己自反不與苖較彼知圣人之大度足以有容如此則愧恥遷善之心油然而生此其所為誕敷文徳也干盾也舞者執(zhí)之以為捍蔽明堂位曰朱干玉戚以舞大武蓋武舞也羽翳也亦舞也舞者執(zhí)之以為蔽翳也簡兮之詩曰左手執(zhí)籥右手秉翟蓋文舞也言舜之格有苖不用干戈以服之惟舞千戚于賔主兩階之間而苖民自至詳考此言蓋是史官形容舜禹盛徳不用干戈以服有苖惟履服無事舞干羽于兩階而苖民自至此形容不盡之意于言外非禹之班師振旅而歸舞于庭以是為誕敷文徳而望苖民之來也故曰以意逆志是為得之禹既不用干戈以與苖較惟誕敷文徳以懐來之故至七旬而有苖自格格與有恥且格之格同言有所感慕而來也夫唐虞之世聲教所被訖于四海之外不服者惟一有苖國而已以天下之全力而制一國之逆命何難之有而舜禹懐之以徳待之以寛遷其君而不服則為之分北其善惡而析居之分北而猶不服命率諸侯而征之亦不責(zé)其必至也又為之班師能使之自服蓋自苖民始叛至于是凡五六十余年然后得其心説誠服圣人優(yōu)游寛大之政非后世所能及也

　　尚書全解卷四
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷五
　　宋　林之竒　撰
　　皐陶謨　　　　　　　虞書
　　皐陶謨曰若稽古皐陶曰允迪厥徳謨明弼諧
　　謨?nèi)缙髦心Ａ⒅诖巳f世之所取正也謨有二或出于祖宗之謨所以循法于子孫如?征曰圣有謨訓(xùn)明征定保伊訓(xùn)曰圣謨洋洋是也或出于臣之謨所以告戒于君者大禹謨皐陶謨是也據(jù)皐陶謨一篇從首至尾皆是禹相與荅問之言而乃謂之謨者蓋雖與禹相荅問其實陳于帝舜之前此其所以謂之謨史記曰帝舜朝禹皐陶相與語帝前此說是也夫惟相語帝前故揚(yáng)子云曰皐陶以之為帝謨不曰為禹謨也曰若稽古皐陶曰允迪厥徳謨明弼諧者典謨皆稱若稽古而其辭則異典主于記載堯舜之事篇名曰典故于堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下于舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞此皆稱述堯舜之徳也謨主于記載禹皐陶之言后克艱厥后臣克艱厥臣而下皆禹之謨也允迪厥徳謨明弼諧而下皆皐陶之謨也名篇曰謨故即以其言屬于若稽古之下猶言其謨之如此也然而大禹謨又增文命敷于四海祗承于帝二句者此見禹成治水之功聲教訖于四海然后為帝陳謨也皐陶直言謨而已故不載陳謨之故而直述其言也薛氏以文命敷于四海為禹徳以允迪厥徳謨明弼諧為皐陶之徳至于下文禹曰俞如何其文無所屬則謂其間當(dāng)有脫文此蓋未深考典謨命名之防而欲以其體合而為一其說之不通則委曲遷就而為己意蓋薛氏之于經(jīng)遇其說之不通則多欲變易經(jīng)文而就己意如洪范王省惟歲卿士惟月師尹惟日以下則欲屬于五紀(jì)于康誥惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛而下數(shù)句則欲屬于洛誥周公拜手稽首曰上皆徇私立義輕議圣人之經(jīng)不知古人多聞闕疑慎言其余予甞以為王氏于經(jīng)失之泥泥則多鑿薛氏于經(jīng)失之易易故多欲變易經(jīng)文以就己意蓋矯枉過直者此古君子之通患也允迪厥徳謨明弼諧此臯陶之謨也先儒以謂人君當(dāng)信蹈行古人之徳謀廣聦明以輔諧其政以謨明為謀廣聦明以弼諧為輔諧其政上二字加廣聦下二字加其政然后成文臯陶之言必不如是之迂也王氏曰迪道也允迪謂允當(dāng)于道茍以允迪為允當(dāng)于道而下又加厥徳二字豈不為贅哉要之此二説皆以人君之蹈行其徳故與下文齟齬而不合予甞聞之劉文昭信曰迪如啓迪之迪如冏命曰迪上以非先王之典是也言人臣欲以至誠啓迪人君之徳則其謨不可以不明謨不明則不能開陳道義以啓迪人主之徳謨明矣而欲弼人主之為則不可以不諧弼不諧則詆訐太甚非所謂優(yōu)游厭飫而入之也謨明弼諧則事君之義盡于此矣臯陶言此者將與禹推此道以事舜也
　　禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲
　　禹于是然其言既然其言遂問謨明弼諧之道當(dāng)如何也臯陶曰都者善其問也言人臣欲謨明弼諧以啓迪人主之徳則當(dāng)使人君慎厥身修蓋古之欲明明徳于天下者物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下平自天子至于庶人一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而所薄者厚未之有也古之所以明明徳于天下始于格物致知正心誠意者凡欲以修身而已身既修矣則擴(kuò)而充之至于家齊而后國治國治而后天下平無不可者然而修身者又不可不思為長乆之道動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則此其所謂思永也欲身修而思永當(dāng)以何為先惇敘九族庶明勵翼此其所以當(dāng)先惇厚也敘次也惇敘九族謂親親也庶明近臣也勵勉也翼輔也近臣皆勉勵以翼已謂尊賢也蓋親親者仁之本也尊賢者知之本也人君之治天下其極至于仁知不可勝用而其原則必本于親親尊賢之二者邇可逺在茲者謂修之于此而效見于彼者在此二者而已中庸論治天下有九經(jīng)修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懷諸侯也自修身至于敬大臣體羣臣則其夲立矣自其本而推之無所施而不可堯舜之治天下禹臯陶稷契之陳謨于君其敘未甞不本于此
　　禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　禹拜昌言曰俞則其昌盛之言也故拜而然之孟子曰禹聞善言則拜蓋謂此也禹既然其言矣臯陶于是又推廣其義而欲盡乎邇可逺在茲之道者必在乎自尊賢之知而推之以盡夫知人之哲自親親之仁而推之以盡夫愛民之恵然后可也禹曰吁嘆辭也將使舜敬重其言而行之故嘆之也咸若時者猶言若茲惟帝其難之謂皐陶之言如此帝當(dāng)難其言而行之也所以在于難其言而行之者蓋知人始于尊賢自尊賢而推之至于無所不知無所不知則能官人安民始于親親由親親而推之至于惠則無所不愛無所不愛故黎民懷之此蓋所以推廣皐陶之言而發(fā)明其義也知人則哲能官人則盡乎知人之道而知不可勝用也安民則恵黎民懐之則盡乎安民之道而仁不可勝用也仁且知圣人之事備矣此其所以何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬也巧言令色孔壬謂共工也靜言庸違象恭故言巧言令色孔壬言甚佞也與嘉言孔彰之孔同舜既流共工放驩兜竄三苗矣而其戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢之心惟恐又有如此之人復(fù)出而為惡故未甞敢忘憂畏之心禹則以謂茍能用皐陶此言而盡乎知人之哲安民之惠則不復(fù)憂畏如此之人矣共工驩兜其大奸大佞在朝廷之上故以憂畏言之三苖為諸侯在外故但曰遷而已蓋小人在朝廷之上者尤為可憂畏也不言何畏乎共工而言巧言令色孔壬者蓋言共工之所為如此其為可憂畏又甚于驩兜有苖也若但言何畏乎共工則未足以盡其義也自先儒王氏皆以惟帝其難之為指堯而言之獨張橫渠以帝為舜所以必從張橫渠之説者蓋禹不當(dāng)謂堯為帝于大禹謨帝徳廣運(yùn)已論之詳矣而又四兇之誅在舜歴試之時當(dāng)堯之時雖知其大惡大奸然而未甞有可誅之罪故釋之而不誅非憂之畏之而不敢誅也茍以惟帝其難之為指堯而言則是禹之意以堯未能盡其知人安民之意故曰何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬審如是説則禹之言是所以貶堯非所以稱美之矣又與帝徳廣運(yùn)異矣不如張橫渠之言為善夫所謂四兇之為大奸大佞皆在所憂畏此但言驩兜共工有苖而不及于鯀蓋所謂子為父隱直在其中矣
　　皐陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹既以知人為難皐陶又為詳言知人之道以謂茍得其要則其為之亦不難也據(jù)山曰知人安民此皐陶謨一篇之體要也九徳而下至于庶績其凝皆知人之事也自天敘有典而下皆安民之道也非知人使九徳咸事而能安民者未之有也此説為是中庸曰取人以身言必已之有是徳然后可以求于人也故曰亦行有九徳謂用人之道必在履之于身先有是九徳然后可以求他人有徳然求他人有徳不可以信其空言而遂以為有徳也故必言其行事深切著明者乃可以信其徳故曰乃言曰載采采載行也采事也謂稱其人之有徳必言其人之所行某事以為驗也如四岳薦舜曰有鰥在下曰虞舜此所謂言其人有徳也而曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸此所謂載采采也蓋觀人之法茍不求之于躬行之際而徒信其言語文辭聲音笑貌之間則小人縁情飾偽得以僥幸而進(jìn)惟取人之際必考其行實則小人無所容其間也
　　禹曰何皐陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
　　禹于是問皐陶九徳之目皐陶以九徳之目而告之也自寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞彊而義人之徳不出于此九者易曰君子以成徳為行日可見之行也君子之徳必至于成然后為行徳而不至于成則德非其徳也寛而不栗柔而不立至于剛而不塞彊而不義皆非成德也徳之非成是皆有以賊其徳而徳不為我有惟寛而能栗柔而能立至于剛而能塞彊而能義然后謂之成徳德至于成然后可用也圣人備道而全美故其徳無所不盡自非圣人不能無所偏惟其有所偏故自古帝王于其一時之人才必有長養(yǎng)而成就之因其所偏而長其善救其失茍于九徳之中而有一徳之成則可謂之小成矣由此而積之至于九徳無所不備然后謂之大成故觀人之道必以此九徳而察其人材之成與未成也寛則易失之放縱故必能莊栗然后為成徳柔則易失之懦弱故必有以立志然后為成徳愿則易失于樸野則必成以恭亂者有濟(jì)亂之材如武王所謂亂臣十人是也易失于輕忽故當(dāng)成之以敬順擾者多失于無斷故以果毅成之直者多失于不能容物故以溫和成之簡者易失于略故必濟(jì)之以亷隅剛者多失于上氣而好爭故必濟(jì)之以塞實強(qiáng)則無所屈撓多不中節(jié)故成之必在合義上九字者人之性質(zhì)所固有者下九字所以成其德也恭之與敬剛之與強(qiáng)其義亦相近此蓋隨冝立文唐孔氏防云恭在貌敬在心愿者遲鈍失于外儀故言恭以表貌亂者輕物內(nèi)失于心故稱敬以顯情又曰剛是性也強(qiáng)是志也當(dāng)官而行無所避忌剛也執(zhí)已所是不為眾撓強(qiáng)也剛強(qiáng)相近此説是也皐陶言此者蓋謂茍能以此九徳觀其人才之成不成全不全則知人之道無復(fù)余蘊(yùn)矣彰厥有常吉哉者言雖以此九徳觀夫人才之成不成又必其徳之有常者然后可以為徳一作一輟未足以為徳也且以一徳之常明之如霍光可謂有濟(jì)亂之才耳而其為人在漢武帝左右小心謹(jǐn)徳未甞有過是其能亂而敬而其出入殿門進(jìn)止有常處郎仆射竊識視之不失尺寸者二十余年此其亂而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遺孤卒能擁昭立宣不負(fù)社稷之寄彼于九徳之一能守有常武帝彰而用之其成效已如此況于九徳咸事則其效冝如何哉皐陶以是為知人之要信彰厥有常哉此徳惟一動罔不吉也有征矣
　　日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六德亮采有?自日宣三徳而下此又言知人之道見于官人者則是其義也南豐曽舍人曰以天下之才為天下用則用天下而有余以一己之才為天下用則為天下用而不足蓋為天子者奄有天下之廣必能盡用天下之才兼收并蓄罔有或遺然后能成天下之治故必用是九徳之人自寛而栗至強(qiáng)而義者無所不容無所不受蓋所謂丘陵積土以為髙江漢積水以為大大人合并以為公也惟其以是天下之才選為天下之用則雖天下之大不足治也至于諸侯則其地不若天子之廣其民不若天子之眾故于九德之中能用其六則足以保其社稷和其人民矣卿大夫之于諸侯又其小者故九德能用其三則可以保宗廟此言所處之勢有廣狹則所用之人亦有多寡也宣達(dá)也孔氏以浚明為須明行之以浚為須于義無所據(jù)案古文書浚明與濬哲字同用則知浚明者是亦宣達(dá)之意言卿大夫能日夜宣達(dá)三徳之人使之顯明足以保卿大夫之家日嚴(yán)祗敬者謂敬重其人也王氏以為貌嚴(yán)行祗心敬亦不必如此之分別也要之既曰嚴(yán)又曰祗又曰敬但謂好賢樂善之心有加而無己也言諸侯能敬重六徳之人與之共事則足以保其諸侯之邦亮采者輔其事也諸侯有民人焉有社稷焉故其于六德之人必與之共事至卿大夫則但宣達(dá)之而已言各有所當(dāng)也據(jù)言三德六德但謂有九徳之中有三有六不必指定其徳以充三六之?dāng)?shù)鄭氏以謂三德自簡而廉以下六德自亂而敬以下信斯言也是直而溫以上大夫之所不得有愿而恭以上諸侯之所不得用豈非誣也
　　翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝
　　此言天子官人之道也言為天子者必能于此九徳之人兼收并蓄合而受之既合而受之于是敷而施之職位之間使九徳之人咸事其事者蓋其所治者愈大則其所用者必盡天下之材也俊乂在官孔氏謂俊德治能之士并在官焉馬鄭云才能過千人為俊百人為乂要之但謂才無小太皆使之居官有職位也孟子曰晉平公之于亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖蔬食菜未甞不飽也蓋不敢不飽也然終于此而已弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者非王公之尊賢也蓋王公之尊賢必在與之共天位治天職食天祿也茍不與是則未足以盡其尊賢之意也皐陶論天子用人必在使九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時諸侯之用人必在夫亮采至于卿大夫但言宣達(dá)顯明而已蓋所處之勢然也俊乂既在官矣于是百官皆相師法而百工之事各得其時也孔氏云百官皆是言政無非既以時為是又以是為政無非此説為迂百僚百工皆指百官也師師指其人而言之故曰百僚惟時指其事而言之故曰百工其實一也撫于五辰言使百官各舉其職以順此五辰之時則眾工皆興也五辰之説張諫議論甚詳其説以謂本生于亥壯于卯成于未此三辰者皆木所終始也就其壯而言之則寅卯正木之辰而春之盛徳實在也火生于寅壯于午成于戌此三辰者皆火所終始也就其壯而言之則巳午正火之辰而夏之盛德實在也金生于巳壯于酉成于丑此三辰者皆金所終始也就其壯而言之則申酉正金之辰而秋之盛德實在也水生于申壯于子成于辰此三辰者皆水所終始也就其壯而言之則亥子正水之辰而冬之盛徳實在也土包載五行而寄王于四季則辰戌丑未皆土之辰焉蓋五行之時分而言之則為十二辰合而言之則為五辰其實一也蓋百官既得其職以撫順于五行之時五行既得其順矣則三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶績所以其凝也凝成也自翕受敷施至于庶績其凝此天子官人本末先后之序也皐陶之論官人于天子曰翕受敷施固無可疑者其于諸侯局之以六大夫則限之以三此則學(xué)者以意逆志而得之不可泥其文于章句之間也薛氏曰古之知言者忘言而取意故言無不通后之學(xué)者膠于言而責(zé)其實故多疑多疑故多説天子用九諸侯用六大夫用三言不得不爾其實未必然也孔子曰天子有爭臣七人諸侯五人大夫三人使諸侯而有爭臣七人安待謂之僭天子故觀書者取其意而已矣此論善哉
　　無教逸欲有?兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬防無曠庶官天工人其代之
　　王氏曰天子當(dāng)以勤儉率天下諸侯不當(dāng)以逸欲敎有?蓋天子逸欲于上則諸侯化之亦將肆其逸欲以盤樂怠傲于下使有?者皆肆其逸欲則生民之受其禍可勝計哉而其源則自夫上之人以逸樂導(dǎo)之也誠使為天子者澹然無營清心寡欲舉天下之聲色貨利曽不足以動其心彼諸侯者其敢肆其逸欲于下哉故無敎逸欲有?者此誠端本清源之道也兢兢戒愼也業(yè)業(yè)危懼也幾政也言當(dāng)戒慎萬事之政也上文既言官人之道至于撫于五辰庶績其凝則是治定功成以常人之情當(dāng)國家無事之時則易安于逸樂而無戒愼危懼之心此則危敗禍亂之所自萌也故戒之曰無敎逸欲有?兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾言一日二日之間而危亡禍亂之幾至于萬其可畏如此可不盡其戒慎危懼之意哉無曠庶官言非獨天子當(dāng)兢兢業(yè)業(yè)于上又當(dāng)勸勉羣臣之在官者使之各防爾位而無曠其職所以必欲無曠庶官者蓋凡設(shè)官分職其所治之事無非代天之事也使一官之或曠則廢天之職矣天子雖兢兢業(yè)業(yè)于上而百官有司廢天秩于下是亦危亂之道也故皐陶之陳謨勑戒既曰一日二日萬幾又曰無曠庶官天工人其代之其意蓋欲后克艱厥后臣克艱厥臣以盡乎君臣之道而共保無為之治也
　　天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　下文申結(jié)天工人其代之之義湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后言民有物則之性好惡之情無非出于天之所以降衷者為君者惟能克綏厥猷而已人之生也其人倫之典天也故其彞倫有自然之?dāng)⒁尤司齽兄詾槲宓涫垢缸佑杏H君臣有義夫婦有別長幼有敘朋友有信五者各致其厚蓋所以助乎天之所敘也謂人之生交際之禮天已定其差等有自然之秩矣人君自己為五禮以吉禮事?國之?神示以兇禮哀?國之憂以賔禮親?國以軍禮同?國以嘉禮親萬民五者各得其常所以助夫天之所秩也勑有典自有禮必在夫君臣共致其寅畏防謹(jǐn)衷善之意然后可以施化故曰同寅協(xié)防和衷哉既曰寅又曰防又曰衷亦與所謂嚴(yán)祗敬同謂其寅畏之意有加而無已也蘇氏曰此二者道德事非君臣同其誠敬莫能致之若天命有德討有罪則政事也勉之而已天命有徳凡有徳則順乎天道順乎天道天之所命也人君于是制為五服以章之五服鄭博士曰自袞冕至于?冕自九章至于一章是也天討有罪凡有罪者則悖乎天道悖乎天道則天之所討也人君于是制為五刑以用之五刑墨劓剕宮大辟是也天命有德討有罪施之于刑賞之間必在夫君臣共勉于政事然后可以勸懲天下故曰政事懋哉懋哉敘有典秩有禮則君臣同寅協(xié)防和衷以助夫天之所敘秩命有徳討有罪則君臣懋于政事以助夫天之所予奪君臣之間盡道如此則可謂能兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庶官以代天工矣此皐陶諄諄為帝陳謨也典禮言勑我自我而命有德討有罪不言我者楊山曰典禮必自天子出故曰勑我曰自我若夫爵人于朝與眾共之刑人于市與眾棄之雖天子不得而私焉此説是也典曰五惇服曰五章刑曰五用而至于禮則獨曰有庸者王氏曰五典五服五刑之所施非一人之身若五禮則取于一人之身而楊山以其説為不然山之說曰禮雖有五而其用則非一如五禮上自天地社稷宗廟下至山林川澤以及四方百物皆有祭焉而其儀章器物各從其?不可以數(shù)計吉兇軍賔嘉亦莫不然故曰有庸然馬融本則直作五庸與五惇五章五用無以異然世逺難以折中姑兩存之
　　天聦明自我民聦明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土
　　古文書畏與威二字通用其義一也孔氏以上一句屬于天命有徳言因民而降之福民所歸者天必命之下一句屬于天討有罪言天明可畏亦因民成其畏民所叛者天必討之案呂刑云德威惟畏徳明惟明是明與畏字相對而言明者天之所彰也畏者天之所畏也孔氏既以明畏屬于天討有罪矣故遂以聦明屬于彰有徳豈天之彰有徳則用其聦明而討有罪則不用其聦明者乎此説不通而王氏張諫議則又以聦明主于典禮而言明畏主于命徳討罪而言夫明畏主于命徳討罪無可疑者而以聦明為主典禮則失之泥要之二句只一意蓋所以緫結(jié)上文而盡其義亦不必分説泰誓曰天視自我民視天聽自我民聽此正為命徳討罪而言也言天之聦明能鑒察善惡故其吉兇禍福之應(yīng)未甞有豪厘之差為人君欲觀其聦明明畏無觀諸他觀之民而已天有聦明之道而其聞見則付之于民民之所聞天之聦也民之所見天之明也天有明畏之道而其好惡則付之于民民之所好天之明也民之所惡天之畏也蓋公天下之聞見好惡而襃貶則天之聦明明畏不外是矣是道也達(dá)乎上下者一理而已下焉民之所以好惡向背者此道也上焉天之所以吉兇禍福者亦此道也所以必在察乎民之意以察天之意此理而達(dá)于上下本無有二民之好惡向背則天之吉兇禍福應(yīng)之如影響矣故有土者不可不敬如此敬于民則敬于天矣敬于天則民歸之矣
　　皐陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
　　自允迪厥徳以下至敬哉有土皐陶之所以為帝陳謨盡于此矣不可以有加矣于是又申誥之曰朕言惠可底行謂我之言順于理可底而行其意蓋以謂我徒能言之耳至于行之則在乎舜與禹也禹曰俞者然其惠可底行之言既然其言而又謂汝之言不但見于空言而已亦可以致行其功蓋欲勉皐陶以共行其知人安民之言也皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉襄哉者言禹雖勉皐陶共行安民知人之言而皐陶猶辭讓不敢當(dāng)也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦賛奏上古行事而言之信如孔氏說則曰之一字遂為衍文蓋上下文勢已足雖不加曰字猶成文義也張橫渠薛氏皆以曰當(dāng)作日字下文予思日孜孜相?此説比先儒為優(yōu)雖治經(jīng)者不當(dāng)變易經(jīng)字以就已意然而考之于經(jīng)曰之與日大抵多相亂如洛誥曰今王即命日釋文一音作曰呂刑曰今爾罔不由慰日勤釋文一音作曰以是知日字曰字經(jīng)文多相亂而此下文又有予思日孜孜與此思曰賛賛襄哉文勢正相?故張橫渠薛氏皆以為日此蓋有憑據(jù)而云非率意而為此説故可從也賛賛襄哉者孔氏以謂賛奏上古行事而言之薛氏曰日夜進(jìn)進(jìn)不已知進(jìn)而不知退知上而不知下也蓋爾雅襄字惟有二訓(xùn)其一訓(xùn)除其一訓(xùn)上既不可訓(xùn)除而用爾雅訓(xùn)故遂以訓(xùn)上必曰賛賛上哉故其説不得不如此鄭氏雖知爾雅二訓(xùn)不可從又以襄字訓(xùn)暢言我未有所知所思徒賛明帝徳暢我忠言其説尤為無據(jù)惟王氏曰襄成也思一一賛襄以成禹之功也案春秋左氏傳定十五年葬定公雨不克襄事杜元凱曰襄成也王氏之訓(xùn)蓋出諸此此説為善皐陶之意蓋以謂使我獨底可績則未能為禹之助以成其功而已

　　尚書全解卷五
<經(jīng)部,書類,尚書全解>
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷六
　　宋　林之竒　撰
　　益稷　　　　　　　　虞書
　　伏生之書以舜典合扵堯典益稷合于皐陶謨至孔安國案壁中科斗書始厘而為二觀舜典慎徽五典而下正與堯典帝曰欽哉之文相接益稷帝曰來禹汝亦昌言而下實與臯陶謨思日賛賛襄哉之文相接則伏生之書合而為一者是也而孔氏必厘而為二者蓋古者簡冊以竹為之編次而成書所編之簡不可以多也故文之多者一篇之所不能容則厘而為二雖厘而為二茍文勢相接亦不害其為一也既已厘之則必為之篇名以別之于是有堯典舜典大禹謨臯陶謨益稷之目此但為簡冊之便耳非有義于其間也書序既有此二篇之目而孔壁之中舊文雖為一簡孔氏安得不厘而為二哉以是知伏生之合之也由是理而推之也孔氏之厘正也因其簡冊之舊也故簡冊之當(dāng)從孔氏而以二篇之文相屬而讀之則當(dāng)以伏生為正篇名益稷者蓋以篇首有暨益稷之文故借此二字以名其簡冊猶論語有顔淵微子孟子有公孫丑萬章等名篇也而唐孔氏則謂二人佐禹治水有功因以此二人名篇旣美大禹亦所以彰此二人之功此則過論也
　　益稷帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言子思日孜孜皐陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食
　　此文與皐陶陳謨同為一時之事其文當(dāng)與上賛賛襄哉相屬帝曰來禹汝亦昌言益皐陶既已陳謨于帝于是呼禹使汝陳其盛徳之言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜禹旣承命于是拜而嘆美以謂皐陶之謨旣已盡善矣予復(fù)何言哉惟思日夜孜孜奉臣職而已皐陶曰吁嘆辭也皐陶于是嘆而問禹以予思日孜孜之事為如何也楊子云曰禹以功皐陶以謨當(dāng)舜之時禹皐陶之事君各以其能自致其上皐陶陳謨而不敢自許其功禹成其功而不敢自許其謨故帝雖命禹以陳其盛徳之言而禹乃謙遜不敢即承命而遂言之也其意蓋以謂皐陶之謨既已如此而我惟日夜孜孜猶且不逮其何以有加于皐陶故皐陶問其何如而禹但以孜孜奉臣職見于己試之效者以荅之也周希圣曰坐而論道謂之三公作而行事謂之士大夫禹之謙遜以謂坐而論道者必皐陶而已特作而行之而已此說是也自此至烝民乃粒萬?作乂此實禹治水本末先后之序也洪水滔天浩浩懷山襄陵于是天下之民皆昬墊溺困于水災(zāi)也四載說者不同孔氏曰水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏而史記及尸子慎子漢書溝洫志與此所載大同而小異水乗舟陸乗車諸說皆同泥乗輴史記作橇尸子作蕝愼子及溝洫志作毳山乗樏史記作檋溝洫志作梮然而名雖不同其實一也輴與橇蕝毳一物也樏與檋梮一物也輴以版為之其狀如箕用以擿行泥上樏以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也此數(shù)物者蓋治洪水之時以此乗之以為跋履山川踐行險阻之具也雖其制度不同不詳見于經(jīng)然自漢以來其說如此必有所傳聞也或者以謂鯀九載績用弗成兗州之功十有三載乃同則以為禹治水實四年而成功故謂之四載世多喜此說蓋其文致附防亦似有可信者然而四載指治水而言謂之四載可也何以謂之乗四載乎又其年數(shù)反覆齟齬而不合蘇氏論之詳矣隨山刋木者蓋禹之治水自通障蔽始于禹貢之書先言禹敷土隨山刋木后言奠髙山大川孟子曰當(dāng)堯之時天下猶未平洪水橫流泛濫于天下草木暢茂禽獸繁殖五谷不登禽獸逼人獸蹄鳥跡之道交于中國堯獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿蓋禹治水之初必先烈山澤驅(qū)禽獸以通障塞障塞旣通然后土功可得而施之曁益奏庶鮮食益是佐禹治水禹當(dāng)夫水土未平民未粒食于是暨益敎民以食魚鼈鳥獸之肉而充飽也奏進(jìn)也奏庶鮮食進(jìn)于民也鳥獸新殺曰鮮故曰鮮食
　　予決九川距四海濬畎澮距川曁稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬?作乂
　　障塞旣通矣然后可以施其治水之功使川澤之水各有所歸也史記以導(dǎo)弱水以下為九川蓋弱水也黒水也河也漢也江也沇也淮也渭也洛也通有九川然亦不必如此之泥要之謂九川者但謂九州之內(nèi)凡有川澤皆疏導(dǎo)之使之各有所歸也距四海史記旣以導(dǎo)弱水以下為九川故說者遂以導(dǎo)弱水入于流沙為西海黒水終入為南海后至于大陸以北播為九河入于海者為北海其余六水所入為東海然海之量合受眾流若如此說則是西海所受者惟一弱水南海所受者惟一黒水無此理也若以決九川為九州之川澤無所不決而距四海為江水皆歸于海則無所不包矣濬畎澮距川謂川澤之水?dāng)兴鶜w于是疆理其地則為溝洫以宣泄平地之水使皆歸于川澤亦以為耕稼之漸也考工記曰匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二防深二仞謂之澮自畎而之遂自遂而之溝自溝而之洫自洫而之澮自澮而之川自川而之海不言遂溝洫而曰畎澮者蓋舉小大以包其余也決九川距四海濬畎澮距川則比其功役又倍于隨山刋木矣故所借以為眾庶之食又非鮮食而足也故于鮮食之外又加艱食焉者薛氏謂草木之實凡施力艱難而得之者也古者兇年饑嵗五谷不熟民無所得食于是有拾橡栗仰食桑椹取給蒲蠃以充饑者所得艱食即此?之謂也謂使民食鳥獸之肉又加之以草木根實之?以足之也艱食鮮食者則民無阻饑矣于是又勉之以阜通貨賄以給其資生之具懋遷有無遷有以之無也如魚鹽徙山林材木徙川澤是也化居者化易其所居積王肅云易居者不得空去使?jié)M而去使?jié)M而來其說是也旣懋有無則民之所以資生之具無所不備然后可以興農(nóng)事而使民享其粒食之利粒食者五谷之食也民旣粒食則饑饉墊溺之患皆可以免矣舜使禹陳其盛德之言禹謙自牧不敢以陳謨自居雖不以陳謨自居惟述其治水之時本末先后之詳而警戒之意實存于其間蓋洪水之初浩浩懷襄下民昬墊而其終也烝民乃粒萬邦作乂其間險阻艱難備甞之矣予之所以思日孜孜者蓋欲君臣之間相成警戒其兢兢業(yè)業(yè)常如洪水未平之時如此則國家之福永永無窮矣鮑叔牙謂齊威公曰愿君無忘在莒時管仲無忘束縛于魯時寗戚無忘飯牛車下時大禹之思日孜孜其意如此
　　皐陶曰俞師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉
　　舜命禹以陳其盛徳之言禹謙遜不敢自居惟述其治水之時本末先后之序以致其日孜孜之意而皐陶猶以為未也于是然其思日孜孜之言而皐陶謂之曰汝之昌言可師法所當(dāng)為帝陳謨禹既不獲遜矣扵是又陳謨以戒扵舜曰都帝慎乃在位此雖勉徇皐陶之意而陳其實亦所以申結(jié)上文之義也蓋洪水之初懷山襄陵下民昬墊其終也至于烝民乃粒萬?作乂則其間險阻艱難備嘗之矣今也治定功成法度彰禮樂著垂拱而視天民之阜曽無可憂者然圣人不畏多難而畏無難洪水之時天下可謂多難矣而君臣相與焦心勞思以拯生民之饑溺旣克有濟(jì)然人之常情安于無難必將忘其所可戒則驕奢淫泆之所自萌而危敗禍亂自此分矣故禹之陳謨蔽以一言曰帝慎乃在位蓋謂欲守此盈成之業(yè)緜緜社稷無疆之休者惟在慎之而已董仲舒曰堯舜以天下為憂而不以位為樂蓋為人君者茍以位為樂則將窮天下之欲以供耳目之娛故不能保厥位至于顛覆喪亡而不悟茍其居是位也兢兢業(yè)業(yè)如臨深淵如履薄氷以致其畏慎之意則其位之安如太山而四維尚誰得而奪之邪禹之言簡而盡若此可謂一言而興邦矣帝曰俞者然禹之言深喻其儆戒之意孔子語顔回以克己復(fù)禮之目則告之曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動蓋謂欲克己復(fù)禮者當(dāng)如此也禹之陳謨盡于慎乃在位之一言帝既虛心而聽之君臣之間不待問而辨也故又推明其義為帝盡言之蓋謂欲慎乃在位者其后先之序當(dāng)如此也安汝止者言汝之所止不可以不安大學(xué)曰知止而后有定又曰詩云緜蠻黃鳥止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥乎詩云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信蓋人之所止而不能安則將泛然而無所歸宿外物得以移之矣茍能安其所止則意誠心正舉天下之外物曽不足以動其心如是則寂然不動感而遂通天下之故矣此實慎乃在位之本也惟幾惟康其弼直言能安止矣又能盡此三者然后有以盡夫慎乃在位之道也惟幾者謂人君當(dāng)戒愼萬事之微而不敢忽也惟康者言當(dāng)安靜天下之民而不擾之也其弼直者謂輔弼之臣當(dāng)?shù)们兄敝级弥沧怨盘綗o事之世上恬下熙四方無虞若可以無慮矣及其禍亂一起卒至陵夷敗壞而不可復(fù)収者其禍未甞不出于三者為君者宴安鴆毒而不悟危亡之機(jī)禍之所自萌也好大喜功以擾斯民禍之所自萌也人主好佞于上羣臣致防于下上下相狥不聞切直之言者亦禍之所自萌也茍能惟幾以成天下之務(wù)惟康以安天下之業(yè)又能使其弼直以通天下之情危敗禍亂無自而萌而慎乃在位之道盡于此矣惟動丕應(yīng)徯志荀子曰徳操然后能定能定然后能應(yīng)自安汝止至其弼直可謂能定矣惟其能定故動而有為也則可以大應(yīng)夫徯志之民此其所謂能應(yīng)也徯志謂民之于君聽唱而應(yīng)視儀而動徯上之志而樂從之者也惟為君者無以大慰斯民之望故有悍戾而不從茍能安汝止惟幾惟康其弼直則民固得所欲矣彼之徯志于我而我之發(fā)政施仁有以待應(yīng)之孔氏曰徯待也帝先安所止動則天下大應(yīng)之順命以待詩曰宜民宜人受祿于天惟動丕應(yīng)徯志是冝于民人也民之所欲天必從之故有以昭受上帝之命天將命以休福受天之祜永永無窮矣蓋洪水滔天下民昬墊其終也以至于九州攸同萬邦作乂天命眷顧錫以休福何以至此茍于此能兢兢業(yè)業(yè)以慎乃在位如上之所云則固有以昭受上帝之意而天之命以休福至于億萬年而無易是天重命之也天與帝之稱雖異其實一也甞考經(jīng)之所載凡稱天稱帝者大抵皆是變其文以成美既曰格于皇天又曰格于上帝既曰帝乃震怒又曰天乃錫禹洪范九疇既曰惟帝不畀又曰惟天不畀凡若此之?甚多皆是史官錯綜其文以成義以昭受上帝天其申命用休但謂如此然后可以昭受上天天其申命以休福此但是不欲言以昭受上天天其申命用休故變其文曰上帝必欲從而為之說則鑿故詳考此章之義蓋謂欲慎乃在位者其靜而無事也則君臣盡道于廟堂之間其動而有為也則天人協(xié)應(yīng)于幽明之際定之于此應(yīng)之于彼蓋不期然而然者此禹所以諄諄反覆為帝申言之昔唐太宗問創(chuàng)業(yè)守文孰難房元齡曰草昧之初羣雄競逐攻破乃降戰(zhàn)勝乃克創(chuàng)業(yè)則難魏徴曰王者之興必乗衰亂反覆昬暴殆天授人與者既得天下則安于驕逸人欲靜徭役毒之世方弊掊克窮之國于此衰則守文為難帝曰元齡從我定天下冒萬死遇一生是創(chuàng)業(yè)之難魏徴與我安天下恐富貴則驕驕則怠怠則亡見守文之不易創(chuàng)業(yè)之不易既往矣守文之難當(dāng)與公等慎之房元齡魏徴以其身之所歴而言之故于創(chuàng)業(yè)守文之難易俱有所偏若禹者親與益稷之徒跋履艱難踐越險阻以定洪水之難故其始之所言者無非所謂創(chuàng)業(yè)之難及其洪水既平帝方命之以陳其嘉猷嘉謨以為警戒故其終之所言者無非守文之難蓋其意亦以謂創(chuàng)業(yè)之難既徃矣守文之難方將慎而圖之觀太宗之言則禹所陳之謨本末首尾不煩訓(xùn)詁而可通矣夫禹之陳謨其意不出諸此而太宗乃與之合若太宗者亦豈可多得哉帝曰吁者禹之陳謨蓋盡于此矣帝于是嘆其言而謂之曰慎乃在位之道亦非一人之所能為必資羣臣之助也臣哉鄰哉孔氏曰鄰近也言君臣道近相須相成此說未通據(jù)下文曰欽四隣則其所指禹之僚屬左右前后所與協(xié)力以事君者臣哉者言必賴爾臣之助此蓋指禹而言之也鄰哉者言汝又當(dāng)率其僚屬左右前后之人以為我之助也鄰哉臣哉言之不足又重言之也哉自古人多重言之如蚖哉蚖哉時哉時哉歸哉歸哉以此臣鄰二義反復(fù)言之以見致意之深也
　　禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為
　　自臣作朕股肱耳目以下此又申言資夫臣鄰之義也蓋人君當(dāng)資羣臣之助猶手足耳目為之用也自左右有民以下所以解釋其義也王氏曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為言作股肱予欲觀古人之象至于汝聽言作耳目此說是也蓋心居中虛以治五官心有所欲為亦不能獨成其功要必資手足耳目之助使手足耳目之職廢于外則心之思慮亦不能獨成故帝言此者必資夫羣臣之助也予欲左右有民言我欲助我所有之民也此即孟子所謂放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之者也謂我欲左右有民以敎育成就之汝當(dāng)輔翼于我也宣力即孔子所謂陳力就列也予欲宣力四方謂我欲宣布其力于四方汝當(dāng)黽勉以為之蓋陳力就列人臣之職也故曰汝為至于左右有民則非人臣之事也易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民蓋天子之職也人臣但為之助而已故曰汝翼言各有所當(dāng)也汝翼汝為申言作股肱之事也雖申言作股肱之事然而必欲以一句為股一句為肱如汝明之為目汝聽之為耳則不可要之汝為汝翼皆是手足之用也
　　予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作防宗?藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明
　　觀視也予欲觀古人之象謂我欲觀視古人法象作服之制于天下也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤以是知上衣下裳之制創(chuàng)自黃帝堯舜特因之而已故謂之古人之象十二章說者不同當(dāng)以鄭氏之說為正其說以謂華蟲雉也宗彞虎蜼也粉米白米也絺讀為薾紩也畫以為繪紩以為繡畫與紩皆有六日也月也星辰也山也龍也華蟲也此六章者畫以為繪施之于衣宗?也藻也火也粉米也黼也黻也此六章者紩以為繡施之于裳此有虞氏之十二章也至周以日月星辰畫于旗冕服九章登龍于山登火于宗彞其九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞此五者繪之于衣次六曰藻次七曰粉次八曰黼次九曰黻此四者繡之于裳此周之九章也袞冕九章以龍為首龍首卷然故以袞為名鷩冕七章以華蟲為首華蟲即鷩雉也毳冕五章以虎蜼為首虎蜼毛淺毳是亂毛故以毳為名此成周増損有虞氏之服制也鄭氏此言皆有所據(jù)而云大勝孔氏之說蓋孔氏之失有二以日月星辰山龍華蟲作防宗彞為句而曰五采成此畫焉宗廟彞樽亦以山龍華蟲為飾據(jù)此經(jīng)云予欲觀古人之象而以五采彰施于五色作服汝明結(jié)之于后則是此言專為作服而云爾豈于其中雜入宗廟之彞樽者哉此其失一也又曰絺葛之精者凡葛非可繡之物自古未聞有以為裳唐孔氏云暑月則染絺為纁而繡之以為祭服豈暑月染葛為服而冬月則棄而不用邪此其失二也而又以華蟲為二物以粉米為二物其說考之制度皆齟齬而不合不若鄭氏之說為善以五采彰施于五色作服汝明鄭氏曰性曰采施曰色言以本性施于繒帛蓋繪以為衣繡以為裳皆雜施五采以為五色汝明者汝當(dāng)明其小大尊卑之差等也案周禮司服云公之服自袞冕而下如?之服士之服自皮弁而下如大夫之服自天子至于卿士其服皆有差等上得兼下下不得僭上以周禮觀之則知唐虞之制亦必有尊卑差等于其間作服汝明者恐其亂于上下之分故使之明尊卑等差以示之也夫自天子至扵士宗廟宮室車服冕旒器用莫不有尊卑上下之差此但言作服者舉其一以包其余若仲叔于奚有功于衞衛(wèi)人賞之以邑辭請曲縣繁纓以朝許之仲尼謂之曰惜也不如多與之邑惟器與名不可以假人君之所司也名以出信信以守器器以藏禮禮以行義義以生利利以平民政之大節(jié)也若以假人與人政也政亡則國家從之不可止也已舜使禹作服以五采彰施于五色作服汝明其意蓋亦謂如此而已自先儒以來觀象以作服之等差所繪所繡之物雖有不同而論其所以觀象作服者則無有異義也至王氏始謂日月星辰山龍華蟲凡此徳之屬夫陽者故在衣而作繪宗彞藻火粉米凡此徳之屬夫隂者故絺繡在裳辨物則知善之為善知善之為善推而上之可以至于天道則圣人之能成矣介甫甞有韓退之詩曰紛紛易盡百年身舉世無人識道真力去陳言夸末俗可憐無補(bǔ)費(fèi)精神王氏于經(jīng)其鑿如此則其無補(bǔ)費(fèi)精神蓋又甚于韓退之矣故楊山力辨其非楊山既辨其非矣而其說又曰日月星辰天象也山地之屬也服之所以體天地也龍華蟲天產(chǎn)也故作繪而在上宗彞形而在下者藻火粉米地產(chǎn)也黼黻人為也故絺繡在下此則流而入王氏之說而不自知是皆目睫之論
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽聲音之道與政通治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故聞六律五聲八音則可以察治忽也忽不治也予欲聞六律五聲八音以察治亂又在乎出納五言舜命夔曰詩言志歌水言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和蓋聲樂之所自生生于詩歌之發(fā)扵志者有詩然后有歌有歌然后有樂詩歌和則聲樂用之而無所不和詩歌不和則聲樂亦不和矣季札甞觀周樂歌?國之詩則知其國之政若身親而見之故欲察治忽必在于出納五言出五言者為之詩歌播于聲音宣之于下若闗雎葛覃之?上之風(fēng)化故用之郷人用之邦國此所謂宣之于下也納五言謂取下之言播于詩歌者以達(dá)于上若太師陳詩以觀民風(fēng)是也舜之韶樂既和矣又使羣臣出納五言以在治忽于六律五聲八音之間所以盡善盡美如天之無不蓋地之無不載也汝聽言汝當(dāng)聽其詩歌以察治忽也若汝明汝聽蓋所謂申結(jié)作耳目之義也五言即宮商角徴羽之言
　　予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之
　　我之所言所行茍有違戾于道者汝當(dāng)以禮義弼正于我汝無面從我之違退有后言謂我為不可弼也蓋禹之所論慎乃在位者必在其弼直舜則荅之曰予違汝弼汝無面從退有后言此蓋容受其弼直之言也舜大圣人也所言所行為法于天下傳于后世豈復(fù)有違于道義者哉而曰予違汝弼禹亦大圣人也其事君盡忠亦可為萬世法豈復(fù)有面從而退有后言者哉而曰汝無面從退有后言蓋君臣之間相與儆戒不得不爾惟其無是事而尤不忘儆戒之心此其所以為大圣人也欽四鄰者言汝旣弼我之違又當(dāng)儆汝左右前后所與比肩以事上者與之同心協(xié)力以輔臺德也汝既能弼我之違又能欽四鄰以輔徳矣其有不以輔弼為意曲從以順上之防者是庶頑讒說之人也若不在時者謂其所行不在于是雖其所行不在于是然未可以讒說殄行之故遽加之刑戮也則必盡其寛厚之道以待之此所以生其愧恥之心使之遷善悔過而不忍納之于小人之域矣侯以明之撻以記之書用識哉此三者皆所以生愧恥之心也侯以明之謂明侯射之禮以別賢否古之射者必設(shè)鵠王大射則供虎侯豹侯設(shè)其鵠諸侯射則供熊侯豹侯卿大夫射則供麋侯皆設(shè)其鵠古人之于射蓋所以觀其賢不肖其容體比于禮其節(jié)奏比于樂中者皆得與于祭其容體不比于禮其節(jié)奏不比于樂不中者不得與于祭賢否邪正皆見于射侯之間庶頑讒說之人而侯以明之者蓋使知其不正而反扵正也撻以記之所謂夏楚二物収其威也蓋鞭撻于其小過使之記而不忘茍記而不忘則終身不犯矣書用識哉是以書其過于防而不忘此三者皆是不忍遽棄之于小人之域故為之啓其憤發(fā)其悱使之遷善改過之心油然而生與樂則生矣之生同欲并生哉蓋欲庶頑讒說之人并生其愧恥之心圣人所以待之?dāng)绱酥M則其間必有回心以向善者圣人無自而知之則使樂工納言而飏于上以觀其心其有格則承之庸之惟其長惡不悛怗終不善而終無遷善改過之望者然后納之于刑薛氏曰論語曰有恥且格格改過也承者薦也春秋傳曰奉承齊犧古者奉圭幣而薦之曰承格則承之庸之蓋謂其改過者則薦而用之此說是也自庶頑讒說至否則威之其略見于舜典其詳見于此此龍之職而乃以命禹緫其事庶頑讒說必小人之有才者雖其邪佞最為可惡然茍使人君能以寛厚為心為之生其遷善之心至其一旦翻然而改未必不為一時豪杰之才惟上之人棄之于小人之域而刻覈太至則彼以不肖之心應(yīng)之矣自古有志之士惡小人欲盡去未有不為小人所中小人得志則國家之勢遂以陵遲而不能復(fù)振兩漢之末皆坐此也舜之言曰庶頑讒說則是其中非無小人也雖有小人而舜不與寇賊奸宄同棄于皐陶之刑方且設(shè)為一官為之納言則待之如此其盡故雖一時之小人莫不變心易慮歸乎大中至正之域善乎邵康節(jié)之言曰堯舜之世天下非無小人也是難其為小人也所謂難其為小人者謂雖有小人而染于圣人之教亦將變而為君子此唐虞之世所以比屋可封而自三代以下所不可企及之也
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時舉
　　禹曰俞哉然帝之言也雖然帝之言又有以廣帝之意不以帝之言為然于是故曰俞哉與其他人曰俞者異也舜謂慎乃在位必資于羣臣之助汝當(dāng)欽爾四鄰以共弼予違其責(zé)望扵禹者可謂大矣禹則以謂輔弼之責(zé)雖在于臣鄰然而帝當(dāng)廣延天下之賢人使之居輔弼之任無以謂賢才止于此而已光者充也光天之下者猶言普天之下敷天之下也海隅者四海之隅也蒼生者謂蒼蒼然如草木之生也黎獻(xiàn)賢人在側(cè)陋獻(xiàn)賢也如大誥曰民獻(xiàn)有十夫予翼論語曰文獻(xiàn)不足徴皆是賢之稱也謂之黎獻(xiàn)者孫氏曰士大夫而上冕弁在首則緇?爵靺其色不同至于野人戴髪則但黎首而已黎首之民謂之黎民賢黎民則謂之黎獻(xiàn)此說是也凡此普天之下至于海隅之至遠(yuǎn)蒼生之至微其萬邦之內(nèi)賢而黎首者莫非帝王之臣帝當(dāng)悉舉而用之也禹之意蓋言當(dāng)時之賢人或有處于版筑耕釣之微而未仕于帝朝者帝當(dāng)旁搜博采而罔有或遺使之處輔弼之任以為天子之助也
　　敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時敷同日奏罔功
　　既廣求天下之黎獻(xiàn)必在于敷奏以言使陳其嘉言嘉猷以啓沃于上既敷奏其言矣而又明其眾功以考其言事而責(zé)其實用謂之敷納謂之明庶皆是兼収并蓄罔有或遺之義矣謂言無所不納功無所不明也既敷奏其言明庶其功審知其可用矣于是旌之以車服廣求天下之黎獻(xiàn)而登用之也帝既廣求天下之賢才虛心以納其言責(zé)實以明其功而旌之以車服其好賢樂善之心有加而無已則在位之人誰敢不舉賢薦士以讓其所不如之人推賢讓能則庶官乃和矣故敢不敬應(yīng)于帝以弼其人主之違以致其手足耳目之助帝茍不如是則好賢樂善之心替矣故逺近布同日進(jìn)于無功茍逺近布同日進(jìn)于無功則禹雖欲欽四鄰以致其輔弼之功亦不可得也唐武氏無道于用人無所難不惟人得薦士亦聽自舉其后開元賢臣葉賛幾致刑措者武后之所収也及德宗好察多忌士無賢不肖皆不得進(jìn)國空無人以致奉天之禍故陸宣公論之以謂武氏以易得人陛下以精取士觀宣公之論若此則禹謂帝不時敷同日奏罔功者誠非過論也
　　無若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世
　　此言堯子丹朱之所以失天下者以規(guī)舜也夫禹之陳謨謂帝當(dāng)廣求天下之黎獻(xiàn)敷納以言明庶以功而又車服以庸其言可謂大矣而繼之以丹朱之慢逰傲虐以戒之者蓋自古太平無事之世賢者在位能者在職則其君未嘗無好賢樂善之心其所以至于好賢樂善之心替則讒諂日進(jìn)而不自知者未嘗不始于一日之慢逰也唐明皇開元中用姚崇宋璟之徒以致太平庶幾正觀之治一旦惑于女色荒于游田之樂不恤國事其一時賢人如張九齡之徒皆厄扵一時而不得志其所用者為李林甫楊國忠牛仙客數(shù)人而已是明皇一人也自開元以前而觀之則好賢樂善之主也自天寳之末觀之則好賢樂善之心無毫厘存于胷中原其所以致此者蓋本扵一日之慢逰也舜圣人也雖萬萬不至于此然而君臣相與警戒之道不得不爾蘇內(nèi)翰曰禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢逰是好舜豈有是哉周公之戒成王曰無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉成王豈有是哉周昌以漢髙為桀紂劉毅以晉武為桓靈當(dāng)時人君皆不以為罪而書之史防以為美談此說是也蓋人臣之進(jìn)言極其切直而無諱者此誠盛徳之士漢溝洫志云堯禪舜朱處丹淵為諸侯朱是其名丹乃所封之國蓋堯之子也無若丹朱傲者丹朱之為不肖蔽以一言曰傲也惟慢游是好以下又言其傲之實也言丹朱惟傲防之游是好也罔晝夜頟頟者言傲戲而虐無晝夜也常欲肆惡無休息頟頟不休息之狀也古者小人之為惡者必傲傲者必虐終風(fēng)且暴顧我則笑謔浪笑傲此州吁之所以亡也罔水行舟言丹朱習(xí)于無水行舟為能推于陸也論語曰羿善射奡蕩舟孔氏云奡多力也能陸地行舟此亦丹朱之?也陸地非可以行舟丹朱恃其力多推之于陸而行之古者謂多力者舉百鈞扛洪鼎揭華旗謂他人之所以不能舉我獨能舉之朋淫于家謂妻妾亂而無別也丹朱為堯之子當(dāng)傳堯之天下惟其慢逰傲虐淫亂之故故堯不以天下授丹朱而授于舜此所以用殄厥世不得嗣堯之天下也
　　予創(chuàng)若時娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功
　　此又言已之懲創(chuàng)于丹朱之惡起于一日之慢逰故不敢不黽勉以成事功也娶于涂山國之女也辛日娶妻甲日復(fù)徃治水蓋其娶妻甫及四日遂徃從治水之勞以拯生民之急也啓呱呱而泣孟子曰八年于外三過其門而不入言禹之治水甞過其門聞啓之泣其聲呱呱然不暇子之惟荒度土功詩曰天作髙山太王荒之毛氏曰荒大也大度土功之事也晉重耳出奔及齊桓公妻之有馬二十乗公子安之從者以為不可將行謀于桑下?妾在其上聞之以告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞之者吾殺之矣公子曰無之姜曰行也懷與安實敗名公子不可姜與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯重耳之所以能成霸功者姜氏與有力焉蓋未有沈溺于妻子之愛而可以建大功立大節(jié)者禹拯生民之難思天下之溺由己之溺不暇顧其妻子至于沐雨櫛風(fēng)股無脂脛無毛而不以為勞其志如此舉天下之聲色嗜好曽何足以易吾之此志哉
　　弼成五服至于五千州十有二師
　　洪水未平之前上古帝王之世已有其制矣洪水之后下民昬墊則五服之制于是圯壞而無別禹既平洪水至于九州攸同庶土交正于是輔成其五服之制以復(fù)其舊王肅曰五千里者直方之?dāng)?shù)謂每服之內(nèi)為其小數(shù)定其差品各有所掌是禹輔成之力也至于五千者每服五百里五服二千五百里東西南北相距各為千里也州十有二師者孔鄭之說不同孔氏以謂一州用三萬人功九州二十七萬庸薛氏云大司馬法二千五百人為師此蓋兵制也禹之治水豈故用此師也哉以是知孔氏之說為不可用鄭氏云每州立十二諸侯為之師以佐牧也此則正與下文外薄四海咸建五長相應(yīng)其說為長而其所以為每州立十二師之說則為不可信蓋其說以謂堯初制五服服各五百里禹弼五服之殘數(shù)亦每服各五百里故有萬里之界萬國之封焉猶用要服之內(nèi)為九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以為圻內(nèi)余四十八八州分而各有六蓋百國一師州十有二師則州千二百國也八州凡九千六百國其余四百國在圻內(nèi)合于春秋傳禹朝羣臣于防稽執(zhí)玉帛者萬國之言而先儒王肅之徒謂禹之功在于平治水土不在扵開拓境土地廣三倍于堯而書傳無聞焉以是知鄭氏此說其附會雖若可從而其理則非但其論每州建十二諸侯以為之師則其說可行
　　外薄四海咸建五長
　　謂九州之外廹于四海每方各建五人以為之長也蓋自甸服至綏服方三千里是九州之內(nèi)也要服荒服各一千里是九州之外也自甸至綏每州建十二諸侯為之師要荒二服每方建五人為之長此詳內(nèi)而略外也而其若干諸侯而置一師若千種落而置一長則世代久逺不可得而知矣
　　各迪有功苗頑弗即工帝其念哉
　　謂內(nèi)之每州十二師外之每方五長皆迪道上之徳而從上之政敎以有其功惟三苗頑兇負(fù)固不服之國不肯就功帝當(dāng)以三苗為念而憂勤于政事不可使有一日之慢游也禹之陳謨有及于此蓋謂四海九州既已悉服茍使天子者不能窒其利欲之原則情竇一開慢逰傲虐無所不至將見一國叛之天下靡然日入于亂矣昔唐明皇之時海內(nèi)無事四方諸侯奉職貢于京師不敢有后者及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈讒諂并進(jìn)朝廷之勢輕祿山竊發(fā)于幽陵兩京陷沒四海橫流雖李郭之徒奮其忠義以圖恢復(fù)之功而河北之地卒為割據(jù)之壤終唐室而不能復(fù)収舜之時旣有頑弗即工之三苗茍使舜忽而不念至扵怠忽之心生憂勤之志怠三苗乗間而起則雖內(nèi)之十二師外之五長各廸有功亦不足恃也禹之陳謨其言至此旨哉
　　帝曰迪朕徳時乃功惟敘皐陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　王氏以謂禹言苗頑弗即工之事帝當(dāng)念其罪而誅之也故于下文皐陶方祗厥敘方施象刑惟明謂皐陶方施刑于苗民惟明夫勸人主以用兵豈禹所以愛君之意哉苗之頑兇率六師以征之猶且逆命豈皐陶象刑之所能致哉此說為不可用自允迪厥徳謨明弼諧至于帝其念哉則皐陶與禹相與語帝前其謨既無余蘊(yùn)矣故舜并陳二人之功申美之謂天下之人皆迪我之徳者是汝禹之功也蓋非弼成五服至于五千則無以建師長無以建師長則何以各迪有功此蓋因其言而遂美之也皐陶又能方祗禹所敘之功而施其象刑亦明于人之功罪輕重各得其宜也漢孔氏以皐陶方祗厥敘方施象刑惟明二句為史官之辭而鄭氏以為此乃舜推美二臣之言鄭氏之說為長唐孔氏則以為此文上無所由下無所結(jié)是不然自皐陶謨至此皆是禹皐陶相與語帝前其陳謨既終矣然后申美二人之功而結(jié)之安得謂上無所由下無所結(jié)哉孟子曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂觀二人陳謨?nèi)绱说勖乐秩绱诵藕趺献又砸?br />　　夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠
　　自此而下夔言其所以作樂之功也其文當(dāng)為一叚不與上下文勢相屬蓋舜之在位三十余年其與禹臯夔益之徒相與荅問者多矣夫史官取其尤彰明者為此數(shù)篇以詔后世其言止于是而已則是其所言者自有先后史官集而記之非其一日之言也諸儒之說自臯陶謨至此篇末皆謂其文勢相屬故薛氏以謂舜以苗民逆命臯陶方祗厥敘而行法故夔又進(jìn)陳言?神猶可以樂語鳥獸猶可以樂致而況于人乎王氏則以謂治定制禮功成作樂舜之治功于是乎成矣故夔稱其作樂以美舜也凡此皆欲防同數(shù)篇所載以為一日之言豈史官獨載其一日之言而盡遺其余乎此理之必不然也理之所不然而必為之說故其說皆牽防而不通今不取郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也享禮曰升歌清廟示徳也下管象武示事也燕禮曰升歌鹿鳴下管新宮蓋堂上之樂以歌為主故謂之升歌堂下之樂以管為主故謂之下管是知戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠者皆堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間皆堂下之樂也蓋樂之作雖有上下之異其實相合以成樂也孔氏謂戛擊柷敔所以止樂搏拊以韋為之實之以穅所以節(jié)樂其說亦無所據(jù)但以意度之耳然其義則有可疑者器雖有堂上堂下之異其實一樂也其作止節(jié)奏必相待而成聲堂下既已設(shè)柷敔豈于堂上又設(shè)之邪則戛擊不得為柷敔戛擊既非柷敔則搏拊亦不得為節(jié)樂之用明矣沈內(nèi)翰曰鳴球非可戛且擊和之至詠之不足有時而至于戛且擊琴瑟非可以搏且拊和之至詠之不足有時而至于搏且拊所謂手之舞之足之蹈之而不自知據(jù)沈意但以戛擊為戛擊鳴球以搏拊為搏拊琴瑟意此說為可矣至謂和之至詠之不足手舞足蹈而不自知則亦不必如此楊子云長楊賦云戛滴鳴球劉良注云球樂器也戛滴拊擊也顔師古曰戛擊擊考也以是知鳴球固可以戛擊矣古語云拊鳴琴吹洞簫又曰手撫五?目視云漢則琴瑟固可以搏拊蓋樂之作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠故詠者但戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠歌人聲也鳴球玉磬也玉磬而謂之鳴球者案考工記云梓人為筍虡羽屬無力而輕則于任輕宜其聲清陽而逺聞扵磬宜若是者以為磬虡故擊其所懸而由其虡鳴鱗屬以為筍深其爪出其目作其鱗之而則于眂必?fù)軤柖垞軤柖瓌t于任重宜且其匪色必似鳴矣以其筍虡如鱗羽之鳴故曰鳴球
　　祖考來格虞賔在位羣后徳讓
　　此蓋謂樂聲和則人神和也祖考來格者非謂有神靈光景之接于人也蓋祭義曰其人室也僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其嘆息之聲者以是為來格也據(jù)此作樂必是在宗廟祭祀之時此之謂祖考來格者祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則知有虞氏之祖宗是顓頊與堯也此之作樂當(dāng)在顓頊與堯之廟然以堯為宗則可以堯為考則不可謂之考則疑瞽瞍之廟以考為瞽瞍則祖者瞽瞍之父也祭法之言又復(fù)不可信然舜受堯之天下而韶樂之作豈不作扵堯之廟而作扵瞽瞍之廟于義未安然其代逺矣不可得而考矣虞賔者丹朱也堯之后為賔于虞猶防子為客于周也夫丹朱之慢逰傲虐可謂難化矣今也感樂之和其在位也與夫助祭之羣后以徳而相讓小人之無不和蓋可知也
　　下管鼗鼓合止柷敔
　　下管以下此堂下之樂也管猶周禮大司樂曰隂竹之管?竹之管孫竹之管是也鼗鼓如鼓而小持其柄而搖之旁耳還自擊所以出音柷者郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長一尺而防之蓋樂之始作也則擊柷以合之及其將終也則防敔以止之謂之合止
　　笙鏞以間
　　笙樂器也以匏為之列管于匏中又施篁于管端笙竽?也三十六篁者謂之竽十三篁者謂之笙鏞大鐘也上言以詠此言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也案儀禮云歌鹿鳴以笙南陔間歌魚麗以笙由庚間此所以迭奏也
　　鳥獸蹌蹌
　　言樂音不獨感神人至于鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也夫韶樂之奏而能使鳥獸蹌蹌而和者蓋樂之所以不能感物者以其不得中聲也茍得中聲則小大動植無有不感格矣故瓠巴鼓瑟而游魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣況舜之盛徳召和氣于上夔之典樂調(diào)中聲于下則韶樂之奏而百獸蹌蹌無足疑者
　　簫韶九成鳯凰來儀
　　此又論其舞也蓋樂之作也九徳之歌升扵堂上者九徳之歌眾樂依之而舞于堂下者則舞于庭九韶之舞也謂之簫韶者孔氏曰言簫以見細(xì)器之備其說不然而說者又謂簫者不齊之管其聲清而細(xì)以象鳳凰之聲故奏之而鳳凰來儀其說亦不然案古今尚書簫字從竹從削箾舞者所執(zhí)之物簫與箾音雖同而義實異說文于管簫之簫注云參差管而從竹從削之箾注云舜樂名箾韶延陵季札觀周樂見舞韶箾者其字從竹從削之箾以是知箾韶二字蓋舜樂之緫名也今文作管簫之簫故諸儒皆以為細(xì)管之備而說者又謂編管為之其聲肅然如鳳皇聲此皆曲為之說非古書之本意今當(dāng)從古文書以簫韶者為舜樂之緫名則得之矣九成者鄭云韶樂之作所以象治功之成而舜治功之成見于九功惟敘九敘惟歌故其樂以九為節(jié)歌于堂上者九徳之歌舞于庭者則九韶之舞亦猶武王之功成于六故其樂以六為節(jié)也鳳皇來儀者鳳皇羽族之最靈者其為物也治則見亂則隱不可求而得不可豢而養(yǎng)今也感樂聲而至舞于庭而有容儀也自古太平之世鳳皇出而為瑞氣后世或見于衰亂之朝者此蓋索而后獲非其自至不足為瑞也歐陽曰鳳皇鳥之逺人者也當(dāng)舜之治天下政成而民恱命夔作樂之聲和鳥獸聞之皆鼔舞當(dāng)是時也鳳皇適至舜之史因并記其實以為美故世因以鳳皇為有道之應(yīng)其后鳳皇數(shù)至或出于庸君視政之時或出于危亡大亂之際是果為瑞哉此說未為允當(dāng)周公曰我則鳴鳥不聞孔子曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫觀周孔之言云爾以謂鳯皇為非有道之應(yīng)可乎若以鳯皇為偶見于昬亂之時則并與帝王之瑞為不足信矣歐陽之說不可從自祖考來格至于鳳皇來儀是皆韶樂之所感召也然于堂上堂下文勢各有所屬者唐孔氏曰樂之作也依上下而迭奏音合而后曲成神物之來上下共致非堂上堂下別有所感以祖考尊神故配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂緫上下之樂言九成致鳳尊異靈瑞故別言爾非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也
　　夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　此又別于一時論作樂之效于字釋文無音當(dāng)作如字讀據(jù)此當(dāng)是嘆而起語之辭宜讀為烏擊石拊石猶言戛擊鳴球也韶樂之作八音皆備而獨言擊石拊石者蓋五聲之播于八音而角之聲其數(shù)六十有四其聲在于清濁小大之間而石尚焉其聲有清濁小大之間則?難和者石聲屬角石既和則金絲竹匏土革木之聲無有不和矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者緫備韶樂之和而言之也此雖但云擊石拊石者其實緫簫韶全樂而稱之上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗可以謂之獸則知鳥獸皆可緫而名百獸也尹者正也庶尹者百官府之長也允諧者信皆和諧也非庶尹之諧在于百獸率舞之后蓋言百獸從風(fēng)猶且如此況百官者乎昔季札觀周樂見舞韶箾者乃曰徳至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛徳蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則庶尹允諧防而感物則百獸率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之無不覆載也其樂之傳至孔子之時千有余年而孔子聞之于齊尚且三月不知肉味曰不圖為樂之至于斯以是觀之其聞樂感韶者如此則知當(dāng)時所感從可知矣觀孔子之忘味與夫季札之稱夔之言雖極其襃崇稱美之辭豈有一言之溢哉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾
　　文中子曰昔圣人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興衰之由顯矣故究焉而皆得其述春秋也邪正之跡明矣故考焉而皆當(dāng)以此三者同出于史而不可雜也故圣人分焉觀文中子之言其意以謂詩也書也春秋也其原蓋出于一書也至后世簡冊繁多始分為三詩始于商書始于唐虞春秋始于平王魯隱公之際而其源流皆出于書故自西周以前嵗月之終始惟見于書此則春秋之未分也虞夏賡歌與其書而并傳此則詩之未分者也惟其未分故自虞夏之時觀之三者皆合而為一舜禹臯陶之賡歌與夫五子之歌雖載之于書其實三百篇之權(quán)輿也此三者皆出于一而后之學(xué)者各自分藩以立同異故學(xué)詩者不知有書學(xué)書者不知有詩學(xué)詩書者不知有春秋學(xué)春秋者不知有詩書以是為學(xué)豈不失圣人之旨哉此一段雖書之所載學(xué)詩者當(dāng)自此始庸者用也助語也孔氏云用庶尹允諧之政故作歌以戒安不忘亂據(jù)此一段乃是史官載舜與臯陶相與賡歌之辭上文曰百獸率舞庶尹允諧其文意全不相貫但其文有庸字故孔氏從而為之說考之于理不通在所不取詩曰情動于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也觀舜之君臣相與荅問于廟堂之上曰都曰俞曰吁曰于者皆言之不足又從而嗟嘆之辭自帝庸作歌以下是皆嗟嘆之不足而見于詠歌也舜曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庶事康哉等語此所謂歌也舜曰勑天之命惟時惟幾臯陶曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事惰哉帝拜曰俞往欽哉此則道其意于永歌之前也勑天之命惟時惟幾者此舜言為人君者不可不勑正上天之命蓋天難諶命靡常其治亂安危之命果有自而勑正之哉時既安矣危之所自萌時既治矣亂之所自兆時旣安矣時旣治矣此之謂惟時危萌扵安亂萌于治此之謂惟幾惟時者言順天之命于治安已成之后惟幾者言察天之命于危亡未兆之前此其所以能勑天之命也
　　乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉
　　人君欲勑天之命惟時惟幾非人臣之助則治功無自而濟(jì)故形之于聲則曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉股肱喻臣也元首喻君也蓋一人之身手足喜恱從事于一身以為元首之助則元首為之興起亦猶人臣趨事赴功以為人君之助則人君亦從而興起百工熙哉者言百官之職業(yè)亦熙然而興也熙興也下言百工則知上言股肱者専指大臣而言之也舜既望大臣如此則臯陶于是拜手稽首飏言以奉承所歌之意也拜手者自首至手稽首者自首至地言盡敬于君也飏者大言而疾曰飏臯陶旣拜手稽首而又飏言曰念哉者蓋舜之所歌泛指當(dāng)時大臣而臯陶欲使當(dāng)時大臣皆念夫帝所歌之意于是宣言于眾謂凡我同列大臣皆念帝所歌之意故曰念哉
　　率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉
　　欽哉言凡我同列之大臣當(dāng)率欽其上之命以興作其事業(yè)又當(dāng)慎汝所守之典憲無敢不欽也屢省乃成欽哉者謂未成之事則作之興之?dāng)芍聞t省之察之使無廢壞又不可不欽哉率作興事慎乃憲則能勑天命而惟時矣屢省乃成者則是能勑天之命而惟幾矣臯陶既與同列論其所以惟時惟幾以助天子勑天之命扵是又續(xù)成帝歌以致其規(guī)戒之意賡續(xù)也載成也臯陶之歌而續(xù)成于帝者蓋帝所歌謂夫元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也臯陶之歌謂夫股肱之良必由元首之明是臣之所望于君也以足成其義也所謂賡載者亦猶訪落之詩蓋是嗣王朝于廟之時訪于諸侯之言必繼之以敬之詩然后其義乃足故作序者于訪落之序曰訪落嗣王謀于廟也于敬之序曰敬之羣臣進(jìn)戒嗣王也此亦賡載之意也元首明哉股肱良哉此亦以人身為喻也元首明于上股肱良于下亦猶人君明于上則人臣得以盡忠于下此庶事所以安也
　　又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉
　　臯陶之歌旣及于此猶未足盡其儆戒之意故又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉叢脞者破碎而無大略也君叢脞于上則臣懈怠于下故股肱惰則事所以墮廢而不成也范內(nèi)翰甞論此言以謂君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學(xué)臣任職則不賢者不得茍容于朝此庶事所以康哉若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也當(dāng)舜之時禹平水土稷播百谷土谷之事舜不親也契敷五敎臯陶明五刑敎刑之事舜不治也伯夷典禮后夔典樂禮樂之事舜不治也益為虞垂作共工虞工之事舜不知也禹為相緫百官自稷而下分職以聽焉君人者如天運(yùn)乎上而四時寒暑各司其序則不勞而萬物生也君不可不逸也所治者大所司者要也臣不可以不勞也所治者寡所職者詳也此說盡之矣夫有虞之治所以能冠百王之上者惟其君臣各任其職而已孔子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭已正南面而已又曰舜有五臣而天下治蓋君無為而執(zhí)其要于上臣有為而致其詳于下其治歴萬代而不可及原其所以致此者亦無出于賡歌之?dāng)?shù)語耳蓋由其嗟嘆之不足形于歌詠故雖曰不過數(shù)語然言有盡而意無窮使讀之者如聞諸?歌發(fā)越之音可以一唱而三嘆也三百篇之源流蓋出于此學(xué)詩者不可不察也帝拜曰俞往欽哉者蓋拜受其言而然之自今而往君臣皆當(dāng)欽其事而踐其言也禮曰君于臣則無荅拜蓋至尊之勢無所屈也然太甲之扵伊尹成王之扵周公皆有拜手稽首之義所以尊師重道也臯陶之賡歌舜拜而受之豈亦以師傅之禮而待臯陶與案大禹臯陶益稷三篇當(dāng)時君臣相與都俞告戒之辭史官取其深切著明者以為三篇垂于后世然堯舜行事其本末既載于二典必為此三篇者蓋以君臣之盛徳尤在于此故也嘗觀唐太宗之為人父子兄弟之間閨門衽席之上蓋有不可言者然其所以致正觀之治至于米斗三錢外戶不閉行旅不赍糧取給于道者由貴藝好賢屈已以從諫而已然太宗克厲矯揉自力于善故也太宗豈真能好從諫者哉強(qiáng)勉而行之未必出于至誠而其所成就猶且如是故當(dāng)時史官述其聽諫之事以為正觀政要之書以示后世子孫亦以其能成正觀之治者有在于此故也知太宗之所以能成正觀之治則知舜之所以為大者舎此大禹謨益稷臯陶謨?nèi)酂o以見之矣

　　尚書全解卷六
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷七
　　宋　林之竒　撰
　　禹貢　　　　　　　　夏書
　　書有五十八篇其體有六曰典曰謨曰誥曰命曰訓(xùn)曰誓此六者錯綜于五十八篇之中可以意會而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之間其堯典舜典則謂之典大禹謨皐陶謨則謂之謨至于訓(xùn)誥誓命其說皆然茍以篇名求之則五十八篇之義不可以六體而盡也故又増而為十曰貢曰征曰歌曰范雖増此四者亦不足以盡書之名學(xué)者不達(dá)古人作書之意而欲篇名求之遂以一篇為一體固知先儒所謂貢歌征范増而為十蓋有不知而作之者不可從也禹貢一篇蓋言禹之治水其本末先后之序無不詳備名雖曰貢其實典之體也學(xué)者知禹貢為典之體則謨訓(xùn)誓誥命見于他篇皆可觸?而長故堯典舜典大禹謨皐陶謨益稷禹貢皆是史官記載唐虞之際所行所言之事其事非有先后之異故自堯典至益稷皆虞史所防故謂之虞書禹貢者夏史所錄故謂之夏書亦如邶鄘衞之詩邶地所采者則謂之邶國風(fēng)鄘地所采者則謂之鄘國風(fēng)衞地所采者則謂之衞國風(fēng)其間非有異也禹貢之篇夏史所錄故不得謂之虞書而孔氏乃謂此堯之時事乃在夏書之首禹之功以是顯此過論也使其不列于夏書之首而列于堯典舜典大禹皐陶謨之間則禹之功遂為不顯于世乎以此知孔氏之説為不然
　　禹別九州
　　此蓋作序者言禹所以治水之事所厎之績其大槩如此也孫氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州則自堯舜禹以前天下經(jīng)界亦分為九遭洪水之時經(jīng)界圮壊封圻湮沒禹于是正其經(jīng)界使九州各復(fù)其舊如東南距濟(jì)西北距河是為兗州東北據(jù)海西距岱是為青州之類是皆髙山大川分別為九州之界也
　　隨山濬川任土作貢
　　漢孔氏曰刋其木深其流此説是也觀益稷所載謂予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食此所謂隨山也予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食此所謂濬川也既隨山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒萬?作又故繼之任土作貢蓋洪水既平故任土地之所宜而制為貢賦之差觀禹貢之所載者有貢有賦賦者自上稅下之名謂治田出谷也即此九州之田賦是也貢者自下獻(xiàn)上之稱獻(xiàn)其土地之所有以供天子服食器用之具如兗州而下厥貢篚之?是也先王取民之制不過什一而已多乎什一則大桀小桀也少乎什一則大貉小貉也禹之取民既有田賦又有貢篚者鄭氏謂以所出之谷市其土地所生異物各獻(xiàn)其所有故謂之貢蓋九州之內(nèi)土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常賦以是知所謂貢者其實乃在于九等田賦之內(nèi)非扵田賦之外別有貢也孟子曰夏后氏五十而貢啇人七十而助周人百而徹其實皆什一也夫九州之貢雖有上下輕重之不同皆不過乎什一此所以為任土作貢也別而言之則有貢有賦有上下之差合而言之則貢者乃賦稅之緫稱不必漆絲鹽絺之?然后謂之貢蓋并與田賦之所出包篚之所入皆在其中矣此貢之一字與啇之助周之徹皆是其一代之制取民之緫名也觀禹貢篇雖載禹治水之事如是詳而堯舜禹之取于民者實存于此書是可以為法于天下可傳于后世故以禹貢為名也
　　禹貢禹敷土隨山刋木
　　案書之序皆言作某篇而禹貢獨不言作者唐孔氏曰以發(fā)首言禹句末名貢篇名足以顯矣然考諸篇凡序篇名足以顯者而又曰作某篇者多矣此説不通蓋書之文尚簡嚴(yán)文不欲繁故上既言作而下不復(fù)言作亦猶仲虺既言仲虺作誥下文故不言作仲虺之誥微子既言微子作誥下文亦不言作微子與此同也禹敷土者禮記曰鯀鄣洪水而殛死洪范曰鯀湮洪水夫五行相勝之序土能治水故鯀執(zhí)此以為治水之法故其施功也惟務(wù)以土而湮之障之夫洪水之勢浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以與水爭勢于隄防之間適以激其怒而増其勢而至扵奔突漂悍也故至九載績用弗成若夫禹治水則不然以謂水性潤下惟使行其所無事則水得其性矣故其治水也惟務(wù)敷土而散之順其自然不與水爭勢于隄防之間而水得其性矣此所以有成功也史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得發(fā)明禹之意也隨山刋木者以除其障蔽驅(qū)其禽獸使避水者各安其居也
　　奠髙山大川
　　奠定也言九州之界未有所定禹既隨山刋木除其蔽障之后于是以其每州山之髙者川之大者畫為界甸以定九州之分域也王制曰廣谷大川異制民生其間者異俗剛?cè)彷p重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜夫九州風(fēng)俗之所以異者蓋本廣谷大川異制也故禹之所定九州之經(jīng)界以髙山大川為之準(zhǔn)所以然者本其風(fēng)俗之異也故濟(jì)河惟兗州専以大川為之界荊及衡陽惟荊州則專以髙山為之界荊河惟豫州華陽黒水惟梁州則兼以髙山大川矣于是自九州而下各別其九州之經(jīng)界而言及治水之曲折與其田賦之髙下貢篚之多寡蓋前目而后凡也孔氏曰髙山五岳大川四瀆定其差秩祀禮所視此説不然夫定其差秩祀禮所視此有司之常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也則知孔氏之説為不然
　　冀州
　　冀州唐孔氏曰九州之次以地為先后以水性下流當(dāng)從下而泄故治水皆從下為始冀州帝都于九州近北故首從冀起而東南次兗而東南次青而南次徐而南次揚(yáng)從揚(yáng)而西次荊從荊而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地最髙故在后也自兗而下皆準(zhǔn)地之形勢從下向髙從東向西青徐?三州并為東偏雍州髙于豫州豫州髙于青徐雍豫之水從青徐而人海梁髙于荊荊髙于揚(yáng)梁荊之水從揚(yáng)而入海也兗州在冀州東南冀兗二州水各自東北入海也蘇氏之説曰堯之河水為患最甚江次之淮又次之河水冀兗為多而徐其下流被害亦甚禹都于冀故禹行自冀始此説皆未盡蓋禹之治水其始也必決其懷襄之水然后導(dǎo)川澤之流而其所為先后之序具載于九州之后導(dǎo)岍及岐以下是也此之所載但記夫九州之經(jīng)界與其田賦貢篚之詳若夫治水之先后不在于此也夫洪水之為害泛濫于天下其治之也必相視其水之大勢順其地之髙下漸而導(dǎo)之不可拘于經(jīng)界之限也故自導(dǎo)岍及岐以至又東北入于河其首尾本末各有條理蓋治水之勢未嘗不自上而導(dǎo)下自下而決之于海史官條列備言于經(jīng)界之后論九州者但當(dāng)觀其分疆定界與夫制田賦之多寡不必論其先后之序禹貢自兗州而下八州皆言經(jīng)界而特冀州不言經(jīng)界者別帝都也雖不言經(jīng)界以余州而準(zhǔn)之則冀州經(jīng)界實存于其間兗州言濟(jì)河自東河以東也豫州言荊河自南河以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面距河自積石東北流入于中國則折而南流雍州在其西故曰西河至華隂則折而東流豫州在其南故曰南河至于大伾則又折西北流兗州在其東故曰東河以三州考之則冀州在東河之西南河之北西河之東王制曰自東河至于西河千里而近自常山至于南河千里而近此則冀州之境界也此篇雖不言冀州之經(jīng)界而冀州境界亦可以互見余州之間故禹貢之書所以獨出于千載之上非后世地理家之所能及也周官職方氏奠九州之經(jīng)界正東曰青州正南曰荊州正西曰雍州正北曰并州皆是指周之王都所向之方而言之況以王都混同扵其間無所異曰河南曰豫州非特不能別王都之所在乃并與九州所止之方無所辨別也此則職方之差也
　　既載壺口治梁及岐
　　先儒皆以冀州既載為一句而漢孔氏以謂堯所都先施貢賦役載扵書至唐孔氏又謂計人多少賦功配役載于書籍然后徴而用之以治水也據(jù)經(jīng)但有既載二字而諸儒遂加賦役載扵書之意案兗以下九州之名之下皆為絶句惟冀州之下有此既載二字而下文壺口二字又無所屬唐孔氏云于壺口之下言治者欲見上下皆治也其説亦陋此當(dāng)從蘇氏之說以既載壺口為一句詩曰俶載南謂始有事于南也此亦始有事于壺口然后治梁及岐也故曰既載壺口治梁及岐禹貢山川地理歴三代春秋至于今且數(shù)千年其間地名既世代變易各有不同又其川瀆下流多所圮壞無復(fù)考據(jù)唐孔氏據(jù)漢先儒所載山川地理而附益之以班孟堅地理志所載其意蓋以謂孔氏去漢初七八十年耳身為武帝博士必當(dāng)具見圖籍其山川所在必是驗實而知班孟堅據(jù)漢山川必當(dāng)?shù)闷浯髽⒐收x則引以為據(jù)今姑依正文所載而旁采諸儒之説以正其義是非取舎尚在諸友博學(xué)多識而自擇焉某亦不敢自必也孔氏曰壺口在冀州梁岐在雍州漢地理志曰壺口在河?xùn)|北屈縣東南梁山在左馮翊夏陽縣西北岐山在右扶風(fēng)美陽縣西北蓋壺口在河之內(nèi)乃屬于冀州梁在河之外故屬扵雍州言冀州之水而及扵雍梁岐者曽氏曰呂不韋曰龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上大溢逆流名曰洪水大禹防通謂之孟門案地理志謂壺口在北屈之東南而酈道元謂孟門在北屈之西南則壺口孟門之東山也龍門在梁山北則梁山龍門之南山也以是言之其先河出孟門之上橫流別出則知其東之壺口其南之梁山其西之岐山皆墊于水矣禹于壺口之西辟孟門而始事扵壺口于梁山之北辟龍門而終事扵梁山而其余功又及岐山焉蓋壺口梁岐一役也其施功皆同時不可分言于二州所以獨言于冀州者以雍州之山也
　　既修太原至于岳陽
　　孔氏曰髙平曰原今以為郡名故漢有太原郡岳陽者孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰陽地理志岳陽者即太山之南也曽氏曰太原汾水之所自出岳者經(jīng)之下文所謂太岳是也山南曰陽太岳之南汾水之所經(jīng)也既修太原至于岳陽道汾水故也夫河過孟門龍門而汾水自東入焉汾不以道則河亦失所經(jīng)也故既載壺口而修太原繼之夫壺口曰既載而太原曰既修者曽氏曰經(jīng)始而治之之謂載因其舊而治之之謂修禮記曰禹能修鯀之功則修之為言因其舊而治之可知矣壺口昔未甞治也禹經(jīng)始而治之故曰既載壺口太原則因鯀之功而治之故曰既修太原此説是也
　　覃懷底績至于衡漳
　　孔氏曰覃懷近河地名漳水橫流入河覃懷致功至于衡漳地理志云河內(nèi)郡有懷縣蓋覃懷二字共為一地王肅云衡漳二水名而孔鄭諸儒亦謂漳水橫流入河當(dāng)從孔氏之説清漳水出上黨沾縣大□谷東北至渤海阜城縣入河濁漳水出長子縣東至鄴縣入清漳蓋此二水相合橫流而入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水東流而注之地之形南北為縱東西為橫河北流而漳東流則河縱而漳橫矣禹自覃懷致功遂逾太行而北既得漳源而導(dǎo)之入河漳水合河下流如不以道則亦害于河流故也曽氏論禹貢山川地理援引書傳考究源流其説皆有依據(jù)比諸儒之説為最詳學(xué)者能取信于先儒之說則思過半矣禹治水先后之序既見于下文導(dǎo)山導(dǎo)水之次矣而扵逐州之下又各言其治水之曲折者蓋下之所緫載者惟著其首尾本末之大槩欲其脈絡(luò)相應(yīng)則其文不可以不詳故其文之所不備者則又于逐州之下言之欲使后世因逐州之所言究其水之所歸則亦防同于后之所緫載蓋致詳于九州之間而持其大綱于后則眾流各有所歸矣故逐州言治水之曲折蓋是欲聚一州之水于逐州之下使后世有所考據(jù)非謂先治一州之水使有所歸而后治一州也冀州在東河之西西河之東南河之北故其所治自壺口至于衡漳皆所以治河流之害與夫別流之入于河者為之決導(dǎo)使之順序蓋于下文導(dǎo)河積石以下載河流之大槩而其委曲則見于冀兗等州彼此相發(fā)而治水之功可以盡見
　　厥土惟白壤厥賦惟上上錯
　　什一之法天下之中正也而其為法蓋本于堯舜之時孟子曰欲輕于堯舜之道者大貊小貊也欲重于堯舜之道者大桀小桀也以是知堯舜之道得乎輕重之中過乎此不可也不及乎此不可也是以為法皆得天下之中正而其定土田之肥磽與貢賦之髙下其逺近多寡強(qiáng)弱之差具存乎禹貢之書啇周取民之制皆損益此而已是知此篇所載田賦貢篚之制正孟子所謂堯舜之道重則為桀輕則為貊其為法得天下之中正可以為后世之所取則學(xué)者不可不盡心也周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政蓋將欲敎民樹藝與夫令地貢斂財賦必辨九州土壤之所宜土惟不同則所宜之谷亦不同如周官職方氏荊揚(yáng)州宜稻冀雍則宜黍稷之類因其土地所宜而教之播種則其所収者必多也故禹于洪水既平之后將欲敎民粒食因而制田賦之差必先辨九州土壤所宜以利民也然欲辨土壤之所宜有二曰白曰黒之?辨其色也曰墳曰壤之?辨其性也先辨其色性之不同然后知其播種之所宜如周禮草人糞種骍剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿以是知土地之不同其播種之宜必先辨其土之色與性為如何不可以一槩觀也冀州者色別其土則白性別其土則壤所謂壤者漢孔氏云無塊曰壤顔師古注漢書曰太柔曰壤鄭氏注周禮曰壤和綏之貌其言雖不同其防則一也既物色其土宜則農(nóng)事于是乎興故載九等田賦之差于其下孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百而徹其實皆什一也蓋三代之取于民雖不出于什一之制而其取之之法又不同一夫受田五十而以五為稅就其五之中校數(shù)嵗之中以為常此夏后氏之貢法也一夫受田七十以七為公田借民力而耕公田隨其多寡而取之此啇之助法也一夫受田百畿內(nèi)用夏之貢法稅民無公田?國用啇之助法制公田不稅此周之徹法也三代取于民之法雖不同其數(shù)則不出于什一之?dāng)?shù)既不出于什一而乃有九等之差者蓋九州之賦稅計其所入之緫數(shù)而多寡比較有此九等冀州之賦比九州為最多故為上上兗州之所入比九州為最少故為下下其余七州率皆如此非是取于民之時有此九等之輕重也鄭氏云田賦之差一井上上出九夫稅下下出一夫稅通九州一井稅五夫唐孔氏破其說曰鄭氏箋云井稅一夫其田百若上上一井一夫則下下九井乃出一夫稅太少若下下井稅一夫則上上全入官矣豈容輕重頓至是乎孔氏之說甚善孔氏亦謂此九等所較無多諸州相準(zhǔn)為等級耳此計大率所得非上科定也孔氏之說既得之矣而又論上上錯則亦謂一升一降不可常同冀州自出第二與豫州同時則無第一之賦豫州與冀州第一同時則無第二之賦此則又與前說違戾矣夫孔氏既謂諸州相準(zhǔn)以為等級則是冀州雜出第二之時與豫州比較自有多寡非出于貢賦之時可以懸定也冀州之賦出于上上錯者蓋冀州之賦較于九州為第一而雜出于第二唐孔氏曰多者為正少者為錯此州言上上錯者少在正下故先言上上而后言錯豫州言錯上中者少在正上故先言錯而后言上中揚(yáng)州下上上錯不言錯下上上者以本設(shè)九等分三品而為之上中下下上本是異品故變文言下上上錯也梁州之下中三錯者梁州之賦凡有三等其出下中時多故以下中為正上有下上下有下下三等雜出故言三錯足明雜有下上下下可知也孔氏之説是也夫九州之賦疆理其地者牧其田以授農(nóng)夫校數(shù)嵗之中以為常矣則是九州之賦自有常數(shù)而九等之差亦不可易也而又有錯出于他等之時者蓋嵗有豐兇水旱之不同不可必取于每嵗之常賦必時有所蠲以利民是以其所入之緫數(shù)自有増損多寡之不同孟子曰治地莫善于助莫不善于貢貢者校數(shù)嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之兇年糞其田而不足則必取盈焉為民父母使民盻盻然將終歳勤動不得以養(yǎng)其父母又稱貸而益之使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑烏在其為民父母也孟子此言謂其有激而云將以救戰(zhàn)國暴虐之政則可若謂禹貢之法為不善則不可蓋九州之賦既有每嵗之常數(shù)而又有雜出于他等之時則是其于兇年無取盈之理觀禹貢一篇然后知禹之貢法未甞有不善也禹之貢法既善矣意者后世之子孫不善用之惟取必于每嵗之常賦又無雜出于他等之時此夏法之所以為弊也本朝太宗既平河?xùn)|制為和糴之法是時斗米十余錢草東八錢民樂與官為市其后物貴而和糴不改遂為河?xùn)|世世之患夫謂河?xùn)|和糴為弊政則可若謂太宗和糴之法為不善則不可亦猶禹之貢法謂后世之子孫不善用之則可若謂禹之貢法為不善則不可此孟子之言不可不辨
　　厥田惟中中
　　此又以九州之田別其髙下以為九等也鄭氏謂著其髙下為九等王肅謂定其土地之肥瘠以為九等而唐孔氏則亦謂若從鄭說則髙處地瘠出物既少不得為上者若從王氏説則肥處地下水害所傷出物既少不得為上則當(dāng)以漢孔氏之說為正謂髙下肥瘠共相參對以為九等矣于九州之土則以其色以其性言之至于其田分為九等之差者蓋自其發(fā)生萬物而言之則緫謂之土故謂其色與性至于加人工而播種焉則謂之田然后可以九等髙下言之也夫田之髙下既分九等則其田賦亦當(dāng)稱是而乃有異同者蓋田有髙下逐所収之多寡而比較之然九州之間地有廣狹民有多寡則其賦稅所入之緫數(shù)自有不同不可以田之髙下而準(zhǔn)之也荊州之田下中而賦則上下田賦相較所差者亦五等其田賦相較所以如是之遼絶者蓋洪水既平之后民之蕩析離居未復(fù)其業(yè)必有偏聚之地辟地有先后人功有修否不可得而均也是以賦之所入與田之等級有如此之懸絶也其在禹之時則必有説也自今而求之則不可得而見也而曽彥和袁思正之徒皆曲為之說以臆度之未必得古人所以輕重之意也余州先田后賦冀州賦之獨先于田者蓋王畿千里之地天子之所以自治并與場圃園田漆林之?而征之如周官載師之所載則非盡出于田賦也故以其文屬于厥土之下而余州皆田之賦也故先田后賦此所以異于畿內(nèi)也貢篚之制自兗州而下皆有之而冀州獨不言者鄭氏曰此州入谷不貢下云五百里甸服傳云為天子服治田是田入谷故不獻(xiàn)貢篚差異于余州也鄭氏此說必不然蓋將謂此州為治田出谷余州獨非治田出谷乎非治田出谷則其所貢賦于上者果何物哉是知此説為不可用也嘗考冀州之所以不言貢篚者蓋畿內(nèi)之地天子之封內(nèi)無所事于貢也蘇氏曰冀州畿內(nèi)也田中中而賦上上理不應(yīng)爾意其當(dāng)時事有相補(bǔ)除者豈以其不貢而多賦邪此說是也
　　恒衞既從大陸既作
　　凡九州之載治水之曲折言于田賦之上者未定田賦而先有事于此者也言扵田賦之下者蓋田賦既定之后而其功乃成也恒衞既從大陸既作者其功之成在扵冀州之物土宜定田賦之后故其文勢屬扵田賦之下不與覃懷厎績至于衡漳文勢相屬也恒水出恒山上曲陽縣東入滱水衞水出恒山靈壽縣東北入滹沱河大陸在鉅鹿縣北此其説皆出漢地理志也既從者從其故道也既作者水平而可耕作也曽氏云恒衞二水在帝都之北而且逺大陸地最卑而河所經(jīng)故其成功在于禹貢田賦既定之后此說得之
　　防夷皮服
　　漢孔氏云海曲謂之防居防之夷還服其皮明水害除也此說不然夫茹毛飲血而衣皮夷狄之本性然也不必水害既平而后乃得其皮觀禹貢九州如冀州之防夷青州之萊夷徐州之淮夷梁州之和夷與雍州之織皮昆崘析支渠搜皆是逐州之間所近要荒之服也洪水既平之后任土作貢自綏服之內(nèi)皆有每歳之常貢至于要荒之服則不責(zé)其必貢也亦不責(zé)其重貨也間有效誠于上者則使之惟輸其所有之物如蠙蛛織皮之?是也防夷皮服者言水害既除海曲之夷獻(xiàn)其皮服也蘇氏扵揚(yáng)州卉服云防夷所通至于此州之皮服則云水害既除得服皮服是以此二句分為兩説其自違戾如此
　　夾右碣石入于河
　　禹貢于逐州之末皆載其通于帝都之道孔氏曰禹治一州之水既畢遂還帝都白所治孔氏此說未敢以為必然案地理志碣石在右北平驪城縣西南則碣石者是負(fù)海之山也夾右碣石入于河蓋遵海而入于河也冀州帝都所在禹治水功畢而還帝所豈須遵海入河然后能至哉揚(yáng)州不言入于河者則是禹之欲至帝都必先由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河竊意當(dāng)時必不如是之迂回也鄭氏則謂治水既畢更復(fù)行之觀地肥瘠定貢賦上下若如鄭氏之說則又不當(dāng)敘于田賦貢篚之下也王肅則以凡州之下說諸治水者功主于治水故詳記其所治之州往還所乗渉之水名據(jù)禹貢所載乃是達(dá)于河之道非有往來乗渉之事以是知此諸説皆不通而王氏又不以此句屬于逐州之下而乃以貫于次州之上其説?為乖戾惟周希圣謂九州之末皆載其達(dá)于帝都之道蓋天子之都必求其舟楫之所可至使夫諸侯之朝貢商賈之貿(mào)易雖其地甚逺而其輸甚易此説得之冀州所都蓋在東河之西南河之北西河之東三面距河是其建?設(shè)都之意實有取于轉(zhuǎn)輸之利朝貢之便也禹貢所載上言田賦貢篚之事而于下言其所以達(dá)于帝都之道其始未曲折莫不盡備而皆以達(dá)于河為至蓋達(dá)于河則達(dá)于帝都故也然而青揚(yáng)二州獨不言達(dá)于河者蓋兗州之言浮于濟(jì)漯達(dá)于河矣故青州直云達(dá)于濟(jì)蓋由濟(jì)漯以入于河也徐州言浮于淮泗達(dá)于河矣故揚(yáng)州直云達(dá)于淮泗以入于河也既以九州之道達(dá)于河則其利于舟楫通于轉(zhuǎn)輸者無足疑也此云夾右碣石入于河者蓋在冀州之北者逺于帝都之地或有舟楫轉(zhuǎn)輸則必遵海道以入于河然后至于帝都瀕河之地則徑自河以達(dá)扵帝都矣薛氏曰夾挾也自海入河逆流而西右顧碣石如在挾掖也本朝祖宗都于大梁蓋所以取其轉(zhuǎn)輸之便自江淮閩蜀而來者則達(dá)于汴河自京西而來者則達(dá)于蔡河自山東而來者則達(dá)于五丈河凡欲至于京師者皆以達(dá)于河為至是亦得乎唐虞建邦設(shè)都之意也
　　濟(jì)河惟兗州
　　自兗州而下八州皆以其髙山大川定逐州之疆界序所謂別九州而篇首所謂奠髙山大川也鄭漁仲曰禹貢之書所以為萬代地理家成憲者以其地命州不以州命地也如兗州者當(dāng)時所命之名后世安知其在南在北故曰濟(jì)河惟兗州以濟(jì)水河水之間為兗州也以荊山衡山之間為荊州故曰荊及衡陽惟荊州濟(jì)衡者萬代不泯之山川也使荊兗之名得附此山川雖后世更改移易為不沒矣觀漁仲此言所謂得禹貢之意蓋由萬世而下求禹貢九州之分域皆可得而考者由其以山川之髙大者定逐州之界故也濟(jì)河惟兗州者孔氏謂東南據(jù)濟(jì)西北距河此兗州之界也孔氏于濟(jì)言據(jù)于河言距者唐孔氏曰據(jù)謂跨也距謂至也濟(jì)河之間相去路近兗州之境跨濟(jì)而過東南越西北至東河也其意以謂據(jù)者其地不止于是距者則止于是而已此說得之濟(jì)字今文書作從水從齊而古文書周禮職方氏班孟堅地理志皆作從水從?案說文從水從?字注云濟(jì)沇也東入海也而從水從齊字注云濟(jì)水出常山房子縣賛皇山東至癭陶入泜由此二字音同故后世遂以從水從齊字為兗州之濟(jì)其實字訛也今當(dāng)從古文書作從水從者為證州名曰兗者古者疆理天下以為九州九州之疆理不可以無別也故州為一名以別之其命名之意蓋出于一時之偶然其要欲辨九州之名耳不可必求其義也而李巡注爾雅皆從而為說以謂兩河間其氣清厥性相近故曰冀冀近也濟(jì)河間其氣專質(zhì)體性信讓故曰兗兗信也余州皆如此其說之是非蓋未可知然而荊州之為荊原其意惟在于荊山為界故耳蓋自荊山之外則豫州也而爾雅亦謂荊強(qiáng)也其氣燥剛稟性強(qiáng)梁以是觀之其為曲說蓋可見矣要之學(xué)者之于經(jīng)其義理之是非真?zhèn)斡幸曰笫勒邉t雖豪厘錙銖之差不可不辨楊氏為我防一毛而利天下不為也墨氏兼愛摩頂放踵利天下而為之而孟子辨之以為其極至于無父無君此則儒者之所當(dāng)言也至于物之名數(shù)古人假借以為別異此則不必辨也說者于十二律五音十千十二支之名從而為之說凡此皆穿鑿附防無補(bǔ)于學(xué)者不如不辨之為愈也
　　九河既道
　　此蓋兗州治水之曲折也河自大陸而北分為九河以入于海九河之名則爾雅所謂徒駭一太史二馬頰三覆鬴四胡蘇五簡六絜七鉤盤八鬲津九是也曽氏曰自徒駭至于鬲津皆是復(fù)名先儒以簡絜為單名固不論矣爾雅所載但有八名其一不名者河之經(jīng)流也先儒不知河之經(jīng)流不為異名故分簡絜而為二漢許商曰徒駭是河本道東出分為八支審如許商所言則河自徒駭乃分為八審如曽氏之言則是九河其一為經(jīng)流而其八者皆其支派也然據(jù)下文曰又北播為九河同為逆河入于海九者并列支派則其勢均也安得以其一為經(jīng)流以其八為支派哉九河之地在漢平原郡以北漢許商曰徒駭胡蘇鬲津今在成平東光鬲縣界中唐孔氏云上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其余不復(fù)知也爾雅九河之次從北而南既知三河之處則其余六者太史馬頰覆鬴在東光之北成平之南以簡絜鉤盤在東光之南鬲縣之北也理或然也孟子曰禹防九河瀹濟(jì)漯而注之海謂之防九河則是禹之前既有九河矣遭洪水湮塞禹但防而通之耳惟其疏而通之故謂之九河既道言九河皆已復(fù)其故道也