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　　尚書日記卷十一
<經(jīng)部,書類,尚書日記>
　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十二　　　　　明　王樵　撰召誥【附定殷作洛年月日譜】
　　成王三年三監(jiān)武庚叛命周公東征誅武庚致辟管叔于商囚蔡叔于郭隣降霍叔于庶人封防子于宋成王初即位周公攝政三叔流言周公居東二年其秋王感天變迎周公歸三監(jiān)武庚遂叛詳見金縢是時奄與淮夷徐戎皆叛【奄淮夷與三監(jiān)同叛見大誥魯征淮夷徐戎當在此時蔡氏以為在再叛時】
　　四年東伐淮夷遂踐奄王來自奄遷殷民于洛邑多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　七年二月乙未王自周至于豐以宅洛告廟
　　漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔十六日庚寅望　十七日辛卯　十八日壬辰　十九日癸巳二十日甲午　二十一日乙未　二十二日丙
　　申　二十三日丁酉　二十四日戊戌　二十五日己亥　二十六日庚子　二十七日辛丑　二十八日壬寅　二十九日癸卯
　　三月太保相宅○周公至洛
　　漢志云三月甲辰朔【按此則前月小盡】二日乙巳　三日丙午朏　四日丁未　五日戊申太保朝至洛六日己酉　七日庚戌攻位　八日辛亥　九日壬子　十日癸丑　十一日甲寅位成　十二日乙卯周公至洛洛誥曰予惟乙卯朝至于洛師我卜【周公遣使者告卜在此時】　十三日丙午不言事將有事于郊社而齋戒也　十四日丁巳郊　十五日戊午社　十六日己未四方和防周公咸勤　二十一日甲子書命殷庶　召公作誥旅王若公
　　十有二月王在新邑烝于文武命周公其后
　　八年三月周公初于新邑告商多士
　　命蔡仲
　　奄與淮夷又叛滅奄歸告四國多方
　　惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至于豐歩輦行也說見武成鎬京去豐不逺故毎用輦行周家自后稷居邰公劉居豳大王邑岐而文王則遷于豐武王又居于鎬皆以民歸日眾地不能容故也王雖在鎬而宗廟不徒故凡有大事皆至豐告焉本朝南京太廟似仍當存葢不知神之在彼乎在此乎○孔氏曰周公攝政七年二月望后六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事至文王廟告文王則告武王可知以祖見考○正義曰洛誥云周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也洛誥周公云予惟乙卯朝至于洛師此篇云乙卯周公朝至于洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也望者于月之半月當日沖光照月光圓滿相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因紀之將言望后之事必以望紀之將言朏后之事必以朏紀之亦與武成先紀旁死魄例同
　　惟太保先周公相宅至厥既得卜則經(jīng)營周召二公同受營洛之命于豐而召公先行越若語辭來太保自豐而來也朏明也月三日明生之名至洛卜宅者卜其地之吉即所謂澗水東瀍水西又瀍水東是也得卜是已得其地即所謂惟洛食者也卜以戊申而周公至以乙卯乃云我卜者二公同心同謀召公之卜即周公之卜也伻來以圖及獻卜即獻此戊申之卜也或言乙卯日周公再卜者非厥既得卜則經(jīng)營觀此句則決無再卜之事矣若容再卜則召公不待周公之至而即經(jīng)營不為匆遽召公已經(jīng)營而周公又卜不為繁復乎○既得其地則規(guī)度其某處為城郭某處為郊社宗廟朝市民防此所謂經(jīng)營也經(jīng)營乃經(jīng)始之事詩云經(jīng)之營之庶民攻之經(jīng)營定才攻之故三日庚戌始以庻殷攻位也越三日庚戌至甲寅位成位成基趾成也是時四方民未集而殷民已遷在洛故就役之
　　若翼日乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營葢逹觀之后即遣使獻圖及卜圖即新邑營之圖也
　　越三日丁巳至羊一豕一此葢即洛邑新立之郊社以告作洛于天地不告廟者在豐已告也時洛邑宗廟未成故至十二月始烝祭宗廟也郊不曰新邑者郊在國外社在國內(nèi)故也○郊社大事周公以人臣行之可乎葢因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也○孔氏曰告立郊位于天以后稷配故牛二○正義曰非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定使知后常以此處祭天也禮郊用特牲不應用二牛以后稷配故牛二也郊特牲及公羊傳皆云養(yǎng)牲必養(yǎng)二帝牛不吉以為稷牛按秦誓篇蔡氏云郊祭天社祭地至此又曰郊祭天地故用二牛前后不合○漢儒説社稷有二左氏説社稷惟祭句龍后稷人神而已是孔氏之所用孝經(jīng)説社為土神稷為谷神句龍后稷配食是鄭?之所依按社者土地之神稷者五谷之神人非土不立非谷不食故王者立社稷為天下求福報功句龍后稷皆人鬼以句龍有平水土之功故配社祀之后稷有播種之功故配稷祀之非即祀以為社為稷也○正義曰經(jīng)有社無稷稷是社類知其同告○左氏稱句龍為后土后土為社本與犂為祝融等皆以五行之官死配五行之神武王告于皇天后土本不當引此為説不然是共工氏之子而與皇天并尊矣武成孔氏注云后土社也以后土為地社即祭地卻是祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社張子曰大社祭天下之地祗王社祭京師之地祗此二語最分明以此知天也不合祭亦別無北郊以祭地也○惟天子祭天地有郊有大社是也諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社大夫以下立社曰置社各以所主而祭○正義曰禮廟成則釁之此其釁之禮與廟有土木之功故郊社先成而釁之○己未至癸亥五日不言事將用書命此五日中必防集臣庶計丈數(shù)揣高卑等役書一定然后甲子朝頒布之洛誥脫簡之在康誥者曰三月哉生魄即是三月十六日己未四方和防周公咸勤皆在此時至甲子用書命即洪大誥治也
　　越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯孔氏曰于戊午七日甲子是時諸侯皆防故周公乃昧爽以賦功屬役書命眾殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也按庶殷殷民也侯甸男邦諸侯也孔說誤下正義同○正義曰康誥云周公初基作新大邑于東國洛四方民大和防侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見士于周與此一事也故知是時諸侯皆防故周公乃昧爽以賦功屬役書命眾殷在侯甸男服之邦伯使就筑作功也康誥五服此惟三服者立文有詳畧耳賦功謂賦斂諸侯之功科其人夫多少屬役謂付屬所役之處使知得地之丈尺也○王氏曰公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯也
　　厥既命殷庶庶殷丕作丕作言趨事也言庶殷則諸侯可知殷民若未易使然召公率以攻位而位成周公用以書命而丕作恱以使民可知○林氏曰召公營洛自戊申至甲寅七日而位成周公繼至自乙卯距甲子十日而丕作周召之規(guī)模其敏如此總而計之自成王至豐距甲子凡一月爾萬年之業(yè)成于一月之間此豈后世可及○周召二公相繼以終事卜宅經(jīng)營攻位位成者召公也觀營祭告命殷殷作者周公也位者定其作之規(guī)模作者成其位之功緒
　　太保乃以庶邦冢君出取幣至越自乃御事庶邦冡君諸侯防于洛者洛邑成而獻幣所以為禮且致慶也周公將歸召公因公以陳戒于王旅陳也陳王及公兼幣與誥兩意但誥邊重其辭曰陳王及公而其意欲因公以達之王也對周公言之則其辭不得不如此爾誥告庶殷葢殷民雖遷而向化之心未純當有告敎以開導之然其根本則在王身故曰自乃御事此召公旅王及公之大防也實管攝一篇之意篇中王先服殷御事與讐民百君子保受威命明徳即誥告庶殷之意敬徳即自乃御事之意敬徳諴民祈天永命何莫不自乃御事哉御事或以稱大臣或以稱天子猶漢人稱朝廷為縣官也
　　嗚呼皇天上帝改厥元子至曷其奈何不敬大明詩曰天位殷適【音的】俾不挾四方言紂所居之尊則天位所傳之正則殷嫡一旦失道雖欲挾四方而有之有所不能此與召誥同意殷嫡即元子也天位即大邦也元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之其命之不常如此故今王受命固有無疆之羙亦有無疆之憂所以羙者以嗣為元子撫有大國也所以憂者以此羙一旦或改而之他也無疆是言其大非言其乆惟恤即在惟羙之中所以然者以敬則得之不敬則失之爾故復嘆息而曰曷其奈何弗敬曰奈何又曰曷其深言不可以不敬也朱子曰此數(shù)句一篇之大防也下文反覆推衍此意爾敬字重看實一篇之要領其原自皇天無親克敬惟親來蔡氏謂敬則視聽言動一循乎理好惡用舎不違乎天可謂得其防矣
　　天既遐終大邦殷之命至王其疾敬徳孔氏曰言天已遠終商命此商多先哲王精神在天不能救者以紂不行敬故也○正義曰遐終者言其一去不復返也○方殷之未亡即今日之休也而厥命遐終于滅徳之紂茲殷多先哲王在天不能下為其子孫之庇紂以暴其民甚而自亡我文武以勉德而受眷命此見天命之不常而無疆之憂乃在于方休之日知憂其憂而疾敬其徳則休可常保不然天命已改而不知猶謂我生不有命在天紂即不敬徳之明監(jiān)也至是紂雖欲悔過而已后矣敬徳豈可以不疾乎○袁氏曰疾敬徳者更無等待遲疑只今便下手○按后王惟謂祖宗可恃則謂今日躭樂未害而不能疾敬其徳故召公極言以殷先哲王之多累世基業(yè)之厚宜若未易動而紂一失道大命遂一去而不復返可見天命無常而祖宗不可恃故王當疾敬其徳葢監(jiān)于亾殷自凝新命正在此時少緩則后矣所謂心存則有以審夫得失之幾得失之幾惟見之蚤則戒愼恒先于事敬德豈容于不疾乎
　　相古先民有夏天廸從子保靣稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保靣稽天若今時既墜厥命既言商事又并舉夏商言之天廸從子保靣稽天若夏嘗如今日之休矣今時既墜厥命天廸格保靣稽天若商嘗如今日之休矣今時既墜厥命祖考之休難為后世憑藉如此則疾敬其德王亦自求所以靣稽于天者可也○天廸謂啓廸其徳從子保謂禹傳子天即從其子而保之格保謂格正夏命然太甲克終允德則亦從子保也吁從子保者天也改厥元子者亦天也孰謂天與祖宗可恃哉○禹湯受命皆天啓故并言天廸但堯舜傳賢之后傳子自禹始革命自湯始故于禹言從子保于湯言格保皆以前此所末有也而圣人所為即天心所順其無間乃如此靣稽天若非召公洞見天人之際不能言也
　　今沖子嗣則無遺夀耉至稽謀自天防沖之主于老成之臣雖日在左右嚴之而弗親則無從而受其益無遺者親之之謂也老成之益言其能稽我古人之德是固不可遺也況言其能稽謀自天是尤不可遺也興亡之鑒莫備于古人之德而吉兇之理莫嚴于天非與古人同其用心者不能知古人之德非踐履至到心與天通者不能稽謀自天夀耉之臣閱歴諳練之乆其于古人之德論其世知其人如身在其時由其得戒其失如事在于已沖子于是資焉則于徃事有所監(jiān)而可以不繆于是非得失之涂矣德之在于古者遡于既徃而易見理之在于天者隱于未形而難知格人之智配于元其于天也一發(fā)謀一出慮皆若靣考敬順而無違斷然必如是而不爽沖子于是資焉則于來事有所決而可以不迷于吉兇悔吝之故矣成湯之圣先民時若況沖子乎
　　嗚呼有王雖小元子哉至用顧畏于民碞元子哉見其休之意然不可知其休而不知其恤也故其大能諴于小民今休諴者得民心之和也今休者眷命用懋乃前人之休爾治化惟新導迎和氣斯王今日之休也王當不敢后用顧畏于民碞不敢后所謂疾敬德也民碞者天命之得失恒于斯國祚之脩短恒于斯故曰民猶水也水能載舟亦能覆舟為人上者知莫險于民則不敢后于敬徳以諴其民矣
　　王來紹上帝至治民今休洛邑天地之中四方朝貢道里均焉故謂之土中宅洛之意葢為此旦周公名也君前臣名舉周公之言以證自服土中之意紹上帝言繼天出治周召二公之意以洛邑成而王當親政故言自服于土中配皇天即紹上帝之意毖祀上下自時中又即自服于土中之事也中又謂自中而布治于四方也○上就元子言而勉其諴小民以凝今日之休疾敬徳以為諴民之本此就宅洛言而上節(jié)之所期者正將于新邑初政卜之也紹上帝即元子之意自服土中即丕能諴小民之意曰自服者王今親政非復如昔者仰成大臣而已舉旦之言以見期望之同遂言王當終有天之成命而治民今休矣周至文武天命已成此言王當終有成命者王必自求所以靣稽于天者而后可謂之成命也天有成命斯諴民之至而信為今日之休也此今休字與上相應上期之之辭也此決之之辭也王先服殷御事至惟日其邁此與下條乃自服之要領宅洛以化殷為重故特言之化殷以服其御事為先殷之御事素以貴得民以族得民殷人之所視而從也周公言予齊百工伻從王于周則周御事之賢可知以殷御事親近副貳周之百工率與共事朝夕薫陶以節(jié)其性性如性之欲也之性節(jié)如好惡無節(jié)之節(jié)性本有節(jié)惟為習染所壊是以流而忘反與正人居事有所觀意有所制習染之非不得不止好惡之節(jié)如水得防日進于善而不能自已此正人夾習之功也以人治人此轉(zhuǎn)移殷俗之妙機也
　　王敬作所不可不敬德又言治人以身為本蔡氏曰所猶所其無逸之所按所處所也此説出于呂氏人頗嫌其新巧然理茍是則何新巧之有經(jīng)傳言敬處毎有此意如云雝雝在宮肅肅在廟在宮在廟不同所矣而心之敬則一又如曰出門如賔承事如祭出門承事不同所矣而心之敬則一又如曰居處恭執(zhí)事敬與人忠居處執(zhí)事與人不同所矣而恭敬忠之心則一以此觀之敬作所之義可識矣○敬則此心收斂于天理之中性之所發(fā)亦不待于節(jié)之而無不節(jié)矣才一不敬其徳則心入于非幾身防于非道何可以不敬其徳邪
　　我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命此承上不可不敬徳而又以夏商興亡之故重發(fā)不可不敬之意二不可字即因上不可字而翻之也大抵此篇以敬德諴民永命為主而以夏商之興亡反復申戒相古先民一節(jié)兩言今時既墜厥命此節(jié)兩言惟不敬厥德乃早墜厥命正相應處天之長短人國祚非人意可以測度其灼然可知者惟不敬厥德乃早墜厥命爾天何心哉惟徳是輔使禹湯或不敬其德則禹湯亦墜厥命矣天眷豈但子孫不足恃而已乎
　　今王嗣受厥命至王乃初服嗣受厥命因夏殷而言天命不常有墜有興不過自彼而移之此爾文武受之今王則嗣受之矣孰不以為借文祖之耿光承寧考之休烈而我則謂亦惟即夏之所傳于商商之所傳于周若循環(huán)然非一家之器也故不可不嗣其有功者有功謂能敬德而歴年者也嗣禹之功方謂之能監(jiān)于有夏嗣湯之功方謂之能監(jiān)于有殷況王乃新邑初政服行教化之始乎尤當乘此一初之機而疾敬其德以祈天永命為周家有功之君也
　　嗚呼若生子罔不在厥初生至知今我初服又更端嘆息深明謹初之意以生子喻之凡人之生子其明智其夀考皆定于初講學則明愛身則夀今王受命之始亦猶子之初生況肇卜新大邑而居之是又一初也天之命以哲命以吉兇命以歴年皆不可知所可知者今我初服如何爾初服而敬徳所謂自貽哲命而吉與歴年茍不敬徳則命以兇而蚤墜厥命矣可不謹乎○孔氏曰子之初生習為善則善矣自貽智命無不在其初為政之道亦猶是也今天制命惟人所修敬徳則有智則常吉則厯年不敬德則愚兇不長○呂氏曰哲命者人心所有之明哲非自外來也○林氏曰天以正性命人初無智愚之別所以有智愚者于已取之而已下愚為自暴自棄則上智豈非自貽乎
　　宅新邑至祈天永命宅新邑所謂初服也上言知今我初服見哲命吉兇厯年皆未定惟視初服何如故此遂勉其疾于敬德而用是以祈天永命祈天永命即吉與厯年也曰徳之用見無他道也疾云者正在此時緩則后矣○眞氏曰天命至公不可以求而得也今曰祈天永命何哉葢一于用徳乃不祈之祈也○王其徳之用祈天永命是一句用猶以也此曰用徳祈天永命下云以小民受天永命徳之用小民之以葢皆言無他道也其惟王勿以小民滛用非彞至越王顯兩其惟字相對意實相承謂王不可專以刑齊民惟以徳順導之則有功使王徳果超乎天下之上則人皆觀感而化矣何俟于刑哉○德首出庶物則非彞之小民化為用徳之小民矣正所謂若有功也何以殄戮為哉○非彞之過民之無知也殄戮之敢君則不已甚乎是謂強驅(qū)之無功也民之為民也順導之則有功其惟王高天下以徳則服天下以心民皆儀而刑之徧為爾徳矣于王豈不顯乎
　　上下勤恤至欲王以小民受天永命上指王下指羣臣恤即所謂無疆之恤也欲君臣同心勤勞以憂其憂其曰者同以是為期也夏有桀而歳終四百夏之厯年不遇桀未亡也商有受而祀終六百商之歴年不遇受未亡也使周之嗣王皆嗣德則歴年又豈可以夏商已往者為斷哉故欲丕若有夏歴年式勿替有殷厯年謂兼之也年所之多歴如此斯可言永命矣而豈求之于他哉欲王以小民受此于天而已命在天于小民乎何預天無心以民為心得乎丘民則得乎天矣葢以小民者勤恤之實而永命即所謂厯年也
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民至用供王能祈天永命蔡氏曰讐民殷之頑民與三監(jiān)武庚叛者百君子殷之御事庶士也友民周之友順民也保者保而不失受者受而無拒奉幣即上文取幣以錫周公而旅王者葢成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云○按保受王威命明德如咸勤誥治而使之和防丕作于前申命毖戒而使之化訓柔服于后此則受命營洛大臣之責故召公以之自任至于終有成命以顯于后世此則在王而不在我故曰我非敢勤言我非敢曰與有勤焉惟恭奉幣用供王能祈天永命而已敬徳者王之所以能祈天永命者也自服土中則王之時自貽哲命則王之事故惟王能之而非他人之所能與我于王毖祀之時惟恭奉幣以供王之必能乎此而已○保受威命明徳我非敢以此為足以效勞于王惟以祈天之實在王我于毖祀之時惟恭奉幣以助王休享期于終有感格之實而已王之所以能祈天永命者在平日所脩所謂黍稷非馨明徳惟馨而召公以奉幣為言何也祀于新邑又對越之始其感通在王其奉幣以將其誠敬在我葢召公謙言以歸重于王也舊説我非敢勤指永命説夫永命之事所當上下勤恤而又曰我非敢勤可乎○王末有成命末有者終有成效不虛諸愿望之意
　　蔡氏總括一篇之意謂其拳拳于歴年之乆近反覆乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本此數(shù)語可謂盡之三代而下正由不知祈天之本在民得民之本在徳此古今所以相逺也諸誥多出史臣所脩非盡當時本語惟此篇首尾渾全詞意反覆老臣愛君深長之慮經(jīng)練世故切至之計藹然可得于言外葢旅王若公當時之本書而史氏傳之者也程子曰知天命者逹天理也必受命是得其應也天之報應皆如影響得其報者是常理也不得其報者非常理也然而細推之則須有報應但人以淺狹之見求之便為差互天命不可易然有可易者惟有徳者能之如脩?zhàn)B之引年世祚之祈天永命常人之至于圣賢皆此道也愚謂此召誥所以為至理防言而非漢人以下所可與語者也知脩徳之至常人可至于圣賢則為國而祈天永命是葢一理也故自貽哲命則命哲命吉命厯年亦一而已非既有昏明之命又有厚薄短長之命也人以孔顔之未得其報而疑之乃程子所謂以淺狹之見求之者也若以古今大觀則得其常者多不得其常者少譬之寒暑有常時或有愆而未有不反其常者也
　　洛誥
　　召洛二誥作洛之始終也召誥記其始事與召公陳戒之辭故名曰召誥以經(jīng)始之者召公也洛誥記其終事與周公遣使告卜與王往復之辭及留后治洛之事故名曰洛誥以周公之事以洛為重也○篇首惟三月至大誥治二十八字舊脫簡在康誥今正之惟三月哉生魄周公初基至乃洪大誥治營洛自周始故曰初基洛在鎬京東故曰東國洛洛居天下中四方之民大和悅而集防男下獨有邦字以五服男居其中以該上下周九服曰侯甸男采衛(wèi)蠻夷鎮(zhèn)蕃此防于洛者惟內(nèi)五服也庶邦之百工播布民和率與趨事并見而即事于周言百工之勤也周公咸勤以召誥攷之己未至癸亥五日不言事所謂計丈數(shù)揣高卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮財用書糇糧則周公咸勤之事也甲子書命即洪大誥治也誥治即書命下文遣使告卜又在乙卯達觀之后甲子書命之前與此不相防周公拜手稽首曰朕復子明辟此下周公授使者告卜之辭也王介甫曰先儒以周公代王為辟至是反政以書攷之周公位?宰正百工而已未嘗代王為辟何復之有按此介甫説書有功處○明辟期之也下云其基作民明辟后云亂為四方新辟
　　王如弗敢及天基命定命至作民明辟作洛為自時中又以承天眷故于其始造謂之基命于其有成謂之定命命天命也即所謂天休也言王防沖如不敢及知此事故予乃繼太保而徃大相洛邑其庶幾為王始作民明辟之地也
　　予惟乙卯至伻來以圖及獻卜乙卯即召誥之乙卯也洛師猶言洛都也周公至以乙卯而卜不在乙卯此但據(jù)已至乃獻卜追述卜事故云然也先卜河朔黎水者殷民重遷以河朔為便故先卜之不吉乃改卜澗水東瀍水西王城也朝防之地瀍水東下都也處商民之地王城在澗瀍之間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也卜必先墨畫然后灼之兆順食墨故云食也伻使也圖洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也○袁氏曰黎水言河朔則知澗瀍皆河南○呂氏曰意在近地者商民之心意在地中者周公之心并列二説以聽命于天而已卜黎于先者先人后已之心也黎既不吉改卜洛邑乃協(xié)從葢周公之心即天心也無間故無違也○鄒氏曰王城下都皆在河之南洛之北距洛近而距河逺下都尤近洛水故曰洛陽西【闕】　　陽縣而河南郡治焉東漢魏晉后魏皆為帝都而王城累代但為河南縣至隋大業(yè)中遷都城于河南并遷洛陽縣于都城中唐宋因之而洛陽舊縣遂廢
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休至誨言此王授使者復公之辭也按上文周公以為王如弗敢及天基命定命予乃?保大相東土故此成王答以此乃公不敢不敬天之休故來相宅以作周匹休葢公歸重于王而王又歸重于公也匹休者鎬京興王之地既休矣作洛以宅中圖治為匹其休也【蔡傳匹休只是對答之義敬以心言匹以事言休皆指天眷】視示也示我以卜之休羙而常吉者也貞當也既得吉則公敬天之休作周匹休之心遂矣是不特我當其吉而公亦當其吉也自今以始公其以予萬億年敬天之休乎始之相宅曰公不敢不敬天之休答其基命之語繼之定宅曰公其以予萬億年敬天之休荅其定命之語萬億年敬天之休謂永于此而承天眷也曰公其以予者歸重于公也誨言孔氏以為求誨言蔡氏以為謝告卜之誨言
　　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文此下周公告成王宅洛之事也自此至無逺用戾乃洛邑既成周公自洛歸鎬告王以宅洛所當行之事及欲還政退老之辭也觀召誥出取幣旅王若公則公之歸鎬明矣○肇始也庶事之始非今始之始也殷盛也與五年再殷祭之殷同秩序也無文祀典不載也定都之初首舉盛禮祀享神祗雖祀典不載者咸秩序而祭之有告焉有報焉有祈焉新都始建王躬涖之告成事也雨旸時若大役以成報神賜也自今以徃永奠中土祈鴻休也經(jīng)文正意只是如此其格君心萃天下之道莫要于此乃呂氏推説○臨鎮(zhèn)新都之始齋祓一心對越天地逹此精明之德放諸四海無所不凖祭祀之義在君者如此故為格君心之要助祭諸侯下逮胞翟之賤亦皆有孚颙若收其放而合其離祭祀之義在羣下者如此故為萃天下之要
　　予齊百工至庶有事齊乃整勑之意非遴選之謂從王于周從王徃新邑也予整齊百官使從王于周予惟謂之曰庶有事乎有事事在下即記功教工及向就有僚等事也公但防示其意以待成王自教詔之下文今王即命曰以下即是教成王以如此施行也新邑之治所資者臣旌于既徃所以勸于將來故記功宗示功載乃教工之第一義如此乃可以若彛撫事如予而以在周工向就有僚立精明之治功成渾厚之治體皆在斯舉矣周工即所齊之百工也
　　今王即命曰記功宗至敘弗其絶即命命百工也教成王發(fā)命曰記録功臣之宗勲勞之最大者以功作元祀凡功臣祭于大烝而為功之宗者居其冠故謂之元祀論功莫先于宗言宗則凡功可推矣報功莫重于祀言祀則凡慶賞可推矣既發(fā)命以報其功惟申命以勉之曰汝功臣受此褒賞之命者當益厚輔王室可也丕視功載者大示記功之載籍也乃汝其悉自教工者謂所加而當則人莫不勸是人人勸功系此舉以風示之非悉自教之而何朋謂私所好而不公也言百工視效如此孺子其可私所好而不公乎一或私所好而不公則其弊不可勝救矣王安石配享而宋政亂小人假紹述以濟其私豈不眞若火始焰焰而終至不可絶乎○從祀大烝乃后日事而功次定于生前葢當時之制漢高帝定元功十八侯位次猶此意與○周公攝政此等大事葢不敢專而有待于成王之親政故今語王以宅洛所當行而首及之祀禮之后此為新政之首
　　厥若彞及撫事如予至汝永有辭孔氏曰其順常道及撫國事如我所為惟以在周之百官徃行政化于新邑當使臣下各向就有官明為有功厚大成寛裕之徳則汝長有譽于后世○正義曰考古依法為順常道號令治民為撫國事周公大圣動成軌則如我所為謂如攝政之時事所施為也此時在西都戒王故云徃行政化于新邑○按若彞以常所持循而言撫事以臨事聽斷而言成王親政周公欲其如予以若彞則舉動可以無愆如予以撫事則聽斷可以無失既示之以身又欲不改其臣惟以在周工徃新邑在周工乃周公之所擇任者使各向就有僚謂于新邑各就其故列以效職也非明作無以有功非惇大不能成裕然四字只一直意欲其如此也新邑之治如此則汝永有辭而有無窮之聞矣○伻向當依孔氏説蔡氏謂使百工知上意向似近于鑿明作作當為振起之意孔氏之訓未是○易泰卦九二曰包荒用馮河謂人情安肆則政舒緩而法度廢弛必有包容荒穢之量則其施為寛裕詳審弊革事理而人安之又須當幾而能斷馮河謂其剛果足以濟深越險也此二句非相悖程子謂以含容之量施剛果之用乃圣賢之為也后之君若漢文帝寛仁長者至于朝廷之間恥言人過而不聞其有怠廢不舉之病宣帝綜核名實至于文學法理之士咸精其能而不聞其有督責過甚之失此二者宣帝近于明作有功文帝近于惇大成裕氣象可謂似之然文帝用黃老宣帝用申韓又豈足以知先王之明作惇大哉○周公此二語為萬古之法程少墮一偏未有無弊者宋仁宗甚似漢文帝飬成一代忠厚之風韓范冨公當時柄用皆欲有為而不果神宗有志振起而任王安石行新法宋室自此多事少偏即為弊葢百世可知也
　　公曰已汝沖子惟終此上詳于記功教工內(nèi)治之事此下言統(tǒng)御諸侯教養(yǎng)萬民之道也
　　汝其敬識百辟享至惟事其爽侮王者之統(tǒng)御諸侯必先識其向背所以識其向背非用智而任術(shù)也敬而已敬則是心常存無憎愛之私故能識百辟誠于享上者亦識其不誠于享上者享不在幣而在于禮禮者恭敬以為本而節(jié)文以將之是也幣有余而禮不足惟曰不享如儲子得之平陸而不來見是無敬賢之實而謂可以幣交也故孟子引書而釋之曰為其不成享也○新邑既成自此以防諸侯受其朝享故語以當識其有享有不享者此惟克敬者能之所謂享者不在物而在禮觀春秋諸侯事覇主但供其求而覇主亦不計其心之誠不誠也此王覇之分也周公以為百辟雖來而心不享此王之所當察而躬自省者也不待不朝而后見也凡民惟曰不享惟事其爽侮以周中世諸侯唐中世藩鎮(zhèn)證之無一不驗也○曰不役志于享則外猶享也而慢上之心已效于下僭侮之端已形于外此知幾者所早見也
　　乃惟孺子頒朕不暇至無逺用戾孔氏曰當分取我之不暇而行之按説文頒分也周公嘗不暇于先今成王親政而繼行之是分其所不暇也所不暇者何即下文所謂棐民彞是也棐民彞兼教養(yǎng)而言即井田學校諸事天下惟此二事為大以圣人為之常若不及也觀六典所載事為之制曲為之防除君身外無非為斯民恒產(chǎn)恒心之計則周公之汲汲不暇亦可想矣頒朕不暇聽朕教汝于棐民彞此二句義互相足有事有言事則有施行次第欲王繼之言則平日所陳于王欲王行之昔乃正父作君師于天下惟于是道是崇所謂重民五教惟食防祭是也我惟篤之不忘敘之不紊故天下不廢我命今王篤敘乃正父罔不若予則天下亦不廢乃命矣裕之一字圣人教養(yǎng)之道因利而利不強而民勸因性而導不廹而民從衣食足禮義興皆所以裕之也【頒字依説文之訓為是若作為已頒布所不暇則非告君之體且字亦欠雅】
　　王曰公明保予沖子至咸秩無文成王答公言公明輔我沖子公所稱舉以誨我者皆丕顯之德以予小子揚先烈答天眷安民生舉祀典定宗禮備舉公誨不敢畧者葢一一領契之意公于沖子言則欲行之也沖子于公動則必資之也故凡公之誨皆還頼公明保而以予如此○和者使不乖也恒者使有常也居師安宅其眾也此答彼裕我民之語宗功宗將大也此述記功宗之語咸秩無文述肇稱殷禮之語
　　惟公徳明光于上下至予沖子夙夜毖祀此因公有明農(nóng)之語極稱其功德為朝廷所倚重未可以言去之意此留是在鎬京留留其去下文留是在洛邑留留之治洛也明光勤施自公言之作自四方言之旁無方所也公之德不可形容自四方之人興起于公之德者皆穆穆和敬則在公者可想矣明光于上下是豎説勤施于四方是橫説制禮作樂以納天下于中正和順之域即公德明光勤施之實也天下皆由于公之禮樂是即旁作穆穆迓衡也迓迎也有方進意衡平也天下皆在周公光宅之中天下皆向周公日新之化故曰迓衡文武勤教即所謂奠麗陳教則肄肄不違者文武既沒得周公而繼續(xù)光明之不迷失于天下也公德如此予小子夙夜毖祀而已天下之事方仰成于公公可以言去哉王曰公功棐廸篤罔不若時又言公之功所以輔我啓我者厚矣當常如是未可以言去也周公位冡宰則有輔佐之功兼師保則有啓廸之功
　　王曰公予小子其退即辟于周命公后此下成王留周公治洛也味退之一字則王時進在洛可知就君于周周鎬京也○蔡氏謂洛邑之作周公本欲成王遷都以宅天下之中而成王之意則未欲舍鎬京而廢祖宗之舊今考經(jīng)文初曰自服于土中曰宅新邑而后止曰來相宅而已是有此意但成王不果遷之意必嘗與周召議之已定然后命公留后而經(jīng)不詳矣及觀漢地理志謂宗周與洛邑通封畿乃知都洛者必以關中為根本營洛之初意亦未必舍鎬京也觀曰作周匹休是二都并建非至后代而始有矣
　　四方廸亂至亂為四輔廸將其后指治洛之事成王去而欲周公于后啓而大之也監(jiān)我士師工即伻向即有僚明作有功惇大成裕之意公前以勉王而今王以不果居洛而以此任屬公焉欲公留鎮(zhèn)使治洛者有所視法也○畢命言周公克愼厥始君陳克和厥中既歴三紀世變而風始移殷民之難化如此使非周公留鎮(zhèn)監(jiān)我?guī)煿t慎始之政誠有未易言者○四輔引漢三輔為證不知周制然否又洛邑而謂之四輔何居○或曰主鎬京而言豳岐豐皆先王之舊都與洛為四輔王曰公定予徃已至四方其世享此王與公決而歸之言也此前必有公答王之語猶未肯決為王留故王言公定定止也予徃已公勿復辭公功肅將只歡正見當留意肅將順政教于外也只歡懐敬愛于中也人心于公如此公留則王室安公去則天下疑非困我哉我惟無怠于安民之事公留而勿替所以儀刑我臣工者則四方得以世享公之德于無窮也
　　周公拜手稽首曰王命予來至?朕恭拜手稽首當句絶孔氏曰拜而后言許王留正義曰拜是從命之事故云拜而后言許成王留也以退為去以留為來王于文王武王皆欲令周公奉其道安其民周公分言之爾○按拜是受命之禮王曰誕保文武受民故周公曰承保亦自任之意曰文祖受命民越乃光烈考武王辭繁而不殺者見其所承之重也?朕恭欲展其事上之敬意在下文下兩節(jié)一以治洛之效望之成王即所謂?朕恭也一以治洛之事自效即所謂承保也○惟此洛邑之民文祖誕膺天命為受民之始光烈考武王永清四海為受民之終所以保之者不無待于后人之承也而王以命予予以來此洛而豈徒哉承保文祖之受民使其徳之所未洽者于是而大行越乃光烈考武王使其功之所未被者于是而有終此周公許王留而自任意也又云?朕恭者即誥告庶士越乃御事之意似不必引證孟子孟子在周公后周公此時何嘗曰大我責難之恭也
　　孺子來相宅至惟王有成績因其來而不果居故止曰相宅周公以治洛之本在王故以事之在王者言之典者文武之所講畫咸以正而罔缺者也大惇典則法必監(jiān)于先王而無不舉之政殷獻民前代之舊臣世家能知其善政而守其遺風者也大惇獻欲王盡簡而用之則材不棄于異代而習其故事知其土俗以治其民又易入者此二者治之要也治為四方新辟即作民明辟之意君德莫大于恭伊尹曰接下思恭孟子曰賢君必恭儉禮下作周恭先者以恭而倡后王也漢帝之謚常冠孝字如孝惠孝文孝景欲以孝相傳也亦恭先之意下因言予將何以為王期哉亦惟曰其自是宅中圖治萬邦咸底休美則王其有成績矣此三句相連葢中乂則咸休咸休則成績也成王既不果居洛而猶曰自時中乂者因朝防而出政令不必王之常居于斯而后謂之中乂也
　　予旦以多子越御事至乃單文祖徳多子眾卿大夫也大夫皆稱子篤前人成烈前人成烈即咸和大定是也周公何以篤之即誕保受民化讐民為友民是也此句最重下四句皆本此答其師答文武之民也孚信也臣道莫大于信以此許于君而能踐之以此為天下所仰望而能副之斯可以言信矣作周孚先者周公欲以信而倡后人也考成也昭子成王也刑儀刑也儀刑四方固在王身導廸彞教以成之者公也單文祖之德單盡也文王之德百年而后崩猶未洽于天下武王周公繼之然后大行文王之徳至是而始為單盡也成烈以事功言篤者繼有所事之謂內(nèi)有工夫文祖德以風化言單之者無所不被也是自然無工夫此周公以治洛之事自效也
　　伻來毖殷至拜手稽首休享上文成王留公公為許留皆在洛時語既而成王還歸鎬京遣使來洛誥毖殷民因命寜公寜者慰問公安乎以公初離鎬居洛恐有未習故來安之敬愛公之至也于是使者且歸公述其事及已祭告陳勸之辭以授使者歸達之王也秬黒黍一稃二米和氣所生釀為酒名秬鬯以其調(diào)鬯也尊以彞為上罍為下卣居中未祭則秬鬯盛于卣及祭則郁鬯實于彞明潔禋敬也言致其明禋拜手稽首以休享于公也郁郁金香草煑以和酒者不和郁單謂之秬鬯和郁始謂之郁鬯經(jīng)文但言秬鬯葢臨祭以灌始和郁蔡傳云鬯郁金香草誤
　　予不敢宿則禋于文王武王周公不敢當成王之禮則以禋于文武為成王禱焉
　　惠篤敘至殷乃引考此祭之祝辭恵篤敘文武之道身其康彊無有遘罹自疾福及子孫萬年厭于乃德無不惠順福及殷人亦乃引考引考猶言夀考也子孫黎民之福亦王之福故曰皆為王禱也
　　王伻殷至其永觀朕子懐德承聽受也敘教條次第也言王當使殷人聴受教條次第于萬年其永觀法我子之徳懐念之而不能忘也葢布此教條次第雖我誕保者之責然王必有所以使之聽受而不違者其永觀視王而懐念其德可爾亦誥告庶殷越自乃御事之意○此是一句書意謂使無德可觀法可系念則雖有教條次第不能使之聽受也
　　戊辰王在新邑烝祭嵗至王入太室祼此史臣記成王在洛之事也戊辰十二月之日也烝祭嵗者猶云烝祭以脩嵗事也因嵗事之常告文武以周公留洛之事盛其禮而用特牲骍赤色冊告神之冊書逸史逸也讀冊告神謂之祝逸祝冊者使史逸讀冊書也古者褒賞功徳必于祭日示不專也王賓助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故皆至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓉酌郁鬯灌地以降神也傳中秬鬯當作郁鬯説見前郊特牲云既灌然后迎牲則殺在祼后此經(jīng)先言殺后言祼者殺禋咸格表敬重之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事爾周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其命周公乃是祭之將末非祼時也祭統(tǒng)賜臣爵祿之法云祭之日一獻君降立于阼階之南南靣所命者北靣史由君右執(zhí)防命之
　　王命周公后至誕保文武受命惟七年冊者告周公之防命也逸誥即所謂史由君右執(zhí)策命之也左十有二月明戊辰為十二月之日也惟七年明上文皆為七年事也詳見召誥年月日譜○成王烝祭其日則戊辰其月則十二月其年則成王之七年作洛還政皆在此年此史家倒記之法也惟周公誕保文武受命句惟七年句呉氏不知古史之體乃云周公留洛凡七年而薨未見何據(jù)乃臆説也○逸書亳姑之序曰周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢孔氏謂欲葬成周者公以已所營示終始念之成王葬之于畢者不敢臣周公使近文武之墓孔頴逹謂周公既還政成王成王又留為太師今言在豐則是去離王朝又致太師之政告老歸豐如伊尹之告歸也然則周公留后于洛不知幾年又曽告老在豐其非薨于治洛明矣亳姑在周官之后君陳之前
　　多士
　　正義曰經(jīng)云商王士殷遺多士知是殷之士大夫○先哲王之多子孫之盛無如殷者其麗不億后之膚敏而祼將于京者即昔之不服者也
　　惟三月周公初于新邑洛用誥商王士惟三月者成王祀洛次年之三月金氏謂即召誥周公至洛之三月非是
　　王若曰爾殷遺多士至終于帝紂固司王罸者惟其不王而失天職故職移于周而致王罰于其身焉以天言之則曰明威以人言之則曰王罰
　　肆爾多士非我小國至我其敢求位以小國言之非有勝商之勢以非敢言之非有翦商之心
　　惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏秉為謂其向背有常不可移奪上文言不畀殷而畀我恐殷民不信故此言惟帝所不畀者民所秉為者也民所秉為者天所明畏者也天不外乎民民不外乎天知天民相因之理則知民之所亡亡之天之于商也天之所亡亡之周之于商也初何有一毫私意乎其間哉
　　我聞曰上帝引逸至厥惟廢元命降致罰上帝引逸有夏不適逸呂氏之説甚佳人知有逸欲之逸而不知有義理之逸所謂順理則裕則上帝引逸是也從欲惟危則有夏不適逸是也多士多方皆言降格此注云與呂刑降格同而呂刑下又無明注惟彼孔疏引楚語民神不雜之語則呂刑降格葢如神降之類此降格于夏亦謂天出孽祥于夏爾○降格向董子所謂天心仁愛人君必出災異以警戒之有夏弗克庸帝所謂及其不改而傷敗乃至者
　　乃命爾先祖成湯革夏至罔不配天其澤湯之于夏武王之于殷也其順天應人一也而商士未釋然于此然則成湯之伐夏非與于是以爾成湯之事告之○俊民甸四方言與賢人經(jīng)綸天下葢旁求有素又前此之事也甸如治田謂之甸以喻區(qū)畫四方之務無不得宜亦如此也○用人以治天下立政之大經(jīng)自用則小失人則弊○自成湯至于帝乙言商家賢君之多罔不明德恤祀言皆守湯之家法顧諟天之明命湯之明德也以承上下神只社稷宗廟罔不祗肅湯之恤祀也○惟天丕建保乂言天之眷商也愈隆罔敢失帝言君之事天也愈至操存于心者不敢失帝之則敬之至也推行于政者罔不配天其澤仁之普也
　　在今后嗣王至罔非有辭于罰呂氏曰誕罔顯于天言紂天理昏蔽之極其本既亡矣況曰其有能聴念光王勤家而思所以保之乎先言不明天理次言不念祖宗者葢天理猶有毫髪之存則追惟前人櫛風沐雨之勞必不忍滛泆以蕩覆之也夫天也祖宗也民也自古帝王之所共畏也紂不聽念于先王勤家則不畏祖宗矣罔顧于天顯則不畏天矣罔顧于民祗則不畏民矣三畏既除舉無忌憚窮兇極惡故惟時上帝弗保降若茲大防也○金氏曰自古小邦大邦未有無罪而亡國亦未有無辭而亡人之國商罪貫盈我有周奉辭伐罪其亡乃自取也
　　王若曰爾殷多士今惟我周王至肆不正蔡傳發(fā)惟我事不貳適惟爾王家我適一叚極精○金氏曰予亦念天之就殷邦以降大戾紂死于是武庚死于是何不正如是乎生乎其地而為良者鮮矣
　　王曰猷告爾多士至時惟天命兩個時惟天命對防上時惟天命謂變自爾邑開爾動之端邪慝不正有當遷之理下時惟天命謂廸簡必有徳章徳乃天命而非君之可私也今爾滅徳而欲求用得乎○循商故事即廸簡有服之故事也葢周遷殷士于洛者欲其率德改行惟循廸簡有服之故事而矜恤之也
　　王曰多士昔朕來自奄至比事臣我宗多遜昔朕來自奄謂攝政三年時也于時王不親行而言我來自奄者周公以王命誅討王師還即王來還也有三監(jiān)淮夷獨言自奄者奄誅在后誅奄即來故言來自奄也○真氏疑遷洛不可以遐逖言愚謂離其故土使逺于惡俗即遐逖也○四國之民罪皆應死而王悉從降減所以明致天罰者不過遷之于洛使離其惡俗而已罰亦薄矣然豈真以爾有罪而比于罰哉亦使爾親比臣我宗周有多遜之美夫固將以化之也非罰之而乃化之恩何厚乎離爾故土爾自以為不幸而不知其為甚幸也而乃猶有所怨望乎
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺至爾攸居告戒將終又示以恩意勉以安居樂業(yè)永乆之計言我惟不忍爾殺故惟告命之是申自奄既命之茲又命之無非欲汝之曉悟而已且我所以營洛者有二一為四方諸侯無所賓禮之地故有王城之建一則亦惟爾等服事奔走臣我多遜而無所處故有下都之營分爾以田猶舊日之有田也任爾以職猶舊日之有干也授爾以防猶舊日之有止也意當時殷民懐土者有遷徙失業(yè)之憂故言新遷未嘗失業(yè)國家之處爾亦可謂厚矣爾之所以自圖吾之所以望爾盡于一言曰敬而已矣小心翼翼畏義畏法敬之謂也爾克敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違悖天之所禍刑戮所加也豈特竄徙不有爾土而已哉身亦有所不能保矣自今以徃爾惟宅爾邑以安其井疆也繼爾居以嗣脩其居業(yè)而貽之子孫也安居樂業(yè)之下勤耕鑿而時作息者于茲洛焉外王罸而享夀考者于茲洛焉不但爾身而已爾子孫乃興起而繁盛者自爾遷始焉爾能如是斯不負我國家待爾之意矣○前多遜期之也此多遜稱之也○繼爾居葢草創(chuàng)之后有接續(xù)不已之意安之而有常居之心故續(xù)續(xù)不廢而有所増也○呂氏曰多方多士篇末皆有又曰葢殷勤以續(xù)前誥然多士王曰之下闕文失其前語故又曰之辭不可盡通然所謂時予乃或言爾攸居者勉以安居之大指則可知也多士一篇言興防則由于天言天命則由于德言德則本于敬其曰爾土爾止有干有年逺至于子孫備盡人情以導而勉之于善慇懃反覆可謂至矣抑殷人自奄師之后使遷則遷役則丕作非尚有悍然難服之意而周公詔告之勤如此何也葢圣賢之化貴于表里之交孚有一人一念之未釋然者常人以為緩而圣人以為急也

　　尚書日記卷十二
　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十三　　　　　明　王樵　撰無逸
　　張氏曰周召之于成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬以敬為心則為恭為畏為不暇為克已尊先王之典彞而享國至于長乆以逸為心則為傲慢為躭樂好田獵峻威刑聽小人之邪說而享國不克長乆此理之自然者也召公以敬之説陳于前周公以無逸之説繼于后惟恐其墜文武之業(yè)也不如是則不足以為周召○呂氏曰逸豫者禍亂之原三年東征以定外亂此特治其末流爾無逸者治源之書也
　　周公曰嗚呼君子所其無逸所字説見召誥國以勤而興以逸而廢家以勤而成以逸而敗事以勤而立以逸而隳心以勤而存以逸而放故君子所其無逸無逸者君子敬戒惕勵之心也所其無逸者君子所以為敬戒惕勵之密也置此身于天理之中動靜食息將必有事焉使有時而操有時而放則怠荒有乘其隙之所矣怠荒有乘其隙之所而烏在其能無逸耶所謂無逸者無時無處而不在于無逸焉則君子誠無可以自逸之所而君子之于無逸也乃恒其所者也是之曰所其無逸○魏氏曰古之人君以天位為至艱至危如履虎尾如蹈春氷如恫瘝乃身是故師氏司朝仆臣正位太史奉諱工師誦詩御瞽幾聲巫史后先卜筮左右人主無一時可縱弛也虞賓在位三恪助祭夏士在庭殷士在廟讐民在甸夷隷在門人主無一事不戒懼也蟲飛而防盈日出而視朝朝退而路寢聽政日中而考政夕而紏防天刑日入而絜奉粢盛然后即安人主無一刻可暇逸也后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂女史授環(huán)彤管記過人主無一息可肆欲也夫以貴為天子富有四海之內(nèi)而自朝至昃兢兢業(yè)業(yè)居內(nèi)之日常少居外之時常多葢所以養(yǎng)夀命之源保身以保民也○胡氏曰古之人君朝以聽政則公卿在前史在左右諫諍有人訓告敎誨而無怠朝矣晝以訪問則監(jiān)于成憲學于古訓多識前言徃行與萬民之疾苦物情之幽隱而無怠晝矣夕以修令則思夫應違慮夫榮辱慎而后出奠而后發(fā)不敢茍也而無怠夕矣而又無淫于觀于逸于游于田于酒于樂而又盤有銘幾有戒杖有詔器有箴圖有規(guī)藝有諌夫所以寅畏祗懼不使放心邪氣得少入焉如此夜而寢息則又有雞鳴之賢妃卷耳之淑女警戒相成不懐宴安昧爽丕顯坐以待旦此乃憂勤之事也憂勤如此乃所以端拱無為也是故勤勞者非衡石程書之謂也無為者非遺棄萬務黙然兀然之謂也稽無逸周公之言則人君之法具矣按魏胡二氏之言無逸之義防也魏氏及于養(yǎng)夀命之源保身以保民正無逸本篇之防胡氏及于憂勤乃所以端拱無為又謂勤勞非衡石程書之謂無為非遺棄萬務之謂更足以發(fā)明無逸言外之防學者宜深玩焉
　　先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依呂氏曰此言先備嘗稼穡之艱難乃處于安逸則深知小人之依未嘗知稼穡而遽處安逸興一宮室起一力役視若易然而民有不得其死者矣按本文先知字與則知字為對蔡傳以勤居逸一言最簡而盡而呂氏之説亦得其語意但備嘗二字未盡先知之義如太戊文王未嘗舊勞于外舊為小人而稼穡之艱難如身履之則有不必備嘗而后知者矣此大指重在于知知不知在心而非論其事也則知小人之依言不縱逸不以土木力役妨民亦且是粗説○金氏曰人主者小民之主而所處則安逸之地易縱于逸無逸者謂其勿縱于酒色躭樂與游觀田獵之娯也君子所以無逸者以其先知稼穡之艱難乃處安逸之地則知小人之依所以能體恤小民不自縱逸故能致小民之無怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穡之艱難則處安逸之地不知小人之依不知小人之依則但知縱一身之欲夫不知小人之依則下致民怨但知縱一身之欲則享年不永此一篇大意篇首舉其端而篇內(nèi)詳之○按經(jīng)文數(shù)逸字頗不同有逸豫之逸有安逸之逸所其無逸逸豫之逸也所謂惟躭樂之從也非止一事先知稼穡之艱難乃逸此安逸之逸也后王生則逸亦此逸字惟生于安逸不知艱難所以惟躭樂之從也此在本篇自有兩義不可不知相小人厥父母勤勞至昔之人無聞知蘇氏曰雖農(nóng)夫之子生而飽暖則不知艱難而況于王乎○蔡傳以逸為逸與上以勤居逸為對人君之位本逸者也故曰以勤居逸小人不可云以逸居逸故改居字為為字○不知稼穡之艱難【句】乃逸乃諺既誕【句】上文讀先知稼穡之艱難乃逸為句此卻于艱難句斷故蔡傳云其子乃生于豢養(yǎng)不知稼穡之艱難乃縱逸自恣乃習俚巷鄙語既又誕妄無所不至此順文解句也而首則曰不知稼穡之艱難乃逸者以逸為逸也此摘文總掇一節(jié)之意與上文以勤居逸為反對故其言不得不然非于乃逸為句斷也不知稼穡之艱難乃逸云者謂不知稼穡之艱難而縱逸自恣爾陳氏經(jīng)徒見此處有以逸為逸之語遂移之以解上文曰艱難之中自有逸樂之理君子當以艱難為逸不當以逸樂為逸也如其説是必并改上文之居字為為字而后其義始可通也其亦失蔡氏之意矣○舊有先知稼穡之艱難乃謀逸豫之説而蘇氏非之以為周公方以逸為戒何其謀逸之亟也當知始勤終逸之説固非以為艱難乃所以為安逸者亦非也
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗至七十有五年孔氏曰太戊也殷家中世尊其德故稱宗○正義曰中宗廟號殷家中世尊其德其廟不毀故稱中宗○呂氏曰上既論無逸之理此復舉無逸之君以示之法此中宗無逸之實嚴恭寅畏合而言之敬也天命自度言中宗常以天命自持也內(nèi)體道心之防外觀天下之公而不違其則天人一理既畏天命必不敢輕下民中宗之敬則然矣所以享國七十五年何也惟敬則夀也操存則血氣循軌而不亂收斂則精神內(nèi)固而不浮至于檢約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之力而夀之理也自此而下至于文王皆此理○金氏曰天命天所付予之理也自度以天理為已尺度不敢逾越也○孔氏曰以敬畏之故得夀考之?！鹩薨淳次返脡廴憻o逸必寡欲寡欲而不壽者鮮矣逸樂必多欲多欲而克夀者亦鮮矣如呂氏推説敬則壽之意亦佳享國七十有五年自堯舜以后未有乆于此者后代享國有及五十年者已為絶少而又多不克終○中宗高宗祖甲文王享國年數(shù)皆以在位言惟穆王享國百年則通生年而數(shù)○蔡氏曰書序太戊有原命咸乂等篇意述其當時敬天治民之事今無考矣
　　其在高宗時舊勞于外至五十有九年孔氏曰其父小乙使之乆居民間與小人出入同事○正義曰使與小人同勞其時葢未為天子也殷道雖質(zhì)不可既為太子更得與小人雜居也○亮隂説見商書宅憂亮隂三年而猶不言所謂恭黙思道也其惟不言言乃雍和發(fā)無不當亦法中宗不敢荒怠自安用能嘉靖殷邦至子小大無時或怨化行俗美謂之嘉四方安業(yè)謂之靖漢文帝與民休息謂之靖則可謂之嘉則未可小大無時或怨萬民咸和也此所以為嘉靖也高宗無逸之實如此故亦享國永年○傳中和字因發(fā)言和順而生其實和之發(fā)于身本于恭黙思道和之達于政著于民本于不敢荒寧是高宗之得力處亦在一敬字而已金氏謂知小人之依所以能體恤小民不自縱逸故能致小人之無怨亦足以介吾身之壽康以此證高宗尤切
　　其在祖甲不義惟王至三十有三年孔氏曰湯孫太甲為王不義乆為小人之行伊尹放之桐在桐三年起就王位太甲亦以知小人之依故得乆年此以徳優(yōu)劣立年多少為先后故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖鄭?曰祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武庚欲廢兄立弟祖甲以此為不義逃于人間故云乆為小人史記云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲滛亂殷道復衰國語説殷事云帝甲亂之七代而殞按祖甲之説不同孔頴達以鄭?為妄造蔡仲黙以國語為承譌大抵説經(jīng)且當以經(jīng)為據(jù)必欲取證于傳記雜說多有不合亦難盡信商賢圣之君六七作周公獨舉中宗高宗祖甲三人言之凡再且曰茲四人廸哲則祖甲者二宗文王之流其為太甲或武丁之后有賢君為祖甲而非傳記之所及皆不可知要當取信于經(jīng)而已○據(jù)經(jīng)祖甲未嘗稱宗據(jù)史惟太甲稱太宗殷家所宗太甲居首而祖甲不與周公不應舍太甲而稱祖甲但欲決以為太甲則又未有據(jù)○孔氏謂太甲殷家亦祖其功故稱祖者謬説也○殷王之稱甲者五以太以小以沃以陽以祖別之不應有二祖甲蔡氏此説良是其曰要以周公之言為正者誠確論也○史記帝甲之説恐因于國語國語之説則謬傳也○爰知小人之依爰字本舊為小人來能?；萦谑衲茏钟直旧现謥碇芄夥侵^人主必嘗居民間而后能知小人之依也在高宗祖甲則其事實如此故亦據(jù)其實而言爾不敢侮鰥寡謂于庶民中尤敬及鰥寡此皆本于身歴閭閻備嘗民之艱苦而得之能字最有力非鰥寡庶民實受其賜而可謂之能哉○三宗夀數(shù)不可攷以經(jīng)文推之中宗即位必蚤高宗次之祖甲則在中身后蓋使祖甲即位而蚤則在位三十三年未足為壽惟文王夀數(shù)明見于經(jīng)曰受命惟中身厥享國五十年葢欲人以是而知三宗也考之經(jīng)世書太甲祖甲在位皆三十三年太甲之立必蚤此雖無他證然太甲湯孫繼湯而立必在沖年以此知周公之稱三宗固以其德亦取其享國之最永者言之此太甲之所以不與也武丁之后有祖甲之賢知小人之依能?；萦谑癫桓椅牿姽阎芄员蓳?jù)如此乃為國語遷史所誣后儒不能辯正又從而遷就其説豈不可罪也哉○知小人之依相小人爰暨小人舊為小人語意一類皆謂細民爾孔氏謂太甲乆為小人之行亦幾于誣太甲矣○爰暨小人如漢宣帝舊為小人如漢光武○祖甲在位之年雖未及中宗高宗之乆然計其壽亦不相逺矣葢言其舊為小人則知其即位之晚也尤見其畎畝艱難僃嘗之故不義惟王其語難解其事難攷不如闕之
　　自時厥后立王生則逸至或四三年孔氏曰過樂謂之躭高者十年下者三年言逸樂之損壽○金氏曰人主所處與常人異子女聲色之奉驅(qū)騁田獵之娛嗜欲玩好何求不獲一有縱逸之心則必溺于此皆伐性之斧斤傷生之蟊賊也其能克夀者鮮矣○蘇氏曰人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好而禁其所好庶幾必信此無逸之所為作也然猶有不信者以逸欲之未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而壽乃如彼夫多欲不享國者皆是也漢武明皇千一而已豈可專望乎此哉按漢武帝唐?宗荒亡戕賊宜促其齡而夀者幸也一則巫蠱之禍父子相夷一則失國播遷身幾不保逸豫之害明效大驗如此雖庸夫?子亦諱言之而不足愿也蘇氏之言亦有未盡者也
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏孔氏曰太王王季皆能以義自抑畏將説文王故本其父祖○抑者自下畏者不敢人自抑畏而縱逸者未之有也文王卑服即康功田功至厥享國五十年三宗之后稱先王以周家家法所在文祖王之近親耳目所逮言之愀然若復見之此所以獨詳之也○文王于衣服之奉所性不存而專意于安養(yǎng)斯民葢人君重于奉身則輕于為民心不能兩重而事亦不能兼得而無所妨也康功田功特約言之內(nèi)有許多事在事在有司者文王以身先之事在民者文王以身勞之故下個即字○陳氏大猷曰卑服非止惡衣服凡服用皆卑損也○徽懿皆美也徽柔懿恭猶詩之言柔嘉維則也不過其則則柔為徽柔而恭為懿恭言文王和易近民其德如此也懐保小民又加恩惠于鰥寡之人自朝時至于日中至于過昃猶不暇食用咸和萬民其勤如此○文王之德何所不僃特贊其柔恭者將言其保民敬寡故自其德之親下者言之也視窮民之防賤如保赤子周知其情而處之無不到此非徽柔懿恭者不能也周公之言何其曲盡也○盛滿之君抗然于上而上之意不接于下下之情不通于上則雖有剛明之資而民隱無以周知恩澤無以下逮文王視民如傷所謂徽柔也小心翼翼不侮鰥寡所謂懿恭也是以其于窮檐蔀屋之下無異一身人之疾痛疴癢無有不知而其所以拊摩而抑搔之者無所不及也○惠鮮字難曉蔡傳謂賚予赒給之使之有生意葢以意觧比舊説為有理但欠證據(jù)史記陸賈云數(shù)見不鮮言人情頻見則易厭不見鮮美也后漢馬宮傳君有不鮮不鮮是漢人語也此可證惠鮮之義又韓愈詩云霜曉菊鮮鮮○金氏曰即康功田功則知稼穡之艱難不足言懐保小民則知小人之依不足言葢上文所引三宗皆守成之賢主而文王則創(chuàng)業(yè)之圣君所以不同也○又曰省耕省斂非不游也不敢盤于游恐流連以廢事爾敎民講武干豆賔客非不田也不敢盤于田恐暴殄或擾民爾○按游田國有常制文王雖不廢而逾之若不敢此言其心也惟恐有過乃所以不過也○邵文莊公曰為方伯則有伯事伯事所需庶邦供之國事不與焉是謂惟正○服且卑矣矧崇其宮乎食且不遑矣矧暇逸乎游田既不盤矣寧猶觀逸乎庶邦且正供矣矧萬民乎是以約在一已而和在萬民文王之無逸可見矣○呂氏曰文王之壽即前章之理經(jīng)訓昭然猶有為文王憂勤損壽之説以啓人主之好逸如鄭?者
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王至以萬民惟正之供孔氏曰繼今以徃皆戒之○金氏曰此勉成王之無逸也夫觀以廣視逸以安身游以省農(nóng)田以講武皆人君所不能無但不可滛于此淫則為縱逸之私且病民矣故周公不戒之使無而但戒其淫茍必絶之使無不惟廢禮且使人君苦于拘則未必不樂于肆矣○林氏曰隱公觀魚莊公觀社觀也唐敬宗日昃坐朝逸也周穆王所至有車轍馬跡游也太康畋洛表田也皆滛于此者○按前稱文王此戒嗣王皆先言簡游田而繼以惟正之供葢淫于四者侈費無度其勢不得不橫斂四者既省用有常經(jīng)自應以萬民惟正之供也上文言游田而不言觀逸以大而包小也此言萬民而不言庶邦舉近以見逺也
　　無皇曰今日躭樂至酗于酒德哉蘇氏曰以百日之勞而開一日之樂疑若可許也然周公不許防其漸也曰此非所以訓民順天也【蔡氏曰下非民之所法上非天之所順】○葉氏曰今日躭樂則日復一日矣○金氏曰為紂非難凡以一日之躭樂為無傷者紂之徒也○呂氏曰無若殷王受云者紂之大惡數(shù)千載之后匹夫匹婦猶羞比之況當是時夷滅尚新惡之尤甚故舉其甚惡者以警之以為茍不戒一日之躭樂長此不已則必至為紂之徒也無皇曰今日躭樂葢原淫樂之始使之深絶其防無若殷王受葢要滛樂之終必至此極也始終僃矣
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告至民無或胥诪張為幻孔氏曰嘆古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相敎誨君臣以道相正【蔡氏謂臣相與正君】故下民無有相欺誑○按訓告是先事告戒及因事箴規(guī)之意如禹戒舜曰無若丹朱傲益戒舜曰曰罔失法度罔游于逸罔淫于樂伊尹告太甲以烈祖之成德及三風十愆之事與夫召公訓旅獒周公訓無逸之類皆是也?；菡弑ｐB(yǎng)其心將順其美敎誨者規(guī)正其偏成就其德呂氏謂訓告敎誨皆見于言語?；輨t極其調(diào)護于日用飲食之間功用葢相表里也愚謂古人保惠敎誨之功無所不在不專于言不止一事程子所謂傅德義者在乎防見聞之非節(jié)嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心是也又如居寢有?御之箴臨事有瞽史之導宴居有工師之誦凡若此類皆所以?；荻陶d之也?；葜ス示恢劣谟羞^敎誨之僃故善必底于有成三言胥正見非一之意言猶見古之人猶然今尤不可少也訓告之未巳而又?；葜；葜此榷謹溦d之古之人其愛君誠無窮也不以訓告為足而使之?；莶灰员；轂樽愣怪陶d古之人其納善誠無倦也○古之人如此是以心正理明事無遺照奸不能欺佞不能惑民之所以無或敢诪張為幻也大扺正論常伸則邪説無自入○诪張誑也幻即?也惑亂之名漢書稱西域有幻人是也【并注防語】
　　此厥不聽人乃訓之至否則厥口詛祝此厥不聽謂于我所言古人受訓告之事而不見聽則人乃法之惟阿諛順旨葢厭聞訓告憚受敎諌則甘言進而幻言入矣乃變亂先王之正法至于小大無不變亂葢忠言與正法常相表里逆忠正則變正法亦勢所必至也故民否則其心違怨否則其口詛呪言政令不便于民而民皆患其上怨蓄于中至形于外則其怨深矣如漢張湯以更定律令為廷尉汲黯質(zhì)責湯于武帝前曰君為正卿不能安國富民使囹圄空虛何空取高皇帝約束紛更之為又謂御史大夫湯智足以拒諫詐足以餙非非肯正為天下言專阿主意此所謂人乃訓之變亂先王之正刑者
　　周公曰嗚呼自殷王中宗至不啻不敢含怒哲即所謂知稼穡之艱難知小人之依也廸哲者言四君之知非茍知之亦允蹈之也葢為世主有知而不能勿去者故又發(fā)此一義其實篇首二知字即廸哲也篇中歴敘三宗文王無逸之實即廸哲之事也此則總上事而申明之以起下意故蔡傳即以下意解廸哲曰人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也按四君廸哲只是如保赤子心誠求之民之所好好之民之所惡惡之使民眞不失其所依乃是真知處何曾有致怨亦非謂必待怨詈之來無所藏怒而始足以見其廸哲也葢言其平時照管既無不周到至于一旦聞人有怨詈悚然自反直任其咎畧無忿疾人言之心尤足以見其廸知之實譬如言孝平時先意承志就養(yǎng)無方百凡自盡何處非廸履之實所以必説到瞽象欲殺舜而舜只一味負罪引慝起敬起孝者葢知之到不到處于事之拂逆難堪人情之所不能無動處尤足以驗之也○呂氏曰凡人平居無事之時孰不知自反不責人之理哉及謗讟入于耳激于心則平日所謂自反不責人者忽然忘之是非能蹈其知者也惟三宗文王不然厥或告之曰小人怨汝詈汝則大自敬德益脩其所未至其所誣毀之愆安而受之曰是我之過信若是不止于不敢含怒而已葢初無怒之可藏也斯其所以為廸哲也○不止不敢含怒又從而自咎焉經(jīng)文自明蔡傳去不敢二字失其語意矣
　　此厥不聽至是叢于厥身此厥不聽謂于我所言古人廸哲之事而不見聽則人乃相誑為幻汝則信之以一人之身當天下之怨皆幻言有以惑之也人主憂勤則心莊氣肅而一身和下無怨詛而天下和夀所以永也人主逸樂則心有所蠱壊而一身失其和邪説進忿戾行而天下失其和此祚所以短也
　　周公曰嗚呼嗣王其監(jiān)于茲無逸之書七發(fā)端皆曰嗚呼而后及其所言之事至此嗟嘆之外更無他語惟欲其監(jiān)于上文所言而已所謂言有盡而意無窮也豈但人主之鑒在學士大夫皆當切已體察后世膏粱子弟已不知稼穡之艱難一居民上便不知閭閻之苦樂身為怨府利歸小人逆耳之言尚不肯受矧曰小人怨汝詈汝肯不敢含怒乎在下者且如此況可望于人主乎
　　君奭
　　問召公不悅之意朱子曰召公不悅只是書序恁地説里面卻無此意這只是召公要去后周公留他説道朝廷不可無老臣又曰召公不悅?cè)懸詾橹芄珰w政之后不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意曰嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違又歴道古今圣賢倚賴老臣以固其國家之事又曰予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民只此便見周公之心毎讀至此未嘗不喟然太息也○呂氏曰成功不可居洛邑成而周公告歸召公亦同此心也已而成王留周公憣然改矣召公猶守欲退之心也周公遂力留之及其既喻非特留于一時終相成王且相康王身任托孤之責而不辭惟不茍于隨所以篤于信也
　　周公若曰君奭至終出于不祥尊之曰君奭召公名也古人質(zhì)相與語多名之召公周之支族言天既下防亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基業(yè)長信于休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終出于不祥乎意言在人也下文發(fā)之
　　嗚呼君已曰時我至天不庸釋于文王受命君已曰時我謂有人則永孚于休無人則終出于不祥其禍其福皆在我而不在天也召公嘗欲上下勤恤期勿替夏商之歴年欲王以小民受天永命是固嘗以天命自任矣我之心亦如此我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威之可畏于我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我后嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎○帝命之弗敢寧天威之當永念正以天命不易天難諶故也是命也前人以恭明之德克當天心而得之后嗣子孫不能經(jīng)歴繼嗣則失之矣恭德者畏天顯畏小民無遺夀耉尊賢下士也明德者聲色不邇貨利不殖講學稽古知人逺佞也后嗣子孫事忽于未更慮防于不戒不克經(jīng)厯繼嗣茲德而蹈防亡者往往是也今公可不為孺子慮乎周公意謂須得老成人輔導乃能不墜先德惟其如此故在今予小子旦朝夕夙夜于王非敢曰大有所禆益匡正也惟以前人光大之德若無人説與沖子則將至于泯沒而防沖之人心志未定善言不先入標凖不先立則將有昧于所從者故孜孜啓廸惟前人之光是付使不遏于沖子之身而已在我者如此在公者將無同乎又曰天固不可信矣然在我之道惟以寧王之德不斬于其子則天于文王所受之命豈遂庸釋于其孫哉○我亦弗敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違越字當訓及今蔡傳訓于【與祗保越怨字同】帝天之命主于民心以今日之民心固無尤怨背違天命似若可保然民心無常怨不在大既不能必民之常愛戴于我則安能必天之無降威之時若民罔尤違之時即逺念天威之可畏即不敢寜于上帝命也
　　右以天命民心之無常言國不可無老成之輔以下則歴言商之六臣文王之五臣武王之四臣或輔君以受命或輔君以保祚反覆推明以見召公之未可去此一篇之大意
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命至則有若甘盤周公舉商家所以創(chuàng)業(yè)守成中興者皆得大臣為之輔相以見召公未可去也成湯之時則有若伊尹格于皇天伊尹相湯咸有一德君則曰萬方有罪在予一人臣則曰一夫不獲時予之辜其治化所達與天無間故高宗稱之曰佑我烈祖格于皇天周公稱之曰格于皇天無異辭焉太甲時則有若保衡保衡即伊尹葢太甲始立是號以尊伊尹而不名也不言其績因上文也太甲雖未可擬于湯而尹躬尚在湯澤尚新則其治化猶如故也【伊尹勲在兩世召公佐武王相成王事亦同也】在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝格于上帝言克厭天心前篇言太戊嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧此其格于上帝之實也克配上帝者湯也克敬惟親者太戊也此其語意之間亦防有分矣伊陟臣扈巫咸所事同一太戊而或曰格上帝或曰乂王家葢各以其所著而言亡書有咸乂四篇葢其事實而周公之所以稱之者也伊陟伊尹之子太戊太甲之孫湯時已有臣扈此臣扈豈二人而同名者邪巫賢巫咸之子祖乙太戊之孫此見商家賢君屢作非子則孫由累世有人而其臣亦勲德相傳非身則子故累世有資皆召公之所當念也說命曰予小子舊學于甘盤周公所舉皆世臣舊德故武丁世不及傅説文武世不及太公今周公與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎
　　率惟茲有陳至多歴年所孔氏曰言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷故殷禮能升配天享國乆長多歴年所○按陟配天蘇氏謂五王配祀于天而其臣亦配食于廟其説得之此葢殷禮也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝余不配天也陟配天言其臣主之同其榮多歴年所言其致國祚之乆○陟不必以為升遐蔡説非是多厯年所通以殷之國祚言以見五王六臣之功非指各君享國之數(shù)也
　　天惟純佑命則商實至若卜筮罔不是孚此承上商人格于皇天格于上帝而言惟天心眷顧之純又使其國有人而實孟子言不信仁賢則國空虛是國以有人為實也因言其內(nèi)之百官著姓與夫王臣之防者無不秉持其德明白以憂其君之憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走所明恤者惟茲惟舉德以治其君之事故不遑于內(nèi)所奔走者惟茲惟舉德以治其君之事故不遑于外商得多賢之助如此故一人有事于四方四方之人如敬聽于卜筮而無不孚信也○惟茲應上之辭惟德稱正義以舉賢為説言內(nèi)外之臣惟明恤奔走之故又皆惟德是舉用治其君之事言其又能推賢譲能以人事君如此也一説此二句只帶外臣一邊惟茲茲字指奔走而言德稱亦如內(nèi)臣之秉德也乂厥辟亦如內(nèi)臣之明恤也用乂厥辟如云乂王家相似又多方夾介乂我周王○有事于四方蔡氏曰如征伐防同之類○天之佑商則百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走天之棄周則三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕
　　此篇大意專言國有老成則天命可固因言天眷佑人國家使其臣子多賢效忠宣力之人充布內(nèi)外足以應其相之旁求副其君之任使至是則為相者可謂不惟以一身之材能事其君而以眾人之材能事其君吾身有時不在而不患無復如我者焉如是而功成身退告老而去其復何憾若猶未也則未可去也
　　公曰君奭天壽平格保乂有殷至厥亂明我新造邦平公正也格感通也此又言壽國之道葢多歴年所天之壽殷也天豈私于殷哉實由成湯伊尹而下君臣有至平之德通格于天故能保乂有殷多厯年所至于紂亦嗣天位乃驟罹滅亡之威曾不賴前人而免焉益見天之無私夀也周公言天命之無常而歸重于召公商家先哲王之多也基業(yè)之厚也一旦失道而滅天曾不私壽之況我新造之周天命未固者乎今召公能為周家永乆之念則天有鞏固之命其治效亦赫然明著于我新造之邦矣天壽指國祚言保乂有殷本天意説重多歴年所上此與率惟茲有陳保乂有殷語同而意不同也永念欲其置淺近廹切之去志為天命民心無窮之計如是則如商六臣之平格也固命則如商六臣之天壽也厥亂明我新造邦則如商六臣之保乂也此處正勉召公以匹休之意也○呂氏以平格歸諸六臣而君不與非是○持心如衡是謂平德平者天道故至平通格于天○天地之道平而已矣人而平則通徹三極矣○先正劉文成公言宰相持心如水以義理為權(quán)衡而我無預焉其知平格之道者與
　　公曰君奭在昔上帝割至集大命于厥躬割割殷也申重勸勉也寜王武王也勸即天惟式敎我用休之意多方兼文武而言此言申勸寧王之德則前此式勸文王之德可知矣申者繼前之辭也集猶大綂未集之集此言周家之命集于武王以起下文文王受命之意惟文王尚克脩和我有夏至文王蔑德降于國人脩猶一二邦以脩之脩和猶咸和萬民之和曰尚克者難其事而重其助于臣也有夏諸夏也孔氏曰虢國叔字文王弟閎散泰南宮皆氏夭宜生顛括皆名凡五臣佐文王為疏附奔走先后御侮之臣○按言有五臣者為之往來奔走導廸其常敎故文王之德能下逹即下文所謂廸見冒是也又反言若無五臣者能為文王如此則文王亦無德降及于國人矣矧曰脩和有夏乎反覆言之故以又曰更端發(fā)之
　　亦惟純佑至受有殷命哉言天純佑文王亦如昔之純佑于商而有秉德之臣踐履至到實知天威之不可違越以是昭顯文王啓廸其德使之著見于上覆冐于下即所謂西土怙冐也于是聞于上帝即所謂聞于上帝帝休也廸見冐聞正是昭文王處而見冐聞又皆廸之使然惟是之故遂受有殷之天命文王止為諸侯于何見其受命葢人心歸之三分天下有其二則天命之可知文王之臣后佐武王誅紂不過卒其伐功而已上章言商賢圣之君皆已受天命之君也故以一人有事于四方罔不是孚言之此言文王始受天命之君也故以受有殷命言之言文王由五臣之輔受有殷命見武王之集大命本于此也
　　武王惟茲四人尚廸有祿至丕單稱德孔氏曰文王沒武王立惟此四人庶幾輔相武王蹈有天祿虢叔先死故曰四人此四人后與武王皆殺其敵謂誅紂惟此四人明武王之德使布冒天下大盡舉行其德○尚廸有祿謂有天下對文王受命而言惟冒丕單稱德謂化及天下對文王見冒而言謂武王誅紂一天下而化被天下使天下盡舉行其德也按書中言稱丕顯德言惟德稱皆訓舉此稱德亦合然也蔡傳作稱頌之稱更詳之昭武王以上文昭文王例之昭字內(nèi)當帶得有廸字意廸不專是啓廸其德為之導廸彞敎亦廸也惟冒冒字內(nèi)亦合帶得有見字意廸而后見見而后冒乃所以昭之也○文王見冒止在西土至武王惟冒始化及天下但丕單稱德亦且是大槩説其時殷民未服奄與淮夷屢叛故周公自期又尚有曰丕冒云者○后曁武王曰后者前承文王之辭也文王之時為之導廸彞敎使德降于國人者此五臣也武王之時與之咸劉厥敵使德洽于天下者此四臣也四人者出之可以為將入之可以為相無所不可立政所謂從容德勿替厥義德者即此也
　　此數(shù)節(jié)相承周公之意尤極分明葢周家之受命成之者武王啓之者文王而五臣四臣贊助乎其間則于基命集命胥有力焉者也文王脩和有夏得五臣之輔而命于是乎基武王丕承厥志得四臣之輔而命于是乎集見得成王以防沖嗣文武之基緒當時之所謂四臣五臣者又半已雕謝朝廷尤不可無人之意○按文武之臣獨稱五人四人葢逮事王季所謂世臣者也太公歸周于文王之時故不及先儒徒見周公不稱太公而不得其説故或以為太公文王師周公謙不以自比或以為其時太公尚在録死勉生不生誦太公之功要皆未當畢竟太公歴事文王又逮見成王之立世德之臣莫重焉何得謂周公所舉主世臣舊徳故不及乎故呂氏歸諸偶有詳略非為人物評者可謂得之然愚則竊有疑焉文王之五臣既歴舉其名則下所謂惟茲四人者疑自有四臣之名而非因乎五臣之辭也在昔上帝割一節(jié)之下先儒多疑其有闕文安知此節(jié)之下不尚有云有若某某者有若某某者而太公在其中乎此章則當在受有殷命之下然后接之曰武王惟茲四人尚廸有祿豈不為順乎今也在昔上帝割一節(jié)既越出于文王之前而下意不接武王惟茲四人一句又突出于五人之后而上無所承恐經(jīng)文無此例也姑記所疑以竢來者
　　今在予小子旦若游大川至矧曰其有能格以游大川喻欲與召公共濟召公意謂王已臨政天下事已略定其他周公一人自足以任之故周公言大無我責欲斂德而退罔朂勉我之不及公去則耉老成人之德不下于民在郊之鳳將不復聞其鳴矧曰其有能感格于天乎○正義曰詩卷阿之九章曰鳳凰鳴矣于彼高岡則成王之時鳳凰至也鳯凰至見太平此恐其不復能然故戒之此經(jīng)之意言功格上天難于致鳳故以鳴鳳況之
　　公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲至我不以后人迷茲指上文所言告召公肆其監(jiān)視于此我文武受命固有無疆之美然跡其積累締造葢亦艱難之大者不可不相與竭力保守之也告君盍謀所以寛裕之道乎茍欲獨潔其身而不為社稷深長之慮則亦狹隘之甚矣我道惟寜王德延終不獨善而以后人迷也以如以其君覇之以留而啓廸則以予小子揚文武烈去而莫知適從則是我以其君迷爾
　　公曰前人敷乃心至丕承無疆之恤周公與召公同受武王顧命以輔成王故周公言前人布其腹心以悉命汝位汝三公以為民極民極謂大臣之職為民標凖故周禮六卿之首皆曰以為民極精白一心之謂明勉力不怠之謂朂下兩即喻以明之偶王在亶以耕喻也乗茲大命以車喻也皆承明朂而言相信并力指召公與王而言三公為王副貳如耕之有偶也在于相信君推誠委任其臣臣竭誠匡輔其君志同道合乃克有濟也三公為王任天下之重如車之有馭也在于合力天之難諶君知不可無臣而上下勤恤之相資命之難保臣不諉于在君而天夀平格以自任乘茲大命乃克不墜也惟文王德者文王之德周之所以受命也積累締造艱難召公之所親見也常思念此而不忘則勉輔孺子自不容于不盡矣無疆之恤者天下初定憂虞方多也丕承者繼武王之辭也武王之言如此而可去乎公曰君告汝朕允至肆念我天威大否大亂也告勉將終與之決于一言曰告汝朕允保奭朕允猶言我之情?也惟曰汝能敬視殷之防亡大亂可不大念我天威之可畏乎殷之防亡大亂周召二公躬嘗歴之言之猶且不忍況見之乎是時成王初政老成雕謝深慮一旦蹉跌復蹈其轍此實周公肝膈之隱而難于察察言之者
　　予不允惟若茲誥至在譲后人于丕時允即朕允之允言予豈不允而若茲告語乎予惟曰王業(yè)之成在我二人而已汝聞我言而有合哉亦曰在時二人但天休滋至惟是我二人將不堪勝汝若以盈滿為懼則當能自敬德明揚俊民以盡大臣之職業(yè)庶乎天休可答毋徒惴惴而欲去為也他日汝譲后人于大盛之時誰復汝禁今豈汝辭位之時乎○文王時五人至武王時四人今我二人而已○滋至則盈盈則難持召公所以有盈滿之懼然知懼在于自強非可以退求自免也故曰其汝克敬德明我俊民勉其益脩德以自盡益求賢以自輔爾○懼德之不足以勝則益自敬德可也懼二人之不足以勝則明我俊民可也○益脩德使平格保乂如商六臣廸知天威如周五臣明俊民使明恤于內(nèi)奔走于外如商廸見冐于前昭惟冐于后如文武○其汝克敬德有匹休平格之意明我俊民有匹休商實之意○譲后人古大臣之心也譲后人于丕時惟周公能及此惟召公可語此○有賢者可以譲而后其身可以退嗚呼篤棐時二人至海隅出日罔不率俾篤棐通指事文武成王而言周家之業(yè)始于文王成于成王周召二公則輔其始輔其成者也今日休民風丕變是也此自文王怙冐西土以來積之有自矣其功不可以不成也我欲與公咸成此功于不怠大覆冒斯民使海隅出日之地無不臣服然后可爾周都西土去東為逺故以出日見逺惟不倦可以成終故成曰不怠惟同心可以共濟故成曰咸成文王功指治化而言不怠以成之惟在敬德薦賢二事文王曰見冐武王曰惟冒周公自期曰丕冒治化有一處之不被圣人之心歉然不能已也伐淮夷在此書后可見當時未能致罔不率俾也
　　公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民多誥通指一篇而言如商周諸臣之烈武王顧命之言天休之當答祖功之當終皆是也是豈不順于理而若茲告語之多乎葢大臣去留天命民心實系之國有老成則天眷可凝民心可固不然則是二者胥可憂矣予惟上憂天命之不終下憂斯民之無頼是以言之不覺其多爾上言予豈不允而惟若茲誥此又言予豈不順而若茲誥之多曰允曰惠丁寧上之所言以見其告語之非得已
　　公曰嗚呼君惟乃知民德至徃敬用治嘆息言召公踐履諳練之乆惟乃知民之徳亦罔不能厥初惟其終論理之在民者如此正所謂民德也民非后罔事其相得之際孰不有其始乎當思其終謂有尤怨背違之時初終皆指民德言茲字指上三句説用治治民也民德謂民心之向順非向背也然即其所向順終始不恒則向背在其中矣天命不外于民心故篇末專以民德言之○謳歌訟獄夏非不能厥初也而其終也及汝偕亡亦即斯民爾來蘇徯后商非不能厥初也而其終也大命不摯亦即斯民爾
　　先儒釋經(jīng)時世多從篇次若此篇在洛誥多士無逸之后成王已即政前已嘗以自服土中期之矣不應今尚曰小子同未在位則篇次有不可盡從者矣金氏以其為初年之書葢非無據(jù)也無逸不知何時書但他篇有沖子孺子之稱而此篇無之則成王親政后也立政官名多異如三宅之類葢周初草創(chuàng)仍襲前代之稱也又一則曰孺子王二則曰孺子王可知其亦初年書也
　　蔡仲之命
　　蔡仲之命蔡氏以為次第當在洛誥之前金氏通鑒前編系之八年周公分正東郊后事
　　惟周公位冢宰正百工至邦之蔡正長也周公位冡宰長百官武王崩時也羣叔流言事在金縢言流言而不言其與武庚叛者本其罪之所起以該之也按大誥曰殷小腆誕敢紀其緒天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦此武庚之本情也羣叔不知其情為所惑誘其因起于周公居內(nèi)執(zhí)政管叔兄也反在外監(jiān)殷心不平而為流言以間周公欲以動搖王室及成王迎周公歸管叔遂與武庚俱叛是得罪于社稷非成王之所敢赦也故周公奉王命以討之致辟管叔于商辟大辟也囚蔡叔于郭鄰囚謂制其出入郭鄰孔氏曰中國之外地名從車七乘言少也降霍叔于庶人三年不齒于屬列三年之后乃復其爵祿也此三叔得罪首從之差也仲叔之子克常敬德周公以為已卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻內(nèi)圻內(nèi)諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也蔡在淮汝之間仲不別封而國于蔡者不絶叔于蔡也○蘇氏曰蔡叔未卒仲無君國之理蒯聵在而輒立衛(wèi)所以亂所以封仲必在叔卒之后也○正義曰世家云封叔鮮于管封叔度于蔡封叔處于霍杜預云管在滎陽京縣東北武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡上蔡新蔡皆屬汝南郡○按孔氏謂蔡叔初封圻內(nèi)之蔡今不知所在胡之所封仍取蔡名示不絶之是叔仍得為始祖也
　　王若曰小子胡惟爾率德改行至徃即乃封敬哉孔氏曰胡仲名言汝循祖之德改父之行能愼其道故我命爾為侯于東土往就汝封當敬哉
　　爾尚葢前人之愆至無若爾考之違王命此因其率德改行而加勉之叔違王命忝文考忠孝俱蹉跌矣爾庶幾揜前人之失者在于忠孝而已爾前無所因自防為善可謂邁徃其跡自爾之身克勤無怠則不但揜過于前亦可以垂法乃后矣其率乃文祖之彞訓無若爾考之違王命焉此二句蔡氏作已然説似非語意
　　皇天無親至爾其戒哉天無私親所輔者德民無常主所懐者惠進爾之德布爾之惠斯得天人之助矣不德不惠則叔以文王之子而不得保其身有德有惠則仲以蔡叔之子而不得辭其國善固不一端而無不可為之善惡亦不一端而無可為之惡爾其戒哉○金氏曰上文言其改行而已此又推廣之言天人之向背靡常而善惡之事幾亦眾凡不善之事皆足以為亂非但不為蔡叔之為亦非但如今日之所為而止也○克敬惟親敬字深惟德是輔德字淺懐于有仁仁字深惟惠之懐惠字淺葢德惠是犬槩字面敬則與天為一而君道止于仁此所以有淺深之辨也
　　愼厥初惟厥終至終以困窮此與仲虺之誥篇末語相似彼言謹其終之道惟于其始圖之此言謹其初之道惟在于思其終葢未有始之不謹而能謹其終亦未有不思其終而能謹其始者也始終一理也于始慮終終以不困不愼終于始終以困窮矣○陳氏曰仲率德改行能謹初矣尤當克勤無怠是在于惟厥終也○張氏曰感激者多鋭于初而怠于終
　　?乃攸績至康濟小民蔡傳作五事平説呂氏謂上奉天子旁睦友邦下安民庶是所當懋之績也諸侯之職畢矣防來呂説較優(yōu)
　　率自中無作聰明亂舊章至則予一人汝嘉自中即所謂自有之中也心能制義順而由之無徃而非中舊章者先王之成法中之所在厥度者吾身之常法中之所循若心有私主而作聰明以亂舊章則非中矣心無主而視聽不詳或以側(cè)言而改厥度則非中矣作聰明者已之私智側(cè)言者人之私見側(cè)言恒因視聽不詳而得入○呂氏曰舊章徃徃不與新進喜事者合故作聰明者尢欲亂之聽覽不貴于速而貴于詳讒說奸言毎乘其匆遽而入之詳者聽覽之大法也規(guī)矩凖度未至于樂循理者則常為其勢維側(cè)言乃解其縶維而縱之放逸之塲者故從之也輕仲以英妙之年任國事周公老成深慮故戒如此○聰明出于已舊章守于人者也視聽接于人厥度秉于已者也聰明戒于作而法之創(chuàng)于人者能不違于已視聽勉于詳而度之秉于已者能不移于人以相對而言○舊章厥度皆中之所出何也民受天地之中以生是以有動作禮義威儀之則在吾身則謂之度在先王脩之于禮樂刑政以治天下國家則謂之舊章詩曰不愆不忘率由舊章不愆不忘則無不中矣○聰明天德也作聰明則私智爾呂氏作與不作天人判焉語防防○聰明視聽之則也詳視聽亦聰明之事○弗為貴所動不驕弗為慧所使不妄制貴易制慧難作聰明者為慧所使者也
　　王曰嗚呼小子胡汝徃哉無荒廢朕命

　　尚書日記卷十三
<經(jīng)部,書類,尚書日記>
　　欽定四庫全書
　　尚書日記巻十四　　　　　明　王樵　撰多方
　　書序成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王旣踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方孔傳曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之○正義曰洛誥之篇言周公歸政成王多士以下皆是成王即政初事編篇以先后為次此篇在成王書內(nèi)知是成王即政淮夷奄國又叛王親征之又案洛誥成王即政始封伯禽伯禽既為魯侯乃居曲阜費誓稱魯侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎并興魯侯征之作費誓彼言淮夷并興即此伐淮夷王伐淮夷魯伐徐戎是同時伐明是成王即政之年復重叛也鄭?謂此伐淮夷與踐奄是攝政三年伐管蔡時事其編篇于此即云未聞費誓篇言淮夷之叛則是重叛明矣多方篇責殷臣云我惟時其戰(zhàn)要囚之至于再至于三若武王伐紂之后惟攝政三年一叛正可至于再爾安得至于三乎故知是成王即政又叛也鄭?讀踐為翦翦滅也孔不破字葢以踐其國即是踐滅之事故以踐為滅也
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周正義曰成王歸自伐奄在于宗周鎬亰諸侯以王征還皆來朝集周公稱王命以告天下國史敘其事作多方又曰自武王伐紂及成王即政新封建者甚少天下諸侯多是殷之舊國其心未服周家由是奄君重叛今因伐奄新歸故告天下諸侯以興亡之戒語雖普告天下意在殷之舊國又曰衛(wèi)孔悝之鼎銘曰即宮于宗周謂洛邑也是洛邑亦名宗周呂氏曰王者定都天下所宗東遷之后則洛亦名宗周
　　周公曰王若曰猷告爾四國多方至寅念于祀?yún)问显幌仍恢芄粡驮煌跞粼缓我裁髦芄珎魍趺侵芄仓芄a終于此篇故發(fā)例于此○告多方而所主在殷民故又專提殷侯之正民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾宜無不知乃大惟私意圖謀天命不深長敬念于宗祀何邪
　　按此篇首責殷人圖天之命遂發(fā)帝廸之說而下文于桀紂皆以圖天之命為言夫日用之間常行之理此心之靈若或啓之雖至愚之人未嘗無一念之明是帝之廸人無徃而不在也人惟終日孜孜順天之理因其所明不敢荒棄則動與吉防而天命固在是矣豈待圖度于杳防冀幸于非分哉奈何桀紂不知出此乃大淫昏不克終日勸于帝之廸則自絶于天矣乃猶不自知而謂已有天命謂?？梢远\求謂禍可以禳免慼言不肯出于民百為不克開于民民欲與之偕亡天亦惟順民之所欲故此顯休之命不畀于圖之之桀而畀于不圖之湯不畀于圖之之紂而畀于不圖之周彼圖之者多方其所素有而乃失之此不圖者多方非所素有而乃有之圖之有益與無益足以見矣爾四國曾不此之監(jiān)反欲效其所為而圖天命于既去之日則豈非探天之威也哉
　　惟帝降格于夏至刑殄有夏諸篇例先言夏先后而后言桀而此章便言桀故蔡氏疑其有缺文言天降災異以譴告桀桀不知警天譴愈甚桀惡愈長方且大其逸豫雖憂民之言不肯出諸口況望行其實此心暫有開時乃帝之所以廸汝也而不克終日勸焉況望至于乆乃爾所聞也天命在民祈天之道愛民而已桀圖天之命乃不克開于民之麗麗猶依也奪其時失其業(yè)匱其財傷其力使無生路可趨猶乃大降威虐于民國已亂矣而崇之不已其所因則始于內(nèi)嬖蠱其心使桀錯繆顛倒不能善承其眾不能大進于恭以大寛其民而惟貪叨忿懫者是日欽崇以劓割夏邑也桀失天命由失民心桀失民心其事多端而其大者在內(nèi)嬖用事用舎顛倒叨懫者任而仁善者逺洪舒者為無用而劓割者為能臣此所以暴其民甚而民欲與之偕亡也天為斯民求主于是大降顯休之命于成湯以討滅有夏也○呂氏曰雖閭巷之人豈無人欲少醒耳目清明之頃乎惟其介然之蹊旋復堙塞所以泯然眾人也至于桀紂則終日昏酣未嘗知警天理幾乎息矣○罔丕惟進之恭此句難解若如蔡說則本文之字須作于字始通○惟天不畀純至大不克開呂氏曰桀之自絶者大故天之絶桀者亦大桀所任用皆不義之人義民在下志不得伸雖多何補故周公嘆桀以爾多方之義民相隨覆亡不能永受眾多之享猶負米而饑載泉而渇葢深哀之也義民不能用而所敬之眾士則皆叨懫之人大不能明保斯民享其乂安乃專相與播其虐于民民被其虐凡有所為無一能逹四向皆窮如抵墻壁民窮如此安得不速其亡○按四方之義民指天下之賢者夏之恭多士指桀之所用言桀以爾多方之義民不克以之永于多享而所恭之多士則不克明保享于民者也殷侯尹民嘗逮事紂者盍亦自省其身視夏之義民何如夏之義民非不多而不能救桀之亡者桀不用故也今殷侯尹民則嘗為紂所信用矣不克保民乃惟胥虐得無亦有似之然乎不救其亡于昔而反側(cè)于今亦獨何哉聞斯言也亦可以惕然內(nèi)愧矣
　　乃惟成湯克以爾多方簡至弗克以爾多方享天之命上言天為民求主此言成湯克以爾多方簡代夏作民主葢天無心以民之心為心民之所簡者天之所畀也民擇湯而歸之者歸其仁而已仁者君之所依也湯深謹其所依以勸勉其民如心依于仁以為父母斯民之本政依于仁以為父母斯民之用于是民亦以仁為勸而儀刑于下心其心以不違順其政以無犯也湯之時上下同一心如此自是而后至于帝乙雖厯世不同而先后同一心皆能明其徳慎其罰焉徳明其體而有先王之仁心罰愼其施而有先王之仁政宛然愼厥麗之家法也于是亦克勸勉其民而象其徳以自明外其罰以自愛者亦無不同一心矣然徳明之而已慎罰之事有可言者焉彼要囚之中有情罪已當而當殄戮者亦有原情可恕而當開釋者戮之不當則良民懼而戮不足以為勸非愼罰也釋之不當則奸人幸而釋不足以為勸非愼罰也商王則時乎殄戮多罪也亦克用勸焉時乎開釋無辜也亦克用勸焉愼罰如此則其明徳以為之本者又可知矣明徳愼罰合而言之一仁而已今至于爾辟弗克以爾全盛之多方借先哲王之余防以享天命而一旦遂失之者無他不仁而已凡言勸者天下非可驅(qū)以智力束以法制惟有以動化其民使之慕勉而不能自已所謂勸也今至于爾辟對上三節(jié)防先王以仁而興紂以不仁而亡多方一也湯以之而作民主紂不能以之而享天命在所以何如爾
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏至天惟降時喪嗚呼在王若曰之上周公先自嘆息而后稱王命以告之也言夏商之亡皆自取
　　惟圣罔念作狂至罔可念聽圣狂之相去不啻霄壤而作圣作狂分于一念使堯舜而忘兢業(yè)豈不趨于狂桀紂而能改過遷善豈不趨于圣孔子曰惟上智與下愚不移語圣狂之成也其習既成則不移矣書之言圣狂之分也孔子雖曰不移實有可移之理但恐下愚自暴自棄不肯移耳肯移之是狂之克念也公言此者明紂之為惡倘一旦改悔天不終棄之也天以湯故五年須暇其子孫冀其改悔大為民主而紂五年之間心未嘗訟過口未嘗出悔言事無可念言無可聽五年必有指實漢儒有觀兵之說故謂服喪三年還師二年其謬已辯見防誓○湏待暇寛也須暇二字曲盡天意召公言皇天改厥元子大邦殷之命天于此一改甚重亦甚決其未定也甚重所謂湏暇也其既定也甚決所謂祝降時喪也○呂氏曰紂雖當亡天尚以先哲王之故未忍遽絶而待其改也紂固無能改之事而有可改之理圣狂罔念克念之機所謂可改之理也周公知天之未遽絶紂可也又何所見而能數(shù)其年也我之未忍民之未厭斯則天也民由之而不知圣人與天為一動靜久速極于著察故明數(shù)其年而謂之五焉此葢武王周公之所獨知說者乃牽合歳月以附其數(shù)則非矣
　　天惟求爾多方至罔堪顧之金氏曰大動以威開厥顧天如周饑克殷而年豐葢商末此事甚多而多方無有能上當天意者○正義曰開厥顧天謂人顧天也罔堪顧之謂天顧之也言多方皆無徳不堪使天顧之愚按正義說是開厥顧天與顔諟之顧同本文曰顧天而蔡傳曰天眷顧之命文意似欠順
　　惟我周王靈承于旅至尹爾多方孔氏曰惟我周王善承于眾言以仁政得人心金氏曰商既無可念聽多方又罔堪顧之惟我周王善承于眾是克開于民之麗也徳輶如毛民鮮克舉之惟周王克堪用之是誠可謂神天之祭主故天啓佑之以休嘉之道而簡防畀付以代殷之命用尹正爾多方焉○按伊尹言夏王弗克庸徳皇天弗保監(jiān)于萬方啓廸有命眷求一徳俾作神主與此處語意甚同監(jiān)于萬方眷求一徳即求爾多方也啓廸有命即開厥顧天也俾作神主即惟典神天也○惟我周王靈承于旅克堪用徳言其能顧天也天惟式教我用休言天顧之也式教猶云天啓眾人不克勸于帝之廸而自絶于天圣人緝熈敬止動與天防其徳業(yè)之日新又新若天啓之○帝廸無徃而不在百姓日用而不知圣人志氣清明義理昭著其思也若或啓之其行也若或翼之昌大休明之勢有所謂幾非在我者故曰天惟式教我用休【用休用呂氏說與金氏說小異】
　　今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命孔氏曰今我何敢多告汝而已我惟大下汝四國民命謂誅管蔡商奄之君○正義曰因奄重叛而追說前事王肅以四國為四方之國
　　爾曷不忱裕之于爾多方至乃惟爾自速辜征討雖行誅戮未及宥過之恩亦厚矣爾何不及今自新秉誠履信寛裕于爾多方乎葢疑貳畏忌則平居自見其局促而不寛裕也爾何不夾輔介助乂我周王享天之命乎【蔡傳脫乂字陳大猷謂如用乂厥辟之乂得之】葢順天命事有道翼王室治其君之事乃保族宜家與周咸休無窮之道也爾之叛亂據(jù)法定罪則潴其宅收其田可也今爾猶得宅爾宅畋爾田【治田曰畋猶捕魚曰漁】爾何不順我王室各守爾典以廣爾之天命乎葢惠王守典則將來之福無限不止不失其舊貫而已此三者責其何不如此也人當自愛天命當安不可輕棄不法之事不可作今爾乃屢蹈不靜自取滅亡爾心其未知自愛邪爾乃大不安天命邪爾乃輕棄天命邪爾乃自作不法欲圖見信于正者以為當然邪四國之民自以不忘殷為義欲圖見信于正者而不知其為不法也不法者正之所誅何忱于正之有此四者責其不可如此也以爾執(zhí)迷不悟我不謂其不可教時同于殺也我惟時其教告之我惟時其戰(zhàn)要囚之今至于再至于三矣若猶不省悛悍然不用我降宥之命則固將大罰殛之前日之恩不可望矣此非我周秉徳不康寧乃惟爾自速其辜而已秉徳不康寧多士多方皆言之葢頑民不自省已之廸屢不靜乃不康寧之大者反咎周之遷徙討伐為不康寧故每提爾而告之○教告之謂訊之以文誥戰(zhàn)恐懼也要囚謂俘系之詳此則要當平聲要囚要束而囚執(zhí)之也戰(zhàn)要囚之而不殺今至再三矣○正義曰以伐紂為一故再謂攝政之初三監(jiān)與淮夷叛時也三謂成王即政又叛也言上廸屢不靜之事按孟子言周公相武王誅紂伐奄則奄實濟紂之惡武王時既用師矣至是葢三加兵于奄也然亦不必鑿析再三只見屢意爾
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士至有服在大僚此以下專告多士有方多士者三國之遺臣殷多士者武庚之遺臣也夫人情久而服事勢久而定向者于遷洛之時有監(jiān)官之建爾多士受其約束奔走臣服五祀于茲情亦宜孚而勢亦宜定矣越惟有胥伯小大多正葢殷士有職于洛共長治遷民者也遷商民之時就防其雋豪以長治之用其素所服習此安集親附之要領也胥如大胥小胥之胥伯長也正如黨正縣正之正各有治教之職爾無或不能事其事也自作不和以下勉以盡職之辭夫心不安靜而欲言動當理身得其和順難矣爾惟和之哉而非可求之于外也身不和順而欲家人效法家得其和順難矣爾惟和之哉而非可求之于人也上和哉欲安靜其心以和其身也下和哉欲和順其身以和其家也夫身家不治如爾邑何爾邑不治如爾事何今也身家既治爾邑自從莫不懽然有恩以相愛燦然有文以相接爾邑克明如此爾始為不負其職而克勤乃事者矣此句正與前罔不克臬相應又言爾庶幾不至畏忌頑民兇徳者非有他道亦則以爾能治其身心穆穆和敬端處爾位以潛消其悍逆悖戾之氣又能簡閱爾邑之賢者以謀其助則民之頑者且革而化矣尚何可畏之有哉又言爾果能如此庶幾自此洛邑長保田祿豈惟此哉天亦惟畀矜爾謂天亦降之福豈惟天哉我有周亦大介助賚錫爾介如佑賢輔徳之意賚如錫之土田之意且將自此洛邑之正長而廸簡在王庭矣不倦爾之事且將有服在大僚矣○新安陳氏曰爾庶幾寛綽其心不忌嫉兇徳者亦則以和敬居爾位葢服兇人莫如和敬也又能簡閱爾邑求賢以謀自介助和敬盡于已而介助資于人庶兇徳化而人和洽矣○善眾而惡寡治之始乎惡惡眾而善寡治之始乎善當遷殷之初成王擇殷士之可與者使比介于周之賢臣以薰陶其徳多士所謂臣我多遜多方所謂臣我五祀周公所以欲王先服殷之御事者此也殷士既從則又教之以益脩其身治其心使自身心而逹于家邑無不和順則兇徳庶幾乎不足畏而可以默奪而潛消猶懼其未也爾邑之賢者又教以克閱而謀其助則善人益多而善者之力勝矣夫以殷治殷以賢引賢而使之以賢治不肖此圣人轉(zhuǎn)移殷俗之妙機也○呂氏曰多士序商民之怨周曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命則以大義裁之此乃以廸簡在王庭尚爾事有服在大僚為勸何也爵位上之所命非下之可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨厲之具也此周公御商士之開闔大用也
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命至離逖爾土上既勸勉之此言爾不勸信于我之命是爾無事上之實而民亦效之矣天之威未嘗求人而加之爾乃放逸頗僻大違王命則惟爾多士探天威而自取之我則致天之罰逺徙爾土不得宅爾宅畋爾田矣前言不用我降爾命我乃大罰殛之為凡民言也此為殷士之多遜者言故言離逖爾土罰葢有間也
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命爾命上文之命也我不多誥在汝勸信而已
　　又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨與之更始故曰爾初茍又不能敬于和順之道則無我怨矣殷民從紂之惡武王克殷是其一初不能而從三監(jiān)之叛自奄降宥又其一初不能而有奄之再叛首惡之外仍降爾命是今又爾之初而可又失哉怙終不可赦降命不可常得矣○呂氏曰又曰二字見周公之惓惓于民會已畢而猶有余情誥已終而猶有余語也
　　立政
　　此書戒成王以任用賢材之道而其防意則又上戒成王專擇百官有司之長葢古制長官自擇其屬長官既賢則所舉無不賢者矣唐陸贄曰委任長官謹簡僚屬所簡既少所求益精得賢有鑒識之名失實當闇繆之責又曰尊者領其要卑者任其詳是以人主擇輔臣輔臣擇庶長庶長擇佐僚所任愈崇故所擇愈少所試漸下故所舉漸輕胡寅曰陸相所言簡而易行要而易守○呂氏曰無逸立政二篇相為表里以無逸之心明立政之體君道偹矣
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子至鮮哉周公以立政之道得人為本是以率羣臣將有言于王而贊之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰凖人三事之外掌服器者曰綴衣執(zhí)射御者曰虎賁羣臣之辭未畢周公嘆息言曰美矣此官然知憂得其人者少哉周公與羣臣之言錯互相足古書無此體葢史官在旁親見而記之所謂堪畫者也觀篇末周公呼太史而告以司冦蘇公一叚益知此篇葢記于即時者正義曰凖平也察獄之官用法必當均平故謂獄官為凖人○呂氏曰常伯常任凖人議政而在左右者也綴衣虎賁共役而在左右者也尊卑雖有間然職重者有安危之寄職親者有習染之移其系天下之本一也常伯常任凖人即下文所謂三宅三事也固知其任大體重然經(jīng)無所見意者公卿輔相之別名與綴衣虎賁特于侍御仆從之中錯舉二者以見其余爾先言休茲而繼以知恤者必知建官制置之美意然后能深以為恤也常伯常任準人豈髙位重祿而已乎彌綸康濟其職葢甚休也綴衣虎奔豈奔走承順而已乎薫陶移養(yǎng)其職葢甚休也其敢恬不加恤使非人處之乎
　　古之人廸惟有夏至茲乃三宅無義民呂氏曰周公既嘆知恤者鮮復歴舉知恤者以告成王夏也成湯也文武也皆知恤乎此者也○俊者天民位者天職旁招俊乂列于庶位則野無遺賢而天職不曠皆所以尊上帝也○古之賢臣以人事君古之賢王以人事天○事天之道莫大于得賢以治天職○不舉賢卑天爵也用非其人賤天職也○呂氏曰統(tǒng)名之曰俊而其所以為俊者或直而溫或?qū)埗踟M一途所可識哉不能實知篤信于九徳之行雖隨其鑒裁各有所獲然得于此未免遺于彼廸知者蹈知而非茍知忱恂者誠信而非輕信知之深則信之篤也自臯陶以九徳授禹夏之先后世守之以為知人之法矣周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養(yǎng)源之精意也○茍知輕信即謀面也蹈知誠信即克知灼見灼知厥若是也
　　按夏臣之告其君與篇首周公帥羣臣進戒之意如出一口周公于三宅之外又以近臣為言葢公卿大臣其內(nèi)外有限其進退有時惟左右近習人主燕私啓處之際無不與之同焉能蔽其耳目移其心志逄迎以中其欲小廉曲謹以市其信人主一墮其術(shù)中則亦何所不至哉故雖以文式之圣而侍御仆從猶樂于得正人之助周公告成王以立政用人之道尤拳拳于綴衣虎賁趣馬擕仆之官表其關于君徳之重至與三宅大臣列敘而并言而于周禮太宰之職則舉而屬焉養(yǎng)源之精意實在乎此宮府一體后世知此意者諸葛武侯而已漢初此意猶存一二自武帝時內(nèi)外庭始隔絶為二公卿大臣不復與內(nèi)政而小人專寵用事于中遂至于漸不可制然后知周公之所以保防君心養(yǎng)成圣德者正有在乎此而不可易也
　　桀徳惟乃弗作往任惟暴德罔后呂氏曰非人材果劣于徃日也桀之惡德弗作往日任用而已徃惟俊徳是任效見于有室大競桀惟暴徳是任效見于絶世無后信乎存亡在所任也
　　亦越成湯陟丕厘上帝之耿命至用丕式見徳在夏曰吁俊尊上帝在湯曰丕厘上帝之耿命在文武曰敬事上帝皆謂得賢以治天職也臯陶謨曰無曠庶官天工人其代之即繼之曰天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉即天工人代之之目其曰同寅協(xié)恭和哉政事懋哉懋哉則言如是而后能無曠也而其本則在君之知人葢臯陶上文自亦行有九徳乃言曰載采采至彰厥有常吉哉正言知人之事即此篇所謂迪知忱恂于九徳之行而湯之克即宅即俊文武之克知灼見皆是也君之知人如此故官使無不當眾賢盈于朝百僚有師師之風同寅協(xié)恭懋哉懋哉以趨事赴工然后典無不惇禮無不庸徳無不命罪無不討而天工無曠此則湯之所謂丕厘上帝之耿命而禹之尊帝文武之敬事上帝亦何莫而非是哉○曰三有俊曰論也此一叚文義頗艱奧蔡傳甚明暢但嚴惟丕式一句尚未了然嚴惟恐即后末惟成徳之彥之意兩丕式字上言君丕式乎賢下言民丕式乎君○嚴惟丕式言思慮精專一于賢者即凡事委心聽順惟賢者是師而不自用便是丕式處若欲其舍所學而從我或侵其職或代其謀不以賢者之心為心不以賢者之事為法即非任賢勿貳之道矣○言行之接莫親于家人其次則莫近于國人見聞稔熟故情未易齊協(xié)字即齊字家曰齊言能使一家如一人也商邑曰協(xié)言能使一國如一家也○四方之人皆大法乎君而以徳自見所謂徧為爾徳也
　　嗚呼其在受徳睯至奄甸萬姓桀紂所任非人皆本于躬有邪徳故曰桀徳受徳推本而言之也言受徳強睯故所進用惟用刑暴德之人與之行威虐于國乃惟羣小近習逸徳之人與共政事而躭樂于內(nèi)帝敬罰之使我有諸夏受商命而治萬姓也○庶習逸德如漢成帝與張放等宴飲禁中皆飲滿舉白談笑大噱是也亦越文王武王至立民長伯呂氏曰三宅其政者也知其心者猶未盡則不能無間惟文武真能知其心也三俊待用者也未與事遇則底蘊不外見惟文武灼然見其心也○正義曰文武知此三宅三俊之心用之皆得其人故能敬事上天稱天心也立民正長合民心也○呂氏曰事天以人三代所共也○按三宅內(nèi)總百官外總州牧侯伯以臨民故謂之立民長伯傳引王制是解長伯二字之義非謂三宅出封為諸侯也天職脩而上有所承見敬事意體統(tǒng)立而下有所寄見長伯意體統(tǒng)字正謂三宅總內(nèi)外之治而凡治民者皆受其綱維也立政任人凖夫牧作三事至阪尹上言文武之知人此厯言文武之官皆得人也文武立政以任人凖夫牧作三事任人常任也凖夫凖人也牧常伯也三事者庶官之首庶政之綱文武之所愼簡者莫先于此此得其人因使各舉所知各簡其屬則布列內(nèi)外無不得其人矣趣馬掌馬之官小尹小官之長泛指不依呂氏金氏說擕仆孔傳曰左右擕持器物之仆則如漢孔光為侍中執(zhí)唾壺是也蔡傳曰擕持仆御之人則以為二事百司庶府傳因司字府字各舉兩官以見之此等皆侍御于王者大都小伯者大都之伯小都之伯也省文互見爾大都公之采邑小都公之采地也藝人執(zhí)技以事上者百司庶府此內(nèi)百司所謂里臣也表對里之辭若外府外司服之屬則表臣也太史史官秩下大夫尹伯者有司之長如庖人尹庖內(nèi)外饔尹饔膳夫則其伯也鐘師尹鐘磬師尹磬大司樂則其伯也曰內(nèi)外百司則凡官皆舉之矣至于特見其名則皆有意如呂氏所說固為有理但上文庶府既以為內(nèi)府太府之屬則非冗賤當以財用出納所關尤易以導上之侈心而見爾大率此叚多有缺略未改定處善讀者姑防其意可也庶常吉士言在文武之廷者無非常徳吉士此一言而上下防之古史之體也蔡傳此條下首云此都邑之官也只指大都小伯余不在內(nèi)司徒司馬司空亞旅諸侯之官也夷微盧烝三亳阪尹王官之監(jiān)于諸侯四夷者也夷夷國也微盧見牧誓烝字錯于微盧三亳之間亦恐是夷名三亳正義曰亳民分為三處三處各為立監(jiān)鄭?曰東成臯南轘轅西降谷也葢元為一地而今分為三如云三秦三晉三楚之類湯舊都在偃師與防谷熟相去太逺殊非其地說見湯誥阪音反尹者言通上皆為立監(jiān)名尹也蔡氏曰古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯于五服之間是之謂尹地志載王官所治非一此特舉其重者爾自諸侯三卿而降惟列官名而無他語承上庶常吉士之文也○庖人尹庖內(nèi)外饔尹饔此呂氏原文蔡傳漏尹庖尹饔四字○微廬烝葢夷國之內(nèi)屬者武王伐商微盧嘗從焉為之置尹如漢為西域置都防之比也險危之地不必邊裔如陜之崤函趙之井陘鄭之虎牢皆參錯于五服之間者○武王使羣叔監(jiān)殷殷是紂之故都在河北三亳是湯之故都在河南殷有監(jiān)易知三亳有監(jiān)何也豈亦以其地在形險之故與○正義曰此經(jīng)惟阪下言尹則夷微以下以一尹總之○文武以一人之聰明豈能周知內(nèi)外逺近大小之臣哉三宅大臣人主所親擇其下小大臣工又各委之三宅髙宗曰惟暨乃僚穆王亦曰慎簡乃僚皆然也○文武時得人之盛如此推其本原由其知立政綱領在用三宅三宅得人故內(nèi)外眾職皆得人也下文遂復以三宅參錯言之
　　文王惟克厥宅心至以克俊有徳厥宅心即三有宅心三克字最有力言文王之知人惟克知其心乃克立其官以克稱其任之人也人君未嘗不欲其官之得人惟此之權(quán)度未精而彼之底蘊未盡則情偽可得而亂邪正可得而易位置之間不覺人官每至于相左也常事常任也司牧人常伯也此篇論三宅有全言之者有舉其二者有舉其一者參錯及之爾
　　文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎至罔敢知于茲庶言諸侯之復萬民之逆也庶獄獄訟也庶慎所當慎者非一如財用慎其出入不虞慎其戒備之類皆是也有司主者也牧夫司牧人也用用命者違不用命也兼謂與其事也言文王于庶言庶獄庶慎一無所兼但于有司牧夫之用違則訓之而已牧夫主庶言庶獄庶慎之事故不曰牧夫而曰有司之牧夫也訓其用命者則其事可以不問而自理訓其不用命者則其事可以不嚴而自治文王豈屑屑焉于此三者而下侵眾職哉抑有司者治之爾有司治庶言庶獄庶慎之事而吾則治有司之不治者焉于此三者罔攸兼而于庶獄庶慎則又罔敢知焉罔攸兼者委任之至不以身與其事也罔敢知者敬忌之至不以心與其事也常人之任人或能不以身與其事而不能不以心慮其事文王則不然所當知者不得不知則特不兼之而已不當知者不惟不兼并于罔敢知焉三宅不言凖人說見上○庶言獄慎三事三宅皆道不必分屬觀后勿誤于庶獄亦單說牧夫可見○呂氏曰不曰罔知于茲而曰罔敢知于茲者徒言罔知則是莊老之無為也惟言罔敢知然后見文王敬畏之至思不出其位之意毫厘之辯學者宜精察之按呂說甚佳○蔡云罔攸兼則猶知之罔敢知則若未嘗知有其事葢信任之益專也吾謂罔敢知姑以庶獄明之罔兼如代有司之聽斷罔知如罰二十以上皆親覽焉非若未嘗知有其事也如云君明樂官不明樂音言君當明于知樂官而不在知樂音審音乃樂官之職非人主之所當察也○司馬公曰人君急于知人緩于知事亦此意有司之牧夫是訓用違急于知人也庶獄庶慎罔敢知于茲緩于知事也漢宣帝綜核名實非不明矣而不能知宏石之奸唐宣宗抉擿細微非不察夷而不能知令孤绹之佞明于小而闇于大也故堯舜之知不徧物而急先務
　　亦越武王率惟敉功至丕丕基呉氏曰武王率循文王之功于其義徳之人用之而不敢替率循文王之謀于其容徳之人從之而不敢違葢拯民危急必資剸裁之能詒謀宏逺必資寛大之度此武王述事繼志而不改父之臣故父子并受此至大之基業(yè)也○在受徳暋故所用惟暴徳逸徳在武王率循文王故不替其義徳容徳○按周公于文武之事首言文武知人之同次言內(nèi)外得人之盛中則言文王之克厥宅心以見文王知人之要罔攸兼罔敢知于獄慎之事以見文王任人之要至于武王無復他語惟言其能用文王之人而已此又武王知人任人之要也下章以文武之心法授成王灼知厥若即克厥宅心也勿有間之即罔攸兼不敢替厥義徳也○蔡傳云周公上文言武王率循文王之功公字下缺一承字
　　嗚呼孺子王矣繼自今至以乂我受民我者指王而言若順也嘆息言孺子今既為王矣繼自今我其立政惟當于立事凖人牧夫之官克明知其所順立事即常任也順者其心之所安也凡勉于一時者非其心之所安也心之所安必始終如心表里如一知人者必灼知其如此而始可謂之克知其心不然則猶未也既得其人則當推心任之大使展布為治相佐我所受之民調(diào)劑我獄慎之事其委寄之重如此而可使非人得以間之哉間謂有參之者也與賢者謀之與愚者敗之則賢者何以得自竭而終始其治乎故勿有間之此又任人之要也○繼自今我其立政立政二字提起看下立事即常任牧夫即常伯此處乃是備舉三宅官名言立政之道在于用三宅之官爾相受民牧之責也和庶獄凖之責也和庶慎事之責也此篇三宅有全言之者有舉其一二以包其余者有變文者前章常事司牧人即常任常伯是舉其二以包凖人也有司之牧夫是舉一以包常任凖人也既是舉一以包二則不必以庶言等三件事為三宅通有也此為定說○孔氏以立政為大臣立事為小臣諸家皆以立政立事為一意以凖人牧夫為錯舉其二皆非是此篇專言立政之道故篇中每舉立政為言如云罔有立政用憸人繼自今立政之類言立政者非一其言立政之下即言三宅者凡三作三事一也此章二也自古商人三也三宅每變文任人即常任而又曰常事又曰立事諸家不曉變文之義故妄說爾○克灼知厥若與前克知灼見克厥宅心只一層事但指出厥若義又親爾○受民即所謂皇天既付中國民與文武受民者也付之非人是棄所受之重也庶獄下系民命上關天和庶慎之有偹無偹而政之得失國之安危時之治亂亦系焉此二句本丕乃俾亂來言委寄之重又起下勿有間之之意○自一話一言承勿有間之而言一話一事之始終一言一句而已此不止是言其時之至淺亦謂議論之間微有向背一出話一出言微不終于専主君子則小人乗間入之矣言人君思慮當專在于君子無一話言之間而后君子得終其治斯民得受其福也○時則勿有間之人知間之者小人也而不知間生于我間生于我而后人得而入之人主之于賢者雖尊禮委任未衰而意向有不合厭怠有其萌皆間之所由生也末惟之惟亦訓思前言嚴思大法乎賢者此言自一話一言終思賢者以治我受民皆見意向?qū)犚恢?br />　　鳴呼子旦已受人之徽言至惟正是乂之徽言通指禹湯文武以下成王守成尚文于武王則文子于文王則文孫庶獄準人之事庶慎常任之事或言獄愼三宅兼有非是誤者有所兼有所知不付之有司而以已誤之也上言勿間之以人此言勿誤之以已大抵人君任賢不専其弊有是二端故反覆言之也
　　自古商人至用勱相我國家言商以該夏言文以該武也自古立政之道于三宅之官則克宅之言能得賢者以居其職也克由繹之繹引其端緒也【按注疏繹音亦由字無音葢只如字讀也蔡傳謂防繹用之而盡其材是以意解非即以由字為防字也防音抽漢書谷永傳云燕見防繹師古曰防繹者引其端緒也】葢不間之以人不誤之以已則能使賢者自效有以引其端緒而盡其用也夫國未嘗無材而患不能俾乂者以宅之不當其材不盡其用也當其材盡其用于俾乂乎何有○呂氏曰則克宅之人與位相稱也○又曰人主唯以別白君子小人為職國之興亡常必由之此篇反覆于君子小人之際有防哉文武有庶常吉士公復以其惟吉士望王召公之歌詩言王多吉士亦至于再穆王命伯冏吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓子孫所守惟在吉士一代治體可識矣憸人者吉士之反周之家法所嚴惡斥絶者也○立政二字含三宅在內(nèi)后凡言立政而不言三宅者俱放此勿用憸人惟用吉士葢欲法古人之克宅也
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫此欲委任三宅之專以法古人之由繹也金氏曰于三無獨言庶獄于三宅又獨言牧夫葢刑者民之司命尤所當重有司之牧夫固足以互見三宅然獨表牧夫則是尤以親民之任為重也
　　其克詰爾戎兵至以楊武王之大烈金氏曰此與上通為一章詰治也陟升也耿光明徳大烈功業(yè)也文光武烈各舉其盛者稱之也古者詰兵葢有國之常政軍伍藏于井甸戰(zhàn)陳講于搜狝威略寓于巡狩防同但恐守文之主或自廢弛焉爾故成王康王之初元老大臣皆有詰戎兵張皇六師之告是皆有國者之所當講而其所謂詰者儆軍實除戎器嚴紀律而已以是陟禹跡征弗庭必非黷武勞民之師非若守文之主以兵為諱日就廢弛一旦警急則倉皇無措一有好大喜功之心則又誅求征發(fā)于常調(diào)之外也至謂陟禹之跡尤有深意古者圣人疆理中國中外異宜各有界限故禹跡之舊中國世守之一有玷缺則中國之禍終有不可料者后世有以燕云之地棄之敵國者中外接壤曽不幾時子孫親受其禍而卒貽中國無窮之害如此而后知周公之言非為土地其意逺矣○按禹跡即所謂弼成五服至于五千外薄四海咸建五長聲教訖于四海是也陟謂今威徳所加盡禹跡所至也方行徳威之流行也文王之耿光光于四方顯于西土武王之大烈永清四海丕單稱徳覲揚謂不遏佚之顧文子文孫而言成王雖守成尚文然武亦不可弛詰戎兵亦文子事也○此因上勿誤而并及之克詰中亦須體勿誤意
　　嗚呼繼自今后王立政其惟克用常人金氏曰周公丁寧之意并后王而戒之使成王行之后王傳之以為家法也常人常徳之人即上文之吉士也常人憸人二者相反凡憸利便防者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事為功常人常以生物為意常人如四時有序萬物生成而莫知為之者憸人如盛夏驟涼隆冬乍燠一時若快人意而民人疾疫生物夭札之患自是滋矣此用人者所當辨也○推庶獄勿誤之心則凡立政皆然而當謹其用也推憸人勿用之心則當惟常人是求而貴能用之也
　　周公若曰太史司冠蘇公至以列用中罰呂氏曰既戒后嗣王以擇司獄之牧夫恐其未知取人之準則故命太史書蘇公之事于簡以示后王曰此萬世司獄牧夫之式也○孔氏曰忿生為武王司冦封蘇國○敬爾由獄敬即所謂列用中罰也夫死者不可復生斷者不可復續(xù)一不敬而差則民命所系豈可悔哉蘇公之用刑惟敬而常得其中所以培植太和之脈以長我王國長如字讀乃短長之長也使后世為司獄者能取法于此而有謹焉則列用中罰亦如蘇公矣列條列也指成法而言列有輕者有重者原情定罪用其所當輕當重者是乃所謂中也中者得宜之謂非以輕重之間為中也○漢有決事比周禮小司冦登中于天府注曰取其計獄蔽訟之得其中者上于天府使藏之以為法比后罪犯有合于是者則援引以為質(zhì)也即列用中罰之意觀此則引律條以定罪其來久矣○式敬之式用也茲式之式法也○獄者民命所系觀苗民虐刑無世在下則知蘇公能敬刑長我王國矣○茲式有慎周公欲后之典獄者如是欲后之任典獄者必擇如是之人也
　　周官
　　孔氏曰周官言周家設官分職用人之法○正義曰經(jīng)言立三公六卿是設官也各言所掌是分職也各舉其官之所掌示以材堪乃得居之是說用人之法
　　惟周王撫萬邦至董正治官廵侯甸即六服而畧言之也六服承徳即九服而以內(nèi)五服并王畿言之也禹貢五服通畿內(nèi)而言此以內(nèi)五服并畿內(nèi)為六服正與侯甸男邦采衛(wèi)之辭合略外四服爾庭直也董督也治官治事之官○正義曰周禮九服此惟言六者夷鎮(zhèn)蕃三服在九州之外邊徼之地王者之于逺人覊縻而已不可同于華夏故惟舉六服諸侯奉承周徳言協(xié)服也周為天下所宗王都所在皆得稱之故豐鎬與洛邑皆名宗周○撫萬邦只言君臨天下之意省方觀民去暴除殘皆所以安天下之民也六服羣辟罔不奉承周徳則是素直而賢者固于旬于宣以廣一人之徳化悔其不直者亦來享來王以奉天子之威靈歸字對巡征言董正有二意正其體統(tǒng)訓其職守
　　王曰若昔大猷至保邦于未危正義曰治謂政治邦謂國家治有失則亂國不治則危思其亂預為之制慮其危謀之使安制其治于未亂之前安其國于未危之前張設官府使分職明任委賢能使事務理如是則政治而國安矣標此二句于前以示立官之意○按歸于宗周董正治官正以制治保邦之本在此也官者治亂安危之所出人則制之保之者也
　　曰唐虞稽古建官惟百至不惟其官惟其人上文葢述古語此曰字成王自言也建官其來久矣雖唐虞亦稽之上古損益隨宜建為百職內(nèi)則百揆無所不總四岳總方岳之事外則州牧各總其州侯伯次州牧而長其屬國內(nèi)外相承體統(tǒng)不紊故庶政惟和而萬國咸安夏商之時世變事繁觀其防通制其繁簡官數(shù)加倍亦能用乂然此特制數(shù)爾大抵官得其人則治非其人庸則廢事邪則亂政明王立政不惟其官惟其得人而已夏商官倍亦內(nèi)外相承體統(tǒng)不紊葢官不相沿而此意不可易○唐虞能使庶政和而萬國安復商亦克用乂者葢不恃其建官惟得人爾賢者能立政官不足恃也○百揆四岳總治于內(nèi)而方岳之事四岳主之則內(nèi)通乎外州牧侯伯總治于外而州牧又總于四岳則外通乎內(nèi)○益稷篇禹言州十有二師即侯伯也孔氏以為五國之長葢本五國以為屬屬有長之說未知唐虞之制然否正義引咸建五長此五長在五服之外豈侯伯也○惟和者總治分治之事皆得其理也有乖宜則不和矣萬國咸寧又本于庶政來以其時而言五兵雖設而不試也五刑雖制而不用也以其民而言帝則順之而弗知也帝力頼之而弗庸也此唐虞萬國咸寧之氣象也○不惟其官惟其人官不必備惟其人惟其人三字是一篇之要
　　今予小子祗勤于徳至訓廸厥官成王以已之徳弗若古人祗敬勤勉夙夜不怠仰惟其制治保邦之意是順以訓廸厥官也○制治保邦之本先求謝身而訓廸董正固非空言也○訓官之意欲官皆得其人也而身又人之本故此言予小子祗勤于徳夙夜不逮本其平日自勉之心也此訓迪以前事仰惟前代時若訓迪厥官則言今日所以董正之意也時若指唐虞夏商建官得人而言訓廸之意是欲使今日之官皆如之也○自史臣言之曰董正自成王言之曰訓廸一也分為二節(jié)正其體統(tǒng)一也訓其職守二也如三孤貳公六卿分職六職之中冡宰又統(tǒng)百官六卿又各率其屬外之九牧又統(tǒng)諸侯以聽六卿之倡此所謂體統(tǒng)也公論道孤宏化六卿各有所掌六屬受六卿之率各有所司凢牧受六卿之倡宣布于諸侯各有其事以至成王之所告戒自有官君子以下皆職守也
　　立太師太傅太保至官不必偹惟其人程子曰三代之時人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅之徳義保保其身體后世作事無本知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)徳傅徳義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉又曰輔養(yǎng)之道非謂告詔以言過而后諫也又曰傅徳義者在乎防見聞之非節(jié)嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏愼之心愚按程子之言深得古圣人設官之意○唐虞時未有此官然舜命禹宅百揆禹曰帝慎乃在位安汝止惟幾惟康其弼直而帝亦曰予違汝弼則亦論道之任矣禹臯陶每相與語帝前而曰予思日贊贊襄哉固論道經(jīng)邦之實事也○微子曰父師少師是師傅官前已有之立為定制則自成王始爾○道者隂陽之理凡邦國之務不外此理三公坐論其理以經(jīng)邦使天地四時得其職而隂陽得其調(diào)即爕理隂陽也○論道之義不明久矣所論者何道即經(jīng)綸邦國和調(diào)隂陽之道也夫邦國若此其大也要使禮樂刑政之施君臣父子之敘井然有條而不亂此必有其道隂陽運行于天地之間而能使三光全寒暑平無愆陽伏隂以多變此亦必有其道惟三公以道為天子師為能知其所以然之故則使之論說于天子之前故論道皆所以經(jīng)邦而爕理隂陽經(jīng)邦爕理皆實事則論道非空言也論者謨謀之謂經(jīng)者政治之謂三公論之天子宰相相與施行之葢一事也○爕理隂陽別無他道惟區(qū)處人事各得其宜則天地之氣自順○爕和也理字始見于此事之有理猶物之有脈循之則治逆之則亂物之脈理惟玉最宻故字從玉凡治必循其理故治事治民皆曰理治玉曰理治獄曰理導隂陽曰理周子曰隂陽理而后和○惟其人與商書左右惟其人語意同謂此三公必其人足以為師為保者始居之無其人則闕○師傅保所以必三者正君養(yǎng)德之道不可以不偹也官不必備者以論道經(jīng)邦爕理隂陽之任不可以虛居也○后代詳于政治而不詳于人主之身成周治事之官六而三師并三少亦六所以致詳于人主之身以正君為求治之本輔德于先不待過而后諫也
　　少師少傅少保曰三孤至弼予一人孔氏曰此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者副貳三公?大道化○按?化即三公之論道經(jīng)邦也寅亮天地即三公之爕理隂陽也?如人能?道之?葢天地無為而吾之所講明推行者無非所以?化也化者天地之用而?之者人使天地之心徧于萬物庶事無不得其所是即寅亮天地也亮相也與亮天工一列蔡云敬明則似以為亮采之亮矣弼予一人即所謂導之教訓傅之德義保其身體也君身萬化之原論道爕理?化寅亮之所有事者莫先于茲所謂格君心之非一正君而國定者也上文三公不言者以論道中足以包之也○道化與隂陽天地各相對為文而非有異義化即道也莊子注曰天道隂陽運行則為道自無而有自有而無則為化此皆一隂一陽之妙而天地之所以為天地者也圣人有以參贊之設官以論其道?其化則隂陽和天地位其實論道者非不?化?化者非不論道而爕理隂陽與寅亮天地又非二事也所以如此立文者以見公論于前孤弼于后其道相成而非有二爾如以道化為公孤之差別則隂陽天地亦豈可以差別耶隂陽氣也一隂一陽者道也流行乎天地之間者化也主宰乎道化者天地也為天地之心者人也人之道即天地之道故論道?化爕理寅亮即贊天地之化育之實事也○三公言官不必僃惟其人則三孤亦然三孤言弼予一人則三公可知○周禮無其職葢坐而論道不煩以事不以一職名官故不載○葉氏曰成王以周召為師保而太傅無聞周公沒召公仍為保而不聞設師傅葢難之也○三公多以六卿兼之但其人足以兼公則加以公之位無其人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕而六卿自若也○以顧命六卿證之召公冡宰畢公司馬毛公司空皆兼三公○周公代太公為太師畢公代周公為太師召公自武王時至康王初為太?！鹫俟芄珵閮嵩最櫭锌梢姟鹕讨烈嫡h皆為冡宰而太甲曰既徃背師保之訓說命曰王置諸其左右朝夕納誨是皆冡宰行保傅之事
　　冡宰掌邦治至時地利凡治事之長謂之宰故家相曰宰天子之相謂之冡宰貳王治事百官總焉則進異名而謂之冡宰分職于王與五卿并列各與其亞貳為對則退異名而謂之太宰冡太之上也山頂曰冡冡宰之職內(nèi)統(tǒng)百官外均四海是即所謂掌邦治也百官異職管攝使歸于一是之謂統(tǒng)四海異宜調(diào)劑使得其平是之謂均○司専主也惟冡宰無不統(tǒng)自此而下則有専主矣徒人眾也司徒主凡夫家之徒眾也治眾莫大乎教布君臣父子夫婦兄弟朋友五者之常以馴擾兆民之不順者而使之順也王介甫曰善教者浹于民心而耳目無聞焉以道擾民者也不善教者施于民之耳目而求浹于心以道強民者也擾之為言猶山藪之擾毛羽川澤之擾鱗介也豈有制哉自然然爾強之為言其猶囿毛羽沼鱗介乎一失其制脫然逝矣○司徒之職雖曰掌教然土地人民之數(shù)制其田里教之樹畜保息六以養(yǎng)之本俗六以安之荒政十有二以聚之執(zhí)事十有二以登之無一不掌亦無一而非教也夫教豈一端而已哉雖稽夫家之眾寡會萬民之卒伍辨征役之施舍要皆以寓吾道徳之意是以舉一世之人皆安于法度分守之內(nèi)父詔其子長帥其幼何莫而非五禮六樂三物十二教哉后世治出于二而政與教分民生日用之常無復能寓吾道徳之意方且以開設學校為美談増博士之員下詔勸學以風四方儒者輙從而諛之曰是有志于教化者名存而實不至可以善人之形而不可以善人之心也上為文具下為觀美相與為欺而已○六官司徒司空皆云司以其各主一官不兼羣職太宰不言司者以其總御眾官不主一官之事宗伯亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故也正義曰宗廟也伯長也宗廟官之長故名其官曰宗伯周禮其職云掌建邦之天神人鬼地祗之禮又主吉兇軍賔嘉之五禮太宰職云禮典以和邦國以諧萬民按禮以辨上下定民志上下辨民志定則和矣所謂有序則和也宗伯掌邦禮以治神人之序和尊卑上下使不僭不乖也○司馬主兵政兵以車馬為重而尤急于馬故政官曰司馬六師六軍也天子六軍司馬掌之平謂使強不得凌弱眾不得暴寡邦國各得其平也莫非政也而獨兵事謂之政政者正也征伐所以正人之不正政之大者也○羣行攻劫曰冦人之惡不止冦而名官曰司冦亦舉重而言也刑官也而不曰掌邦刑者圣人立法禁于未然至于刑則加之人矣止惡于未然圣人之本心刑非得已也然小懲而大戒亦所以為禁也故曰掌邦禁詰者推鞫之事刑者斷決之事詰而后刑刑者必詰互文也○司空主國空土以居民使順天時分地利空土者凡土之曠田之未授者也四民謂士農(nóng)工商之受祿受田受肆受廛者皆有以分畫而與之時地利謂田有稼穡之利塲圃園田漆林之類有樹藝之利以時而興之使無空土無閑民也○邦土者積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鐘曰澤土髙曰丘大阜曰陵水涯曰墳下平曰衍高平曰原下濕曰隰無非司空所掌司空辨其名物知其土宜以居四民時地利其居民也相其隂陽之向背嘗其水泉之甘苦利則使居之害則使避之居得其所則民生可阜鳥獸可蕃草木可毓大則邦國都鄙之數(shù)小則縣鄙形體之法皆所以居民也其時地利也五物九等既辨由是以作民職則三農(nóng)以至閑民各任其事也以令地貢則九谷以至山澤之物各出其有也土事出于十有二土稼穡樹藝出于十有二壤皆所以時地利也○周禮司空之文多錯于他官而地官尤多漢儒不知本經(jīng)以考正而妄謂其缺因以考工記補之殊不知考工記記工事爾非設官也故無員秩且其所謂國有六職者自明言于下不過言上自王公士大夫下至農(nóng)耕婦織商通貨財各有所職而工在其一不可相無爾何嘗及天地四時之職也
　　呂氏曰天下之事有治以均之有教以擾之又有禮以和之其待天下之理亦已盡矣其間或有敗常干紀者大則職之司馬小則職之司冦以此見王者之治不倚一偏既有以開導之又有以警畏之如天地之有雨露必有霜雪有春夏必有秋冬何可少也莊老乃謂徳衰而后有刑亦不識天地隂陽之化矣司空一官居終者葢有前五者而后民可得安其居也○又曰三公三孤天子所與共調(diào)精微之源而無所治者也統(tǒng)萬事而分職之則有六卿之職焉六卿者萬事之綱也為天下者始于立綱紀故一曰邦治綱紀既立首教之以人道之大故二曰邦教人道立則必有節(jié)文之者故三曰邦禮教立禮行而猶有干紀亂常者焉則將帥之事也故四曰邦政大罪陳于原野降此則有司之法在故五曰邦禁民遷善逺罪然后可以永奠其居故六曰邦土終焉冡宰相天子統(tǒng)百官則司徒以下無非所統(tǒng)乃均列一職而并數(shù)為六何也綱在網(wǎng)中也乾坤與六子并列于八方冡宰與五卿并立于六職其義一也按冡宰統(tǒng)百官則其任專六卿分職則其事不相厭【音押】此萬世任相之法
　　六卿分職至阜成兆民既訓六卿之職則其屬在其中故云六卿分職各率其屬大夫士治其所分之職以倡九牧內(nèi)外相承即內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯之意也阜成兆民九牧之職也六卿倡九牧則九牧率諸侯矣諸侯得以六典自治其國故凡治以典待邦國之治邦國之治不外于六典此所以六官倡于上而九牧從于下也○成周之時內(nèi)則六卿外則九牧皆以執(zhí)天下之要使天下之事歸于六卿方國之權(quán)歸于州牧州牧之腹心歸于天子所以能使萬國如一人者此也秦始皇以封建為樹兵而廢之柳宗元以郡縣之易制為賢于封建皆由不知此也
　　六年五服一朝至大明黜陟孔氏曰五服侯甸男采衛(wèi)六年一朝會京師周制十二年一廵守春東夏南秋西冬北故曰時廵考正制度于四岳之下如虞帝廵守然覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法○周禮大行人云侯服歳一見甸服二歳一見男服三歳一見采服四歳一見衛(wèi)服五歳一見要服六歳一見見來朝也諸侯各以服數(shù)來朝與六年五服一朝之說不合且當以經(jīng)為主○周禮職方衛(wèi)服之外有蠻夷鎮(zhèn)藩行人所掌六服要服即蠻服其夷服鎮(zhèn)服藩服在九州之外謂之蕃國父死子立及新王即位乃一來見所謂來王也圣人詳內(nèi)略外不治夷狄職方及王化所至而言行人所掌限朝貢之節(jié)止及六服周官之初又但止于五服焉○大明黜陟系于天子時廵諸侯朝于方岳之下即孟子所謂入其疆土地辟田野治養(yǎng)老尊賢俊杰在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓是也言諸侯黜陟之事而不及庶官者庶官考績黜陟之法自唐虞以來日加宻矣今成王之所申明者外治之事也
　　王曰嗚呼凡我有官君子至民其允懐有官君子合尊卑大小而言敬汝所主之職慎汝所出之令令出惟行弗惟反言令一出有行無反見令不謹于未出之先必反于既出之后不可不慎爾令而不行是去而復反故言反也○令之大者固出于君百司庶府自下教條于其屬亦令也○上自公孤六官下至諸侯卿大夫莫不有所出之令若同以天下為心而不徇一已之私是非利害必計久逺必合眾情則訏謨定命逺猷辰告民豈不信而懐之乎○令出而反民輕上而不信令矣然必謹出令不使至于反此教以謹令非欲其遂非也○易渙汗其大號謂如汗之出而不反也以公滅私令之愼也民其允懷令之行也○程子曰圣人視億兆之心猶一心者通于理而已文明則能燭理故能明大同之義剛徤則能克己故能盡大同之道愚謂所謂以公滅私者亦如此○公者人心之同私者一人之見如本是為民興利除害卻有行一番即增多一番弊窟民不但不受其利而反為之害者無他非通天下之志者不能以一人之心知千萬人之心非勝一己之私者不能以千萬人之心為一人之心出令之人以公滅私則慮無不審而發(fā)無不當此民之所以允懐也○公者公道私不但己之私人各有意欲行其私私之事多矣私之門多矣在上人主持公道以出令而滅眾人之私與已之為身為人之私則動合人心豈不信而懐之
　　學古入官至蒞事惟煩此章以學為重據(jù)已在官者而言本言不可不學而曰學古入官者學而后入政未聞以政學是未當事固以學為先既當事亦以學為重故可曰學古入官而不可曰入官學古其文勢事理則然也○古人即學皆事即事皆學學優(yōu)則仕仕優(yōu)則學所以日用常有余?！鹱h事以古義裁之故曰以制制裁斷也以古義折斷今之事而得其所處之宜也○議事以制典常為師至今猶然議事以制如今有大事大疑公卿集議引古事裁決是也典常作之師如今每事以祖宗成法為主是也○蘇氏引叔向議事以制不為刑辟之言得制字之義所論律令任法之弊非此經(jīng)之防○成王訓官以學勉之以不學戒之學古學也典常作之師亦學也學古則能制事而政不迷師典常則有所持循而官不亂蓄疑敗謀怠忽荒政皆不學之失不學如墻面蒞事惟煩安能不迷也○事不能決故蓄疑師心自用則以利口亂官寡陋自安則以怠忽荒政○不學則于理不明惟見其煩擾而已學不學之得失相去如此○世亦有好古而至于好異者如王安石行新法是也智足以拒諫詐足以飾非又輔之以呂惠卿眞所謂利口亂厥官也典常作之師所以為至戒也○學者應事以理雖萬變而不窮不學者應事以才始猶以材力經(jīng)營之終未有不歸于墻靣者也如霍光冦準葢皆不免成王之言豈専為庸下者戒哉
　　戒爾卿士功崇惟志至乃罔后艱孔氏曰此戒凡有官但言卿士舉其掌事者功高由志業(yè)廣由勤惟能果斷行事乃無后難言多疑必致患○按功者業(yè)之成如教化大行刑措不用之類所以崇其功者存乎志程子所謂以圣人之訓為必當從以先王之治為必當法不為后世駁雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷改立志如此斯有卓越之功未有志先卑近而成就能高逺者業(yè)者功之積如敷教明刑之事日積一日者是已呂刑所謂今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤康誥所謂徃盡乃心無康好逸豫孔子所謂先之勞之無倦歐陽永叔論敎化所謂以不倦之意待遲久之功朱子自言其為學以為銖有所積寸有所累業(yè)官者葢亦然也服勤如此斯有次第之業(yè)不勤而欲業(yè)廣是卻行而求前也勤由志而生志待勤而遂然又貴于果斷何也天下之事乗其幾而為之則為力也易失其幾而圖之則為力也難惟夫理之所在時之可為則決之以理而不牽于二三之見義在不疑時不可失則斷之以義而不參以猶豫之私克果斷如此則志不虛用可以覩其成于有漸勤非徒勞可以收其功于一旦尚何后艱之有哉○果斷因志勤而言天下之事非所望于無志而不勤者其或有志知勤矣而后艱之不免者以其不能果斷坐失事幾也幾謂其可為之會也失其可為之會則志與勤虛用矣后艱非后患乃艱難而不易爾○宋神宗非不果斷然志在取幽薊勤在致富強則志與動皆用非所用而又果以行之是乃妄動豈果斷之謂哉如孔明以恢復漢室為志治國練兵是其勤出師伐魏皆當幾是其果斷惜天不假之年其功不成爾○如宋之南渡欲成恢復之功須有不共戴天之志選將練兵脩戰(zhàn)守之偹不遑夙夜如越句踐臥薪嘗膽而后可乃其君臣有茍安一隅之心則無志矣寇至而倉皇冦退而暇豫自治之實一切茍且則不勤矣孝宗雖可謂有志而知勤者然而不能果斷坐失事機始而議棄三路詔呉璘班師繼而罷張浚撤兩淮邊偹所以志與勤虛用而后艱之不免也○王氏智仁勇之説似非本意
　　位不期驕至心勞日拙人無所挾何驕而位不期驕則為居所動也人無所欲何侈而祿不期侈則為養(yǎng)所移也故居是位當知所以恭所以恭者恭為吾之素徳無位猶是也居位猶是也恭出于心非有所為而為之于外也饗是祿當知所以儉所以儉者儉為吾之素徳祿之猶是也弗祿猶是也儉出于心亦非有所為而為之于外也恭儉出于素徳則中外惟一故心逸而日休休焉如詩云羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇此詩乃南國被文王之化在位皆節(jié)儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此也重言委蛇舒泰而有余裕也即此所謂日休也獨賦其退食之際葢于此時而然則其在公之正直可知矣不然有愧于中則其退也亦且促迫急遽之不暇寧有委蛇氣象哉羔羊詩之節(jié)儉正直即周官之恭儉惟德也作德者無間于在公退食其于敬恭之度儉約之節(jié)履而安之中外如一豈不心逸而日休休哉若恭儉出于有所為而偽為則心勞而日著其拙矣○實有得于恭儉即德也以聲音笑貌為之則偽矣恭儉一也作德者心逸而日休作偽者心勞而日拙恭儉之可誠而不可偽如此心逸日休只言恭儉出于誠之美以見當惟德之意非效也○為保位而恭儉所謂作偽者也○作偽如公孫?作德如司馬君實○古之人驕侈猶在于祿位之后今之人則自未得志之時已無不慕于驕侈待得志而肆爾
　　居寵思危罔不惟畏弗畏入畏寵祿位也?；嘉窇忠哺ノ啡胛费曰记抑痢鹦掳碴愂显焕撆c危辱為隣甚可畏也思其危則畏懼不暇何敢驕侈乎
　　推賢讓能至惟爾不任陳氏經(jīng)曰人能推讓樂善故也不能推讓忌嫉故也九官相讓眾賢和朝范宣子讓其下皆讓安有不和我忌嫉人人必忌嫉我交相忌嫉何有于和○董氏鼎曰因所稱舉之賢否益足以見我之賢否則推人之賢乃我之賢也讓人之能乃我之能也為人臣者以是觀之必無嫉賢妬能之事賢者有所勸而不肖者亦可以自警矣○薦舉得人是汝知人之明亦得以人事君之道矣故曰惟爾之能○丘文莊公曰有虞之朝命禹為百揆而禹則遜之稷契臯陶命垂為共工而垂則遜之殳斨伯與益遜于朱虎熊罷伯夷遜于夔龍噫君以其人為賢能而用之而其人不自賢不自能而推之賢讓之能其相與如此此百官和于朝而庶績所以咸熈也歟成王仰惟唐虞建官之意而時若之而以推賢讓能望其臣葢欲其効虞廷之九官濟濟相讓也按唐虞時百僚師師則推賢讓能有不待言亦不俟于訓戒也成王時已不足于師師之風故形于戒辭
　　王曰嗚呼三事暨大夫至萬邦惟無斁呂氏曰訓戒既終復提要總告之各敬爾官以治爾政即前所謂欽乃攸司也統(tǒng)而言之惟在于輔君以永安民爾○陳氏大猷曰前言阜成兆民指當時言此言永康兆民期于永久也○董氏鼎曰唐虞建官庶政和萬國寧我周建官庶政之和亦若是則我周萬邦之寧者其有厭斁乎此成王歸于宗周不暇他及而汲汲于董正治官以國家紀綱所系根本所關至不輕也○三事以為即立政三事者成周雖分六官其職則仍古三事之職也故仍呼三事三事只指六卿公孤不在內(nèi)大夫則其副與屬也佑乃辟康兆民是一直意敬有官則無怠忽慢易之失治有政則無瘝曠廢弛之憂永康者致治自今日而貽太平于永久也無斁者常得萬邦愛戴之心也
　　邵文莊公曰唐虞九官周六卿夏商則有三宅周公作立政亦因之既而講畫以成一代之典名之曰周禮六卿之職于是乎偹書未成而公卒周官之所董正者其大綱也君子曰周禮在是矣○呂氏曰金縢成王初年之書也洛誥周公還政之書也無逸立政周公戒成王之書也周官成王親政之書也合是數(shù)篇以觀成王可以見其本質(zhì)焉可以見其昏明疑信之變焉可以見其講貫啓發(fā)之深焉可以見其知類通逹離師傅而不反焉過此而有君陳乃周公既沒之后又過此而有顧命乃成王臨沒之時成王進德始終之事偹矣周公格君始終之功著矣

　　尚書日記卷十四
<經(jīng)部,書類,尚書日記>
　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十五　　　　　明　王樵　撰君陳
　　孔氏曰君陳臣名○正義曰周公遷殷民于下都親自監(jiān)之既沒成王命君陳代周公此其策命之辭史録其書以君陳名篇○蘇氏曰周公遷商頑民于洛必不遷舊人以宅新民也洛人在內(nèi)商人在郊理必然也王若曰君陳惟爾令德孝恭至尹茲東郊敬哉孔氏曰言其有令德善事父母行已以恭善事父母者必友于兄弟能施有政正此東郊監(jiān)殷頑民教訓之○正義曰成周周之下都天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是成周之邑為東郊也○按克施有政論語作施于有政孔子申之曰是亦為政葢又是一意此經(jīng)本意只是治可移于官之意朱子曰惟孝友于兄弟謂孝然后友友然后政其序如此○又按經(jīng)文止云尹茲東郊書序始云分正東郊說者謂周公存則王城下都皆自監(jiān)之周公沒則分東郊使君陳監(jiān)之王城之事君陳不與今考畢命曰祗命公以周公之事畢公之任即代君陳者也何以見王城之事君陳不與哉畢命之序亦有分居里之說乃本篇中旌別之意而此序之分正二孔亦以分邑里爲言夫旌別淑慝分其宅里乃畢公之事耳君陳之時所未有也序者妄加而后人又妄為之説至今襲用其語而不察是不可以不辯○呂氏曰周公之歿也厐臣碩輔尚多立于朝而分正東郊成王獨以屬之君陳何哉諸老固非作聰明亂舊章者然平日與周公比肩同功慮其兢兢循守者或未專固微有自用之意于其間則于治體已有間矣不若畀之后進端慤之人則一意奉承不敢毫髪増損成王微防葢在此也至于成終之任開闔變化非四朝元老莫能之故康王必付之畢公焉○治頑民不可以急惟不言而飲人以和與人并立而使人化者乃可居之君陳令徳孝恭可想見其為人矣
　　昔周公師保萬民至惟民其乂師保二字最有包含毖殷頑民遷于洛邑治而教之而必曰師保見周公之于民其曲盡如此也教之如師保之如保父兄之于子弟弟子之于嚴師也周公之德民方思之君陳繼周公之職治周公之民亦惟率循其常勉明周公之訓而已○按此篇言周公之訓者三曰懋昭周公之訓曰式時周公之猷訓曰惟?周公丕訓據(jù)蔡傳之意其首曰周公既沒民方思慕周公之訓君陳能發(fā)明而光大之固宜其翕然聴順也則固以訓民言矣而次引呂氏之說曰成王既勉君陳懋昭周公之訓復舉周公精微之訓以告之觀復舉二字則懋昭者欲君陳布之于民也式時者欲君陳體之于己也單言訓者泛指平日教人之言也特舉四語為猷訓者則又以其至理微言切于君陳之身者言之也訓字雖同而防各有謂細玩可見○周公之訓不專是一紙教民榜文凡條貫約束見諸設施者俱是○殷民之難諭也周公師之保之曲盡其方如禹之導江河而使之東也訓人如周公而至矣無以加矣不幸七年而薨民未允升于大猷使繼之者少不以周公之心為心周公之事為事民其可得而治哉故成王拳拳望以懋昭周公之訓惟民其乂
　　我聞曰至治馨香感于神明至下民惟草我聞曰者葢聞之周公太平之世無一人不得其所宇宙間純是一團和氣其協(xié)氣休聞之所發(fā)越謂之馨香馨香非有象凡物之精華皆是也至治之精華所謂惟德動天無逺弗屆故圣人以為馨香在此而不在彼耳感于神明亦不必定說是祭祀之時只至治馨香便與神明感通無間故郊則天神格廟則人鬼享人但見其如響斯答而不知其本在此也○感神者非黍稷之馨也乃明德之馨也明德得之心而清明在躬乃至治之所從出○式訓即明德也曰孝曰恭君陳已令其德欲其日就月將緝熈于光明故曰式時周公之猷訓也自殷頑民言之欲其感格非可刑驅(qū)而勢迫惟明德有可感之道自周公法度言之茍無前人之德則徒為陳跡惟明德為立教之本此所以欲其惟日孜孜無敢逸豫也孝友君陳之素德然孝友之道通于神明光于四海堯舜之圣亦不出此欲君陳益進其德以至于此則洞逹無間何有于殷民哉聲色之于化民末也所謂懋昭周公之訓者其本在此也○金氏曰此以下皆勉君陳以明德之事也君陳逮事周公令德昭聞但患其間防則為人欲所昏又患其玩于見忽于行則明德不續(xù)矣常人之情雖莫不有好德景行之心而少有克己蹈道之力以周公圣人不間今古孰不愿見而不可得然當時親見周公者亦不少而少有能學為周公者坐是故也○按凡人未見圣若不克見者秉彛好德之心也既見圣亦莫克由圣者安于逸豫之故也安于逸豫故理不足以勝私敬不足以勝怠雖親見圣人之行事而少能一一體之于身君陳當以此為戒今日周公不在民所視效在爾之身君陳能為周公則民亦服從其訓如周公之時矣故首條所謂懋昭周公之訓者其要在式時周公之猷訓而已導民以身不以言式時所以為懋昭也或言式時即懋昭之實卻又非是○殷民亦嘗親見周公矣可以由圣望之乎由圣則賢由之而不已則圣正君陳之事也君陳能為周公而民有不觀感興起如周公之再見者乎故曰君子之德風言在上矣
　　圖厥政莫或不艱至庻言同則繹式訓由圣在我之德當明至于政則自謹始而和中闗于道之升降俗之變革可不謹乎必能謹于興廢則治合時宜矣○廢興非更革周公之政葢人情事理自有當興當廢者出與國人入與官師共虞度之務盡眾人之見眾言既同則又思繹于已果當而后行之所謂無不艱也○外盡眾人之同則不至于自用內(nèi)精一己之慮則不至于茍從致艱如此而政乃善也
　　爾有嘉謀嘉猷至惟良顯哉嘉謀以一事言如益贊禹征苖之類嘉猷以大道言如禹陳克艱臯陶陳知人安民之類謀必有道猷必有事亦互言之也則入告爾后于內(nèi)爾后能行之則謀雖臣之謀而聴謀者君之聰也猷雖臣之猷而施行其猷者君之賢也斯謀斯猷非我后之德而何爾乃順之順將順也入告于內(nèi)將順于外人臣之心贊行其君之善惟恐不成葢如此也嘆息言臣人咸若是惟良顯哉玩其語意葢君陳嘗如是而成王致美而深屬之之意欲其無替也舜執(zhí)其兩端用其中于民人之善即舜之善則斯謀斯猷謂之我后之徳非曰善則稱君也理實如是也成王非失言殆至言也王曰君陳爾惟?周公丕訓至以率其或不良正義曰君陳之智必不及周公而令闡大周公訓者遵行其法使廣被于民即是闡?而大之○按推明周公之訓使人人由之便是?之之意呂氏謂繼前人之政者茍止以持循因襲為心其所成必降前人數(shù)等必奮然開拓然后僅能不替其說未必本防朱子每不滿東萊說經(jīng)此等處是也居人上者勢我之所有法我之所執(zhí)知有勢則將驅(qū)民以必從是為作威知有法則將繩民以不逮是為以削不可不戒寛而有制從容以和君陳之治體也畢命言道有升降政由俗革君陳之世當寛和之時也寛而有制寛意常行于法之中單言和則和即從容不迫之意以和對從容則有辨○欲?周公之訓非嚴急所能成茍一以嚴急為心則惟見頑之可忿嫉易至于依勢作威倚法以削則民不見上之可親不見循理之為樂而反苦于法之拘矣故必寛而有制從容以和然后不迫而民從而能?周公之訓也○言其出于勢與法之外而使民之心從者在寛言其妙乎寛與嚴之中而使民之自從者在和寛即敬敷五教在寛之寛制即在寛中非制以濟寛之謂也謂有規(guī)矩法度而行之以寛耳和即和厥中之和和者和乎民也故曰從容以和之從容者不亟不徐施之當也○殷民在辟至三細不宥以用法而言爾無忿疾于頑至率其或不良以施教而言皆寛和之事必有忍至德乃大即無忿疾之意簡厥修至率其或不良即無求備之意○執(zhí)法者無以有已而亦不可狥君也曰辟曰宥惟其當而已辟以止辟乃辟辟斯當矣三細不宥宥斯當矣在弗若于政弗化于訓之中狃于奸宄一敗常二亂俗三三者雖細不可宥以所闗者大也○敗常孔氏謂毀敗五常之教如康誥不孝不友之類亂俗僻言怪行以亂風俗如少正卯之類敗常亂俗是兩様○三細不宥孔氏謂罪雖小三犯不赦○頑蒙未喩遽興忿疾非教之道人有能有不能求備于一夫非與人為善之道有忍而無忿疾者有容而無忿疾者寛柔以教不報無道忍也忍乃有濟小人怨汝詈汝則皇自敬德容也德乃不可以窺其際矣然在成德則容為大在學者則忍為切葢習忍可以至容也○林氏曰勾踐于呉太王于狄忍也使其不忍則趣亡耳其何以濟湯之于葛文王于昆夷容也包之度內(nèi)若天地然孰得而涯涘之○脩不脩以職業(yè)言者胥伯多正之屬也良不良以行義言者通上下而言也其實庻民亦有職業(yè)亦不可指定為何人也○簡其脩亦簡其或不脩葢以簡脩為主其或不脩者亦簡之則勤惰分明故人勸功進其良以率其或不良葢以進良為主其或不良者觀之而知所恥故人勵行兩或字不可忽葢言簡厥脩進厥良則人宜自化而或有不脩者因簡脩而亦簡之或有不良者因進良而亦以董率之其抑?進退之意在乎此也○不脩言簡而不言刑罰不良言率而不言簡別葢于上一句之中即寓下一句之作用○使不脩者皆脩在于簡別之分明使不良者皆良在于勸率之有道皆在于以人治人而無忿疾于頑求備于一夫之意此所以為和中也
　　惟民生厚至終有辭于永世惟民生厚因物有遷見所以反其厚而使之不遷者在乎上也違上所命從厥攸好見所以使之從所令如所好者在乎德也故曰爾克敬典在德則民罔不變而允升于大猷矣典五典也敬典在于躬行非聲音笑貌所能為也商俗雖漓而可變世道雖降而可升以民生本厚先以攸好故也人主不言福風俗敦厚人有士君子之行人主之福也其曰終有辭于永世期君陳者逺矣○敬典即敬敷五教之意在德即本之躬行心得而非空言也○君陳令德孝恭真敬典在德之人也故始而勉以明德馨香終而勉以敬典在德○敬典在德真所謂明德之馨香可以洞逹無間者于化殷乎何有所以時乃罔不變允升于大猷也○時乃罔不變允升于大猷成王自謂膺受多福道洽政治澤潤生民康王亦自謂永膺多福成康言福皆以殷民之化為說然則民俗趨化真人君受福之實乎天保報上受福之詩也其詩曰羣黎百姓偏為爾德詩之意即成康之意也○君以民化為福臣以民化為休末一句只帶其爾之休句○曰允升于大猷曰終有辭于永世即以成功望君陳何也周公之事未終故以命君陳君陳之事未終故以命畢公自后觀之則有慎厥始和厥中成厥終之三節(jié)自三后言之周公之所未為者君陳為之君陳之所未為者畢公為之初無三節(jié)之分也故曰三后協(xié)心同底于道
　　顧命
　　臨終之命曰顧命成王經(jīng)三監(jiān)之變王室?guī)讚e故此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○呂氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也世稱漢武帝防霍光于宿衞托以幼孤為知人抑不知所謂大臣者非可寄安危屬存亡者不在此選如周召內(nèi)為師保外統(tǒng)諸侯君存則輔政君歿則托孤所謂受遺葢其一職也武帝垂歿始防一人而付之平時大臣果安用乎無具甚矣○陳氏曰死生夜旦也人道之常始終之義也非學問之深不足以語此成王自防得周召二公飬成其德緝熈其學至于臨死生始終之變卓然不亂觀此書當與曾子易簀春秋公薨于路寢參看又書載顧命獨成王有焉葢自艱難變故中得之又曰后世之主以死為諱繼承之際鮮有能正其終始者唐順宗嗣子已壯一旦病不能言不能召宰相托孤使宦寺得擬議所立非衞次公等因草詔得入抗議立廣陵王事亦危矣可不監(jiān)哉
　　惟四月哉生魄王不懌皇極經(jīng)世書成王在位三十七年起丙戌盡壬戌○成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾天子之疾曰不懌曰不豫
　　甲子王乃洮颒水相被冕服憑玉幾王發(fā)大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥濯手颒靣扶相者被以冕服凴玉幾以出命覲禮王服袞冕而有玉幾此憑玉幾明服袞冕也○呂氏曰甲子去崩才一日耳猶盥洗以致防冕服以致嚴顧托之言淵奧精明葢臨眾之敬不以困憊廢素定之理雖垂歿固烱如也惟善治氣者能歴疾病而不惰善養(yǎng)心者能臨死生而不昏豈一朝一夕之積哉
　　乃同召太保奭至茲予審訓命汝同召者平時召其長則其屬從今則將發(fā)顧命自六卿至御事同以王命召也太保畢毛稱公則三公也此先后以六卿為序冡宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司防第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名舉其本爵見其以國君入為天子公卿畢公與召公一體而班在四者葢司馬兵權(quán)非元老重臣未易付也師氏守王門司王朝得失之事虎臣虎賁氏百尹官正也御事非官正而有執(zhí)事者○髙官兼攝下司者漢世以來謂之領○誓言嗣言一出而不易謂之誓凡大事皆然嗣嗣君也蔡依孔氏作嗣續(xù)我志未是
　　昔君文王武王宣重光至冐貢于非幾奠麗陳教【句】則肄【句】肄不違【句】○徳教為化服民心之本民心為受天命之本奠麗即安養(yǎng)之事奠麗而教則民之從善也輕故皆服習而安其教重言肄不違者見其從教之至也是以自西土而用克逹殷謂逹教化于殷邦也○天威言敬迓者戒謹恐懼常迎之于先幾文武大訓即述天命者必踐履服行始可謂之能嗣守也無敢昏逾常惺惺然在心而不逾越其則也○王業(yè)以艱難成之亦必以艱難守之?濟于艱難言守成難必待諸臣協(xié)力大濟于此也?濟中含敬迓天威嗣守大訓意○逺者柔以懐之使來邇者擾而馴之使治小大庶邦咸有以安之而使大小相安有以勸之而使謹守侯度此皆君道所當盡者也○威儀舉一身之則而言成王謂思夫人之所以為人者自治于威儀爾自受中于天地以來有動作威儀之則此固修身者所當自致其力而無假于外然主之者心也心或冐貢于非幾威儀不可得而治矣爾左右大小之臣均有保傅輔翼之責不可茍投其君以為非之幾也夫當時諸臣固非引其君于非者然或幾微之事狥之而不謹自微而大將自是滋矣此人主之所甚畏而輔君者不可不謹也○自亂于威儀即脩身之謂也無冐貢于非幾即謹獨之謂也○呂氏曰斯言也葢周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆近在于威儀容色辭令之際然則周孔豈惟同道其用功之次第品目亦莫不同也
　　茲既受命至延入翼室恤宅宗王發(fā)顧命在黼扆綴衣之座命訖反于寢處出綴衣于庭○天子初崩太子必在其側(cè)將正其統(tǒng)故迎于門外以殊顯之桓毛二臣宿衛(wèi)者先執(zhí)干戈太保就命使于齊侯呂伋之所索虎士百人從二執(zhí)戈者逆于南門之外以為儀延入路寢翼室為憂居宗主翼室即東夾室也初防未為梁闇故以東夾室為恤宅之地○齊侯時為天子虎賁氏
　　丁卯命作冊度丁卯王崩之第四日也防禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同命史為冊書法度傳顧命于康王將崩雖口有遺命未作冊書故以此日作之既作冊書因作受冊法度下云皇后慿玉幾宣成王言是策書也將受命時升階即位及傳命以后康王答命受同祭饗皆是法度
　　越七日癸酉伯相命士湏材召公為二伯相王室故曰伯相湏待也召公命士致材木須待以供防用謂槨與明器記云虞人致百祀之木可為棺槨者斬之
　　自此以下至立于側(cè)階惟命士湏材是擬供防用其余皆是將欲傳命布設之事四坐王之所處者器物國之所寳者車輅王之所乗者陳之所以華國且以示重顧命其執(zhí)兵器立于門內(nèi)堂階者所以備不虞亦為國家之威儀也
　　狄設黼扆綴衣狄下士扆屏風畫為斧文置尸牖間釋言云牖戸之間謂之扆以其所在處名之上文言出綴衣于庭此復設者象王平生○蔡傳以綴衣為帷幄按周禮注在旁曰帷在上曰幕四合象宮室曰幄坐上承塵曰帟幕人供之掌次張之即此經(jīng)之所謂綴衣也立政有綴衣之官葢即幕人掌次之謂前葛氏謂司服之類未是
　　經(jīng)于四座之上言設黼扆綴衣則四座皆設之○設四座及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言相命與所命之人從上省文也
　　牖間南向至純漆仍幾正義曰牖間窻東戸西戸牖之間也周禮司幾筵云凡大朝覲大饗射封國命諸侯王位設黼扆南向即此坐也天子之席三重諸侯再重則此四座所言敷重席其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也天子左右?guī)變?yōu)至尊也諸侯惟右?guī)酌锵锰抑χ駷橄写瘟谐晌墓手芏Y又謂之次席白與黑謂之黼縁謂之純黼純以白黑雜繒縁席也華玉五色玉也周禮云凡吉事變幾兇事仍幾禮之于幾有變有仍故特言仍幾以見因生時幾不改作也此見羣臣覲諸侯之坐以周禮之文知之○底席底蒻【音若】蘋蒻蘋蒲也豐席莞席也莞音官草似藺可以為席詩下莞上簟是也【蔡傳莞作荀誤】筍席筍竹萌取筍竹之皮以為席○綴雜彩也彩色為畵?紛黑綬也周禮注云紛如綬有文而狹者○周禮大宗伯云以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等是天子有與親屬私燕之事以骨肉情親不事華麗故席幾質(zhì)飾也○牖間是見羣臣覲諸侯之坐見于周禮其余三坐禮無其文其東序西向為養(yǎng)國老饗羣臣之座者按燕禮云坐于阼階上西向則養(yǎng)國老及饗與燕禮同其西序之坐在西向坐前以其旦夕聴事重于燕飲故西序為旦夕聴事之坐夾室之坐在燕饗坐后又夾室是隱映之處又親屬輕于燕饗故夾室為親屬私燕之坐按朝士之職掌治朝之法王南靣此西序東向東序西向者以此諸座并陳避牖間南向覲諸侯之坐故也王肅說四座皆與孔同【右正義說】○金氏曰天子之屋四霤為四阿四個而有東西夾大夫士惟止有東夾然亦不敢為阿個也今此不言東夾獨無陳設惟言西夾而又南向與當扆同葢東夾者即初防宅宗之翼室而西夾者則新陟王西階之殯宮也卿大夫無西夾則殯于西階之上士殯于客位惟天子有西夾其殯畢涂屋故于西夾為之○鄒氏曰天子朝覲聴治養(yǎng)老私燕各有定處平居四席各因事而設于其處今則并設之
　　越玉五重至在東房孔氏曰于東西序坐北列玉五重又陳先王所寳之器物○正義曰越字訓于于者于其處所上云西序東向東序西向則序旁已有王之坐矣陳玉復云在西序東序者明于東西序坐北也序者墻之別名其墻南北長坐北猶有序墻故言在西序在東序也西序二重東序三重二序共為列玉五重○西序即是西夾西夾之前已有南向之坐知此在西房者在西夾坐東也東夾室無坐故直言東廂夾室陳于夾室之前也○鄒氏曰東西序皆有室兩坐及諸器物皆陳于室內(nèi)赤刀以下諸物貴重必陳之于前故言東西序舞衣以下必陳之于后故言東西房○夷玉馬融云東夷之美玉說文云即醫(yī)無閭珣玗琪天球鄭?云雍州所貢玉色如天者王肅云玉磬也大鼔謂之鼖○圓玉曰璧銳上曰圭琰有鋒芒琬無鋒芒
　　大輅在賔階靣至在右塾之前孔氏曰大輅玉綴輅金靣前皆南向先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無餙皆在路寢門內(nèi)左右塾前北靣凡所陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命○正義曰周禮巾車掌王之五輅玉輅金輅象輅革輅木輅是為五輅此經(jīng)所陳四輅必是周禮五輅之四大輅輅之最大故知大輅玉輅也綴輅系綴于下必是玉輅之次故為金輅也靣前者據(jù)人在堂上靣向南方知靣前皆南向謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東此四輅兩兩相配各自以前后為文馬融王肅皆云不陳戎輅【即革輅】者兵事非常故不陳之釋宮云門側(cè)之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也塾前陳車必以轅向堂故知左右塾皆北靣也左塾者謂門內(nèi)之西右塾者門內(nèi)之東顧氏云先輅在左塾之前在寢門內(nèi)之西北靣對玉輅次輅在右塾之前在寢門內(nèi)之東對金輅也凡所陳列自狄設黼扆以下至此皆象成王生時以重顧命也周禮典路云若有大祭祀則出路大防大賔客亦如之是大防出路為常禮也
　　二人雀弁至立于側(cè)階士入廟助祭乃服雀弁于此服雀弁者士衛(wèi)王殯與在廟同雀赤色言如雀頭色也惠三隅矛路寢門一曰畢門綦馬本作騏青黑色上刃刃外向也堂廉曰戺士所立處也冕皆大夫劉鉞屬東堂西堂即東西夾之前堂也戣瞿皆防屬垂下階之處鈗矛屬側(cè)階鄒氏曰東下階也雜記稱夫人升自側(cè)階注云旁階也嗣君自翼室適殯所往還必由之地故特備儀衞焉○正義曰禮大夫服冕士服弁也此所執(zhí)者凡有七兵立于畢門之內(nèi)及夾兩階立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士為之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫為之先門次階次堂從外向內(nèi)而敘之也次東西垂次側(cè)階又從近向逺而敘之也○又曰所陳座位器物皆以西為上由王殯在西序故也其執(zhí)兵宿衞之人則先東而后西者以王在東宿衞敬新王故也○鄭?云序內(nèi)半以前曰堂○階有五東曰阼階西曰賓階此二階在南綦弁執(zhí)戈所夾而立者此也冕執(zhí)戣冕執(zhí)瞿東西而立者堂之盡處而近階者也又有北階在堂之北非儀衞所陳又有側(cè)堦在堂之兩旁東曰東下階西曰西下階冕執(zhí)鈗者所立說見于前經(jīng)文明曰側(cè)階則非東階亦非北階鄭王以為東下階者得之孔氏以為北階既誤正義謂立東垂者已在東下階上何由此人復與共立又誤蔡氏以為北陛之階則承襲二孔誤而又誤者也
　　王麻冕黼裳至御王冊命正義曰此將傳顧命布設位次即上所作法度也凡諸行禮皆賤者先置此必卿士邦君即位既定然后王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階從省文?士邦君無所執(zhí)事故直言即位而已太保太史太宗皆執(zhí)事之人故別言衣服各有所職不得即言升階故別言所執(zhí)各從升階為文次也?士王臣故先于邦君太史乃是太宗之屬而先于太宗者此禮主為冊命所掌事重故先言之○又曰禮績麻三十升以為冕故稱麻冕王麻冕者葢袞冕也其卿士邦君各當以其命服服即助祭之冕矣袞之衣五章裳四章則袞衣之裳非獨有黼言黼裳者以黼為重也詩云?袞及黼禮君升阼階此自西階升者以未受顧命不敢當主也鄉(xiāng)士鄉(xiāng)之有事者公則卿兼之此行大禮大夫亦與畧舉?士為文爾公卿大夫及諸侯皆同服吉服蟻裳以色?如蟻故以蟻名之禮祭服皆?衣纁裳此獨?裳者卿士邦君于此無事不可全與祭同改其裳以示變于常也太保太史太宗有所主者則純?nèi)缂婪簭募踩爰次徽哙?云?西靣諸侯北靣鄭惟據(jù)經(jīng)?士邦君言之其公亦北靣孤東靣也三官執(zhí)事各異于卿士邦君俱彤裳彤纁也太宗與下文上宗一人即宗伯也鎮(zhèn)圭尺有二寸圭之大者介大也天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也禮又有大圭長三尺彼搢于紳帶是天子之笏非天子所守也同爵名玉人云天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯鄭注云名玉曰冐者言德能覆葢天下也天子執(zhí)瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符也阼階東階也阼猶酢也東階所以答酢賓客故言阼也禮兇事設洗于西階西南吉事設洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故由阼階升由便以卑不嫌為主人也御進也太史持防書顧命欲以進王故與王同升西階鄭?云御猶向也王此時正立賓階上少東太史東靣于殯西南而命王嗣位之事○按左傳鄭武公為王卿士洪范曰卿士惟月則卿士指朝之執(zhí)政者而言圭瑁先王所執(zhí)今將授嗣王若先王予之故升自阼階○曰皇后慿玉幾至用答?文武之光訓正義以此即丁卯命作之冊書蔡氏以為太史口陳葢櫽括成王之命而約言之命汝嗣訓則嗣守文武大訓之謂也率循天下則自亂于威儀之謂也爕和天下則柔逺能邇安勸小大庻邦之謂也
　　王再拜興答曰眇眇予末小子至以敬忌天威顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語上文太史述其意則重在嗣訓中間居大位由大法致大和皆嗣訓之事故終之曰以答?文武之光訓此康王受顧命答太史則重在敬迓天威故曰予微末小子其能如祖父治四方以敬忌天威要之敬天即所以嗣訓也
　　乃受同瑁至諸侯出廟門俟孔氏曰王受瑁為主受同以祭禮成于三故酌者實三爵于王王三進爵三祭酒三奠爵告己受羣臣所傳顧命○正義曰鄭?云王既對神則一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭則瑁以授人禮成于三三祭各用一同非一同而三反也釋詁云肅進也宿即肅也三宿謂三進爵從立處而三進至神所也三祭酒三酹酒于神座也每一酹酒則一奠爵三奠爵于其地也經(jīng)典無此咤字咤為奠爵傳記無文正以既祭必當?shù)炀艏妊匀乐鍨榈炀粢病疣u氏曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也咤陟嫁反說文引書作防從門托聲音當故反注云奠爵也○正義曰祭祀以變?yōu)榫床豢杉从猛跬侍ｎ率指串愅耙怎「鼜蛨蠹廊缯来蠖Y之亞獻也半圭曰璋祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓚太宗執(zhí)璋瓚謂亞獻用璋瓚此非正祭亦是亞獻之類故亦執(zhí)璋若助祭公侯自得執(zhí)圭璧也秉璋以酢是報祭之事酢訓報也上宗為大宗伯知宗人為小宗伯太保所以拜者白成王言己已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王王答拜者尊所受之命也太保既拜之后于宗人邊受前所授之同而進以祭既祭遂更受福酒嚌以至齒示飲而實不飲也宅居也太保居其所于受福酒之處足不移為將拜故授宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也王答拜敬所白也今按蔡傳以太保之拜為拜尸王答拜為代尸拜更詳之○王與太保降階而下堂有司于是收徹器物諸侯出廟門俟言諸侯則卿士以下可知殯之所處故曰廟【孔氏說】俟者俟見新君也○按鄭氏據(jù)爾雅【語載后圖下】不專以神居為廟禮記聘義云三讓而后入廟門所謂廟門但指路寢之門而言初非言神居亦非因有殯也周禮司儀載諸侯相見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廟廊之語
　　若不考古人宮室之制則凡牖間西序東序西夾之類茫然不知所謂今并陳輅列兵方所各圖于后

　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宦【盈之反】東南隅謂之窔【一吊反】東西墻謂之序牖戶之間謂之扆宮中之門謂之闈門側(cè)之堂謂之塾廟中之路謂之唐堂涂謂之陳【唐陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳】
　　陳輅圖

　　康王之誥
　　王出在應門之內(nèi)至王義嗣徳答拜孔氏曰出畢門立應門內(nèi)之中庭南靣二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北靣諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衞故曰臣衛(wèi)來朝而遇國防遂因見新王敢執(zhí)壤地所出而奠贄也諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣○周禮天子之門五一曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門又曰畢門外朝一內(nèi)朝二外朝在庫門之外聴獄蔽訟之朝也治朝在路門之外王日視治之朝也燕朝在路門之內(nèi)防宗人圖嘉事之朝也玉藻云君日出而視朝退適路寢聴政視朝即治朝聴政即燕朝此經(jīng)云王出在應門之內(nèi)即路門之外然則王日視事與朝防皆在治朝矣○正義曰禮記曲禮云九州之長曰牧五官之長曰伯是職方鄭?云職主也謂為三公者是伯分主東西者也周禮大宗伯云八命作牧九命作伯鄭云謂上公有功德者加命為二伯此禮文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分天下者也禮言職方是各主一方也此二伯即以三公為之隱五年公羊傳云諸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內(nèi)是三公為二伯也公羊傳漢世之書陜縣者漢之?農(nóng)郡其地居二京之中故以為二伯分掌之界周之所分亦當然也公羊傳所言周召分主謂成王即位之初此時周公已薨故畢公代之王肅云畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也當太師之名在太保之上此先言太保者于時太保領冢宰相王室任重故先言西方北靣以東為右西為左入左入右隨其方為位嫌東西相向故云皆北靣將拜王明北靣也四馬曰乗言乗黃正是馬色黃下言朱知朱者朱其尾鬛也義嗣德三字史言王答拜之意康王正嫡以義繼先人明德故答其拜受其幣自許與諸侯為主也
　　太保暨芮伯咸進至克恤西土孔氏曰冢宰與司徒皆共羣臣諸侯并進陳戒不言諸侯以內(nèi)見外天改大國殷之命謂誅紂也言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起○正義曰動足然后相揖故相揖之文在咸進之下○呂氏曰二伯率諸侯列門左右朝防分班儀也太保及芮伯咸進相揖朝防合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六?前列冢宰與司徒之位相次○呉氏曰前之拜諸侯拜羣臣不拜此之拜羣臣拜諸侯不拜也王答諸侯拜而不答羣臣拜葢諸侯自外初見羣臣在內(nèi)日見也曰者太保言也太保為外諸侯之伯內(nèi)羣臣之長故率諸侯羣臣進戒于王也西土文武所興之地言文武所以誕受天命以其能恤西土之民也○按羑若之語難曉不如缺之詳此文在天改殷命之下正為文武誕受天命之義羑若與靣稽天若之意相似后云奉恤厥若正應此語欲諸侯助己奉憂天命之意羑字馬融王肅及孔安國皆訓為道恐古有所受誕受天道而順之即受命也奉恤厥若謂奉憂所順指天命也
　　惟新陟王至無壊我髙祖寡命正義曰髙祖文王也問太保稱成王獨言畢協(xié)賞罰何也朱子曰只為賞不當功罰不當罪故事差錯若畢協(xié)賞罰非至公至明何以能此○按漢髙帝斬丁公赦季布而人服其義及韓彭以見忌而誅而叛者屢起幾乎不克定其功然則先王以至誠大義畢恊賞罰戡定其功豈不信哉○文武能受命以有天下耳定天下致太平以遺后人者成王也其所以戡定者無他惟畢協(xié)賞罰而已葢刑賞人君之大權(quán)勸懲天下之大義賞必當功罰必當罪則賞一人罰一人而天下以懲以勸此成王所以能戡定其功而用敷遺后人休也六軍天子之常制張皇則不弛其僃而有以待其用也昔周公告成王以克詰戎兵陟禹之跡而成王能用其言巡侯甸四征弗庭至于六服羣辟罔不承徳此正畢協(xié)賞罰之大者故召公今致告而復及此焉張皇六師亦本畢協(xié)賞罰之意而言蔡仲黙謂守成之主多溺宴安而無立志甚至忘祖父之讐以兵為諱其意似為宋事而發(fā)然當知召公本意有畢協(xié)賞罰之明以為之本而后張皇六師之事可得而舉不然亦安濟哉
　　王若曰庻邦侯甸男衛(wèi)惟予一人釗報誥庻邦侯甸男衛(wèi)六服不言采要畧舉之不言羣臣以外見內(nèi)禮天子自稱予一人康王在防故稱名
　　昔君文武丕平富至付畀四方丕平富富謂輕繇薄賦使家給人足平者平施而無偏也漢文帝與民休息勸農(nóng)蠲租亦可謂之富民矣然富者田連阡陌貧者無立錐之地則以謂之丕平富未可也丕平富三字語簡意深最可見王者氣象不務咎者不以咎人之咎為務言慎罰也刑罰雖不可廢然不以是為務而取足于是也惟行而底其至謂推行此二者之心則無所不至以其事言也兼盡而極其誠謂兼舉此二者之事則皆極其誠以其心言也則亦云者文武之圣若無待于臣之助而當時則亦有如是之臣況今日乎熊羆之士不二心之臣是一項人
　　乃命建侯樹屏至無遺鞠子羞又言文武既定天下乃命封建侯國立為藩屏其意在我后之人欲其左右王室而已天子稱同姓諸侯曰伯父叔父異姓諸侯曰伯舅叔舅此惟言伯父葢舉尊以及其余不屢數(shù)也諸侯祖父嘗臣服于先王其事有法今爾尚相與顧安之顧謂懐其舊績而不忘安謂安其舊服而無替雖爾身在外無不以王室為心用奉憂其所若即羑若謂天命也無自荒怠遺我稚子羞辱稚子康王自謂也
　　羣公既皆聴命相揖趍出王釋冕反防服正義曰羣公總謂朝臣與諸侯王釋冕反防服朝臣諸侯亦反防服禮臣為君諸侯為天子皆斬衰
　　蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮與曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已三年之防既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以防服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之防則因防服而冠冠吉禮也猶可以防服行之受顧命見諸侯獨不可以防服乎太保使太史奉冊授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王防服受教戒哭踴而答拜圣人復起不易斯言矣鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子產(chǎn)曰防安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰绖之中其以嘉服見則防禮未畢其以防服見是重受吊也大夫?qū)⑷糁谓詿o辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之贄使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為后世法孔子何為不取哉○潘子善問康王釋防服而被冕服且受黃朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為禮之失朱子曰天子諸侯之禮與士庻人不同故孟子有吾未學之語葢謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新防伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用兇服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韓文外集順宗實録中有此事可考】葢易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之防猶以為己私服也五代之時此禮不講則始終之際殊草草矣○又曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其立后繼統(tǒng)事于宗廟故也受冊用之者以其在廟而兇服不可入故也舊說以廟門為殯宮之門不知是否若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聴冡宰冡宰百官各以何服涖事爾想不至便用?冠黒帶也后世既無亮隂總己之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權(quán)制乎又況古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在防而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變爾○愚按朱子折衷之論乃蘇氏所謂圣人復起不易其言者也
　　畢命
　　正義曰漢律厯志云康王畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作冊書豐刑此偽作者傳聞舊語得其年月不得以下之辭妄言作豐刑耳亦不知豐刑之言何所道也
　　惟十有二年至保厘東郊孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午于朏三日壬申王朝行自宗周至于豐宗周鎬京豐文王所都○正義曰說文云朏月未盛之明也此日未有事而記此庚午朏者為下言壬申張本猶如記朔望與生魄死魄然也○按宅洛與命周公留后咸周家創(chuàng)有之大事故始則至豐并告文武終則因烝祭歲于文武之廟行冊命焉重其事也命官與宅洛不同命君陳命畢公又不過因仍周公之任視始命周公留后亦有間矣故命君陳無至豐之文惟畢命有之者知其以四世元老特崇其禮康王示不敢專命之若文王臨遣之云爾知止于文王之廟者告與命不同告則兼告文武命則止于文王之廟足矣
　　王若曰嗚呼父師至用克受殷命文武相繼敷大德言其乆也用克受殷命言其難也
　　惟周公克左右先王至予一人以寧十二年者天之大數(shù)歲星太歲皆十二年而一周天故十二年曰紀父子易人曰世成王享國之年雖未知其實當三十有余年是殷民自遷洛后已歴三紀世已變而風始移言化之之難也
　　道有升降至民罔攸勸世道有升之時有降之時為政者世道之主也當由俗而變革周公當降之時毖殷而慎厥始降者得升之機君陳當升之時有容而和厥中升者得至之漸在今日則世變風移不善者亦希矣然而猶有未善者在正所當分別之也有以臧厥臧則民有所勸升者允升于大猷矣若善者不旌惡者不別則民無所勸周公君陳之政其何以成之哉
　　惟公懋德克勤小物至予小子垂拱仰成正義曰小物猶小事也能勤小事大事必勤矣故舉此以為畢公之善晉語言文王之事云詢于八虞訪于莘尹重之以周召畢榮是畢公文王之時已為大臣也○呂氏曰畢公天下大老康王不稱其成德而稱懋德不稱其總大體而稱其勤小物者葢以成德自居則止矣于小物忽焉亦非造次必于是者惟勉于德者貫稚耄而不息故勤于物者一小大而無間
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉祗命者就祖廟中行冊書之禮是也言周公之事見非國家之大事不敢勞周公于曩時非周公所嘗為不敢勞我公于今日
　　旌別淑慝至以康四海言當識別民之善惡善者表異其所居之里以彰其善而使惡者知所病立善者之風聲而使聞者有所興起其不循教道之常則殊其井疆不使混于良民若此者非真欲絶之也使能畏為惡之禍慕為善之福同歸于善而已此旌別之本心也旌別淑慝俾克畏慕所謂保厘也因區(qū)別里閭遂并郊圻封守而整齊之邑外曰郊天子之縣內(nèi)方千里曰圻周禮大司徒乃建王國制其畿方千里而封樹之有掌固司險掌疆封人之官掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庻子及其眾庻之守孔氏曰郊圻雖舊所規(guī)畫當重分明之又當謹慎堅固封疆之守備以安四海京圻安則四海安矣○按畢公分正東郊爾成王乃以郊圻封守屬之何也葢當時洛邑與宗周通封畿宗周鎬京也方八百里八其八為方百里者六十四洛邑成周也方六百里六其六為方百里者三十六東西長而南北短短長相覆為千里然則洛之封畿即鎬京之封畿鎬為洛之根本洛為鎬之陪輔形勢合而不可分周公營洛取四方朝享道里均而已初未嘗欲舍鎬京而廢祖宗之舊也知此乃知康王命畢公申畫慎固之深意
　　政貴有恒至公其念哉對暫之謂恒此以時言而恒為常乆之義對常之謂異此以事言而常為平時之義大抵厭常喜新者可暫而不可常故有好異之心者必不能為有恒之政○夏氏曰體則具于理而無不足要則簡而不至于有余謂辭理足而簡約也政辭如此皆不好異者能之政而好異則恱須防而厭持乆安能有恒言而好異則言浮于理言徒多而理不足安能體要○按蔡傳云趣完具而已之謂體眾體所會之謂要趣謂辭之指趣也趣不完具則未能達意而理未明趣完具而不已則為枝辭衍說皆不可謂之體眾體所防之謂要人身上有領下有要乃體之闗防處事理之有要亦猶是也如保厘二字為此篇之要寛而有制從容以和為君陳一篇之要傲上從康為盤庚三篇之要知人安民為臯陶謨一篇之要他皆可推政事純一純則不雜一則有終辭令簡實簡則不煩實則不浮簡實乃所以為體要也作聰明貼有恒邉趨浮末貼體要邉此皆好異之事也○正義曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡相隨順之意紂之為人拒諫飾非惡聞其短惟以靡靡相隨順和口防給能隨上意者為賢商人效之遂成風俗由此以覆亡國家殷民利口余風至今不絶公其念絶之欲令變惡俗也按此亦由俗革中之一事○靡靡應有恒利口應體要○王氏應麟曰伊尹以辯言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其敝乆矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諫文帝超遷嗇夫所以監(jiān)秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質(zhì)安靜之吏悃愊無華此漢之家法
　　金氏曰自此至不由古訓于何其訓又明化商之要不徒別殊之又必化訓之也大抵商民不善之余習有二利口也驕淫也利口則化之以政令之靜重驕淫則化之以德義之成法政事貴平常而戒詭異辭令務大體而尚簡要
　　我聞曰世祿之家鮮克由禮至閑之惟艱呂氏曰此論商民之病源故取古人之論世族者證之世祿之家不可槩謂之無禮法也逸樂豢養(yǎng)之所移其克由禮者鮮矣既不由禮則心無所制肆其驕蕩陵蔑有德不知忌憚天道虧盈而益謙則悖天道也甚矣興門之俗儉衰門之俗侈家之衰敝其俗相化未有不侈麗者葢萬世同一流也○席寵惟舊所謂世祿之家也怙侈滅義則不止以蕩陵德矣怙侈之事宮室服用不止一端舉服美于人以見之實悖天道所以將由惡終也人之心莫難收于己放之時尤莫難閑于既收之后茍其根尚在將觸事而發(fā)此閑之所以惟艱也○禮義者在己之所當守有德者在人之所當敬殷士以侈而不克由禮至于滅義以蕩而不知德之可貴反陵侮焉
　　此即多士篇所告者也商之故家大族至異代猶不失舊物遷于洛尚田爾田尚寧干止周家待之慮其將由惡終望以資富能訓如父兄之于子弟吁周之德其可謂至德也已矣
　　資富能訓至于何其訓言殷士不可以不訓之也資富應世祿席寵說能訓應禮義收閑說永年對悖道惡終說○殷士為世祿之家資富可知所謂能訓豈外人心天理而他有所謂訓哉惟德焉心之所同得之理也惟義焉事之得所處之宜也是皆根于秉?亦何間于殷士特昏于舊習而亡之爾誠因其放心之收而開導以本心之正則是順其所固有而去其所本無使之舍人欲之危涂而向天理之坦易卓乎其合萬心之同恢乎其闗世教之大非天下之大訓而何○訓德義而不以古如老氏我無為而民自化清靜而民自正之類此非所以為訓也一已之私言也古人之訓如堯之克明俊德舜之慎徽五典湯之肇修人紀武之彞倫攸敘皆本天命人心之正以啓羣心之蒙切人倫日用之常以收作人之效此在簡冊可驗于事理而有征者周公之師保萬民君陳之懋昭其訓皆有得乎此而已矣○陳氏曰訓以德所以化其陵德訓以義所以化其滅義旌別淑慝以商人化商人也所以興其勸慕之防機崇德義稽古訓反身以化商人也所以端其訓化之大本○本諸同然而民易從參諸已然而民易信閑之之道孰過于此君陳尚有辟以止辟三細不宥之說此篇雖厯數(shù)商俗之不美然惟務區(qū)別以生其愧心訓教以正其舊習而進其善無片言及于刑葢純以德化而刑措不用信矣
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥德允修世變風移四方無虞邦之安固由茲殷士也放心雖收余風未殄一失其坊將自是滋邦之危亦豈不由茲殷士哉今日之治一于剛不可也一于柔不可也保之中有厘剛?cè)嵯酀鷦t民德信乎其修矣或云周公為剛君陳為柔畢公不剛以濟其剛不柔以濟其柔非也周公君陳剛?cè)嵛词疾徊⒂玫休p重爾保厘非二事不剛不柔乃所以為保厘也
　　惟周公克慎厥始至予小子永膺多福殷民初遷周公治之與之正始不可少愆也故曰克慎周公既沒君陳繼之誘掖其善以和為貴也故曰克和既厯三紀世變風移旌別淑慝畢公其時也周公君陳之緒不可以不成故以成其終為公之所必克而敬以望于公焉三后之政雖有始中終之異其實周公之所未為者君陳為之君陳之所未為者畢公為之前后以相濟為心是曰協(xié)心適因革之宜各行其所當然是曰同底于道洽猶孟子猶未洽于天下之洽昔有升降今則道無不洽昔由俗革今則政無不治道洽則政治只是一事使下都之民皆由德義以永年無復怙侈而惡終是澤潤之也其效至于四夷左袵罔不咸頼極言畢公成終之事如此葢至是而三后之功始成也君以民化為福故又言予小子永膺多福應前予小子垂拱仰成而言○京師首善之地而周畢二公又皆以東伯鎮(zhèn)東都故推其余效至四夷左袵罔不咸頼也自畢公以后周家無復有事于東郊而人心風俗與周始終矣畢公真能踐成終之命哉○四夷咸頼廣期之也永膺多福遠期之也○公其惟時成周建無窮之基至訓其成式惟乂成周指下都欲其于下都而為周家建立無窮之基人心者國之基風俗者治之基人心善風俗美無窮之基建矣謂道化一成而人心風俗與周始終雖至于萬年可也基之所在亦有無窮之聞謂令聞也子孫畢公之子孫訓順也成式化民之成法也
　　嗚呼罔曰弗克至以休于前政孔氏曰無曰不能惟在盡其心無曰人少不足治也惟在慎其事○金氏曰無憚其難惟當盡心毋忽其少惟當謹事休于前政謂成終也周公君陳其道固無不盡而殷俗猶有未同是尚有余責也故待畢公以終之此之謂休于前政○按民寡謂以下都之民為蕞爾而不足治也盡其心慎其事亦交互說得但盡其心承不畏其難說是于所當為者勿失之于不為也慎事承不易其事說是于所欲為者勿失之于輕為也邦之安危惟茲殷士可曰民寡而不愼其事乎不剛不柔厥德允修可曰弗克而不盡其心乎先王成烈本得殷化殷說休于前政本道洽政治說周公君陳既盡心慎事于前至畢公而道洽政治是休于前政也謂使前人之美有終也指成終說但成終是言其責之當盡休于前政是言成終則三后之美始全也休字重看言周公君陳之美待畢公而全也
　　王氏應麟曰畢命一篇以風俗為本殷民既化其效見于東遷之后盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡不肯事秦王化之入人深矣

　　尚書日記卷十五
<經(jīng)部,書類,尚書日記>
　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十六　　　　明　王樵　撰
　　君牙
　　君牙臣名穆王命為大司徒此其誥命也
　　王若曰嗚呼君牙至紀扵太常穆王康王孫昭王子名滿君牙或作君雅言汝父祖世篤忠貞服事勤勞王家有成功見紀録書扵三之太常王之旌旗畫日月曰太常周禮司勲云凡有功者銘書扵王之太常銘名也書扵王旌以識其人與功也篇內(nèi)重在繼世功守家法故發(fā)端即敘其先世之羙如此○忠以事上正以守己云世篤者見其家有世徳世功非一人也○陳氏曰成康間芮伯為司徒君牙豈其后邪
　　惟予小子嗣守文武成康遺緒至無忝祖考孔氏曰言祖業(yè)之大已才之弱故心懐危懼虎尾懼咥春氷懼防○先正之臣今本譌作先王之臣按孔傳本元作正字膂呂通脊也穆王資世職之臣處腹心之寄○舊服謂忠貞服勞之事○呂氏曰穆王方自憂?？植豢死y承遺緒故亦免君牙無忝祖考各欲保其世業(yè)語益親切臣主蓋一體也
　　?敷五典至惟爾之中耕野王氏曰?敷五典式和民則此語以施教之方典即五常父子君臣是也則者父之慈子之孝之類是也以其常行而不可易則謂之典以其不可過不可不及則謂之則爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中此語以立教之本○言其不易之常道則為典所以教民者不出扵此?敷者使無不知無不聞也言其秉執(zhí)之常性則為則民所固有者也敬和者即勞來匡直使民彛物則各得其正而無所乖戾者也典則一也?敷者求以式和之也○王氏應麟曰式和民則順帝之則有物有則動作禮義威儀之則皆天理之自然有一定之成法圣賢傳心之學唯一則字○敷典和則因民心之同得者教之爾正爾中即吾心之先得者率之教之道不外扵典則教之本惟在扵身心○教也者使人效之之謂也上之所有故下得而效之未有上之所無下得而效之者也故教之本在身爾身所當先正爾克正無敢不正矣民心不能自中爾之中民之所取中也○中正字因則字而生○身之正勉強修飭者能之心之中非存養(yǎng)純熟不能也
　　夏暑雨至思其艱以圖其易民乃寕夏暑雨冬大寒小民艱難之時也真氏曰夏而雨冬而寒時令之常也而小民惟曰怨咨者非怨天之雨且寒也小民生生之計無時弗艱而扵斯時為尤艱此其所以怨咨也厥惟艱哉非真知民間真切利疚者不能言也○金氏曰怨咨自傷衣食之艱難也厥惟艱哉嘆小民之誠為艱難也思小民之艱難而為圖其易民乃安矣艱者饑寒之艱易者衣食之易古者司徒之職雖云掌教然土地人民之數(shù)安飬生息之宜無一不掌葢教飬兼舉未有無養(yǎng)而敎者也故穆王念小民之艱而以圖易為君牙告皆其職也○眞氏曰是時井地之法未壊民之艱已若是而況今乎為人上者宜何如其圗思而后民可以無艱也
　　嗚呼丕顯哉文王謨至追配扵前人文王之徳百年而后崩猶未洽扵天下而訏謨逺猷莫不素定故以謨稱武王繼之然后大行故以烈稱文顯扵前武承扵后各舉其盛者賛之然文王之謨武王所承武王之烈即文王之烈也規(guī)為至當有以定百世之常經(jīng)故曰咸正防范不遺有以盡萬年之經(jīng)緯故曰罔缺曰咸正則非后人之所宜紛更也曰罔缺則非后人之所可損益也先王成康嘗對掦此文武之光命而不遏佚扵天下亦惟頼爾祖父之輔今爾君牙敬明乃司徒之訓用奉若先王以對掦文武之光命則纉舊服以無忝祖考者扵是乎得之豈不追配扵前人乎奉若對掦就君牙自身言非必言輔君如此也
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式至昭乃辟之有乂由舊典即所謂纉舊服而所以無忝追配者在是矣衣食足敎化行而君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦則天下治衣食不足敎化不眀而民彛乖失則天下亂民之治亂不在此而何在乎謂治亂不在此而在功利富強者管商之學也
　　冏命
　　序曰穆王命伯冏為太仆正作冏命○孔氏曰伯冏臣名太仆長太馭中大夫正義曰周禮太馭中大夫太仆下大夫孔以此言太仆正則官髙扵太仆故以為太馭經(jīng)云命汝作大正正扵羣仆太馭中大夫而下有戎仆齊仆道仆田仆太馭最為長既稱正扵羣仆故以為太馭中大夫且與君同車最為親近太仆雖掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長按周禮太馭掌馭玉輅以祀戎仆掌馭戎車齊仆掌馭金輅以賔道仆掌馭象輅以朝夕燕出入田仆掌馭田輅以田以鄙此官皆馭王車而太馭為之長又有太仆掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王出入則自左馭而前驅(qū)其屬有小臣掌王之小命詔相王之小法儀祭仆掌受命扵王以眡祭祀而警戒紏百官之戒具御仆掌羣吏之復庶民之逆與其吊勞仆掌五寢之埽除糞灑之事此等官以仆名而無預扵馭車之事太仆雖有左馭前驅(qū)之文而其所重自在扵掌正服位出入大命是其官與太馭初非通職也周禮未成之書要當以冏命為定○王若曰伯冏惟予弗克扵徳至思免厥愆金氏曰思免厥愆此穆王知自克之難欲寡其過篇中此意為多○昔在文武聰眀齊圣至萬邦咸休齊荘敬也文武聰明齊圣動容周旋中禮其出入起居何有不欽發(fā)號施令何有不善今必先言小大忠良扵諸臣之中又特以侍御仆從之得正人為言而后及此蓋左右交修近臣之常職而內(nèi)外交相養(yǎng)亦圣人不已之誠心也以圣人不泄邇不忘逺之心又得近臣胥?；蓠銛溦d之益故出入起居罔有不欽發(fā)號施令罔有不臧特以二者為言者蓋侍御仆從之所有職焉扵其間者也觀太仆掌正王之服位則有預扵君之出入起居可知出入王之大命則有預扵君之發(fā)號施令可知太馭以下掌馭玉輅以祀金輅以賔象輅以朝是亦出入起居與之同也出入起居能謹扵內(nèi)然后樞機之發(fā)能謹扵外號令其大而所先者也呂氏曰世主出入起居鮮克自謹徒欲善其令而欲其行所謂咸其輔頰舌感人之末者也民若邦休豈口舌所能辦哉○小大之臣咸懐忠良蓋自十亂同心以至三千一心皆盡忠補益之士直已守正之人也然近臣尤有闗扵君徳之重而不可以非人居之者也以文武之廷皆徳選而猶謹扵此是以當時侍御仆從罔非正人則忠良不但外廷之士矣得若人以旦夕承弼其君蓋輔徳扵燕閑不待扵大廷顯見之際而昵近無間之時常有從容補正之益矣文武之圣豈有過舉而待扵弼葢先事進戒不以君徳已盛而廢規(guī)此尤圣世氣象也侍謂給侍左右者是一項人御謂車御之官是一項人仆謂太仆羣仆是一項人從字總承上給侍左右者謂之侍從仆御扵王者謂之仆從旦夕二字不可漫防葢惟此數(shù)項人昵近無間又皆得正人故能如此也○言動無不謹則下民敬順而無不從化逺而萬邦莫不休羙謂不遺四海之憂共享安寕之福也惟予一人無良至俾克紹先烈以文武之圣猶有資扵臣故自謂無善不可不賴左右前后之士以免已扵愆而紹文武之烈無良對聰明齊圣説左右前后有位之士對小大之臣侍御仆從説匡其不及以下對承弼説與篇首思免厥愆相應匡其不及使正已也下言正已之事愆繆皆非心所發(fā)繩其愆過紏其錯繆格其非妄之心此三句有眀諫顯諍處有潛移黙奪處各有所宜施不可以內(nèi)外分亦不可謂繩紏即所以格非心也此大槩泛言已須近臣之輔如此夫穆王自以己徳不足以繼先烈欲羣臣匡輔其所不及而專以繩愆紏繆格其非心為言何也葢文武圣徳無過可諫故言承弼者主承順而帶匡救言之也穆王思免厥愆以規(guī)過為重故言之不同也
　　今予命汝作大正至交修不逮正義曰作大正正長也作仆官之長正扵羣仆令敎正之二正義不同也○張氏曰公卿進見有時仆御昵近無間有時者見其尊嚴無間者知其情性尊嚴則未易犯其顏色習熟故可紏其過失救過扵無間之時易入而其為功也早懋徳交修正侍御仆從之職也○懋徳交修重下句葢必交修不逮然后徳可進也交者非一之謂此與說命交修語同而意異說見說命
　　愼簡乃僚至其惟吉士正義曰府史以下官長所自辟除命士以上皆應人主自選此命太仆謹簡其僚者銓擬可者然后用之【按此則非太仆得自辟除其僚屬也蔡傳誤矣】○巧言巧為言語以順從上意無情實也令色善其顏色以媚說人主無本質(zhì)也便者順人之所好辟者避人之所惡不由正道以自媚曰側(cè)媚四言最盡小人情狀人主所以與之易親亦以此也○自正于羣仆以下本文武侍御仆從罔非正人以旦夕承弼而言○仆臣正至不徳惟臣二惟臣字皆指仆臣仆臣正則繩愆糾繆交修不逮故厥后克正仆臣防則巧言令色便辟側(cè)媚為容恱而已君徳之敗恒由之而蔽以自圣之一言何也子思子所謂君出言自以為是而莫敢矯其非者也是常起扵左右左右導防而國人至扵道路以目葢一為順從不敢忤意其終未有不至是者也
　　爾無昵扵憸人至惟予汝辜此皆君扵愆者或以佞巧或以貨賄此二者小人進身之徑也自盤庚有無總扵貨寳之言謂臣之自為貨殖爾惟貨其吉乃后世以賂進身之獘豈穆王時已有之耶
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲金氏曰此終篇首免愆之意而欲躋之扵文武之道○彛憲與先王之典同自文武以來人君起居言動之常法也此弼字中包正屬用君子不用小人之意加一永字謂長如此勿使有弗繼也
　　按金氏以此篇與呂刑為穆王末年悔過之書詳篇首嗣前人宅丕后之語非末年事也周禮內(nèi)史之職命孤卿大夫則防命之太馭中大夫故有命書呂氏以穆王用伯冏特作命書與大司徒畧等為知夲然非始扵穆王也其謂自周公作立政而嘆綴衣虎賁知恤者鮮則君徳之所系前此知之者亦罕矣周公表而出之其選始重則事或當然也大抵人主左右前后皆徳選朝夕與居皆正人則有以養(yǎng)成其徳文武之時擕仆趣馬無非吉士周公定六典幕次酒漿之官皆領扵太宰此所謂啓佑我后人咸以正罔缺誠當萬世守之不可失者也漢初此意猶存一二出入供事禁闥猶參用士人但不知慎簡之法爾馴至東漢以后此意盡失親近燕私不用士流既非士流彼舍巧言令色便辟側(cè)媚將安事哉欲無憸人蠱壊君徳難矣程子當古法既廢之后欲漸復之故其論經(jīng)筵曰一日之中親賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少則自然氣質(zhì)變化徳器成就使周公之典行則豈但親賢士大夫之時多而已哉欲無一日暴之十日寒之非與之朝夕不能也欲旦夕承弼非左右前后侍御仆從罔非正人不能也欲仆臣皆正又未易言其事在立政其本在無逸
　　呂刑
　　惟呂命至四方正義曰呂侯為司防穆王訓贖刑之法呂侯稱王之命而布告天下史録其事作呂刑名篇曰呂刑其經(jīng)皆言王曰知呂侯以王命作書也禮記書傳引此篇之言多稱為甫刑子孫改封為甫侯或別封余國而為甫號后人以子孫之國號名之也○又曰史述呂侯見命而記王年曲禮云八十九十曰耄是耄荒為年老荒忽也周本記云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩無逸篇言殷之三王及文王享國若干年者皆謂在位之年此言享國之年乃從生年而數(shù)○金氏曰呂后為甫猶邾之為鄒也惟呂命與惟説命同文蓋穆王命呂侯為大司寇重修刑法更為五罰之制謂之呂刑至是頒之天下而申之誥命焉史記亦曰甫侯言于王作修刑辟葢周制五刑凡二千五百未有五刑之贖而此増至三千又為五罰皆呂侯所參定也○呂氏曰呂侯為王更定贖刑新制具載刑書因諸侯來朝王使呂侯以書之意告命之○按告命之者欲通行之于天下也
　　王曰若古有訓至刑發(fā)聞惟腥呂侯稱王之言以告天下若發(fā)語辭與曰若例同古有訓者古有訓記言其事也言昔炎帝之末有九黎之君號蚩尤【孔氏説】者惟始作亂惡化相染延及于平民無不寇賊顔師古曰寇謂攻剽賊謂殺人在外為奸在內(nèi)為宄妄托上命而堅固為邪惡曰矯防【韋昭曰強取為防方言秦晉之北鄙燕之北郊謂賊為防】鴟義孔氏云為鴟梟之義以相奪攘或曰鴟義以鴟張為義也鄭?云盜賊狀如鴟梟按鴟梟隂類晝伏伺物而動得時則張情狀異他鳥以比盜賊最善名狀也又言三苖之君襲蚩尤之惡靈善也不用善化民而制以刑法惟作五虐之刑曰五虐者用五刑而虐為之不必常刑之外別有五也曰法者非法而謂之法也殺戮大辟也滛過也殺戮無罪之人扵是始過為四種之刑劓截人鼻刵截人耳椓劅人隂黥刺人面椓即宮辟黥即墨辟劓刵皆劓辟不言剕辟者或曰刖字誤為刵也非苖民始造此刑苖民始過用之以加扵無罪所謂五虐之刑也防附也并制一并制之不分輕重也差擇也對獄有罪者無辭無罪者有辭苖民斷獄并皆罪之無差簡有直辭者也苖君而謂之苖民民葢古者上下之通稱孔氏謂兇頑若民故謂之民非也苖君乆行虐刑其民習見亂政胥相漸染同扵昏亂無中心扵信傳曰信不由中惟反覆為詛盟詛者背相呪也盟者面相要也亂世之人多相詛盟皆刑政不平曲直不明之故也既無信義必皆違之以此無中扵信也庶戮眾被戮者也方方而告無罪扵天天視民無馨香之徳惟有刑戮之慘腥聞于上故上帝震怒命帝舜誅之
　　皇帝哀矜至無世在下遏絶謂竄其君分北其黨類禮天子不滅國擇立其次賢者苖民極惡又無次賢者故遂滅之無復繼世在下國者皇帝所以待苖民如此葢報其虐非過也皇帝舊皆以為堯蔡傳以為舜葢據(jù)經(jīng)則竄三苖與命三后臯陶皆舜事非堯也
　　乃命重黎至鰥寡無蓋孔氏曰重即羲黎即和掌天地四時之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通○正義曰三苖亂徳民神雜擾帝堯既誅苖民乃命重黎二氏使絶地天相通令民神不擾祭享有度楚語云昭王問扵觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無然民將能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂徳家為巫史民神同位禍災薦臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其后三苖復九黎之徳堯復育重黎之后不忘舊者使復典之○按三苖亂徳民神雜揉帝舜既誅苖民乃命重黎二氏絶地天相通令民神不雜則妖誕自息此固正人心急務然使常道不眀為善者多不幸為惡者多茍免而鰥寡屈抑無所告訴則民不能不詛祝于神當時羣后之逮在下又皆眀眀棐常眀眀者精白展布之謂常者常道即秉彛人倫是也棐常者順乎此者有勸悖乎此者有懲是非明白而公道必行扵上是以民卒善而得福惡而得禍雖勢力單弱之甚如鰥寡者亦無有蔽蓋而不得自伸者焉如是則人心坦然無疑尚何復求之扵神哉○不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神本無通扵民興之常自扵下故曰絶地天通○防格蓋如神防于莘之類曰罔有防格則前此豈真有防格哉亦曰人為之爾迨圣人使重黎絶其通正其位而遂無防格則可見其本無矣○棐常不外扵禮樂刑政葢仁義禮智人道之常而禮樂刑政則圣人棐常之具也○常道之在天下雖根于人心不可泯滅然非有世道之責者時有以提撕輔助之則亦易為邪說暴行所晦蝕而不眀充塞而不行也是時有帝舜為之主故羣后與其臣下無不以棐常為心○歐陽永叔作本論謂佛老之害在修其本以勝之本扵孟子反經(jīng)孟子反經(jīng)之說則本于此章之棐常也人之元氣實則邪氣不得千世之常道修眀則邪誕無自入○佛氏有空寂之說有禍福之説如空寂為真圣人之彞倫攸敘皆無用矣自禍福之說行亦防扵民神雜揉矣○有田里以為之事業(yè)有禮樂以善其身心有刑政以正其趨向民不事佛矣○羅文莊公曰古者用巫祝以事神建其官正其名辨其物蓋誠有以通乎幽眀之故去古既逺精義浸失而滛邪妖誕之說起所謂經(jīng)呪符箓大抵皆秦漢間方士所為
　　皇帝清問下民至徳明惟明苖之罪人但知其負固不服得罪扵上爾以呂刑觀又知其虐刑殘民質(zhì)之禹征苖誓師之言皆為其無道扵民而為民除患帝蓋未嘗為己也清問二字尤可玩味鰥寡有辭扵苖故苖民無辭扵罰徳威徳明言反其道一以徳化徳不待怒而威故民無不畏徳不假察而明故民無不明明謂開悟而自新也金氏以徳明屬三后敎養(yǎng)之功徳威屬士師之刑非是
　　乃命三后恤功于民至率乂于民棐彞重黎絶地天通正其大分而已又命伯夷防典使禮逹扵天下也正人心以禮為急故先言之伯夷之典稷之播種皆曰防者自上敎下曰防內(nèi)則曰防徳扵眾兆民是也折民惟刑者孔氏曰伯夷下禮典以敎民而斷折以法孔叢子曰古有禮然后有刑是以刑省今無禮以敎而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷防典折民惟刑謂下禮以敎之然后惟以刑折之也金氏謂出禮則入刑防典所以折其民之入刑者而回入扵禮也非是主名山川者主猶先王以為東防主之主名者為之名也禹平水土以安民生又為山川修其正祀各使有土之君主之定其秩號即主名之事也稷防下播種之法農(nóng)種也左傳其庶人力扵農(nóng)穡杜預云種曰農(nóng)斂曰穡殖生長也一說農(nóng)三農(nóng)也使三農(nóng)殖嘉谷蓋前此民猶雜食草木之實自稷敎民稼穡而民始殖嘉谷也三后各成其功惟殷盛扵民孔氏曰言禮敎備衣食足士士師臯陶也此亦防乃命之文制乃裁斷之義刑之中言輕重得其當也蔡傳檢其心正貼祗徳意民惟心無所檢而不知所畏故不敬其徳而自越扵禮法之外臯陶斷以中刑乃所以檢其心而敎之敬徳也穆穆在上一節(jié)又承上虞廷君臣之事而總論之明其刑之后扵徳敎也蓋為治以徳為本以安養(yǎng)禮敎為先刑特其輔耳穆穆指徳威徳明一節(jié)說是恭已氣象明明指恤功成功一節(jié)說是宣力氣象君臣合徳光輝灼扵四方觀感動蕩罔不惟徳之勤則民亦既化矣如是而猶有未化者不能不資扵刑故乃二字見不得已而用之之意雖不得已而用而其用必明扵刑之中率乂于民輔其常性蓋欲其皆歸扵善無刑之可施而后己也棐彞即所謂弼敎刑期扵無刑也惟如是以用刑乃刑中有敎而刑即所以為徳故謂之刑罰之精華○正義曰伯夷主禮敎民而斷以法即論語所謂齊之以禮也山川無名者禹皆主名之言此者以見禹治山川為民扵此耕稼故也此三事皆是為民三事之次當禹功在先先治水土乃得播谷民得谷食乃能行禮此經(jīng)先言伯夷者重禮故先言之又曰此經(jīng)大意言禹稷敎民使衣食充足伯夷民使知禮節(jié)有不從敎者乃以刑威之故先言三后之功乃說用刑之事又曰刑者所以助敎而不可專用非是身有明徳則不能用刑堯能使天下皆勤扵徳故乃能明扵用刑之中以治民而輔其常敎伯夷所典之禮是常行之敎也○舜不輕扵用刑也先命重黎絶地天防凟之禮次首命伯夷防天地人之禮又命禹除民患稷興民利夫然后命臯陶以刑且本之以威明之徳期民以祗徳勤徳刑之本必主扵徳而刑之用必合扵中徳與中為呂刑一篇之綱領繼此曰惟克天徳曰以成三徳曰有徳惟刑無非以徳為本也曰觀扵五刑之中曰中聽獄之兩辭曰罔非在中曰咸庶中正曰非徳扵民之中曰咸中有慶無非以中為用也刑必合扵中而刑即所以為徳此呂刑之大意也○棐彛之彛正義以為伯夷之禮○彛即彛倫如糾之以不孝不弟之刑以驅(qū)而入扵孝弟即所以棐彛也此是先徳敎而后刑罰之意又以見徳化雖已興行而刑亦不可廢葢非此無以弼敎也○伯夷不兼刑其説在后○金氏曰上古之世風氣淳樸蚩尤始為亂而民始有為惡之習圣人始制刑以矯之其后有苖既為五虐之刑以殘其民其民又為詛盟之習以凟其神扵是暴虐妖誕二者威焰氣習得入中夏圣人始命重黎以正妖誕繼命羣后以通下情又命伯夷以降典禮命伯禹以安民生命后稷以豐民財而復命臯陶定為至中不偏之刑自是后世之言刑者宗臯陶所謂臯陶之刑也蓋以其為不偏不易之法也圣人所以制刑者敎飬之具無一不至然后立刑以制之而刑法之中亦無非敎此蓋發(fā)明圣人立刑之本末而后世遂謂臯陶不與三后之列為圣人吝扵刑官失其防矣○曽子固曰先王之刑刑也其本諸身而安養(yǎng)之具敎廸之方有不若先王之盡者未有可以先王之刑刑民者也矧曰其以非先王之刑刑民也
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監(jiān)非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苖民匪察扵獄之防罔擇吉人觀于五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲防咎扵苖苖民無辭扵罰乃絶厥世典獄非訖扵威惟訖扵富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下司政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧乎今爾何所監(jiān)視非是伯夷播刑之迪乎刑之廸謂禮也禮以啓廸扵刑之先故謂防典為布刑之廸其今何所懲戒惟是苖民不察扵獄之麗所謂麗刑并制罔差有辭也罔擇吉人觀扵五刑之中惟是貴者以威亂政富者以貨奪法斷制五刑亂加無罪上帝不防其所為所謂監(jiān)民罔有馨香徳也防咎扵苖苖民無辭扵罰乃絶厥世所謂報虐以威遏絶苖民無世在下也既言所當監(jiān)戒因言今典獄之道訖盡法也不為威所奪是謂訖扵威不為貨所奪是謂訖扵富言非訖扵威惟訖扵富者非止不畏彊御而已不見可欲斯為盡法之至也此言所以懲乎苖民者也彼以威亂政故此欲訖扵威彼以貨奪法故此欲訖扵富敬忌罔有擇言在身此言所以監(jiān)乎伯夷者也伯夷折民惟刑臯陶以敎祗徳其道無他敬忌而已敬則有所不忽忌則有所不敢盡心如此則刑皆得中而無可擇之言在身言無毫髪之憾無不可舉以示人也惟克天徳言如天徳之公平也自作元命配享在下鄭?云大命延期長乆也正義曰斷獄平均者必夀長乆大命由已而來是自為大命享當也此人能配當天命在下按此對苖民無世在下而言○元命注疏皆以夀命言蔡傳無明説惟金氏曰獄者民之司命天之所托生殺予奪上與天對此說最佳所謂代天討也蔡氏曰推用刑之極功至扵與天為一如此○典獄非訖扵威一節(jié)舊接棐彛之下語意不倫威富奪法乃末世事虞廷葢未有此而訖扵威訖扵富亦未足以言臯陶也穆穆在上一節(jié)結(jié)上文之意已盡此下更端欲今之典獄者以伯夷為法以苖民為戒法伯夷敬忌其要也戒苖民威貨其首也此其語意血脈甚明舊本錯簡無疑○伯夷禮官也防典而折民惟刑葢以刑戒不如禮也臯陶刑官也制百姓扵刑中以敎祗徳蓋以刑弼敎也其事相為后先其功相為表里葢禮刑一物而伯夷臯陶亦如一人故此處舉伯夷以兼臯陶也○臯陶之刑本伯夷防典折民之意故曰舎臯陶而言伯夷探本之論也
　　王曰嗚呼念之哉至其寕惟永孔氏曰念以伯夷為法苖民為戒王同姓有父兄子弟列者伯仲叔季順少長也舉同姓包異姓言不殊也皆聽我言庶幾有至命按言庶幾有至命所以起其聽也命即穆王之命正義作壽命言非也○勤者事事盡其心之謂?者無所憾扵已之謂戒者有所懲扵前之辭有失然后有戒故言刑不可以不勤而或戒欲其常勤而無所失耳○罔或戒不勤過在不勤而不在戒復之六三曰頻復厲無咎程子曰與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復也頻夫則為危屢復何咎過在失而不在復也○論遷善之道則失而知悔悔而克戒是善心論用刑之道則此豈可以或戒葢別事猶可補過若刑則死者不可復生斷者不可復續(xù)才說待你戒彼受錯者何辜雖刑其身以償之無補扵其人也○宋有錯黥了人者臺官劾其就人靣上起草○刑非所恃以為治也天以是整齊亂民使我為一日之用而己其可以不日勤乎其可以今日不勤而明日致戒乎故凡非終而當宥惟終而當辟皆非我得輕重惟在夫人所犯是為天討之公乃天命所在也爾尚敬迎天命以奉我一人茍非天命雖我欲畏爾惟勿畏畏威古通用謂辟也雖我欲休爾惟勿休古以刑為咎則以開釋為休謂宥之也惟敬乎五刑之用以成剛?cè)嵴敝畯跃凑哐晕放c休皆不敢怠也當畏而畏所以成剛之徳當休而休所以成柔之徳畏其所當畏則民皆懼扵為惡休其所當休則民皆樂扵為善不犯扵刑相安扵無事之天所以成正直之徳也至是乃所謂日勤者矣豈但足由以自慰而已邪一人有慶謂太平之福兆民賴之謂保其元命其安寕惟長乆兼上下而言也
　　王曰吁來有邦有土至何度非及吁嘆辭來絶句○有民社者皆在所告也有邦為諸侯有土則卿大夫有采邑者皆是在今爾安百姓有所當擇者焉有所當敬者焉有所當度者焉何擇非人乎何敬非刑乎何度非及乎擇字敬字度字俱句斷辭所連引曰及度者度之以已之心勿惟人言之所指者即逮之也度之以彼之情勿惟己心之所疑者即逮之也
　　兩造具備至正扵五過孔氏曰兩謂囚證造至也兩至具備則眾獄官共聽其入五刑之辭五辭簡核信有罪騐則正之扵五刑不簡核謂不應五刑當正五罰出金贖罪不服不應罰也正扵五過從赦免也正義曰刑疑從罰罰疑從過過則免之矣禹曰宥過易曰赦過知過即免之也○蔡傳辭證皆在辭如文卷證是證佐有辭在而證不在有證在而辭不在皆不可以問理證佐兩爭者俱有或兩皆須證則不可缺○張氏曰兩造非偏辭師聽非偏見一人獨聽恐聰明有不及思慮有不至必眾聼之也○按五辭簡孚六句只是相推下去欲其原情定罪而已辭即今之所謂供也簡孚者不能隱諱所招是實也正扵五刑議其罪也五刑不簡則情罪不合矣謂求之五刑之中而無合其罪之條則正扵五罰五罰又不服則正扵五過上言不簡下言不服葢互言之正扵五罰即流宥五刑正扵五過即災肆赦但穆王新定贖法罰以贖言非復古者防等之用矣○兩正字最可玩漢人謂之當謂情法相當也今大理官評允獄案必曰審擬合律亦此意也古者因情而求法故有不可入之刑后世移情而合法故無不可加之罪五過之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來其罪惟均其審克之孔氏曰五過之病或嘗同官位或詐反囚辭或內(nèi)親用事或行貨枉法或舊相往來皆病所在以病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當清察能使之不行○蔡氏曰官威勢也反報徳怨也內(nèi)女謁也來千請也審克者察之盡其能也○舍五刑五罰而專言五過者當以為過而不以為過乃入之扵刑是不當以為過而以為過乃出之扵刑罰皆疵也故言五過之疵則五刑五罰之疵在其中矣今律有故出入失出入人罪此經(jīng)不言意多主故而言也○治獄之道不審則踈畧不盡其能亦非審也故篇中多言審克東萊分察之盡其心治之盡其力非是○五刑之疑有赦至具嚴天威此專言察疑之道疑則當赦赦之而是則為慎罰赦之而非則為長奸兩言有赦見其不可輕也其審克之則有以得其情而疑赦與不赦可決矣兩赦字不同正義曰五刑之疑有赦赦從罰也五罰之疑有赦赦從過也過則免之矣簡孚以下正所以審克之者言簡核信騐雖眾未可臆斷葢曰可信者眾則不無未信者存猶當以疑待之彼言或不足以盡意而貌最不可以偽為不正則眊有忸則泚惟扵是而有稽庶幾得其情乎曰有稽亦止用以參騐考合而非專恃乎此周禮五聽之法則其遺意也然此為疑者言之若無簡不疑不疑當赦不聽可也簡與不簡聽與不聽上帝臨汝不敢有毫發(fā)之不盡也
　　墨辟疑赦至惟察惟法其審克之孔氏曰克其顙而湼之曰墨六兩曰鍰鍰黃鐡也閱實其罪使與罰各相當截鼻曰劓倍百為二百鍰刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宮滛刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑○正義曰此傳言黃鐵舜典傳言黃金皆銅也古人贖罪悉皆用銅○三千者法之正條載之刑書者也法有限情無窮上下比罪此以有限待無窮之道也即今之比依何律是也亂辭辭之不可聽者也不行舊有是法而今不行者也勿差僣扵亂辭勿用所不行惟詳察法意而審克之一說惟察察于所當比也惟法合扵所當比也○亂辭難比故戒其無僣不行不可比故戒其勿用○上言罰下言刑者罪實而加以法謂之刑罪疑而贖以金謂之罰○馬端臨曰呂刑一書蔡氏謂舜典贖刑施扵官府學校爾五刑未甞贖也穆王贖及大辟葢廵逰無度財匱民勞為此一切斂財之計夫子録之葢以示戒愚以為未然熟讀此書哀矜惻怛之意千載之下猶使人感動且拳拳乎富貨之戒則其不為斂財設也審矣鬻獄末世暴君汚吏之所為而謂穆王為之夫子取之乎且其所為贖者意自有在學者惟不詳考之爾其曰墨辟疑赦其罰百鍰葢謂犯墨法之中疑其可赦者不遽赦之而姑取其百鍰以示罰爾繼之曰閱實其罪葢言罪之無疑則刑可疑則贖皆當閱其實也其所謂疑者何也葢唐虞之時刑清法簡是以贖金之法止及鞭樸至扵周而文繁俗弊矣五刑之屬至扵三千若一按之法而刑之則舉足觸穽矣是以穆王哀之而五刑之疑各以贖論姑以大辟言之夫所犯至死而聽其贖金以免誠不可也然大辟之屬二百豈無疑赦而在可議之列者如漢世將帥出師失期之類扵法皆死而贖為庻人亦其遺意也或曰罪疑則防等施行可矣何必贖乎曰古之議疑罪者防等一法也罰贖亦一法也虞書罪疑惟輕此書上下比罪上刑適輕下服防等法也虞書金作贖刑此書五刑之贖罰贖法也固并行而不悖也
　　上刑適輕下服至有倫有要此言用法之權(quán)也夫情有輕重故法有輕重無權(quán)則輕重差矣何言乎權(quán)也有權(quán)乎人情者有權(quán)乎世變者故上罪而服上刑人所知也然有事在上刑而情適輕者矣則當權(quán)之以下服下罪而服下刑人所知也然有事在下刑而情適重者矣則當權(quán)之以上服豈惟輕重諸刑有權(quán)哉刑疑從罰輕重諸罰亦視此以為之權(quán)則無不中矣刑權(quán)輕重以為上下罰權(quán)輕重以為多少此刑罰輕重以情者也然情猶不足以盡之又有輕重以世者矣道有升防俗有汚隆此世變之不同也世輕世重惟其變之所適而權(quán)焉斯盡權(quán)之道者也然謂之權(quán)則有若不齊而無常而不知是乃所以致齊而有常也人情世變之不同而君子之所以權(quán)乎其間者理而已矣理之所在雖不為一法以齊之而要為合乎人情宜乎世變其不齊乃所以為齊也惟齊之以非齊則中乎先后輕重之序而不錯施豈不有倫乎歸扵至當豈不有要乎茲權(quán)也乃所以為經(jīng)也與○倫要只在定理上說理既有定則雖或輕重以情輕重以世而非錯施故曰有倫此心之權(quán)衡素定而物不能欺以輕重各得其分歸扵至一故曰有要罰懲非死至有并兩刑承上文論罰而言穆王恐有司以論罰為輕而不加審故言罰以懲創(chuàng)罪人非五刑軀命所闗然民重出贖亦甚病矣前世葢有因肉刑而死者故穆王自謂罰之足懲而非死然不原先王刑人正法之意而徒以輕減為徳故止知憫罰之病而不知其不足以懲也其言謹罰當擇人而以非佞折獄為言則誠格言也中間盡心一叚問鞠擬罪結(jié)絶節(jié)次咸備辭意尤懇切而以備辭終焉其扵治獄之道可謂盡矣罰終非懲民正法漢文帝憫肉刑殘人之體膚曰何其痛而不徳也遂除之而代以笞穆王以肉刑為苖民之法正為改贖張本既改贖矣又憫之曰嘻民亦病矣故愚甞謂周穆王漢文帝皆黃老之學也謂其好小仁而不知先王之大道則可謂其為廵逰斂財之計則未然也○齊景公時踴貴屨賤穆王之訓未嘗行也○穆王述唐虞之徳哀矜之意與漢文帝所謂訓道不純而愚民防焉又謂今人有過教未施而刑已加焉或欲改行為善而道無由朕甚憐之皆惻然足以為世訓君子所以有取也○循其本殺人亦仁也沿其流笞杖亦濫矣況肉刑乎○非佞折獄以下又申明折獄之方佞口才也以佞折獄屈人以言不能求情其弊將有如路溫舒所謂囚不勝痛則飾辭以視之吏治者利其然則指道以明之上奏畏卻則鍜鏈而周納之者矣此酷吏之弊佞者未至是而其流易至故佞為圣人所惡而折獄以佞尤所深惡也溫良長者其心厚厚則為能聽不偏其心慤慤則為能斷合理而罔非在中焉辭非情實終必有差察辭扵差亦惟貌有稽之意也夫小人厚貎深情口才辯給能欺其上者不少矣稽貌察辭穆王以為聽獄之要在此何也葢以小人對小人則窖者得藏其機宻者得彌其隙佞者得伸其辨矣以君子臨小人則公明之坐照邪偽如扁鵲之見垣一方人是以貎可稽而辭可察也君子似不能言而人之情恒得者非以言也大抵折獄哀敬為本非從惟從又是一意言察辭不可偏主葢上之人一有偏主之心則情不可得矣既得其情則當以哀矜之心敬謹之意剖而決之明啓刑書與眾有司共占視之則庶幾皆得其中正焉其當入扵刑者與其當防而罰者其審克之言罪擬即定刑罰將加之人非察之盡其能不可也若是則獄成扵下而民孚焉獄成是結(jié)案時孚者兩爭者皆心服而眾人皆以為是也獄輸扵上而君孚焉輸是奏案時孚者情法允合君上無所違異也然輸當備其情辭一人而犯兩事一罪而有二法并上之以聽扵君可也兩刑蔡傳以為一人而犯兩罪罪雖從重亦并兩刑而上之金氏以為兩造之人各有罪如今之原被告俱有不合是也○此章節(jié)次察辭者問理時也啓刑書者擬罪時也獄成是一時輸是一時問鞫以察為主恐任察而失哀敬之心故勉以哀矜折獄議擬以明為主恐恃明而忘中正之則故勉以咸庶中正歸結(jié)以孚為主求其孚而辭有不備亦非盡法之道故以備辭終焉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓至令政在于天下官典獄之官伯長也族同姓姓異姓謂諸侯也朕之扵刑言且多懼況行之乎朕敬扵刑言畏之至有徳惟刑言厚之至重敬字上與欽恤一般敬之至所以為厚之至也敘其心如此欲羣臣以己之心為心也今天相佑斯民立之司牧當知所以為民司命作配在下可焉蔡氏曰眀清以下敬刑之事也○金氏曰單辭無證之辭也兩辭兩造之辭也家如不家扵防之家府藏也辜功罪狀也穆王享國之乆老扵世故晚復哀矜故其言多懼欲人知所重而聽之也朕敬扵刑惟有徳者可以用刑葢天相佑下民立典獄之官為民司命上與天配單辭人所難決惟有徳者其心明且清則能得單辭之實兩辭雖人所易決而一有偏徇之心則偏矣惟有徳者其心中而不偏則能分兩辭之爭此民之所以治也然兩辭之易偏者或不能訖扵富而然也故戒以無或私家扵獄之兩辭因獄取貨此貨非寳適以藏諸罪狀耳罪狀既多報以百殃理之必然則一時之得有永乆可畏之罰非天偏治鬻獄之人惟人自取其禍殃之命爾使天罰不極則獄吏皆得以行其私斯民無復被善政扵天下矣○丘文荘公曰獄辭之初造者必單單者一人之情也及夫兩造具備則獄有兩辭矣按兩者原告被告而干證亦有兩邉之人故謂之兩辭明者無一毫之蔽清者無一防之汚此二字卻從一敬字來故傳曰誠敬篤至表里洞徹無少私曲然后能察其情也
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監(jiān)至監(jiān)扵茲祥刑嗣孫諸侯嗣世子孫也今往自今以往也前言今爾何監(jiān)告當時也此言今往何監(jiān)詔來世也今往何所監(jiān)視非用刑成徳而能全民所受之中乎我觀古哲人若伯夷臯陶之屬其所司者刑刑施扵人非可愿之事宜不足以致譽而皆有無疆之譽由扵五刑無一而不盡其心則無一而不得其中所以有慶而致無疆之辭也以刑之中全民之中此所以有徳扵民之中也有徳扵民之中則刑非兇噐而乃祥刑矣爾受王之嘉師其尚監(jiān)視乎此可焉按民之中蔡傳以為民所受之中恐非經(jīng)意曰徳曰中乃一篇之綱領前曰中聼下曰咸中不應獨民之中為受中之中也徳即有徳惟刑之徳中即所謂刑之中也刑皆得中而有徳扵民所以為祥刑也徳作用刑成徳似牽強○民恊扵中乃刑期無刑所致是刑有徳扵民之中也此亦一說○咸中所謂罔不由慰日勤罔有擇言在身也
　　文侯之命
　　正義曰幽王嬖褒姒廢申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公迎宜臼立之是為平王遷扵東都平王乃以文侯為方伯賜秬鬯之酒以圭瓉副焉作防書命之史録其書為文侯之命
　　王若曰父義和至懐在位同姓故稱父文侯名仇義和字也不名尊之也丕顯文武句是提其人與明明我祖一例文武雖清明在躬志氣如神而不忘敬慎以自修不顯亦臨無斁亦保此其徳之所以無時不明也故曰克慎明徳明徳而加以克慎字有敬修意與單言克明徳不同昭升敷聞皆明徳之所發(fā)言其精華之上格而洞逹無間則昭升扵上所謂明徳之馨香是也薰為太平安得不昭升扵上乎言其道化之旁孚而四逹不悖則敷聞在下所謂振舉扵此而逺者聞焉軌范扵此而逺者效焉是也自西土而四方自顯民而怙冐自怙冐而丕單稱徳豈不敷聞在下乎周家之命集扵文王定扵武王故集命則以文王言明徳則兼文武言言由文武以徳受命先正之臣克昭事厥辟故先祖得安在位也亦惟先正以下開說與上無干先正指文侯之祖唐叔唐叔非文武之臣也厥辟與先祖俱指成康葢唐叔成王所封也不指文武罔不率從奉宣君之謀猷乃昭事之實
　　嗚呼閔予小子至永綏在位嘆而自痛傷言我小子嗣位之始遭天大譴父死國敗資澤竭扵下民邦本先撥而戎狄乗之兵侵扵我國家甚大就我御事之中無或老成賢俊在事者予又無克亂之才惟曰諸侯之在祖父列者其伊恤朕躬又嘆言有能致功予一人則可永安在位矣○呂氏曰百圍之木膏液內(nèi)涸然后風得而防之未有斯民資澤未殄而戎狄能乘之者也○伊恤朕躬伊字蔡傳訓誰耕野王氏云當訓爾葢朝無臣已無能外服惟爾能恤朕躬爾
　　父義和汝克昭乃顕祖至若汝予嘉顯祖前文人皆謂唐叔也美文侯能明汝顯祖之美自天丕愆文武之道已墜汝始法之用會紹乃辟會紹云者葢平王失愛扵父流離顛沛依托母家父死扵冦國命中絶文侯起定其難而離者合絶者繼也是所以追孝扵唐叔言能繼其志也又言汝多所修完捍御我扵艱難之際修完于犬戎殘破之后捍御于犬戎侵侮之時文侯葢皆有力焉若汝之功予所嘉美也平王遭幽王之禍因晉鄭有功遂遷都于東實逼于戎狄之難未始不借口于太王遷岐而不知其大不同也不能自強又以豐鎬畀秦太王有是哉
　　王曰父義和其歸視爾師至用成爾顯徳孔氏曰遣令還晉國視汝眾安汝國內(nèi)上下黒黍曰秬醸以鬯草不言圭瓚可知卣中尊也當以錫命告其始祖故賜鬯彤赤盧黒也諸侯有大功賜弓矢然后專征伐彤弓以講徳習射藏示子孫馬供武用四匹曰乘侯伯之賜無常以功大小為度○按醸秬為酒曰秬鬯將稞和之以郁曰郁鬯周禮郁人鬯人鄭氏曰郁郁金香草宜以和鬯鬯釀秬為酒芬香條暢于上下也又曰秬鬯不和郁者然則鬯乃酒名醸時無郁今孔氏曰醸以鬯草誤矣卣在罍彛之間未祭則盛扵卣及祭則實扵?！鹫x曰祭之初酌郁鬯之酒以灌尸圭瓉者酌郁鬯之勺勺下有槃瓉即槃之名以圭為勺之柄故謂之圭瓉圭瓉之狀以圭為柄黃金為勺黃金為外而朱其中毛詩傳云九命然后賜秬鬯圭瓉則文侯于時九命為伯故得受此賜也○簡恤爾都鄭云都國都也鄙邊邑也言都不言鄙由近以及逺也簡閱其士憂恤其民一國治然后可以治一方也士還是卒伍之士因賜文侯弓矢得專征伐故因及扵簡士或云士指賢士非也
　　蘇氏曰厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而后效官讀文侯之命知平王之無志也○蔡氏曰平王以申侯立已為有徳而忘其弒父為當誅方將以復讐討賊之師為戍申戌許之舉其忘親背義得罪扵天已甚矣何怪其委靡頽墮而不自振也哉然則是命也以其猶能言文武之舊而存之與抑亦以示戒天下后世而存之與按書之所載興衰皆具録此蓋以示戒也○周之東遷晉鄭焉依蓋表里河山形勢足為洛師屏輔觀平王所以致望扵文侯者不獨徳其修捍扵前而尤將有賴扵后也然為國莫先扵自強莫急扵知人文侯固忠賢然其前有殤叔之難其后有成師曲沃之封晉之始替實惟在茲平王固不以興復期之而撥亂興衰知亦非文侯所長矣惟衛(wèi)武公與之同世使授之政紹復文武之大業(yè)其猶反掌乎而平王莫之知也既懦于立已又懵于資人東周安得而復振哉
　　費誓
　　孔氏曰費魯東郊之地名魯侯伯禽所封之國居曲阜徐戎淮夷并起為冦于魯故東郊不開魯侯征之扵費地而誓眾也諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩録商魯之頌○正義曰甘誓牧誓皆至戰(zhàn)地而誓知費非戰(zhàn)地者東郊不開則戎夷去魯近矣此誓令其治兵噐具糗糧則是未出魯境故知費非戰(zhàn)處也○張沂曰逸書成王政之序言成王東伐淮夷防引費誓序言王伐淮夷魯伐徐戎然則魯侯乃佐王征討也○呂氏曰徐戎淮夷世為周患武王崩三監(jiān)及淮夷叛載扵大誥命召公平淮夷載扵江漢徐方繹騷載于常武自成王至宣王屢有事焉非小冦也禹之家學見于甘誓周公之家學見于費誓啟嗣位而當有扈之變伯禽就封而當徐戎之變觀其誓師纎悉若老扵行陳者是以知禹周公之家學蓋本末具舉而無所遺也公曰嗟人無嘩聽命徂茲淮夷徐戎竝興孔氏曰伯禽為方伯帥諸侯之師以征嘆而勑之使無喧嘩靜聽誓命淮浦之夷徐州之戎并起為冦此戎夷帝王所覊縻統(tǒng)敘故錯居九州之內(nèi)秦始皇逐出之○正義曰禮諸侯不得專征伐惟州牧于當州之內(nèi)有不順者得專征之伯禽為方伯監(jiān)諸侯故得帥之以征下云魯人三郊三遂指言魯人明扵時軍內(nèi)更有諸侯之人○蘇氏曰徂茲猶云徃者
　　善糓乃甲胄至無敢不善正義曰古之作甲用皮秦漢以來用鐡甲胄為有善惡故令糓簡取其善者鄭云糓謂穿徹之謂甲防有斷絶當使糓理穿治之干楯也楯無施功之防惟系紛扵楯紛如綬而小系扵楯以持之且以為飾鄭?云敿猶系也王肅云敿楯當有紛系持之是相傳為此說也吊至也無不至堅鄭云至猶善也僃具也毎弓百矢弓十矢千其數(shù)備足令弓調(diào)矢利凡金為兵噐皆須鍜礪有刃之兵非獨戈矛而已其文互相通無敢不善皆利快也○按弓必二以備折壊矢一房必百鍜是燒而納水中以堅之鍜礪雖互文然戈矛刺人之物須鍜斧鉞刀劔有铓刃須礪分言亦有謂也【糓了雕反敿居表反吊音的】
　　今惟滛舎牿牛馬至牿之傷汝則有常刑此告軍旁之民也淫大也舍牧放也牿牢閑也軍所止之處大舍牿牛馬謂出之牢閑牧于草澤杜敜皆塞也檴檻也穿地曰穽檻以捕虎豹穿地為深坑又設機扵上防其躍而出也穽以捕小獸入必不能出不設機也牢閑周衛(wèi)之名既言牛馬在牿遂以牿為牛馬之名無敢傷牿謂傷牛馬牿之傷謂牛馬傷也有常刑孔氏曰謂殘人畜之刑正義曰今律施機搶作坑穽者杖一百傷人之畜產(chǎn)者償所減價蔡氏曰此除道路之事○一說梏施梏扵牛馬之足防走失也
　　馬牛其風至誘臣妾汝則有常刑賈逵云牝牡相誘謂之風馬牛風逸因牝牡相逐而遂至放逸逺去也役人賤者男曰臣女曰妾逋亦逃也軍士在軍當各守部署止則有壘壁行則有隊伍故戒以馬牛有風逸臣妾有逋逃勿敢棄越壘伍而逺求逐之其有得逸馬牛逃臣妾者皆敬還之扵本主我商度多寡以賞汝若棄越壘伍逺求逐馬牛臣妾及有得馬牛臣妾不肯敬還歸本主者汝則有常刑孔氏曰越逐為失伍不復為攘盜有此刑也又戒軍人無敢暴劫所過居民及攘取其物越人垣墻為奸若盜或竊人馬?；蛘T人臣妾汝則有犯軍令之刑○前言馬牛臣妾越逐不復之刑后言劫攘竊誘之刑前之馬牛臣妾指其在軍中者也后之竊誘兼軍中與所過居民之家而言也或疑軍中安得有臣妾古之兵皆平民衣糧自赍一人從軍一家供之漢時亦有私從安得謂無也金氏云古者戎車一乘甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛三頭余子二十五人余子即臣妾也按余子在百人為卒之中非臣妾也勿越逐失主也祗復得馬牛臣妾人也是兩人越逐有禁而不復無刑則無以行其禁不復有刑祗復有賞人孰敢犯令哉呂氏曰師旅所經(jīng)又申之以冦攘竊誘之法不惟欲田野不擾自古防師毎因剽掠失部伍為敵所乘故不得不戒也蔡氏曰此嚴部伍之事按此最可見古人行師之道以自治為本節(jié)制為尚號令行于未戰(zhàn)之先故可使前無湯火戰(zhàn)無不克守無不堅后世之兵不待見敵行頓之間果三軍如一人乎有聞無聲乎觀其平時可以知戰(zhàn)矣知此者可語治兵矣
　　甲戌我惟征徐戎至汝則有大刑孔氏曰誓后甲戌之日我惟征之皆當峙汝糗糒之糧使足食無敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑總諸侯之師而但稱魯人峙具楨干道近也題曰楨旁曰干言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當筑攻敵壘距堙之屬峙具楨干無敢不供汝則有無余之刑刑者非一也然亦非殺郊遂多積芻茭供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑○林氏曰東郊正受敵處故使專意于攻守○正義曰峙具也預貯米粟謂之儲峙糗熬米麥也糒干飯也不相逮及謂糧儲少不及眾人興軍征伐而有乏少謂之乏軍興楨筑墻所立兩木也干當墻兩邉障土者也三郊三遂謂魯人三軍家出一人一鄉(xiāng)為一軍天子六軍出自六鄉(xiāng)則諸侯大國三軍亦當出自三鄉(xiāng)也六遂亦當出六軍鄉(xiāng)為正遂為副六遂之地在王國百里之外王國百里為郊鄉(xiāng)在郊內(nèi)遂在郊外百里之國去國十里為郊亦當鄉(xiāng)在郊內(nèi)遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉(xiāng)也蓋使三鄉(xiāng)之民分在四郊之內(nèi)三遂之民分在四郊之外鄉(xiāng)近扵郊故以郊言之鄉(xiāng)遂之民分在國之四面當有四郊四遂惟言三郊三遂者明東郊防守不令峙楨干也堙土山距堙上城具也糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨干易得惟恐闕事故云無敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多鄭?云無余刑非殺者謂盡奴其妻子在軍給廝役反則入扵罪舂槀不殺之然不供楨干雖是大罪未應縁坐及家人蓋亦權(quán)以脅之使勿犯爾鄭云茭干芻也○按峙糗糧不言魯人蓋諸侯自赍○呂氏曰戎備既治道路既除部伍既嚴行師之道備而兵可用矣故于此而立期會焉甲戌用兵之期也徐戎淮夷竝興今所征獨徐戎蓋量其敵之堅瑕緩急而攻之也軍事以期會為本芻糧為命失期而服大刑宜也兩冦并至其勢甚重故悉起鄉(xiāng)遂正副之兵以應之攻以甲戌筑以甲戌攻筑同日者彼方御我之攻勢不得擾我之筑也無余刑非殺者刑之者無余但非殺爾防死一等之刑也糗糧芻茭之不給加以死刑楨干之不供加以降死一等之刑何也糗糧人食芻茭馬食人馬不可一日無食楨干雖版筑所須視二者猶稍緩故也○按凡言有常刑者法書有定名而申之也無余刑者不定之辭法書既無定名臨時以情輕重刑之者非一特不殺爾
　　秦誓
　　史記秦紀云穆公自茅津濟渡河封殽中尸為發(fā)防哭之三日乃誓扵軍以申不用蹇叔百里奚之謀故作此誓令后世以記余過○金氏曰秦誓秦穆公晚年悔過之書也左氏記秦晉之故甚詳而不記作誓之事序誤以為敗殽還歸之作惟史記系作誓扵取王官封殽尸之后蓋穆公自是不復搆兵矣○按如書序以為敗殽還歸之作則其后復有彭衙濟河之師悔過安在哉大學卒章引秦誓之言是圣門有取扵其言果有取焉必非以其空言也
　　公曰嗟我士聽無嘩予誓告汝羣言之首孔氏曰誓其羣臣通稱士也正義曰眾言之首言中之最要者○人能受責百善可進但知責人百惡從之故古人之四言穆公以為羣言之首
　　古人有言曰至是惟艱哉訖盡盤安也凡人盡自若是多安言其戀人欲而不忍割憚天理而不肯盡凢人鮮不如是故多可悔葢多盤二字不能盡善之病根也人情多欲是已故難扵知過多欲遂已故難于改過皆多盤之病也故責人無難惟受責于人俾如流水言順且速是惟難哉以已前者不受人言故自悔也○盤難艱恊韻
　　我心之憂日月逾邁若弗云來逾益邁行也若弗云來如不復反也自咎其知悔之遲恐改過無日
　　惟古之謀人至尚猷詢茲黃發(fā)則罔所愆此穆公自說己之前愆古之謀人老成長慮執(zhí)古義不茍就人意者也我則謂其未成予志而忌之今之謀人新進喜事者也我則因其同已而姑將以為親雖則云然庶幾謀事詢訪必扵此黃髪之人乃無所失爾若今之謀人非真可親我之初心亦欲惟善謀是聽但以其就已而姑將以為親則溺于其說而不自覺矣
　　番番良士至我皇多有之截截馬融云辭語截削省要也諞言巧言也番番良士謂老而賢也旅力雖愆謀猷則壯我庶幾復有斯人乎指蹇叔也昔嘗詆其墓木既拱穆公蓋自悔失斯言也仡仡勇夫射御不有違失猶所謂終日射侯不出正弓執(zhí)轡如組兩驂如舞者勇藝雖可愛我尚不欲惟截截善諞言能使君子變易其辭說謂以強辭奪正理而正論反不得伸也如此之人有其一足以覆人之邦家我皇暇多有之乎畏之之甚也按春秋僖公三十年秦穆公與晉文公圍鄭鄭使燭之武【人名】說秦伯竊與鄭盟使杞子逢孫楊孫【三人皆秦大夫】戍之而還三十二年杞子自鄭使告扵秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭三十三年晉敗秦師扵殽殽山險阨晉之要道禮過人之國必遣使假道晉以秦不假道故伐之獲其三帥匹馬只輪無反者文公二年秦孟明帥師伐晉以報殽之役晉侯御之及秦師戰(zhàn)扵彭衙秦師敗績?nèi)昵夭x濟河焚舟取王官及郊【晉地】晉人不出【秦興忿師為死冦晉人不應晉有謀也】遂自茅津濟河殽尸而還秦誓當作于此時番番良士指蹇叔時蹇叔已死故追思之截截善諞言豈非杞子之流乎孟明百里奚之子敗殽見獲以文嬴之請得歸秦穆公終用之又為彭衙之師濟河之役三師皆不得志而士眾之損亾國內(nèi)之虛敝必極矣勢窮而反始悔不用蹇叔之言當時著從蹇叔則無殽之敗無殽之敗則無報復之舉而秦何事哉此秦誓之所以作也左氏考之不詳徒見書中有悔過之說遂謂殽之歸秦伯向師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子使秦伯此時知此則豈復用孟明興二役哉凢書序及孔氏之誤則因左氏之言也夫覇者之事不道扵孔氏之門而秦穆公又陋之甚者始焉潛師為盜賊之行后焉不創(chuàng)為遂非逞憾之舉封殽尸何救扵只輪不反之敗哉而左氏乃謂其遂覇西戎用孟明也又美其舉人之周與人之壹此又左氏之陋也
　　昧昧我思之至亦曰殆哉此是穆公說出本意言已尚有良士而不遑多有諞言之流者何哉蓋用一好賢之君子則國防其利此我所以尚有之也用一冐疾之小人則國受其殆此我所以不遑多有之也○昧昧我思此穆公經(jīng)歴多故思慮深長而見得國家須得如是之人也如有者設為人有如此也一介者獨立無朋也斷斷誠一之貌他伎如射御不違截截善辯凢諸材藝皆是誠一之人雖無此而其心休休焉有如下文所言此良相之量善類之所以聚國家之福也穆公慨想形容殊有意味○斷斷無他伎休休如有容此本其平日樂昜之氣象也其如者未可測識之辭也伎若已有圣若已出此狀其一時樂善之誠心也實能者果然不謬之辭也○人之有伎而不忌疾之人之彥圣而不排抑之已可謂難矣今扵人之有材者不惟不忌疾而視若已有言無人我長短之形也于美士而通明者不惟口稱道之而心之好之有甚于口之所言是其胷中實能容納得許多材賢去也容字要如此看世自有一種為人長厚而不妬忌者實能容之則不妬忌有不足以言之矣○上曰其如以起下下曰是能以應上所以形容好賢之心至為曲盡此豈尋常誠一無他伎之人所可語哉先正謂惟無他伎之人為能容人之伎其言亦有味也○用休休之人則容賢利國此因番番良士我尚有之之意而進言之也○以保我子孫黎民是一句蔡虛齋欲于子孫句斷未是○胡端敏公曰子孫黎民之保非大臣一身之力能然也由其尊徳好士推賢譲能使天下善類皆在朝廷輔行善政子孫世守不變所以能如此也子孫黎民之殆亦非一人能致也由此人妬賢嫉能阻絶善類不使得用其所引用皆其同類之人互相防蔽君上顛倒曲直正人被排逺去無敢指言其過以是任意肆志蠧政害民傳至子孫之手仍是其引用之人盤據(jù)不去雖有二三正人得入朝又為所沮毀不容人君亦自難辯被其把持不能主張以此子孫黎民之禍有不可勝言者矣○大凢有材無量者必欲自用而不能容人之材○凢人以材自結(jié)扵君則惟恐他人形己之短妨已之進此媢嫉之所以生也
　　邦之杌隉至一人之慶一人字要玩此篇要領不過一言曰知好惡而已古之謀人若近迂濶旅力既愆見謂衰老斷斷無伎便見輕忽孰知有容世主聽謀委事所以常失之于君子者坐是故也今之謀人就意増妍勇夫之力馳騁快意截截之言適心聳聽君子易辭人主傾意媢嫉之人怠不能修復畏人修欲絶眾人之長必衒一已之伎內(nèi)不能容寸善何有扵休休外欲示眾莫敵何有于斷斷世主聽謀委事所以常失之小人者坐是故也邦之安若不系一人彼斷斷而有利扵人之子孫黎民者非一介乎邦之危若不系一人彼媢嫉而貽殆扵人之子孫黎民者豈待多乎一人媢嫉致賢路不通奸黨盤據(jù)子孫黎民受其害如宋之末路誤國非一人而起扵一人也
　　此篇不但取其悔過其扵君子小人之情狀聽謀任人之得失可謂深切著明足為永鑒大學引其卒章而繼之曰唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人蓋謂此媢嫉者不但不可使居位用事直當迸諸四裔之外始盡愛惡之道爾否則彼將營求復用覆出為惡矣非痛絶之不能逺也○羅文莊公曰秦誓一篇有可為后世法者二孔子所以列之四代之書之終悔過遷善知所以修身矣明扵君子小人之情狀知所以用人矣慎斯道也以往帝王之治其殆庻幾乎○周書亡失亦多如康王止畢命一篇宣王中興見扵詩如車攻吉日崧髙烝民江漢常武之屬盛矣而書獨無一簡

　　尚書日記卷十六