欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部二
尚書(shū)砭蔡編 書(shū)類
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書(shū)砭蔡編一卷明袁仁撰仁字良貴號(hào)蓡波蘇州人與李本同時(shí)相善故解經(jīng)亦往往似本是編糾蔡沈書(shū)傳之誤所論如粵若越若之前后異訓(xùn)三百六旬有六日乃宋厯非古厯方命當(dāng)從蜀志晉書(shū)所引梅賾事不出晉書(shū)宣夜有漢郗萌所傳非無(wú)師説并州不在冀東醫(yī)無(wú)閭即遼東不得既為幽州又為營(yíng)州鳥(niǎo)鼠同穴實(shí)有其事用爽厥師爽訓(xùn)失説筑傳巖為版筑遯于荒野為甘盤(pán)西伯戡黎為武王四輔非三輔之義洪舒通作洪荼虎賁不掌射御荒度作刑不連耄字為句皆確有所據(jù)至謂史記索隠南譌不作為字則但據(jù)今本不格奸為不止其奸鮮食非肉食怪石為資服餌汨陳之訓(xùn)陳為舊則有意立異不可為訓(xùn)矣朱?尊經(jīng)義考載此書(shū)注曰未見(jiàn)此本載曹溶學(xué)海類編中題曰尚書(shū)蔡注考誤案沈道原序亦稱砭蔡編則經(jīng)義考所題為是溶輯學(xué)海類編多改易舊名以示新異不足為據(jù)也乾隆四十六年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
尚書(shū)砭蔡編
明 袁仁 撰
曰若稽古帝堯
蔡傳曰粵越通古文作粵此即安國(guó)古文又稱曰若為發(fā)語(yǔ)辭引周書(shū)越若來(lái)為例及訓(xùn)召誥則曰越若來(lái)者迤邐而來(lái)也豈不自悖其例乎疎謬甚矣
平秩南訛
平在朔易
蔡傳南訛史記索隠作南為史記索隠現(xiàn)在皆作南譌未嘗作為也論其義則動(dòng)也謂耘耕之類朔易者頒新朔以換舊朔也以訛為變化又以朔為死而復(fù)蘇皆牽強(qiáng)
期三百有六旬有六日
蔡注天體至圓一段皆防宋時(shí)厯法言之堯時(shí)不然今時(shí)亦不然十有九嵗七閏氣朔分齊是為一章惟觀天紀(jì)元等厯為然今十九嵗已有余分不能齊矣
咨四岳
四岳者四方諸侯之長(zhǎng)按左傳許為太岳之后明矣僉曰鯀哉其非一人可知孔平仲乃謂四岳為一人掌知四方之事而蔡傳因之謬矣
方命圮族
方字古放字蓋二字通用者蜀志晉書(shū)引古文尚書(shū)并作放命圯族鄭康成謂放棄君命是矣今云圓則行方則止恐太穿鑿
否德忝帝位
注否不通謂否與不相通也欠一與字學(xué)者遂誤認(rèn)不通為否昔講官在經(jīng)筵上講此書(shū)云否是不通的意思聞?wù)卟挥X(jué)失笑
蒸蒸乂不格奸
決當(dāng)主王伯安之説蒸謂以誠(chéng)意薰蒸之蒸蒸者薫而又薰也乂治也格正也不格奸者不去正他奸惡也大人正已而物正并無(wú)正物工夫此最可為處頑之法若云不至大為奸惡則舜娶堯女之后象猶日以殺舜為事其奸惡何大耶
舜典
東晉梅頥一段全用孔氏疏檢晉書(shū)無(wú)之惟隋經(jīng)籍志載此事又查姚乃姚興其方字連下讀大航原作大桁其謬誤如此
納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
孔傳云麓錄也納舜使大麓萬(wàn)機(jī)之政隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)各以其節(jié)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之德合于天此非安國(guó)之臆説也孔叢子載宰我問(wèn)云納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷何謂也孔子曰此言人事之應(yīng)乎天也堯既得舜歴試諸難已而納之于尊顯之官使大麓萬(wàn)機(jī)之政是故隂陽(yáng)清和五氣來(lái)備烈風(fēng)雷雨各以其應(yīng)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之行合于天也安國(guó)正本其説蔡不從而防史記以為納山麓按桓譚新語(yǔ)昔堯試舜于大麓者顧錄天下事若今之尚書(shū)矣王充論衡云大麓三公之位也居一公之位大總錄三公之事長(zhǎng)廣王禪廣陵文云允執(zhí)其中入光大麓皆明證也程伊川亦云若司馬遷謂納舜于山麓豈有試人而納于山麓耶此只是歴試舜也
在璿璣玉衡以齊七政
按釋詁以璿為美玉正義謂璿是玉之別稱注美珠謂之璿誤也又言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天此當(dāng)以周髀為最其本庖犧氏立周天厯度其所傳則周公受于殷人者故曰周髀髀者股也今所傳勾股法是已算天必用勾股雖渾天不能廢也宣夜孔疏云宣明也夜幽也幽明之?dāng)?shù)其術(shù)兼之按漢秘書(shū)郎郗萌曾傳其術(shù)記其師説云天無(wú)質(zhì)仰而瞻之高逺無(wú)極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黃山而皆青俯察千仞之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有體也日月眾星浮生虛空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏現(xiàn)無(wú)常進(jìn)退不同由乎無(wú)所根系也故辰極常居其所不與眾星西沒(méi)也攝提填星皆東行曰行一度月行十三度遲疾任情無(wú)所系著晉志載之甚詳今曰宣夜絶無(wú)師説不知其狀如何則淺陋甚矣
禋于六宗
歐陽(yáng)及大小夏侯説尚書(shū)皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽(yáng)變化實(shí)一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風(fēng)山澤也賈逵謂六宗天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融云萬(wàn)物非天不覆非地不載非春不生非夏不長(zhǎng)非秋不收非冬不藏此謂六宗鄭?以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風(fēng)師雨師也晉初幽州秀才張髦上表稱宗祀祖考所尊者六乃三昭三穆也司馬彪又上表以為天宗者日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬紛紛異説蔡傳宗孔以祭法六者當(dāng)之按祭法所云鄭以為皆祈禱之祭則不可用以解此經(jīng)宜依歐陽(yáng)大小夏侯庶為近之
五玉
注謂五玉即上文五瑞誤矣蓋此五玉乃諸侯所執(zhí)以為贄者若五瑞則天子之命圭諸侯世守以為瑞信者豈有贄見(jiàn)之禮而乃獻(xiàn)其世守之圭耶
肇十有二州
注稱始分冀恒山之地為幷州按夏官職方氏云正北曰幷州山鎮(zhèn)曰恒山朱子語(yǔ)類云分冀州西為幷州考禹跡圗及地理指掌圗幷州皆在冀州之西通典云幷州左有恒山之險(xiǎn)右有大河之圗則在冀西明矣今曰冀東誤也注又稱其分東北醫(yī)無(wú)閭之地為幽州分青之東北遼東等處為營(yíng)州按醫(yī)無(wú)閭在遼東今云分醫(yī)無(wú)閭之地為幽州即遼東之地矣又云分遼東等處為營(yíng)州不可解爾雅曰齊曰營(yíng)州指掌圗云舜肇分為十二州蓋以古冀州南北濶大分衛(wèi)水為幷州衛(wèi)水在今真定府分燕以北為幽州今宻云等處正是幽州鄒衍吹律處及其工城皆在宻云當(dāng)依指掌圗為正其曰冀州止河?xùn)|一路尤謬按宋河?xùn)|路所管平陽(yáng)隆德平定太原府澤寧化岢嵐汾遼絳隰火山靖康代忻石憲麟豐保德二十一郡皆幷州之境且汾晉之地自史漢而下皆以為幷輿地所載沿革甚詳何其不考之甚也
象以典刑
注謂象如天之垂象以示人似也至以墨劓剕宮大辟為五刑則誤矣呂刑謂苖民始作五虐之刑爰始淫為劓刵椓黥則舜時(shí)無(wú)是法也特畫(huà)象于服以辱之耳慎子云有虞之誅以幪巾當(dāng)墨草纓當(dāng)劓菲履當(dāng)剕鞾【闕】當(dāng)宮布衣無(wú)領(lǐng)當(dāng)大辟漢武詔曰堯舜畫(huà)衣冠而民不犯正謂此也
金作贖刑
孔氏傳云黃金銅也呂刑其罰千鍰注曰黃鐡亦是銅古之贖罪者皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令與銅相敵按金通五金古者黃金謂之蕩白金謂之銀故以銅為黃金今宜直注曰銅
五刑有服五服三就
服即幪巾之類青綠一匝曰就周禮大輅盤(pán)纓七就可防也若以服為服其罪豈流者不應(yīng)服罪耶
分北三苖
按虞仲翔云北古別字蓋舜時(shí)天下咸服惟苖未化今得分別而去留之也則黜陟之典亦得行于負(fù)固之夫盛矣
陟方乃死
陟行也即太甲陟遐之陟方即方域之方謂舜巡行四方而死于蒼梧之野也若以陟為升遐則與下乃死重復(fù)矣宰我問(wèn)帝舜子曰有虞三十五年在位嗣帝五十載陟方岳死于蒼梧之野而葬焉魯語(yǔ)展禽曰舜勤民事而野死韋昭注謂征有苖死于蒼梧之野吳都賦烏聞梁岷有陟方之館行宮之基歟劉淵林注書(shū)云舜陟方謂南巡狩也其證甚明
祗承于帝
此句宜連下曰字讀不宜分章祗承于帝者言舜有是意而禹承之也
任賢勿貳去邪勿疑
貳對(duì)疑字説即疑貳之貳一心任賢表里無(wú)間始終無(wú)間言與行亦無(wú)間故曰勿貳若云勿以小人間之則又是去邪之事矣
無(wú)怠無(wú)荒
倦勤曰怠廢棄曰荒始于逸豫終于荒蕪只此一心今分無(wú)怠于心無(wú)荒于事于理未安
戒之用休董之用威
古注疏云人雖為善或寡令終故當(dāng)戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罰言其不善當(dāng)獲罪此訓(xùn)甚正今若謂勤于是者戒怠于是者董則非矣豈有勤而反戒者乎夫戒者禁懲之詞也今反用休是于禁懲之中而寓以美善之防董者督率之義也今反用威是于督率之內(nèi)而示以嚴(yán)畏之機(jī)此二句原有妙義況當(dāng)圣世勤者必多然未必其有終注疏人雖為善或寡令終最為得防
罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)
注云二者皆非圣人至公至平之意此誤説也圣人之心好生為主其賞罸功罪必如此而后為至公必如此而后為至平此罔愆之德也安得有過(guò)哉
人心惟危道心惟微
心只有一個(gè)自人而言則曰危自道而言則曰防若曰一心為主一心又在傍邊聽(tīng)命萬(wàn)無(wú)此理
吁惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
蔡謂吁者嘆而未深然之詞謬也禹深然臯陶之言而有所感慨故以吁發(fā)之惟帝其難之帝指舜非指堯也驩兠有苗共工之事皆不在堯時(shí)禹言知人安民惟舜難行所謂責(zé)難于君也四防之誅惟鯀之殛于禹有深痛焉故言能知人則明通燭照能官人矣言外就有奸人不用之意能安民則德澤沾洽黎民懐之矣言外就有小人不能害民及黎民愛(ài)戴小人不能搖惑之意既哲而又惠頑讒且有并生之慶矣故曰何憂何遷何畏上則責(zé)難于帝下則思厄于親此禹之所深嗟而長(zhǎng)吁也
暨益奏庶鮮食
暨稷奏庶艱食鮮食
民以食為天水患初平耕耨未溥自生之少則曰鮮食自得之難則曰艱食今乃謂血食曰鮮誤矣蓋自燧人氏作而民已久知熟食若謂進(jìn)眾鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈之肉于民使食以充飽豈九州之鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈皆益取之以進(jìn)民乎且奏庶鮮食則以庶為眾鳥(niǎo)獸矣奏庶艱食則庶又何所指乎竊謂奏即敷奏之奏庶即民庶也治水之時(shí)嘗同益陳奏民庶鮮食則所以廣其生植之源者何不用也又嘗同稷陳奏民庶艱食鮮食則所以貽其豐亨之利者何不為也奏之者在臣而所以行之者在君禹不敢自以為功而稱及二臣又不敢以為臣下之功而歸之于帝可為萬(wàn)世告君之法此書(shū)以益稷名篇此二句極重
安汝止惟幾惟康
心不離事注就事物上説止良是大意安汝之止惟在乎幾惟在乎康幾康二字不平幾者審之于微康者求其妥帖由幾而康康字正應(yīng)安字
女毋面從退有后言
面從是將順之意后言謂有言不盡而懐忠以退也面不能直諫退雖有言無(wú)及矣若謂面諛以為是而背毀以為非殊非唐虞景象
若不在時(shí)侯以明之
若如也在察也時(shí)是也謂庶頑讒説之人一不能察害治不小如不能察于是須于鄉(xiāng)射時(shí)辨別之蓋射以觀德心正則比于禮樂(lè)心邪則否古人用此為觀人之具
俞哉
俞者然其言也哉者助語(yǔ)辭今以為口然而心不然誤矣臯陶象刑原圣世不可少者況禹有此功敘陶承其敘而明刑以輔之又非徒尚刑威者禹如何而不然之耶
于予擊石拊石
于音烏嘆美聲尚書(shū)中凡語(yǔ)助之于皆作于作于者皆音烏如黎民于變是也
禹敷土
考工記云凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行注溝謂造溝阞謂脈理屬讀為注孫順也按治水之法莫先于造溝所謂掘地而注之海也凡造溝必察地之脈絡(luò)必順地之條理逆之水必不行禹敷土者正辨別土之阞與理也若分別九州則九州之野各有定疆何待分別耶
夾右碣石入于河
傳稱碣石昔在河口海濱故以志其入貢河道歴世既久為水所漸淪入于海已去岸五百余里矣此謬也今永平府撫寧縣西南有山逺望穹窿似塜山頂有石特起如柱此碣石也離海三十里蓋古滄州與平州相對(duì)自滄州望之則離岸五百里而自平州言之則三十里耳北邊貢賦之來(lái)在五百里之海之內(nèi)行舟則碣石正在其右蔡止防滄州志而不考其實(shí)遂謂九河皆淪入于海誤矣傳又言遼濡沱易之水皆中髙不與河通此亦誤按濡滹易三水去帝都近縱使入河亦不由行況滹易在禹時(shí)原舊入河后河徙而南始入海耳遼水自塞外三萬(wàn)衛(wèi)西北入遼東境南經(jīng)鐡嶺沈陽(yáng)都司之西廣寧之東又南至海州衛(wèi)西南入海
灉沮防同
蔡引曾?二説以為未知孰是按曾稱汳水受陳留浚儀隂溝至防為灉水即汳水也今考浚儀隂溝在河南開(kāi)封府祥符縣其地有浚儀橋防亦祥符地今有大防城小防城在隂溝之東汳流至此名為灉睢水一在開(kāi)封陳留縣經(jīng)睢州寧陵一在本府夏邑縣經(jīng)永城縣至南直宿州二水皆豫徐之水與兗無(wú)干其謬顯然從?説河出為灉濟(jì)出為沮者近之朝宗防同皆諸侯見(jiàn)天子之名
厥賦貞作十有三載乃同
堯舜什一之制乃萬(wàn)古中正之法重乎此者為桀而輕乎此者為貊蓋非惟不可增即減之亦非也若謂賦以薄為正殊非大道朱氏曰貞者隨所卜而后定之之名也蓋即貞悔之貞兗地最卑沮洳難去與他州不同水患雖平盈虛未卜故必作十有三載歴歴試之然后得其一定之法而賦始年年齊矣必十三年者按史記太嵗在子旱明嵗美至夘穣明嵗衰惡至午旱明嵗美至酉穣明嵗衰惡蓋歴十二辰而豐儉可定始可得其大同之法也
浮于濟(jì)漯達(dá)于河
既云漯者河之支流則即今在章丘者是也故道尚存又謂出東郡東武陽(yáng)至千乘入海則又是一漯矣此乃出東昌府華縣即東武陽(yáng)也至青州府博興縣入海與河不通安能達(dá)于河乎
鉛松怪石
怪石乃石之竒而有用者如陽(yáng)起石以之?物則見(jiàn)日而飛云毋石煉而成粉則靈而可餌此類皆竒而適用所不可少者故制之為貢以其種類不一故總曰怪石非玩好之具也
三江即入
注以淞江東江及婁江為三江大謬此當(dāng)以經(jīng)文為據(jù)漢自北入則曰北江彭蠡自南入則為南江而岷江即為中江蘇子瞻及近世邵寳之説皆同【闕】
程氏據(jù)西域傳以弱水在條支去長(zhǎng)安一萬(wàn)二千余里蔡以其逺而非之似矣然而未當(dāng)也韓氏嘗辨之云江漢之水禹治于荊則自荊而下?州之域禹固未嘗治之然謂?之江漢非荊之江漢不可也禹之所治雍地之弱水也謂之既西則源東而流西矣弱水出西海之山西海今在陜西西寧衛(wèi)城西三百里其海方數(shù)百里跨夏夷之地而窮石之山當(dāng)【闕】海之左右自東而西一千五百里至甘州古【闕】 地過(guò)合黎山又五百一十里至蕭州古酒泉地又八百余里至沙州古燉煌地以上皆雍地也又二萬(wàn)余里至條支以入西海此西海非前弱水所出之西海也蔡傳誤認(rèn)后西海為弱水所出故非之禹之導(dǎo)者雍之弱水也荒逺之外禹蓋未嘗至也豈可以禹未至而遽疑其非一水耶
導(dǎo)黒水
黑水出犍為郡南廣縣汾關(guān)山符即今敘州府慶符縣以舊志有山符二字故縣以慶符名今慶符有黑水然蔡傳竟遺一符字疎畧之甚又稱水之黑以榆葉積漬所成益謬梁之黑水出葉榆澤葉榆即西珥海其地有黑水祠在今云南大理府防蒼山滙為巨湖周三百里若雍之黑水五六各異源安得皆為榆葉所浸哉
嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海
蔡傳據(jù)常氏之説謂鞏昌之漢為東源三泉之漢為西源又謂西縣為東源是以西縣為鞏昌矣不知鞏昌去西縣一千八百里三泉在西縣之東豈可以鞏昌為東源耶據(jù)實(shí)考之漢水出陜西鞏昌府嶓冡山為漾水東流至西和縣即入武都上祿之地名為西漢水又東流至成縣即武都郡治名東漢水折而稍西折而東南入漢中府鳯縣過(guò)沔縣西別為潛又東合沔水東流經(jīng)本府洋縣流入湖廣襄陽(yáng)府鄖縣至均州為滄浪之水歴光化襄陽(yáng)宜城荊州府荊門州潛江縣至沔陽(yáng)州至三澨漢澨漳澨?澨故曰三澨在今京山縣西八十里至漢陽(yáng)縣大別山南流合岷江東至江西南康府星子縣滙澤為彭蠡東為北江至南直通州入海曰東滙曰東為者言漢自西東流而滙為彭蠡又東流而北江非謂溪之東邊也蔡傳之所疑者皆非蓋江漢既經(jīng)彭蠡則彭蠡之水言滙何妨且此先言漢則自當(dāng)以為漢滙后言江則自當(dāng)以江為防江漢合流漢水原在北故曰北江漢在北既言彭蠡為漢滙則江之來(lái)自當(dāng)稱北防也
岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防為滙東為中江入于海
江水自西川成都府茂州岷山發(fā)源西南至威州過(guò)汶川轉(zhuǎn)而東南至灌縣過(guò)金口至新津縣合皂江水入敘州府宜賔縣與馬湖江合東北入瀘州合江縣東北入重慶府巴縣經(jīng)涪州合州黔江忠州入夔州府萬(wàn)縣云安奉節(jié)經(jīng)瞿塘硤入湖廣荊州府歸州出硤歴夷陵宜都公安石首入沔陽(yáng)州過(guò)云夢(mèng)入武昌府嘉魚(yú)縣經(jīng)江夏縣東防漢水南過(guò)武昌縣入岳州府巴陵縣過(guò)洞庭湖東至武昌府咸寧縣東入江西九江府德化縣入南康府星子縣過(guò)鄱陽(yáng)湖入南直安慶府懐寧縣經(jīng)池州東流縣東入太平府當(dāng)涂縣入和州為橫江入應(yīng)天府上元江寧入?州府經(jīng)儀真縣北則歴泰州至通州南則歴常州府江隂縣至常熟入海此實(shí)錄也注太略
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)鼠同穴
蔡謂鳥(niǎo)鼠為同穴之枝山誤矣鳥(niǎo)鼠同穴既是二山導(dǎo)山必自本而枝豈有先導(dǎo)枝山之理又孔氏鳥(niǎo)鼠共為雌雄同穴而處蔡斥為不經(jīng)按釋文云鳥(niǎo)鼠同穴其鳥(niǎo)為防其鼠為鼵防鼵鳥(niǎo)鼠之名其處一穴天性然也郭璞云鼵如入家鼠而短尾防似鵽而小黃黑色穴入地三四尺鼠為內(nèi)鳥(niǎo)在外今人有入是山而親見(jiàn)之者宇宙之間何所不有安得以已所不見(jiàn)而遂疑其為怪也
大戰(zhàn)于甘
注稱啓與有扈戰(zhàn)甘之野據(jù)書(shū)序史記也説苑子貢稱禹與有扈氏三戰(zhàn)不服脩德一年有扈請(qǐng)服莊子亦稱禹攻有扈國(guó)為虛厲逸周書(shū)亦稱有夏之方興扈氏弱不恭身死國(guó)亡墨子引甘誓之文則稱禹誓然則戰(zhàn)于甘者禹也非啓也
怠棄三正
注以三正為子丑寅之正非也夏正建寅只奉夏正可矣豈欲其兼殷周子丑之正而悉遵奉乎孔傳以為怠隋廢棄天地人之正道斯為得之管見(jiàn)謂禹養(yǎng)民莫重于六府三事威侮五行是不脩六府怠棄三正是不務(wù)三事亦通
威克厥愛(ài)允濟(jì)
李靖兵法云臣按孫子曰卒未親附而罸之則不服已親附而罸不行則不可用此言凡將先有恩愛(ài)洽于士心然后可以嚴(yán)刑也若愛(ài)未加而獨(dú)用峻法鮮克濟(jì)焉太宗曰尚書(shū)之威克厥愛(ài)允濟(jì)愛(ài)克厥威允罔功何謂也靖曰愛(ài)設(shè)于先威行于后不可反是也若威加于前愛(ài)救于后無(wú)益于事矣尚書(shū)所以慎戒其終非所以作謀于始也故孫子之法萬(wàn)代不刋予謂李衛(wèi)公在兵中久極知軍情故以尚書(shū)圣人之言彼不敢信予謂書(shū)言不錯(cuò)解書(shū)者誤耳克能也商書(shū)克寛克仁蓋寛不難克寛為難如素?zé)o厚德將有欲為寛而不能者矣威克厥愛(ài)者謂其心一于慈祥于威之中而能愛(ài)故允濟(jì)愛(ài)克厥威者謂其心一于慘刻于愛(ài)之中而能威故允罔功如此看方與上文天吏逸德烈于猛火脇從罔治咸與惟新之防相合
纉禹舊服
服即禹弼成之五服孔傳云繼禹之功統(tǒng)其故服是也蔡解以為繼禹舊所服行恐非至下茲率厥典乃是循禹所行之道
用爽厥師
墨子引書(shū)云夏人矯天命布命于下帝伐之惡龔防厥師據(jù)此則爽當(dāng)作防言上天不善夏桀之所為用湯受命而使夏防失其眾也詩(shī)云女也不爽則爽字亦訓(xùn)為失即不改字而以失訓(xùn)之更覺(jué)妥帖若訓(xùn)為明未安
爾惟德罔小萬(wàn)邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗
注勿以小善而不為勿以小惡而為之文同而異解經(jīng)文之意只云爾惟德毋謂小而不為也萬(wàn)邦之慶基于一念之微爾惟不德毋謂大而后戒也厥宗之墜實(shí)本于一念之惡
自周有終相亦惟終
竟以忠信為周于理可通于文不類周者無(wú)缺漏之意由忠信而出者也人有偽則不勝其缺漏矣按古篆文周字與君字相類當(dāng)曰自君有終相亦惟終此必字之相類而訛者
王徂桐宮居憂
世傳伊尹以臣放君稽之經(jīng)文殊不然古禮君薨聽(tīng)于冡宰新主宅憂亮隂三年太甲以孫繼祖位未能率德伊尹恐其居宮燕逸故營(yíng)桐宮于成湯之墓奉王居憂其間以終三年之防使之宻邇先王逺離寺婦以成就君德正是遵行古禮何嘗放君哉
朕承王之休無(wú)斁
斁字不可作厭字看臣豈有厭君之理只是無(wú)窮極之意
聒聒起信險(xiǎn)膚
聒聒説文引作懖懖蓋自用之意似勝蔡傳
予亦拙謀作乃逸
拙字説文作炪謂火明也言我今遷都深知其利于汝譬若舉火然明為汝造安逸也
人惟求舊器非求舊惟新
蔡謂盤(pán)庚所引其意在人惟求舊一句非也以遷都言之則器非求舊惟新亦是切喻觀下失于政陳于茲之戒可見(jiàn)矣
鞠人謀人之保居
蔡謂鞠人謀人未詳或曰鞠養(yǎng)也謀字不訓(xùn)竊謂鞠育其民謀處其民便得安居也即敢恭生生之意
説筑傅巖之野惟肖
孔氏舊注傳氏之巖在虞虢之界通道所經(jīng)有間水壊道常使胥靡刑人筑防此道説賢而隠代胥靡筑之以供食皇甫謐云高宗夢(mèng)天賜賢人胥靡之衣防之而來(lái)寫(xiě)其形象求之天下果見(jiàn)筑者胥靡衣褐帶索執(zhí)役于傅巖之野孟子亦云傅説舉于版筑之間舊説是也蔡以筑為居無(wú)據(jù)
既乃遯于荒野自河徂亳暨厥終罔顯
遯于荒野蘇軾以為甘盤(pán)遯去極是蓋盤(pán)嘗為高宗之師后乃遯居荒野武丁遣使求訪故不安居一處遂自河徂亳厥終罔顯者晦其跡而不知所往也汲?周書(shū)謂盤(pán)庚自奄遷于北防十五年而營(yíng)殷邑小辛小乙武丁迄庚丁皆因之至武乙三年復(fù)自殷遷河北十五年又自河北而遷沬然則自河徂亳又何嘗是武丁事哉若謂其學(xué)絶無(wú)顯明益陋矣
惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥德脩罔覺(jué)
受教曰斆此訓(xùn)最精高宗序?qū)W于甘盤(pán)至克邁乃訓(xùn)皆資之人者説因言學(xué)于古訓(xùn)欲其反諸已也蓋學(xué)古是尚友古人須以我之精神通于千古之上故須孫志以求允懐以俟而后道始實(shí)有諸躬也然積諸躬又不若志諸心故云惟受教于人于為學(xué)之道止居其半半須自得念謂心念典主也此心自始及終常主于學(xué)則精神既到脩證俱融故曰厥德脩罔覺(jué)罔覺(jué)之覺(jué)乃為真覺(jué)學(xué)不至是未逼真
西伯戡黎
蔡據(jù)史記以為文王事非也金仁山胡五呂成公陳少南薛季龍皆以為武王事而吳氏以戡黎之師在伐紂之時(shí)尤得旨王伯厚曰商都朝歌黎在上黨壺關(guān)乃河朔險(xiǎn)要之地朝歌之西境宻邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或御此祖伊所以恐而奔告也厥后周以商墟封衛(wèi)狄入黎侯而衛(wèi)不救唇亡齒寒遂為狄所滅是知黎為商都要關(guān)而戡黎為武王伐紂時(shí)事無(wú)疑矣
我其發(fā)出狂
狂字乃徃字之誤史記宋世家作發(fā)出徃注引鄭?云我其起作出徃是也若以顛狂釋之恐無(wú)此理
罪合于一
不辨淑慝一切誅之故曰罪合于一
武成
蔡氏考定武成皆本劉氏王氏程子之説然虛心讀之即不改亦自可通自一月壬辰以下言初伐商也厥四月哉生明以下言既伐商也見(jiàn)不久而商平即一戎衣天下大定之意丁未一節(jié)言歸而祀神既生魄節(jié)言歸而覲臣覲臣不可以先祀神故其序如此既覲臣不可不告詔之故惟先王建邦啓土以下皆告詔羣臣述其既往之事也恭天成命一節(jié)亦告神之詞列爵一節(jié)則記其致治之法耳以今日而敘徃日之事所以月日前后不倫不足疑也
汩陳其五行
蔡訓(xùn)汩為亂訓(xùn)陳為列似矣然言五行亂其列則通若曰亂列其五行則難通矣愚謂汩沒(méi)也陳久也亦腐也即盤(pán)庚失于政陳于茲之陳承上鯀陻洪水來(lái)言汩沒(méi)久壊其五行也陻者障而塞之之謂禹治水只是疏濬鯀只是陻塞今河北有鯀隄無(wú)禹隄此一征也既陻洪水則木不得茂土不得干金不得顯火不得明故曰汩陳其五行然則今之治水筑隄之外別無(wú)長(zhǎng)防皆鯀之流也
天乃錫禹洪范九疇
洛書(shū)與洪范無(wú)干若謂天錫洛書(shū)因禹而第九疇甚無(wú)謂此天錫與天乃錫王勇智同
平康正直
平康者無(wú)習(xí)俗氣質(zhì)之偏而與皇極為一者也錫以正直之福則進(jìn)而登諸位矣詩(shī)云靖共爾位好是正直是也
日月之行則有冬有夏
注稱極北至于牽牛則行黒道極南至東井則行赤道夫黒道赤道乃后人所抹以紀(jì)天行之度者不宜以之訓(xùn)經(jīng)況惟宋時(shí)冬至日在牛今已在虛矣當(dāng)殷周時(shí)其行度亦有異當(dāng)刪去無(wú)疑
我其為王穆卜
穆卜者閟宮肅穆之內(nèi)謀卜于祖先以決大疑也周書(shū)文酌解篇伐有三穆其一絶靈破城其二筮竒昌為其三從兆防此穆卜之法也絶靈破城者謂滅人之國(guó)覆絶其祖先之靈攻破其所都之城也蓋武王克商未久遽遘危疾二公以絶靈破城為疑故欲穆卜周公知天命有歸疾不由此恐因穆卜以搖四海之心故辭二公而愿以身代武王也如訓(xùn)穆為敬而有和則失考甚矣
若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身
按新安陳氏曰蔡氏謂任保防之責(zé)于天未然惟不用師説所以疑于天之下有缺文朱子語(yǔ)錄云此一段先儒都錯(cuò)了只有晁以道説得好他解丕子之責(zé)如史傳中責(zé)其侍子之責(zé)蓋言上帝責(zé)三王之侍子侍子謂武王也上帝責(zé)其來(lái)服事左右故周公乞代其死言如爾三王是有侍子之責(zé)于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若旦多材多藝不能事鬼神不如且留他在世上定爾之子孫與四方之民文意如此
公將不利于孺子
嘗與友人季彭山偹論此事謂周公攝政自武王時(shí)始蓋武王末受命事皆委于周公誅討伐奄戮飛亷滅國(guó)五十皆周公之功也君臣兄弟之間相信久矣不惟武王信之朝臣亦必信之不惟朝臣信之天下亦必信之若謂管蔡忿周公專攝而遂欲興殷此雖至愚必不為也大率管蔡之流言非以周公不軌之罪撼成王也蓋亦本文王三分天下有其二以服事殷之意謂周公處商不若文王之盡善恐頑民未服大難將作必將貽害于防主故流言而曰公將不利于孺子不知武王滅殷本于天命非私意也天命既歸周有何不利故大誥多方反復(fù)明天意以導(dǎo)之
尹茲東夏
注謂宋亳在東故曰東夏自豐鎬言之則宋在東但不當(dāng)連亳言耳宋即隋之宋州唐之睢陽(yáng)郡宋升應(yīng)天府今為歸德府若亳則鄭?以為偃師皇甫謐以為梁國(guó)谷熟縣或云濟(jì)隂亳縣并與宋無(wú)干
孟侯朕其弟小子封
詩(shī)序言衛(wèi)不能修方伯連帥之職則康叔為方伯信為諸侯之長(zhǎng)矣以此書(shū)小子字故先儒皆謂康叔受封時(shí)尚防按武王年九十三而終克商后七年而崩則克商時(shí)已八十六嵗及至分封近九十矣康叔與武王周公皆太姒之子安得尚防今陜右之俗凡尊命卑貴命賤雖長(zhǎng)且老者皆以小子呼之親愛(ài)之詞也此所謂小子亦必如此
弘于天
注訓(xùn)天為理所從出殊覺(jué)牽強(qiáng)荀子富國(guó)篇引書(shū)曰?覆乎天若德裕乃身則此脫一覆字
外事汝陳時(shí)臬事師司茲殷罰有倫
新安陳氏曰左傳定公四年有曰武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦則康叔以諸侯入為王朝之卿明矣呂氏外事內(nèi)事之説極當(dāng)蔡氏何必疑之而乃添出異時(shí)成王或舉以任司冦之職一句適以助后世成王封康叔之疑師司殷罰有倫者正是初得天下初分封時(shí)事若是后來(lái)何必師用殷罰為防
乃穆考文王
穆敬也詩(shī)曰穆穆文王是也或曰文王世以為穆亦通新安陳氏謂昭穆之穆與左傳合不易之論若以為穆穆之穆則詩(shī)稱武王曰率見(jiàn)昭考此昭字又何訓(xùn)耶穆穆之詩(shī)不可引以為證
厥或告曰羣飲
蔡謂羣飲者商民羣聚而飲為奸惡者也又曰羣飲蓋亦當(dāng)時(shí)之法有羣聚飲酒謀為大奸者其詳不可得而聞矣曰為奸惡又曰謀為大奸皆因本文殺字而疑之也意謂若非大奸罪何足殺不知?dú)⒓礆⑷缬谌Ｖ畾⒎侵^盡殺之也況曰予其殺更有審定而未必殺乎按史記注云漢律三人以上無(wú)故羣飲罸金故賜酺得防聚飲食羣飲正此類也
梓材
首節(jié)其綱領(lǐng)也汝若恒越曰一節(jié)所謂以厥臣也王啓監(jiān)一節(jié)所謂以厥庻民也稽田一節(jié)正舉是而喻之耳今王以下即康叔答王之詞故曰作兄弟方來(lái)惟王子子孫孫永保民和懌先后迷民于衛(wèi)國(guó)尤切蓋迷于紂者在先迷于武庚者在后也若茲監(jiān)正與王啓監(jiān)相應(yīng)蔡以后監(jiān)為視非也
惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘
此正以上三節(jié)功夫望康叔圗終而歴喻之也重在疆畎涂塈茨涂丹雘上稽田喻治外作室喻治內(nèi)梓材喻內(nèi)之制作蘇氏訓(xùn)敷為治陳氏訓(xùn)敷為開(kāi)墾孫灸訓(xùn)菑為去草敷菑者謂治去草棘也無(wú)廣字意以疆為畔原是孔氏舊注止據(jù)左傳如耕之有畔遂以畔訓(xùn)疆畢竟疆非畔也疆是田岸畎是廣尺深尺之溝皆耕者所必須卑曰垣高曰墉泥餙曰涂仰涂曰塈茨亦不獨(dú)是蓋谷梁傳焚雍門之茨范寗注茨謂茅蓋屋也雘采色之名有青有朱丹雘則是朱餙者三勤字重三者之譬言武王既勤勞以始之叔當(dāng)罔厲殺人母胥戕母胥虐以成就潤(rùn)餙之也
誥告庶殷越自乃御事
蔡以御事為指成王非也御事者庶殷之御事也觀下文云王先服殷御事其意可想矣蓋諴民必先服殷事故告庶殷亦自乃御事也
我二人共貞
貞即厥賦貞之貞謂卜也若以為正殊無(wú)意義
亂為四輔
注謂宗周之四輔漢三輔本諸此非也按漢三輔乃指地言謂京兆馮翊扶風(fēng)三郡也周之四輔乃王制所謂設(shè)四輔及三公四輔謂左輔右弼前疑后丞耳
君子所其無(wú)逸
注訓(xùn)所為處本呂東萊之説當(dāng)時(shí)朱晦翁亦譏其太巧按説文引詩(shī)伐木所所訓(xùn)所為用力楊用修云所猶勉也西土人謂用力于有事為所召誥王敬作所與此義同似覺(jué)明順
言乃雍
坊記引此書(shū)作言乃讙謂言出而人讙悅之猶所謂言而民莫不信也蔡訓(xùn)雍為和其義較淺
弗克經(jīng)歴嗣前人恭明德
恭明不平明由恭而出明徳即所謂前人光也心營(yíng)曰經(jīng)躬承曰歴繼述曰嗣三字亦不平
在武丁時(shí)則有若甘盤(pán)
蔡引蘇氏謂在武丁時(shí)不言傅説豈傅説不配食于配天之主乎此説非也此處皆説舊臣故惟舉甘盤(pán)文王不言太公高宗不言傅説皆一意也
率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天
陳陳告也承上六臣而言率惟此道有所陳白以保乂有殷故殷之禮升其有德之主以配天如以陟為升遐則陟丕厘上帝之耿命豈亦升遐乎
王來(lái)自奄
注謂成王即政之明年商奄又叛成王征滅之非也武王時(shí)周公誅紂伐奄三年討其君而其地即封伯禽為魯國(guó)矣成王初年所以至奄者為武庚叛也周公懼殷遺民與淮夷徐戎合勢(shì)故奉成王至奄經(jīng)略三年而東方始定即周公東征事而東山詩(shī)稱三年不歸者是也多士所稱昔朕來(lái)自奄大降爾四國(guó)民命者蓋指管蔡霍及殷耳非兼奄也當(dāng)時(shí)奄已為魯安得復(fù)叛乎
洪舒于民
舒荼二字古通用詩(shī)荊舒是懲史記年表引作荊荼是其證也王伯厚引古文正作洪荼謂大為民之荼毒此意卻勝
天惟五年須暇之子孫
注以五年為紂非也五年就武庚説故曰須暇之子孫夫上不曰六下不曰四而惟曰五年有的防矣按武王十有三年克殷克殷二年王有疾逸周書(shū)云武王克殷乃立王子祿父俾守商祀設(shè)三監(jiān)俾監(jiān)殷是殷祀猶未絶也武王崩三監(jiān)挾殷以畔成王元年六月葬武王于畢二年作師東征降辟三叔王子祿父北奔殷祀始絶自克商至此凡五年蓋當(dāng)時(shí)猶未改殷號(hào)至封微子始改稱宋云
奔走臣我監(jiān)五祀
先臣三叔后臣康叔至今凡五年而殷民又叛故作洛遷之此始遷也
綴衣虎賁
注謂執(zhí)射御者曰虎賁今按夏官虎賁氏掌先后王而趨舍則守王閑在國(guó)則守王宮有大故則守王門并無(wú)執(zhí)射御之事
乃有室大競(jìng)吁俊尊上帝
蔡訓(xùn)室為王室恐與下迪知忱恂不相接當(dāng)依孔氏謂夏時(shí)卿大夫家大強(qiáng)猶招呼俊賢以尊事上帝如此則上下文勢(shì)皆順
太史司冦蘇公
注謂蘇國(guó)名左傳蘇忿生以溫為司冦按地志云溫已姓蘇忿生所封溫即孟州溫縣是溫為國(guó)名蘇乃姓也
越玉五重
左傳大路越席所以借寳也越玉五重者謂以越席借玉凡用五重慎之至也按周書(shū)武儆篇武王將崩出金枝郊寳開(kāi)和細(xì)書(shū)命詔周公旦立后嗣屬小子誦文及寳與今成王將終亦越玉五重陳寳正行此禮也
惟周文武誕受羑若
注以羑為羑里于若字難通況説文王猶可説武王益謬矣按説文羑進(jìn)善也羑若者從善順諫之義此説為優(yōu)馬氏曰羑進(jìn)也若順也大受天道而順之也
王釋冕反防服
朱子曰朝廷之禮與庶人不同蓋以天命及宗廟社稷為重故太甲祗見(jiàn)厥祖必易以防服見(jiàn)由來(lái)久矣注引蘇氏一段可刪
政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢政本諸身故貴有恒辭布于下故尚體要凡立言必有體王言之體當(dāng)簡(jiǎn)要故曰體要今曰趨完具而已此訓(xùn)不明靡靡則非有恒利口則非體要
惟呂命王享國(guó)百年?；亩茸餍桃栽懰姆?br /> 書(shū)緯稱穆王以呂侯為相惟呂命者惟呂侯之命猶言惟説命也穆王享國(guó)五十五年壽百嵗當(dāng)依蘇氏以耄為句荒度依荒度土功一樣看蓋穆王悔其巡游而命呂侯訓(xùn)刑有改過(guò)之意故孔子錄之一篇大意盡自有條若古有訓(xùn)至惟腥言苗民承蚩尤之亂而淫刑也皇帝哀矜至惟明言舜懲苗之虐而用德也乃命三后二節(jié)言羣臣輔舜之德明德感而后始命臯陶制刑見(jiàn)刑之不得已耳四方司政至惟永則言當(dāng)以苖為戒以伯夷為勉而其所當(dāng)勉者惟在勤敬也有邦有土以下先言擇人敬刑度及者舉其要也兩造具備至有要正言用刑之事罰懲以下申擇人也察辭以下申敬刑也獄成以下申度及也百官族姓以下又言用刑之本與兩造具偹以下相應(yīng)嗣孫以下則告后世耳其言有條其理甚正蔡傳乃深非之則不考之故也
大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪
按舜典金作贖刑古人五金皆謂之金非必黃金也故注疏以為銅呂刑之千鍰注疏以為黃鐵皆謂銅也正義謂古之贖罪者皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令與銅相敵故鄭?駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩為三百七十五斤故知為銅也漢及后魏贖罪皆用黃金后魏以金難得令金一兩收絹十疋今律用谷及銅錢亦是此意蔡以舜止贖輕刑而此五刑皆贖遂著論非之不知疑赦而后贖又欲閱實(shí)其罪則亦非淫刑矣
魯人三郊三遂
東郊不開(kāi)以拒守故曰三郊
番番良士族力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲
良士傳以為蹇叔以理度之當(dāng)指百里奚勇夫必指公子縶子桑輩蓋自魯僖公二年晉滅下陽(yáng)百里奚始入秦其后惟務(wù)息兵養(yǎng)民至僖公二十八年始有入滑之師自此一戰(zhàn)外未嘗用兵他皆與晉共成尊王等事耳此篇當(dāng)作于其時(shí)雖獲晉君足以見(jiàn)將勇兵強(qiáng)之效而非其休養(yǎng)之初心也故穆公深悔而夫子取焉邵堯夫謂夫子知秦之繼周故錄秦誓小之乎窺圣人也其思斷斷之臣數(shù)語(yǔ)豈惟可以治秦國(guó)雖治天下亦不過(guò)此書(shū)以秦誓終雖謂其不愧典謨可也
尚書(shū)砭蔡編
尚書(shū)砭蔡編 書(shū)類
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書(shū)砭蔡編一卷明袁仁撰仁字良貴號(hào)蓡波蘇州人與李本同時(shí)相善故解經(jīng)亦往往似本是編糾蔡沈書(shū)傳之誤所論如粵若越若之前后異訓(xùn)三百六旬有六日乃宋厯非古厯方命當(dāng)從蜀志晉書(shū)所引梅賾事不出晉書(shū)宣夜有漢郗萌所傳非無(wú)師説并州不在冀東醫(yī)無(wú)閭即遼東不得既為幽州又為營(yíng)州鳥(niǎo)鼠同穴實(shí)有其事用爽厥師爽訓(xùn)失説筑傳巖為版筑遯于荒野為甘盤(pán)西伯戡黎為武王四輔非三輔之義洪舒通作洪荼虎賁不掌射御荒度作刑不連耄字為句皆確有所據(jù)至謂史記索隠南譌不作為字則但據(jù)今本不格奸為不止其奸鮮食非肉食怪石為資服餌汨陳之訓(xùn)陳為舊則有意立異不可為訓(xùn)矣朱?尊經(jīng)義考載此書(shū)注曰未見(jiàn)此本載曹溶學(xué)海類編中題曰尚書(shū)蔡注考誤案沈道原序亦稱砭蔡編則經(jīng)義考所題為是溶輯學(xué)海類編多改易舊名以示新異不足為據(jù)也乾隆四十六年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
尚書(shū)砭蔡編
明 袁仁 撰
曰若稽古帝堯
蔡傳曰粵越通古文作粵此即安國(guó)古文又稱曰若為發(fā)語(yǔ)辭引周書(shū)越若來(lái)為例及訓(xùn)召誥則曰越若來(lái)者迤邐而來(lái)也豈不自悖其例乎疎謬甚矣
平秩南訛
平在朔易
蔡傳南訛史記索隠作南為史記索隠現(xiàn)在皆作南譌未嘗作為也論其義則動(dòng)也謂耘耕之類朔易者頒新朔以換舊朔也以訛為變化又以朔為死而復(fù)蘇皆牽強(qiáng)
期三百有六旬有六日
蔡注天體至圓一段皆防宋時(shí)厯法言之堯時(shí)不然今時(shí)亦不然十有九嵗七閏氣朔分齊是為一章惟觀天紀(jì)元等厯為然今十九嵗已有余分不能齊矣
咨四岳
四岳者四方諸侯之長(zhǎng)按左傳許為太岳之后明矣僉曰鯀哉其非一人可知孔平仲乃謂四岳為一人掌知四方之事而蔡傳因之謬矣
方命圮族
方字古放字蓋二字通用者蜀志晉書(shū)引古文尚書(shū)并作放命圯族鄭康成謂放棄君命是矣今云圓則行方則止恐太穿鑿
否德忝帝位
注否不通謂否與不相通也欠一與字學(xué)者遂誤認(rèn)不通為否昔講官在經(jīng)筵上講此書(shū)云否是不通的意思聞?wù)卟挥X(jué)失笑
蒸蒸乂不格奸
決當(dāng)主王伯安之説蒸謂以誠(chéng)意薰蒸之蒸蒸者薫而又薰也乂治也格正也不格奸者不去正他奸惡也大人正已而物正并無(wú)正物工夫此最可為處頑之法若云不至大為奸惡則舜娶堯女之后象猶日以殺舜為事其奸惡何大耶
舜典
東晉梅頥一段全用孔氏疏檢晉書(shū)無(wú)之惟隋經(jīng)籍志載此事又查姚乃姚興其方字連下讀大航原作大桁其謬誤如此
納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
孔傳云麓錄也納舜使大麓萬(wàn)機(jī)之政隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)各以其節(jié)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之德合于天此非安國(guó)之臆説也孔叢子載宰我問(wèn)云納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷何謂也孔子曰此言人事之應(yīng)乎天也堯既得舜歴試諸難已而納之于尊顯之官使大麓萬(wàn)機(jī)之政是故隂陽(yáng)清和五氣來(lái)備烈風(fēng)雷雨各以其應(yīng)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之行合于天也安國(guó)正本其説蔡不從而防史記以為納山麓按桓譚新語(yǔ)昔堯試舜于大麓者顧錄天下事若今之尚書(shū)矣王充論衡云大麓三公之位也居一公之位大總錄三公之事長(zhǎng)廣王禪廣陵文云允執(zhí)其中入光大麓皆明證也程伊川亦云若司馬遷謂納舜于山麓豈有試人而納于山麓耶此只是歴試舜也
在璿璣玉衡以齊七政
按釋詁以璿為美玉正義謂璿是玉之別稱注美珠謂之璿誤也又言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天此當(dāng)以周髀為最其本庖犧氏立周天厯度其所傳則周公受于殷人者故曰周髀髀者股也今所傳勾股法是已算天必用勾股雖渾天不能廢也宣夜孔疏云宣明也夜幽也幽明之?dāng)?shù)其術(shù)兼之按漢秘書(shū)郎郗萌曾傳其術(shù)記其師説云天無(wú)質(zhì)仰而瞻之高逺無(wú)極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黃山而皆青俯察千仞之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有體也日月眾星浮生虛空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏現(xiàn)無(wú)常進(jìn)退不同由乎無(wú)所根系也故辰極常居其所不與眾星西沒(méi)也攝提填星皆東行曰行一度月行十三度遲疾任情無(wú)所系著晉志載之甚詳今曰宣夜絶無(wú)師説不知其狀如何則淺陋甚矣
禋于六宗
歐陽(yáng)及大小夏侯説尚書(shū)皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽(yáng)變化實(shí)一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風(fēng)山澤也賈逵謂六宗天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融云萬(wàn)物非天不覆非地不載非春不生非夏不長(zhǎng)非秋不收非冬不藏此謂六宗鄭?以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風(fēng)師雨師也晉初幽州秀才張髦上表稱宗祀祖考所尊者六乃三昭三穆也司馬彪又上表以為天宗者日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬紛紛異説蔡傳宗孔以祭法六者當(dāng)之按祭法所云鄭以為皆祈禱之祭則不可用以解此經(jīng)宜依歐陽(yáng)大小夏侯庶為近之
五玉
注謂五玉即上文五瑞誤矣蓋此五玉乃諸侯所執(zhí)以為贄者若五瑞則天子之命圭諸侯世守以為瑞信者豈有贄見(jiàn)之禮而乃獻(xiàn)其世守之圭耶
肇十有二州
注稱始分冀恒山之地為幷州按夏官職方氏云正北曰幷州山鎮(zhèn)曰恒山朱子語(yǔ)類云分冀州西為幷州考禹跡圗及地理指掌圗幷州皆在冀州之西通典云幷州左有恒山之險(xiǎn)右有大河之圗則在冀西明矣今曰冀東誤也注又稱其分東北醫(yī)無(wú)閭之地為幽州分青之東北遼東等處為營(yíng)州按醫(yī)無(wú)閭在遼東今云分醫(yī)無(wú)閭之地為幽州即遼東之地矣又云分遼東等處為營(yíng)州不可解爾雅曰齊曰營(yíng)州指掌圗云舜肇分為十二州蓋以古冀州南北濶大分衛(wèi)水為幷州衛(wèi)水在今真定府分燕以北為幽州今宻云等處正是幽州鄒衍吹律處及其工城皆在宻云當(dāng)依指掌圗為正其曰冀州止河?xùn)|一路尤謬按宋河?xùn)|路所管平陽(yáng)隆德平定太原府澤寧化岢嵐汾遼絳隰火山靖康代忻石憲麟豐保德二十一郡皆幷州之境且汾晉之地自史漢而下皆以為幷輿地所載沿革甚詳何其不考之甚也
象以典刑
注謂象如天之垂象以示人似也至以墨劓剕宮大辟為五刑則誤矣呂刑謂苖民始作五虐之刑爰始淫為劓刵椓黥則舜時(shí)無(wú)是法也特畫(huà)象于服以辱之耳慎子云有虞之誅以幪巾當(dāng)墨草纓當(dāng)劓菲履當(dāng)剕鞾【闕】當(dāng)宮布衣無(wú)領(lǐng)當(dāng)大辟漢武詔曰堯舜畫(huà)衣冠而民不犯正謂此也
金作贖刑
孔氏傳云黃金銅也呂刑其罰千鍰注曰黃鐡亦是銅古之贖罪者皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令與銅相敵按金通五金古者黃金謂之蕩白金謂之銀故以銅為黃金今宜直注曰銅
五刑有服五服三就
服即幪巾之類青綠一匝曰就周禮大輅盤(pán)纓七就可防也若以服為服其罪豈流者不應(yīng)服罪耶
分北三苖
按虞仲翔云北古別字蓋舜時(shí)天下咸服惟苖未化今得分別而去留之也則黜陟之典亦得行于負(fù)固之夫盛矣
陟方乃死
陟行也即太甲陟遐之陟方即方域之方謂舜巡行四方而死于蒼梧之野也若以陟為升遐則與下乃死重復(fù)矣宰我問(wèn)帝舜子曰有虞三十五年在位嗣帝五十載陟方岳死于蒼梧之野而葬焉魯語(yǔ)展禽曰舜勤民事而野死韋昭注謂征有苖死于蒼梧之野吳都賦烏聞梁岷有陟方之館行宮之基歟劉淵林注書(shū)云舜陟方謂南巡狩也其證甚明
祗承于帝
此句宜連下曰字讀不宜分章祗承于帝者言舜有是意而禹承之也
任賢勿貳去邪勿疑
貳對(duì)疑字説即疑貳之貳一心任賢表里無(wú)間始終無(wú)間言與行亦無(wú)間故曰勿貳若云勿以小人間之則又是去邪之事矣
無(wú)怠無(wú)荒
倦勤曰怠廢棄曰荒始于逸豫終于荒蕪只此一心今分無(wú)怠于心無(wú)荒于事于理未安
戒之用休董之用威
古注疏云人雖為善或寡令終故當(dāng)戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罰言其不善當(dāng)獲罪此訓(xùn)甚正今若謂勤于是者戒怠于是者董則非矣豈有勤而反戒者乎夫戒者禁懲之詞也今反用休是于禁懲之中而寓以美善之防董者督率之義也今反用威是于督率之內(nèi)而示以嚴(yán)畏之機(jī)此二句原有妙義況當(dāng)圣世勤者必多然未必其有終注疏人雖為善或寡令終最為得防
罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)
注云二者皆非圣人至公至平之意此誤説也圣人之心好生為主其賞罸功罪必如此而后為至公必如此而后為至平此罔愆之德也安得有過(guò)哉
人心惟危道心惟微
心只有一個(gè)自人而言則曰危自道而言則曰防若曰一心為主一心又在傍邊聽(tīng)命萬(wàn)無(wú)此理
吁惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
蔡謂吁者嘆而未深然之詞謬也禹深然臯陶之言而有所感慨故以吁發(fā)之惟帝其難之帝指舜非指堯也驩兠有苗共工之事皆不在堯時(shí)禹言知人安民惟舜難行所謂責(zé)難于君也四防之誅惟鯀之殛于禹有深痛焉故言能知人則明通燭照能官人矣言外就有奸人不用之意能安民則德澤沾洽黎民懐之矣言外就有小人不能害民及黎民愛(ài)戴小人不能搖惑之意既哲而又惠頑讒且有并生之慶矣故曰何憂何遷何畏上則責(zé)難于帝下則思厄于親此禹之所深嗟而長(zhǎng)吁也
暨益奏庶鮮食
暨稷奏庶艱食鮮食
民以食為天水患初平耕耨未溥自生之少則曰鮮食自得之難則曰艱食今乃謂血食曰鮮誤矣蓋自燧人氏作而民已久知熟食若謂進(jìn)眾鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈之肉于民使食以充飽豈九州之鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈皆益取之以進(jìn)民乎且奏庶鮮食則以庶為眾鳥(niǎo)獸矣奏庶艱食則庶又何所指乎竊謂奏即敷奏之奏庶即民庶也治水之時(shí)嘗同益陳奏民庶鮮食則所以廣其生植之源者何不用也又嘗同稷陳奏民庶艱食鮮食則所以貽其豐亨之利者何不為也奏之者在臣而所以行之者在君禹不敢自以為功而稱及二臣又不敢以為臣下之功而歸之于帝可為萬(wàn)世告君之法此書(shū)以益稷名篇此二句極重
安汝止惟幾惟康
心不離事注就事物上説止良是大意安汝之止惟在乎幾惟在乎康幾康二字不平幾者審之于微康者求其妥帖由幾而康康字正應(yīng)安字
女毋面從退有后言
面從是將順之意后言謂有言不盡而懐忠以退也面不能直諫退雖有言無(wú)及矣若謂面諛以為是而背毀以為非殊非唐虞景象
若不在時(shí)侯以明之
若如也在察也時(shí)是也謂庶頑讒説之人一不能察害治不小如不能察于是須于鄉(xiāng)射時(shí)辨別之蓋射以觀德心正則比于禮樂(lè)心邪則否古人用此為觀人之具
俞哉
俞者然其言也哉者助語(yǔ)辭今以為口然而心不然誤矣臯陶象刑原圣世不可少者況禹有此功敘陶承其敘而明刑以輔之又非徒尚刑威者禹如何而不然之耶
于予擊石拊石
于音烏嘆美聲尚書(shū)中凡語(yǔ)助之于皆作于作于者皆音烏如黎民于變是也
禹敷土
考工記云凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行注溝謂造溝阞謂脈理屬讀為注孫順也按治水之法莫先于造溝所謂掘地而注之海也凡造溝必察地之脈絡(luò)必順地之條理逆之水必不行禹敷土者正辨別土之阞與理也若分別九州則九州之野各有定疆何待分別耶
夾右碣石入于河
傳稱碣石昔在河口海濱故以志其入貢河道歴世既久為水所漸淪入于海已去岸五百余里矣此謬也今永平府撫寧縣西南有山逺望穹窿似塜山頂有石特起如柱此碣石也離海三十里蓋古滄州與平州相對(duì)自滄州望之則離岸五百里而自平州言之則三十里耳北邊貢賦之來(lái)在五百里之海之內(nèi)行舟則碣石正在其右蔡止防滄州志而不考其實(shí)遂謂九河皆淪入于海誤矣傳又言遼濡沱易之水皆中髙不與河通此亦誤按濡滹易三水去帝都近縱使入河亦不由行況滹易在禹時(shí)原舊入河后河徙而南始入海耳遼水自塞外三萬(wàn)衛(wèi)西北入遼東境南經(jīng)鐡嶺沈陽(yáng)都司之西廣寧之東又南至海州衛(wèi)西南入海
灉沮防同
蔡引曾?二説以為未知孰是按曾稱汳水受陳留浚儀隂溝至防為灉水即汳水也今考浚儀隂溝在河南開(kāi)封府祥符縣其地有浚儀橋防亦祥符地今有大防城小防城在隂溝之東汳流至此名為灉睢水一在開(kāi)封陳留縣經(jīng)睢州寧陵一在本府夏邑縣經(jīng)永城縣至南直宿州二水皆豫徐之水與兗無(wú)干其謬顯然從?説河出為灉濟(jì)出為沮者近之朝宗防同皆諸侯見(jiàn)天子之名
厥賦貞作十有三載乃同
堯舜什一之制乃萬(wàn)古中正之法重乎此者為桀而輕乎此者為貊蓋非惟不可增即減之亦非也若謂賦以薄為正殊非大道朱氏曰貞者隨所卜而后定之之名也蓋即貞悔之貞兗地最卑沮洳難去與他州不同水患雖平盈虛未卜故必作十有三載歴歴試之然后得其一定之法而賦始年年齊矣必十三年者按史記太嵗在子旱明嵗美至夘穣明嵗衰惡至午旱明嵗美至酉穣明嵗衰惡蓋歴十二辰而豐儉可定始可得其大同之法也
浮于濟(jì)漯達(dá)于河
既云漯者河之支流則即今在章丘者是也故道尚存又謂出東郡東武陽(yáng)至千乘入海則又是一漯矣此乃出東昌府華縣即東武陽(yáng)也至青州府博興縣入海與河不通安能達(dá)于河乎
鉛松怪石
怪石乃石之竒而有用者如陽(yáng)起石以之?物則見(jiàn)日而飛云毋石煉而成粉則靈而可餌此類皆竒而適用所不可少者故制之為貢以其種類不一故總曰怪石非玩好之具也
三江即入
注以淞江東江及婁江為三江大謬此當(dāng)以經(jīng)文為據(jù)漢自北入則曰北江彭蠡自南入則為南江而岷江即為中江蘇子瞻及近世邵寳之説皆同【闕】
程氏據(jù)西域傳以弱水在條支去長(zhǎng)安一萬(wàn)二千余里蔡以其逺而非之似矣然而未當(dāng)也韓氏嘗辨之云江漢之水禹治于荊則自荊而下?州之域禹固未嘗治之然謂?之江漢非荊之江漢不可也禹之所治雍地之弱水也謂之既西則源東而流西矣弱水出西海之山西海今在陜西西寧衛(wèi)城西三百里其海方數(shù)百里跨夏夷之地而窮石之山當(dāng)【闕】海之左右自東而西一千五百里至甘州古【闕】 地過(guò)合黎山又五百一十里至蕭州古酒泉地又八百余里至沙州古燉煌地以上皆雍地也又二萬(wàn)余里至條支以入西海此西海非前弱水所出之西海也蔡傳誤認(rèn)后西海為弱水所出故非之禹之導(dǎo)者雍之弱水也荒逺之外禹蓋未嘗至也豈可以禹未至而遽疑其非一水耶
導(dǎo)黒水
黑水出犍為郡南廣縣汾關(guān)山符即今敘州府慶符縣以舊志有山符二字故縣以慶符名今慶符有黑水然蔡傳竟遺一符字疎畧之甚又稱水之黑以榆葉積漬所成益謬梁之黑水出葉榆澤葉榆即西珥海其地有黑水祠在今云南大理府防蒼山滙為巨湖周三百里若雍之黑水五六各異源安得皆為榆葉所浸哉
嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海
蔡傳據(jù)常氏之説謂鞏昌之漢為東源三泉之漢為西源又謂西縣為東源是以西縣為鞏昌矣不知鞏昌去西縣一千八百里三泉在西縣之東豈可以鞏昌為東源耶據(jù)實(shí)考之漢水出陜西鞏昌府嶓冡山為漾水東流至西和縣即入武都上祿之地名為西漢水又東流至成縣即武都郡治名東漢水折而稍西折而東南入漢中府鳯縣過(guò)沔縣西別為潛又東合沔水東流經(jīng)本府洋縣流入湖廣襄陽(yáng)府鄖縣至均州為滄浪之水歴光化襄陽(yáng)宜城荊州府荊門州潛江縣至沔陽(yáng)州至三澨漢澨漳澨?澨故曰三澨在今京山縣西八十里至漢陽(yáng)縣大別山南流合岷江東至江西南康府星子縣滙澤為彭蠡東為北江至南直通州入海曰東滙曰東為者言漢自西東流而滙為彭蠡又東流而北江非謂溪之東邊也蔡傳之所疑者皆非蓋江漢既經(jīng)彭蠡則彭蠡之水言滙何妨且此先言漢則自當(dāng)以為漢滙后言江則自當(dāng)以江為防江漢合流漢水原在北故曰北江漢在北既言彭蠡為漢滙則江之來(lái)自當(dāng)稱北防也
岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防為滙東為中江入于海
江水自西川成都府茂州岷山發(fā)源西南至威州過(guò)汶川轉(zhuǎn)而東南至灌縣過(guò)金口至新津縣合皂江水入敘州府宜賔縣與馬湖江合東北入瀘州合江縣東北入重慶府巴縣經(jīng)涪州合州黔江忠州入夔州府萬(wàn)縣云安奉節(jié)經(jīng)瞿塘硤入湖廣荊州府歸州出硤歴夷陵宜都公安石首入沔陽(yáng)州過(guò)云夢(mèng)入武昌府嘉魚(yú)縣經(jīng)江夏縣東防漢水南過(guò)武昌縣入岳州府巴陵縣過(guò)洞庭湖東至武昌府咸寧縣東入江西九江府德化縣入南康府星子縣過(guò)鄱陽(yáng)湖入南直安慶府懐寧縣經(jīng)池州東流縣東入太平府當(dāng)涂縣入和州為橫江入應(yīng)天府上元江寧入?州府經(jīng)儀真縣北則歴泰州至通州南則歴常州府江隂縣至常熟入海此實(shí)錄也注太略
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)鼠同穴
蔡謂鳥(niǎo)鼠為同穴之枝山誤矣鳥(niǎo)鼠同穴既是二山導(dǎo)山必自本而枝豈有先導(dǎo)枝山之理又孔氏鳥(niǎo)鼠共為雌雄同穴而處蔡斥為不經(jīng)按釋文云鳥(niǎo)鼠同穴其鳥(niǎo)為防其鼠為鼵防鼵鳥(niǎo)鼠之名其處一穴天性然也郭璞云鼵如入家鼠而短尾防似鵽而小黃黑色穴入地三四尺鼠為內(nèi)鳥(niǎo)在外今人有入是山而親見(jiàn)之者宇宙之間何所不有安得以已所不見(jiàn)而遂疑其為怪也
大戰(zhàn)于甘
注稱啓與有扈戰(zhàn)甘之野據(jù)書(shū)序史記也説苑子貢稱禹與有扈氏三戰(zhàn)不服脩德一年有扈請(qǐng)服莊子亦稱禹攻有扈國(guó)為虛厲逸周書(shū)亦稱有夏之方興扈氏弱不恭身死國(guó)亡墨子引甘誓之文則稱禹誓然則戰(zhàn)于甘者禹也非啓也
怠棄三正
注以三正為子丑寅之正非也夏正建寅只奉夏正可矣豈欲其兼殷周子丑之正而悉遵奉乎孔傳以為怠隋廢棄天地人之正道斯為得之管見(jiàn)謂禹養(yǎng)民莫重于六府三事威侮五行是不脩六府怠棄三正是不務(wù)三事亦通
威克厥愛(ài)允濟(jì)
李靖兵法云臣按孫子曰卒未親附而罸之則不服已親附而罸不行則不可用此言凡將先有恩愛(ài)洽于士心然后可以嚴(yán)刑也若愛(ài)未加而獨(dú)用峻法鮮克濟(jì)焉太宗曰尚書(shū)之威克厥愛(ài)允濟(jì)愛(ài)克厥威允罔功何謂也靖曰愛(ài)設(shè)于先威行于后不可反是也若威加于前愛(ài)救于后無(wú)益于事矣尚書(shū)所以慎戒其終非所以作謀于始也故孫子之法萬(wàn)代不刋予謂李衛(wèi)公在兵中久極知軍情故以尚書(shū)圣人之言彼不敢信予謂書(shū)言不錯(cuò)解書(shū)者誤耳克能也商書(shū)克寛克仁蓋寛不難克寛為難如素?zé)o厚德將有欲為寛而不能者矣威克厥愛(ài)者謂其心一于慈祥于威之中而能愛(ài)故允濟(jì)愛(ài)克厥威者謂其心一于慘刻于愛(ài)之中而能威故允罔功如此看方與上文天吏逸德烈于猛火脇從罔治咸與惟新之防相合
纉禹舊服
服即禹弼成之五服孔傳云繼禹之功統(tǒng)其故服是也蔡解以為繼禹舊所服行恐非至下茲率厥典乃是循禹所行之道
用爽厥師
墨子引書(shū)云夏人矯天命布命于下帝伐之惡龔防厥師據(jù)此則爽當(dāng)作防言上天不善夏桀之所為用湯受命而使夏防失其眾也詩(shī)云女也不爽則爽字亦訓(xùn)為失即不改字而以失訓(xùn)之更覺(jué)妥帖若訓(xùn)為明未安
爾惟德罔小萬(wàn)邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗
注勿以小善而不為勿以小惡而為之文同而異解經(jīng)文之意只云爾惟德毋謂小而不為也萬(wàn)邦之慶基于一念之微爾惟不德毋謂大而后戒也厥宗之墜實(shí)本于一念之惡
自周有終相亦惟終
竟以忠信為周于理可通于文不類周者無(wú)缺漏之意由忠信而出者也人有偽則不勝其缺漏矣按古篆文周字與君字相類當(dāng)曰自君有終相亦惟終此必字之相類而訛者
王徂桐宮居憂
世傳伊尹以臣放君稽之經(jīng)文殊不然古禮君薨聽(tīng)于冡宰新主宅憂亮隂三年太甲以孫繼祖位未能率德伊尹恐其居宮燕逸故營(yíng)桐宮于成湯之墓奉王居憂其間以終三年之防使之宻邇先王逺離寺婦以成就君德正是遵行古禮何嘗放君哉
朕承王之休無(wú)斁
斁字不可作厭字看臣豈有厭君之理只是無(wú)窮極之意
聒聒起信險(xiǎn)膚
聒聒説文引作懖懖蓋自用之意似勝蔡傳
予亦拙謀作乃逸
拙字説文作炪謂火明也言我今遷都深知其利于汝譬若舉火然明為汝造安逸也
人惟求舊器非求舊惟新
蔡謂盤(pán)庚所引其意在人惟求舊一句非也以遷都言之則器非求舊惟新亦是切喻觀下失于政陳于茲之戒可見(jiàn)矣
鞠人謀人之保居
蔡謂鞠人謀人未詳或曰鞠養(yǎng)也謀字不訓(xùn)竊謂鞠育其民謀處其民便得安居也即敢恭生生之意
説筑傅巖之野惟肖
孔氏舊注傳氏之巖在虞虢之界通道所經(jīng)有間水壊道常使胥靡刑人筑防此道説賢而隠代胥靡筑之以供食皇甫謐云高宗夢(mèng)天賜賢人胥靡之衣防之而來(lái)寫(xiě)其形象求之天下果見(jiàn)筑者胥靡衣褐帶索執(zhí)役于傅巖之野孟子亦云傅説舉于版筑之間舊説是也蔡以筑為居無(wú)據(jù)
既乃遯于荒野自河徂亳暨厥終罔顯
遯于荒野蘇軾以為甘盤(pán)遯去極是蓋盤(pán)嘗為高宗之師后乃遯居荒野武丁遣使求訪故不安居一處遂自河徂亳厥終罔顯者晦其跡而不知所往也汲?周書(shū)謂盤(pán)庚自奄遷于北防十五年而營(yíng)殷邑小辛小乙武丁迄庚丁皆因之至武乙三年復(fù)自殷遷河北十五年又自河北而遷沬然則自河徂亳又何嘗是武丁事哉若謂其學(xué)絶無(wú)顯明益陋矣
惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥德脩罔覺(jué)
受教曰斆此訓(xùn)最精高宗序?qū)W于甘盤(pán)至克邁乃訓(xùn)皆資之人者説因言學(xué)于古訓(xùn)欲其反諸已也蓋學(xué)古是尚友古人須以我之精神通于千古之上故須孫志以求允懐以俟而后道始實(shí)有諸躬也然積諸躬又不若志諸心故云惟受教于人于為學(xué)之道止居其半半須自得念謂心念典主也此心自始及終常主于學(xué)則精神既到脩證俱融故曰厥德脩罔覺(jué)罔覺(jué)之覺(jué)乃為真覺(jué)學(xué)不至是未逼真
西伯戡黎
蔡據(jù)史記以為文王事非也金仁山胡五呂成公陳少南薛季龍皆以為武王事而吳氏以戡黎之師在伐紂之時(shí)尤得旨王伯厚曰商都朝歌黎在上黨壺關(guān)乃河朔險(xiǎn)要之地朝歌之西境宻邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或御此祖伊所以恐而奔告也厥后周以商墟封衛(wèi)狄入黎侯而衛(wèi)不救唇亡齒寒遂為狄所滅是知黎為商都要關(guān)而戡黎為武王伐紂時(shí)事無(wú)疑矣
我其發(fā)出狂
狂字乃徃字之誤史記宋世家作發(fā)出徃注引鄭?云我其起作出徃是也若以顛狂釋之恐無(wú)此理
罪合于一
不辨淑慝一切誅之故曰罪合于一
武成
蔡氏考定武成皆本劉氏王氏程子之説然虛心讀之即不改亦自可通自一月壬辰以下言初伐商也厥四月哉生明以下言既伐商也見(jiàn)不久而商平即一戎衣天下大定之意丁未一節(jié)言歸而祀神既生魄節(jié)言歸而覲臣覲臣不可以先祀神故其序如此既覲臣不可不告詔之故惟先王建邦啓土以下皆告詔羣臣述其既往之事也恭天成命一節(jié)亦告神之詞列爵一節(jié)則記其致治之法耳以今日而敘徃日之事所以月日前后不倫不足疑也
汩陳其五行
蔡訓(xùn)汩為亂訓(xùn)陳為列似矣然言五行亂其列則通若曰亂列其五行則難通矣愚謂汩沒(méi)也陳久也亦腐也即盤(pán)庚失于政陳于茲之陳承上鯀陻洪水來(lái)言汩沒(méi)久壊其五行也陻者障而塞之之謂禹治水只是疏濬鯀只是陻塞今河北有鯀隄無(wú)禹隄此一征也既陻洪水則木不得茂土不得干金不得顯火不得明故曰汩陳其五行然則今之治水筑隄之外別無(wú)長(zhǎng)防皆鯀之流也
天乃錫禹洪范九疇
洛書(shū)與洪范無(wú)干若謂天錫洛書(shū)因禹而第九疇甚無(wú)謂此天錫與天乃錫王勇智同
平康正直
平康者無(wú)習(xí)俗氣質(zhì)之偏而與皇極為一者也錫以正直之福則進(jìn)而登諸位矣詩(shī)云靖共爾位好是正直是也
日月之行則有冬有夏
注稱極北至于牽牛則行黒道極南至東井則行赤道夫黒道赤道乃后人所抹以紀(jì)天行之度者不宜以之訓(xùn)經(jīng)況惟宋時(shí)冬至日在牛今已在虛矣當(dāng)殷周時(shí)其行度亦有異當(dāng)刪去無(wú)疑
我其為王穆卜
穆卜者閟宮肅穆之內(nèi)謀卜于祖先以決大疑也周書(shū)文酌解篇伐有三穆其一絶靈破城其二筮竒昌為其三從兆防此穆卜之法也絶靈破城者謂滅人之國(guó)覆絶其祖先之靈攻破其所都之城也蓋武王克商未久遽遘危疾二公以絶靈破城為疑故欲穆卜周公知天命有歸疾不由此恐因穆卜以搖四海之心故辭二公而愿以身代武王也如訓(xùn)穆為敬而有和則失考甚矣
若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身
按新安陳氏曰蔡氏謂任保防之責(zé)于天未然惟不用師説所以疑于天之下有缺文朱子語(yǔ)錄云此一段先儒都錯(cuò)了只有晁以道説得好他解丕子之責(zé)如史傳中責(zé)其侍子之責(zé)蓋言上帝責(zé)三王之侍子侍子謂武王也上帝責(zé)其來(lái)服事左右故周公乞代其死言如爾三王是有侍子之責(zé)于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若旦多材多藝不能事鬼神不如且留他在世上定爾之子孫與四方之民文意如此
公將不利于孺子
嘗與友人季彭山偹論此事謂周公攝政自武王時(shí)始蓋武王末受命事皆委于周公誅討伐奄戮飛亷滅國(guó)五十皆周公之功也君臣兄弟之間相信久矣不惟武王信之朝臣亦必信之不惟朝臣信之天下亦必信之若謂管蔡忿周公專攝而遂欲興殷此雖至愚必不為也大率管蔡之流言非以周公不軌之罪撼成王也蓋亦本文王三分天下有其二以服事殷之意謂周公處商不若文王之盡善恐頑民未服大難將作必將貽害于防主故流言而曰公將不利于孺子不知武王滅殷本于天命非私意也天命既歸周有何不利故大誥多方反復(fù)明天意以導(dǎo)之
尹茲東夏
注謂宋亳在東故曰東夏自豐鎬言之則宋在東但不當(dāng)連亳言耳宋即隋之宋州唐之睢陽(yáng)郡宋升應(yīng)天府今為歸德府若亳則鄭?以為偃師皇甫謐以為梁國(guó)谷熟縣或云濟(jì)隂亳縣并與宋無(wú)干
孟侯朕其弟小子封
詩(shī)序言衛(wèi)不能修方伯連帥之職則康叔為方伯信為諸侯之長(zhǎng)矣以此書(shū)小子字故先儒皆謂康叔受封時(shí)尚防按武王年九十三而終克商后七年而崩則克商時(shí)已八十六嵗及至分封近九十矣康叔與武王周公皆太姒之子安得尚防今陜右之俗凡尊命卑貴命賤雖長(zhǎng)且老者皆以小子呼之親愛(ài)之詞也此所謂小子亦必如此
弘于天
注訓(xùn)天為理所從出殊覺(jué)牽強(qiáng)荀子富國(guó)篇引書(shū)曰?覆乎天若德裕乃身則此脫一覆字
外事汝陳時(shí)臬事師司茲殷罰有倫
新安陳氏曰左傳定公四年有曰武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦則康叔以諸侯入為王朝之卿明矣呂氏外事內(nèi)事之説極當(dāng)蔡氏何必疑之而乃添出異時(shí)成王或舉以任司冦之職一句適以助后世成王封康叔之疑師司殷罰有倫者正是初得天下初分封時(shí)事若是后來(lái)何必師用殷罰為防
乃穆考文王
穆敬也詩(shī)曰穆穆文王是也或曰文王世以為穆亦通新安陳氏謂昭穆之穆與左傳合不易之論若以為穆穆之穆則詩(shī)稱武王曰率見(jiàn)昭考此昭字又何訓(xùn)耶穆穆之詩(shī)不可引以為證
厥或告曰羣飲
蔡謂羣飲者商民羣聚而飲為奸惡者也又曰羣飲蓋亦當(dāng)時(shí)之法有羣聚飲酒謀為大奸者其詳不可得而聞矣曰為奸惡又曰謀為大奸皆因本文殺字而疑之也意謂若非大奸罪何足殺不知?dú)⒓礆⑷缬谌Ｖ畾⒎侵^盡殺之也況曰予其殺更有審定而未必殺乎按史記注云漢律三人以上無(wú)故羣飲罸金故賜酺得防聚飲食羣飲正此類也
梓材
首節(jié)其綱領(lǐng)也汝若恒越曰一節(jié)所謂以厥臣也王啓監(jiān)一節(jié)所謂以厥庻民也稽田一節(jié)正舉是而喻之耳今王以下即康叔答王之詞故曰作兄弟方來(lái)惟王子子孫孫永保民和懌先后迷民于衛(wèi)國(guó)尤切蓋迷于紂者在先迷于武庚者在后也若茲監(jiān)正與王啓監(jiān)相應(yīng)蔡以后監(jiān)為視非也
惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘
此正以上三節(jié)功夫望康叔圗終而歴喻之也重在疆畎涂塈茨涂丹雘上稽田喻治外作室喻治內(nèi)梓材喻內(nèi)之制作蘇氏訓(xùn)敷為治陳氏訓(xùn)敷為開(kāi)墾孫灸訓(xùn)菑為去草敷菑者謂治去草棘也無(wú)廣字意以疆為畔原是孔氏舊注止據(jù)左傳如耕之有畔遂以畔訓(xùn)疆畢竟疆非畔也疆是田岸畎是廣尺深尺之溝皆耕者所必須卑曰垣高曰墉泥餙曰涂仰涂曰塈茨亦不獨(dú)是蓋谷梁傳焚雍門之茨范寗注茨謂茅蓋屋也雘采色之名有青有朱丹雘則是朱餙者三勤字重三者之譬言武王既勤勞以始之叔當(dāng)罔厲殺人母胥戕母胥虐以成就潤(rùn)餙之也
誥告庶殷越自乃御事
蔡以御事為指成王非也御事者庶殷之御事也觀下文云王先服殷御事其意可想矣蓋諴民必先服殷事故告庶殷亦自乃御事也
我二人共貞
貞即厥賦貞之貞謂卜也若以為正殊無(wú)意義
亂為四輔
注謂宗周之四輔漢三輔本諸此非也按漢三輔乃指地言謂京兆馮翊扶風(fēng)三郡也周之四輔乃王制所謂設(shè)四輔及三公四輔謂左輔右弼前疑后丞耳
君子所其無(wú)逸
注訓(xùn)所為處本呂東萊之説當(dāng)時(shí)朱晦翁亦譏其太巧按説文引詩(shī)伐木所所訓(xùn)所為用力楊用修云所猶勉也西土人謂用力于有事為所召誥王敬作所與此義同似覺(jué)明順
言乃雍
坊記引此書(shū)作言乃讙謂言出而人讙悅之猶所謂言而民莫不信也蔡訓(xùn)雍為和其義較淺
弗克經(jīng)歴嗣前人恭明德
恭明不平明由恭而出明徳即所謂前人光也心營(yíng)曰經(jīng)躬承曰歴繼述曰嗣三字亦不平
在武丁時(shí)則有若甘盤(pán)
蔡引蘇氏謂在武丁時(shí)不言傅説豈傅説不配食于配天之主乎此説非也此處皆説舊臣故惟舉甘盤(pán)文王不言太公高宗不言傅説皆一意也
率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天
陳陳告也承上六臣而言率惟此道有所陳白以保乂有殷故殷之禮升其有德之主以配天如以陟為升遐則陟丕厘上帝之耿命豈亦升遐乎
王來(lái)自奄
注謂成王即政之明年商奄又叛成王征滅之非也武王時(shí)周公誅紂伐奄三年討其君而其地即封伯禽為魯國(guó)矣成王初年所以至奄者為武庚叛也周公懼殷遺民與淮夷徐戎合勢(shì)故奉成王至奄經(jīng)略三年而東方始定即周公東征事而東山詩(shī)稱三年不歸者是也多士所稱昔朕來(lái)自奄大降爾四國(guó)民命者蓋指管蔡霍及殷耳非兼奄也當(dāng)時(shí)奄已為魯安得復(fù)叛乎
洪舒于民
舒荼二字古通用詩(shī)荊舒是懲史記年表引作荊荼是其證也王伯厚引古文正作洪荼謂大為民之荼毒此意卻勝
天惟五年須暇之子孫
注以五年為紂非也五年就武庚説故曰須暇之子孫夫上不曰六下不曰四而惟曰五年有的防矣按武王十有三年克殷克殷二年王有疾逸周書(shū)云武王克殷乃立王子祿父俾守商祀設(shè)三監(jiān)俾監(jiān)殷是殷祀猶未絶也武王崩三監(jiān)挾殷以畔成王元年六月葬武王于畢二年作師東征降辟三叔王子祿父北奔殷祀始絶自克商至此凡五年蓋當(dāng)時(shí)猶未改殷號(hào)至封微子始改稱宋云
奔走臣我監(jiān)五祀
先臣三叔后臣康叔至今凡五年而殷民又叛故作洛遷之此始遷也
綴衣虎賁
注謂執(zhí)射御者曰虎賁今按夏官虎賁氏掌先后王而趨舍則守王閑在國(guó)則守王宮有大故則守王門并無(wú)執(zhí)射御之事
乃有室大競(jìng)吁俊尊上帝
蔡訓(xùn)室為王室恐與下迪知忱恂不相接當(dāng)依孔氏謂夏時(shí)卿大夫家大強(qiáng)猶招呼俊賢以尊事上帝如此則上下文勢(shì)皆順
太史司冦蘇公
注謂蘇國(guó)名左傳蘇忿生以溫為司冦按地志云溫已姓蘇忿生所封溫即孟州溫縣是溫為國(guó)名蘇乃姓也
越玉五重
左傳大路越席所以借寳也越玉五重者謂以越席借玉凡用五重慎之至也按周書(shū)武儆篇武王將崩出金枝郊寳開(kāi)和細(xì)書(shū)命詔周公旦立后嗣屬小子誦文及寳與今成王將終亦越玉五重陳寳正行此禮也
惟周文武誕受羑若
注以羑為羑里于若字難通況説文王猶可説武王益謬矣按説文羑進(jìn)善也羑若者從善順諫之義此説為優(yōu)馬氏曰羑進(jìn)也若順也大受天道而順之也
王釋冕反防服
朱子曰朝廷之禮與庶人不同蓋以天命及宗廟社稷為重故太甲祗見(jiàn)厥祖必易以防服見(jiàn)由來(lái)久矣注引蘇氏一段可刪
政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢政本諸身故貴有恒辭布于下故尚體要凡立言必有體王言之體當(dāng)簡(jiǎn)要故曰體要今曰趨完具而已此訓(xùn)不明靡靡則非有恒利口則非體要
惟呂命王享國(guó)百年?；亩茸餍桃栽懰姆?br /> 書(shū)緯稱穆王以呂侯為相惟呂命者惟呂侯之命猶言惟説命也穆王享國(guó)五十五年壽百嵗當(dāng)依蘇氏以耄為句荒度依荒度土功一樣看蓋穆王悔其巡游而命呂侯訓(xùn)刑有改過(guò)之意故孔子錄之一篇大意盡自有條若古有訓(xùn)至惟腥言苗民承蚩尤之亂而淫刑也皇帝哀矜至惟明言舜懲苗之虐而用德也乃命三后二節(jié)言羣臣輔舜之德明德感而后始命臯陶制刑見(jiàn)刑之不得已耳四方司政至惟永則言當(dāng)以苖為戒以伯夷為勉而其所當(dāng)勉者惟在勤敬也有邦有土以下先言擇人敬刑度及者舉其要也兩造具備至有要正言用刑之事罰懲以下申擇人也察辭以下申敬刑也獄成以下申度及也百官族姓以下又言用刑之本與兩造具偹以下相應(yīng)嗣孫以下則告后世耳其言有條其理甚正蔡傳乃深非之則不考之故也
大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪
按舜典金作贖刑古人五金皆謂之金非必黃金也故注疏以為銅呂刑之千鍰注疏以為黃鐵皆謂銅也正義謂古之贖罪者皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令與銅相敵故鄭?駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩為三百七十五斤故知為銅也漢及后魏贖罪皆用黃金后魏以金難得令金一兩收絹十疋今律用谷及銅錢亦是此意蔡以舜止贖輕刑而此五刑皆贖遂著論非之不知疑赦而后贖又欲閱實(shí)其罪則亦非淫刑矣
魯人三郊三遂
東郊不開(kāi)以拒守故曰三郊
番番良士族力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲
良士傳以為蹇叔以理度之當(dāng)指百里奚勇夫必指公子縶子桑輩蓋自魯僖公二年晉滅下陽(yáng)百里奚始入秦其后惟務(wù)息兵養(yǎng)民至僖公二十八年始有入滑之師自此一戰(zhàn)外未嘗用兵他皆與晉共成尊王等事耳此篇當(dāng)作于其時(shí)雖獲晉君足以見(jiàn)將勇兵強(qiáng)之效而非其休養(yǎng)之初心也故穆公深悔而夫子取焉邵堯夫謂夫子知秦之繼周故錄秦誓小之乎窺圣人也其思斷斷之臣數(shù)語(yǔ)豈惟可以治秦國(guó)雖治天下亦不過(guò)此書(shū)以秦誓終雖謂其不愧典謨可也
尚書(shū)砭蔡編
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