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　尚書纂傳卷九
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十　　　　　元　王天與　撰
　　湯誥第三　　　　　　　　　商書
　　湯旣黜夏命復歸于亳作湯誥
　　【漢孔氏曰黜退也林氏曰黜廢夏命不使復承天統(tǒng)○亳說見帝告序○唐孔氏曰史録其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下】
　　湯誥
　　【漢孔氏曰以伐桀大義告天下蔡氏曰今文無古文有】
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方
　　【夏氏曰此史敘湯作誥之意○漢孔氏曰誕大也陳氏曰萬方猶言萬國唐孔氏曰下云凡我造邦是告諸侯】
　　王曰嗟爾萬方有眾明聽予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無辜于上下神只天道福善禍淫降災于夏以彰厥罪肆臺小子將天命明威不敢赦敢用?牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖
　　【林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰天子自爾曰予一人嗟說見甘誓呂氏曰明聽提撕振起作其更新之意○漢孔氏曰上帝天也皇說見大禹謨朱子曰天下莫尊于理故以帝名之降衷降便有主宰意又曰何故不說降善卻說降衷看得衷字是個無過不及恰好防道理天之生物個個有一副常恰好防道理或問降衷與受中以生之中二字義同異朱子曰左傳云始衷終皆舉之又云衷甲以見看此衷字義本是衷甲以見之義爲其在衷而當中也然中字大槩因過不及而得名如六藝折衷于夫子蓋是折兩頭而取其中之義后人以衷爲善卻未親切又問民受天地之中以生與程子天然自有之中還是一意否朱子曰只是一意蓋指大本之中也衷說已見臯陶謨真氏曰圣賢之言衷曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一言真若天之與人交相付受明命赫然不離心目之間也可不敬哉○漢孔氏曰順人有常之性能安立其道教則惟爲君之道朱子曰恒常也自天而言則謂之降衷自人受此衷而言則謂之性猷即道也道者性之發(fā)用處真氏曰六經(jīng)言性始見于此伊尹謂茲乃不義習與性成又兼習而言與此言降衷之性亦互相發(fā)也】
　　【按性字義程子曰性即理也朱子曰生之理謂性又曰性只是實理仁義禮智無一不具】
　　【○真氏曰成湯此言可謂知君師之職矣蓋天能與人以性而不能使之全其性使人全其性者君師之任也天之生民莫不各賦以仁義禮智之性渾然于中無所偏倚所謂衷也然天之降于人者初無智愚之間而人之所受于天者清濁純駁隨其所稟有不同焉必賴君師之作順其有常之性而開迪之舜之徽五典周之教六徳六行皆其事也性本至善因而教焉是之謂順若其本惡而彊教以善則是逆之而非順之也觀若之一字則人性之善可見矣順其性使安其道非君不能何謂安父安于慈子安于孝知其自然而不可違與其當然而不容已然后爲安成湯有天下之初即以此自任故曰可謂知君師之職也厥后秉彞受中之言相繼而發(fā)至于孔孟性善之理益明而開萬世性學之源則自湯始○呂氏曰仲虺言惟天生民有欲惟天生聰明時乂與此同但仲虺從情上說乃自末以及本成湯從性上說乃自本以及末也○漢孔氏曰夏桀滅道徳作威刑以布行虐政于天下言殘酷呂氏曰徳者性之本有以私欲滅之故曰滅威者性之所本無以私欲作之故曰作人君天下之源其勢甚便作威于上則其酷虐順流于下使轉(zhuǎn)其機以敷徳其勢亦然耳○漢孔氏曰罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚唐孔氏曰荼苦也毒螫人之蟲蛇虺之類○漢孔氏曰言百姓兆民并告無罪稱冤訴天地林氏曰天曰神地曰只不堪其苦無所赴愬并告于天地神只以冀拯己屈原云人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天疾痛慘怛未嘗不呼父母也○漢孔氏曰政善天福之淫過天禍之故下災異以明桀罪惡譴寤之而桀終不改或問福善禍淫如何程子曰此自然之理善則有福淫則有禍又曰天道如何曰只是理理便是天道且如說皇天震怒終不是有人在上震怒只是理如此又問今人善惡之報曰幸不幸也蔡氏曰災咎也意當時必有災咎之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類○漢孔氏曰行天威謂誅之蔡氏曰以天子告萬方故稱予一人對上帝而言故稱臺小子陳氏曰將天命之明威明威言其威之明呂氏曰不敢赦深見湯不得已之心如有所督迫而不得已者○漢孔氏曰明告天問桀百姓有何罪而加虐乎唐孔氏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云?牡夏家尚黒于時未變夏禮故也夏氏曰必用牡者牲用牡不用牝呂氏曰昭告者湯無一毫私意對越天地鬼神而爲之也林氏曰上天天帝神后后土皇地只也吳氏曰請求也請罪者請加罪有夏也○漢孔氏曰聿遂也大圣陳力謂伊尹放桀除民之穢是請命吳氏曰請命請百姓之命也○漢孔氏曰孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏林氏曰湯以桀爲罪人武王以紂爲獨夫蓋其得罪于天人不復有君人之道也○漢孔氏曰僭差賁飾也言福善禍淫之道不差天下惡除煥然咸飾若草木同華民信樂生李氏曰賁明也朱子曰言天命不差明白易見人得遂其生也】
　　俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵凡我造邦無從匪彞無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　【林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言天使我輯安汝國家蔡氏曰輯和也吳氏曰言爾邦家蓋天下乃天下之天下也○漢孔氏曰此伐桀未知得罪于天地蔡氏曰獲得戾罪也○漢孔氏曰栗栗危心若墜深淵危懼之甚陳氏曰栗栗危懼貎隕墜也真氏曰商頌云圣敬日躋玩此則圣敬日躋之實可見矣○漢孔氏曰戒諸侯與之更始彞常慆慢也無從非常無就慢過禁之蔡氏曰夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦夏氏曰從如惟耽樂之從之從即如即康功田功之即蔡氏曰匪彞指法度言慆淫指逸樂言○漢孔氏曰守其常法承天美道呂氏曰天休即在爾典中能守爾典則能承天休何者此心恬愉安泰其爲休美可知凡福慶之鐘祥瑞之集皆其發(fā)見者也○漢孔氏曰所以不蔽善人不赦己罪以其簡在天心故也吳氏曰于人言善禮下之辭于己言罪自責之辭朱子曰蔽遮隔簡閱也善與惡天皆知之如天點檢數(shù)過相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心○漢孔氏曰自責化不至無用爾萬方言非所及王氏曰此非謙而過厚之辭乃誠然矣天下有罪豈非天子不能治化故然乎天子有罪萬方何與焉○漢孔氏曰忱誠也庶幾能是誠道乃亦有終世之美陳氏曰曰尚曰亦皆不敢必之辭蓋兢兢不忽之意】
　　【○總說一篇意○林氏曰此篇自惟皇上帝至兆民允殖言順天應人伐夏吊民之事自俾予一人至乃亦有終言戒謹恐懼保邦安民之意一篇所誥首尾本末與仲虺之言蓋相爲表里】
　　咎單作明居
　　【漢孔氏曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇亡唐孔氏曰馬融云咎單爲湯司空】

　　尚書纂傳卷十
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十一　　　　元　王天與　撰
　　伊訓第四　　　　　　　　　商書
　　成湯旣沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后
　　【漢孔氏曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年邵子皇極經(jīng)世紀成湯乙未伐夏即位至十三年丁未崩唐孔氏曰殷本紀云湯崩太子太丁未立而卒于是乃立太丁之弟外丙二年崩別立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經(jīng)不同彼必妄也程子曰古人謂歲爲年湯崩時外丙方二歳仲壬方四歳惟太甲差長故立之也史記以孟子二年四年之言遂言湯崩六年后太甲方立不知年只是歳也胡氏曰五帝官天下定于與賢三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟立不敬宗尊祖本支亂而爭奪起矣成湯伊尹以元圣之徳創(chuàng)王業(yè)豈乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制大開后世爭奪之端乎故公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫孔子魯人宜知先王之故而不以立弟爲是邵子經(jīng)世書亦無外丙仲壬此又可證按公羊傳一生一及何休注父死子繼曰生兄死弟繼曰及周制傳子啇制則未盡然亦多有傳及長弟者考之世系可見湯崩而立太甲必外丙仲壬俱幼而太甲嫡孫年長宜立故程子考究情理定知史記誤云】
　　【○唐孔氏曰史敘其事作伊訓肆命徂后三篇漢孔氏曰其二亡】
　　伊訓
　　【漢孔氏曰作訓以教導太甲林氏曰訓書之一體有諄諄警戒之意○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓于王
　　【夏氏曰此史敘伊尹作書之意○漢孔氏曰此湯崩逾月太甲即位奠殯而告唐陸氏曰祀年也爾雅曰夏曰歳商曰祀周曰年唐虞曰載注云載取物終更始歳取歳星行一次祀取祭四時一終年取谷一熟蘇氏曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也正月而謂之十二月何也殷之正月則夏之十二月也殷雖以建丑爲正猶以夏正數(shù)月亦猶周公作豳詩于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也崩年改元亂世之事不容伊尹在而有之不可以不辨朱子曰商人但以十二月爲歳首而不改月號時亦必不改也蔡氏曰乙丑日也不系以朔者非朔日也唐陸氏曰祠祭也唐孔氏曰伊尹祠于先王謂祭湯也○漢孔氏曰居位主喪鄭氏曰下朝上曰見蔡氏曰對伊尹言故稱先王對嗣王言故稱祖唐孔氏曰奉嗣王祗見厥祖謂見湯也或問是時湯方在殯宮太甲于朝夕奠常在如何伊尹因祠而見之朱子曰此與顧命康王之誥所載冕服事同意者古人自有一件人君居喪之禮但今不存無以考據(jù)蓋天子諸侯旣有天下國家事體恐難與常人一般行喪禮○漢孔氏曰在位次陳氏曰敘侯甸于羣后之首者二服在五服之先也意者四方諸侯猶未盡集特侯甸近服之始至者歟○漢孔氏曰伊尹制百官以三公攝冢宰朱子曰冢宰太宰也蔡氏曰冢長也禮有冢子冢婦之名周人亦謂之冢宰○漢孔氏曰湯有功烈之祖故稱焉呂氏曰明言有著力之意陳氏曰大猛爲烈喻功徳之顯著也成徳成全無虧也以久逺之事告人人未必信聽以祖宗艱難起家之事告子孫則莫不深信固守故五子述禹之戒伊尹言湯之徳周召陳文武之業(yè)堯舜雖大圣未暇及也呂氏曰太甲方在喪而作訓乗其心之虛也】
　　曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧曁鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懷今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海
　　【夏氏曰此首言夏商興亡以戒太甲○漢孔氏曰先后謂禹以下少康以上賢王言能以徳禳災呂氏曰方者常常如初久而無一毫倚滯之意日新之謂也徳者天地萬物實然之理圣人與天地萬物共由之也此徳旣懋則天地萬物自然各得其理矣○漢孔氏曰莫無也言皆安之唐孔氏曰山川鬼神謂山川之鬼神也○漢孔氏曰雖防物皆順之明其余無不順唐孔氏曰鳥獸在陸魚鼈在水○林氏曰徳合于天故無天災山川鬼神皆安其居而不爲妖不爲厲鳥獸魚鼈各順其情而不爲怪不爲孽此所謂無有天災也○漢孔氏曰言桀不循其祖道故天下禍災借手于我有命商王誅討之蔡氏曰假借也有命有天命者謂湯也呂氏曰假手深言伐桀非湯純是天意○呂氏曰夏之先后懋徳如此宜可憑藉扶持固億萬年之基本子孫才爾不率天遂降之以災天理感應之速反覆手間耳感應之理存于懋徳之中災咎之理存于弗率之中后世人君所以敢于爲惡皆恃天下爲己有伊尹之言所以奪太甲之所恃○漢孔氏曰造哉皆始也始攻桀伐無道由我始修徳于亳蔡氏曰明條夏所宅亳湯所宅言造可攻之釁者由桀積惡于鳴條而湯徳之修則始于亳都也○漢孔氏曰言湯布明武徳以寛政代桀虐政兆民以此皆信懷我商王之徳蔡氏曰布昭敷著也圣武即易所謂神武而不殺者呂氏曰虐與寛對湯之伐桀無他不過取其相對者代之如易東爲西而已○漢孔氏曰欲其慎始呂氏曰太甲雖累于欲縱而即位之初必且改志易慮亟告之以嗣徳在初乗其天理之正發(fā)而開導之也○漢孔氏曰言立愛敬之道始于親長則家國并化終洽四海蔡氏曰孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬于此而形愛敬于彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始于家達于國終而措之天下矣孔子云立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也真氏曰此即齊家治國平天下之序也】
　　嗚呼先王肇修人紀從諌弗咈先民時若居上克明爲下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于游畋時謂淫風敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于蒙士
　　【陳氏曰此又言成湯之治己治人者以戒太甲○漢孔氏曰言湯始修爲人綱紀有過則改從諫如流必先民之言是順張氏曰父子君臣夫婦長幼朋友有禮義以相維謂之人紀傳云禮義以爲紀又云紀散而眾亂呂氏曰舜嗣位而慎五典禹受命而敘彞倫湯歸亳而肇人紀之修武王勝殷而汲汲攸敘之訪爲君爲師第一事也唐孔氏曰先民古賢人也○克明說見堯典○漢孔氏曰事上竭誠呂氏曰克忠最難看湯放桀以臣易君豈可言忠不知湯之心最忠天命未去人心未離事桀之心何嘗須臾替真氏曰爲下之爲去聲爲民則能盡其心也左氏傳季梁曰上思利民忠也】
　　【按忠字義真氏曰忠之爲義先儒以中心釋之又以盡己言之蓋本諸心而無僞者忠也發(fā)乎已而必盡者亦忠也其實一而已圣賢言忠不専于事君也爲人必忠謀也于朋友必忠告也事親必忠養(yǎng)也至于以善教人以利散民無適而非忠也此章爲下克忠二說姑兩存之】
　　【○漢孔氏曰使人必器之常如不及恐有過鄭氏曰備全檢律也朱子曰是湯急己緩人之意○漢孔氏曰言湯操心常危懼動而無過以至爲天子此自立之難袁氏曰以至猶云舜自耕稼陶漁以至爲帝無非取諸人以爲善者也○漢孔氏曰布求賢智使師輔于爾嗣王言仁及后世孫氏曰敷求者求之非一方孟子云湯立賢無方○漢孔氏曰言湯制治官刑法以儆戒百官蔡氏曰制作官刑官府之刑也王氏曰湯豈真以刑加之哉儆戒之而已○漢孔氏曰常舞則荒淫樂酒曰酣酣歌則廢徳事鬼神曰巫言無政呂氏曰觀湯之時以恒舞酣歌爲戒則知靡靡之樂非作于商紂之時鄭衛(wèi)之音非起于衰周之際陳氏曰宮室皆屋宇別言之則宮者總其全室則房室也于宮于室互文唐孔氏曰巫以歌舞事神故歌舞爲巫覡之風俗也陳氏曰風者風俗之風謂足以使人動而化也○漢孔氏曰殉求也敢求財貨美色常逰戲田獵是淫過之風俗游畋說見五子之歌真氏曰殉猶殉葬之殉以身防其中而不顧者也○漢孔氏曰狎侮圣人之言而不行拒逆忠直之規(guī)而不納耆年有徳踈逺之童穉頑嚚親比之是荒亂之風俗鄭氏曰逺棄者老比昵也蔡氏曰倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也○漢孔氏曰有一過則徳義廢失位亡家之道諸侯犯此國亡之道唐孔氏曰三風十愆巫風二淫風四亂風四也呂氏曰有一云者非謂止有其一也有其一則九者從而有如一好恒舞則酣歌貨色之類骎骎爲矣有一云者箴其病于未萌也陳氏曰呂氏云云蓋謂有其一未至于喪亡耳夫九者之病固有相因者然若耽于一喪亡必至親見士大夫子弟以詩酒器玩之類亡家者蓋心溺于此則余事皆廢此數(shù)者皆世雅好猶足以亡家況此十者何必備而后至喪亡哉鄭氏曰喪亦亡也○漢孔氏曰邦君卿士則以諍臣自匡正臣不正君服墨刑鑿其額涅以墨防士例謂下士士以諍友仆自匡正唐孔氏曰墨刑司刑所謂墨罪五百是也劉氏曰左傳叔向云貪以敗官爲墨真氏曰臣不正君而加以貪墨之刑者蓋人臣所以不諌以貪官固位故也故不諌之罪與貪墨同使人知不獨貪賄之有罪而貪官者亦有刑垂戒之意逺矣朱子曰臣下不匡之刑蓋施于邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王則誅其羣臣而昔下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也又曰湯制此刑正是奉行天討毫髪不差處蔡氏曰具詳悉也唐孔氏曰蒙謂蒙穉卑小之稱顧氏以爲蒙闇之士○薛氏曰官刑所以戒諸侯卿士而伊尹舉以訓太甲以爲諸侯卿士犯此已足喪國亡家況天子乎伊尹之訓可謂防而婉矣】
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗
　　【蔡氏曰此總結上文而以天命人事禍福申戒之○漢孔氏曰言當敬身念祖徳真氏曰欲太甲敬身而念念不忘也敬之一辭乃治三風砭十愆之藥石○漢孔氏曰洋洋美善言甚明可法陳氏曰圣謨嘉言即上所述謨即言也洋洋即孔彰也自其謀之于心則洋洋廣大見其憂深思逺也自其發(fā)之于言則甚彰明見其善惡有證也○漢孔氏曰祥善也天之禍福惟善惡所在三山陳氏曰不常者去就無定也陳氏曰祥休祥殃咎殃百言多也朱子曰觀此則人之禍福皆其自取未有不爲善而以諂禱得福者也未有不爲惡而以守正得禍者也○漢孔氏曰修徳無小則天下賚慶茍爲不徳無大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓朱子曰慶福也又大學或問曰善必積而后成惡雖小而可懼書所謂云云亦是意耳林氏曰如湯之肇修人紀至檢身若不及然后可以爲徳之大至于三風十愆有一而亡是不徳不在大也昔李常寧云天下之大社稷之重百年成之而不足一日毀之而有余予嘗三復斯言以爲得伊尹訓太甲之意大禹肇造有夏而太康以十旬游畋而亂之周之王業(yè)自后稷開基凡十余世而文武始受命幽王以褒姒之一笑而壞之豈不信哉】
　　肆命
　　【漢孔氏曰陳天命以戒太甲亡】
　　徂后
　　【漢孔氏曰陳往古明君以戒亡】

　　尚書纂傳卷十一
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二上　　　元　王天與　撰
　　太甲上第五　　　　　　　　商書
　　太甲旣立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸作太甲三篇
　　【漢孔氏曰不明居喪之禮呂氏曰斷以不明原太甲之過也然曰旣立不明意者旣立之后聲色臭味有以蠱之○漢孔氏曰桐湯地也不知朝政故曰放山楊氏曰伊尹放太甲爲時中陳氏曰孟子云有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也蘇氏曰湯放桀伊尹放太甲古未有是皆圣賢不得已之變也故湯以慙徳爲法受惡曰此我之所甚病也亂臣賊子庶乎其少衰矣湯不放桀伊尹不放太甲不獨病一時而已將使后世無道之君謂天下無若我何此其爲病與口實之慙均耳圣人以爲寧慙己以救天下后世故不得已而爲之以爲不得已之變則可以爲道固當爾則不可○漢孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾于桐處仁遷義三年以聽伊尹之訓己者也○唐孔氏曰史敘其事作太甲三篇上篇是放桐之事中下二篇是歸亳之事此序歷言其事以總?cè)病?br />　　太甲
　　【漢孔氏曰戒太甲故以名篇唐孔氏曰盤庚仲丁祖乙等皆是發(fā)言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故爲名有異且伊訓肆命徂后與此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊訓故隨事立稱以太甲名篇也林氏曰此篇訓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟嗣王不惠于阿衡
　　【唐孔氏曰史爲作書發(fā)端故言此爲目○漢孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之言王氏曰阿如大陵之有阿保其君如阿平其國如衡蔡氏曰商官名也亦曰保衡吳氏曰君之于臣尊而不名則象其徳而爲之號如阿衡尚父仲父之類】
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神只社稷宗廟罔不只肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉只爾厥辟辟不辟忝厥祖
　　【夏氏曰此言湯及有夏以戒太甲○林氏曰作簡冊之書以陳戒若后世之章疏也○漢孔氏曰顧謂常目在之諟是也言敬奉天命以承順天地朱子曰古注顧字此語最好非謂有一物常在面前可見也只是長存此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發(fā)見只要人常提撕省察念念不忘存養(yǎng)乆之則是理愈明雖欲忘之而不可得矣又曰自人言之喚做明徳自天言之喚做明命今人多鶻鶻突突一似無這明命若常見其在目前則凜凜然不敢放肆許多道理都在眼前又曰顧諟天之明命只是照管得那本明防物事在真氏曰此語要切在顧諟二字今人俗語云看顧云照顧即此意○漢孔氏曰肅嚴也言能嚴敬鬼神而逺之唐孔氏曰漢世儒者說社稷有二左傳說社祭勾龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經(jīng)說社爲土神稷爲谷神勾龍柱棄是配食者也陳氏曰宗廟祖宗之廟呂氏曰人心雖渙散至祭祀之時無有不誠敬者故萃渙二卦必言王假有廟伊尹欲收太甲縱欲之失故言此以收其放心○漢孔氏曰監(jiān)視也天視湯徳集王命于其身撫安天下真氏曰湯惟敬天天亦睠湯曰顧曰監(jiān)可見天人之交至近而非逺也爲人上者奈何不敬○漢孔氏曰伊尹言能助其君居業(yè)天下之眾陳氏曰辟君也○漢孔氏曰言先祖勤徳致有天下故子孫得大承基業(yè)宜念祖修徳陳氏曰基址也緒說見五子之歌○漢孔氏曰周忠信也言身先見夏君臣用忠信有終夏都在亳西呂氏曰凡百所爲無不纎悉內(nèi)而修身外而治朝廷大而治天下全備而無一毫虧缺不滿人意之處如孟子周于徳周于利之周王氏曰有終善終也相輔相之臣也○漢孔氏曰言桀君臣滅先王之道徳不能終其業(yè)以取亡王氏曰罔終不克善終也蔡氏曰太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也○漢孔氏曰以不終爲戒慎之至敬其君道則能終爲君不君則辱其祖真氏曰辟不辟之言殆甚于漢人所謂帝不諦也然漢君怒而誅之太甲雖無所聽然不聞其怒也此所以卒于思庸歟】
　　王惟庸罔念聞
　　【蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰言太甲守常不改無念聞伊尹之戒或問舊說庸字絶句竊謂只作一句讀庸訓用如王庸作書以誥之庸如何朱子曰是】
　　伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪后人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懷永圖若虞機張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　【夏氏曰此又言湯之勤以戒太甲○陳氏曰作書而不變乃面命而言○漢孔氏曰爽顯皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之唐孔氏曰昧是晦冥爽是將明謂夜向晨也鄭氏曰待俟也旦早也呂氏曰昧爽者昬旦之交是時已大自顯明洗濯其心澡雪其志想當其時存心養(yǎng)性湛然清凈無一毫物累同乎太虛猶日之東升明照天下湯之勤勞受天命宜若可少逸矣猶且若是則下于湯者當何如伊尹所以暗箴太甲之病也○漢孔氏曰旁非一方美士曰彥開道后人言訓戒陳氏曰啓開發(fā)之迪導達之也林氏曰湯所以孜孜汲汲不遑寧處者惟欲求賢以爲子孫計而已○漢孔氏曰越墜失也無失亡祖命而不勤徳以自顛覆○漢孔氏曰言當以儉爲徳思長世之謀呂氏曰旣言儉徳又言慎者蓋徳者本然之理慎者用功之地伊尹以此箴太甲之病根也太甲欲縱正與儉徳相反真氏曰儉則心小而爲慮者逺侈則心大而爲謀者疎○漢孔氏曰機弩牙也言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括于度釋則中朱子曰虞虞人也王氏曰上?曰張蔡氏曰括矢末也度法度射者之所準望者也釋發(fā)也蘇氏曰準望有毫厘之差則中有尋丈之逺言人君所爲得失防而禍福大亦如此也○漢孔氏曰止謂行所安止君止于仁子止于孝蔡氏曰安汝止者圣君之事生而知之者也欽厥止者賢君之事學而知之者也○漢孔氏曰言能循汝祖所行則我喜恱王亦見嘆美無窮陳氏曰懌恱辭稱譽也袁氏曰古人事業(yè)不但只了目前直要萬世之下莫不稱贊永圖之驗也】
　　王未克變
　　【蔡氏曰此亦史氏之言○漢孔氏曰未能變不用訓唐孔氏曰據(jù)在后能變故當時爲未能也】
　　伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐宮密邇先王其訓無俾世迷
　　【張氏曰此伊尹之自言○漢孔氏曰言習行不義將成其性鄭氏曰習慣熟也程子曰此言氣質(zhì)之性非言性之本也若言其本則性即是理理無不善】
　　【按太甲氣質(zhì)本非髙明而又縱欲漸以慣熟二者相成也尚書四言性湯誥西伯戡黎言性之本此篇及召誥止是氣質(zhì)之性】
　　【○漢孔氏曰狎近也經(jīng)營桐墓立宮令太甲居之近先王則訓于義無成其過不使世人迷惑怪之朱子曰狎習見也不順言太甲所爲不順義理也鄭氏曰密親也蘇氏曰使之獨居桐宮密邇先王之陵墓以思哀而生善心此則先王之訓也葉氏曰無使太甲終其世迷而弗悟也】
　　王徂桐宮居憂克終允徳
　　【蔡氏曰此亦史辭○漢孔氏曰往入桐宮居憂位言能思念其祖終其信徳呂氏曰憂則心收樂則心放故王居憂而克終允徳蔡氏曰允徳實有其徳于身也次篇言嗣王克終厥徳又言允徳協(xié)于下故史臣言克終允徳以發(fā)次篇之義○呂氏曰此篇伊尹未嘗言太甲之非但以先王反覆言之蓋人臣戒君直言其惡必不聽信故言先王之美如此使善惡自相形此伊尹納誨之不可及】

　　尚書纂傳卷十二上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二中　　　元　王天與　撰
　　太甲中第六　　　　　　　　商書
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【夏氏曰此史敘太甲自桐歸時事○漢孔氏曰湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋蘇氏曰此亦三年正月也說見伊訓○漢孔氏曰冕冠也逾月即吉服唐孔氏曰王制云殷人冔而祭大雅云常服黼冔冔是殷之祭冠今爲冕者蓋冕爲通名殷禮不知天子幾冕周禮天子六冕大裘之冕祭天尚質(zhì)弁師惟掌五冕備物盡文惟袞冕耳此以冕服蓋袞冕之服也夏氏曰太甲旣悔過又適當三年之喪畢冢宰攝政至是可歸故伊尹以冕服奉迎太甲歸亳也】
　　作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休【夏氏曰此伊尹美太甲之意○漢孔氏曰無能相匡故須君以生須民以君四方蘇氏曰胥匡相正也蔡氏曰言民固不可無君君尤不可失民太甲悔過之初伊尹首言此其喜懼之意深矣○漢孔氏曰言王能終其徳乃天之顧佑商家是商家萬世無窮之美陳氏曰疆疆界也呂氏曰味此數(shù)語伊尹痛定之辭也使太甲終不變尹將若何克終矣喜慰又如何實云者尹之心可想矣】
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自厎不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭旣往背師保之訓弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終【夏氏曰此太甲望伊尹之言○漢孔氏曰君而稽首于臣謝前過類善也闇于徳故自致不善陳氏曰君拜手稽首于臣惟太甲成王于伊周爲然蓋待師保之禮呂氏曰太甲自謂不明序亦以不明言之蓋太甲之病正在不明也林氏曰不類猶不肖也詩云克明克類真氏曰徳者得之于天也天性本善人自昧之則反善爲惡與天不相似矣○漢孔氏曰速召也言已放縱情欲毀敗禮儀法度以召罪于其身唐孔氏曰欲者本之于情縱者放之于外有欲而縱之縱欲爲一也準法謂之度體見謂之禮禮度一也真氏曰二字乃太甲受病之源故至此首以自責○漢孔氏曰孽災逭逃也言天災可避自作災不可逃○漢孔氏曰言己己往之前不能修徳于其初今庶幾賴教訓之徳謀終于善悔過之辭吳氏曰背違也救正也呂氏曰當太甲不惠阿衡之時伊尹惟恐太甲之不聽及太甲旣明之后太甲惟恐伊尹之不言○蔡氏曰太甲固困而知之者然昔迷今復昔晦今明如日月晦蝕一復其舊而光彩煥耀萬象俱新湯武不可及矣豈居成王之下乎】
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟明后先王子惠困窮民服厥命罔有不恱并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁【夏氏曰此伊尹告太甲以法湯修徳之事○孫氏曰前言王拜手稽首君致敬以禮臣此言伊尹拜手稽首臣致敬以復君○漢孔氏曰言修其身使信徳合于羣下惟乃明君蘇氏曰允徳信有徳也下之協(xié)從從其非僞者陳氏曰太甲前日不明于徳今日悔過自謂已明故尹迎其端而充廣之謂修身允徳協(xié)于下然后爲明后耳○漢孔氏曰言湯子愛困窮之人使皆得其所故民心服其教令無有不欣喜朱子曰子愛之如子也恱喜意也陳氏曰孟子云中心恱而誠服夫恱而不服則玩服而不恱則離服而恱斯爲王者之政所謂畏而愛之也○漢孔氏曰湯俱與鄰并有國鄰國人乃曰待我君來言忻戴君來無罰言仁惠蘇氏曰上失其道民散久矣附麗于罰者皆君使之湯來則我自無罪矣朱子曰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國之人乃曰云云此可見得民心處○漢孔氏曰言當勉修其徳法視其祖而行之無爲是逸豫怠惰林氏曰太甲旣克終允徳廣而充之惟在勉之而已蔡氏曰湯之盤銘云茍日新日日新又日新湯之懋徳如此太甲亦當勉于其徳視烈祖之所爲不可頃刻而豫怠也○漢孔氏曰以念祖徳爲孝以不驕慢爲恭陳氏曰先祖先也中庸謂孝者善繼人之志善述人之事者也接交接也下臣下也呂氏曰思者日加省察之謂○漢孔氏曰言當以明視逺以聰聽徳唐孔氏曰視戒見近迷逺故言視逺聽戒背正從邪故言聽徳各準其事相配爲文呂氏曰明與聰本然之有也惟視逺聽徳然后爲本然之聰明人能視而不能視逺有物以蔽之也物不能蔽則本然之明見矣人能聽而不能聽徳有物以雜之也物不能雜則本然之聰見矣○三山陳氏曰孝與恭臨事而不可忘故曰思聰與明存養(yǎng)于無事之時不爲利欲所汨則所視無非逺所聽無非徳故曰惟明惟聰○漢孔氏曰王所行如此則我承王之美無厭】

　　尚書纂傳卷十二中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二下　　　元　王天與　撰
　　太甲下第七　　　　　　　　商書
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懷懷于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后
　　【呂氏曰此下至篇終伊尹畫一以告太甲○蔡氏曰申誥重告也○漢孔氏曰言天于人無有親疎惟親能敬身者民所歸無常以仁政爲常鬼神不保一人能誠信者則享其祀蔡氏曰曰敬曰仁曰誠者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨皆人君所當恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立于此而后神格于彼也真氏曰誠字始見于此按誠字義程子曰無妄之謂誠不欺其次矣謝氏曰誠是實理朱子曰誠者真實無妄之謂又曰經(jīng)傳有以理之實言者有以心之實言者】
　　【○漢孔氏曰言居天子之位難以此三者陳氏曰王位與天同故曰天位猶言天王天子○漢孔氏曰爲政以徳則治不以徳則亂蔡氏曰徳者合敬仁誠之稱○漢孔氏曰言安危在所任治亂在所法蘇氏曰堯舜讓而帝之噲讓而滅與治同事未必興也必同道而后興道同者事未必同也厲王弭謗秦皇禁偶語景王鑄大錢王莽作泉貨紂積鉅橋之粟隋煬洛口諸倉其事同其亂無不同者與亂同事則亡矣真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言如太康游畋夏桀暴虐之類是也必同道乃興宋襄以不擒二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎茍同事必亡三風十愆或有其一無不亡者蓋興之難亡之易如此○漢孔氏曰明慎其所與治亂之機則爲明王明君李氏曰與者與治與亂之謂也陳氏曰伊尹慮其不終故勉以終始慎厥與則爲明明后茍不克終則復爲不明矣蔡氏曰上篇言惟明后此言惟明明后蓋明其所已明而進乎前矣】
　　先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道
　　【漢孔氏曰言湯勉修其徳能配天而行之朱子曰成湯工夫全在敬字上真氏曰惟時云者謂敬徳之外無復他道也前言敬仁誠而此總之以敬者敬而后能仁敬而后能誠也陳氏曰配合也○漢孔氏曰令善也繼祖善業(yè)當夙夜庶幾視祖此配天之徳而法之真氏曰成湯之敬徳至與天合太甲其可不與之合邪能與湯合則亦與天合矣○漢孔氏曰言善政有漸如登髙升逺必用下近爲始然后終致髙逺蔡氏曰中庸論君子之道亦謂辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑進徳修業(yè)之喻未有如此之切者呂氏曰是時太甲悔甚銳見甚力伊尹恐其勇于進而不循序故告以此欲其知下學而上達道在邇而不可求諸逺蓋灑掃應對即精義入神之理家人父子即治國平天下之理皆于實地而用功也○漢孔氏曰無輕爲力役之事必重難之乃可言當常自危懼以保其位陳氏曰輕易也民事治民之事呂氏曰輕者非謂太甲遂輕慢民事慮其旣明處民事自以爲有余而忘崇敬之意也安者非謂太甲遂安肆厥位慮其旣明處大位自以爲無虞而失修省之功也故戒以惟難惟危所以藥其病于旣明○漢孔氏曰于始慮終于終思始蔡氏曰人情孰不欲善終者特安于縱欲以爲今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也○漢孔氏曰人以言咈違汝心必以道義求其意勿拒逆之言順汝心必以非道察之勿以自臧呂氏曰求字最要看大凡逆順之言須以理觀方知是非且逆耳之言亦有不合理處要之合處多不合處少遜志之言亦有合理處要之合處少不合處多求之云者蓋逆耳多是而未必俱是遜志多非而未必俱非但于逆順求合于理然后爲當伊尹之言自有言外意】
　　嗚呼弗慮胡獲弗爲胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休【漢孔氏曰胡何也一人天子天子有大善則天下得其正葉氏曰慮者思之悉也蔡氏曰弗慮何得欲其慎思之也弗爲何成欲其篤行之也唐孔氏曰謂天子爲一人者其義有二一則天子自稱一人是爲謙辭言己是人中之一耳一則臣下謂天子爲一人是爲尊稱言天下惟一人而已○漢孔氏曰利口覆邦家故特慎焉陳氏曰辯言巧言能亂善惡之實者也祖宗舊政慮之甚詳行之甚久不可輕以巧言亂之蔡氏曰亂之爲害甚于廢也○漢孔氏曰成功不退其志無限故爲之極以安之鄭氏曰寵愛也唐孔氏曰伊尹告君而言及臣事者雖復泛說大理亦見己有退心也○吳氏曰上篇稱嗣王不惠于阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功已之自處者素定矣下語旣非泛論則上語必有爲而發(fā)也真氏曰辯言亂舊政武帝以張湯而變髙祖之約束是也寵利居成功霍光以援立之功據(jù)權位而不去是也故武帝末年海內(nèi)幾亂而光不免赤族之禍伊尹之言豈非萬世鑒哉漢孔氏曰言君臣各以其道則國長信保于美】
　　【○總說太甲三篇意○呂氏曰上篇規(guī)諫太甲之病故舉先王之道以爲規(guī)模中篇悔過之初故言先王子惠之徳以涵養(yǎng)其心終篇已知道矣故申告之以爲君之次序上篇之辭甚嚴中篇和緩終篇復嚴蓋量其可言而后言也○朱子曰伊尹告太甲諸篇極緊切其所以治心修身處雖爲人主言初無貴賤之別又曰許多說話都從天理窟中抉出又曰伊尹說得極懇切許多說話重重疊疊說了又說今看來句句是天理】

　　尚書纂傳卷十二下
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十三　　　　元　王天與　撰
　　咸有一德第八　　　　　　　商書
　　伊尹作咸有一德
　　【漢孔氏曰言君臣皆有純一之德以戒太甲○唐孔氏曰百篇之序此類有四咎單作明居周公作無逸作立政與此篇直言其所作之人不言其作者之意蓋以經(jīng)文明故略之】
　　咸有一德
　　【呂氏曰此篇終始言一德一德之名明百圣之所未明○林氏曰篇內(nèi)有咸有一德故以名篇亦訓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　伊尹旣復政厥辟將告歸乃陳戒于徳
　　【唐孔氏曰敘其作戒之由○漢孔氏曰還政太甲告老歸邑陳德以戒唐孔氏曰太甲旣歸伊尹即應還政下云今嗣王新服厥命則是初始即政蓋太甲居亳之后即告老也君奭云在太甲時則有若保衡左傳云伊尹放太甲而相之卒無怨色則是伊尹又相太甲蓋伊尹此時將告歸太甲留之爲相如成王之留周公也】
　　曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬方啓迪有命眷求一德俾作神主惟尹躬曁湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不兇惟吉兇不僭在人惟天降災祥在徳
　　【陳氏曰此首言天命廢興吉兇皆本乎徳○漢孔氏曰以其無常故難信真氏曰諶信也靡無也天難諶者今日而善則福之明日而淫則禍之難必信也命靡常者有徳則歸于我無徳則去之人無定位也○漢孔氏曰人能常其徳則安其位九有諸侯桀不能常其徳湯伐而兼之蔡氏曰常厥徳所謂徳惟一厥德匪常所謂徳二三唐孔氏曰九有九州也○漢孔氏曰言桀不能常其徳不敬神明不恤下民○漢孔氏曰言天不安桀所爲廣視萬方有天命者開道之○漢孔氏曰天求一徳使伐桀爲天地神只之主呂氏曰至此方露一徳之名張氏曰言神主則民主可知○朱子曰此篇先言常徳庸徳后言一徳則一者常一之謂　漢孔氏曰享當也蔡氏曰湯之君臣皆有一徳故能上當天心受天明命○漢孔氏曰爰于也于得九州之眾遂伐夏勝之改其正林氏曰正正朔之正夏以建寅爲正商始以建丑爲正革夏正用商正也○漢孔氏曰非天私商而王之佑助一徳所以王非商以力求民民自歸于一徳蔡氏曰上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一徳之故蓋反覆言之○漢孔氏曰二三言不一呂氏曰一則動皆合理故無不吉二三則動皆悖理故無不兇○漢孔氏曰行善則吉行惡則兇是不差徳一天降之善不一天降之災是在徳唐孔氏曰指其已然則爲吉兇言其徴兆則曰災祥其事不甚異也吉兇已成之事指人言之故曰在人災祥未至之徴行之所招故言在徳在徳謂爲徳有一與不一在人謂人行有善有不善吉兇已在其身故不言來處災祥自外而至故言天降其實吉兇亦天降也】
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢材左右惟其人臣爲上爲徳爲下爲民其難其慎惟和惟一
　　【陳氏曰此勉太甲君臣應前咸有一徳之意○漢孔氏曰其命王命新其徳戒勿怠張氏曰太甲即位久矣曰新服厥命自復政時言也夏氏曰服天命謂受命在身如衣被其服而在身也○漢孔氏曰言徳行終始不衰殺是乃日新之義大學盤銘曰茍日新日日新又日新朱子曰這個道理須是常接續(xù)不已方是才有閑斷便不可又曰必因其已新而日日新之又日新之使其存養(yǎng)省察之功無少間斷則明徳常明不復爲利欲之昏真氏曰易以日新爲盛徳先儒謂人之學不日進則日退故徳不可不日新不日新者不一害之也始敬終肆以一出一入之心爲或作或輟之事徳何自而新乎終始常一則徳日新矣○漢孔氏曰官賢材而任之非賢材不可任選左右必忠良不忠良非其人蔡氏曰賢者有徳之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人○漢孔氏曰言臣奉上布徳順下訓民朱子曰四爲字皆去聲爲上者輔其德而不阿其意之所欲爲下者利于民而不徇已之所安或問如逄君之惡也是爲上而非是爲徳爲宮室妻妾之奉也是爲下而非是爲民朱子曰然真氏曰爲云者意有所主之名言人臣之心爲上則爲君成德爲下則爲君牧民意之所主惟此二者二者之外不雜他念然后爲一徳之臣○漢孔氏曰其難無以爲易其慎無以輕之羣臣當和一心以事君政乃善夏氏曰人君任用之際旣難旣慎不敢任用非人又與之和恊其心純一其徳同心同德相與大有爲于天下可也】
　　徳無常師主善爲師善無常主協(xié)于克一
　　【陳氏曰此言一徳之義○漢孔氏曰徳非一方以善爲主乃可師言以合于能一爲常徳或問或言主善人而爲師若仲尼無恒師之意如何朱子曰非也橫渠說徳主天下之善善原天下之一最好又曰四句三段一段緊似一段徳且是大體說有吉徳有兇徳然必主于善始爲吉耳善亦且是大體說或在此爲善而在彼爲不善或在彼爲善而在此爲不善或在前日則爲善而今日則不善或在前日則不善而今日則爲善惟湏協(xié)于克一是乃爲善謂以此心揆度彼善耳故橫渠言原則若善之原于一耳蓋善因一而后定也徳以事言善以理言一以心言大扺此篇只有防個一字上有精神須與細看此心才一便終始不變而有常也協(xié)者雖訓合字卻是以此合彼之合非已相合之合與禮記協(xié)于分藝書協(xié)時月正日之協(xié)同蓋若揆度參驗之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此爲尚書語之最精宻者而虞書爲尤精○蔡氏曰一徳純一之徳不雜不息之義又曰精粹無雜者一也終始無閑者一也該括萬善者一也一者通古今達上下萬化之原萬事之榦語其理則無二語其運則無息語其體則并包無遺也咸有一徳之書三者之義悉備】
　　【按蔡氏不雜不息之說固當至后三語比前說尤備蓋如發(fā)于惻隠而不能不雜于內(nèi)交要譽之私則非所謂無二擇乎中庸而不能不轉(zhuǎn)移于朞月之不能守則非所謂無息得此失彼而未必備眾善爲統(tǒng)宗防元之歸則亦非所謂并包而無遺惟備此三語之義而后造乎之徳之純所謂一也一者心學也故緝其語以備參考】
　　俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生
　　【蔡氏曰此言一徳之效驗○漢孔氏曰一徳之言故曰大能一徳則一心張氏曰民始聞號令旣賛其言之大及行之久而不變又賛其心之一使左右皆曰大哉一哉未足貴也使諸大夫皆曰大哉一哉未足貴也惟萬姓皆曰大皆曰一然后信乎大且一耳真氏曰不言徳之一而言心之一者推原其所自出也心不一而欲其言之大雖致飾于號令之末未見其能大也○漢孔氏曰言爲王而令萬姓如此則能保安先王之寵祿長致眾民所以自生之道孫氏曰或言天祿或言先王之祿蓋天與之而先王受之也】
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　【陳氏曰此言一徳已盡猶不可自足○漢孔氏曰天子立七廟有徳之王則爲祖宗其廟不毀故可觀徳能整齊萬夫其政可知唐孔氏曰王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法云王之七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止林氏曰太甲上事七世之廟必其徳有可觀而后可太甲下爲萬夫之長必其政有可觀而后可季武子謂諸侯宋魯于是乎觀禮與此觀徳觀政意同王氏曰于廟言徳者不徳則墜厥宗于長言政者政荒則民散○漢孔氏曰君以使民自尊民以事君自生蔡氏曰此即前篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相湏如此欲太甲不敢忽也○漢孔氏曰上有狹人之心則下無所自盡矣言先盡其心然后乃能盡其力人君所以成功張氏曰自廣則以已爲有余狹人則以人爲不足鄭氏曰狹小匹單也一說匹偶也陳氏曰一夫甚微民主甚尊然匹夫匹婦之情茍使攜貳則人主不能成功甚言不可失人心也按自伊訓以下皆勉太甲以徳而一徳之防尤精皆托太甲以神民之事而七世之廟萬夫之長歸宿之語尤切太甲于此其必立徳之純逹于有政上能使七廟之奠安而永綏其祿下能使萬夫之宗戴而永厎其生則神民之任有歸嗣王之責少塞矣雖然民者神之主故下文又以君民相須之理言之必是心慊然常如匹夫匹婦之不獲自盡此堯舜之博施濟眾猶以爲病而伊尹生平所志思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤若已推而內(nèi)之溝中者盡發(fā)其蘊以告太甲言有盡而意無窮也漢孔氏說七世之廟可以觀徳諸家因之恐未得本指惟林氏稍當故特取而以此數(shù)語足之以備商摧云】
　　沃丁旣葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　【漢孔氏曰沃丁太甲子伊尹旣致仕老終以三公禮葬唐孔氏曰世本本紀皆云太甲崩子沃丁立皇甫謐云沃丁八年伊尹卒卒年百有余歲李氏曰予讀伊訓等書考伊尹進退之跡昭然明甚而紛紛俗說有以污之序書者于伊周著之最詳自稷契臯陶而下盡臣道者代不一人而伊周之葬獨紀于書意可見矣○漢孔氏曰訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也亡】
　　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇
　　【漢孔氏曰伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子唐孔氏曰殷本紀云沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立○漢孔氏曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○漢孔氏曰賛告也巫咸臣名皆亡唐孔氏曰伊陟不先告太戊而告巫咸者大臣見怪而懼先共議論而后告君○家語哀公問于孔子曰夫國家之存亡禍福信有天命非唯人也孔子對曰存亡禍福皆已而已天災地妖不能加也先世殷王太戊之時道缺法圯以致天孽桑谷于朝七日大拱占之者曰桑谷野木不合生朝意者國亡乎太戊恐駭側(cè)身修行故天災地妖所以儆人主者也災妖不勝善政○真氏曰史記云帝太戊立伊陟爲相桑谷生于朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣閑妖不勝徳帝之政其有缺歟帝其修徳太戊從之祥桑枯死太戊遇災而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣】
　　太戊賛于伊陟作伊陟原命
　　【漢孔氏曰告以改過自新原臣名伊陟原命二篇皆亡】
　　仲丁遷于嚻作仲丁
　　【漢孔氏曰太戊子去亳嚻地名陳遷都之義亡唐孔氏曰發(fā)其舊都謂之遷到彼新邑謂之居李颙云嚻在陳留浚儀縣皇甫謐云仲丁自亳徙嚻在河北或云今河南敖倉二說未知孰是】
　　河亶甲居相作河亶甲
　　【漢孔氏曰仲丁弟相地名在河北亡唐陸氏曰今魏郡有相縣】
　　祖乙圯于耿作祖乙
　　【漢孔氏曰亶甲子圯于相遷于耿河水所毀曰圯亡唐孔氏曰皇甫謐以爲耿在河東皮氏縣耿鄉(xiāng)】

　　尚書纂傳卷十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四上　　　元　王天與　撰
　　盤庚上第九　　　　　　　　商書
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　【漢孔氏曰自湯至盤庚凡五遷都盤庚治亳殷唐孔氏曰鄭?云盤庚湯十世孫祖乙之曽孫商本紀云祖乙崩子祖辛立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開甲之子南庚立崩祖丁子陽甲立崩弟盤庚立五遷說見下文陳氏曰治猶后世言治所謂建都也唐孔氏曰序先亳后殷亳是大名殷是亳內(nèi)之別名鄭?云商家自徙此而號曰殷雖兼號爲殷而商名不改○漢孔氏曰民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上林氏曰耿地沃饒易以致富富家巨室安之而閭閻之民則困于蕩析離居盤庚之遷蓋小民之利而富家之所不欲故唱爲浮言以搖動小民之情故民咨胥怨也○唐孔氏曰史敘其事作盤庚三】
　　盤庚
　　【漢孔氏曰盤庚殷王名殷質(zhì)以名篇唐孔氏曰左傳引爲盤庚之誥則此篇誥辭也○蔡氏曰三篇今文古文皆有但今文三篇合爲一】
　　盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來旣爰宅于茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由蘗天其永我命于茲新巴紹復先王之大業(yè)厎綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭【蔡氏曰史氏將述下文盤庚之訓語故先發(fā)此○漢孔氏曰適之也不欲之殷有邑居○漢孔氏曰吁和也率和眾憂之人出正直之言陳氏曰慼憂也林氏曰吁呼也與無辜吁天之吁同矢與臯陶矢厥謨夫子矢之之矢同蔡氏曰盤庚率呼眾憂之人出誓言以喻之如下文所云也○漢孔氏曰我王祖乙居耿言祖乙已居于此劉殺也所以遷此重我民無欲盡殺故蔡氏曰曰盤庚之言也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也○漢孔氏曰言民不能相匡以生則當卜考于以徙曰其如我所行林氏曰古之立國必以卜決之如緜之詩云爰始爰謀爰契我衛(wèi)文公楚邱之遷亦云卜云其吉終焉允臧蓋凡卜筮之事無如遷都之重也○漢孔氏曰先王有所服行敬謹天命如此尚不常安有可遷輒遷唐孔氏曰下云于今五邦自湯以來數(shù)之則此言先王總謂成湯至祖乙也鄭氏曰恪敬也漢孔氏曰湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙國都唐孔氏曰此言五邦及其數(shù)之惟有亳嚻相耿四處而已唐陸氏曰馬云五邦商邱亳嚻相耿也】
　　【按漢孔氏湯始居亳從先王居下注云契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉如此則五遷之說馬氏指定自當】
　　【○漢孔氏曰今不承古而徙是無知天將斷絶汝命天將絶命尚無知之況能從先王之業(yè)乎陳氏曰罔知斷命猶言未知死所○漢孔氏曰言今徃遷都更求昌盛如顛仆之木有用生蘗哉蔡氏曰由古文作□木生條也唐陸氏曰蘗本又作枿馬云顛木而肄生曰枿王氏曰蘗萌也○漢孔氏曰言天其長我命于此新邑不可不徙○漢孔氏曰言我徙欲如此陳氏曰紹者繼于后也復者返于初也業(yè)統(tǒng)業(yè)也○陳氏曰承天命復祖業(yè)綏四方三者盤庚圖遷之本意也○漢孔氏曰斆敎也用常故事正其法度言無有敢伏絶小人之欲箴規(guī)上者袁氏曰斆字見盤庚委曲忠厚之意林氏曰由自也耿地瀉鹵而饒不利小民而利于巨室巨室扇浮言以鼓惑小民故民咨怨不樂遷而利害之實亂矣其間有欲遷者又爲在位者所沮盤庚推其受病之處故其敎民必自在位始令常其故事正其法度蓋先王遷都有故事法度也馬氏曰法度猶言格式小人小民也新安王氏曰箴如箴之治病諫戒之言也蘇氏曰蒙誦工諫士傳言庶人謗于市此先王之舊典正法也今民敢相聚怨誹疑當立新法行權政以一切之威治之盤庚仁人也其下敎于民者乃以常舊事而已言不造新令也以正法度而已言不立權政也曰無或敢伏小人之攸箴者憂百官有司逆探其意而禁民言也盤庚遷而殷復興用此道歟○漢孔氏曰眾羣臣以下林氏曰使臣民皆至于外庭也】
　　王若曰格汝眾予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲德惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
　　【陳氏曰此章以先王之事諭之○王氏曰凡言若曰者或史官述其防而代作非其自言或史撮其大意而刪潤之非其本言○漢孔氏曰告汝以法教唐孔氏曰已下多責臣之辭○漢孔氏曰謀退汝違上之心無傲慢從心所安鄭氏曰猷謀也林氏曰天下利害本不難知人惟蔽于私利害之實始亂故先告以黜私心則不爲物欲所蔽而利害明矣王氏曰無傲戒之以無違王命無從康戒之以無茍安其故處陳氏曰羣臣不遷其病根在此二者】
　　【按盤庚警悟人心其言自是斟酌淺深傲上從康大略言其病證耳人心稍服之后故具貝玉總貨寶之云始痛說病根蓋浚恒求深之戒雖君之語臣尚難以驟】
　　【○漢孔氏曰先王謀任久老成人共治其政唐孔氏曰此篇所言先王其文無所指斥者皆謂成湯已來諸賢王也下言神后髙后者指謂湯耳下篇云古我先王謂先世賢王此旣言先王下句王播告之修王用丕欽蒙上之文不言先省文也蔡氏曰舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見○漢孔氏曰王布告人以所修之政不匿其指鄭氏曰匿隠指意也○漢孔氏曰王用大敬其政教無有逸言逸過也民用大變從化○蘇氏曰不仁者鄙慢其民曰民可與樂成難與慮始故爲一切之政若雷霆鬼神然使民不知其所從出其肯敷心腹腎膓以與民謀哉今吾布告民以所修之政無所隠匿是大敬民也言之必可行無過言也民是以信而變從我也○漢孔氏曰聒聒無知之貎起信險僞膚受之言我不知汝所訟言何謂唐孔氏曰鄭?云聒讀如聒耳之聒王氏曰不夷之謂險不衷之謂膚呂氏曰造險膚者諸臣也盤庚不以此待之但謂其所以聒聒者起于輕信險膚之人耳此忠厚之至者也】
　　【按此數(shù)語皆形容浮言意聒聒如譊譊險謂傾覆膚謂蹇淺訟謂紛爭也起信之說呂氏頗優(yōu)】
　　【○漢孔氏曰我之欲徙非廢此徳汝不從我命所含惡德但不畏懼我耳陳氏曰含謂含蔵不能布宣我之德意也惕畏也○漢孔氏曰我視汝情如視火我不威脅汝徙是我拙謀成汝過林氏曰羣臣肆爲浮言我不于始萌之時遏絶今乃至于無所忌憚使舉國怨咨是我于汝譬如火焉不于始焚之時撲滅之乃坐視其然遂至延蔓是我之拙謀成汝之過也呂氏曰盤庚非悔其初不用刑亦非自今以徃將以刑加之止欲感動其心如父母于子訓誨之際謂今日如是乃我縱汝所致其恩意爲如何】
　　若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實德于民至于婚友丕乃敢大言汝有積德【陳氏曰此總告以遷之利○漢孔氏曰紊亂穡耕稼也下之順上當如網(wǎng)在綱各有條理而不亂也農(nóng)勤穡則有秋下承上則有福鄭氏曰網(wǎng)罟綱大繩所以屬網(wǎng)條條理力勤也唐孔氏曰稼穡相對而言則種之曰稼斂之曰穡穡秋成之名得爲耕獲總稱陳氏曰秋者物成之時王氏曰網(wǎng)在綱申前無傲之戒農(nóng)服田申前無從康之戒○漢孔氏曰汝羣臣能退汝違上之心施實德于民至于婚姻僚友則我乃大敢言汝有積徳之臣陳氏曰盤庚三篇雖禍福利害備陳而所以滌其昏者惟在于治其心耳故黜乃心再見于首篇永肩一心斷斷于終篇之末不宣乃心迂乃心不曁予同心汝有戕則在乃心各設中于乃心又條見于中篇反覆之詳如此蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍恱小民爲德也故告之曰是何德之有汝曷不施實德于汝民與汝婚友乎勞而有功此實德也夏氏曰所謂積德蓋先王之時爾先正之臣率民以遷以施實德今汝又能率民以遷則是有積世之德在民也】
　　乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災于厥身乃旣先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟汝眾自作弗靖非予有咎
　　【陳氏曰此申戒以不遷之害○漢孔氏曰戎大昬彊越于也言不欲徙則是不畏大毒于逺近如怠惰之農(nóng)茍自安逸不彊作勞于田畝則黍稷無所有朱子曰毒禍患畝壟也黍谷名苗似蘆髙丈余穗黑色實圎重稷亦谷一名穄似黍而小或云粟也林氏曰盤庚必以農(nóng)爲言蓋耿地沃饒近利民習奢侈久矣人情由儉入奢易由奢入儉難盤庚將之亳殷負山阻險非勤則不能生生昔公父文伯之母言圣人之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之故能長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫淫則忘善忘善則惡心生盤庚之意在此張衡西京賦云盤庚作誥率民以苦真得盤庚之意○漢孔氏曰責公卿不能和喻百官是自生毒害蘇氏曰吉善也百姓說見堯典○漢孔氏曰言汝不相率共徙是爲敗禍奸宄以自災之道張氏曰毒曰自生敗禍奸宄曰自災言非自外來無不由已求之○漢孔氏曰羣臣不欲徙是先惡于民恫痛也不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛而悔之則于身無所及鄭氏曰先猶言倡率也陳氏曰恫者人所求去汝乃奉而養(yǎng)之猶安其危利其菑謂養(yǎng)惡不改也○漢孔氏曰言憸利小民尚相顧于箴誨恐其發(fā)動有過口之患況我制汝死生之命而汝不相教從我是不若小民蔡氏曰相視憸民小人制宰制也○漢孔氏曰責其不情告上而相恐動以浮言不徙恐汝沈溺于眾有禍害陳氏曰浮言虛浮不根不實之言恐嚇沈陷眾民三山陳氏曰盤庚之遷使不欲遷者以告將遂中輟乎曰可否相濟君臣之常使其告也尚得而開諭之今不告盤庚而扇浮言則非矣○漢孔氏曰火炎不可向近尚可撲滅浮言不可信用尚可刑戮絶之鄭氏曰燎焚向望撲擊也林氏曰旣云予若觀火又云若火之燎于原皆終始相顧以盡其義○漢孔氏曰我刑戮汝非我咎也靖謀也是汝自爲非謀所致唐陸氏曰靖馬云安也】
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲于大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非德
　　【陳氏曰此以恩舊感動之○漢孔氏曰遲任古賢言人貴舊器貴新蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使舊人用新器我所以從老成之言而遷新邑蔡氏曰盤庚意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老成人但謂求人于世臣舊家耳詳下文意可見若以舊人爲老人又何侮老成人之有○漢孔氏曰言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脅汝乎蘇氏曰我先王與汝父祖同其勞逸我其敢動用非法之罰于其子孫乎○漢孔氏曰選數(shù)也言我世世數(shù)汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝古者天子録功臣配食于廟大享烝嘗也所以不掩汝善善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝乎從汝善惡而報之唐孔氏曰周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地只曰祭人鬼曰享此大享先王謂天子祭宗廟也蔡氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此言與享止曰爾祖蓋逸勤則不止一人配享則非有功之祖不與蘇氏曰王言吾固欲選用功臣之子孫然爾祖與先王同享于廟能作福作災者吾亦不敢動用非德之賞于其子孫也○三山陳氏曰此見盤庚賞罰并用旣不敢用非理之罰又不敢用非德之賞盤庚之心惟有大公至正而已】
　　予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有防各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　【陳氏曰此以賞罰終之○漢孔氏曰告汝行事之難當如射之有所準志必中所志乃善蔡氏曰遷固非易事然我志決遷若射者之必于中有不容但已者○漢孔氏曰不用老成人之言是侮老之不徙則孤防受害是弱易之蔡氏曰弱少之也蘇氏曰孤有防猶言孤與防張氏曰觀此則不肯遷者特新進羣臣上非老成下非孤幼之罪也○漢孔氏曰盤庚勑臣下各思長于其居勉盡心出力聴從遷徙之謀○漢孔氏曰言逺近待之如一罪以懲之使勿犯伐去其死道徳以明之使勸慕競爲善唐孔氏曰此二句相對上言用罪伐厥死下宜言用賞彰厥生不然者上言用刑下言賞善死是刑之重者舉重故言死有善乃可賞故言彰厥善行賞是徳故以德言賞人生是常無善亦生不得言彰厥生故文互○漢孔氏曰有善則眾人之功佚失也是已失政之罰罪已之義○漢孔氏曰致我誠告汝眾蔡氏曰致告者使各相告戒呂氏曰盤庚所告惟在庭之人在外容有未知者故欲其轉(zhuǎn)遍相告○漢孔氏曰奉其職事正齊其位以法度居汝口陳氏曰自今至于后日汝當舍其舊而新是圖前日之愆置之勿論矣孫氏曰恭事則無傲上齊位則無從康度口則無浮言三者盤庚深戒也○漢孔氏曰不從我謀罰及汝身雖悔可及乎呂氏曰盤庚本無刑人之意恐人見其勤懇以爲不能用刑故露此意使知之盤庚一書前半篇涵養(yǎng)寛大如此后半篇嚴厲森肅如此于言辭反覆抑?之中當知其有徳量有恩意有措置其含洪包容者德量也其反覆訓誥者恩意也其規(guī)畫纎悉者措置也】

　　尚書纂傳卷十四上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四中　　　元　王天與　撰
　　盤庚中第十　　　　　　　　商書
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿褻在王庭盤庚乃登進厥民
　　【唐孔氏曰史敘其事以爲盤庚發(fā)誥之目○漢孔氏曰爲此南渡河之法用民徙林氏曰作猶行也詩言與子偕作與子偕行行與作一也陳氏曰水行曰涉耿在河北亳在河南故盤庚渉河而南以民遷○漢孔氏曰話善言民不循教發(fā)善言大告用誠于眾唐陸氏曰話馬云告也言也亶誠也蔡氏曰亶誠實無妄之謂蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也○漢孔氏曰造至也眾皆至王庭無褻慢呂氏曰王庭乃道路中行宮如周禮掌次○漢孔氏曰升進命使前呂氏曰朝廷班列公卿前大夫士后民又后盤庚急于告民故升進而告之】
　　曰明聴朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若吁懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦
　　【陳氏曰此言當遷之理○呂氏曰當洗心滌慮以聴我言不可怠荒以失我命命即言也○漢孔氏曰言我先世賢君無不承安民而恤之民亦安君之政相與憂行君令浮行也少以不行于天時者言皆行天時陳氏曰保愛防鮮少言無也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其憂也蘇氏曰古者謂過爲浮浮之言勝也承民故民保衛(wèi)其后相與憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也○漢孔氏曰我殷家于天降大災則先王不思故居而行徙林氏曰仲丁河亶甲等書雖亡不見其所以遷之故以此推之則皆迫于禍災有不得已者○漢孔氏曰其所爲視民有利則用徙莆田劉氏曰厥攸作猶前言盤庚作張氏曰利者利于居處利于穿汲利于耕稼利于徃來利于薪獲之類○漢孔氏曰古后先王之聞謂遷事○漢孔氏曰今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟與汝共喜安非謂汝有惡徙汝令比近于殃罰○漢孔氏曰言我順和懷此新邑欲利汝眾故大從其志而徙之蘇氏曰予所以召呼懷來新邑之人者亦惟以汝故也將使汝久居而安以大從爾志林氏曰古之所謂從眾者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者此真從眾也○漢孔氏曰試用應氏曰試云者籌之雖已熟而不敢爲自必之辭也王氏曰以遷爲安定厥邦則知不遷必有危而不安亂而不定厥邦也○莆田劉氏曰思患豫防君之逺慮安土懐居民之淺見亳邑之遷臨以君令孰敢不從而盤庚不然曰天時曰大虐謂天時當遷非人所能爲也曰古我前后曰古后之聞謂先王嘗遷非自我作古也曰先王不懷雖先王不思此土矣曰視民利用遷曰惟喜康共蓋欲利汝非以害汝欲汝安且樂非欲汝勞且怨也曰惟民之承曰承汝曰惟汝故曰丕從厥志皆屈已以順民非彊民以從已也古者行利民之政尚恐人情之疑信必耳提面命使之洞曉后世爲咈民之事不顧人情之違順但威驅(qū)勢迫刼以必從嗚呼此盤庚所以爲賢王也歟】
　　汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾
　　【陳氏曰此言不遷之害○漢孔氏曰所困不順上命蘇氏曰困病也汝不憂我心之病者○漢孔氏曰汝皆大不布腹心敬念以誠感動我是汝不盡忠○漢孔氏曰鞠窮也言汝爲臣不忠自取窮苦張氏曰自鞠自苦與自生毒自災于厥身同意○漢孔氏曰言不徙之害如舟在水中流不渡臭敗其所載物袁氏曰正涉河故指舟爲喻唐孔氏曰臭是氣之別名古者香氣穢氣皆曰臭易云其臭如蘭謂香氣爲臭也下文覆述此意云無起穢以自臭則此臭爲穢之氣也○漢孔氏曰汝忠誠不屬逮古茍不欲徙相與沈溺不考之先王禍至自怒何瘳差乎呂氏曰屬聨屬也民當是時已漸知信惟其信盤庚之心與安土重遷之心二者交戰(zhàn)于是信盤庚之心不相聨屬故告汝若不聨屬此忱心惟相胥沈溺于水患矣蘇氏曰莫或考其利害者自怨自怒何損于病乎○漢孔氏曰汝不謀長久之計思汝不徙之災茍不欲徙是大勸憂之道蘇氏曰勸憂猶言樂禍○漢孔氏曰言不徙無后計汝何得久生在人上禍將及汝呂氏曰遷都機防止有今日后將無日言將爲水所壞也○漢孔氏曰我一心命汝汝違我是自臭敗蘇氏曰命汝一德一心也起穢者未能臭人先自臭也林氏曰穢惡也亦申臭厥載之義○漢孔氏曰言汝旣不欲徙又爲他人所誤倚曲迂僻蘇氏曰出怨言者或愚人爲人所使故告之曰恐人倚托乃身以爲奸迂僻乃心俾迷惑失道○漢孔氏曰迓迎也言我徙欲迎續(xù)汝命于天豈以威脅汝乎用奉蓄養(yǎng)汝眾鄭氏曰續(xù)繼也蔡氏曰前告以汝何生在上謂不遷則有死之道也今告以迓續(xù)乃命于天謂遷則有生之道也○莆田劉氏曰邑居墊隘水泉瀉鹵民之通患非君之私憂是時君民皆遷徙皆勞苦君軫民之患而民不恤君之憂故盤庚反覆告戒比之上篇尤切乗舟者期于濟弗濟則所載之物臭敗于中流矣行道者期于至弗至則養(yǎng)生之具蕩析于半途矣胥沈言懷安必死于溺也曷瘳言胥怨何損于病也勸憂猶言安其危利其菑樂其所以亡也有今罔后猶俗言有今日無明日也自鞠自苦自怒自臭言自作孽也倚乃身迂乃心言趨利避害當勇猛而決烈不當回曲而前卻也回曲二字乃民心迷惑而然曰欽曰忱曰謀曰思皆自其心之迷惑啓迪之使之曉然更相告語去舊都至新邑溺者更生矣病者有瘳矣憂者怒者鞠者苦者皆樂業(yè)矣不遷之害如彼遷之利如此汝曷知所擇乎曰迓續(xù)乃命曰予豈汝威曰奉畜汝眾其意愈確審親切其言愈雍容和緩三代君臣相與如此視秦漢以下詔令不侔矣】
　　予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失于政陳于茲髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能迪古我先后旣勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥
　　【陳氏曰此以祖父之威靈感動之○漢孔氏曰言我亦法湯大能進勞汝以義懷汝心而汝違我是汝反先人唐孔氏曰殷先世神明之君惟湯耳下髙后先后與此神后一也神者言其通圣髙者言其德尊此神后言先于髙后略而不言先其下直言先后又略而不言髙從上省文也薛氏曰勞讀如勤勞之勞謂勞之以遷也呂氏曰此告民故只說爾先蔡氏曰羞養(yǎng)也即上文畜養(yǎng)之義意言我思念我先神后之勞爾先人我大能羞養(yǎng)爾者用懷念爾故也○漢孔氏曰崇重也今旣失政而陳久于此而不徙湯必大重下罪疾于我曰何爲虐我民而不徙乎薛氏曰陳與新陳之陳同張氏曰民者髙后之民自髙后而言之故曰曷虐朕民○漢孔氏曰不進進謀同心徙言非但罪我亦將罪汝防孫盤庚自謂比同心湯有明徳在天見汝情下罰汝汝無能道言無辭蘇氏曰樂生興事則其生也厚是謂生生張氏曰對先后而言則已爲防孫薛氏曰比與比輔之比同爽與蓼蕭所謂其徳不爽之爽同蓼蕭以諸侯不貳于天子爲不爽此書以民貳于天子爲爽自上與洋洋如在其上同○漢孔氏曰勞之共治人戕殘也汝共我治民有殘人之心而不欲徙是反祖父之行言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必斷絶棄汝命不救汝死薛氏曰戕與戕賊之戕同呂氏曰前止言爾先此言祖父者蓋在位之祖父世有功于王室也我先王旣勞乃祖乃父爾祖父旣有功于王室今爾子孫正當共與我畜養(yǎng)百姓乃倡浮言以戕害百姓爾祖父必將以義斷絶汝矣○漢孔氏曰亂治也此我有治政之臣同位于父祖不念盡忠但念貝玉而已言其貪汝父祖見汝貪而不忠必大乃告湯曰作大刑于我子孫求討不忠之罪言汝父祖開道湯大重下不善以罰汝陳忠孝之義以督之蘇氏曰亂政猶言亂臣具者多取而兼有之謂唐孔氏曰貝者水蟲古人取其甲以爲貨如今之用錢然漢書食貨志具有其事貝是行用之貨也貝玉物之最貴者責其貪財故舉二物言之王氏曰古以貝爲貨以玉爲寶后言貨寶互相備也呂氏曰此正當時有位者根本之病蓋民只知懷土重遷其罪多在羣臣具貝玉而不肯遷耳張氏曰旣云丕刑又云弗祥者丕刑以人事言之弗祥以神事言之○唐孔氏曰不從君爲不忠違父祖爲不孝欲使從君順祖也○王氏曰先王設敎因其俗之善而導之反其俗之惡而禁之方盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以貝玉爲戒此反俗之惡而禁之也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經(jīng)考之商俗爲甚故盤庚稱先后與臣民之祖父崇降罪疾爲告此因其俗之善而導之也○莆田劉氏曰上篇已有此論至此又再三申言之謂遷非己意乃我先后及汝父相之意汝違我可也我先王其可違乎汝祖父其可違乎曰罪疾曰斷棄曰丕刑曰弗祥言必至之禍首及我次及汝也曰乃祖乃父告我髙后說者謂商俗尚鬼假設是辭非也二孔以忠孝爲說其說甚正深味此章竊謂物本天人本祖君民之分雖異而其情一也遷國大事念昔先王與汝先人經(jīng)營創(chuàng)造之艱今我與汝跋履暴露之勤生生之業(yè)悉爲區(qū)畫通君民爲一家合上下爲一心想聞其語者油然動其焄蒿凄愴之心洋洋如在其上如在其左右矣】
　　【按此章以忠孝爲說固正然須兼商俗嚴鬼神之意斯備】
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　【莆田劉氏曰此結上文訓誥之辭○漢孔氏曰凡所言皆不易之事蔡氏曰即上篇告汝于難之意○漢孔氏曰長敬我言大憂行之無相與絶逺棄廢之呂氏曰永敬者敬之工夫相接續(xù)也大恤者恤其大不恤其小也盤庚訓誥人之敬心已生顧其私而安土之念復動則敬心又散是暫敬而非長久之敬也顧惜貨財恤其小者耳終被水患生業(yè)不保是不恤其大也蘇氏曰遷國大事也君臣與民一德一心而后可相絶逺則殆矣○漢孔氏曰羣臣當分明相與謀念和以相從各設中正于汝心留氏曰盤庚委曲詳諭不曰舍汝之猷而曰分汝之猷不曰舍汝之念而曰分汝之念國爾忘家公爾忘私吾固未遽責汝矣自今以始一爲己謀一爲國謀一爲己慮一爲國慮汝尚庶防焉呂氏曰心本有中何待于設如孟子言求放心求生于放也人失其中故使之設耳○漢孔氏曰不善不道謂兇人顛隕越墜也不恭不奉上命暫遇人而劫奪之奸宄說見舜典呂氏曰暫遇謂時暫相遇于道路以人未必知遂行奸宄此道路中之大病也○漢孔氏曰劓割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使易種于此新邑蘇氏曰輕者劓之重者殄滅之鄭氏曰易移也唐孔氏曰易種即俗語云相染易也惡種在善人之中則善人亦變易爲惡故絶其類無使易種于新邑○漢孔氏曰自今以徃我用以汝徙長立汝家蔡氏曰徃哉徃新邑也生生說見前陳氏曰前言安定厥邦此言永建乃家互文見意然篇終但言家又以誘其樂從也○莆田劉氏曰永敬大恤即前所謂欽念以忱也無胥絶逺即前所謂曁予一人猷同心也汝分猷念以相從即前所謂汝不謀長以思乃災也丁寧告戒辭窮理盡然后告之設中乃心蓋人心各有中正之理昔迷而今悟昔違而今順系乎此中之設與不設耳旣順矣旣遷矣乃至有不順者不道者犯上者奪人之貨者是下愚不肖不可話言之人然后殄滅之刑加焉曰徃哉生生曰汝何生在上曰汝萬民乃不生生凡三言之謂遷以利民非止利君也曰今予將試以汝遷安定厥邦曰今予將試以汝遷永建乃家凡再言之謂將爲臣民建家非止爲國定都也字字句句起結相應昔人乃謂盤誥詰曲聱牙竊所未喻也】

　　尚書纂傳卷十四中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四下　　　元　王天與　撰
　　盤庚下第十一　　　　　　　商書
　　盤庚旣遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾
　　【蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰定其所居正郊廟朝社之位新安王氏曰定居謂君有寢廟臣有邑宅民有廛里林氏曰正位者正臣民之位登進于朝而慰撫告諭之○漢孔氏曰安于有眾呂氏曰上篇言王命眾悉至于庭蓋未遷時務在通達中篇言咸造勿褻在王庭蓋正遷時務在嚴肅此篇言綏爰有眾蓋已遷后務在撫安】
　　曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歷告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我兇徳嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁
　　【陳氏曰此先慰諭其民之辭○漢孔氏曰戒無戲怠蔡氏曰前言天其永我命于茲新邑又言迓續(xù)乃命于天此復言懋建大命謂勉與天命自此始也陳氏曰建命猶孟子言立命○漢孔氏曰布心腹言輸誠以告志百姓說見堯典莆田劉氏曰前二篇無非出于心腹腎腸至此申言之者蓋君之情當表里明白洞達不可有纎毫晻暗疑惑豈惟遷都凡事皆然○漢孔氏曰今我不罪汝汝勿共怒我合比兇人而妄言陳氏曰盤庚未嘗含怒猶恐眾人之怒未釋○漢孔氏曰言以遷徙多大前人之功美徙必依山之險無城郭之勞下去兇惡之徳立善功于我國古我先王說見上篇唐孔氏曰古我先王謂遷都者前人謂未遷者前人久居舊邑民不能相匡以生則是居無功矣盤庚言先王以此遷徙故多大前人之功美故我今遷亦欲多前功矣徙必近山則舊處新居皆有山矣而云適于山者言其徙必依山不適平地不謂舊處無山故徙就山也水泉咸鹵民居墊隘君不爲之徙即是兇惡之徳其徙者是下去兇惡之徳立善功于我新遷之國也○漢孔氏曰水泉沈溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極林氏曰蕩漂蕩也張氏曰極止也罔有定極如詩靡有定止○漢孔氏曰言皆不明已本心陳氏曰震亦動也震動動之甚爾謂我何故震動萬民以遷乎○漢孔氏曰以徙故天將復湯徳治理于我家呂氏曰亳湯舊都盤庚非特欲復湯之故業(yè)將欲復湯之法度紀綱圣人所居風聲氣習尚有可考求之以爲治也○漢孔氏曰言我當與厚敬之臣奉承民命用長居新邑葉氏曰我當及此以篤敬恭承民命未遷言永命旣遷言永地命以天言地以人言○漢孔氏曰沖童童人謙也吊至靈善也非廢謂動謀于眾至用其善張氏曰由用也唐孔氏曰禮將有大事必謀于眾謀眾乃是常理故言非廢言已不自専也眾謀必有異見故至極用其善者善謀者皆欲遷都也○漢孔氏曰宏賁皆大也君臣用謀不敢違卜用大此遷都大業(yè)張氏曰非特不廢人謀鬼神之謀亦所不廢故曰各非敢違卜言自遷都以至奠居未嘗不用卜將以大此賁飾王業(yè)之事也賁說又見大誥】
　　嗚呼邦伯師長百執(zhí)事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我旣羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心
　　【陳氏曰此勉諭羣臣使終始爲民之辭○漢孔氏曰國伯二伯及州牧也眾長公卿也唐孔氏曰邦伯邦國之伯也師長眾官之長三公六卿也百執(zhí)事謂大夫以下諸有執(zhí)事之官也蔡氏曰隠痛也莆田劉氏曰三篇皆視民疴癢疾痛切身之意其邦伯師長百執(zhí)事之人未必皆然故告之隠哉以感動之○漢孔氏曰簡大相助陳氏曰懋如懋官懋賞之懋簡如迪簡王庭之簡相如相協(xié)厥居之相我其懋汝簡汝相汝汝當念敬我眾謂念之而不忘敬之而不忽也○漢孔氏曰肩任也我不任貪貨之人敢奉用進進于善者人之窮困能謀安其居者則我式序而敬之鄭氏曰敢果鞠養(yǎng)也新安王氏曰貪墨之人損民益已不能念敬我眾者也我則屏而不用果敢恭敬鞠養(yǎng)民生者爲民謀慮使之奠居者此能念敬我眾者也我則敘而用之女式敘在位之敘欽而禮之如欽四鄰之欽生生說見上篇○漢孔氏曰已進告汝之后順于汝心與否當以情告我無敢有不敬蔡氏曰羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也○漢孔氏曰無總貨寶以求位當進進皆自用功徳蘇氏曰總聚也莆田劉氏曰又拈起次篇貝玉之言以勵之曰不肩好貨曰無總貨寶可謂反覆告戒之至矣真氏曰亷雖小善貪乃大惡此盤庚所以有貨寳之戒陳氏曰自庸言以斯民之生生自用爲已責也生生說見上篇○漢孔氏曰用布示民必以徳義長任一心以事君蔡氏曰式敬也敬布爲民之徳永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一莭嚴于一節(jié)而終以無窮期之其賢矣哉孫氏曰一心者人臣成始成終之事故以永肩一心終之】
　　【○總說三篇意○唐孔氏曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也上中二篇未遷時事下篇旣遷后事○新安王氏曰上篇告羣臣中篇告小民下篇總臣民而告之】
　　【按此說近之然三篇中皆有告臣民之辭蓋盤庚本意在誥諭胥怨之民而其中責臣之意尤重者以當時君民之情不通皆羣臣爲之間也去其間而后君民之情通遷都之計定矣】
　　【○鄒氏曰盤庚三篇稱天者五所以立其信也稱先王者八所以逺其證也稱先后者三所以近其驗也稱卜者三所以示其公也稱心者十所以黜其私也稱生生者三利而導之也廣譬曲喻者八理以喻之也然則盤庚之爲人亦切矣○蘇氏曰民不恱而猶爲之先王未之有也祖乙圯耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信于民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開眾言反覆告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復興也后世厲民自用者皆以盤庚借口予不可以不論】
　　尚書簒傳卷十四下
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五上　　　元　王天與　撰
　　說命上第十二　　　　　　　商書
　　髙宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇【漢孔氏曰盤庚弟小乙子名武丁德髙可尊故號髙宗夢得賢相其名曰說唐孔氏曰世本云盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立○漢孔氏曰使百官以所夢之形象經(jīng)營求之于外野得之于傅巖之谿命說爲相唐孔氏曰巖是山崖之名○唐孔氏曰史敘其事作說命三篇上篇言夢說始求得而命之中篇說旣總百官戒王爲政下篇王欲師說而學說報王爲學之有益王又屬說以伊尹之功相對以成章史分序以爲三篇】
　　說命
　　【漢孔氏曰始求得而命之林氏曰此記髙宗命說之言命之曰以下是也猶微子之命蔡仲之命之類后世命官制辭其原蓋出此○蔡氏曰今文無古文有】
　　王宅憂亮隂三祀旣免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以臺正于四方惟恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下說筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　【蔡氏曰史氏將記髙宗命說之辭先敘事始如此○漢孔氏曰隂黙也居憂信黙三年不言王氏曰宅憂居喪也朱子曰舊說以亮隂爲信黙鄭氏于禮記又讀作梁闇言居倚廬大抵古者天子居喪之名其義則古今言殊不可曉矣○漢孔氏曰除喪猶不言政許氏曰免釋也○范氏曰在朝無不諫故曰咸諫○漢孔氏曰知事則爲明智明智則能制作法則朱子曰知猶識也林氏曰天生斯民使先知覺后知使先覺覺后覺明哲者先知先覺之人也實爲法則于天下○漢孔氏曰天下待令百官仰法陳氏曰爲天所子謂之天子式即法也作之謂之則承之謂之式○漢孔氏曰稟受令亦命也陳氏曰王有言則爲命而作則不言則臣民無所稟令而承式之矣上行之爲命下稟之爲令○漢孔氏曰用臣下怪之故作誥我正四方恐徳不善此故不言不類說見太甲中呂氏曰自古圣賢皆于恐懼用工恐徳弗類入圣作德之門也○漢孔氏曰夢天與我輔弼良佐將代我言政教呂氏曰恭黙者用志不分也思道者沈潛思慮玩索天下至理之所在也真氏曰此一語最宜深玩非獨人主宅憂之際當然學者平居求道亦所當然程子曰髙宗至誠思得賢相寤寐不忘故朕兆先見于夢此理之?；騿栿{宗徃求說耶說來入夢耶曰譬如懸鏡于此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來入鏡大抵人心虛明善則先知不善亦先知范氏曰中庸曰誠則形形則著揚雄曰人心其神矣乎髙宗之夢蓋誠之形而心之神也或問髙宗因思夢說得無近怪矣乎朱子曰精誠之極可與天通此感應之常理耳古之孝子固有得鯉于層氷得筍于深冬者人皆以爲孝誠所格何獨于夢說而疑之耶叔孫穆子之夢竪牛事亦類此但髙宗誠其思故夢亦誠叔孫邪其思故夢亦邪耳蘇氏曰史記曰髙宗得說與之語果圣人乃舉以爲相蓋非直以夢而已○漢孔氏曰審所夢之人刻其形象以四方旁求之于民間蔡氏曰審詳也○漢孔氏曰傅氏之巖在虞虢之界通道所經(jīng)有澗水壞道常使胥靡刑人筑護此道說賢而隠代胥靡筑之以供食肖似似所夢之形或問傅說版筑亦讀書否朱子曰不讀書如何有說命三篇之文○漢孔氏曰于是禮命立以爲相使在左右蔡氏曰置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀子云學莫便乎近其人置諸左右者近其人以學之也】
　　命之曰朝夕納誨以輔臺徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟曁乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終
　　【黃氏曰此髙宗責說之教誨○漢孔氏曰言當納諫誨直辭以輔我徳呂氏曰朝夕者工夫相續(xù)而不間斷也髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言新安王氏曰訓教曰誨不曰諌而曰誨蓋屈己以求教也林氏曰古者置相非特統(tǒng)百官均四海蓋將使之輔其君之徳髙宗命說不及政事而首言納誨輔徳可謂先立乎其大者○漢孔氏曰鐵須礪以成利器礪說見禹貢○漢孔氏曰渡大水待舟楫鄭氏曰巨大楫櫂也○漢孔氏曰霖以救旱唐孔氏曰左傳云凡雨自三日以徃爲霖○林氏曰此若詩人所謂如切如磋如琢如磨但舉一句亦足見意或者遂從而爲之說以爲每句皆有所托如王氏謂作礪使治已作舟楫使?jié)y作霖雨使?jié)駞渭χ^作礪舉一己而聴之作舟楫舉一國而聴之作霖雨舉天下而聴之皆附會穿鑿不足取○漢孔氏曰開汝心以沃我心蔡氏曰沃灌漑也陳氏曰啟乃心開心見誠也沃我之心如水之沃潤萬物有漸漬漑灌之意古之大臣所以格君心者非一日之積蓋有沃潤之漸矣○漢孔氏曰如服藥必瞑?極其病乃除欲其出切言以自警唐孔氏曰瞑?者令人憤悶之意方言云凡飲藥而毒東齊海岱之間或謂之瞑或謂之?郭璞云瞑?亦通語也司馬氏曰髙宗命說云云蓋切直之言非人臣之利乃國家之福是以人君夙夜求言惟懼不得聞○漢孔氏曰跣必視地足乃無害言欲使爲已視聴鄭氏曰足無履曰跣傷損也呂氏曰髙宗本明哲之君自處乃若無能者倚說爲兩目一時不可無說也其望說又甚于前矣○漢孔氏曰與汝并官皆當倡率無不同心以匡正汝君林氏曰說爲相統(tǒng)百官則百辟卿士而下皆其屬○漢孔氏曰言匡正汝君使循先王之道蹈成湯之蹤以安天下張氏曰先王髙宗以前之賢王髙后則湯也天生民而立之君使司牧之髙宗命說納誨輔徳反覆譬喻必至康兆民而極可謂知人君之職矣○漢孔氏曰敬我是命修其職使有終蔡氏曰命即上文所命】
　　說復于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命
　　【黃氏曰此說勉髙宗之聴從○蔡氏曰答欽予時命之語○漢孔氏曰言木以繩直君以諌明朱子曰繩引繩彈墨以取直者今墨斗繩是也蘇氏曰說以匹夫得政王虛心待之如此意必有髙世絶人之謀今其復王者曰從諫而已大哉仁人之言約而至也唐太宗中主也然所以致刑措去圣人無防者特以從諫而已說以爲此一言可以圣也故首進之以太宗觀之知從諌之可使狂作圣也○漢孔氏曰君能受諌則臣不待命其承意而諌之言王如此誰敢不敬順王之美命而諫者乎呂氏曰主圣則臣直此又充髙宗受諌之量髙宗本欲求之臣說乃使求之已也】

　　尚書纂傳卷十五上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五中　　　元　王天與　撰
　　說命中第十三　　　　　　　商書
　　惟說命總百官
　　【漢孔氏曰在冢宰之任唐孔氏曰惟傅說受王命總百官之職史特標此句爲發(fā)言之端】
　　乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　【陳氏曰此章皆言憲天聰明之事○漢孔氏曰天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉順此道以立國設都立君臣上下山楊氏曰明王不以私智自用循天理而已所謂奉若天道也唐孔氏曰建邦謂立王國及邦國設都謂設帝都及諸侯國都樹立也后王謂天子也君公謂諸侯也承者奉上之名后王君公人君也大夫師長人臣也周禮立官多以師爲名師者眾所法亦長之義大夫以下分職不同毎官各有其長故以師長言之○漢孔氏曰不使有位者逸豫民上言立之主使治民蘇氏曰古之言天者皆言民民不難出其力以食諸侯卿士以養(yǎng)天子者豈獨以逸樂之哉將使?jié)岩泊怂^天道也○漢孔氏曰言圣王法天以立敎臣敬順而奉之民以從上爲治呂氏曰天聰明止是自然道理傅說欲充廣髙宗之明哲使之廣大無窮故敎髙宗于憲字下工夫黃氏曰域中有四位曰天曰君曰臣曰民是四者相須而爲治者三退聴而待其治者一天也君也臣也者相須而爲治者也民也者退聴而待其治者也天以民爲心君以天爲心臣以君爲心轉(zhuǎn)相系屬缺一不可○漢孔氏曰甲鎧胄兜鍪也言不可輕敎令易用兵鄭氏曰羞猶辱也言語輕出則有起辱之患唐孔氏曰古之甲胄皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金蓋后世始用鐵耳○漢孔氏曰言服不可加非其人兵不可任非其才戈防也王氏曰衣裳命服也上曰衣下曰裳蘇氏曰笥篚皆所以盛衣裳幣帛者也以貢上曰篚以賜下曰笥唐孔氏曰方言云楯自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯是干楯爲一也方言又云防楚謂之孑呉揚之間謂之戈是戈即防也考工記云戈柲六尺有六寸車防常鄭云八尺曰尋倍尋曰常然則戈防長短異名但長短雖異其形制則同○朱子曰惟口起羞以下四句皆是審應氏曰曰甲胄又曰干戈以兵事尤重也○漢孔氏曰言王戒慎此四惟之事信能明政乃無不美三山陳氏曰明字極重察于此而蔽于彼皆未足謂之明王氏曰四事乃爲天下之大者得其大則小者從之故曰乃罔不休○漢孔氏曰言所官得人則治失人則亂張氏曰治亂不在天下而在庶官庶官所以造治亂也○漢孔氏曰不加私昵惟能是官言非賢不爵唐孔氏曰王制云論定然后官之任官然后爵之鄭云官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也所從言之異耳能謂才用賢謂德行治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢詩序云任賢使能周禮郷大夫考其徳行道藝而興賢者能者鄭云賢有徳行者能有道藝者是賢能爲異耳陳氏曰官以職言若虞九官周六官是也爵以位言若公卿大夫士是也新安王氏曰昵親狎也惡徳猶兇徳○漢孔氏曰非善非時不可動陳氏曰合于理之謂善當其可之謂時呂氏曰作事固欲從善必得時措之宜如貢之法非不善在夏之時則善周用之則非宜矣○漢孔氏曰雖天子亦必讓以得之陳氏曰有存于中矜發(fā)于外人之功善才萌少有矜心則滿滿即日退雖有功善俱喪之矣功由能所致故曰矜其能喪厥功○漢孔氏曰事事非一事鄭氏曰備防備也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能爲之憂簡稼器修稼政事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能爲之害所謂事事有備無患者如此○漢孔氏曰開寵非其人則納侮之道○漢孔氏曰恥過誤而文之遂成大非○林氏曰明皇寵安祿山以基漁陽之禍所謂啓寵納侮漢武爲竇太后置酒宣室引納董君以東方朔之諌更置酒北宮所謂恥過作非○漢孔氏曰其所居行皆如所言則王之政事醇粹蔡氏曰居止而安之義安于義理之所止也義理出于勉彊則猶二也義理安于自然則一矣一故政事醇而不雜○漢孔氏曰祭不欲數(shù)數(shù)則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行髙宗之祀特豐數(shù)近廟故說因以戒之鄭氏曰黷猶褻也煩通作繁數(shù)也○陳氏曰以髙宗伐鬼方典祀豐昵二事推之則說所言未必不有爲而發(fā)然此二事皆在髙宗親政后說一見知其未形之過而先戒之蓋先見于其微矣○呂氏曰天之聰明至公無私君憲天則與天一也惟口起羞至事神則難皆憲天聰明之條目也又曰老子之談聰明多于虛空言之但云吾心湛然而已圣人之論聰明皆求之于實惟口起羞以下皆事爲之粗也天下之理本無精粗粗者不蔽而精者洞然矣每事知所戒非聰明之大者乎○蘇氏曰傅說之言散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患豈獨以訓武丁哉真氏曰朱子嘗言伊傅之言雖爲告君而發(fā)然人人皆可玩味無不切于己者亦蘇氏藥患之意】
　　王曰旨哉說乃言惟服乃不良于言予罔聞于行【蔡氏曰此髙宗賛傅說之所言○漢孔氏曰旨美也美其所言皆可服行陳氏曰服謂其言可以佩服○漢孔氏曰汝若不善于所言則我無聞于所行之事陳氏曰此二語蓋賛美其言之可行耳非于此方求其言者也】
　　說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成德惟說不言有厥咎
　　【蔡氏曰此傅說勉髙宗之所行○漢孔氏曰言知之易行之難以勉髙宗程子曰知之非艱行之惟艱固也然知之亦自艱如人欲徃京師必是知出那門行那路然后可徃若不知雖有欲徃之心其將何之自古非無能力行者然鮮能明道此知之亦難也廣漢張氏曰知者圣凡之分也豈可易云乎哉說之告髙宗髙宗蓋知之者恭黙思道夢帝賚予良弼非知之者有此乎此舊學甘盤之所得也知之非艱說意亦曰雖已知之此非難事貴于身親實履之此爲知之者言也若髙宗未克知而告之曰非知之艱則說爲失言矣朱子曰知之與行如車兩輪如鳥兩翼缺一不可又曰知行常相須如目無足不行足無目不見論先后知爲先論輕重行爲重○漢孔氏曰王心誠不以行之爲難則信合于先王張氏曰髙宗以誠爲主何患于行之難乎董子所謂尊其所聞則髙明矣行其所知則光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已者是也成徳說見伊訓○漢孔氏曰王能行善而說不言則有其咎罪○蔡氏曰上篇言后克圣臣不命其承所以廣其從諌之量而將告以爲治之要也此篇言允協(xié)先王成徳惟說不言有厥咎所以責其躬行之實而將進其爲學之說也皆引而不發(fā)之義】

　　尚書纂傳卷十五中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五下　　　元　王天與　撰
　　說命下第十四　　　　　　　商書
　　王曰來汝說臺小子舊學于甘盤旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳曁厥終罔顯爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羹爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　【陳氏曰此髙宗資說以愿學之事○漢孔氏曰甘盤殷賢臣有道德者唐孔氏曰舊學甘盤謂爲王子時也君奭篇周公云在武丁時則有若甘盤蓋甘盤于小乙之世已爲大臣小乙將崩受遺輔政○漢孔氏曰其父欲使髙宗知民之艱苦故使居民間自河徃居亳與今其終故遂無顯明之徳蘇氏曰武丁爲太子學于甘盤即位而甘盤遯去隠于荒野武丁使人求之跡其所徃則居河濵自河徂亳不知所終武丁無與共政者故相說也舊說乃謂武丁遯于荒野武丁爲太子而遯決無此理遯則如呉太伯豈復立也哉學者徒見書云髙宗舊勞于外故以武丁爲遯小乙使武丁劬勞于外以知艱難決非荒野之遯也○漢孔氏曰言汝當敎訓于我使我通達陳氏曰髙宗于說必言誨言訓者蓋以師禮待之訓志猶格心也○漢孔氏曰酒醴須麴蘗以成亦言我須汝以成鹽咸梅醋羹須咸醋以和之朱子曰醴酒名周官五齊二曰醴齊注云醴成而汁滓相將如今甜酒也鄭氏曰麴米麥蘗總名蘗牙生谷和羹味之調(diào)節(jié)也范氏曰酒非麴糵不成羹非鹽梅不和人君雖有美質(zhì)必得賢人輔導之乃能成徳作酒者麴多則大苦糵多則大甜麴蘗得中然后成酒作羹者鹽過則咸梅過則酸鹽梅得中然后成羮臣之于君當以柔濟剛可濟否左右規(guī)正以成其徳○漢孔氏曰交非一之義言我能行汝敎陳氏曰交修交相修正之也應氏曰罔予棄者非必舍而去之也言而不盡誨而或倦是即有厭薄鄙夷之心矣呂氏曰予惟克邁乃訓髙宗蓋舉前言惟說不言有厥咎之意以感發(fā)之說前日恐髙宗不能行耳今髙宗謂我能行汝訓汝而不言汝之咎也】
　　說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懷于茲道積于厥躬惟斆學半念終始典于學厥德修罔覺監(jiān)于先王成憲其永無愆惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位
　　【陳氏曰此傅說論學爲王者事而以成湯望髙宗○漢孔氏曰王者求多聞以立事王氏曰王人猶君人也真氏曰大學之道自格物致知推而至于治國平天下蓋致知所以明理理明則見之行事者舉而措之耳此求多聞建事之意也古者學與事爲一故精義所以致用利用所以崇徳本末先后非二致也后世學與事爲二故求道者以政事爲粗跡任事者以講學爲空言不知天下未嘗有無理之事未嘗有無事之理老莊言理而不及事是有無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也深味傅說之言則古先圣王之正傳可識矣○漢孔氏曰學于古訓乃有所得蔡氏曰古訓者古先圣王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也○漢孔氏曰事不法古訓而以能長世非說所聞言無是理材氏曰秦焚詩書不師古始自以爲萬世之業(yè)而二世以亡此不克永世者也○漢孔氏曰學以順志務是敏疾其徳之修乃來蔡氏曰遜謙抑務専力也時敏者無時而不敏也真氏曰凡人之害于學者驕與怠而已驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進遜則不驕敏則不怠呂氏曰來者源源自生之意如井之泉愈汲愈來○漢孔氏曰信懷此學志則道積于其身真氏曰積聚猶積善之積今日造一理明日又造一理今日進一善明日又進一善持久不替則道積于身身即道道即身渾然無間矣○漢孔氏曰斆敎也敎然后知所困是學之半終始常念學則其徳之修無能自覺呂氏曰敎人與受教者其工各半如師舉一隅學者當以三隅自反師告諸徃學者當以來者自悟圣人敎人多引而不發(fā)上一半固賴提指之力下一半必自用工蔡氏曰言敎人居學之半始之自學學也終之敎人亦學也或云受敎亦曰斆斆于爲學之道半之半須自得此說極爲新巧但古人論學語皆平實無此險巧此蓋后世釋教機權而誤以論圣賢之學也真氏曰學記云學然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自彊也故曰教學相長也蔡說與學記合然呂說亦有意味且與下文念終始典于學相屬未見其爲竒險姑并存之又曰不言始終而言終始者學無止法也上言道之積下言徳之修者以理言之是謂道以所得言之是謂徳非有二也孫氏曰徳修罔覺董子所謂長日加益而不自知也○漢孔氏曰視先王成法其長無過其惟學乎呂氏曰前數(shù)語皆収在此句旣言學于古訓又言監(jiān)于先王先王不能違是學后世豈可違先王故曰遵先王之法而過者未之有也無愆極難舜徳可謂盛矣臯陶止曰帝徳罔愆○漢孔氏曰說亦用能敬承王志廣招俊乂使列眾官史氏曰王雖有志于學尚恐一齊人傅之眾楚人咻之欽承之際敢不招俊乂列庶位乎是以祖已之徒得以進也然則傅說豈固寵而蔽賢乎陳氏曰列布也人君莫大于務學宰相莫急于用賢真氏曰六經(jīng)至此始言學字學之一字前此未經(jīng)見也髙宗與傅說始言之遂開萬古圣學之源其功大矣哉】
　　【按學字義?子曰學之爲王者事其已久矣堯舜禹湯文武汲汲仲尼皇皇亦已久矣真氏曰世人多言帝王之學與儒者不同不知學者之言也凡學便當講求王者之事大學自格物致知至于治國平天下天子至庶人皆所當學豈以位爲間哉?子此言有可取者朱子曰學無非事事無非學張子曰爲學大益在自求變化氣質(zhì)】
　　王曰嗚呼說四海之內(nèi)咸仰朕德時乃風股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對?天子之休命
　　【陳氏曰此髙宗論致君澤民之事而以伊尹望傅說○漢孔氏曰風教也使天下皆仰我徳是汝敎鄭氏曰仰舉首瞻望也風說見大禹謨○漢孔氏曰手足具乃成人有良臣乃成圣蔡氏曰髙宗初以舟楫霖雨爲喻繼以麹蘗鹽梅爲喻至此又以股肱惟人爲喻其所造益深所望益切矣王氏曰期說之良期已之圣至是其相期者亦逺矣○漢孔氏曰保衡伊尹作起正長也言先世長官之臣唐孔氏曰保衡阿衡俱伊尹也伊尹爲保衡言天下所取安所取平也陳氏曰湯學于伊尹湯之爲圣乃尹興起而作成之也○漢孔氏曰言伊尹不能使其君如堯舜則恥之若見撻于市故成其能鄭氏曰愧即恥也○漢孔氏曰伊尹見一夫不得其所則以爲己罪○真氏曰周子云伊尹恥其君不若堯舜一夫不獲則曰時予之辜學者當志伊尹之志竊謂學者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念○漢孔氏曰言以此道左右成湯功至于天無能及者烈祖說見伊訓陳氏曰格感通之也○漢孔氏曰爾庶防明安我事則與伊尹同美呂氏曰明保者明白一心以保佑我也蔡氏曰傅說以成湯望髙宗故曰允協(xié)先王成徳監(jiān)于先王成憲髙宗以伊尹望傅說故曰罔俾阿衡専美有商○漢孔氏曰言君須賢治賢須君食朱子曰惟后非賢不乂言人君必任賢而后可以致治也惟賢非后不食言人君當任養(yǎng)賢之責也髙宗之本意如此按君必資賢之能治賢亦在君之能養(yǎng)髙宗切切于養(yǎng)賢以任治而非謂爵祿可徳色于賢者也朱子此說得之矣】
　　【○漢孔氏曰能繼汝君于先王長安民則汝亦有保衡之功蔡氏曰克者責望必能之辭○漢孔氏曰對答也答受美命而稱揚之趙氏曰前言疇敢不祗若王之休命今云敢對?天子之休命蓋方求諫之時則貴乎廣故舉眾以稱之至于阿衡之事業(yè)則傅說當躬任其責故稱已以言之】

　　尚書纂傳卷十五下
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十六　　　　元　王天與　撰
　　髙宗肜日第十五　　　　　　商書
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓
　　【漢孔氏曰耳不聰之異雊鳴唐孔氏曰經(jīng)言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之陳氏曰雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬭鼎三足兩耳和五味之寳器○呂氏曰災異有二等無道之君與天地隔絶不通至過惡彰著始出災異以警懼之其災異之應常遲賢君至誠與天地萬物爲一體或有少過雖情性之差亦有災異其災異之應常速髙宗憲天工夫防與天通故微有過失而飛雉之變隨見○漢孔氏曰賢臣也以訓導諫王○唐孔氏曰史敘其事作髙宗肜日髙宗之訓】
　　髙宗肜日
　　【唐孔氏曰此篇亦是訓也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事
　　【唐孔氏曰史録其事以爲訓王之端○漢孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹于肜日有雉異孫氏曰肜有相尋不絶之意繹則取其尋繹而復祭也○漢孔氏曰言至道之王遭變異正其事而異自消唐孔氏曰此經(jīng)直云祖已曰不知與誰語鄭云謂其黨王肅云言于王下句始言乃訓于王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也蔡氏曰格猶格其非心之格祖己言當先格王心之非然后正其所失之事惟天監(jiān)民以下格王之言王司敬民以下正事之言】
　　乃訓于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若徳不聽罪天旣孚命正厥徳乃曰其如臺
　　【蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰祖己旣言遂以道訓諫王言天視下民以義爲常林氏曰天監(jiān)視下民其禍福無常惟常主于義耳○漢孔氏曰言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命鄭氏曰短折曰夭林氏曰髙宗之祀意者有祈年請命之意如漢武之于五畤八神歟故祖己先論壽天之理以義爲主眉壽不可以禱祠而得夭折不可以禳禬而延惟能常厥義雖不祈年之永而自永矣蔡氏曰言民而不言君者不敢斥言也○漢孔氏曰不順德言無義不服罪不改修天已信命正其徳謂有永有不永蔡氏曰孚命者以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳也祖己意謂數(shù)祭豐昵徼福于神不若徳也黷于祭祀傅說嘗以進戒意或吝改不聴罪也雉雊之異是天旣孚命正厥德矣髙宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕也○漢孔氏曰祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言新安王氏曰承上文言天旣孚命以正其徳矣民乃曰欲如我之愿是猶僥幸于獲福避禍也亦愚矣】
　　【按其如臺三字商書凡四見孔氏之說頗合但乃曰非祖己之言合依王氏說】
　　嗚呼王司敬民罔非天?典祀無豐于昵
　　【蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰昵近也嘆以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣祭祀有常不當特豐于近廟欲王因異服罪改修之林氏曰王之所職在于敬民民父天母地以生無非天之?嗣故當敬之也應氏曰或謂髙宗昵于近親薄于祖廟故有鼎雉之異夫髙宗仁賢之君厚父薄祖豈爲之乎祖己之意特謂王能敬民即所以敬天而佑助之理在其中不必區(qū)區(qū)厚于祖考之親以徼意外之福也○呂氏曰傅說戒髙宗黷祭髙宗旣領其言曰防哉又許以克邁乃訓其后乃復有此病蓋人之氣質(zhì)偏厚處最難變化方知行之果艱也】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰髙宗肜日之祭野雉鳴于鼎耳此爲神告以宗廟祭祀之失審矣故祖己謂先格王心之非蓋武丁不専修人事數(shù)祭以媚神此失之大者故祖己先格而正之或者謂天災不可以象類求夫書曰越有雊雉足矣而又記其鳴于耳非以耳爲祥乎人君于天下無所畏惟天可以儆之今曰天災不可以象類求我自視無過則已矣爲國之害莫大于此真氏曰蘇氏所謂以象類求者謂洪范五行之說也鳴不于他而于鼎耳蓋鼎者祭祀之器耳主聴聴不聰則災孽生焉漢儒之論災異大抵如此成帝時博士行大射禮有飛雉集于庭登臺而雊又集太常宗正丞相府御史車騎府又集未央宮承明殿御史大夫王音進言天地之氣以類相應譴告人主甚微而著雉者聴察先聞雷聲故經(jīng)載髙宗雊雉之異以明轉(zhuǎn)禍為福之驗今以博士行禮之日大眾聚防飛集于庭歷階登堂歷三公之府典宗廟骨肉之官然后入宮其宿畱告曉人具備雖人道相戒何以過是后帝使詔問音曰聞捕得雉毛羽頗類拘執(zhí)者得無人爲之音對曰安得此亡國之語不知誰主爲此佞諂之計誣亂圣徳如此漢去三代未逺一雉之異君臣相儆如此故附著焉】
　　【○說髙宗之訓○漢孔氏曰所以訓也亡林氏曰逸書與見存之書同序者若肆命徂后與伊訓同序髙宗之訓與此篇同序伊訓篇末加肆命徂后四字以見篇次當在是而遭秦大之逸也若以此為例則此篇之末當更有髙宗之訓四字蓋世乆而失之】

　　尚書纂傳卷十六
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十七　　　　元　王天與　撰
　　西伯戡黎第十六　　　　　　商書
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎【漢孔氏曰咎惡乗勝也唐孔氏曰黎國漢之上黨郡壺關所治黎亭是也紂都朝歌黎在朝歌之西○漢孔氏曰祖己后賢臣受紂也音相亂帝乙之子嗣立暴虐無道唐孔氏曰此及泰誓武成皆呼為受自外書傳皆呼為紂殷本紀云帝乙崩子辛立是爲帝辛天下謂之紂蔡氏曰奔告自其邑奔走來告也林氏曰黎蓋西伯所統(tǒng)伐之乃西伯之職祖伊非謂西伯有反啇之心蓋以黎之亡逆知殷之必亡故恐而奔告○唐孔氏曰史敘其事作西伯戡黎】
　　西伯戡黎
　　【唐孔氏曰此篇亦誥也蔡氏曰今文古文皆有】
　　西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王
　　【蔡氏曰下文無及戡黎之事史臣特標此篇首以見祖伊告王之因○漢孔氏曰戡亦勝也○蔡氏曰西伯文王也姓姬氏名昌史記文王脫羑里之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得専征伐爲西伯文王旣受命黎爲不道于是舉兵伐而勝之或云西伯武王也史記載武王伐紂紂使膠鬲觀兵膠鬲問曰西伯曷爲而來則武王繼文王為西伯矣】
　　曰天子天旣訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王滛戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如臺
　　【陳氏曰此言天民棄殷以警紂○漢孔氏曰天已畢訖殷之王命蔡氏曰將言天終殷命故特呼天子以感動之訖絶也○漢孔氏曰至人以人事觀殷大以神靈考之皆無知吉唐孔氏曰祖伊未必問至人親灼但假之以爲言耳○漢孔氏曰非先祖不助子孫以王滛過戲怠用自絶于先王呂氏曰自絶云者天無心周亦無心也○漢孔氏曰故天亦棄之宗廟不有安食于天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪呂氏曰曰故者天實有所因矣陳氏曰不肯享有其康安之玉食謂自作不靖不虞度天性謂迷亂不省不蹈循其典謂棄越典常凡此者皆天奪其魄而棄之也○漢孔氏曰摯至也民無不欲王之亡言天何不下罪誅之有大命宜王者何以不至王之兇害其如我所言蔡氏曰大命非常之命也上言天棄殷此又言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣史記作今王其奈何】
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦【陳氏曰紂不責已故祖伊直言其必亡之狀○漢孔氏曰言我生有壽命在天民之所言豈能害我遂惡之辭唐李鄴侯曰天命他人皆可以言之惟君相不可言蓋君相所以造命也若言命則禮樂刑政皆無所用矣紂曰云云此商之所以亡也呂氏曰天命歸之圣人猶曰命靡常天命已訖乃曰有命在天真不知命者也○漢孔氏曰反報紂也言汝罪惡眾多參列于上天天誅罰汝汝能責命于天拒天誅乎夏氏曰以反曰爲反告于紂非也此數(shù)語激切之甚使紂聞之必嬰比干之誅蓋反者反身而退與孟子言子貢反曽子反同鄭氏曰參布列也責求也呂氏曰責命于天惟與天同徳者則可○漢孔氏曰言殷之就亡指汝功事所致汝不得無死戮于殷國必將滅亡立可待蘇氏曰功事也陳氏曰善有善之功惡有惡之功此功蓋謂其惡之成也與惟府辜功之功同】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰子貢云紂之不善不如是之甚也祖伊盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則后世人主不如紂多矣○呂氏曰商之覆亡固未易救然而賢人尚多先王之澤尚未泯紂茍能轉(zhuǎn)而之善則前日不敢知吉之格人今將以吉而許前日不相之先王今將隂隲而黙佑前日棄我之天今將昭監(jiān)而眷顧前日民之欲喪者今將愛戴而懷歸周德雖盛以服事殷又何求也○蔡氏曰吾讀是篇而知周德之至祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于受意必及西伯戡黎不利于殷之語而入以告后出以語人未有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節(jié)矣祖伊殷之賢人知周之興必不利于啇又知殷之亡初無與于周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心于是可見矣】

　　尚書纂傳卷十七
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十八　　　　元　王天與　撰
　　微子第十七　　　　　　　　商書
　　殷旣錯天命微子作誥父師少師
　　【漢孔氏曰錯亂也唐孔民曰不指紂惡而言錯亂天命者天生烝民立君以牧之爲君而無君道是錯亂天命爲惡之大故舉此以見惡之極耳○漢孔氏曰微圻內(nèi)國名子爵爲紂卿士告二師而去紂父師太師三公箕子也少師孤卿比干也唐孔氏曰微子名啓紂之庶兄呂氏曰治亂之興觀賢人君子議論之所在天下有道相與謀議于朝共盡致君之道天下無道相與私議于家各盡致身之道使微子與父師少師在唐虞時必與稷契臯陶都俞于朝廷在成湯時必與伊尹仲虺陳告于君前不幸遇紂諫之不聴進不可也不諫不能退不可也進退不可不得已謀各行其志以不拂其節(jié)圣賢處心至此紂之時如何○唐孔氏曰史敘其事作此篇名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也】
　　微子
　　【蔡氏曰此篇誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有】
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相爲敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其?出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　【蔡氏曰此微子問二師之言○若曰說見盤庚○漢孔氏曰言殷其不有治正四方之事將必亡呂氏曰其者未定之辭或者非斷然之辭商之亡形決矣猶曰商其弗或能治正四方是微子望君之切猶冀其一旦悔悟不敢謂其果不能也○漢孔氏曰言湯致遂其功陳列于上世陳氏曰遂成也○漢孔氏曰我紂也沈湎酗醟敗亂湯徳于后世蔡氏曰言我而不言紂者過則歸已猶不忍斥言之沈說見?征唐陸氏曰以酒爲兇曰酗李氏曰紂罪多矣止言沈酗于酒者蓋多罪自沈酗始徳本素有因酒滅之故曰亂敗葉氏曰敗于下與陳于上爲對上下猶前后也○漢孔氏曰草野竊盜又爲奸宄于內(nèi)外呂氏曰好者見其心之無所畏忌也○漢孔氏曰六卿與士相師效爲非法度皆有辜罪無秉常得中者林氏曰六卿庶士皆相師效爲非法度之事紂爲天下逋逃主而卿士師師非度故凡有罪者不能常獲呂氏曰唐虞之朝非不師師乃師師爲善師師爲惡是爲惡之力方新也如見人宮室華麗之類則師其華麗是相則效以爲惡也犯罪者皆有所倚倚人君爲惡可以逃罪倚權臣爲惡可以逃罪倚貴戚爲惡可以逃罪雖有三尺將奚攸用亂世之象明矣○漢孔氏曰共爲敵讎言不和同葉氏曰方興言其方興而未艾也敵爭鬭也讎仇怨也呂氏曰亦亂世之證也君者能羣之謂君能羣則天下之民出入相友守望相助疾病相扶持親睦之不暇何敵讎之有君不能羣則大陵小彊陵弱爭相陵奪方且興起而樂之所以促天下于淪亡也○漢孔氏曰淪沒也言殷將沒亡如渉大水無涯際無所依就陳氏曰涉處曰津水際曰涯呂氏曰詩人刺幽王曰淠彼舟流不知所屆心之憂矣不遑假寐微子之情正如詩人無聊之態(tài)○漢孔氏曰言遂喪亡于是至于今到不待久呂氏曰微子嘆商業(yè)之大乃至今日而遂喪亡代紂而寒心也○唐孔氏曰微子止而復言故別加一曰○漢孔氏曰我念殷亡發(fā)疾生狂在家耄亂故欲遯出于荒野言愁悶鄭氏曰狂疾也躁也耄昬亂也張氏曰微子蓋有去之之意矣○漢孔氏曰汝無指意告我殷邦顛隕隮墜如之何其救之林氏曰鄭氏謂其語助也音姬孔氏謂如之何救之則是但非其字讀當以鄭爲正○蔡氏曰微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數(shù)千載之下猶使人感傷悲憤后世人君亦可以深鑒之矣】
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒【蔡氏曰以下箕子答微子之言此答微子沈酗于酒之語而有甚之之意下同○漢孔氏曰比干不見明心同省文微子帝乙元子故曰王子○漢孔氏曰天生紂爲亂是天毒下災四方化紂爲沈湎不可如何蔡氏曰自紂言之則紂無道故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數(shù)箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷于下土意同葉氏曰方興與上文方興同林氏曰紂之惡其原惟在酒故微子箕子酒誥及蕩之詩皆言之】
　　乃罔畏畏咈其耇長舊有位人
　　【蔡氏曰此答微子卿士師師非度之語○漢孔氏曰上不畏天災下不畏賢人違戾耇老之長致仕之賢蔡氏曰乃罔畏畏不畏其所當畏也咈其耇長者即武王所謂播棄犂老者也】
　　今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災【蔡氏曰此答微子草竊奸宄之語○漢孔氏曰自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容行食之無災罪之者言政亂唐孔氏曰攘竊同文則攘是竊類說文云犧宗廟牲也曲禮云天子以犧牛周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷用者簠簋之實謂黍稷稻梁容謂所司相通容使盜者得行盜而食之夫祭祀之物物之重者盜而無罪漢魏以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死者爲特重故也】
　　降監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一夕夕瘠罔詔【蔡氏曰此答微子小民相爲敵讎之語○漢孔氏曰下視殷民所用治者皆重賦傷民斂聚怨讎之道而又亟行暴虐自召敵讎不懈怠蔡氏曰讎斂若仇讎棓斂之也上以讎而斂下則下必爲讎以敵上下之敵讎實上之讎斂召之不怠力行不息也○漢孔氏曰言殷民上下有罪皆合于一法紂故使民多瘠病而無詔救之者蔡氏曰詔告也呂氏曰君爲不善猶可詔其左右之大臣卿爲不善猶可詔其僚屬之大夫今上下俱惡如出一人困窮之民何所赴愬惟有坐視而已】
　　商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔爲臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮
　　【蔡氏曰此答微子淪喪顛隮之語○漢孔氏曰災滅在近我起受其敗○漢孔氏曰商其沒亡我二人無所爲臣仆欲以死諫紂○唐孔氏曰有災與淪喪一事而重出文者上言災雖未至至則已必受禍此言殷滅之后已不事異姓辭有二意而重出其文朱子門人問曰微子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而謀出處于箕子比干故箕子爲言我興受其敗不可逃免當與宗國俱爲存亡雖啇祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聴亦不敢茍全逃死其后比干果以諌死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諌者庶防吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以茍全其生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經(jīng)于溝瀆而爲匹夫之諒哉故因遂佯狂而爲奴蓋亦未欲即死庶防彌縫其失而冀其萬有一之開悟耳蓋諌行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同耳朱子答曰此說得之史記亦說箕子諫而見囚也○漢孔氏曰我教王子出合于道刻病也我久知子賢言于帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立則宜爲殷后者予今若不出逃難我殷家宗廟乃隕墜無主蘇氏曰刻害也朱子門人問曰箕子爲微子之計其意則以微子國之元子也徃者紂未立吾嘗言于帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必及子矣死分也不足惜而未有毫髪益于紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聴蓋疑心先入而爲之主是也故微子不可畱但當遯逃而出乃合于道不可使成湯以來廟不血食萬有一全宗祀可也朱子曰是張氏曰觀此則微子雖有去之之意又出于父師之詔而始決也】
　　自靖人自獻于先王我不顧行遯
　　【蔡氏曰上文旣答微子所言至此告以彼此去就之義○漢孔氏曰各自謀行其志人人自獻達于先王以不失道靖說見盤庚蘇氏曰微子之告箕子若欲與之偕去然箕子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意貢于先王微子以去之爲續(xù)先王之國箕子以爲之奴爲全先王之嗣比干以諌而死爲不負先王也○漢孔氏曰言將與紂俱死所執(zhí)各異皆歸于仁明君子之道出處語黙非一途】
　　【○總說一篇意○論語微子去之箕子爲之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉朱子曰三人之行不同而同出于至誠惻怛之意故不咈乎愛之理而有以全其心之徳也山楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁○王氏曰左傳楚克許許男面縛防璧衰绖輿襯以見楚子楚子問諸逢伯逢伯對曰昔者武王克啇微子啓如是武王親釋其縛受其璧而袚之焚其櫬禮而命之使復其所則是微子歸周在武王克商之后而其行遯之本心特欲避禍自全待其悔而冀其存也紂卒不悔武王克商微子奉祭器出爲商請后甚不得已也】
　　【按說者謂微子志存殷后爲仁然此言于紂亡之后可也若謂謀去之初事固出此則未然嘗考比書辭意將去深悲迫于情之不獲已故雖有存宗祀之心而亦豈出于豫亡其君留身以爲后圖之意左傳載歸周在殷亡之后若謂此時已抱祭器而徃則是豫擬國家于必亡而自計其身僅存殷后爲宗祀計者不過如此得爲仁乎故讀微子之書者若以爲微子決然去之全身續(xù)祀未足見防子之心惟觀其愛君憂國傷時念亂彷徨躊躇就謀于一二同休戚之人而后微子之心始著已而去之猶將謂王庶防改之予日望之萬一疑情泮渙頓釋前非直爲宗社救此一縷此宗臣依依戀國之真心也書有五子之歌詩有小弁皆親親也親親仁也詳味書中辭意怨而不怒去而非忘最見情意之真故述以共商防云】

　　尚書纂傳卷十八
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九上　　　元　王天與　撰
　　泰誓上第一　　　　　　　　周書
　　【蔡氏曰周文王國號武王因以為有天下之號唐陸氏曰凡四十一篇九篇亡】
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　【漢孔氏曰周自虞芮質(zhì)厥成諸侯并附以為受命之年至九年而文王卒武王三年服畢觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱十三年正月二十八日更與諸侯期而共伐紂林氏曰武王名發(fā)漢律歴志曰三統(tǒng)伐紂之嵗嵗在鶉火張十三度文王受命九年而崩再期在大祥而伐紂故書序曰惟十有一年武王伐殷還歸二年乃遂伐殷克紂十三年也自文王受命至此十三年嵗亦在鶉火唐歴志曰國語云武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在祈木之津辰在斗柄星在天黿舊説嵗在己卯推其朏魄乃文王崩武王成君之嵗也竹書十一年庚寅周始伐商而三統(tǒng)歴以己卯為克商之嵗非也歐陽子曰泰誓稱十有一年説者謂自文王受命九年及武王居喪二年并數(shù)之耳此妄説也或謂武王畢喪伐紂而泰誓曷為稱十有一年曰畢喪伐紂出于諸家之小説非泰誓正經(jīng)之明文也十有一年武王即位之十有一年耳唐孔氏曰不言正月而言一月者以武成經(jīng)言一月故此序同之武成所以稱一月者武王以殷之十二月發(fā)行正月四日殺紂既入商郊始改正朔以殷之正月為周之二月其初發(fā)時猶是殷之十二月未為周之正月改正在后不可追名為正月以其實是周之一月故史以一月名之顧氏謂古史質(zhì)或云正月或云一月不與春秋正月同義或然也孟津説見禹貢龜山楊氏曰武王伐紂為時中○唐孔氏曰史敘其事作泰誓三篇林氏曰上篇是在河南將渡孟津時作誓而后渡河也中篇是戊午日既渡而次舍于河北次訖又誓也下篇是戊午明日將趨商郊誓而后行也】
　　泰誓
　　【漢孔氏曰大會以誓眾唐孔氏曰經(jīng)云大會于孟津故稱泰誓林氏曰孟子左傳國語舉此或作泰或作大以其字通用○林氏曰伏生書未有泰誓至孔安國定壁中書泰誓始出然遭巫蠱事未列學官遂有張霸偽為泰誓與伏生書并傳故篇內(nèi)所載觀兵孟津白魚入于王舟有火復于王屋流為烏等語太史公皆載之不疑至后漢馬融始疑之謂其文淺露吾見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多然融雖疑之而古文泰誓猶未出至晉世古文書始出諸儒以泰誓正經(jīng)比較國語左傳荀孟諸書皆合而偽泰誓始廢云○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟十有三年春大防于孟津
　　【漢孔氏曰此周之孟春林氏曰洪范云十有三祀王訪于箕子而史記謂武王克商二年問箕子以天道洪范既為十三年則伐商為十一年明矣葢經(jīng)文一字誤作三字也唐孔氏曰序言一月則此春是周之孟春謂建子之月也蔡氏曰春者孟春建寅之月也】
　　【按朱子云以伊訓元祀十有二月觀之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號時亦必不改也以孟子七八月十一月十二月之説考之則周人以建子之月為正月而不改時改月者后王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正以書一月戊午厥四月哉生明考之則古史例不書時今詳周禮與詩其不改月時并有明證惟此所書春大防孟津即一月戊午師渡孟津之防考之漢唐志實為建子之月與夫春秋傳日南至之云豈惟改月乃并時改之然則改者意時正以是新時人之耳目而不改者乃其理之一定故朱子又謂或是當時二者并行惟人所用此説為得之】
　　【○唐孔氏曰三篇俱是大告諸國之君而發(fā)首異者此因大會誓眾故言大防于孟津中篇徇師而誓故言以師畢會下篇王更徇師故言大巡六師皆史官觀事而為作端緒耳】
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母【林氏曰此武王先言天地生民立君之意○王曰説見湯誓嗟説見甘誓○漢孔氏曰同志為友言志同滅紂友諸侯親之稱大君尊之下及我治事眾士大小無不皆明聽誓○漢孔氏曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴人誠聰明則為大君而為眾民父母朱子曰天地之大無不生育固為萬物之父母矣人于其間獨得其氣之正而能保其性之全故為萬物之靈若元后則于人類之中又得其正氣之盛而能保其全性之尤者是以能極天下之聰明而出乎人類之上以覆冒而子育之所謂作民父母也然自古圣賢惟堯舜生知安行為能履此位當此責而無愧若湯武聰明之質(zhì)固不如堯舜之全矣惟能學知利行是以能復其聰明之全體亦造夫堯舜之域以為億兆之父母葢其生質(zhì)雖不及而反之之至則未嘗不同也呂氏曰此雖一時誓師之辭乃六經(jīng)之統(tǒng)轄百王之標凖】
　　今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆子小子發(fā)以爾友邦冢君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于兇盜乃曰吾有民有命罔懲其侮【林氏曰此言紂不能作民父母之事○呂氏曰推原紂惡之本也紂惡本于不敬上不知有天下豈知有民故降災虐而不恤也○漢孔氏曰沈湎嗜酒冒亂女色敢行酷暴虐殺無辜唐孔氏曰冒貪也呂氏曰敢者果敢之謂行之愈力無所忌憚也○漢孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子言淫濫官人不以賢才而以父兄所以亂政蘇氏曰孥戮湯事也而罪人以族則為紂罪賞延于世舜德也而官人以世則為紂惡者湯之孥戮徒言之而不用舜之賞延非官人也○漢孔氏曰土高曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服飾過制言匱民財力為奢麗宮室説見伊訓唐孔氏曰李巡云臺積士為之所以觀望也臺上有屋謂之榭又云無室曰榭四方而高曰臺孫炎云榭但有堂也郭璞云榭即今之堂堭也然則榭是臺上之屋歇前無室今之防是也蔡氏曰殘傷也○漢孔氏曰忠良無罪焚炙之懐子之婦刳剔視之唐孔氏曰焚炙俱燒也刳剔割剝也殷木紀云紂時諸侯或叛妲己以為罰輕紂欲重刑乃為熨斗以火燒之然使人舉輒爛其手不能勝紂怒乃更為銅柱以膏涂之亦加于炭火之上使有罪者緣之足滑跌墜入中紂與妲己以為大樂名曰炮烙之刑是紂焚炙之事也皇甫謐曰紂剖比干妻以視其胎即引此為刳剔孕婦也○漢孔氏曰言天怒紂之惡命文王敬行天罰功業(yè)未成而崩朱子曰文武無伐紂之心而天與之人歸之勢必誅紂而后已故有肅將天威大勲未集之語但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以服事殷使文王未崩紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王豈得辭哉以此見文王之心未嘗不同皆無私意視天與人而已○漢孔氏曰功業(yè)未就之故故我與諸侯觀紂政之善惡謂十一年自孟津還時程子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而始伐之哉朱子曰伊川謂無觀兵之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發(fā)也武王之伐紂觀政于商亦豈有取之之心而紂罔有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之○漢孔氏曰悛改也言紂縱惡無改心平居無故廢天地百神宗廟之祀慢之甚林氏曰夷居與原壤夷俟之夷同葢倨肆而無禮也○漢孔氏曰兇人盡盜食之而紂不罪犧牲說見微子唐陸氏曰黍稷曰粢在器曰盛林氏曰如春秋所書鼷鼠食郊牛角御廩災之類所謂既于兇如公索氏將祭而亡其牲所謂既于盜○漢孔氏曰紂言吾所以有兆民有天命故羣臣畏罪不爭無能止其慢心陳氏曰紂方且曰吾有民有命不能懲止其悔慢然紂所謂有民徒見林林之眾耳不知民心已離所謂有命徒見身居人上耳不知天命已絶】
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度德同德度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冢土以爾有眾底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失【林氏曰此皆武王自任之辭○漢孔氏曰言天佑助下民為立君以政之為立師以教之當能助天寵安天下朱子曰天之生民立君師以作成之撫養(yǎng)教導使無一夫不遂其性故謂之克相上帝葢助上帝之不及秦漢以來世主不知明德新民之事君道間得其一二而師道絶無矣胡氏曰天生斯民立之司牧而寄以三事然自三代以下能舉此職者百無一二漢之文明唐之太宗亦云庶且富矣西京之教無聞焉明帝尊師重傅臨雍拜老宗戚子弟莫不受學唐太宗大召名儒増廣生員教亦至矣然未知所以教也○漢孔氏曰越逺也言已志欲為民除惡是與否不敢逺其志張氏曰知武王者以為體天救民是武王無罪也罪武王者以為以臣伐君是武王有罪也武王志在救民不以有罪無罪二其心惟救民之志不逾也○漢孔氏曰力鈞則有德者勝德鈞則秉義者彊揆度優(yōu)劣勝負可見蔡氏曰度量度也二語疑古者兵志之辭呂氏曰事不過公私兩端計較利害者私也稱量徳義者公也○漢孔氏曰十千為萬十萬為億人執(zhí)異心不和諧三千一心言同欲○漢孔氏曰紂之為惡一以貫之惡貫己滿天畢其命今不誅紂則為逆天與紂同罪蔡氏曰貫通盈滿也鄭氏曰鈞與均同平也真氏曰常固正也變而不失其正是亦常而己矣湯武所處乃君臣之變也桀紂之暴使非湯武出而征之則生民之類將靡滅而后已又豈湯武之心哉故湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予不順天厥罪惟鈞○漢孔氏曰祭社曰宜冢上社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝眾致天罰于紂唐孔氏曰冢土大社也王制云天子將出類于上帝冝于社造于禰此受命文考即是造于禰王制以神尊卑為次故先言帝社后言禰此以廟是己親故先言受命文考后言類于上帝類說見舜典○漢孔氏曰矜憐也言天除惡樹善與民同呂氏曰此見天之與民甚親仲舒所謂天人之際也○漢孔氏曰穢惡除則四海長清陳氏曰武王伐紂不崇朝而會朝清明葢汰其濁則清者自見○漢孔氏曰言今我伐紂正是天人合同之時不可違失呂氏曰此正勅天之命惟時惟幾之意非后世所謂乗機會赴事功之比也禮運曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也】

　　尚書纂傳卷十九上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九中　　　元　王天與　撰
　　泰誓中第二　　　　　　　　周書
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢會王乃徇師而誓【唐孔氏敘章指見上篇○漢孔氏曰次止也戊午渡河而誓既誓而止于河之北唐孔氏曰左傳凡師一宿為舎再宿為信過信為次此次直取止舎之義非春秋三日之例也○漢孔氏曰諸侯盡防次也鄭氏曰畢盡也○漢孔氏曰徇循也】
　　曰嗚呼西土有眾咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜吁天穢徳彰聞
　　【張氏曰此武王先言紂之罪○漢孔氏曰武王在西故稱西土葉氏曰前篇師大防而槩誓之此與后二篇獨言西土有眾君子者葢紂都東北民被其惡者深不待累告而知其可伐西土漸文王之徳被其毒者淺猶恐未知伐事如亳民之以湯為不卹我故申告其眾又告其君子○漢孔氏曰言吉人竭日以為善兇人亦竭日以行惡呂氏曰人心本無息如天行健在人用之何如耳吉人用于為善固思日孜孜兇人賊其良心善端幾熄然猶孳孳為利葢此心本未嘗息人自錯用之耳蔡氏曰將言紂力行無度故以古人語?之○漢孔氏曰行無法度竭日不足故曰力行張氏曰此句總眾惡而言其下皆無度之事○漢孔氏曰鮐背之耇稱犂老布棄不禮敬昵近罪人謂天下逋逃之小人蔡氏曰播放犂黧通黒而黃也張氏曰先王養(yǎng)老乞言國君不近刑人紂皆反此○漢孔氏曰過酗縱虐以湎成惡臣下化之言罪同呂氏曰人之陷于惡茍善端猶存則惡力尚淺不至于肆至于私欲叢長若火燎原則肆而莫知所止君者民之樞紐君然則臣下化之必矣○漢孔氏曰臣下朋黨自為仇怨脅上權命以相誅滅民皆呼天告寃無辜紂之穢德彰聞天地言罪惡深林氏曰權權勢也呂氏曰君子以道義相期越宇宙而同心小人徇私一為朋羣則相妬害唐李林甫楊國忠以利相朋亦以利相傾其禍卒至于社稷傾覆生靈涂炭大抵為善為惡皆有熟時為善熟時則至治馨香為惡熟時則穢徳彰聞】
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝防元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王
　　【張氏曰此再引桀以言紂之罪○漢孔氏曰言君天下者當奉天以愛民呂氏曰此兩句須看惟字天所以立君之意只在民上○漢孔氏曰桀不能順天流毒虐于下國萬民言兇害王氏曰弗克若天非所謂奉天流毒下國非所謂惠民○漢孔氏曰言天助湯命使下退桀命○唐孔氏曰桀罪已大紂又過之言紂惡之甚故下句說其浮桀之狀○漢孔氏曰剝傷害也蘇氏曰剝落也防去也古者謂去國為喪元良微子也微子紂同母兄而謂之庶子不得立者生于帝乙即位前也以禮言之當與紂俱為嫡子而微子為長故成王命之曰殷王元子唐孔氏曰諫輔即比干也上篇言焚炙忠良與此經(jīng)相類而復言此者以殺害人為惡之大故重陳之○漢孔氏曰言紂所以罪過于桀張氏曰謂已有天命故曰我生不有命在天謂敬不足行故荒怠弗敬謂祭無益故弗祀上帝神只遺厥先宗廟弗祀謂暴無傷故作威殺戮毒痡四?！鸷？资显黄湟暭q罪與桀同辜言必誅之】
　　天其以予乂民朕夢協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往我武惟?侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光
　　【張氏曰此武王言必誅紂之意○漢孔氏曰用我治民當除惡林氏曰其云者猶盤庚謂天其永我命于茲新邑蓋言之于未然之前辭當如此○漢孔氏曰言我夢與卜俱合于美善以兵誅紂必克之占應氏曰夢者心之靈而通乎物卜者物之靈而通乎心皆以無心相為感應而休祥則物之先見而動之微也襲重襲也林氏曰戎商與康誥言殪戎殷同周詩亦言燮伐大商○漢孔氏曰平人凡人也雖多而執(zhí)心用德不同陳氏曰億兆人離心離德則紂為獨夫矣○漢孔氏曰我治理之臣雖少而心徳同唐孔氏曰鄭?等皆以十人為文母周公召公太公畢公榮公泰顛閎天散宜生南宮括劉氏曰子無臣母之理蓋武王之后邑姜也九人治外邑姜治內(nèi)胡氏曰始言三十一心此言十人心德之同蓋賢德之士粹然出于眾人之上德其心之精微者也○漢孔氏曰周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人陳氏曰仁人即十亂張氏曰亂臣以才言之仁人以德言之○漢孔氏曰言天因民以視聽民所惡者天誅之或問天視云云此若有不同如何朱子曰天豈曽有耳目以視聴只是自民之視聴便是天之視聽如帝命文王豈天諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也又曰若一件事民人皆以為是便是天以為是若民人皆歸往之便是天命之也又曰此處甚微故其理難看或問天便是理否曰若全做理又如何說自我民視聽這里有些主宰底意思○漢孔氏曰已能無惡于民民之有過在我教不至林氏曰湯誥亦言萬方有罪在予一人湯武蓋以身任天下之責也○漢孔氏曰?舉也言我舉武事侵入紂郊疆伐之唐孔氏曰春秋之例有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵此實伐也言侵者侵是入之意非如春秋之例無鐘鼓也○漢孔氏曰桀流毒天下湯黜其命紂行兇殘之徳我以兵取之伐惡之道張設比于湯又有光明蘇氏曰湯放桀而有慚徳今我亦為之湯不愧矣】
　　勖哉夫子罔或無畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一德一心立定厥功以克永世
　　【呂氏曰此武王激厲軍士之意○漢孔氏曰勖勉也夫子謂將士無敢有無畏之心寧執(zhí)非敵之志伐之則克矣東陽馬氏曰夫子如云丈夫男兒也○漢孔氏曰言民懼紂之虐危懼不安若崩摧其角無所容頭唐孔氏曰懔懔怖懼之意以畜獸為喻民之怖懼似畜獸崩摧其頭角然○漢孔氏曰汝同心立功則能長世以安民呂氏曰紂之亡惟離心離徳周之興惟同心同徳前既詳言此復提起以勉之】

　　尚書纂傳卷十九中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九下　　　元　王天與　撰
　　泰誓下第三　　　　　　　　周書
　　時厥明王乃大巡六師明誓眾士
　　【唐孔氏敘章指見上篇○漢孔氏曰是其戊午明日眾士百夫長已上唐孔氏曰上篇未次而誓故略言大防中篇既次乃誓為文稍詳故言以師畢會此篇最在其后為文益詳故言大巡六師巡繞周徧大其事故稱大也林氏曰此言六師泛指諸侯之師非謂周于此時已備六師之制也周禮王六軍大國三軍次國二軍小國一軍武王是時尚為諸侯但有三軍之制棫樸之詩美文王之官人而曰周王于邁六師及之此亦指文王出師之時所合諸侯之師也三篇之首史官所敘不同上篇言友邦冡君御事庶士中篇言羣后此篇言眾士但史官變其文耳非謂彼但告諸侯而此但告眾士也】
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五?；牡「ゾ醋越~于天結怨于民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　【夏氏曰此武王數(shù)紂有可誅之罪○林氏曰西土君子統(tǒng)上下而言越王勾踐伐吳以其私卒君子六干人為中軍則士卒亦可謂之君子○漢孔氏曰言天有明道其義類惟明言王所宜法則鄭氏曰類等類也林氏曰益贊禹曰滿招損謙受益時乃天道湯亦言天道福善禍淫與此言天道意同唐孔氏曰將言商王不法天道故先標二句于前其下乃述商王違天之事○漢孔氏曰輕狎五常之敎侮慢不行大為怠惰不敬天地神明呂氏曰五常之理森然在天下當尊之敬之心有度事有經(jīng)玩心一生則滅天理窮人欲為人所不為矣武王數(shù)紂之惡其本原只在狎侮上其下皆為惡之流派太保作旅獒亦諄諄于狎侮則狎侮乃眾惡之源也張氏曰敬者百圣之心法弗敬者萬惡之本源○漢孔氏曰不敬天自絶之酷虐民結怨之周氏曰天非絶紂也而紂自絶于天民非怨紂也而紂自結怨于民林氏曰下文皆自絶結怨之實○漢孔氏曰冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斬而視之比干忠諫謂其心異于人剖而觀之酷虐之甚唐孔氏曰說文云斮斬也朱子曰脛足骨也許氏曰剖破也○漢孔氏曰痡病也言害所及逺呂氏曰作者作之有力也○漢孔氏曰回邪也奸邪之人反尊信之可法以安者反放退之林氏曰師保謂師保之官○漢孔氏曰屏棄常法而不顧箕子正諫而以為囚奴鄭氏曰屏除也唐孔氏曰論語云箕子為之奴是紂囚之又為奴役之○漢孔氏曰言紂廢至尊之敬營卑防惡事作過制枝巧以恣耳目之欲唐孔氏曰不修謂不掃治也不享謂不祭祀也與上篇不事上帝神只遺厥先宗廟不祀其事一也重言之耳竒技謂竒異技能淫巧謂過度工巧二者本同但技據(jù)人身巧指器物為異耳晉語云殷辛伐有蘇氏有蘇氏以妲己女焉妲己有寵而亡殷殷本紀云紂嬖于婦人愛妲己惟妲己之言是從○漢孔氏曰祝斷也天惡紂逆道斷絶其命故下是喪亡之誅○漢孔氏曰孜孜勸勉不怠呂氏曰臨事之際初心易失有所畏有所利則至公之心幾于失矣孜孜者承續(xù)而不間也恭行夫罰説見甘誓】
　　古人有言曰撫我則后虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹德務滋除惡務本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讎爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　【夏氏曰此武王激厲眾士之意○漢孔氏曰武王述古言以明義呂氏曰天尊地卑君臣定位若撫我者即以為后虐我者即以為讎是君臣反覆手之間可變古人之言何謂也天佑下民作之君撫我者乃為君之職虐我則于君職反矣反乎君職則是讎矣此言以警君非于民之義而發(fā)也○漢孔氏曰言獨夫失君道也大作威殺無辜乃是汝累世之讎明不可不誅葉氏曰孟子言殘賊之人謂之一夫意葢本此朱子曰四海歸之則為天子天下叛之則為獨夫林氏曰世讎謂與一世之人為讎湯之于葛有匹夫匹婦之讎然且復之況紂為世讎乎○漢孔氏曰立德務滋長去惡務除本言紂為天下惡本蔡氏曰此兩句意亦古語○漢孔氏曰言欲行除惡之義絶盡紂○呂氏曰自古人有言至殄殱乃讎數(shù)語辭旨峻厲猶之天地之化隂陽之氣和則翔之以風潤之以雨霏微霡霂而萬物無不遂戾則偃之以烈風轟之以迅霆凌厲震動而萬物無不肅圣人天也○漢孔氏曰迪進也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功○漢孔氏曰賞以勸之戮以威之王氏曰不迪謂不迪果毅也蔡氏曰厚賞則非特一爵一級而己顯戮則必肆諸市朝以示眾庶張氏曰甘誓用命賞于祖弗用命戮于社與此同意】
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　【夏氏曰此稱文王盛德以結之○漢孔氏曰稱父以感眾也言其明徳充塞四方明著岐周張氏曰易云垂象著明莫大乎日月又云日月相推而明生焉則明莫明于日月文王有明德故以日月之照臨喻之蔡氏曰照臨言輝光也呂氏曰光四方與堯之光宅舜之重華同但文王未嘗中天下而立西土乃文王所治處近而尤顯學者須知光華所自發(fā)處○漢孔氏曰言文王德大故受眾方之國三分天下而有其二○漢孔氏曰推功于父言文王無罪于天下故天佑之人盡其用蔡氏曰無罪猶言無過○漢孔氏曰若紂克我非我父罪我之無善之致蔡氏曰無良猶言無善○唐孔氏曰勝非我功敗非父咎崇孝罪己蘇氏曰兵兇事也以武王與紂而猶有勝負之憂為文王羞是以先王重用兵也】

　　尚書纂傳卷十九下
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十　　　　元　王天與　撰
　　牧誓第四　　　　　　　　　周書
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓【漢孔氏曰兵車百夫長所載車稱兩蔡氏曰戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰(zhàn)車也革車輜車載器械貨財衣裝者也司馬法云一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也○漢孔氏曰勇士稱也若虎賁獸言其猛也皆百夫長林氏曰史記孟子皆作三千人愚謂當從此序葢古者虎賁之士必擇驍勇有力者為之以為衞兵周官虎賁氏掌先后王而趨以卒伍其屬有虎士八百人當周之盛時才有虎士八百人則伐殷之時有三百人固其理也成王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二千戈虎賁百人逆子釗于南門之外則是虎賁之士葢宿衞之官所以輔從乗輿者也牧野之戰(zhàn)有虎賁三百人已為盛矣是時諸侯各以其師來會此惟言戎車三百兩虎賁三百人但舉周師之數(shù)而不及諸侯之師者葢以周師為主也○漢孔氏曰紂近郊三十里地名牧○唐孔氏曰史敘其事作牧誓】
　　牧誓
　　【漢孔氏曰至牧地而誓眾呂氏曰湯伐桀止于湯誓一篇武王伐紂則有泰誓三篇又有牧誓即誓言之繁簡可見時世風俗之推移○蔡氏曰今文古文皆有】
　　時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　【按此史斂作誓之由○漢孔氏曰是克紂之月甲子之日二月四日癸亥夜陳甲子朝誓將與紂戰(zhàn)呂氏曰司馬法謂或?qū)⒔蝗卸闹旅裰疽泊耸募唇蝗卸囊病饾h孔氏曰鉞以黃金飾斧左手杖鉞示無事于誅右手把旄示有事于教逖逺也逺矣西土之人勞苦之唐孔氏曰太公六韜云大柯斧重八斤一名天鉞廣雅云?斧也旄用白者取其易見也唐陸氏曰馬云白旄旄牛尾鄭氏曰麾指麾也蘇氏曰王無自用鉞之理以為儀耳故左杖黃鉞麾非右手不能故右秉白旄此事理之常而或者附致議論皆非其實】
　　王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　【林氏曰歴舉所誓之人○友邦冢君御事説見泰誓上○漢孔氏曰三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰(zhàn)者林氏曰是時周為諸侯未有六卿故止言三卿○漢孔氏曰亞次旅眾也眾大夫其位次卿林氏曰周禮云建其正立其貳設其考陳其殷亞即所謂貳小司徒小司馬小司空是也旅即所謂殷殷眾士也蔡氏曰大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也○漢孔氏曰師氏大夫官以兵守門者唐孔氏曰周禮師氏中大夫使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外朝在野外則守內(nèi)列鄭云內(nèi)列藩營之在內(nèi)者也守之如守王宮林氏曰師氏即大誥所謂尹氏洪范所謂師尹又在亞旅之下○漢孔氏曰師帥卒帥葉氏曰司馬法百人為卒卒有長所謂百夫長也五百人為旅二千五百人為師皆有帥則千人之間宜亦有長所謂千夫長也林氏曰千夫長百夫長皆是主兵之人但不必盡合司馬法所言○漢孔氏曰八國皆蠻夷戎狄屬文王者國名羌在西蜀叟髳微在巴蜀盧彭在西北庸濮在江漢之南唐孔氏曰皆西南夷也文王國在西故西南夷先屬焉○漢孔氏曰稱舉也干戈說見說命中蔡氏曰矛防屬長二丈唐孔氏曰戈短人執(zhí)以舉之故言稱楯則并以捍敵故言比矛長立之于地故言立呂氏曰今各各嚴辦以聽誓】
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰
　　【林氏曰此誓之以伐紂之意○漢孔氏曰言無晨鳴之道索盡也喻婦人知外事雌代雄鳴則家盡婦奪夫政則國亡真氏曰索蕭索也唐孔氏曰牝雌也爾雅飛曰雌雄走曰牝牡此言牝雞者毛詩左傳稱雄狐是飛走通也將陳紂用婦言故舉此古人之語朱子曰天下之本在國國之本在家三代圣賢能修其政者莫不本于齊家葢男正位乎外女正位乎內(nèi)而夫婦之別嚴者家之齊也妻齊體于上妾承接于下而嫡庶之分定者家之齊也采有德戒聲色近嚴敬逺技能者家之齊也內(nèi)言不出外言不入包苴不逹請謁不行者家之齊也書曰牝雞之晨惟家之索傳曰福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎梱內(nèi)○漢孔氏曰妲己惑紂紂信用之○漢孔氏曰昏亂肆陳答當也亂棄其所陳祭祀不復當享鬼神蘇氏曰祭所以報也故謂之答唐孔氏曰不事神祗惡之大者故泰誓及此三言之○漢孔氏曰王父祖之昆弟母弟同母弟言棄具骨肉不接之以道唐孔氏曰釋親云父之考為王父王父祖也紂無親祖可棄故為祖之昆弟棄其祖之昆弟則父之昆弟亦棄之矣同母之弟尚棄則別生者必棄矣舉尊親以見卑疎也遺亦棄也經(jīng)先言棄祀棄親者鄭?云誓首言此者神怒民怨紂所以亡也真氏曰紂受病之本皆是昏之一字故武王兩言之○漢孔氏曰言紂棄其賢臣而尊長逃亡罪人信用之林氏曰四方多罪逋逃之人崇之長之信之使之或為大夫或為卿士既曰崇又曰長又曰信又曰使言其好用小人也○漢孔氏曰使四方罪人暴虐奸宄于都邑唐孔氏曰暴虐謂殺害殺害加于人故言于百姓奸宄謂劫奪劫奪有處故言于商邑百姓亦是商邑之人也○防行天罰説見甘誓】
　　今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其于爾躬有戮
　　【林氏曰此節(jié)制眾士之辭○漢孔氏曰今日戰(zhàn)事就敵不過六歩七歩乃止相齊言當旅進一心蔡氏曰歩進趨齊整齊也此告之以坐作進退之法所以戒其輕進也此言夫子朂哉下言朂哉夫子反覆成文以致其意夫子說見泰誓中○漢孔氏曰伐謂擊刺少則四五多則六七以為例蔡氏曰此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也○呂氏曰戰(zhàn)陣如長蛇或形勢高下或敵情艱險皆不可知數(shù)數(shù)止齊亦不是圣人之法葢伍兩卒旅各有長使其長各自止其止各自齊其齊故當戰(zhàn)時自井然有序不失紀律三軍一人百將一指后世之師有追逐夜行三百里者紀律安在哉○漢孔氏曰桓桓武貌貔執(zhí)夷虎屬也四獸皆猛健欲使士眾法之奮擊于牧野商眾能奔來降者不迎擊之如此則所以役我西土之義唐孔氏曰迓迎也蔡氏曰此勉其武勇而戒其殺降者也】
　　【按以役西土讀如周禮以役太師句法葢勿迎擊之而撫受之則來者皆為吾用舊説恐未安】
　　【○漢孔氏曰不勉則于汝身有戮矣呂氏曰武王之誓比前代雖繁然曰顯戮曰有戮比廿誓湯誓之孥戮反輕葢忠厚之意復還于昔也】

　　尚書纂傳卷二十
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十一　　　元　王天與　撰
　　武成第五　　　　　　　　　周書
　　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成
　　【漢孔氏曰往誅紂克定偃武修文歸馬牛于華山桃林之牧地記識殷家政教善事以為法唐孔氏曰此序于經(jīng)于征伐商是往伐也歸馬牧牛是歸獸也記識善事經(jīng)云列爵惟五分土惟三是也○呂氏曰武成見武王有取商之規(guī)模有定商之規(guī)模取商以至公大義定商以常典成法秦皇晉武亦能乘機會取天下而亡不旋踵者蓋無以定之也○唐孔氏曰史敘其事作武成】
　　武成
　　【林氏曰篇內(nèi)有大告武成故以名篇唐孔氏曰此篇敘事多而王言少辭又首尾不結體裁異于余篇須江徐氏曰是書乃武王翦商之功已成而后作非紂尚存之日作也此其所以為武成其文豈必相屬唐孔氏曰武成亦誥也蔡氏曰今文無古文有】
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商
　　【須江徐氏曰此史臣記武王往伐之意○一月說見泰誓漢孔氏曰旁近月二日近死魄唐孔氏曰正月辛卯朔其二日壬辰朔是死魄故月二日近死魄魄者形也謂月之輪郭無光之處名魄也朔后明生而魄死望后明死而魄生律歴志云死魄朔也生魄望也旁死魄無事而記之者與下日為?端猶今之將言日必先言朔也○漢孔氏曰翼明步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津蔡氏曰周鎬京在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂】
　　厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服
　　【須江徐氏曰此史臣記武王歸獸之意○漢孔氏曰其四月始生明月三日與死魄互言唐孔氏曰其年四月己丑朔生明死魄俱是月初陳氏曰朔日月已生明但其明處極微昧明生則魄死矣故為始死魄魄死則生明矣故為哉生明薛氏謂哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日則明全生而魄全死自望后一日則月生魄魄生則明死矣至晦日則明全死而魄全生故每月之終謂之晦以其魄全晦故也每月之始謂之朔以其明初見故也于晦望觀月則可見袁氏日文王都豐武王誅紂復舊都猶湯黜夏復歸亳蔡氏曰豐在京兆鄠縣即今長安縣西北靈臺豐水之上周先王廟在焉○漢孔氏曰倒載干戈包以虎皮示不用行禮射設庠序修文教張氏曰政事即修文也非政事之外別有文○漢孔氏曰桃林在華山東蘇氏曰華山之陽有川險絶可入不可出唐孔氏曰杜預云桃林之塞今?農(nóng)華陰縣潼關指其所往謂之歸據(jù)我釋之則云放放牛歸馬互言之耳呂氏曰此但放用以伐紂者耳若天子十有二閑與丘甸之賦自不廢不然后之東征將何所用】
　　丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成旣生魄庶邦冢君曁百工受命于周【須江徐氏曰此史臣記武王以成祀廟告天庶邦奔走聽命之意○漢孔氏曰四月丁未祭告后稷以下文考以上七世之廟駿大也邦國甸侯衞服諸侯皆大奔走于廟執(zhí)事唐孔氏曰丁未四月十九日也李氏曰邦甸侯衞言甸服侯服衞服之邦也則五服諸侯皆在矣豆木豆籩竹豆祭器也○漢孔氏曰燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始唐孔氏曰越三日庚戌二十二日也呂氏曰使武王伐紂有一毫之愧豈能對越在天又見伐紂非武王事乃天地山川之責在我我盡其責功成乃告武王之心蓋與神明為一○漢孔氏曰魄生明死十五日之后諸侯與百官受政命于周明一統(tǒng)陳氏曰諸儒以生魄為十六日夫望之后一日魄始生而望或在十五日或在十四日或在十六日不可定指十六日為生魄也○唐孔氏曰丁未祀周廟已是此月十九日矣此受命于周繼生魄言之則受命在祀廟之前故祀廟之時諸侯已奔走執(zhí)事豈得未受周命已助周祭明其受命在祀廟前矣史官探其時日先言告武成既訖然后卻受命故文在下耳】
　　王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王?將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥?黃昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖?br />　　【須江徐氏曰此史臣敘武王伐商告下之辭○漢孔氏曰嘆美之以告諸侯○漢孔氏曰尊祖故稱先王后稷也唐孔氏曰后稷始封于邰故言建邦啓土○漢孔氏曰后稷曾孫公爵劉名能厚先人之業(yè)唐孔氏曰周本紀云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公劉立公劉修后稷之業(yè)百姓懐之多徙而歸保焉○漢孔氏曰太王修徳以翦齊商人始王業(yè)之肇跡王季纘統(tǒng)其業(yè)乃勤立王家史氏曰史記后稷而下十三世古公亶父即太王十四世季歴即王季唐孔氏曰詩云后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商周本紀云王季修古公之遣諸侯順之○漢孔氏曰言我文徳之父能成其王功大當天命以撫綏四方中夏陳氏曰能成其功如伐崇伐莒一怒安民是也膺天命撫方夏謂三分天下有其二也李氏曰中庸謂武王受命追王大王王季文王此大王以下所以皆以王稱○漢孔氏曰言天下諸侯大者畏咸小者懷徳是文王威徳之大唐孔氏曰大邦力足距敵故言畏力小邦必畏力矣小邦或被棄遺故言懷徳大邦亦懷徳矣量事為文也○漢孔氏曰言諸侯歸之九年而卒故大統(tǒng)未就○漢孔氏曰言承文王本意○漢孔氏曰致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河唐孔氏曰禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓類上帝宜冡土自周適商路過河華山川大乃有名名大互言之耳周禮太祝云王過大山川則用事焉鄭云用事用祭祀告行也○漢孔氏曰告天社山川之辭大正以兵征之也蘇氏曰有道指祖父唐孔氏曰稱曾孫者曲禮云臨祭事內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承借上祖奠享之意陳氏曰泰誓言小子?此言周王?蓋武成之后史文其言也蔡氏曰正即湯誓不敢不正之正○漢孔氏曰無道徳暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道唐孔氏曰天物語闊人在其間以人為貴故別言害民則天物之害除人外普謂天下百物鳥獸草木皆暴絶之○漢孔氏曰逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大奸蔡氏曰紂殄物害民為天下逋逃罪人之主如魚之聚淵如獸之聚藪也○漢孔氏曰仁人謂大公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路鄭氏曰仁人秉心與天為一上帝臨汝無貳爾心武王素有此心矣人得仁人而后敢祗承以遏亂人之謀略亦如湯聿求元圣而后與爾有眾請命也○漢孔氏曰冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命華夏説見舜典陳氏曰南曰蠻北曰貊總言則蠻貊猶言夷狄也俾使也蔡氏曰成命黜商之定命也○漢孔氏曰言東國士女筐篚盛其絲帛奉迎道次明我明王為之除害陳氏曰武王居西紂在東故曰東征王者之兵吊民伐罪秋毫無擾凡以安其士女而已蔡氏曰士女猶曰男女詩中士多對女言之?黃色帛也朱子曰商民而曰我周王猶夏民而曰我后也○漢孔氏曰天之美應震動民心故用依附我○漢孔氏曰神庶幾助我渡民危害無為神羞辱○陳氏曰正月辛卯朔戊午二十八日也二月辛酉朔癸亥三日也甲子四日也蔡氏曰休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不廹以待紂師之至史臣謂之俟天休命可謂善于形容者矣○漢孔氏曰旅眾也如林言盛多會逆距戰(zhàn)紂眾服周仁政無有戰(zhàn)心前徒倒戈自攻于后以北走血流漂舂杵甚之言朱子注孟子曰書本意謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之詨此言懼后世之惑且長不仁之心耳○漢孔氏曰衣服也一著戎服而滅紂言與眾同心動有成功薛氏曰戎衣甲胄之服○邵子皇極經(jīng)世書紀殷自成湯至紂二十八主凡六百四十四祀而天下歸周自武王至赧王三十七主凡八百六十七年而周亡○或問武成諸家多以為錯簡然反覆讀之竊以為王若曰以后皆史官歴敘己前之事雖作武王告羣后之辭實史官敘述之文如云有道曾孫周王?昭我周王皆是史官之言非武王之自稱也亦如五誥中王若曰以下多是周公之語若如此看不必改移亦自可讀朱子曰王若曰以下固是告羣后之辭兼敘其致禱之辭亦與湯誥相類但此卻無結殺處只自敘其功烈政事之美又書戊午癸亥甲子日辰亦非誥命之體恐須有錯簡】
　　【按自王若曰至天下大定諸家分章各不同惟徐氏以為皆武王告下之辭今詳王若曰至無作神羞此史敘王言無可疑者其下紀戊午癸亥甲子之類已舉于泰誓牧誓而史于此復言之者蓋敘王言祝告之后須覆載數(shù)語則工文有所承結而前章紀一月紀四月已著始末亦得此以備中間事之未備不可以日月先后不同而遂疑也今姑依徐氏合之而記其說于比】
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財?鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
　　【須江徐氏曰此又史臣敘武王識政事之實○漢孔氏曰反紂惡政用商王善政○漢孔氏曰囚奴徒隷封益其土商容賢人紂所貶退式其閭巷以禮賢唐孔氏曰鄭?以為箕在圻內(nèi)司馬彪云箕子名胥余鄭?王肅皆以箕子為紂諸父服防杜預以為紂庶兄家語云比干紂之親是紂諸父商容賢人姓名式者車上橫木有所敬則俯而憑式閭族居里門也○漢孔氏曰紂所積之府倉皆散?以賑貧民唐孔氏曰散者言其分布?者言其開出互相見也○漢孔氏曰施舍己責救之赒無所謂周有大賚天下皆恱仁服徳○唐孔氏曰周本紀云命召公釋箕子之囚命畢公表商容之閭命閎夭封比干之墓命南宮括散鹿臺之財?鉅橋之粟帝王世紀云王命封墓釋囚及歸施鹿臺之珠玉殷民咸喜曰王之于仁人也死者猶封其暮況生者乎王之于賢人也亡者尤表其閭況存者乎王之于財也聚者猶散之況其復聚之乎是恱服之事也○漢孔氏曰爵五等公侯伯子男列地封國公侯方百里伯七十里子男五十里為三品○漢孔氏曰立官以官賢才居位理事必任能事賢能說見說命中陳氏曰建官惟用賢人然官各有事賢各有所能如舜九官皆官也而官所職之事則有司徒司空作士作稷之異禹臯稷契皆賢也而其能則冇治水明刑播種敷教之殊故建官以賢人必隨其人之能以位其事也○漢孔氏曰所重在氏及五常之教民以食為命喪禮篤親愛祭祀崇孝養(yǎng)皆圣王所重蔡氏曰五教五事所以立人紀而厚風俗故重之○漢孔氏曰使天下厚行信顯忠義有徳尊以爵有功報以祿○漢孔氏曰言武王所修皆是所任得人故垂拱而天下治呂氏曰垂衣拱手天下自治武成與堯舜氣象不同終篇一語則與堯舜無為而治如一也】
　　【按此篇自唐孔氏而下王氏劉氏程子皆疑簡編錯亂各有改正而朱子集諸家所長定讀一篇自惟一月壬辰至于征伐商次厎商之罪至罔不率俾次惟爾有神至萬姓悅服次四月哉生明至示天下弗服次既生魄至受命于周次丁未至大告武成次王若曰至其承厥志次恭天成命至用附我大邑周以為此下冇缺文宜有求助諸侯交相警飭之意略如湯誥又次列爵惟五至垂拱而天下治其序如此但世本相傳已久未敢輒依此更易而唐孔氏又謂體裁異于余篇葢史官雜載武成之事雖無聮屬而各有首尾觀者尚有考云】

　　尚書纂傳卷二十一
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十二　　　元　王天與　撰
　　洪范第六　　　　　　　　　周書
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范
　　【漢孔氏曰不放而殺紂自焚也武庚紂子以為王者后一名祿父張氏曰立武庚者繼絶世也○漢孔氏曰歸鎬京呂氏曰以字不可不深求箕子言我罔為臣仆是無仕周之意以之歸者武王也蘇氏曰箕子之不臣周也曷為武王陳洪范也天以是畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子之道者傳道則可仕則不可○唐孔氏曰箕子敘述其事作洪范夏氏曰此篇雖箕子之言實周史所録也】
　　洪范
　　【漢孔氏曰洪大范法也言天地之大法○鄭氏曰此篇訓體也○蔡氏曰洪范?之于禹箕子推衍増益以成篇今文古文皆有】
　　惟十有三祀王訪于箕子
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰箕子稱祀不忘本夏氏曰武王以十一年伐商洪范之作正武王之十三年也史記謂武王克殷后二年問箕子呂氏曰訪者就而問之孟子所謂大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之也】
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居我不知其彞倫攸敘
　　【唐孔氏敘章指見篇末○唐孔氏曰此問荅皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃荅乃緩辭也○蔡氏曰箕子稱舊邑爵者未封新爵也○漢孔氏曰騭定也天不言而黙定下民是助合其居使冇常生之資唐陸氏曰隂黙也蔡氏曰武王之問蓋曰天于冥冥之中黙有以安定其民輔相保合其居止呂氏曰上棟下宇夏葛冬裘渴飲饑食是孰使之然哉天也○漢孔氏曰言我不知天所以定民之常道理次敘間何由真氏曰彞倫者治天下之常理先后本末各有自然之敘君師治教之責于我乎屬而我則未知常理之次敘焉此所以問箕子也呂氏曰武王豈真不知哉云不知者蓋灼見圣學之無窮也】
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彞倫攸敘
　　【唐孔氏敘章指見篇末○呂氏曰箕子言我聞在昔葢得于遺言大訓非臆説也○漢孔氏曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行程子曰河北但見鯀堤無禹堤鯀陻洪水故無功禹則導之而已唐孔氏曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其性則五行皆失矣是塞洪水為亂陳其五行言五行陳列皆亂也○漢孔氏曰畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇故常道所以敗皇天震怒説見湯誥唐孔氏曰九疇言其每事自相類者冇九九者各有一章故漢書謂之九章呂氏曰堯舜之時彞倫未嘗斁也止于鯀身言之耳○漢孔氏曰放鯀至死不赦廢父興子堯舜之道程子曰殛死非戮死也猶曰死于放殛不得生還耳朱子曰鯀既被誅禹乃委質(zhì)所以蓋前人之愆○漢孔氏曰天與禹洛出書神負文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘真氏曰所負者數(shù)耳大禹圣人心與天通見其數(shù)而知其理因次之為九疇○唐孔氏曰易繋辭云河出圖洛出書圣人則之天與禹者即是洛書也禹既第之應人盡知武王獨問箕子者五行志云圣人行其道而寶其真降及于殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子典其事故武王特問之義或然也○蔡氏曰闗子明云河圖之文七前六后八左九右洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子云圓者星也歴紀之數(shù)其肈于此乎方者土也畫州并地之法其仿于此乎蓋圓者河圖之數(shù)方者洛書之文故羲文因之以造易禹箕敘之而作范也古今傳記自孔安國以來皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節(jié)皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數(shù)洪范又明言錫禹九疇而九宮之數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正背之象也朱子曰易大傳云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之數(shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也此夫子所以?明河圖之數(shù)也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管攝于是故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數(shù)者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已天者陽之輕清而位乎上者也地者隂之重濁而位乎下者也陽數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數(shù)五也天數(shù)地數(shù)各以其類而相求所謂五位之相得者也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此所謂各有合者也此河圖之全數(shù)而諸儒之説也至洛書雖夫子所未言然其象其説已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見矣或曰河圖洛書之數(shù)其所以不同者何也曰河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主于陽以統(tǒng)隂而肈其變數(shù)之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數(shù)之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數(shù)所以皆以五為中也然河圖以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象其下一點天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛書以竒數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五竒數(shù)之象其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防則天七之象也其上一防則天九之象也其數(shù)與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數(shù)雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數(shù)之象矣然則其為數(shù)也奈何曰以數(shù)言之則通乎一圖由內(nèi)及外固各有積實可紀之數(shù)然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數(shù)以附于其生數(shù)之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數(shù)之側(cè)蓋中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極于十而竒偶之位均論其積實然后見其偶贏而竒乏也洛書主變故極于九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中然后隂陽之數(shù)均于二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復于中而又始于下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數(shù)之在內(nèi)者則陽居下左而隂居上右也其成數(shù)之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數(shù)則首北次東次中次西次南其隂數(shù)則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數(shù)不同何也曰河圖六七八九既附于生數(shù)之外矣此隂陽老少饒乏之正也其九者生數(shù)一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數(shù)二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以妙也曰然則圣人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震艮巽者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三德其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣曰洛書而虛中五則亦太極也竒偶之各居二十則亦兩儀也一二三四而含七八九六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震艮巽則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十五者乂九疇之子目也是洛書固可以為易河圖亦可以為范矣是其時雖有先后數(shù)雖有多寡其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待于書范則禹之所獨得乎書而未必追考于圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數(shù)也虛五則大衍五十之數(shù)也積五與十則洛書縱橫十五之數(shù)也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數(shù)也洛書之五又自含五而得十則通為大衍之數(shù)矣積五與十則得十五而通為河圖之數(shù)矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先后彼此之間哉】
　　【按劉歆云河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此章止著洛書而顧命亦言河圖故并載】
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六極
　　【唐孔氏敘章指見篇末○陳氏曰朱子于初一之下有讀防曰此讀也全讀是以一二為次第不見洛書本文又不見圣人法象之義故后人至以此章總為洛書本文皆為句讀不明也下皆仿此○漢孔氏曰九類類一章以五行為始真氏曰以其流行于天地之間故曰行唐孔氏曰不言用者五行萬物之本天地萬物莫不用之不嫌非用也○漢孔氏曰五事在身用之必敬乃善朱子曰五氣運行人稟之以成形故有五事用者人所有事也凡用皆主人君而言蔡氏曰五事曰敬所以誠身也○漢孔氏曰農(nóng)厚也厚用之政乃成蔡氏曰八政曰農(nóng)所以厚生也○漢孔氏曰和天時使得正用五紀曽氏曰協(xié)與恊時月正日之協(xié)同陳氏曰其數(shù)錯綜而條理不亂是謂紀蔡氏曰五紀曰協(xié)所以合天也○漢孔氏曰皇大極中伏生大傳作建用王極朱子曰皇極不是大中皇者王也極者如以為民極言王者之身可以為下民之標準蘇氏云至而無余之謂極亦好唐孔氏曰皇極不言數(shù)者以總該九疇理兼萬事非局數(shù)所能盡也蔡氏曰皇極曰建所以立極也○漢孔氏曰治民必用正直剛?cè)嶂聦O氏曰條理辨治之不紊故曰人用蔡氏曰三德曰乂所以治民也○漢孔氏曰明用卜筮考疑之事張氏曰稽之不可不明不明則終于疑矣此所謂明用稽疑也唐孔氏曰稽疑不言數(shù)者以卜五筮二共成為七若舉卜不得兼筮舉筮不得兼卜且疑事既眾不可以數(shù)總之也蔡氏曰稽疑曰明所以辨惑也○唐孔氏曰念用天時眾氣之應驗庶徴不言數(shù)者以庶徴得為五休失為五咎若舉休不兼咎舉咎不兼休若休咎并言便為十事本是五物不可言十也蔡氏曰庶徴曰念所以省驗也○漢孔氏曰言天所以向勸人用五福所以威沮人用六極真氏曰極窮極也與皇極之義不同朱子曰福極通天下人民而言葢人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也蔡氏曰五福曰向所以勸也六極曰威所以懲也○朱子曰洪范一篇首尾都歸皇極上去葢人君以一身為至極之標準最是不易須是順五行敬五事厚八政協(xié)五紀以結里個皇極又須乂三德事物之接剛?cè)嶂骓殔^(qū)處教合宜稽疑則考之于神庶徴則驗之于天五福六極則體之于人這下許多維持這皇極真氏曰九疇六十五字耳而天道人事無不該焉原其本皆自人君一身始○漢孔氏曰此已上禹所第敘唐孔氏曰不知洛書本有防字五行忘云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數(shù)初一曰等二十七字必禹所加也其敬用農(nóng)用等一十八字大劉及顧氏以為背先有總?cè)俗中⒁詾榫从玫纫嘤硭跀⑵潺斘奈┯卸植o明據(jù)未知孰是朱子曰洛書本文只有四十五防諸儒說皆未是恐只是以義起不是數(shù)如此】
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　【唐孔氏敘章指見篇末○朱子曰一五行者次第之辭與前章異后仿此○漢孔氏曰皆其生數(shù)唐孔氏曰易系辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即五行生成之數(shù)天一生水地二生火天三生禾地四生金天五生上此其生數(shù)也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數(shù)也人數(shù)之所起起于隂陽隂陽徃來在于日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位也以一陽生為水數(shù)五月夏至日北極隂極而陽退夏火位也當以一隂生為火數(shù)但隂不名竒數(shù)必以偶故以六月二隂生為火數(shù)是故易説干貞于十一月子坤貞于六月未而皆左行由此也冬至以及于夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數(shù)夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數(shù)三月春之季四季土位也五陽生故五為土數(shù)此其生數(shù)之由也又萬物之本有生于無著生于微及其成形亦以微著為漸五行先后亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質(zhì)大為五亦是次之宜大劉與顧氏皆以為水火木金得土數(shù)而成故水成數(shù)六火成數(shù)七木成數(shù)八金成數(shù)九土成數(shù)十義或然也○周子太極圖説曰無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽燮隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也朱子曰有太極則一動一靜而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質(zhì)具于地而氣行于天者也以質(zhì)而語具生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統(tǒng)而言之則氣陽而質(zhì)隂也又錯而言之則動陽而靜隂也蓋五行之變至于不可勝窮然無適而非隂陽之道至其所以為隂陽者則無適而非太極之本然也○唐五行志曰五行見象于天為五星分位于地為五方行于四時為五德稟于人為五常用于人為五材播于音律為五聲發(fā)于文章為五色而總其精氣為五行人稟五行之秀以生故于物為最靈王氏曰五行之為物其時其位其材其氣其性其形其事其情其色其聲其臭其味皆各有偶推而散之無所不通一剛一柔一晦一明故有清有濁有正有邪有美有惡有吉有兇性命之理道德之意皆在是矣偶之中又有偶焉萬物之變遂至于無窮○朱子曰潤下潤濕而下流炎上炎熱而上升曲直謂生而有曲有直從革謂可因可革無定體種曰稼斂曰穡土性發(fā)生稼穡乃所生之大者蘇氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰于也土無成名無專器無定位言于此稼穡而非所以名之也張子曰水火氣也故炎上潤下與隂陽升降上不得而制焉木金者上之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也葢得土之浮華于水火之變也金之為物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不害爍之反流而不秏蓋得土之精實于水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也上者物之所以成始而成終也地之質(zhì)也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也朱子曰張子此説一字不可増減鄭氏曰此五行即六府也蓋主生民日用之利而言之○唐孔氏曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃咸月令冬云其味咸是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏云其味苦是也木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也月令春云其味酸是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛月令秋云其味辛是也谷是土之所生故甘為土之味月令中央云其味甘是也言曰者言其本性言作者從其發(fā)見指其體則稱曰致其類即言作下五事庶徴言曰作者義亦然也蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭昧而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其余○唐孔氏曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其體性第三言具氣味】
　　二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣
　　【唐孔氏曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮真氏曰貌言視聽思五者相須而不相離也而孔子之告顔淵乃獨弗及乎思何哉蓋視聽言貌身之用也而主之者心也心有所主然后四者之發(fā)惟吾之為聽不然耳目口體紛然用事其能合乎禮者防希然則勿云者正即心而言也○張氏曰防敬之見于貌也從謂從理而不悖也聦明説見堯典曽氏曰思者所以充人之材以至于其極圣者人之極也或曰不思而得何也蓋自誠而明者不思而得堯舜性之者也自明而誠者思之弗得弗措湯武身之者也程子曰思慮久后睿自然生又曰致思如掘井初有渾水久則稍引動得清者出來人思慮始若溷濁久自明快呂氏曰曰字當與水曰潤下一般看蓋其本然如此如貌本防不恭則非貌余亦然○陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能乂自明而充之洞達立決而能哲自聦而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能圣周子曰洪范思曰睿睿作圣無思本也思通用也防動于彼誠動于此無思而無不通為圣人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生于通微通微生于思故思者圣功之本而吉兇之防也呂氏曰作字是工夫處然亦是自然○唐孔氏曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致○緫説五行五事相配○唐孔氏曰五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也木有華葉之容故貌屬木言之斷決若金之斷割故言屬金火外光故視屬火水內(nèi)明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又易東方震為足所以動容貌也西方兊為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在內(nèi)猶思在心也亦是五屬之義也○五行志曰貌之不恭是謂不肅則木不曲直言之不從是謂不乂則火不炎上視之不明是謂不哲則土不稼穡聽之不聦是謂不謀則金不從革思之不睿是謂不圣則水不潤下○蘇氏曰脾之發(fā)為貌而主土肺之發(fā)為言而主金肝之發(fā)為視而主木腎之發(fā)為聽而主水心之發(fā)為思而主火自黃帝以來知醫(yī)者言之詳矣諸儒之説皆失之○朱子曰吳人杰云貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶徴之序相脗合蔡氏曰貌澤水也言?火也視散木也聴收金也思通土也】
　　【按四説伏生漢志多牽彊蘇氏雖有據(jù)亦未順洪范之序惟吳蔡説五行五事庶徴皆順】
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師
　　【漢孔氏曰勸農(nóng)業(yè)林氏曰務農(nóng)重谷之政如井田補助之類○漢孔氏曰貨用物林氏曰阜通貨財之政如懋遷有無化居之類○漢孔氏曰敬鬼神以成教林氏曰報本反始之政社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之類○漢孔氏曰主空土以居民林氏曰度地居民之政如辨方正位體國經(jīng)野使士農(nóng)工商各得其所之類○漢孔氏曰主徒眾教以禮義林氏曰教之以政如學校選舉之類○漢孔氏曰主奸盜使無縱林氏曰立法懲奸宄之政如五刑之屬三千之類○漢孔氏曰禮賔客無不敬林氏曰交際酬酢之政如冠昬喪祭鄉(xiāng)相見之類○漢孔氏曰簡師所任必良士卒必練林氏曰寓兵于農(nóng)以修武備之政如鄉(xiāng)遂教閱之法之類○唐孔氏曰食貨祀賔師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一事為名則所掌不盡故舉官名以見義○陳氏曰八政在唐虞時食貨合為一而稷掌之粒烝民而遷有無是也祀則秩宗掌之司空司徒司寇皆有之惟司寇謂之士而兼兵師之職賔雖不知其何官所謂賔于四門是也○蘇氏曰周禮建六官主八政食貨則天官祀賔則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司冦則秋官○朱子曰此八政是個大綱舉天下之事其大者已該備于此如周禮一書只是個八政而已】
　　四五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數(shù)【漢孔氏曰所以紀四時歳説見堯典○漢孔氏曰所以紀一月唐孔氏曰從朔至晦大月三十日小月二十九日○漢孔氏曰紀一日唐孔氏曰從夜半以至明日夜半周十二辰為一日○星辰説見堯典○歴數(shù)説見大禹謨○唐孔氏曰五紀不言時者以歳月氣節(jié)正而四時亦自正時隨月變非歴所推故不言時也五紀為此次者歳統(tǒng)月月統(tǒng)日星辰見于天其曰歴數(shù)緫歴四者故歳為始歴為終也】
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐防獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　【按此章當以朱子説為主今先載訓詁語録及諸説防異處而后繋以皇極辯】
　　【皇極説見前○或問何以能斂五福朱子曰當就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聽聦思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴無咎徴有仁壽無鄙夭便是五福反是則福轉(zhuǎn)而極又日斂者非有以取之于外亦自吾身先得其正然后率天下之民以歸于正此錫福之道也○蔡氏曰人君敷錫其福以與眾民使人人觀感而化所謂敷錫也當時之人亦皆于君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也○漢孔氏曰民無淫過朋黨之惡比周之德蔡氏曰人有位之人比德私相比附也○朱子曰有猷有為如可以托孤寄命有守如臨大節(jié)而不可奪若漢霍光雖有猷有為只是無所守○王氏曰詩云載色載笑匪怒伊教而康而色之謂○漢孔氏曰防單無兄弟也無子曰獨單獨者不侵虐之寵貴者不枉法畏之陳氏曰防獨謂孤寒寡援者髙明謂勢位尊顯者○漢孔氏曰凡其正直之人既當以爵祿富之又當以善道接之○漢孔氏曰偏不平陂不正應氏曰古文無皆作母唐藝文志曰開元十四年?宗以無偏無頗聲不協(xié)詔改頗為陂陳氏曰遵循也千夫有道萬夫有路此言道路互辭也道路即義之可通行者也○陳氏曰偏謂偏于已黨謂黨于人蔡氏曰黨不公也反倍常也側(cè)不正也漢孔氏曰蕩蕩言開辟平平言辯治蔡氏曰蕩蕩廣逺也平平平易也正者無邪直者無曲○陳氏曰君能防其有極則民皆歸其有極呂氏曰防如防聚之防歸如歸宿之歸○朱子曰自皇建其有極以下緫說人君立至極之標準而天下化之之義自無偏無陂以下反覆歌詠正說皇極體段自曰皇極之敷言以下推本結一章之大意○馬氏曰天子作民父母武王以之首泰誓箕子以之終皇極或以為民稱頌恐失其指○朱子曰洛書九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經(jīng)之文義語脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之説者既誤于此而并失于彼是以其説展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊面內(nèi)而環(huán)觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶德而后可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀以齊其政然后至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三德審之以卜筮驗其休咎于天考其禍福于人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數(shù)所以雖始于一終于九而必以五居其中洪范之疇所以雖本于五行究于福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極云者則以言夫人君以其一身而立至極之標準于天下也其曰斂時五福用敷錫厥庶民云者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而乂有以使氏觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民至錫汝保極云者則以言夫民視君以為至極之標準而從其化則是復以此福還錫其君而使之長為至極之標準也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極云者則以言夫民之所以有是德者皆君之德有以為至極之標準也其曰凡厥庶民至皇則受之云者則以言夫君既立極于上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有德者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色至時人斯其惟皇之極云者則以言夫人之有能革面從君而以好德自名則雖未必出于中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐防獨至而邦其昌云者則以言夫君之于民一視同仁凡有才能皆使進善則人材眾多而國賴以興也其曰凡厥正人至其作汝用咎云者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以納之于善若不能使之有所頼于其家則此人將必陷于不義至其無復更有好德之心而后始欲教之以修身勸之以求福則已無及于事而其起以報汝惟有惡而無善矣葢人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以圣人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化于此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應于彼者長養(yǎng)涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂至歸其有極云者則以言夫天下之人皆不敢徇其已之私以從乎上之化而防歸乎至極之標準也葢偏陂好惡者己私之生于心者也偏黨反側(cè)者己私之見于事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方防其極也蕩蕩平平正直則已歸于極矣其曰皇極之敷言至于帝其訓云者則以言夫人君以身立極而布命于下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民至以近天子之光云者則以言夫天下之人于君所命皆能受其教而謹行之則是能不自絶逺而有以親被其道德之光華也其曰天子作民父母以為天下王云者則以言夫人君能立至極之標準所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其德不足以首出庶物統(tǒng)御人羣而履天下之極尊矣是書也原于天之所以錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以誤訓皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復誤認中為含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫厘之差亦非如其所指之云也乃以誤認之中為誤訓之極不謹乎至嚴至密之體而務為至寛至廣之量其弊將使人君不知修身以立政而墜于漢元帝之優(yōu)游唐代宗之姑息卒至于是非顛倒賢否貿(mào)亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉】
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒【正直説見上文○剛?cè)嵴h見臯陶謨唐陸氏曰克馬云勝也朱子曰剛克主于剛勝柔克主于柔勝○呂氏曰正直言皇極本體然也剛克柔克言皇極之用然也○漢孔氏曰世平安用正直治之陳氏曰如唐虞待于變之民周家待二南之俗是也○漢孔氏曰友順也世彊御不順以剛治之陳氏曰如舜待四兇周待三監(jiān)是也○漢孔氏曰燮和也世和順以柔治之陳氏曰如湯武漢髙光唐太宗懷撫新附之民是也○張氏曰遇平康則正直為中遇彊弗友則剛克為中遇燮友則柔克為中此所謂時中也○蔡氏曰沈潛者深沈潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也資質(zhì)沈潛者當以剛治之資質(zhì)髙明者當以柔治之平康正直無所事乎矯拂無為而治是也彊弗友燮友沈潛髙明蓋習俗之偏氣稟之過者也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈潛剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛?cè)嶂盟囊彩ト藫崾莱晡镆驎r制宜三德乂用陽以舒之陰以斂之執(zhí)其兩端用其中于民所以納天下民俗于皇極者蓋如此○漢孔氏曰言惟君得專威福為美食華氏曰周官八柄馭羣臣爵祿予生皆作福也置奪廢誅皆作威也唐陸氏曰玉食珍食也林氏曰玉食凡服食器用乘輿服御皆在其中此人主之名器所以尊崇萬乘之勢者唐孔氏曰此經(jīng)福威與食于君每事言辟于臣則并文而略之也作福作威謂秉國之權勇略震主者也人用側(cè)頗僻者謂在位小臣見彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上為此側(cè)頗僻也下民見此在位小臣秉心僻側(cè)用此之故下民皆不信恒為此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也○真氏曰或謂吳楚嘗僭天子三家嘗僭諸侯不閑其害與兇何邪曰吳楚之篡奪相尋季孟之家臣繼叛非兇害而何吁洪范九疇箕子受之于禹大禹受之于天片言只字莫非天理而可違乎以此坊民猶有竊弄威福如齊田氏選物上第盡歸私室如漢董賢者○袁氏曰三德所以開乂治之福窒僭亂之原也世有盛德時乂之君必無上下僭差之患中正健順緫持制御上下辨而民志定矣】
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇筮共違于人用靜吉用作兇
　　【漢孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事當選擇知卜筮人而建立之建立其人命以其職朱子曰歳久則靈蓍生百年一本百莖亦物之神靈者卜筮問鬼神以蓍神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而成卦林氏曰如周禮大卜掌三兆三之法卜師掌開之四兆人掌六之屬菙氏掌共燋契以待卜事占人掌占皆是○漢孔氏曰兆形有似雨者有似雨止者蒙隂闇氣絡驛不連屬兆相交錯五者卜兆之常法唐孔氏曰今之用其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此同異如何此五兆不言一曰二曰者灼所遇無先后也蔡氏曰雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡驛其兆為金克者相錯有相勝之意其兆為土○漢孔氏曰內(nèi)卦曰貞外卦曰悔朱子曰貞悔不止一説如六十四卦則每卦內(nèi)卦為貞外卦為悔如揲蓍成卦則本卦為貞之卦為悔○漢孔氏曰卜筮之數(shù)唐孔氏曰卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霽蒙驛克也其筮占用二貞與悔也○唐孔氏曰卜筮皆就此七者推衍其變陳氏曰卜之變?nèi)缃?jīng)兆之體百有二十其頌千有二百體色墨拆方功義弓之類筮之變?nèi)缋详栕優(yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栆回宰優(yōu)榱呢粤呢宰優(yōu)樗那Ь攀灾愐熘|類而長之其變無有終窮○漢孔氏曰立是知卜筮人使為卜筮之事夏殷周卜筮各異三法并卜從二人之言善鈞從眾卜筮各三人唐孔氏曰覆述上句立卜筮人也周禮大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易三法并卜法有一人故三人也葉氏曰孔氏以三人為三法所掌箕子之前安得遽有周易蔡氏曰凡卜筮必立三人以相參考謂之三人非三卜筮也○漢孔氏曰將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士眾民然后卜筮以決之林氏曰大疑若周官所謂凡國大貞卜立君卜大封皆國之大事而未決者○漢孔氏曰人心和順筮從之是謂大同于吉動不違眾故后世遇吉朱子曰此條無問尊卑其謀皆配于筮故為大同之吉髙氏曰舜之禪禹朕志先定詢謀僉同筮協(xié)從此大同也故歴數(shù)在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和會卜惟洛食此大同也故卜年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣唐孔氏曰此必臣民皆從乃問卜筮而進筮于上者尊神物故先言之不在汝則之上者卜當有主故以人為先下三事亦然改卜言者卜是請問之意吉兇占兆告于人故改言也筮則本是蓍名故不須改也朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異于鬼神雖筮之靈不至逾于人故自此以下必以人謀為首然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以筮為主人雖不盡從不害為吉若筮從逆則兇咎必矣○漢孔氏曰三從二逆中吉亦可舉事朱子曰此條惟君謀配于筮亦吉呂氏曰如盤庚遷都心已無疑卜稽如合獨臣民不肯遷何害于吉唐孔氏曰此與下二事皆是三從二逆除筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其吉同也○漢孔氏曰君臣不同決之卜筮亦中吉朱子曰此條惟卿士謀配于筮亦吉呂氏曰此如周公東征成王未知民亦蠢動獨在朝大臣與二公及卜筮知之亦終于吉唐孔氏曰此論得吉以從者為主故次言卿士從下言庶民從以從為主故退汝則于下○漢孔氏曰民與上異心亦卜筮以決之朱子曰此條惟庶民謀配于筮亦吉○漢孔氏曰二從三逆筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐朱子曰此條筮一從一違本不可舉事但筮短長又尊者之謀配合故內(nèi)事吉外事兇蔡氏曰有從筮逆而無筮從逆者尤圣人所重也故禮記大事卜小事筮自夫子賛易極蓍卦之德蓍重而書不傳云○漢孔氏曰皆逆安以守常則吉動則兇朱子曰此條筮皆逆于人謀縱有從者動必兇矣】
　　八庶徴曰雨曰?曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無兇曰休徴曰肅時雨若曰又時旸若曰哲時燠若曰謀時寒若曰圣時風若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百谷用成又用明俊民用章家用平康日月歳時既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　【漢孔氏曰雨以潤物?以干物暖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為眾驗唐孔氏曰不言一曰二曰者為其來無先后也五行傳言雨屬木?屬金燠屬火寒屬水風屬土朱子曰舊説相配皆錯亂了惟吳斗南説雨屬水旸屬火燠屬木寒屬金風屬土其説為順○漢孔氏曰言五者備至各以次敘則眾草蕃滋廡豐也唐孔氏曰下言百谷此言庶草者舉草茂盛則谷成必矣舉輕以明重也○漢孔氏曰一者備極過甚則兇一者極無不至亦兇謂不時失敘王氏曰極備極無饑饉疫癘之所由作故曰兇○漢孔氏曰敘美行之驗○漢孔氏曰君行敬則時雨順之朱子曰肅是恭肅便自有滋潤防意思○漢孔氏曰君行政治則時?順之朱子曰又則整治便有開明底意思○漢孔氏曰君能照晢則時燠順之朱子曰哲是普照便有和暖底意思○漢孔氏曰君能謀則時寒順之朱子曰謀是藏密便自有寒結底意思○漢孔氏曰君能通理則時風順之朱子曰圣是通明便自有爽快底意思○漢孔氏曰敘惡行之驗○漢孔氏曰君行狂疾則常雨順之唐孔氏曰人君行不敬則狂妄故狂對肅李氏曰狂則蕩故恒雨若○漢孔氏曰君行僭差則常?順之唐孔氏曰政不治則僭差故僭對乂李氏曰僭則亢故恒?若○漢孔氏曰君行逸豫則常燠順之唐孔氏曰明不照物則行自逸豫故豫對哲朱子曰豫猶豫明不足也李氏曰豫則解緩故恒燠若○漢孔氏曰君行急則常寒順之唐孔氏曰心無謀慮則行必急躁故急對謀李氏曰急則縮栗故恒寒若○漢孔氏曰君行蒙闇則常風順之唐孔氏曰性不通曉則行必蒙闇故蒙對圣李氏曰蒙則冥其心思無所不害故恒風若○朱子曰庶徴若不細心體識如何防見得如漢儒之説有某事必有某應固難盡信但古人意精密只于五事上體察是有此理如王荊公又都不説感應只以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如王荊公全不相闗之説尤不可○漢孔氏曰王所省職兼所緫羣吏如歳兼四時卿士各有所掌如月之有別眾正官之吏分治其職如日之有歳月曽氏曰此章之所言皆念用庶徴也休咎之徴各象其事任其事者王也與王共其任者卿士師尹也則庶徴之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶徴也王計一歳之徴而省之卿士師尹計一月一日之徴而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所處之分然也林氏曰先儒君臣取象説與休咎之徴全為隔膜惟曽氏説得之】
　　【按林氏評二說如此然以下文語例之則體象之中又及占象其曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日庶民惟星是王卿士師尹如歳月日之統(tǒng)會庶民如列星之眾多體象説也至其考歳月日時之不易既易與日月運行之為冬為夏月星感召之為風為雨又占象説也周官辨十二歳星辰日月訪序事傳言日官底日漢世星搖亦以為民勞之占此類甚眾夫惟體象占象無徃不足然后為能參賛范圍盡其所以省念庶徴之道云】
　　【○漢孔氏曰各順常歳月日時無易則百谷成君臣無易則政治明賢臣顯用國家平寧林氏曰歳月日之時各循其常度無所變易則年谷豐登紀網(wǎng)修明賢才彚進家國安彊休徴見于天下矣蔡氏曰休徴言歳月日者緫于大也○漢孔氏曰是三者已易喻君臣易職君失其柄權臣擅命治闇賢隠國家亂林氏曰日月歳之時失其常度而至于陵歴鬬食有余不足則水旱相仍紀綱揉亂賢才擯棄患難日臻咎徴見于天下矣蔡氏曰咎徴言日月歳時者著其小也○漢孔氏曰星民象故眾民惟若星箕星好風畢星好雨亦民所好日月之行冬夏各有常度君臣政治小大各有常法月經(jīng)于箕則多風離于畢則多雨政教失常以從民欲亦所以亂林氏曰漢班固天文之説為善其説以謂日有中道月有九行中道者黃道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至于東井去北極近故晷短冬至至于牽牛去北極逺故晷長春秋分日至婁角去極中而晷中此日去極逺近之差晷景長短之制也日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為風寒此皆行必循軌故所以有冬夏也若日之南北失節(jié)晷進而長為常寒退而短為常燠月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道青赤出陽道白黒出隂道若月失節(jié)度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨箕星為風東北之星也月失中道移而東北出箕則多風西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西南入畢則多雨言失中道而東西也班固此言諸儒議論所未至庶民惟星者謂王及卿士師尹皆休咎之所出故各有所省以知已之得失至于庶民則其所省者不在于歳月日時之躔度惟以月所麗之星者以星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨故也星有好風星有好雨者即孟堅所謂月失中道移而東北入箕則多風移而西南入畢則多雨蓋以其失中道而東西故也孟堅之意蓋以謂日月之麗于天所歴有常度所行有常道則雨?寒燠風各以時至無有失節(jié)故能使萬物莫不茂遂年谷時熟如或所歴度有過有不及而為南北之贏縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而為東西之附麗則風雨之氣必有過差矣月之遲速以晦朔決之日冬則南夏則北冬至于牽牛夏至于東井月五星皆隨之故有冬有夏并月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成云曰之從星不可見故也】
　　九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　【漢孔氏曰百二十年唐孔氏曰人之大期百年為限世有長壽云百二十者故以最長者言之未必有正文也○漢孔氏曰財豐備陳氏曰言富則貴在其中五福通天下而言故不及貴○漢孔氏曰無疾病孫氏曰形康而心寧安之至也○漢孔氏曰所好者德福之道蘇氏曰作德心逸日休其為福大矣○漢孔氏曰各成其長短之命以自終不橫夭新安王氏曰盡其道而死者正命也是謂考終楚人執(zhí)解?將殺之?曰下臣獲考死又何求蓋死生命也死而合義亦考終命而非兇上壽百歳中壽八十下壽六十年未六十死以正命雖考終不得謂之夀年過六卜而死非正命雖夀不得謂之考終故壽一福也考終命又一福也○漢孔氏曰動不遇吉短未六十折未三十夏氏曰兇短折止是天枉不必分析○漢孔氏曰常抱疾苦林氏曰疾者疫癘之類○漢孔氏曰多所憂林氏曰憂者不得以樂其生○漢孔氏曰困于財林氏曰貧者不得以資其生○漢孔氏曰丑陋林氏曰惡者兇暴之謂○漢孔氏曰尫劣林氏曰弱者懦弱之謂呂氏曰萬善生于剛?cè)f惡生于弱人之不能自彊為善或牽引入于惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之末○張氏曰福有五極有六者其義相反不必數(shù)之相敵五福曰壽曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰康寧六極曰疾曰憂五福曰攸好德六極曰惡曰弱此二極而反一福也○張氏曰上之人使民舒泰則各全其壽樂業(yè)則各得其富知禮教所以攸好德不死于征戰(zhàn)不陷于刑戮所以考終命其或死于征戰(zhàn)陷于刑戮則兇短折隂陽不調(diào)則疾多失其所則憂賦斂繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已○緫説一篇意○唐孔氏曰發(fā)首二句記被問之年自王乃言至彞倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行以下箕子條説九疇之義使成典教耳】
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器
　　【漢孔氏曰賦宗廟彛器酒罇賜諸侯宗彞説見益稷○漢孔氏曰言諸侯各有分也亡唐孔氏曰昭十二年左傳楚靈王云昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父并事康王四國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器于王杜預云謂明德之分器也】

　　尚書纂傳卷二十二
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十三　　　元　王天與　撰
　　旅獒第七　　　　　　　　　周書
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　【漢孔氏曰西戎逺國貢大犬犬高四尺曰獒○漢孔氏曰太保三公官名召公也林氏曰不言召公作旅獒而言太保者言保傅之職也○唐孔氏曰史敘其事作旅獒】
　　旅獒
　　【唐孔氏曰旅獒亦訓也蔡氏曰今文無古文有】
　　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒用訓于王
　　【蔡氏曰此旅獒之本序○漢孔氏曰四夷慕化貢其方賄九八言非一皆通道路無逺不服林氏曰蠻夷來王其道自通非若秦漢之開四夷以斥境土也○漢孔氏曰西旅之長致貢其獒○真氏曰獒方獻而言已至此召公之所以為能格君心者朱子曰是時武王已八十余歲太保此書諄諄告之如教小兒自后世言之則為非所宜言不尊君矣】
　　曰嗚呼明王慎德四夷咸賔無有逺邇畢獻方物惟服食器用王乃昭德之致于異姓之邦無替厥服分寶玉于伯叔之國時庸展親人不易物惟德其物
　　【陳氏曰此專論貢獻之義○漢孔氏曰言明王慎德以懷逺故四夷皆賔服呂氏曰慎德一篇之綱領真氏曰明王敬謹其德豈欲四夷之我賔哉而賔貢乃有不期而自至者○漢孔氏曰天下萬國無有逺近盡貢其方土所生之物惟可以供服食器用者言不為耳目華侈唐孔氏曰?纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑤琨篠簜供器用也○漢孔氏曰德之所致謂逺夷之貢以分賜異姓諸侯使無廢其職蔡氏曰昭示也呂氏曰如以肅慎楛矢分陳之類真氏曰昭德之致謂王者得逺方之貢則分賜諸侯使知謹?shù)聞t能致逺人之服不德則反是欲其惕然自省無替厥服此即慎德之謂也德以身言服以事言能謹?shù)聞t能謹事能謹事則為能謹其德古人論德不在事外也○漢孔氏曰以寶玉分同姓之國是用誠信其親親之道蘇氏曰展布也○漢孔氏曰言物貴由人所貴在于德或問人不易物之易合如字合作去聲朱子曰看上文意則當作如字讀又曰易改易也言人不足以易物惟德足以易物德重而人輕也人猶言位也謂居其位者如寶玉雖貴若有君人之德則所錫賚之物斯足貴若無其德雖有至寶以錫諸侯亦不足貴也】
　　德盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪德玩物喪志志以道寧言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國不寶逺物則逺人格所寶惟賢則邇?nèi)税?br />　　【陳氏曰此皆反覆言獒不可受之意○漢孔氏曰盛德必自敬何狎易侮慢之有真氏曰召公既言慎德又以狎侮為戒蓋不敬乃敗德之源唐孔氏曰君子謂臣小人謂民呂氏曰狎侮之病必盛德之至動容周旋中禮之人則無之下是或未必免狎侮君子豈能為用色斯舉矣髙蹈逺引望望然而去安能盡其心狎侮小人小人防賤固不得不從然心不服豈能盡其力○漢孔氏曰言不以聲色自役則百度正真氏曰物之誘人因視聽而入目悅色耳悅聲茍非心有所主未有不反為耳目所役杜氏曰百度百事之節(jié)也○漢孔氏曰以人為戲弄則喪其德以器物為戲弄則喪其志在心為志發(fā)氣為言皆以道為本蔡氏曰玩人即上文狎侮之事玩物即上文役耳目之事真氏曰玩有戲狎意有耽著意玩人則以人為戲輕薄慢易未有不喪其德者玩物則以物為戲荒縱淫泆未有不喪其志者何以寧其志曰道而已道者人心之正理以道養(yǎng)心則物欲不作而恬愉安平是之謂寧眾多之言交至吾前何以應之曰道為權是非當否折之以道雖诐淫邪遁其能遷乎此內(nèi)外交養(yǎng)之方也○漢孔氏曰游觀為無益竒巧為異物唐孔氏曰諸所妄作皆為無益諸所希有皆為異物真氏曰為無益則心志分而功不成貴異物則征求多而民不足惟知本務實者不然工商之巧不如農(nóng)桑之樸錦繡之奢不如布帛之溫推類而言莫不然也○漢孔氏曰非此土所生不畜以不習其用皆非所用有損害故夏氏曰犬能守御馬能致逺皆可用之物非其土性尚不畜養(yǎng)況珍異之禽竒怪之獸無用之物可畜之乎○漢孔氏曰不侵奪其利則來服矣蘇氏曰夷狄性貪故喜廉而畏貪古之循吏能以廉服夷狄者多矣而貪吏亦足以致冦況王者乎○漢孔氏曰寶賢任能則近人安近人安則逺人安矣○真氏曰小駟乗而晉師以敗非土性也白狼入而荒服不至好珍竒也千里馬之卻漢文所以有道鬭鴨之求魏氏所以不長齊不寶徑寸之珠而寶檀子敵以畏楚不寶白珩而寶觀射父國以彊此皆后世事而召公之言無一不驗所以為圣賢歟】
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大德為山九仞功虧一簣允迪茲生民保厥居惟乃世王
　　【陳氏曰此又嘆息以申前意○漢孔氏曰言當早起夜寐常勤于德呂氏曰此句與明王慎德相為表里勤即慎德工夫所謂自彊不息源泉混混不舍晝夜耳目玩好何隙可入○漢孔氏曰輕忽小物積害毀大故君子慎其微朱子曰矜是矜惜持守之意呂氏曰當于一嚬一笑一動一作時仔細體察蓋小處易得放過真氏曰行者德之積防者鉅之積一行不謹全德之累微者少忽鉅者不成○漢孔氏曰八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣鄭氏曰簣盛土器也呂氏曰功虧一簣非謂止用一簣便做足了圣人雖作之不已常若欠一簣圣人之心無窮真氏曰武王大圣人也西旅獻獒初未之受召公恐其恃大德而忽細行以獻獒之受為無損故豫戒之如此蓋積行而成德猶累土而成山一行失則全體皆失亦猶一簣?zhí)澏闾澮惨允ト霜q若是今人未有寸善曰吾知顧其大不恤其細可乎哉○漢孔氏曰言其能信蹈行此誡則生人安其居天子乃世世王天下】
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　【漢孔氏曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝○漢孔氏曰芮伯周同姓圻內(nèi)之國為卿大夫陳威德以命巢亡唐孔氏曰杜預云芮馮翊臨晉縣芮鄉(xiāng)是也旅陳也上旅是國名此旅訓為陳】

　　尚書纂傳卷二十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十四　　　元　王天與　撰
　　金縢第八　　　　　　　　　周書
　　武王有疾周公作金縢
　　【唐孔氏曰武王有疾周公作防書告神請代武王死事畢納書于金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇非周公作也陳氏曰武王兄周公弟也周公名旦食采于周地在岐邦之內(nèi)公爵也后封于魯諡文公】
　　金縢
　　【漢孔氏曰遂以所藏為篇名唐孔氏曰金縢自為一體祝亦誥辭也○朱子曰金縢之作在周公東征而歸之后以其記武王時事且備東征本末故敘于此○蔡氏曰今文古文皆有】
　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰伐紂明年武王有疾不悅豫○漢孔氏曰穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉兇周公言未可以死近我先王蔡氏曰古國有大事卜則公卿大夫百執(zhí)事皆在誠一而和同以聽卜筮故曰穆卜林氏曰戚憂也潘博士云父母唯其疾之憂宜存亡之所同也故為王穆卜則戚我先王矣是也○漢孔氏曰周公乃自以請命為己事因大王王季文王請命于天故為三壇壇筑土墠除地大除地于中為三壇吳氏曰壇髙而墠卑髙者設神明之位于其上卑者以供奔走之役于其下壇同一墠廣其地以容之耳○漢孔氏曰立壇上對三王唐孔氏曰周公北面則三壇南面可知禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也鄭云時為壇墠于豐壇墠之處猶存焉○漢孔氏曰璧以禮神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以為贄告謂祝辭○蔡氏曰二公不過卜武王之安否耳而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇于祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰人心搖動故周公不于宗廟而特為壇墠以自禱也】
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰史為冊書祝辭元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也唐孔氏曰某即發(fā)也泰誓牧誓不諱發(fā)而此獨諱之鄭?云諱之者由成王讀之也意成王開匱得書至此字改為某故史官録為此篇因遂承王所讀而諱之唐陸氏曰遘遇也呂氏曰常人疾皆自致惟圣人道德充足血氣和平節(jié)宣衛(wèi)養(yǎng)皆適其宜偶與天地之戾氣相遇而得虐害之疾耳○漢孔氏曰大子之責謂疾不可救于天則當以旦代之蘇氏曰死生有可相代之理而世多疑之予觀近世匹夫匹婦為其父母發(fā)一至孝之心足以動天地感鬼神多矣況周公乎且周公之禱非徒弟為兄臣為君也乃為天下為先王禱也世之所以疑者以己之多偽而疑圣人之不情耳○漢孔氏曰我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意薛氏曰若如也與不若旦之若同義○漢孔氏曰汝元孫受命于天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死鄭氏曰武王所不能者林藝也所能者敷佑四方也材藝但指服事役使而言○漢孔氏曰言武王用受命帝庭之故能定先人子孫于天下四方之民無不敬畏張氏曰下地對上天而言四方之民以武王在上皆有祗畏之心天下方定民心易搖武王于是而死事未可知蓋大位奸之窺也危病邪之伺也其敢保四方之祗畏乎異時三監(jiān)之叛周公之先見微矣○朱子曰周公金縢中乃立壇墠一節(jié)分明是對鬼若爾三王有丕子之責于天以旦代某之身此一段只有晁以道説得好他解丕子之責如史傳中責其侍子之責蓋云上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身予仁若考至罔不祗畏言三王若有侍子之責于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若我多材藝不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此伊川卻疑周公不應自說多材多藝不是如此他止是要代武王之死爾○漢孔氏曰嘆息武王言不救則墜失天之寶命救之則先王長有依歸蔡氏曰寶命即帝庭之命謂之寶者重其事也○漢孔氏曰就受三王之命于大卜知吉兇○漢孔氏曰許謂疾瘳待命當以事神不許謂不愈也屏藏也言不得事神薛氏曰許我謂許我代王之請也呂氏曰此非與三王為要約也周公誠意之至自及于此蔡氏曰所欲以身代其死者在我者也在我者可必而在天者不可必故曰爾其許我不許我其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦不死其親之意也】
　　乃卜三一習吉啓籥見書乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊于金縢之匱中玉翼日乃瘳
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰以三王之卜一相因而吉呂氏曰三王之前各有一習吉説見大禹謨○漢孔氏曰三兆既同吉開籥見占兆書乃亦并是吉唐孔氏曰鄭元云籥開藏之管也○漢孔氏曰公視兆曰如此兆體王其無害言必愈唐孔氏曰周禮卜筮君占體鄭云體兆象也尊者視兆象而已張氏曰周公為王占體非僭也蓋王方在病中上相代王如此○漢孔氏曰周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道言武王愈此所以待能念我天子事成周道蘇氏曰此所俟者三王能念我一人武王言俟其疾愈也即上文所謂歸俟爾命也○漢孔氏曰從壇歸瘳差也唐孔氏曰金縢之匱則金縢是匱之名也縢是束縛之義藏之于匱緘之以金若今釘鐷之不欲使人開也王氏曰古者卜筮畢而不敢防必藏其冊書異時有大卜則復啓焉乃國家故事非特為此匱藏其冊以為后世自解之計也】
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于后公乃為詩以貽王名之曰鴟鸮王亦未敢誚公秋大熟未獲天大雷電以風禾盡偃大木斯抜邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問諸史與百執(zhí)事對曰信噫公命我勿敢言王執(zhí)書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而筑之歲則大熟
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰武王死周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言于國以誣周公以惑成王孺稚也稚子成王邵子皇極經(jīng)世書紀武王己卯伐商踐天子位至七年乙酉崩家語曰武王崩時成王十二嵗史記曰武王兄弟十人長伯邑考次武王次管叔鮮周公旦蔡叔度霍叔處曹叔振鐸成叔武其康叔封聃季載皆少未封武王克殷立紂子武庚祿父于故都以為殷后大建親賢以藩屏王室周公以圣德留輔相朝廷分商畿內(nèi)地封管叔蔡叔霍叔監(jiān)武庚治殷民號三監(jiān)武王崩成王幼沖周公位冢宰正百工管叔及蔡叔霍叔乃流言于國曰周公將為成王之不利奪其位而有之馬氏曰流言謂以無根之言流布于國中朱子曰此即大誥所謂三監(jiān)及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之于刁協(xié)劉隗耳○漢孔氏曰辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王唐陸氏曰辟馬鄭音避謂避居東都或問周公之誅管蔡與伊尹之放太甲皆圣人之變惟其至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之也此辟字與蔡仲之命所謂致辟之辟同安得以為避且使周公委政而去不幸成王終不悟小人得以乘間而入則周家之禍可勝言哉周公是時不知何以告先王也觀公告二公之言正大明白至誠惻怛則區(qū)區(qū)嫌疑不敢避矣惟此心無愧而后先王可告也自潔其身而為匹夫之諒周公豈為之哉朱子荅曰辟字當從古注山楊氏曰周公誅管蔡為時中○漢孔氏曰周公既告二公遂東征之二年之中罪人此得陳氏曰周公為東伯東諸侯之不軌其職自得專征朱子曰周公東征不必言用權王室至親與諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權者而后能也唐孔氏曰詩東山之篇歌此事也云自我不見于今三年又云三年而歸此言二年者詩言初去及來凡經(jīng)三年此直數(shù)居東之年除其去年故二年也惟言居東不知居在何處王肅云東洛邑也管蔡與商奄共叛故東征鎮(zhèn)撫之案驗其事二年之間罪人皆得○漢孔氏曰成王信流言而疑周公故周公既誅三監(jiān)而作詩解所以宜誅之意以遺王王猶未悟故欲讓公而未敢朱子曰鴟鸮之詩大意告王以王業(yè)艱難不可毀壞之意鄭氏曰誚責讓也○漢孔氏曰二年秋也蒙恒風若雷以威之故有風雷之異風災所及邦人皆大恐鄭氏曰偃仆也○漢孔氏曰皮弁質(zhì)服以應天所藏請命冊書本史百執(zhí)事皆從周公請命唐孔氏曰皮弁是視朝服每日常服白布衣素績裳王見此變與大夫盡弁以開金縢之書省案故事求變異所由林氏曰啓緘之際猶未卜而得往者周公之説于匱中蓋因卜而偶得之蔡氏曰周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公蓋不知也諸史百執(zhí)事蓋卜筮執(zhí)事之人成王使卜天變者即前日周公使卜疾之人也○漢孔氏曰史百執(zhí)事言信有此事周公使我勿道今言之則負周公噫恨辭唐孔氏曰周公忠心欲代武王死非是規(guī)求名譽故不用使人知之○漢孔氏曰本欲敬卜吉兇今天意可知故止之穆卜説見上文林氏曰觀其得書而止卜乃知其為卜而啓縢非為周公而啓也○漢孔氏曰言已童幼不及知周公昔日忠勤林氏曰周公尚欲以身代而父之死其肯不利于嗣子乎○漢孔氏曰發(fā)風雷之威以明周公之圣德○漢孔氏曰周公以成王未悟故留東未還改過自新遣使者迎之亦國家禮有德之宜唐陸氏曰新逆馬本作親迎蔡氏曰親誤作新正猶大學新誤作親也親迎公以歸于國家之禮亦宜也○漢孔氏曰郊以玉幣謝天天即反風起木明郊之是○漢孔氏曰木有偃拔起而立之筑有其根禾木無虧百谷豐熟周公之德張氏曰成王疑則為雷為電為風為偃禾拔木成王悔則為雨為反風為起木為大熟人之處心可少差乎此君子所以慎其獨也】
　　【○總説一篇意○唐孔氏曰發(fā)首至王季文王史敘將告神之事也史乃冊祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既喪以下敘周公被流言東征還反之事也】

　　尚書纂傳卷二十四
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十五　　　元　王天與　撰
　　大誥第九　　　　　　　　　周書
　　武王崩三監(jiān)及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥【漢孔氏曰三監(jiān)菅蔡商淮夷徐奄之屬皆叛周唐孔氏曰漢地理志云周既滅商分其畿內(nèi)為三國邶鄘衞是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監(jiān)商民謂之三監(jiān)先儒多同此説惟鄭康成以三監(jiān)為管蔡霍林氏曰孟子謂周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷叛謂之監(jiān)殷監(jiān)武庚也若以武庚為一則武庚何所監(jiān)哉蔡仲之命言辟管叔囚蔡叔降霍叔則鄭説信矣陳氏曰使三監(jiān)不叛武庚欲叛得乎故序正名而謂之三監(jiān)叛○漢孔氏曰相謂攝政將以誅叛者之義大誥天下陳氏曰成王名誦葉氏曰周公主伐事故言周公相成王將黜殷與伊尹相湯伐桀同○唐孔氏曰史敘其事作大誥】
　　大誥
　　【漢孔氏曰陳大道以告天下遂以名篇林氏曰以篇內(nèi)有大誥多邦之言故以名篇○唐孔氏曰陳夀云臯陶之謨略而雅周公之誥煩而悉何則臯陶與舜共談周公與羣下矢誓也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉于天降威用寧王遺我大寶紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基【陳氏曰此首章總言東征之義大意以卜為主○漢孔氏曰周公稱成王命順大道以誥天下眾國及于御治事者盡及之王若曰説見盤庚林氏曰猷者皆發(fā)語辭耳爾雅猷訓不一曰謀曰言曰已曰可曰圖非但訓道也大誥猶湯所謂誕誥盤庚所謂歴誥呂氏曰叛者三監(jiān)淮夷耳何必大誥多邦及御事之人蓋天下初定人情未安三監(jiān)煽變恐亂之牽引不止于此所以大誥喻之使之釋悟合一無間則變無由生真氏曰圣賢舉事必先諭誥多方者所以昭大公一眾志非但防亂而已○漢孔氏曰言周道不至故天下兇害于我家不少謂三監(jiān)淮夷并作難兇害延大惟累我防童人言子孫承繼祖考無窮大數(shù)服行其政而不能為智道以安人故使叛安人且猶不能況其有能至知天命者乎朱子曰弗吊只如字讀如詩所謂不吊昊天耳言不見憫吊于上帝也天降割于我家不少延句絶蔡氏曰言武王崩三監(jiān)叛是天降災禍于我家不少待也歴歴數(shù)服五服哲明哲格格物之格言大思我幼沖之君嗣守無疆之大業(yè)弗能造明哲以導民于安康是人事且有所未至而況言其能格知天命乎○漢孔氏曰已發(fā)端嘆辭也我惟小子承先人之業(yè)若渉淵水往求我所以濟渡陳氏曰渡水曰渉渡訖曰濟往猶進也呂氏曰言我以幼沖小子當此禍變?nèi)鐪h深淵之水無有津涯可畏如此然雖畏之之深終不可不往求其濟之之道抑畏自疆兩者并行方能有濟○漢孔氏曰前人文武也我求濟渡在布行大道在布陳文武受命在此不忘大功天下威用謂誅惡也言我不敢閉絶天所下威用而不行將欲伐四國呂氏曰敷賁謂修明典章法度賁飾前人之業(yè)增光潤色之意也大抵守成之君茍徒保守無所增飾使祖宗之業(yè)不至光明盛大則非善繼矣必賁飾其業(yè)大前人所受之命茲乃能不忘所成之大功張氏曰敷前人受命者于前人所受之天命從而廣之陳氏曰天降威與下文天降威同意常人當?shù)渷y之來每遮護閉掩惟恐人知今我當天之降威曉然示人不敢掩閉○漢孔氏曰安天下之王謂文王也遺我大寶龜疑則卜之以繼天明就其命而言之曰語更端也四國作大難于京師西土人亦不安于此蠢動蘇氏曰當時稱武王為寧王以其克殷而安天下也陳氏曰下文所稱寧考寧人皆武王也呂氏曰大而天下小而一國必有大以為國鎮(zhèn)此句大誥一篇之綱目自始至終皆言卜張氏曰天明與康誥天顯同意即命與金縢即命于元同意蔡氏曰寧王遺我以此者謂可以紹介天明以定吉兇曩嘗即所命而其兆謂將有大艱難之事于西土西土之人亦不安靜今而果然卜之可驗如此將言下文伐殷卜吉之事故先發(fā)此○漢孔氏曰言殷后小腆腆之祿父大敢紀其王業(yè)欲復之天下威謂三叔流言故祿父知我周國有疵病言我殷當復欺惑東國人令不安反鄙易我周家蘇氏曰腆厚也商少富厚乃敢紀其既亡之敘蓋天降威亦其心知我國有二叔之疵而民不安故欲作難以鄙我有周邦也呂氏曰鄙鄙小如子產(chǎn)謂鄭鄙邑也之鄙○漢孔氏曰今天下蠢動今之明日賢者有十夫來翼佐我周用撫安武事謀立其功大事戎事也人謀既從卜又并吉所以為美蘇氏曰獻賢敉撫也四國蠢動之明日民之賢者有十夫來助我往征四國撫循寧王之武事以圖功也周公之東征也邦君御事皆疑天下騷動而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下張氏曰得天在乎得民得民在乎得賢蓋天之視聽從民民之去就視賢楊氏曰惟至誠為能通天下之志誠而不疑則類自合方成王幼沖羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也林氏曰民獻與益稷黎獻同晉欒武子以三卿為主不與楚戰(zhàn)亦周公之意漢周亞夫伐七國得一劇孟猶以為重況謂之民獻者哉惜其名氏不見于后世蔡氏曰上文曰有大艱于西土蓋卜于武王方崩之時此云朕卜并吉乃卜于將伐武庚之日先儒合以為一誤矣○漢孔氏曰故告我友國諸侯及于正官尹氏卿大夫眾士御治事者言謀及之用汝眾國往伐殷逋亡之臣謂祿父呂氏曰殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也○漢孔氏曰汝眾國上下無不反曰征伐四國為大難四國不安亦在天子諸侯教化之過蔡氏曰在王宮云云謂三叔不睦之故實兆釁端不可不自反也○漢孔氏曰于我小子先卜敬成周道若謂今四國不可征則王室有害故宜從卜應氏曰考翼以為成敬則非經(jīng)意下文有厥考翼語與此一也不應為二説蘇氏曰害何也】
　　【按此設為羣臣艱大之辭曰民不安靜亦惟在王之宮邦君之室及予小子而已當反躬自咎可也征伐之事父所敬重王何不違卜而已乎】
　　【○漢孔氏曰故我童人成王長思此難而嘆曰信蠢動天下使無妻無夫者受其害可哀哉呂氏曰成王明知邦君之言為非又言此者圣賢無斷然阻絶人之意所以盡人心也○漢孔氏曰我周家為天下役事遺我甚大投此艱難于我身言不得已張氏曰為天吏以奉將天罰實惟天所役而已遺言有所授投言有所畀○漢孔氏曰言征四國于我童人不惟自憂而已乃欲施義于汝眾國君臣上下至御治事者汝眾國君臣當安勉我曰無勞于憂不可不成汝寧祖圣考文武所謀之功唐陸氏曰卬我也蘇氏曰毖畏也○蘇氏曰我聞汝眾言亦永思其難曰是行也信動鰥寡哀哉然予為天子作天之役天實以大艱遺我故勉而從天非我自憂也爾眾人義當以言安我曰無畏此所憂之事惟當一心以成汝寧考所圖之功今乃不然深責之也○漢孔氏曰不敢廢天命言卜吉當必征之○漢孔氏曰言天美寧王興周者以寧王惟卜之用故能安受此明命明卜宜用葉氏曰武王由百里而有天下故言小邦周泰誓云朕夢協(xié)朕卜則武王伐紂亦用卜矣○漢孔氏曰人獻十夫是天助民況亦用卜乎吉可知矣蔡氏曰今天相助斯民避兇就吉況亦惟卜用是上而先王下而小民莫不用卜而獨可廢卜乎○漢孔氏曰嘆天之明德可畏輔成我大大之基業(yè)言卜不可違也呂氏曰天明即上文所謂紹天明者張氏曰人君當以剛大自期無以驚憂自沮商道不衰何以見髙宗四夷不叛何以見宣王然則四國之叛為天之弼周也審矣】
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寧人攸受休畢
　　【陳氏曰此言前業(yè)當終之義○漢孔氏曰特命乆老之人知寧王故事者大能逺省識古事汝知寧王若彼之勤勞哉呂氏曰于邦君御事之中提出舊人而告之謂逮事武王者○漢孔氏曰閟慎也言天慎勞我周家成功所在我不敢不極盡寧王所謀之事蘇氏曰閟閉也天所以閉塞艱礙我國者使我知畏而成功于此也我其敢不盡力以終寧王所圖之事哉○漢孔氏曰故大化天下道我友國諸侯我周家有大化誠辭為天所輔其成我民矣我何其不于前寧王安人之道謀立其功所終乎林氏曰孟子謂有如時雨化之者顔子謂夫子循循然善誘人化誘有優(yōu)游不迫之意先王忠厚之道也棐輔也天不言胡為而知其輔我哉惟考之于民而已蘇氏曰天既助我至誠之辭其必考之于民以驗其實我其可不與寧王之舊臣圖功之所終乎○漢孔氏曰天亦勞慎我民欲安之如人有疾欲已去之天欲安民我何敢不于前寧王所受美命終畢之蘇氏曰天所以勤勞憂畏我民者使我日夜思念如人之有疾之不忘醫(yī)也予其可不與前寧人同受休終哉唐孔氏曰上云卒寧王圖事又云圖功攸終又云攸受休畢三者文辭略同義不甚異大意惟言當終寧王之業(yè)重兵謹戰(zhàn)丁寧以勸民耳】
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養(yǎng)其勸弗救
　　【陳氏曰此申言武功當終之義○漢孔氏曰順古道我其往東征矣我所言國家之艱備矣日思念之蘇氏曰如我本意則昔者已往矣所以至今者以言艱而日思之也○漢孔氏曰以作室喻治政也父已致法子乃不肯為堂基況肯構立屋乎不為其易則難者可知○漢孔氏曰又以農(nóng)喻其父已菑耕其田其子乃不肯播種況肯收獲乎唐陸氏曰田一嵗曰菑○漢孔氏曰其父敬事創(chuàng)業(yè)而子不能繼承其功其肯言我有后不棄我基業(yè)乎今不征是棄之】
　　【按厥考翼一語正所以荅考翼不可征之辭邦君艱大之辭則以考翼不可征成王荅之之語則以考翼不可棄若成王者真肯堂肯構肯播肯獲之子矣】
　　【○漢孔氏曰故我何敢不于今日撫循寧王大命以征逆乎薛氏曰古之舉大事者必自任其成功故湯武曰今朕必往而此曰曷敢不越卬也○漢孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友來伐其子民養(yǎng)其勸不救者以子惡故以此四國將誅而無救者罪大故真氏曰養(yǎng)如養(yǎng)冦之養(yǎng)友謂我所友愛之人以仇讎之人而伐吾子尚可言也以友愛之人而伐吾予民其可容養(yǎng)之且勸我以弗救乎友蓋指三監(jiān)而言三監(jiān)本吾所親愛者一旦至此孟子所謂涕泣而道之者也伐厥子猶鴟鸮詩所謂既取我子也民謂當時之異論者實指邦君御事而托之民也若兄考指武王而言周公之兄成王之考也友謂管蔡武王周公之所友愛也子謂成王兄考之子也管蔡叛周是伐兄考之子也兄考之子為友所伐爾民乃欲養(yǎng)禍而勸以不救可乎】
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寧人予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲
　　【陳氏曰此總申前諸章之意○漢孔氏曰嘆今伐四國必克之故以告諸侯及臣下御治事者林氏曰王莽大誥亦曰肆哉師古云肆陳也勸令陳力此諭邦君御事以陳力戡難也○漢孔氏曰言其故有明國事用智道十人蹈知天命謂人獻十夫來佐周林氏曰爽與用爽厥師同王氏曰爽邦由哲非由眾也十夫者哲人也蔡氏曰迪知者蹈行其知之謂賢人能知天心十夫歸則天意歸矣○漢孔氏曰于天輔誠汝天下是知無敢易天法況今天下罪于周使四國叛乎惟大為難之人謂三叔也大近相伐于其室家謂叛逆也若不早誅汝天下亦不知天命之不易也陳氏曰命德討罪天之定法爾常時尚不敢變易況今天降災汝不欲征是不知天命不可變易也與上罔敢易法相應○漢孔氏曰稼穡之夫除草養(yǎng)苗我長念天亡殷惡主亦猶是矣我何敢不順天終竟我壟畝乎唐孔氏曰言穢草當除去殷余當殄滅○漢孔氏曰天亦惟美于寧王受命我何其極卜法敢不于從言必從也李氏曰理所當從不卜亦可也○漢孔氏曰循寧王所有指意以要疆土則善矣況今卜并吉乎言不可不從袁氏曰指意也武王克商普天之下莫非王土茍他人據(jù)之而不全有所覆豈寧王指意○漢孔氏曰以卜吉之故大以汝眾東征四國天命不僭差卜兆陳列惟若此吉必克之不可不勉○真氏曰予永念以下分三節(jié)天命喪殷不可不終其事一也天命武王凡今疆土皆前人所區(qū)畫不可不率其舊如韓愈所謂惟天惟祖宗所以付任予者庶其在此予曷敢不力二也其下乃言今卜并吉是天命我所不可違三也予曷其極卜言不必窮極于卜也卜陳惟若茲言卜亦不外乎此也先以理斷后以卜參之雖不違卜亦不專恃于卜也】

　　尚書纂傳卷二十五
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十六　　　元　王天與　撰
　　微子之命第十　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命殺武庚命防子啓代殷后作微子之命【呂氏曰黜殷命殺武庚皆周公東征時事序言成王者發(fā)周公尊王之意見禮樂征伐自天子出○漢孔氏曰命為宋公為湯后吳氏曰防子之封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書史記世家言周公既承成王命誅武庚乃命微子啓代殷后奉其先祀作防子之命以申之其説為是○唐孔氏曰史敘其事作防子之命】
　　防子之命
　　【漢孔氏曰封命之書稱其本爵以名篇林氏曰防子殷之爵今既封宋當曰宋公之命而曰微子之命蓋防子未嘗有臣周之意成王亦未有臣之之心亦猶箕子雖封于朝鮮而猶稱箕子也○蔡氏曰今文無古文有】
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統(tǒng)承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮
　　【陳氏曰此首言命微子為殷后之意○漢孔氏曰微子帝乙元子王若曰説見盤庚猷説見大誥呂氏曰言元子明其當立也○漢孔氏曰惟考古典有尊德象賢之義言今法之呂氏曰崇德如封夏之后所以崇禹之德封商之后所以崇湯之德象賢謂擇其后嗣象其先王之賢者封之○漢孔氏曰言二王之后各修其典禮正朔服色與時王并通三統(tǒng)唐孔氏曰郊特牲云天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過二代禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王后皆郊天以其祖配之鄭云所存二王后者命使郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色新安王氏曰除正朔之外不用時王之制度而用其舊法○漢孔氏曰為時王賔客與時偕美長世無竟陳氏曰作賔謂先代之后有不純臣之義如為賔客然書言虞賔詩言有客是也左氏傳皇武子曰宋先代之后也于周為客天子有事燔焉有喪拜焉呂氏曰后世滅人之國惟恐苗裔之存為子孫害今乃欲其與國齊休永世無窮見用心之廣大忠厚也】
　　嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時德垂后裔
　　【陳氏曰此述湯之德應上文崇德之意○漢孔氏曰言汝祖成湯能齊德圣達廣大深逺澤流后世蔡氏曰齊肅也齊則無不敬圣則無不通廣言其大淵言其深○漢孔氏曰大天眷顧湯佑助之大受其命謂天命○漢孔氏曰撫民以寛政放桀邪淫蕩之德呂氏曰傳記多論湯尚嚴商先罰皆不知治體者仲虺稱湯曰克寛克仁則湯開創(chuàng)六百年之業(yè)正在于寛所謂尚嚴先罰其亦不考于經(jīng)歟又曰撫民以寛乃湯有天下規(guī)模寛之一字百世不可易○漢孔氏曰言湯立功加于當時德澤垂及后世裔末也朱子曰裔衣裾之末衣之余也故以為子孫之稱】
　　爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協(xié)庸建爾于上公尹茲東夏
　　【陳氏曰此述防子之賢應上文象賢之意○漢孔氏曰汝防子能踐湯德乆有善譽昭聞逺近蔡氏曰踐履修舉猷道也陳氏曰舊猶素也聞聲譽聞于人也令聞善譽也呂氏曰令聞非自外來反求于身踐履所至充實輝光自然彰著其來舊矣○漢孔氏曰言防子敬慎能孝嚴恭神人故我善汝德謂厚不可忘張氏曰恪慎在心肅恭在貌克孝內(nèi)也故言恪慎神人外也故言肅恭○漢孔氏曰孝恭之人祭祀則神歆享施令則人敬和用是封立汝于上公之位正此東方華夏之國宋在京師東真氏曰恪慎克孝是事親以敬肅恭神人是事神治人皆以敬敬以事神故上帝時歆敬以治人故下民祗協(xié)古者圣賢惟于敬用功而已馬氏曰公有二有三公之公在內(nèi)而相王者也有公侯伯子男之公封建而分治者也封建者惟二王后乃稱公魯衞齊晉止侯爵朱子曰宋地在禹貢徐州泗濵西及豫州孟諸之野商都亳宋都商丘皆在應天府亳州界】
　　欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室?乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　【陳氏曰此皆戒勉之辭應上文統(tǒng)承先王至永世無窮之意○漢孔氏曰敬哉敬其為君之德往臨人布汝教訓慎汝祖服命數(shù)循用舊典無失其常以蕃屏周室戒之真氏曰微子既篤于敬矣猶以欽哉勉之欲其敬而又敬也往敷乃訓欲其以修于己者布其教于國人也陳氏曰服猶被服之服命即所告之命謹汝所被之命也與享明乃服命之意同循行典常之道以蕃衞王室蕃與藩同屏也諸侯之衞王國猶藩屏然○漢孔氏曰大汝烈祖成湯之道以法度齊汝所有之人則長安其位以輔我一人言上下同榮慶李氏曰律謂整齊之也毗輔也○漢孔氏曰防子累世享德不忝厥祖雖同公侯而特為萬國法式汝世世享德則使我周好汝無厭蔡氏曰即詩言在此無斁之意○漢孔氏曰嘆其德遣往之國言當惟為美政無廢我命陳氏曰嘆而申戒之休即上文咸休之休上文皆朕命也○蘇氏曰方武庚叛后而封微子防子蓋處可疑之地而命之曰上帝時歆曰?乃烈祖曰萬邦作式此三代之事后世所不及也○呂氏曰武庚之變成功甚難今略無一言及此怡然氣象和平蓋殺武庚自是武庚事封防子自是防子事天命天討各無容心又曰大誥之書皆義氣防子之命皆和氣○新安王氏曰泰誓牧誓言紂之失至于再三與周之友邦征士言也酒誥言紂之失詳周君臣相與言也多士多方言紂之失略與殷之遺民言也防子之命并不及紂之事止言湯之圣微子之賢其言有體也哉】
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾
　　【漢孔氏曰唐叔成王母弟食邑內(nèi)得異禾也穎穗也禾各生一壟而合為一穗拔而貢之陳氏曰唐叔名虞○漢孔氏曰異畆同穎天下和同之象周公之德所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔后封晉亡】
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　【漢孔氏曰已得唐叔之禾遂陳成王歸木之命而推美成王天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇告天下亡○三山陳氏曰此天地之和氣所以彰成王周公君臣之際始疑終信之意也二書雖亡觀其序宛然有唐虞賡歌之意當成王之疑也而禾為之偃及其啓金縢之書也而禾為之起及其君臣之心既已相得也禾為之合穗一禾而三致意焉周公之忠誠蓋與天通有以見天人之果無二理也】

　　尚書纂傳卷二十六
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七上　　元　王天與　撰
　　康誥第十一　　　　　　　　周書
　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康誥酒誥梓材
　　【漢孔氏曰滅三監(jiān)以三監(jiān)之民國康叔為衞侯周公懲其數(shù)叛故使賢母弟主之康圻內(nèi)國名叔封字陳氏曰霍叔之罪輕于管蔡故序不及呂氏曰殷之大家世族遷于洛者周公師保之不遷而在商者謂之余民命康叔以化之左氏傳祝鮀曰昔武王克商成王定之分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封于殷虛啓以商政疆以周索】
　　【按合書序與春秋傳考之所謂余民亦有大家世族在其間或遷洛或留衞非特分治教化亦以分殺其勢無使相梃意有攸在云】
　　【○唐孔氏曰周公以王命戒之而作康誥酒誥梓材三篇之書】
　　康誥
　　【漢孔氏曰命康叔之誥真氏曰此篇胡氏以為武王之書朱子從之而蔡氏所辨尤力今姑從先儒之説以為周公作更當博考云○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治
　　【唐孔氏曰此史緫序言之○漢孔氏曰周公攝政七年三月始生魄生魄説見武成○漢孔氏曰初造基建作王城大都邑于東國洛汭居天下土中四方之民大和悅而集會呂氏曰斧斤版筑之事亦甚勞矣而民大和會悉來赴役猶文王作靈臺庶民子來也○漢孔氏曰此五服諸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衞服三千里與禹貢異制五服之百官播率其民和悅并見即事于周唐孔氏曰男下獨有邦字以五服男居其中舉中則五服皆有邦可知呂氏曰除要荒外皆來供役蓋王室有事諸侯皆當從之周衰城成周尚有仲孫何忌會晉韓不信齊髙張宋仲幾衞世叔之徒供役況成王時乎陳氏曰見朝見之見士與事同周説見武成○漢孔氏曰周公皆勞勉五服之人遂乃因大封命大誥以治道潘氏曰勤如杕杜以勤歸之勤○夏氏曰先儒或以此章為洛誥脫簡蓋周公誅三監(jiān)封康叔在三年而營洛邑則在七年是康叔之封在營洛前數(shù)年所以可疑也意者王者將敷大命于諸侯必于臣民所會而誥之此康叔之誥所以在營洛之時歟林氏曰康叔之封固在卜洛之前而其誥之乃在營洛之際序蓋推本言之耳使其始封之初則書當為命之體如微子之命蔡仲之命惟其誥之不在于始封之初故不謂之命而謂之誥者也】
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區(qū)夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰周公稱成王命命為孟侯五侯之長謂方伯使康叔為之言王使我命其弟封封康叔名稱小子明當受教訓王若曰説見盤庚蘇氏曰康叔成王叔父而周公弟謂之孟侯則可謂之小子則不可且謂武王為寡兄此豈成王之言蓋周公雖以王命命康叔而其實皆周公之言張氏曰稱孟侯者尊之也稱其弟者親之也小子封者撫而教之也○漢孔氏曰惟汝大明父文王唐孔氏曰以近而可法不過子之法父故舉文王也左氏傳申公巫臣曰明德慎罰文王所以造周也明德務崇之之謂慎罰務去之之謂○漢孔氏曰惠恤窮民不慢鰥夫寡婦用可用敬可敬刑可刑明此道以示民蔡氏曰鰥寡人所易忽也于人易忽者而不忽焉以見圣人無所不敬畏也即堯不虐無告之意論文王之德而首發(fā)此非圣人不能也文王敬賢討罪一聽于理而已無與焉故德著于民○漢孔氏曰用此明德慎罰之道始為政于我區(qū)域諸夏故于我一二邦皆以修治○漢孔氏曰我西土岐周惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表上聞于天天美其治陳氏曰文王為西伯故言西土應氏曰文王視民如子其民怙之如父冒聞于上帝即君奭之迪見冒聞皆是德之包涵蒙覆而感格無間也○漢孔氏曰天美文王乃大命之殺兵殷大受其王命謂三分天下有其二以授武王唐孔氏曰殪殺也戎商説見泰誓中○漢孔氏曰于其國于其民惟是次序皆文王教○漢孔氏曰汝寡有之兄武王勉行文王之道故汝小子封得在此東土為諸侯新安王氏曰寡有二義寡君寡人貶損之稱寡兄寡命言其罕有朱子曰衞在禹貢冀州在河北朝歌之東湛水之北百泉之南即今衞縣大抵今懷衞澶相滑濮等州開封大名府界皆衞境也呂氏曰一段精神盡在此兩句提起康叔不可輕易之心】
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民?于天若德裕乃身不廢在王命
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰念我所以告汝之言○漢孔氏曰今治民將在敬循汝文德之父繼其所聞服行其德言以為政教唐陸氏曰遹述也陳氏曰紹謂繼之于前衣謂服之于已呂氏曰商民見文王之子來臨為侯將以祗述文王之事望之康叔聞文王之德言日夕覆在身然后足以副民望也○漢孔氏曰汝往之國當布求殷先哲王之道用安治民陳氏曰敷求廣求也○漢孔氏曰汝當大逺求商家耇老成人之道常以居心則知訓民蔡氏曰宅心處心也安汝止之意○呂氏曰爾之所往商之故地也商民之情素安乎殷先哲王之訓故必敷而求之循而行之又于商耇成人就而詢之廣大深逺而思惟之蓋老成之言初若無味思惟至于廣大方有所得宅心知訓者人心未宅則一念潰亂雖有老成之言無由知之惟有所宅則有所知○漢孔氏曰又當別求所聞父兄用古先智王之道用其安者以安民呂氏曰別求更求也又使之更求羲黃堯舜禹之法○蔡氏曰近述諸家逺稽諸古不一而足以見義理之無盡陳氏曰文考事近故曰祗遹而已殷先王逺矣故當敷求古先王又逺則當別求若夫求而聞聞而由則彼此互見曰保乂曰康保亦互文也○漢孔氏曰大于天為順德則不見廢常在王命蔡氏曰?者廓而大之也天者理之所從出也康叔博學以聚之集義以生之真積力久眾理該通此心之天理之所從出者始恢廓而有余用矣若是則心廣體胖動無違理斯能不廢在王之命也呂氏曰為子必須如舜與曾閔方能不廢父命為臣必須如舜與周公方能不廢君命?于天德裕身可謂盛矣止能不廢王命才可免過而已以此見人臣職分之難盡】
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟?王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　【漢孔氏曰瘝病治民務除惡政當如痛病在汝身欲去之敬行我言呂氏曰命爾為侯非富貴爾身乃委疾痛于爾身耳可不敬哉○漢孔氏曰天德可畏以其輔誠民情大可見以小人難安真氏曰萬事之得或以一事之失而召怨萬人之悅或以一夫之怨而生亂此小人所以難?！饾h孔氏曰往當盡汝心為政無自安好逸豫寛身其乃治民真氏曰始以天民并言而終獨歸之民者民心即天心也能保小民即能保天命矣○漢孔氏曰不在大起于小不在小小至于大言怨不可為故當使不順者順不勉者勉呂氏曰如鰥寡孤獨人所易忽汝當撫摩是惠所不惠也纎防小事人所易怠汝必勉行是懋所不懋也真氏曰周公以此為弭怨之道后世乃欲以嚴刑峻罰止之不知適所以長怨也○漢孔氏曰已乎汝惟小子陳氏曰汝所事在?廣王之德意以應保殷民而已林氏曰民之有求者有以應之民之未安者有以保之晁錯謂人情莫不欲夀三王生而不傷人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危此所以應保之也○漢孔氏曰亦所以惟助王者居順天命為民日新之教陳氏曰宅猶定也朱子曰鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也商之余民染紂污俗而失其本心故告之以此欲其有以鼓舞而作興之使之振厲踴躍以去其惡而遷于善舍其舊而進乎新也然此豈聲色號令之所及哉亦自新而已蔡氏曰作新民者明德之終也大學之言明明德亦以新民終之】
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰嘆而勅之凡行刑罰汝必敬明之張氏曰明德則曰敬哉慎罰則曰敬明是明德慎罰專在敬而已○漢孔氏曰小罪非過失乃惟終身行之自為不常用犯汝王氏曰典式皆訓法人若有小罪而非過誤乃終如此而自作不合典法之事爾是故為也故為者雖小罪亦當殺之○漢孔氏曰汝盡聽訟之理以極其罪是人所犯亦不可殺當以罰宥論之王氏曰適爾謂偶然人若有大罪非終于為之乃是過誤以為災而偶然耳過誤者雖大罪亦當赦之也林氏曰既道極厥辜者蓋既自以為有罪云耳若今之律所謂自首者原其罪也諸葛孔明治蜀服罪輸情者雖重必釋其此意歟○朱子曰此宥過刑故之意蘇氏曰吾聞之知法者謂此假設法也周公設為甲乙二人皆犯死罪而議其輕重也甲之罪小小于乙之謂也非謂其罪不至死也然其罪出于故為如是者當據(jù)法殺之不可讞也乙之罪雖大然非出于故為是則真可讞也以今世法考之謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而置人于必死之地亦死鬭殺故殺雖已殺而情可憫者免失殺雖已殺皆贖夫以未殺未傷而比之既殺非小罪殺而大罪赦乎初非以非死罪為小罪也】
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人【漢孔氏曰嘆政教有次敘是乃治理大明則民服民既服化乃其自勑正勉為和○漢孔氏曰化惡為善如欲去疾治之以理則惟民其盡棄惡修善○漢孔氏曰愛養(yǎng)人如安孩兒赤子不失其欲惟民其皆安治大學曰康誥云云心誠求之雖不中不逺矣程子曰赤子未能自言其意而為之母者慈愛之心出于至誠則凡所以求其意者雖或不中而不至于大相逺矣○真氏曰此章言惟民其者三蓋人君用刑有敘而人服則民皆相勑相勉以和矣治民如治疾雖攻以藥石而非害之則民皆逺罪而遷于善矣保民如保赤子心誠求之則民皆安且治矣○漢孔氏曰言得刑殺罪人無以得刑殺人而有妄刑殺非辜者劓截鼻刵截耳刑之輕者亦言所得行所以舉輕以戒為人輕行之唐孔氏曰此又曰者述康叔之又曰朱子曰非汝封刑人殺人則無或刑人殺人矣非汝封又曰劓刵人則無或劓刵人矣言其責之在己也不須改句只是説汝不刑人殺人則人亦無敢刑人殺人汝不劓刵人則人亦無敢劓刵人耳○呂氏曰非汝封以下丁寧告戒之辭也非汝封刑人殺人刑殺豈汝封之權乎無或刑人殺人申戒之辭不可或有刑人殺人之意也又言非汝封者緫説兩句非汝之權也又曰劓刵人無或劓刵人史官記周公諄勤反覆之意言非特大罪如此劓刵防罪亦不可有自用之心也】
　　【按非汝封與勿庸以次汝封意近刑人殺人對劓刵人與用其義刑義殺意近蓋欲任理而無或任其已私耳又曰書凡四見此又曰以為周公設康叔之言固明快以為史述周公諄復重言合下文又曰要囚例姑兼存之以備商搉云】
　　王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚
　　【漢孔氏曰言外土諸侯奉王事汝當布陳是法司牧其眾及此殷家刑罰有倫理者兼用之林氏曰以衞侯入為大司寇上所言者司寇之事內(nèi)事也外事者衞之事也臬門梱也有限凖之義故以訓法夏氏曰以汝陳時臬司師為句非經(jīng)意成王謂汝但當設是法官以治之而其治之之道則師茲殷先哲王罰之有倫敘者足矣永嘉陳氏曰曰師茲殷罰曰罰蔽殷彛蓋以殷民習見殷家之法雖輕重不同而不駭于耳目周公期于頑民之畏法而不期于周令之必行○漢孔氏曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至于十日至于三月乃大斷之唐孔氏曰又曰者周公重言之也陳氏曰要者結罪之謂與周禮卿士言異其死刑之罪而要之之要同要囚謂結其囚之罪也蔽要囚者斷其所結定之囚猶今世引斷也林氏曰唐太宗謂死者不可復生死囚雖三覆奏而頃刻之間何暇思慮自今宜二日五覆奏正得周公之意云】
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪冦攘奸宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝
　　【漢孔氏曰陳是法事其刑罰斷獄用殷家常法夏氏曰陳設是法事指上文言也○漢孔氏曰義宜也用舊法典刑宜于時世者以刑殺勿用以就汝封之心所安陳氏曰罰獨言之則兼刑殺上文殷罰有倫是也與刑殺對言則罰輕刑重殺尤重也薛氏曰擇其義之至精者無適無莫義之與比而已呂氏曰次如次舍之次不可移就汝之意○漢孔氏曰乃使汝所行盡順曰是有次敘惟當自謂未有順事君子將興自以為不足王氏曰遜者屈已以就義之意○漢孔氏曰已乎他人未其有若汝封之心言汝心最善我心我德惟汝所知欲其明成王所以命已之款心夏氏曰成王之心在先教化后刑罰惟康叔知之○漢孔氏曰凡民用得罪為冦盜攘竊奸宄殺人顛越人于是以取貨利暋彊也自彊為惡而不畏死人無不惡之者言當消絶之林氏曰自得罪猶言自作孽應氏曰暋者昬頑彊悍其在受德暋是也林氏曰憝惡也好生惡死人之常情人惟畏死而后可以死懼之既不畏死何所不至此所以天下共惡之下章將告康叔以衞之風俗自棄人倫故先設為此言以輕重相較云】
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊茲不于我政人得罪天惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節(jié)乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　【漢孔氏曰大惡之人猶為人所大惡況不善父母不友兄弟者乎言人之罪惡莫大于不孝不友為人子不能敬身服行父道而怠忽其業(yè)大傷其父心是不孝于為人父不能字愛其子乃疾惡其子是不慈于為人弟不念天之明道乃不能恭事其兄是不恭為人兄亦不念穉子之可哀大不篤友于弟是不友惟人至此不孝不慈不友不恭不于我執(zhí)政之人得罪乎道教不至所致天與我民五常而廢棄不行是大滅亂天道言當速用文王所作違教之罰刑此亂五常者無得赦朱子曰吊只如字讀惟吊茲惟痛憫此得罪之人也不于我政人得罪痛憫之深恨不自我得罪也雖若此然不罪之則民彛冺亂矣○蘇氏曰三監(jiān)之世商人父子兄弟以相殘虐為俗周公之意蓋謂孝友民之天性也不孝不友必有以使之子弟固有罪矣父兄獨無過乎故父子兄弟相為逆亂治之之道不可與寇攘同法我將誨其子曰汝不服父事豈不大傷厥考心又誨其父曰此非汝子乎何疾之深也又誨其弟曰長幼天命也其可不順又誨其兄曰此汝弟也獨不念父母鞠養(yǎng)劬勞之哀乎人非木石禽犢假以日月須其善心油然而生未有不為君子也張氏曰昔魯有父子訟者孔子置之狴犴三月俟其悔而后出之其意正與此合蓋斷父子兄弟之訟不與凡人同當有教以感動之若遽以法斷之則用一法吏足矣不必吾儒也林氏曰寇攘奸宄孟子以為不待教而誅則不孝不慈不友不恭之人其必教之不改然后誅也舜之時寇賊奸宄則使臯陶明刑以治之至于百姓不親五品不遜乃不屬之臯陶而屬之契周公之意亦然也朱子曰此節(jié)當從孔説蘇氏等一槩以寛為説恐非圣人懲人正法之意真氏曰朱子之言當矣然蘇林等説亦不可廢○漢孔氏曰戛常也凡民不循大常之教猶刑之無赦況在外掌眾子之官主訓民者而親犯乎惟其正官之人于小臣諸有符節(jié)之吏及外庶子其有不循大常者則亦在無赦之科汝今往之國當分別播布德教以立民太善之譽若不念我言不用我法者病其君道是汝長惡惟我亦惡汝汝乃其速用此典刑宜于時世者循理以刑殺呂氏曰康叔不以身率之則乂大難戛者戛戛乎其難之謂也真氏曰不率大戛一句或?qū)偕衔幕驅(qū)傧挛膮问虾隙鵀橐凰茷榈弥制湔h與下文不能厥家人罔不敬典相應蓋戛者二物相擊之謂然其義終難通曉當在缺疑之域葉氏曰禮云庶子正公族之官教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之節(jié)者此云外庶子指衞言也唐孔氏曰正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節(jié)謂正人之下非長官之身下至符吏諸有符節(jié)者若為官行文書而有符今之印者也在軍者有旌節(jié)亦得為有符節(jié)真氏曰乃別播敷造民大譽謂我所惡者不孝不友也諸臣不以此訓民乃別立教條以要譽愚俗使其不知不孝不友之為惡豈非不體上心不用上令而病其君乎引惡謂引而入于不孝不友之地此所以速由茲義以率殺也蓋導民以惡乃賊人心害風教之大者不然安得遽以刑殺加之乎蔡氏曰上言民不孝不友則速由文王作罰刑茲無赦此言外庶子云云則速由茲義率殺曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷人孰知不孝不義之不可干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由茲義則其刑其罰亦仁厚而已矣呂氏曰率與上率字相應由義以表率之表率不行然后不得已而殺之○漢孔氏曰則亦惟君長之正道為人君長而不能治其家人之道則于其小臣外正官之吏并為威虐大放棄王命乃由非德用治之故蔡氏曰君長指康叔也林氏曰不能厥家人越小臣外正猶左傳所謂不能其大夫至于君祖母以及國人也小臣外正即上文正人小臣諸節(jié)也其曰外正亦猶外庶子也家人之?云父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此其本末先后之序當反諸身既不能齊家必不能倡率其臣屬使敷教化而其所以治民者惟有殺而已是汝肆為威虐放棄王命而以非德治民也○漢孔氏曰常事人之所輕故戒以無不能敬常汝用寛民之道當惟念文王之所敬忌而法之汝行寛民之政曰我惟有及于古則我一人以此悅懌汝德林氏曰典者天敘之典即父子兄弟之常道也敬典敬敷五教是也裕民在寛是也蔡氏曰敬則有所不忽忌則有所不敢此言慎罰之終也穆王訓刑亦曰敬忌云】
　　【按孔氏釋元惡至刑茲無赦順經(jīng)文為正康誥語乃王法劑量之公家語事又圣化感移之妙道并行而不悖也至于全章則合分三節(jié)刑輕于殺殺重于刑惟俗之薄警以刑矣抑正民者羣臣也故懼其引民于惡則由義率殺之長羣臣者君長之康叔也故懼其不能表率羣臣則勉之以敬典裕民匪彛之威罰雖明敬典之風化甚雅化民以是擬文王而及之庶乎是責康叔尤重也夫惟康叔反躬端化既純以粹而后敬明之罰可施于弗率之頑也不然嚴刑峻罰務以求勝可謂之罰矣能如文王之慎罰乎此篇明德慎罰為綱領其望叔汝念哉至德裕乃身是始之曰徳也敬哉敏德顧德至篇終是終之曰德也中間敬明乃罰以下五節(jié)言慎罰而參錯以德之一字者凡三四見蓋德為之主則其刑其罰茲式有慎是明德固明德也慎罰亦明德也即一章刑茲無赦一語論之具警民固至嚴而至公通一篇明德慎罰論之其導民實至寛而至裕所謂并行而不悖之道也】
　　王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰明惟治民之道而善安之夏氏曰不孝不友之人其不善之心非與生俱生也無人以迪之耳故迪之而后可至于吉康○漢孔氏曰我是其惟殷先智王之德用安治民為求等呂氏曰前既責之民又責之臣又責之康叔此以下成王所以自責也張氏曰殷民安于殷乆矣故我于殷先哲王之德求之林氏曰作求謂起而求殷先哲王所以康乂民者詩云王配于京世德作求言武王所以配于京者以求之三后故也○漢孔氏曰況今民無道不之言從教也不以道訓之則無善政在其國蔡氏曰迪即迪吉康之迪○真氏曰此雖成王以導民之責自勉亦以訓康叔也然欲導民于吉康其何以哉惟于殷先哲王之德用于康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無非導民吉康之道也導之以仁義而民趨于仁義導之以孝弟而民趨于孝弟即所謂吉康也政者所以正民也不能導民使知所適尚何政之有蓋古之所謂政者合教化而言后之所謂政者離教化而言】
　　王曰封予惟不可不監(jiān)告汝德之説于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞于天
　　【漢孔氏曰我惟不可不監(jiān)視古義告汝施德之説于罰之所行欲其勤德慎刑張氏曰我監(jiān)觀文王明德慎罰之意而告汝上文所告皆是也○漢孔氏曰假令今天下民不安未定其心于周教道屢數(shù)而未和同設事之言明惟天其以民不安罰誅我我其不怨天汝不治我罰汝汝亦不可怨我林氏曰天佑下民作之君師今民至迪屢未同是不能盡君師之責以相上帝也則罰殛之至豈敢怨哉張氏曰古之言天者皆責備于已而不求全于人故民不靜不同天不罪民而罪導民者陳氏曰迪屢未從猶無辭于天罰況不迪乎○漢孔氏曰民之不安雖小邑少民猶有罰誅不在多大況曰不慎罰明聞于天者乎言罪大蔡氏曰惟民之罪不在大亦不在多茍惟有罪即在朕躬呂氏曰此成王周公自反以感動康叔也】
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞蔽時忱丕則敏德用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言當修已以敬無為可怨之事勿用非善謀非常法陳氏曰非謀敗事之謀非彛變常之事成王恐康叔惑于邪説異術謂殷民難以德化易以刑服如封倫之語唐太宗者故戒以勿用○漢孔氏曰斷行是誠道大法敏德薛氏曰忱者至誠之道也敏者至健之德也惟至誠故能有守惟至健故能有為○漢孔氏曰用是誠道安汝心顧省汝德無令有非逺汝謀思為長乆陳氏曰心不安則喜異而厭常德不顧則無內(nèi)省之實猷不逺則貪目前之利忘他日之害此皆原于不忱不敏也○漢孔氏曰行寛政乃以民安則我不汝罪過不絶亡汝真氏曰裕乃以民寧不必言行寛政但自無作怨以下數(shù)條行之優(yōu)裕即所以致民之寧而民不瑕絶之也蓋為善未至于優(yōu)裕皆勉彊也與若德裕乃身之裕同】
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰故當念天命之不于常汝行善則得之行惡則失之○漢孔氏曰無絶棄我言而不念享有國土當明汝所服行之命令使可則陳氏曰汝當念哉無使我所與汝之爵土殄絶而不能享也服命即今所受之誥命明汝所服之命不可昏而忘朱子曰殄享世享皆謂享于天子○漢孔氏曰髙汝聽以安治民陳氏曰髙乃聽猶尊所聞】
　　王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享【漢孔氏曰汝往之國勿廢所宜敬之常法真氏曰敬典即前所謂罔不克敬典篇終復申言之無垢張氏曰此篇終始戒康叔以敬典蓋商人父子兄弟各失其倫此最風俗名教之大者李氏曰康誥篇終以敬哉敬典為言于是知敬乃修身治民之本化商民之綱要莫切于此○漢孔氏曰順從我所告之言即汝乃以殷民世世享國福流后世史氏曰亡秦之世惟衞享國四十世九百年則世享之言驗矣蔡氏曰世享對上文殄享而言】
　　【按二章享字當從朱子蓋于無我字順而于化殷民以享上尤通自無作怨以下意專尚德蓋始條陳于明德慎罰終歸宿于德化優(yōu)容而所謂德特在敬典而已成周忠厚化民如此】
　　【○總説一篇意○蔡氏曰明德慎罰一篇之綱領不敢侮鰥寡以下文王明德慎罰也汝念哉以下欲康叔明德也敬明乃罰以下欲康叔慎罰也爽惟民以下欲其以德行罰也敬哉以下欲其不用罰而用德也終則以天命殷民結之】

　　尚書纂傳卷二十七上
　　欽定四庫全書