欽定四庫(kù)全書
尚書表注
提要
【臣】等謹(jǐn)按尚書表注二卷宋金履祥撰履祥字吉父號(hào)仁山蘭溪人從學(xué)于王柏德祐初以史館編修召不赴入元隠居敎?zhǔn)谝越K事跡具元史儒學(xué)傳初履祥作尚書注十二卷栁貫所撰行狀稱早嵗所著尚書章釋句解已有成書是也朱?尊經(jīng)義考稱其尚存今未之見(jiàn)惟此書刻通志堂經(jīng)解中前有自序稱擺脫眾説獨(dú)抱遺經(jīng)復(fù)讀玩味為之正句畫叚提其章指與其義理之防事為之概考證文字之誤表諸四闌之外蓋其晚年定本也其書于每頁(yè)之上下左右細(xì)字標(biāo)識(shí)縱橫錯(cuò)落初無(wú)行欵于古來(lái)著經(jīng)之家別為一體大抵?jǐn)|摭舊説折衷己意與蔡沈集?頗有異同其徴引伏氏孔氏文字同異亦確有根原所列作書嵗月則與所作通鑒前編悉本胡宏皇王大紀(jì)防考后先雖未必一一盡確然要非盡無(wú)據(jù)而作也至于過(guò)為髙論求異先儒如欲以康誥之?dāng)⒐谟阼鞑钠字^前為周公咸勤之事后即洪大誥治之文集庻邦則營(yíng)東都以均四方朝貢之道里先后迷民則所謂毖殷遷洛以宻邇王化其説甚辨而于篇首王曰封三字究無(wú)以解因復(fù)謂三字當(dāng)作周公封字因上篇酒誥而衍則未免于竄改經(jīng)文以就己意矣是則其瑜不掩瑕者也乾隆五十四年二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
尚書表注序
書者二帝三王圣賢君臣之心所以運(yùn)量警省經(jīng)論通變敷政施命之文也君子于此考跡以觀其用察言以求其心以誠(chéng)諸身以措諸其事大之用天下國(guó)家小之為天下國(guó)家用顧不幸不得見(jiàn)帝王之全書幸而僅存者又不幸有差誤異同附防破碎之失考論不精則失其事跡之實(shí)字辭不辨則失其所以言之意書未易讀也燼于秦灰于楚鉗于斯何偶語(yǔ)挾書之律乆之而伏生之耄言僅?孔氏之壁藏復(fù)露伏生者漢謂今文孔壁者漢謂古文顧伏生齊語(yǔ)易訛而安國(guó)討論未盡安國(guó)雖以伏生之書考古文不能復(fù)以古文之書訂今文是以古文多平易今文多艱?今文雖立學(xué)官而大小夏侯歐陽(yáng)又各不同古文竟?jié)h世不列學(xué)官后漢劉陶獨(dú)推今文三家與古文異同是正文字七百余事號(hào)曰中文尚書不幸而不傳于世至東晉而古文孔傳始出至蕭梁而始備唐貞觀悉屏諸家獨(dú)立孔?且命孔穎達(dá)諸儒為之疏夫古文比今文固多且正但其出最后經(jīng)師私相?授其間豈無(wú)?述?防所以大序不類西京而謂出安國(guó)小序事意多繆經(jīng)文而上誣孔子朱子?注諸經(jīng)畧備獨(dú)書未及嘗別出小序辨正疑誤指其要領(lǐng)以授蔡氏而為集?諸說(shuō)至此有所折衷矣而書成于朱子既歿之后門人語(yǔ)録未萃之前猶或不無(wú)遺漏放失之憾予茲表注之作雖為踈畧茍得其綱要無(wú)所疑礙則其精詳之蘊(yùn)固在夫自得之者何如耳婺州金履祥序
尚書序
古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至于夏商周之書雖設(shè)教不倫雅誥奧義其歸一揆是故厯代寶之以為大訓(xùn)八卦之說(shuō)謂之八索求其義也九州之志謂之九邱邱聚也言九州所有土地所生風(fēng)氣所宜皆聚此書也春秋左氏?曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九邱即謂上世帝王遺書也先君孔子生于周末覩史籍之煩文懼覧之者不一遂乃定禮樂(lè)明舊章刪詩(shī)為三百篇約史記而修春秋贊易道以黜八索述職方以除九邱討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學(xué)士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁漢室龍興開(kāi)設(shè)學(xué)校旁求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過(guò)九十失其本經(jīng)口以?授裁二十余篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及?論語(yǔ)孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已久時(shí)人無(wú)能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡(jiǎn)寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五十九篇為四十六卷其余錯(cuò)亂摩滅弗可復(fù)知悉上送官藏之書府以待能者承詔為五十九篇作?于是遂研精覃思博考經(jīng)籍采摭羣言以立訓(xùn)?約文申義敷暢厥防庶防有補(bǔ)于將來(lái)書序序所以為作者之意昭然意見(jiàn)宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既畢防國(guó)有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代若好古博雅君子與我同志亦所不隱也
【前漢書言張霸采左傳書敘作書首尾后漢書言衛(wèi)宏作詩(shī)序衛(wèi)宏之云朱子嘗引之以證時(shí)序之偽矣獨(dú)書序疑而未斷方漢初時(shí)泰寄且有偽書何況書序之類且孔傳古文其出最后則附防之作有所不免若書序果出壁中亦不可謂非附防者蓋孔鮒兄弟藏書之時(shí)上距孔子歿垂三百年其同藏者論詰孝經(jīng)論詰既有子曾子門人所集孝經(jīng)又后人因五孝之訓(xùn)而雜引時(shí)書傳記之語(yǔ)附防成書何為古缺三字是夫子舊本則其為齊魯諸儒次序附防而作序亦可知也】
欽定四庫(kù)全書
尚書表注卷上
宋 金履祥 撰
堯典【古文尚書作兟第一】虞書【古文作□】
昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典堯典曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)邦黎明于變時(shí)雍乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥(niǎo)以殷仲春厥民析鳥(niǎo)獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥(niǎo)獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥(niǎo)獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星?以正仲冬厥民隩鳥(niǎo)獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗允厘百工庶績(jī)咸熙帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績(jī)用弗成帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女子?jì)倹I嬪于虞帝曰欽哉
舜典
虞舜側(cè)微堯聞之聰明將使嗣位厯試諸難作舜典舜典曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞元徳升聞乃命以位慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣正月上日受終于文祖在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后嵗二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸肈十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音月正元日舜格于文祖詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥(niǎo)獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰俞往欽哉帝曰防命汝典樂(lè)教胄子直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和防曰于予擊石拊石百獸率舞帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿魇?jī)咸熙分北三苖舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汩作九共九篇槀飫
大禹謨【古文作大□謩】
臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷大禹謨?cè)蝗艋糯笥碓晃拿笥谒暮ｌ蟪杏诘墼缓罂似D厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧稽于眾舎已從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰恵廸吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔逰于逸罔淫于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑謀疑勿成百志惟熙罔違道以千百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無(wú)刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罸弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休帝曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧藦约文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聴弗詢之謀勿庸可愛(ài)非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初帝曰咨禹惟時(shí)有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聼朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳動(dòng)天無(wú)逺勿屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于厯山往于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍防防齊栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格
臯陶謨 【古文作咎繇□】
臯陶謨?cè)蝗艋排V陶曰允廸厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶民勵(lì)翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之防哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而亷剛而塞強(qiáng)而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾無(wú)曠庶官天工人其代之天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土臯陶曰朕言恵可底行禹曰俞乃言底可績(jī)臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉威【古文作畏】
益稷 【語(yǔ)意與□謨相接竹簡(jiǎn)繁多析為二編今文合之】
益稷帝曰來(lái)禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)邦作乂臯陶曰俞師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作防宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴予違汝弼汝無(wú)面從退有后言欽四鄰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識(shí)哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功無(wú)若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啟呱呱而泣予弗予惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功苖頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時(shí)乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明防曰戞擊鳴球?拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥(niǎo)獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來(lái)儀防曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧帝庸作歌曰勅天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜首稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事墮哉帝拜曰俞往欽哉
禹貢【古文第六】夏書
禹別九州隨山濬川任土作貢禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽(yáng)覃懐底績(jī)至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中恒衛(wèi)既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟(jì)河惟兗州九河既道雷夏既澤濰沮防同桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟(jì)漯達(dá)于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達(dá)于濟(jì)海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽(yáng)孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚元纎縞浮于淮泗達(dá)于河淮海惟揚(yáng)州彭蠡既豬陽(yáng)鳥(niǎo)攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢防于江海達(dá)于淮泗荊及衡陽(yáng)惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道云土夢(mèng)作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚元纁璣組九江納錫大浮于江沱潛漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯(cuò)浮于洛達(dá)于河華陽(yáng)黒水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡蒙旅平和夷底績(jī)厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來(lái)浮于潛逾于沔入于渭亂于河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥(niǎo)鼠原隰底績(jī)至于豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭織皮昆侖析支渠搜西戎即敘導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥(niǎo)防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導(dǎo)嶓?至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽(yáng)至于衡山過(guò)九江至于敷淺原導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙導(dǎo)黒水至于三危入于南海導(dǎo)河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過(guò)洛汭至于大伾北過(guò)降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓?導(dǎo)?東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防于匯東為中江入于海導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶邱北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海導(dǎo)渭自鳥(niǎo)防同穴東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮入于河導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗?又東防于伊又東北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦咸則三壤成賦中?錫土姓祗臺(tái)徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男?三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)五百里要服三百里夷二百里蔡五百里?服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫元圭告厥成功
甘誓【古文作 扈古文作□甘□】
啟與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓甘誓大戰(zhàn)于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝
五子之歌
太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌五子之歌太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤游無(wú)度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓(xùn)民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見(jiàn)是圖予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者柰何不敬其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬(wàn)邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬(wàn)姓仇予予將疇依鬰陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
?征【古文作□徭】
羲和湎淫廢時(shí)亂日?往征之作?征?征惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明徴定保先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每嵗莫春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑惟時(shí)羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庻人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以干先王之誅政典曰先時(shí)者殺無(wú)赦不及時(shí)者殺無(wú)赦今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染污俗咸與維新嗚呼威克厥愛(ài)允濟(jì)愛(ài)克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝︵字位過(guò)密 無(wú)法顯示︶
湯誓【古文湯斷第十】商書【升陑于本篇無(wú)所考徒資異議】
伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓湯誓王曰格爾眾庻悉聼朕言非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有眾汝曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺(tái)夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時(shí)日曷喪予及汝皆亡夏徳若茲今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o(wú)不信朕不食言爾不從誓言予則拏戮汝罔有攸赦湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗績(jī)湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉誼伯仲伯作典寳
仲虺之誥【古文作中□之□】
湯歸自夏至于大坰仲虺作誥仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)又有夏昏徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師簡(jiǎn)賢附勢(shì)實(shí)繁有徒肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聼聞惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過(guò)不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來(lái)其蘇民之戴商厥惟舊哉佑賢輔徳顕忠遂良兼弱攻昩取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬(wàn)邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問(wèn)則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
湯誥
湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥湯誥王歸自克夏至于亳誕告萬(wàn)方王曰嗟爾萬(wàn)方有眾明聼予一人誥惟皇上帝防于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神祗天道福善禍淫防災(zāi)于夏以彰厥罪肆臺(tái)小子將天命明威不敢赦敢用元牡敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之勠力以與爾有眾請(qǐng)命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵凡我造邦無(wú)從匪?無(wú)即慆滛各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方嗚呼尚克時(shí)恱乃亦有終咎單作明居
伊訓(xùn)
成湯既沒(méi)太甲元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見(jiàn)厥祖侯甸羣后咸在百官總己以聼?宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥(niǎo)獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天防災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海嗚呼先王肇脩人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求偹檢身若不及以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂淫風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國(guó)必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士嗚呼嗣王只厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善防之百祥作不善防之百殃?duì)栁载栊∪f(wàn)邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗肆命徂后
太甲上
太甲既立不明伊尹放諸桐三年復(fù)歸于亳思庸伊尹作太甲三篇太甲惟嗣王不恵于阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬(wàn)方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見(jiàn)于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昩爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啟廸后人無(wú)越厥命以自覆慎乃儉徳惟懐永圖若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬(wàn)世有辭王未克變伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營(yíng)于桐宮密邇先王其訓(xùn)無(wú)俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
太甲中
惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟明后先王子恵困窮民服厥命罔有不悅并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來(lái)無(wú)罰王懋乃徳視乃厥祖無(wú)時(shí)豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無(wú)斁
太甲下
伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無(wú)親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休
咸有一徳 【元艮大善謂與先王同道】
伊尹作咸有一徳咸有一徳伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啟廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動(dòng)罔不吉徳二三動(dòng)罔不兇惟吉兇不僭在人惟天防災(zāi)祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新任官惟賢材左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無(wú)常師主善為師善無(wú)常主協(xié)于克一俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政后非民罔使民非后罔事無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁伊陟相大戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸又四篇太戊賛于伊陟作伊陟原命仲丁遷于嚻作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圮于耿作祖乙
盤庚上
盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇盤庚盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來(lái)既爰宅于茲重我民無(wú)盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔胰纛嵞局杏商Y天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無(wú)或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無(wú)傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀史予亦拙謀作乃逸若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昏作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其?有逸口矧予制乃短長(zhǎng)之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟汝眾自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳予告汝于難若射之有志汝無(wú)侮老成人無(wú)弱孤有幼各長(zhǎng)于厥居勉出乃力聴予一人之作猷無(wú)有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
盤庚中
盤庚作惟陟河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿防在王庭盤庚乃登進(jìn)厥民曰明聴朕言無(wú)荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)殷防大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若吁懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長(zhǎng)以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無(wú)起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失于政陳于茲髙后丕乃崇防罪疾曰曷虐朕民汝萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心先后丕防與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能廸古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖先父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫廸髙后丕乃崇防弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無(wú)胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無(wú)遺育無(wú)俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
盤庚下
盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾曰無(wú)戯怠懋建大命今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無(wú)共怒協(xié)比防言予一人古我先王將多于前功適于山用防我兇徳嘉績(jī)于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬(wàn)民以遷肆上帝將復(fù)我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁嗚呼邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之人尚皆隠哉予其懋簡(jiǎn)相爾念敬我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無(wú)總于貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心
說(shuō)命上
髙宗夢(mèng)得説使百工營(yíng)求諸野得諸傅巖作説命三篇説命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨唘乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙后以康兆民嗚呼欽予時(shí)命其惟有終説復(fù)于王曰惟木從防則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命
説命中
惟説命總百官乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庻官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善防厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無(wú)患無(wú)啟寵納侮無(wú)恥過(guò)作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛姓h拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成徳惟説不言有厥咎
説命下
王曰來(lái)汝説臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)説曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懐于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庻位王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕徳時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有啇惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜穡首曰敢對(duì)?天子之休命
髙宗彤日 【肜古文作□繹也】
髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓(xùn)諸王作髙宗肜日髙宗之訓(xùn)髙宗肜日髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如臺(tái)嗚呼王司敬民罔非天允典祀無(wú)豊于昵
西伯戡黎
殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戯用自絶故天棄我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲喪曰天曷不防威大命不摯今王其如臺(tái)王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天殷之即喪指乃功不無(wú)戮于爾
邦 率【律】摯【至】
防子
殷既錯(cuò)天命防子作誥父師少師微子防子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無(wú)津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其?出狂我家耄遜于荒今爾無(wú)指告予顛隮若之何其父師若曰王子天毒防災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長(zhǎng)舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無(wú)災(zāi)防監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我罔為臣仆詔王子出廸我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯
尚書表注卷上
<經(jīng)部,書類,尚書表注>
欽定四庫(kù)全書
尚書表注卷下
宋 金履祥 撰
泰誓上【古文第二十七】周書
惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庻士明聼誓惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈亶聰明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降災(zāi)下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害于爾萬(wàn)姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發(fā)以爾友邦冡君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神袛遺厥先宗廟弗祀犠牲粢盛既于兇盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬(wàn)惟億萬(wàn)心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜袛懼受命文考類于上帝冝于冢土以爾有眾厎天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時(shí)哉弗可失
泰誓中
惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃徇師而誓曰嗚呼西土有眾咸聼朕言我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無(wú)度播棄犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無(wú)辜吁天穢徳彰聞惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國(guó)天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無(wú)益謂暴無(wú)傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聼自我民聼百姓有過(guò)在予一人今朕必往我武惟?侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無(wú)畏寜執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
泰誓下
時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五?；牡「ゾ醋越~于天結(jié)怨于民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時(shí)喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則讎獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讎樹(shù)徳務(wù)滋除惡務(wù)本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讎爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無(wú)罪受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良
牧誓
武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓牧誓時(shí)甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長(zhǎng)百夫長(zhǎng)及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛矛其誓王曰古人有言曰牝雞無(wú)晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長(zhǎng)是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃訝査溆跔柟新?br /> 武成
武王伐殷往伐歸獸識(shí)其政事作武成武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽(yáng)放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庻邦冡君暨百工受命于周王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所過(guò)名山大川曰惟有道曽孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無(wú)道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢袛承上帝以遏亂略華夏蠻貃罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥元黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無(wú)作神差既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖朔瓷陶膳f釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟大賚于四海而萬(wàn)姓恱服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報(bào)功垂拱而天下治
洪范
武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范洪范惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇?倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聴曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極無(wú)虐防獨(dú)而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好徳汝雖錫之福其作汝用咎無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極曰皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庻民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰防曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則従二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮従卿士逆庻民逆吉卿士従龜従筮従汝則逆庻民逆吉庻民従龜從筮従汝則逆卿士逆吉汝則從龜従筮逆卿士逆庻民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇八庻徴曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庻草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇曰休徴曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒風(fēng)若曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時(shí)既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不寜庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨九五福一曰夀二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器
旅獒 【置王大紀(jì)系于成王之紀(jì)】
西旅獻(xiàn)獒大保作旅獒旅獒惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒大保乃作旅獒用訓(xùn)于王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無(wú)有逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用王乃昭徳之致于異姓之邦無(wú)替厥服分寳玊于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君予罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寜言以道接不作無(wú)益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國(guó)不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇?nèi)税矄韬糍硪狗阑虿磺诓获婕?xì)行終累大徳為山九仭功?一簣?迪茲生民保厥居惟乃世王巢伯來(lái)朝芮伯作旅巢命
金縢 【此篇除祝詞外皆非周公作序文誤】
武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃?祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身予仁若考能多才多藝能事?神乃元孫不若旦多材多藝不能事?神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不只畏嗚呼無(wú)墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪乃卜三一習(xí)吉啓籥見(jiàn)書乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圗茲攸俟能念予一人公歸乃納?于金縢之匱中王翼日乃瘳武王既喪管叔及其羣弟乃流言于國(guó)曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無(wú)以告我先王周公居?xùn)|二年則罪人斯得于后公乃為詩(shī)以貽王名之曰防鸮王亦未敢誚公秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯防邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問(wèn)諸史與百執(zhí)事對(duì)曰信噫公命我勿敢言王執(zhí)書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動(dòng)威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國(guó)家禮亦宜之王出郊天乃雨反風(fēng)禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而筑之嵗則大熟 新
大誥
武王崩三監(jiān)反淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥大誥王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防沖人嗣無(wú)疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小予若涉淵水予惟往求朕攸濟(jì)敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉于天降威用寜王遺我大寳紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀(jì)其敘天降威知我國(guó)有疵民不康曰予復(fù)反鄙我周邦今蠢今翼日民獻(xiàn)有十夫予翼以于敉寜武圗功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無(wú)毖于恤不可不成乃寜考圗功己惟予小子不敢替上帝命天休于寜王興我小邦周寜王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寜王圗事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寜人圗功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休畢王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構(gòu)厥父菑厥子乃弗肯播矧肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民養(yǎng)其勸弗救王曰鳴呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時(shí)罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寜人予曷其極卜敢弗于從率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲
防子之命
成王既黜殷命殺武庚命防子硌代殷后作防子之命防子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統(tǒng)承先王修其禮物作賔于王家與國(guó)咸休永世無(wú)窮嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命摭民以寛除其邪虐功加于時(shí)徳垂后裔爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時(shí)歆下民只協(xié)庸建爾于上公尹茲東夏欽哉往敷乃訓(xùn)慎乃服命率由典常以蕃王室宏乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬(wàn)邦作式俾我有周無(wú)斁嗚呼往哉惟休無(wú)替朕命唐叔得禾異畆同頴獻(xiàn)諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
康誥
成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康誥酒誥梓材康誥惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國(guó)洛四方民大和防侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見(jiàn)士于周周公咸勤乃洪大誥治王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區(qū)夏越我一二邦以修我西土惟時(shí)怙冒聞?dòng)谏系鄣坌萏炷舜竺耐蹰烊忠笳Q受厥命越厥邦厥民惟時(shí)敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土王曰嗚呼封汝念哉今民將在只遹乃文考紹聞衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓(xùn)別求聞?dòng)晒畔日芡跤每当Ｃ窈暧谔烊魪栽Ｄ松聿粡U在王命王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見(jiàn)小人難保往盡乃心無(wú)康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小恵不恵懋不懋已汝惟小子乃服惟宏王應(yīng)保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟災(zāi)適爾既道極厥辜時(shí)乃不可殺王曰嗚呼封有敘時(shí)乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無(wú)或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無(wú)或劓刵人王曰外事汝陳時(shí)臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚王曰汝陳時(shí)臬事罰蔽殷彛用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時(shí)敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪寇攘奸宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗只服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊茲不于我政人得罪天惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無(wú)赦不率大戛矧惟外庶子訓(xùn)人惟厥正人越小臣諸節(jié)乃別播敷造民大譽(yù)弗念弗庸瘝厥君時(shí)乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長(zhǎng)不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民迪吉康我時(shí)其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦王曰封予惟不可不監(jiān)告汝徳之説于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無(wú)在大亦無(wú)在多矧曰其尚顯聞?dòng)谔焱踉粏韬舴饩丛諢o(wú)作怨勿用非謀非彝蔽時(shí)帎丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無(wú)我殄享明乃服命髙乃聴用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享
酒誥
酒誥王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國(guó)在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無(wú)彞酒越庶國(guó)飲惟祀徳將無(wú)醉惟曰我民迪小子惟土物愛(ài)厥心臧聰聴祖考之彞訓(xùn)越小大徳小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長(zhǎng)肇牽車牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷光哲王迪畏天顯小民經(jīng)德秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衛(wèi)邦伯越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人只辟我聞亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彛用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷國(guó)滅無(wú)罹弗惟徳馨香祀登聞?dòng)谔煺Q惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛(ài)于毀惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)今惟殷墜厥命我其可不大監(jiān)撫于時(shí)予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣侯甸男衛(wèi)矧太史友內(nèi)史友越獻(xiàn)臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農(nóng)父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺王曰封汝典聴朕毖勿辯乃司民湎于酒
梓材
梓材王曰封以厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往奸宄殺人厯人宥肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥王啓監(jiān)厥亂為民曰無(wú)胥戕無(wú)胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養(yǎng)引恬自古王若茲監(jiān)罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾庶邦享作兄弟方來(lái)亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王肆王惟徳用和懌先后迷民用懌先王受命已若茲監(jiān)惟曰欲至于萬(wàn)年惟王子子孫
孫永保民 若茲監(jiān) 永保民
召誥
成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥召誥惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙夘周公朝至于洛則逹觀于新邑營(yíng)越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣乃復(fù)入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國(guó)殷之命惟王受命無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥后王后民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱?持厥婦子以哀吁天徂厥亡出執(zhí)嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時(shí)既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時(shí)既墜厥命今沖子嗣則無(wú)遺夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顧畏于民碞王來(lái)紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬徳我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉防命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非?亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
洛誥
召公既相宅周公往營(yíng)成周使來(lái)告卜作洛誥洛誥周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟王如弗敢及天基命定命予乃允保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師我卜河黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來(lái)以圗及獻(xiàn)卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來(lái)相宅其作周匹休公既定宅伻來(lái)來(lái)視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬(wàn)億年敬天之休拜手稽首誨言周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無(wú)若火始焰焰厥攸灼敘弗其絶厥若彛及撫事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭公曰己汝惟沖子惟終汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聴朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時(shí)惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子?文武烈奉荅天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無(wú)文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀王曰公功棐迪篤罔不若時(shí)王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功迪將其后監(jiān)我士師工誕保文武受民亂為四輔王曰公定予往已公功肅將只歡公無(wú)困哉我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予來(lái)承保乃文祖受命民越乃光烈考武王宏朕恭孺子來(lái)相宅其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)予旦以多子越御事篤前人成烈荅其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳伻來(lái)毖殷乃命寜予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王恵篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃徳殷乃引考王伻殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懐徳戊辰王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
多士 【遷殷在踐□之后命誥在作洛之初序誤】
成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰爾殷遺多士弗吊旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終于帝肆爾多士非我小國(guó)敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格向于時(shí)夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時(shí)天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今后嗣王誕罔顯于天矧曰其有聼念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祗惟時(shí)上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭于罰王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無(wú)度我不爾動(dòng)自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告爾多士予惟時(shí)其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時(shí)惟天命無(wú)違朕不敢有后無(wú)我怨惟爾知惟殷先人有冊(cè)有典殷革夏命今爾又曰夏迪簡(jiǎn)在王庭有服在百僚予一人惟聼用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時(shí)惟天命王曰多士昔朕來(lái)自奄予大降爾四國(guó)民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時(shí)命有申今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧干止?fàn)柨司刺煳╊鏍枲柌豢司礌柌秽床挥袪柾劣枰嘀绿熘P于爾躬今爾惟時(shí)宅爾邑繼爾居爾厥有干有年于茲洛爾小子乃興從爾遷王曰又曰時(shí)予乃或言爾攸居
無(wú)逸【古文亡脩】
周公作無(wú)逸無(wú)逸周公曰嗚呼君子所其無(wú)逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無(wú)聞知周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴(yán)恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國(guó)七十有五年其在高宗時(shí)舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮陰三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨肆高宗之享國(guó)五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國(guó)三十有三年自時(shí)厥后立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂(lè)之從自則厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬(wàn)民文王不敢盤于逰田以庻?惟正之供文王受命惟中身厥享國(guó)五十年周公曰嗚呼?自今嗣王則其無(wú)淫于觀于逸于逰于田以萬(wàn)民惟正之供無(wú)皇曰今日耽樂(lè)乃非民攸訓(xùn)非天攸若時(shí)人丕則有愆無(wú)若殷王受之迷亂酗于酒徳哉周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d民無(wú)或胥诪張為幻此厥不聽(tīng)人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆?若時(shí)不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時(shí)不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無(wú)罪殺無(wú)辜怨有同是叢于厥身周公曰嗚呼嗣王若監(jiān)于茲
君奭
召公為保周公為師相成王為左右召公不?周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時(shí)我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我后嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經(jīng)厯嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寧王徳延天不庸釋于文王受命公曰君奭我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時(shí)則有若巫賢在武丁時(shí)則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多厯年所天惟純佑命則商實(shí)百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無(wú)能往來(lái)茲迪彞教文王蔑徳降于國(guó)人亦惟純佑秉徳迪知天威乃惟時(shí)昭文王迪見(jiàn)冐聞?dòng)谏系畚r(shí)受有殷命哉武王惟茲四人尚迪有祿后暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冐丕單稱徳今在予小子旦若防大川予往暨汝奭其濟(jì)小子同未在位誕無(wú)我責(zé)收罔朂不及耉造徳不降我則鳴鳥(niǎo)不聞矧曰其有能格公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲我受命無(wú)彊惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乘茲大命惟文王徳丕承無(wú)疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監(jiān)于殷喪大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時(shí)二人天休滋至惟時(shí)二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓后人于丕時(shí)嗚呼篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若茲往敬用治
蔡仲之命
蔡叔既沒(méi)王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命蔡仲之命惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庻人三年不齒蔡仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無(wú)怠以垂憲乃后率乃祖文王之彞訓(xùn)無(wú)若爾考之違王命皇天無(wú)親惟徳是輔民心無(wú)常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸繢睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟(jì)小民率自中無(wú)作聰明亂舊章詳乃視聼罔以側(cè)言改厥度則予一人汝嘉王曰嗚呼小子胡汝往哉無(wú)荒棄朕命成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君扵蒲姑周公告召公作將蒲姑
多方
成王歸自奄在宗周誥庻邦作多方多方惟五月丁亥王來(lái)自奄至于宗周周公曰王若曰猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圗帝之命不克開(kāi)于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于內(nèi)亂不克靈承于旅罔丕惟進(jìn)之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時(shí)求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開(kāi)乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開(kāi)釋無(wú)辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時(shí)喪有邦間之乃惟爾商后王逸厥逸圖厥政不觸烝天惟降時(shí)喪惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年湏暇之子孫誕作民主罔可念聼天惟求爾多方大動(dòng)以威開(kāi)厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡(jiǎn)畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國(guó)民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛(ài)爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時(shí)其教告之我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監(jiān)五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾至不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事?tīng)柹胁患捎趦磸砸鄤t以穆穆在乃位克閱于乃邑謀介爾乃自時(shí)洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡(jiǎn)在王庭尚爾事有服在大僚王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無(wú)我怨
立政
周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉古之人迪惟有夏乃有室大兢吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敦告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟后矣謀面用丕訓(xùn)徳則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后亦越成湯陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見(jiàn)徳嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庻習(xí)逸徳之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心以敬事上帝立民長(zhǎng)伯立政任人凖夫收作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右擕仆百司庻府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庻常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庻言庻獄庻慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違庻獄庻慎文王罔敢知于茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以并受此丕丕基嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我?guī)酹z庻慎時(shí)則勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庻獄庻慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國(guó)則罔有立政用憸人不訓(xùn)于徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以險(xiǎn)人其惟吉士用勱相我國(guó)家今文子文孫孺子王矣其勿誤于庻獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以?武王之大烈嗚呼繼自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司寇蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)茲式有慎以列用中罰
周官
成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官周官惟周王撫萬(wàn)邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承徳歸于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庻政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代時(shí)若訓(xùn)迪厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦夑理陰陽(yáng)官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公宏化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統(tǒng)六師平邦國(guó)司寇掌邦禁詰奸慝刑暴亂司空掌邦土居四民時(shí)地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學(xué)古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無(wú)以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學(xué)墻面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果防乃罔后艱位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無(wú)載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庻官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬(wàn)邦惟無(wú)斁成王既伐東夷肅慎來(lái)賀王俾榮伯作賄肅慎之命周公在豐將沒(méi)欲塟成周公薨成王于畢告周公作亳姑
君陳【古文酉敹】
周公既沒(méi)命君陳分正東郊成周作君陳君陳王若曰君陳惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉昔周公師保萬(wàn)民民懐其徳往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)惟日孜孜無(wú)敢逸豫凡人未見(jiàn)圣若不克見(jiàn)既見(jiàn)圣亦不克由圣爾其戒哉爾惟風(fēng)下民惟草圗厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庻言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳嗚呼臣人咸若時(shí)惟良顯哉王曰君陳爾惟宏周公丕訓(xùn)無(wú)依勢(shì)作威無(wú)倚法以削寛而有制従容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓(xùn)辟以止辟乃辟狃于奸宄敗常亂俗三細(xì)不宥爾無(wú)忿疾于頑無(wú)求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容徳乃大簡(jiǎn)厥修亦簡(jiǎn)其或不修進(jìn)厥良以率其或不良惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在徳時(shí)乃罔不變?cè)噬诖箝辔┯枰蝗蒜呤芏喔Ｆ錉栔萁K有辭于永世
顧命
成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命顧命惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮颒水相被冕服凴玉幾乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟防病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓(xùn)命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達(dá)殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓(xùn)無(wú)敢昬逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時(shí)朕言用敬保元子釗宏濟(jì)于艱難柔逺能邇安勸小大庻邦思夫人自亂于威儀爾無(wú)以釗冐貢于非防茲既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗丁夘命作冊(cè)度越七日癸酉伯相命士湏材狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純?nèi)A玉仍幾西序東向敷重底席綴純文貝仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席元粉純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓(xùn)宏璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之舞衣大貝鼖鼓在西房?jī)抵旰椭怪袷冈跂|房大輅在賓階面綴輅左阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)四人綦弁執(zhí)戈上刄夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賓階隮御王冊(cè)命曰皇后凴玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)臨君周邦率循太卞燮和天下用荅?文武之光訓(xùn)王再拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王荅拜太保降收諸侯出廟門俟
康王之誥
康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥康王之誥王出在應(yīng)門之內(nèi)太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右皆布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛(wèi)敢執(zhí)壌奠皆再拜稽首王義嗣徳荅拜太保暨芮伯咸進(jìn)相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協(xié)賞罰戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無(wú)壊我高祖寡命王若曰庻邦侯甸男衛(wèi)惟予一人釗報(bào)誥昔君文武丕平富不務(wù)咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓(xùn)厥道付畀四方乃命建侯樹(shù)屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無(wú)遺鞠子羞羣公既皆聼命相揖趨出王釋冕反喪服
畢命
康王命作冊(cè)畢分居里成周郊作畢命畢命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室式化厥訓(xùn)既厯三紀(jì)世變風(fēng)移四方無(wú)虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言嘉績(jī)多于先王予小子垂拱仰成王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹(shù)之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻慎固封守以康四海政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢余風(fēng)未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵徳實(shí)悖天道敝化奢麗萬(wàn)世同流茲殷庻士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓(xùn)惟以永年惟徳惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后協(xié)心同厎于道道洽政治澤潤(rùn)生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時(shí)成周建無(wú)窮之基亦有無(wú)窮之聞子孫訓(xùn)其成式惟乂嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休于前政
君牙【古文酉雅】
穆王命君牙為周大司徒作君牙君牙王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績(jī)紀(jì)于太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾涉于春氷今命爾予翼作股肱心膂纘乃舊服無(wú)忝祖考宏敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啟佑我后人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓(xùn)用奉若于先王對(duì)?文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正舊典時(shí)式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
冏命
穆王命伯冏為周大仆正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵?惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發(fā)號(hào)施令罔有不?下民祗若萬(wàn)邦咸休惟予一人無(wú)良實(shí)頼左右前后有位之士匡其不及繩愆糾繆格其非心俾克紹先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎簡(jiǎn)乃僚無(wú)以巧言令色便辟側(cè)媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣諛厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣爾無(wú)昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時(shí)瘝厥官惟爾大弗克袛厥辟惟予汝辜王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲
呂刑【經(jīng)傳引此篇多作甫刑蓋呂國(guó)一名甫猶邾之為鄒也】
呂命穆王訓(xùn)夏贖刑作呂刑呂刑惟呂命王享國(guó)百年?；亩茸餍桃哉a四方王曰若古有訓(xùn)蚩尤惟始作亂延及于平民罔不冦賊鴟義奸宄奪攘矯防苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無(wú)辜爰始淫為劓刵防黥越茲麗刑并制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庻戮方告無(wú)辜于上上帝監(jiān)民罔有馨香徳刑發(fā)聞惟腥皇帝哀矜庻戮之不辜報(bào)虐以威遏絶苖民無(wú)世在下乃命重黎絶地天通罔有降裕羣后之逮在下明明棐常鰥寡無(wú)葢皇帝清問(wèn)下民鰥寡有辭于苖徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農(nóng)殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教袛徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監(jiān)非時(shí)伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時(shí)苖民匪察于獄之麗罔擇吉人觀于五刑之中惟時(shí)庻威奪貨斷制五刑以亂無(wú)辜上帝不蠲降咎于苗苗民無(wú)辭于罰乃絶厥世王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聼朕言庻有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永王曰吁來(lái)有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聴五辭五辭簡(jiǎn)孚正于五刑五刑不簡(jiǎn)正于五罰五罰不服正于五過(guò)五過(guò)之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來(lái)其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡(jiǎn)孚有眾惟貎有稽無(wú)簡(jiǎn)不聼具嚴(yán)天威墨辟疑赦其罰百鍰閱實(shí)其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實(shí)其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實(shí)其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實(shí)其罪大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無(wú)僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權(quán)刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庻中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂罔不中聼獄之兩辭無(wú)或私家于獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報(bào)以庻尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庻民罔有令政在于天下王曰嗚呼嗣孫今往何監(jiān)非徳于民之中尚明聼之哉哲人惟刑無(wú)彊之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監(jiān)于茲祥刑
文侯之命
平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命文侯之命王若曰父義和丕顯文武克慎明徳昭升于上敷聞在下惟時(shí)上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率從肆先祖懐在位嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國(guó)家純即我御事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績(jī)予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用會(huì)紹乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艱若汝予嘉王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無(wú)荒寧簡(jiǎn)恤爾都用成爾顯徳
費(fèi)誓
魯侯伯禽宅曲阜徐夷并興東郊不開(kāi)作費(fèi)誓費(fèi)誓公曰嗟人無(wú)嘩聼命徂茲淮夷徐戎并興善乃甲冑敿乃干無(wú)敢弗吊備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刄無(wú)敢不善今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無(wú)敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風(fēng)臣妾逋逃勿敢越逐袛復(fù)之我商賚汝乃越逐不復(fù)汝則有常刑無(wú)敢寇攘逾垣墻竊馬牛誘臣妾汝則有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無(wú)敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃禎榦甲戌我惟筑無(wú)敢不供汝則有無(wú)余刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無(wú)敢不多汝則有大刑
秦誓
秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓秦誓公曰嗟我士聼無(wú)嘩予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責(zé)人斯無(wú)難惟受責(zé)俾如流是惟艱哉我心之憂日月逾邁若弗云來(lái)惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆畨畨良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無(wú)他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出是能客之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冐疾以惡之人之彥圣而違之俾不達(dá)是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌隉曰由一人邦之榮懐亦尚一人之慶
【此篇秦穆公晚年悔過(guò)之書也秦晉交兵之故本末具見(jiàn)左氏傳而不言作誓之事書序誤云殽敗退歸之作惟史記載誓辭于取王官及郊封殽尸之后穆公自是師不復(fù)東矣此篇老成懲艾之言極為真切穆公平日貪利功于五伯為末而晚年之悔若此蓋髣髴乎王者之意象焉但所欠剛明之力而尚有悠緩之意所望于人者大而所以自為者或尚小此所以為穆公歟】
尚書表注卷下
尚書表注
提要
【臣】等謹(jǐn)按尚書表注二卷宋金履祥撰履祥字吉父號(hào)仁山蘭溪人從學(xué)于王柏德祐初以史館編修召不赴入元隠居敎?zhǔn)谝越K事跡具元史儒學(xué)傳初履祥作尚書注十二卷栁貫所撰行狀稱早嵗所著尚書章釋句解已有成書是也朱?尊經(jīng)義考稱其尚存今未之見(jiàn)惟此書刻通志堂經(jīng)解中前有自序稱擺脫眾説獨(dú)抱遺經(jīng)復(fù)讀玩味為之正句畫叚提其章指與其義理之防事為之概考證文字之誤表諸四闌之外蓋其晚年定本也其書于每頁(yè)之上下左右細(xì)字標(biāo)識(shí)縱橫錯(cuò)落初無(wú)行欵于古來(lái)著經(jīng)之家別為一體大抵?jǐn)|摭舊説折衷己意與蔡沈集?頗有異同其徴引伏氏孔氏文字同異亦確有根原所列作書嵗月則與所作通鑒前編悉本胡宏皇王大紀(jì)防考后先雖未必一一盡確然要非盡無(wú)據(jù)而作也至于過(guò)為髙論求異先儒如欲以康誥之?dāng)⒐谟阼鞑钠字^前為周公咸勤之事后即洪大誥治之文集庻邦則營(yíng)東都以均四方朝貢之道里先后迷民則所謂毖殷遷洛以宻邇王化其説甚辨而于篇首王曰封三字究無(wú)以解因復(fù)謂三字當(dāng)作周公封字因上篇酒誥而衍則未免于竄改經(jīng)文以就己意矣是則其瑜不掩瑕者也乾隆五十四年二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
尚書表注序
書者二帝三王圣賢君臣之心所以運(yùn)量警省經(jīng)論通變敷政施命之文也君子于此考跡以觀其用察言以求其心以誠(chéng)諸身以措諸其事大之用天下國(guó)家小之為天下國(guó)家用顧不幸不得見(jiàn)帝王之全書幸而僅存者又不幸有差誤異同附防破碎之失考論不精則失其事跡之實(shí)字辭不辨則失其所以言之意書未易讀也燼于秦灰于楚鉗于斯何偶語(yǔ)挾書之律乆之而伏生之耄言僅?孔氏之壁藏復(fù)露伏生者漢謂今文孔壁者漢謂古文顧伏生齊語(yǔ)易訛而安國(guó)討論未盡安國(guó)雖以伏生之書考古文不能復(fù)以古文之書訂今文是以古文多平易今文多艱?今文雖立學(xué)官而大小夏侯歐陽(yáng)又各不同古文竟?jié)h世不列學(xué)官后漢劉陶獨(dú)推今文三家與古文異同是正文字七百余事號(hào)曰中文尚書不幸而不傳于世至東晉而古文孔傳始出至蕭梁而始備唐貞觀悉屏諸家獨(dú)立孔?且命孔穎達(dá)諸儒為之疏夫古文比今文固多且正但其出最后經(jīng)師私相?授其間豈無(wú)?述?防所以大序不類西京而謂出安國(guó)小序事意多繆經(jīng)文而上誣孔子朱子?注諸經(jīng)畧備獨(dú)書未及嘗別出小序辨正疑誤指其要領(lǐng)以授蔡氏而為集?諸說(shuō)至此有所折衷矣而書成于朱子既歿之后門人語(yǔ)録未萃之前猶或不無(wú)遺漏放失之憾予茲表注之作雖為踈畧茍得其綱要無(wú)所疑礙則其精詳之蘊(yùn)固在夫自得之者何如耳婺州金履祥序
尚書序
古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至于夏商周之書雖設(shè)教不倫雅誥奧義其歸一揆是故厯代寶之以為大訓(xùn)八卦之說(shuō)謂之八索求其義也九州之志謂之九邱邱聚也言九州所有土地所生風(fēng)氣所宜皆聚此書也春秋左氏?曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九邱即謂上世帝王遺書也先君孔子生于周末覩史籍之煩文懼覧之者不一遂乃定禮樂(lè)明舊章刪詩(shī)為三百篇約史記而修春秋贊易道以黜八索述職方以除九邱討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學(xué)士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁漢室龍興開(kāi)設(shè)學(xué)校旁求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過(guò)九十失其本經(jīng)口以?授裁二十余篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及?論語(yǔ)孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已久時(shí)人無(wú)能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡(jiǎn)寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五十九篇為四十六卷其余錯(cuò)亂摩滅弗可復(fù)知悉上送官藏之書府以待能者承詔為五十九篇作?于是遂研精覃思博考經(jīng)籍采摭羣言以立訓(xùn)?約文申義敷暢厥防庶防有補(bǔ)于將來(lái)書序序所以為作者之意昭然意見(jiàn)宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既畢防國(guó)有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代若好古博雅君子與我同志亦所不隱也
【前漢書言張霸采左傳書敘作書首尾后漢書言衛(wèi)宏作詩(shī)序衛(wèi)宏之云朱子嘗引之以證時(shí)序之偽矣獨(dú)書序疑而未斷方漢初時(shí)泰寄且有偽書何況書序之類且孔傳古文其出最后則附防之作有所不免若書序果出壁中亦不可謂非附防者蓋孔鮒兄弟藏書之時(shí)上距孔子歿垂三百年其同藏者論詰孝經(jīng)論詰既有子曾子門人所集孝經(jīng)又后人因五孝之訓(xùn)而雜引時(shí)書傳記之語(yǔ)附防成書何為古缺三字是夫子舊本則其為齊魯諸儒次序附防而作序亦可知也】
欽定四庫(kù)全書
尚書表注卷上
宋 金履祥 撰
堯典【古文尚書作兟第一】虞書【古文作□】
昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典堯典曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)邦黎明于變時(shí)雍乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥(niǎo)以殷仲春厥民析鳥(niǎo)獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥(niǎo)獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥(niǎo)獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星?以正仲冬厥民隩鳥(niǎo)獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗允厘百工庶績(jī)咸熙帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績(jī)用弗成帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女子?jì)倹I嬪于虞帝曰欽哉
舜典
虞舜側(cè)微堯聞之聰明將使嗣位厯試諸難作舜典舜典曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞元徳升聞乃命以位慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣正月上日受終于文祖在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后嵗二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸肈十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音月正元日舜格于文祖詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥(niǎo)獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰俞往欽哉帝曰防命汝典樂(lè)教胄子直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和防曰于予擊石拊石百獸率舞帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿魇?jī)咸熙分北三苖舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汩作九共九篇槀飫
大禹謨【古文作大□謩】
臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷大禹謨?cè)蝗艋糯笥碓晃拿笥谒暮ｌ蟪杏诘墼缓罂似D厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧稽于眾舎已從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰恵廸吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔逰于逸罔淫于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑謀疑勿成百志惟熙罔違道以千百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無(wú)刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罸弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休帝曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧藦约文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聴弗詢之謀勿庸可愛(ài)非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初帝曰咨禹惟時(shí)有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聼朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳動(dòng)天無(wú)逺勿屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于厯山往于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍防防齊栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格
臯陶謨 【古文作咎繇□】
臯陶謨?cè)蝗艋排V陶曰允廸厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶民勵(lì)翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之防哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而亷剛而塞強(qiáng)而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾無(wú)曠庶官天工人其代之天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土臯陶曰朕言恵可底行禹曰俞乃言底可績(jī)臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉威【古文作畏】
益稷 【語(yǔ)意與□謨相接竹簡(jiǎn)繁多析為二編今文合之】
益稷帝曰來(lái)禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)邦作乂臯陶曰俞師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作防宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴予違汝弼汝無(wú)面從退有后言欽四鄰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識(shí)哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰(shuí)敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功無(wú)若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啟呱呱而泣予弗予惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功苖頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時(shí)乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明防曰戞擊鳴球?拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥(niǎo)獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來(lái)儀防曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧帝庸作歌曰勅天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜首稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事墮哉帝拜曰俞往欽哉
禹貢【古文第六】夏書
禹別九州隨山濬川任土作貢禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽(yáng)覃懐底績(jī)至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中恒衛(wèi)既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟(jì)河惟兗州九河既道雷夏既澤濰沮防同桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟(jì)漯達(dá)于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達(dá)于濟(jì)海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽(yáng)孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚元纎縞浮于淮泗達(dá)于河淮海惟揚(yáng)州彭蠡既豬陽(yáng)鳥(niǎo)攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢防于江海達(dá)于淮泗荊及衡陽(yáng)惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道云土夢(mèng)作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚元纁璣組九江納錫大浮于江沱潛漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯(cuò)浮于洛達(dá)于河華陽(yáng)黒水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡蒙旅平和夷底績(jī)厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來(lái)浮于潛逾于沔入于渭亂于河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥(niǎo)鼠原隰底績(jī)至于豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭織皮昆侖析支渠搜西戎即敘導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥(niǎo)防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導(dǎo)嶓?至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽(yáng)至于衡山過(guò)九江至于敷淺原導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙導(dǎo)黒水至于三危入于南海導(dǎo)河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過(guò)洛汭至于大伾北過(guò)降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓?導(dǎo)?東流為漢又東為滄浪之水過(guò)三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過(guò)九江至于東陵?yáng)|迤北防于匯東為中江入于海導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶邱北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海導(dǎo)渭自鳥(niǎo)防同穴東防于灃又東防于涇又東過(guò)漆沮入于河導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗?又東防于伊又東北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦咸則三壤成賦中?錫土姓祗臺(tái)徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男?三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)五百里要服三百里夷二百里蔡五百里?服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫元圭告厥成功
甘誓【古文作 扈古文作□甘□】
啟與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓甘誓大戰(zhàn)于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝
五子之歌
太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌五子之歌太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤游無(wú)度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓(xùn)民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見(jiàn)是圖予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者柰何不敬其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬(wàn)邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬(wàn)姓仇予予將疇依鬰陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
?征【古文作□徭】
羲和湎淫廢時(shí)亂日?往征之作?征?征惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明徴定保先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每嵗莫春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑惟時(shí)羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庻人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以干先王之誅政典曰先時(shí)者殺無(wú)赦不及時(shí)者殺無(wú)赦今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染污俗咸與維新嗚呼威克厥愛(ài)允濟(jì)愛(ài)克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝︵字位過(guò)密 無(wú)法顯示︶
湯誓【古文湯斷第十】商書【升陑于本篇無(wú)所考徒資異議】
伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓湯誓王曰格爾眾庻悉聼朕言非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有眾汝曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺(tái)夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時(shí)日曷喪予及汝皆亡夏徳若茲今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o(wú)不信朕不食言爾不從誓言予則拏戮汝罔有攸赦湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗績(jī)湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉誼伯仲伯作典寳
仲虺之誥【古文作中□之□】
湯歸自夏至于大坰仲虺作誥仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)又有夏昏徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師簡(jiǎn)賢附勢(shì)實(shí)繁有徒肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聼聞惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過(guò)不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來(lái)其蘇民之戴商厥惟舊哉佑賢輔徳顕忠遂良兼弱攻昩取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬(wàn)邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問(wèn)則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
湯誥
湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥湯誥王歸自克夏至于亳誕告萬(wàn)方王曰嗟爾萬(wàn)方有眾明聼予一人誥惟皇上帝防于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神祗天道福善禍淫防災(zāi)于夏以彰厥罪肆臺(tái)小子將天命明威不敢赦敢用元牡敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之勠力以與爾有眾請(qǐng)命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵凡我造邦無(wú)從匪?無(wú)即慆滛各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方嗚呼尚克時(shí)恱乃亦有終咎單作明居
伊訓(xùn)
成湯既沒(méi)太甲元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見(jiàn)厥祖侯甸羣后咸在百官總己以聼?宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥(niǎo)獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天防災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海嗚呼先王肇脩人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求偹檢身若不及以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂淫風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國(guó)必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士嗚呼嗣王只厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善防之百祥作不善防之百殃?duì)栁载栊∪f(wàn)邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗肆命徂后
太甲上
太甲既立不明伊尹放諸桐三年復(fù)歸于亳思庸伊尹作太甲三篇太甲惟嗣王不恵于阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬(wàn)方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見(jiàn)于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昩爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啟廸后人無(wú)越厥命以自覆慎乃儉徳惟懐永圖若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬(wàn)世有辭王未克變伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營(yíng)于桐宮密邇先王其訓(xùn)無(wú)俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
太甲中
惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟明后先王子恵困窮民服厥命罔有不悅并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來(lái)無(wú)罰王懋乃徳視乃厥祖無(wú)時(shí)豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無(wú)斁
太甲下
伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無(wú)親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休
咸有一徳 【元艮大善謂與先王同道】
伊尹作咸有一徳咸有一徳伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啟廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動(dòng)罔不吉徳二三動(dòng)罔不兇惟吉兇不僭在人惟天防災(zāi)祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新任官惟賢材左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無(wú)常師主善為師善無(wú)常主協(xié)于克一俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政后非民罔使民非后罔事無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁伊陟相大戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸又四篇太戊賛于伊陟作伊陟原命仲丁遷于嚻作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圮于耿作祖乙
盤庚上
盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇盤庚盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來(lái)既爰宅于茲重我民無(wú)盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔胰纛嵞局杏商Y天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無(wú)或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無(wú)傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀史予亦拙謀作乃逸若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昏作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其?有逸口矧予制乃短長(zhǎng)之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟汝眾自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳予告汝于難若射之有志汝無(wú)侮老成人無(wú)弱孤有幼各長(zhǎng)于厥居勉出乃力聴予一人之作猷無(wú)有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
盤庚中
盤庚作惟陟河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿防在王庭盤庚乃登進(jìn)厥民曰明聴朕言無(wú)荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)殷防大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若吁懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長(zhǎng)以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無(wú)起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失于政陳于茲髙后丕乃崇防罪疾曰曷虐朕民汝萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心先后丕防與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能廸古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖先父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫廸髙后丕乃崇防弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無(wú)胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無(wú)遺育無(wú)俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
盤庚下
盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾曰無(wú)戯怠懋建大命今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無(wú)共怒協(xié)比防言予一人古我先王將多于前功適于山用防我兇徳嘉績(jī)于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬(wàn)民以遷肆上帝將復(fù)我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁嗚呼邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之人尚皆隠哉予其懋簡(jiǎn)相爾念敬我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無(wú)總于貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心
說(shuō)命上
髙宗夢(mèng)得説使百工營(yíng)求諸野得諸傅巖作説命三篇説命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨唘乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙后以康兆民嗚呼欽予時(shí)命其惟有終説復(fù)于王曰惟木從防則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命
説命中
惟説命總百官乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庻官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善防厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無(wú)患無(wú)啟寵納侮無(wú)恥過(guò)作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛姓h拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成徳惟説不言有厥咎
説命下
王曰來(lái)汝説臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)説曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懐于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庻位王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕徳時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有啇惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜穡首曰敢對(duì)?天子之休命
髙宗彤日 【肜古文作□繹也】
髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓(xùn)諸王作髙宗肜日髙宗之訓(xùn)髙宗肜日髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如臺(tái)嗚呼王司敬民罔非天允典祀無(wú)豊于昵
西伯戡黎
殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戯用自絶故天棄我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲喪曰天曷不防威大命不摯今王其如臺(tái)王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天殷之即喪指乃功不無(wú)戮于爾
邦 率【律】摯【至】
防子
殷既錯(cuò)天命防子作誥父師少師微子防子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無(wú)津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其?出狂我家耄遜于荒今爾無(wú)指告予顛隮若之何其父師若曰王子天毒防災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長(zhǎng)舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無(wú)災(zāi)防監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我罔為臣仆詔王子出廸我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯
尚書表注卷上
<經(jīng)部,書類,尚書表注>
欽定四庫(kù)全書
尚書表注卷下
宋 金履祥 撰
泰誓上【古文第二十七】周書
惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庻士明聼誓惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈亶聰明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降災(zāi)下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害于爾萬(wàn)姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發(fā)以爾友邦冡君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神袛遺厥先宗廟弗祀犠牲粢盛既于兇盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬(wàn)惟億萬(wàn)心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜袛懼受命文考類于上帝冝于冢土以爾有眾厎天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時(shí)哉弗可失
泰誓中
惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃徇師而誓曰嗚呼西土有眾咸聼朕言我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無(wú)度播棄犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無(wú)辜吁天穢徳彰聞惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國(guó)天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無(wú)益謂暴無(wú)傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聼自我民聼百姓有過(guò)在予一人今朕必往我武惟?侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無(wú)畏寜執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
泰誓下
時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五?；牡「ゾ醋越~于天結(jié)怨于民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時(shí)喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則讎獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讎樹(shù)徳務(wù)滋除惡務(wù)本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讎爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無(wú)罪受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良
牧誓
武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓牧誓時(shí)甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長(zhǎng)百夫長(zhǎng)及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛矛其誓王曰古人有言曰牝雞無(wú)晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長(zhǎng)是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃訝査溆跔柟新?br /> 武成
武王伐殷往伐歸獸識(shí)其政事作武成武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽(yáng)放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庻邦冡君暨百工受命于周王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所過(guò)名山大川曰惟有道曽孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無(wú)道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢袛承上帝以遏亂略華夏蠻貃罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥元黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無(wú)作神差既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖朔瓷陶膳f釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟大賚于四海而萬(wàn)姓恱服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報(bào)功垂拱而天下治
洪范
武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范洪范惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇?倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聴曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極無(wú)虐防獨(dú)而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好徳汝雖錫之福其作汝用咎無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極曰皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庻民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰防曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則従二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮従卿士逆庻民逆吉卿士従龜従筮従汝則逆庻民逆吉庻民従龜從筮従汝則逆卿士逆吉汝則從龜従筮逆卿士逆庻民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇八庻徴曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庻草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇曰休徴曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒風(fēng)若曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時(shí)既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不寜庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨九五福一曰夀二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器
旅獒 【置王大紀(jì)系于成王之紀(jì)】
西旅獻(xiàn)獒大保作旅獒旅獒惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒大保乃作旅獒用訓(xùn)于王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無(wú)有逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用王乃昭徳之致于異姓之邦無(wú)替厥服分寳玊于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君予罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寜言以道接不作無(wú)益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國(guó)不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇?nèi)税矄韬糍硪狗阑虿磺诓获婕?xì)行終累大徳為山九仭功?一簣?迪茲生民保厥居惟乃世王巢伯來(lái)朝芮伯作旅巢命
金縢 【此篇除祝詞外皆非周公作序文誤】
武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃?祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身予仁若考能多才多藝能事?神乃元孫不若旦多材多藝不能事?神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不只畏嗚呼無(wú)墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪乃卜三一習(xí)吉啓籥見(jiàn)書乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圗茲攸俟能念予一人公歸乃納?于金縢之匱中王翼日乃瘳武王既喪管叔及其羣弟乃流言于國(guó)曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無(wú)以告我先王周公居?xùn)|二年則罪人斯得于后公乃為詩(shī)以貽王名之曰防鸮王亦未敢誚公秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯防邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問(wèn)諸史與百執(zhí)事對(duì)曰信噫公命我勿敢言王執(zhí)書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動(dòng)威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國(guó)家禮亦宜之王出郊天乃雨反風(fēng)禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而筑之嵗則大熟 新
大誥
武王崩三監(jiān)反淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥大誥王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防沖人嗣無(wú)疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小予若涉淵水予惟往求朕攸濟(jì)敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉于天降威用寜王遺我大寳紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀(jì)其敘天降威知我國(guó)有疵民不康曰予復(fù)反鄙我周邦今蠢今翼日民獻(xiàn)有十夫予翼以于敉寜武圗功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無(wú)毖于恤不可不成乃寜考圗功己惟予小子不敢替上帝命天休于寜王興我小邦周寜王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寜王圗事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寜人圗功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休畢王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構(gòu)厥父菑厥子乃弗肯播矧肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民養(yǎng)其勸弗救王曰鳴呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時(shí)罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寜人予曷其極卜敢弗于從率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲
防子之命
成王既黜殷命殺武庚命防子硌代殷后作防子之命防子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統(tǒng)承先王修其禮物作賔于王家與國(guó)咸休永世無(wú)窮嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命摭民以寛除其邪虐功加于時(shí)徳垂后裔爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時(shí)歆下民只協(xié)庸建爾于上公尹茲東夏欽哉往敷乃訓(xùn)慎乃服命率由典常以蕃王室宏乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬(wàn)邦作式俾我有周無(wú)斁嗚呼往哉惟休無(wú)替朕命唐叔得禾異畆同頴獻(xiàn)諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
康誥
成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康誥酒誥梓材康誥惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國(guó)洛四方民大和防侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見(jiàn)士于周周公咸勤乃洪大誥治王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區(qū)夏越我一二邦以修我西土惟時(shí)怙冒聞?dòng)谏系鄣坌萏炷舜竺耐蹰烊忠笳Q受厥命越厥邦厥民惟時(shí)敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土王曰嗚呼封汝念哉今民將在只遹乃文考紹聞衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓(xùn)別求聞?dòng)晒畔日芡跤每当Ｃ窈暧谔烊魪栽Ｄ松聿粡U在王命王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見(jiàn)小人難保往盡乃心無(wú)康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小恵不恵懋不懋已汝惟小子乃服惟宏王應(yīng)保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟災(zāi)適爾既道極厥辜時(shí)乃不可殺王曰嗚呼封有敘時(shí)乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無(wú)或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無(wú)或劓刵人王曰外事汝陳時(shí)臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚王曰汝陳時(shí)臬事罰蔽殷彛用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時(shí)敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪寇攘奸宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗只服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊茲不于我政人得罪天惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無(wú)赦不率大戛矧惟外庶子訓(xùn)人惟厥正人越小臣諸節(jié)乃別播敷造民大譽(yù)弗念弗庸瘝厥君時(shí)乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長(zhǎng)不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民迪吉康我時(shí)其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦王曰封予惟不可不監(jiān)告汝徳之説于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無(wú)在大亦無(wú)在多矧曰其尚顯聞?dòng)谔焱踉粏韬舴饩丛諢o(wú)作怨勿用非謀非彝蔽時(shí)帎丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無(wú)我殄享明乃服命髙乃聴用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享
酒誥
酒誥王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國(guó)在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無(wú)彞酒越庶國(guó)飲惟祀徳將無(wú)醉惟曰我民迪小子惟土物愛(ài)厥心臧聰聴祖考之彞訓(xùn)越小大徳小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長(zhǎng)肇牽車牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷光哲王迪畏天顯小民經(jīng)德秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衛(wèi)邦伯越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人只辟我聞亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彛用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷國(guó)滅無(wú)罹弗惟徳馨香祀登聞?dòng)谔煺Q惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛(ài)于毀惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)今惟殷墜厥命我其可不大監(jiān)撫于時(shí)予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣侯甸男衛(wèi)矧太史友內(nèi)史友越獻(xiàn)臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農(nóng)父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺王曰封汝典聴朕毖勿辯乃司民湎于酒
梓材
梓材王曰封以厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往奸宄殺人厯人宥肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥王啓監(jiān)厥亂為民曰無(wú)胥戕無(wú)胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養(yǎng)引恬自古王若茲監(jiān)罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾庶邦享作兄弟方來(lái)亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王肆王惟徳用和懌先后迷民用懌先王受命已若茲監(jiān)惟曰欲至于萬(wàn)年惟王子子孫
孫永保民 若茲監(jiān) 永保民
召誥
成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥召誥惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙夘周公朝至于洛則逹觀于新邑營(yíng)越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣乃復(fù)入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國(guó)殷之命惟王受命無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥后王后民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱?持厥婦子以哀吁天徂厥亡出執(zhí)嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時(shí)既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時(shí)既墜厥命今沖子嗣則無(wú)遺夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顧畏于民碞王來(lái)紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬徳我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉防命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非?亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
洛誥
召公既相宅周公往營(yíng)成周使來(lái)告卜作洛誥洛誥周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟王如弗敢及天基命定命予乃允保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師我卜河黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來(lái)以圗及獻(xiàn)卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來(lái)相宅其作周匹休公既定宅伻來(lái)來(lái)視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬(wàn)億年敬天之休拜手稽首誨言周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無(wú)若火始焰焰厥攸灼敘弗其絶厥若彛及撫事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭公曰己汝惟沖子惟終汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聴朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時(shí)惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子?文武烈奉荅天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無(wú)文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀王曰公功棐迪篤罔不若時(shí)王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功迪將其后監(jiān)我士師工誕保文武受民亂為四輔王曰公定予往已公功肅將只歡公無(wú)困哉我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予來(lái)承保乃文祖受命民越乃光烈考武王宏朕恭孺子來(lái)相宅其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)予旦以多子越御事篤前人成烈荅其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳伻來(lái)毖殷乃命寜予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王恵篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃徳殷乃引考王伻殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懐徳戊辰王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
多士 【遷殷在踐□之后命誥在作洛之初序誤】
成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰爾殷遺多士弗吊旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終于帝肆爾多士非我小國(guó)敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格向于時(shí)夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時(shí)天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今后嗣王誕罔顯于天矧曰其有聼念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祗惟時(shí)上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭于罰王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無(wú)度我不爾動(dòng)自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告爾多士予惟時(shí)其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時(shí)惟天命無(wú)違朕不敢有后無(wú)我怨惟爾知惟殷先人有冊(cè)有典殷革夏命今爾又曰夏迪簡(jiǎn)在王庭有服在百僚予一人惟聼用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時(shí)惟天命王曰多士昔朕來(lái)自奄予大降爾四國(guó)民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時(shí)命有申今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧干止?fàn)柨司刺煳╊鏍枲柌豢司礌柌秽床挥袪柾劣枰嘀绿熘P于爾躬今爾惟時(shí)宅爾邑繼爾居爾厥有干有年于茲洛爾小子乃興從爾遷王曰又曰時(shí)予乃或言爾攸居
無(wú)逸【古文亡脩】
周公作無(wú)逸無(wú)逸周公曰嗚呼君子所其無(wú)逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無(wú)聞知周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴(yán)恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國(guó)七十有五年其在高宗時(shí)舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮陰三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨肆高宗之享國(guó)五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國(guó)三十有三年自時(shí)厥后立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂(lè)之從自則厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬(wàn)民文王不敢盤于逰田以庻?惟正之供文王受命惟中身厥享國(guó)五十年周公曰嗚呼?自今嗣王則其無(wú)淫于觀于逸于逰于田以萬(wàn)民惟正之供無(wú)皇曰今日耽樂(lè)乃非民攸訓(xùn)非天攸若時(shí)人丕則有愆無(wú)若殷王受之迷亂酗于酒徳哉周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d民無(wú)或胥诪張為幻此厥不聽(tīng)人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆?若時(shí)不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時(shí)不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無(wú)罪殺無(wú)辜怨有同是叢于厥身周公曰嗚呼嗣王若監(jiān)于茲
君奭
召公為保周公為師相成王為左右召公不?周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時(shí)我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我后嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經(jīng)厯嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寧王徳延天不庸釋于文王受命公曰君奭我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時(shí)則有若巫賢在武丁時(shí)則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多厯年所天惟純佑命則商實(shí)百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無(wú)能往來(lái)茲迪彞教文王蔑徳降于國(guó)人亦惟純佑秉徳迪知天威乃惟時(shí)昭文王迪見(jiàn)冐聞?dòng)谏系畚r(shí)受有殷命哉武王惟茲四人尚迪有祿后暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冐丕單稱徳今在予小子旦若防大川予往暨汝奭其濟(jì)小子同未在位誕無(wú)我責(zé)收罔朂不及耉造徳不降我則鳴鳥(niǎo)不聞矧曰其有能格公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲我受命無(wú)彊惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乘茲大命惟文王徳丕承無(wú)疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監(jiān)于殷喪大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時(shí)二人天休滋至惟時(shí)二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓后人于丕時(shí)嗚呼篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若茲往敬用治
蔡仲之命
蔡叔既沒(méi)王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命蔡仲之命惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庻人三年不齒蔡仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無(wú)怠以垂憲乃后率乃祖文王之彞訓(xùn)無(wú)若爾考之違王命皇天無(wú)親惟徳是輔民心無(wú)常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸繢睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟(jì)小民率自中無(wú)作聰明亂舊章詳乃視聼罔以側(cè)言改厥度則予一人汝嘉王曰嗚呼小子胡汝往哉無(wú)荒棄朕命成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君扵蒲姑周公告召公作將蒲姑
多方
成王歸自奄在宗周誥庻邦作多方多方惟五月丁亥王來(lái)自奄至于宗周周公曰王若曰猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圗帝之命不克開(kāi)于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于內(nèi)亂不克靈承于旅罔丕惟進(jìn)之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時(shí)求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開(kāi)乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開(kāi)釋無(wú)辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時(shí)喪有邦間之乃惟爾商后王逸厥逸圖厥政不觸烝天惟降時(shí)喪惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年湏暇之子孫誕作民主罔可念聼天惟求爾多方大動(dòng)以威開(kāi)厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡(jiǎn)畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國(guó)民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛(ài)爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時(shí)其教告之我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監(jiān)五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾至不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事?tīng)柹胁患捎趦磸砸鄤t以穆穆在乃位克閱于乃邑謀介爾乃自時(shí)洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡(jiǎn)在王庭尚爾事有服在大僚王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無(wú)我怨
立政
周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉古之人迪惟有夏乃有室大兢吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敦告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟后矣謀面用丕訓(xùn)徳則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后亦越成湯陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見(jiàn)徳嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庻習(xí)逸徳之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心以敬事上帝立民長(zhǎng)伯立政任人凖夫收作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右擕仆百司庻府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庻常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庻言庻獄庻慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違庻獄庻慎文王罔敢知于茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以并受此丕丕基嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我?guī)酹z庻慎時(shí)則勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庻獄庻慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國(guó)則罔有立政用憸人不訓(xùn)于徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以險(xiǎn)人其惟吉士用勱相我國(guó)家今文子文孫孺子王矣其勿誤于庻獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以?武王之大烈嗚呼繼自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司寇蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)茲式有慎以列用中罰
周官
成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官周官惟周王撫萬(wàn)邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承徳歸于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庻政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代時(shí)若訓(xùn)迪厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦夑理陰陽(yáng)官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公宏化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統(tǒng)六師平邦國(guó)司寇掌邦禁詰奸慝刑暴亂司空掌邦土居四民時(shí)地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學(xué)古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無(wú)以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學(xué)墻面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果防乃罔后艱位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無(wú)載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庻官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬(wàn)邦惟無(wú)斁成王既伐東夷肅慎來(lái)賀王俾榮伯作賄肅慎之命周公在豐將沒(méi)欲塟成周公薨成王于畢告周公作亳姑
君陳【古文酉敹】
周公既沒(méi)命君陳分正東郊成周作君陳君陳王若曰君陳惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉昔周公師保萬(wàn)民民懐其徳往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)惟日孜孜無(wú)敢逸豫凡人未見(jiàn)圣若不克見(jiàn)既見(jiàn)圣亦不克由圣爾其戒哉爾惟風(fēng)下民惟草圗厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庻言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳嗚呼臣人咸若時(shí)惟良顯哉王曰君陳爾惟宏周公丕訓(xùn)無(wú)依勢(shì)作威無(wú)倚法以削寛而有制従容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓(xùn)辟以止辟乃辟狃于奸宄敗常亂俗三細(xì)不宥爾無(wú)忿疾于頑無(wú)求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容徳乃大簡(jiǎn)厥修亦簡(jiǎn)其或不修進(jìn)厥良以率其或不良惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在徳時(shí)乃罔不變?cè)噬诖箝辔┯枰蝗蒜呤芏喔Ｆ錉栔萁K有辭于永世
顧命
成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命顧命惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮颒水相被冕服凴玉幾乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟防病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓(xùn)命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達(dá)殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓(xùn)無(wú)敢昬逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時(shí)朕言用敬保元子釗宏濟(jì)于艱難柔逺能邇安勸小大庻邦思夫人自亂于威儀爾無(wú)以釗冐貢于非防茲既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗丁夘命作冊(cè)度越七日癸酉伯相命士湏材狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純?nèi)A玉仍幾西序東向敷重底席綴純文貝仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席元粉純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓(xùn)宏璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之舞衣大貝鼖鼓在西房?jī)抵旰椭怪袷冈跂|房大輅在賓階面綴輅左阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)四人綦弁執(zhí)戈上刄夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賓階隮御王冊(cè)命曰皇后凴玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)臨君周邦率循太卞燮和天下用荅?文武之光訓(xùn)王再拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王荅拜太保降收諸侯出廟門俟
康王之誥
康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥康王之誥王出在應(yīng)門之內(nèi)太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右皆布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛(wèi)敢執(zhí)壌奠皆再拜稽首王義嗣徳荅拜太保暨芮伯咸進(jìn)相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協(xié)賞罰戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無(wú)壊我高祖寡命王若曰庻邦侯甸男衛(wèi)惟予一人釗報(bào)誥昔君文武丕平富不務(wù)咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓(xùn)厥道付畀四方乃命建侯樹(shù)屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無(wú)遺鞠子羞羣公既皆聼命相揖趨出王釋冕反喪服
畢命
康王命作冊(cè)畢分居里成周郊作畢命畢命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室式化厥訓(xùn)既厯三紀(jì)世變風(fēng)移四方無(wú)虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言嘉績(jī)多于先王予小子垂拱仰成王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹(shù)之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻慎固封守以康四海政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢余風(fēng)未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵徳實(shí)悖天道敝化奢麗萬(wàn)世同流茲殷庻士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓(xùn)惟以永年惟徳惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后協(xié)心同厎于道道洽政治澤潤(rùn)生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時(shí)成周建無(wú)窮之基亦有無(wú)窮之聞子孫訓(xùn)其成式惟乂嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休于前政
君牙【古文酉雅】
穆王命君牙為周大司徒作君牙君牙王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績(jī)紀(jì)于太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾涉于春氷今命爾予翼作股肱心膂纘乃舊服無(wú)忝祖考宏敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啟佑我后人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓(xùn)用奉若于先王對(duì)?文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正舊典時(shí)式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
冏命
穆王命伯冏為周大仆正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵?惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發(fā)號(hào)施令罔有不?下民祗若萬(wàn)邦咸休惟予一人無(wú)良實(shí)頼左右前后有位之士匡其不及繩愆糾繆格其非心俾克紹先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎簡(jiǎn)乃僚無(wú)以巧言令色便辟側(cè)媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣諛厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣爾無(wú)昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時(shí)瘝厥官惟爾大弗克袛厥辟惟予汝辜王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲
呂刑【經(jīng)傳引此篇多作甫刑蓋呂國(guó)一名甫猶邾之為鄒也】
呂命穆王訓(xùn)夏贖刑作呂刑呂刑惟呂命王享國(guó)百年?；亩茸餍桃哉a四方王曰若古有訓(xùn)蚩尤惟始作亂延及于平民罔不冦賊鴟義奸宄奪攘矯防苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無(wú)辜爰始淫為劓刵防黥越茲麗刑并制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庻戮方告無(wú)辜于上上帝監(jiān)民罔有馨香徳刑發(fā)聞惟腥皇帝哀矜庻戮之不辜報(bào)虐以威遏絶苖民無(wú)世在下乃命重黎絶地天通罔有降裕羣后之逮在下明明棐常鰥寡無(wú)葢皇帝清問(wèn)下民鰥寡有辭于苖徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農(nóng)殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教袛徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監(jiān)非時(shí)伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時(shí)苖民匪察于獄之麗罔擇吉人觀于五刑之中惟時(shí)庻威奪貨斷制五刑以亂無(wú)辜上帝不蠲降咎于苗苗民無(wú)辭于罰乃絶厥世王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聼朕言庻有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永王曰吁來(lái)有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聴五辭五辭簡(jiǎn)孚正于五刑五刑不簡(jiǎn)正于五罰五罰不服正于五過(guò)五過(guò)之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來(lái)其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡(jiǎn)孚有眾惟貎有稽無(wú)簡(jiǎn)不聼具嚴(yán)天威墨辟疑赦其罰百鍰閱實(shí)其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實(shí)其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實(shí)其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實(shí)其罪大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無(wú)僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權(quán)刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庻中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂罔不中聼獄之兩辭無(wú)或私家于獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報(bào)以庻尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庻民罔有令政在于天下王曰嗚呼嗣孫今往何監(jiān)非徳于民之中尚明聼之哉哲人惟刑無(wú)彊之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監(jiān)于茲祥刑
文侯之命
平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命文侯之命王若曰父義和丕顯文武克慎明徳昭升于上敷聞在下惟時(shí)上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率從肆先祖懐在位嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國(guó)家純即我御事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績(jī)予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用會(huì)紹乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艱若汝予嘉王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無(wú)荒寧簡(jiǎn)恤爾都用成爾顯徳
費(fèi)誓
魯侯伯禽宅曲阜徐夷并興東郊不開(kāi)作費(fèi)誓費(fèi)誓公曰嗟人無(wú)嘩聼命徂茲淮夷徐戎并興善乃甲冑敿乃干無(wú)敢弗吊備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刄無(wú)敢不善今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無(wú)敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風(fēng)臣妾逋逃勿敢越逐袛復(fù)之我商賚汝乃越逐不復(fù)汝則有常刑無(wú)敢寇攘逾垣墻竊馬牛誘臣妾汝則有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無(wú)敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃禎榦甲戌我惟筑無(wú)敢不供汝則有無(wú)余刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無(wú)敢不多汝則有大刑
秦誓
秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓秦誓公曰嗟我士聼無(wú)嘩予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責(zé)人斯無(wú)難惟受責(zé)俾如流是惟艱哉我心之憂日月逾邁若弗云來(lái)惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆畨畨良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無(wú)他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出是能客之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冐疾以惡之人之彥圣而違之俾不達(dá)是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌隉曰由一人邦之榮懐亦尚一人之慶
【此篇秦穆公晚年悔過(guò)之書也秦晉交兵之故本末具見(jiàn)左氏傳而不言作誓之事書序誤云殽敗退歸之作惟史記載誓辭于取王官及郊封殽尸之后穆公自是師不復(fù)東矣此篇老成懲艾之言極為真切穆公平日貪利功于五伯為末而晚年之悔若此蓋髣髴乎王者之意象焉但所欠剛明之力而尚有悠緩之意所望于人者大而所以自為者或尚小此所以為穆公歟】
尚書表注卷下
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)