欽定四庫全書 經(jīng)部二
洪范口義 書類
提要
【臣】等謹案洪范口義二卷宋胡瑗撰瑗有周易口義已著録是書文獻通考作洪范解朱彞尊經(jīng)義考注云未見今其文散見永樂大典中尚可排纂成書周易口義出倪天隠之手舊有明文晁公武讀書志謂此書亦瑗門人編録故無銓次首尾蓋二書同名口義故以例推其為瑗所自著與否固無顯證至其説之存于經(jīng)文各句下者皆先后貫徹條理整齊非襍記語録之比與公武所説不符豈原書本無次第修永樂大典者為散附經(jīng)文之下轉(zhuǎn)排比順序歟抑或公武所見又別一本也洪范以五事配庶徴本經(jīng)文所有伏生大?以下逮京房劉向諸人遽以隂陽災(zāi)異附合其文劉知幾排之詳矣宋儒又流為象數(shù)之學圖書同異之是辨經(jīng)義愈不能明瑗生于北宋盛時學問最為篤實故其説惟?明天人合一之防不務(wù)新竒如謂天錫洪范為錫自帝堯不取神龜負人之瑞謂五行次第為箕子所陳不辨洛書本文之多寡謂五福六極之應(yīng)通于四海不當指一身而言俱駁正注疏自抒心得又詳引周官之法推演八政以經(jīng)注經(jīng)特為精確其要皆歸于建中出治定皇極為九疇之本辭雖平近深得圣人立訓之要非讖緯術(shù)數(shù)者流所可同日語也宋史本作一卷今校定字句析為二卷乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M 墀
欽定四庫全書
洪范口義卷上 宋 胡瑗 撰
洪范
夫武王既勝殷殺受乃立其子武庚為后遂以箕子歸武王于是問以天道箕子陳述天地人之常經(jīng)圣王治國之大法無岀于洪范故作洪范之篇 此篇得入周書者以此篇箕子為武王述大法九類之書故得入周書也
惟十有三祀王訪于箕子
此武王訪箕子之年周既受命惟十有三年四月伐紂而歸京師既告武成太平天下武王以箕子大賢遂訪而問焉故曰惟十有三祀王訪于箕子
王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居
騭定也王乃問而言曰嗚呼箕子欲問箕子而先嘆者所以重之也言天不言而黙定下民之命又且相助合協(xié)其居而使有常生之資定下民之命者或貧或富或貴或賤或夭或夀莫匪天定之使然也然則既有短長之命又定其貴賤之材而且助合其居使有恒產(chǎn)則如懋稼穡以足食勤蠶桑以有衣使樂嵗上可以供給父母下可以畜妻子兇年免于死亡莫非天之佑而使然也故曰王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居
我不知其彞倫攸敘
此言上天之定民固有常道如此我不知其常道之次敘者何哉故曰我不知其彞倫攸敘
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
自此以下至彞倫攸敘是箕子既承武王之問遂為王而言曰我聞往古之時鯀塞洪水亂陳五行之道夫水性罔有不就下者當堯之時水逆行于中國泛濫天下率土成江河人民為魚鼈故命鯀治之鯀不能順水之性導之通之使歸于江海反陻塞而壅遏之如是則何有其成功哉故禮祭法曰鯀障洪水而殛死是也鯀既陻洪水是亂五行之道故曰箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁
帝謂堯也堯見鯀陻洪水亂陳五行之道于是震動而忿怒乃不與大法九章此常道所以敗然則謂之不與者如何夫陻洪水亂五行之道不能行帝堯洪范九疇之義則堯不與之也故曰帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁
鯀則殛死禹乃嗣興
夫鯀以無功而竄逐之虞書曰殛鯀于羽山是也禹為人之子其父不成功不可不紹而終之書曰咨禹汝平水土惟時懋哉則是鯀以殛而死禹繼父而興也故曰鯀則殛死禹乃嗣興
天乃錫禹洪范九疇彞倫攸敘
天帝稱之者尊貴之也夫禹既興起則反乎父業(yè)之所為乃導江浚川水患大息堯善禹治水之故乃與禹大法九章此常道所以敘然則水患既下百谷既登天地無不得其成平故虞書曰地平天成也然則亦謂之與者又如何哉亦以其導江浚川順水之性能行夫帝堯洪范九疇之義則是帝堯與之也
初一曰五行
自此以下至于威用六極箕子總陳九疇之名以說九章次敘之事也五行者即謂水火木金土是也夫有天地然后有隂陽有隂陽然后有五行有五行然后有萬物是則五行者天地之子萬物之母也然謂之行者以其斡旋天地之氣而運行也故謂之行夫人既稟五行之氣而生亦由逆五行之氣而死聲音乎是氣味乎是性乎是色乎是舉天下之萬類未有不由于五行而出是則五行豈不大乎故五者因其數(shù)明其性成其氣辨其味有其臭著其聲彰其色為其物各以類而推之則可見矣所謂數(shù)者何即天地之生成數(shù)天竒地偶日月晷度星辰躔次嵗時歴象律呂損益是也所謂性者潤下炎上曲直從革稼穡為仁為義為禮為智為信是也所謂氣者在四時則為春夏秋冬溫涼寒燠是也所謂味者酸咸辛苦甘是也所謂臭者朽焦腥羶香是也所謂聲者宮商角徴羽是也所謂色者青赤白黒黃是也所謂物者介蟲鱗蟲倮蟲羽蟲毛蟲是也在人則為五事若居五福之世則其數(shù)弗乖其性不悖其氣不愆其味不變其臭不亂其聲不謬其色不異其蟲不怪皆順其常若居六極之世則皆逆其常天反時為災(zāi)地反物為妖人反徳為亂亂起則妖生各以其類而推之亦可見也故五行者圣人為國之大端萬類之所祖出而冠于九疇故曰初一曰五行然而不言用者蓋以五行斡二儀之氣天所以生成萬物者也豈圣人所用治國之物乎故不言用
次二曰敬用五事【案漢書五行志作羞用五事隋書五行志作庶用五事胡氏所定經(jīng)文多從孔傳】
五事者貌言視聽思也貌者萬民所瞻仰言則為命令萬民之所聽視不明則及邪聽不聰則容奸思不睿則失謀此五者圣人治國之大本檢身之常法也其可不敬而后用之乎故五事謹則長興慢則取亡然次之于五行之后者以五行陳天地之徳而五事者人君之所為人君蓋體天而御邦故以次于五行也
次三曰農(nóng)用八政
八政者謂食貨祀司空司徒司冦賔師是也食以勸播種貨以通有無祀以事鬼神司空以均土地司徒以行政教司冦以正賞罰賔以明禮師以立威此八者皆國家所急之政則當厚用之政乃和平繼于五事者以人君既嚴五事以當國然后謹民以八政也
次四曰協(xié)用五紀【案漢書五行志作旪用五紀顔師古曰旪讀為葉和也古者旪葉協(xié)三字通用】
五紀者嵗月日星辰歴數(shù)也嵗有四時月有晦朔日有甲乙星有運行躔次作為歴數(shù)以節(jié)之也夫圣人仰以觀天俯以察地南面而聽天下將欲三光全寒暑平百谷登四時敘未有不用五紀而調(diào)和之然此五紀繼于八政之后圣人為政未有不得于天時者故用五紀而協(xié)和之所以次八政也
次五曰建用皇極
皇大極中也言圣人之治天下建立萬事當用大中之道所謂道者何哉即無偏無黨無反無側(cè)無有作好遵王之道無有作惡遵王之路是也下文備詳使天下賢者則不過愚則跂而及之平平然蕩蕩然而使民無傾危之過者皇極之義也故一門之內(nèi)得其中則父義母慈子孝兄友弟恭朝廷之內(nèi)得其中則君義臣忠四海無滛朋之人一鄉(xiāng)一黨則無遺親此皇極之道行也故皇極行則五行不相侵五事不相徇八政以之成五紀以之明三徳以之平卜筮以之靈庶徴以之順五福來臻六極不至矣然皇極獨不言數(shù)者何也蓋皇極者萬事之所祖無所不利故不言數(shù)以此觀之包括九疇總兼萬事未有不本于皇極而行也故處于中焉
次六曰乂用三徳【案漢書五行志作艾用三徳顔師古曰艾讀為乂艾乂二字古通用】徳者內(nèi)則得之于心外則得其理故謂之徳徳冇三者即正直剛?cè)崾且彩乐娇祫t用正直之徳治之世有強悍不順則用剛徳治之世之和順則用柔徳治之此三徳者圣人既由中道而治天下又慮執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一故用三徳者所以隨宜制民一歸安寜之極也故皇極則見圣人之道三徳則見圣人之權(quán)故曰次六曰乂用三徳
次七曰明用稽疑
稽考也圣人有疑事必用考疑之物決而明之即下文謂擇建立卜筮之人而命之曰雨曰霽曰蒙曰驛之類是也然卜筮以決疑惑定猶豫無出于此故圣人凡舉一事?一政若有疑于心者必用卜筮以決之故卜筮得為決疑之物然則圣人果有疑乎曰無也既無其疑何用其卜哉夫圣人至聰明也至周盡也故易曰圣人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇中庸亦曰從容中道不勉而中不思而得然則又何疑乎哉猶謂之考疑者何也即見圣人不専任其斷而思與天下同之也故下文謂汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從卿士從庶民從從筮從是之謂大同然后見圣人無過舉故上文能乂用三徳以適變此然后明于考稽而與眾定之故曰次七曰明用稽疑以疑事不一故不言數(shù)
次八曰念用庶徴
庶徴者即謂休徴五咎徴五統(tǒng)而稱之故曰庶徴君能與眾同欲君臣上下無相奪倫蠻夷戎狄莫不寜謐故五行為之遂性天地為之昭感則休徴胡為而不至哉休徴之實有五曰雨曰旸曰燠曰寒曰風是也休徴至則五者皆順其時五者各得其敘而為執(zhí)五事之應(yīng)也故曰肅時雨順之也乂時旸順之也哲時燠順之也謀時寒順之也圣時風順之也此蓋和氣之所感召也若君不能與眾同欲君子小人各反乎所為逺近大小罔有寜謐則五行為之失性二儀為之愆和如此是咎徴胡為而不至哉故咎徴至則五者不順其時不得其敘則為悖五事之應(yīng)也恒雨順之貎之狂也恒旸順之言之僭也恒燠順之視之豫也恒寒順之聽之急也恒風順之思之蒙也此蓋逆氣之所感召也以此眾徴莫不本人君之感召故王者作一事必念一事之應(yīng)行一政必念一政之報事謹則休徴至焉事悖則咎徴至焉人君敢不恭承天而謹于御國乎故曰次八曰念用庶徴然此次于稽疑之后者夫筮共從于人神明胥契其道則庶徴莫不至故次于稽疑也不言數(shù)者蓋休咎總而言之也
次九曰向用五福威用六極【案史記宋世家引洪范作畏用六極】
五福即一曰壽二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命是也六極即一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱是也向勸也威畏也以五福者天下之民所共欲故王者用是五福之道勸民慕而歸之以趨于治也六極者天下之民所共惡也王者用是六極之道威民畏而懼之以避其亂焉是五福六極莫非圣人用人以為天下之數(shù)故曰次九曰向用五福威用六極然次于九疇之末者何也首陳五行是圣人法天地以為徳漸次為治故天時順而休徴至則五行皆得其性矣庶徴即敘則政教之成敗著焉故彞倫敘而政教成則五福之道彰彞倫敗而政教悖則六極之報應(yīng)五福者君子之吉成徳也六極者人道之窮也如是則王道終始斯可見矣故因而終于九疇焉注以謂天以五福六極向勸威沮于人則不然矣按下文建用皇極曰斂時五福用敷錫厥庶民彼注云斂是五福之道以為教用布與眾民以慕之以向威而言則曰天以皇極而言則曰教何義之異也以五福六極民各有命非人力之使然故稱天以皇極錫于民者君也故稱教前言乎天不系乎教后言乎教不系乎天是亦依文而觧之非逹其所以為教也然則五福六極果天使然耶君使然耶曰君使然者存乎教故中庸曰率性之謂道修道之謂教是也天使然者存乎命故易曰乾道變化各正性命是也言乎命一人之私也言乎教天下之公也洪范九疇何嘗以私言哉然則向非天之勸威非天之沮果誰歟曰君也何以知乎夫九疇之類惟五行不言用蓋為天所任非人君所用為教也余八者皆言用蓋人君所用為教也故王者用五福則民勸而歸至焉用六極則民畏而避亂焉是福極者治亂之大本也故人備五福者全福之人也人備六極者窮極之人也其次則福極雜得之不可定矣夫人既夀既富既康寜既考終命其間兇惡懦弱者有之矣既好徳而兇短折者有之矣疾憂貧者有之矣然惟好徳者雖憂雖貧雖兇短折不害為君子惡而弱者雖富雖夀雖康寜雖考終命不免為小人各以稟受而得之者命也非教也命冇定分教隨變化故圣人言教不言命也安國之?何失之逺哉然此福極別而言之者何也夫五福六極切于教化故析而言也且五行者萬事之本故首于九疇八事得則福八事失則極故以福極終之
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
自此以下至終篇皆是箕子歴說九疇之名廣演九疇之義此初一曰五行至稼穡作甘說五行之一節(jié)一曰水至五曰土觧五行之名也夫潤萬物莫如水燥萬物莫如火木可揉而曲直金可范而成器土則兼載四者而生殖其中也故人之飲食必待水火而烹飪宮室必待金木而斲樸土稼穡之利欲百谷之生未有不在乎土也故五行萬物人用之由出也圣人豈不修之哉故?曰天生五材人并用之是也然則一曰水五曰土何也此以生數(shù)成數(shù)言之也按易系辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數(shù)天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數(shù)也地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土隂陽各有匹偶而數(shù)得成焉謂之成數(shù)故五行始于水終之于土是其義也
水曰潤下火曰炎上
自此至作甘皆說五行之性順其勢而行各有不同也夫水之性無有不潤下火之性罔有不炎上故水之性決之東則東流決之西則西流引之穴坎之間則莫不盈積是則水之性可見矣燥萬物而升上者莫如火之性故易乾卦曰水流濕火就燥類相感也故圣人之治天下若能順五行之性修其水徳導逹溝瀆濬治河渠號令不違其時水性無有壅遏如是則潤下矣治之三載而功成者水潤下故也故舜曰地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功若其河渠不通溝澮不濬政教違時水行不由其道者是水不潤下矣故堯有洪水泛溢中國禹能下矣鯀之所以治洪水九載功用弗成者水不潤下故也圣人能順五行之性而修火徳鼓鑄有時焚萊有節(jié)號令當火政修如是則火炎上矣故周禮司烜氏中春以木鐸修火禁于中國是也若其焚萊不時鼓鑄無節(jié)火官廢火政墮則災(zāi)宮館災(zāi)宗廟此火不炎上也鄭鑄刑鼎后乃有災(zāi)亂火不炎上故也故潤下炎上皆性之自然也
木曰曲直金曰從革
此亦自然之性也木可揉而為曲直方贠故為之相其方則中矩贠則中規(guī)直則中矢方則中輿又贠中輪曲中鉤惟矯之何如爾荀子曰木之鉤者必將待櫽栝矯然后直又曰木直中繩揉以為輪其曲中規(guī)雖有槁暴不復挺者揉使之然也是曲直者木之性也人君順五行之性修其木徳營建宮室不奪農(nóng)時斧斤以時入山林材木不可勝用若是則木順其曲直矣若用民力奪農(nóng)時斬不時之材供非度之用如此則木不曲直矣從革者以金性雖至剛方隨鼓鑄而變故镕之則流形范之則成器利可以為劍防銳可以為戈矛惟镕范之如何耳故董仲舒曰金之在镕惟冶者之所鑄故能變革者豈非金之性哉故人君能順五行之性而修其金徳兵興以法師出以時持旌仗?臨戰(zhàn)誓士足以抗威武而誅叛逆此之謂金從革矣則如周有牧野之命湯有南巢之兵是也若其師出逾時兵興無法好攻戰(zhàn)之事輕百姓之命以致殺人滿野傷人盈城如此則金不從革矣故古之秦皇黷武漢之孝武窮兵是也
土爰稼穡
爰于也始種而生謂之稼將斂而成謂之穡土持萬物載華岳而不重振河海而不泄含厚于下者也故春耕之百谷然后生秋斂之百谷然后成土之性厚待于稼穡然后見其性也惟圣人能修五行之徳順其土性陋宮室省防榭辟土地之事勸耕鑿之業(yè)不奪農(nóng)時而深耕易耨乃土爰稼穡矣故禹卑宮室堯有土堦而民厚生者此也若其侈宮室華防榭離宮廣辟別館閎開國多苦役之事野無加辟之田如此則不稼穡矣故秦筑阿房漢罷路防何興亡之異也
潤下作咸
此說五行之味也水性本甘由浸漬于地?味而為咸月令云其味咸是也
炎上作苦
火本炎上焚物則焦夫氣既焦則味?而為苦月令云其味苦是也
曲直作酸
木之結(jié)實者味成多酸月令云其味酸是也
從革作辛
金就镕鑄即有腥氣非苦非酸而近于辛者金之味月令云其味辛是也
稼穡作甘
百谷之味甘可知矣然百谷本由土地而生也甘者實為土味月令云其味甘是也所引月令之文者皆五行所屬之月而味之屬也
二五事一曰貎
自此以下至睿作圣皆說五事之節(jié)也貎者即謂威儀容貎?nèi)丝捎^望者皆謂之貎此分觧五事之名
二曰言
凡有號令天下使天下之人莫不從者王者之言也
三曰視
夫善觀人者觀其情情得則人斯見矣
四曰聽
夫納芻蕘之言來廊廟之語而求天下之情者未有不自君耳聽之
五曰思
夫天下茫茫萬事籍籍神而明之研思極慮然而首曰貎而終曰思者何夫民之先見者君之貎次而稟受者君之言視不待號召而神化言必有戒諭而順從思者包括四事一本于心矣
貎曰恭
此一節(jié)言王者必湏持謹五事夫君之貎?yōu)槿怂^仰則必端嚴恭莊而后民望而畏之故行歩有佩玉之聲登車有和鸞之節(jié)錯衡養(yǎng)目蘭茝養(yǎng)鼻在田獵而有三驅(qū)之制在飲食而有饗獻之禮出入有節(jié)動靜有時凡舉一事未有不由禮而行之如是則貎曰恭矣若其起居無時行歩無節(jié)馳騁田獵防棄禮儀如是則貎不恭矣故王者之貎必湏恭敬者也
言曰從
夫君有言則四海皆仰而聽之是故雖在巖廊之上言出而可行雖在九重之內(nèi)令出而可從使民有時用民有節(jié)有功者必賞有罪者必罰如此則言乃可從矣若其政教二三號令反覆功者未必賞罪者未必罰使萬民也不永安而欲逸戒百官也惟朝定而夕移若是則君之出言而豈有從者哉故必湏至當也
視曰明
夫王者將欲觀人情則紛華盛麗不可閱也滛哇柔曼不可蔽也分別賢佞殊異適庶官人有序舊章不迷如此則視之謂明矣若其耽色恱聲信譖放賢亂其適庶不肖與賢者淆混如此則視不明矣故王者之視必明而后可
聽曰聰
夫十室之邑有邪有正況四海之內(nèi)有佞有賢訪芻蕘有廊廟之語面恭有欺天之言茍非人君廓黈纊之塞舉未進之賢可謂耳之不聰也故堯命龍作納言而不使防說殄行得耳聰之道也若其親嬖幸逺忠良如此則正士退防夫興此率耳之不聰也
思曰睿
思者深防之義夫圣人既有天下之廣四海之大萬防之叢脞庶政之至煩未有不思而得也朝不暇食所以慮之夜不安寢所以思之利于民則行之益于國則行之思深則事當事當則可乆矣此圣人所以思慮至深防也若其思之不深慮之不逺雖茍取一時之利豈無后世之患乎
恭作肅
前文既定貎曰恭以下五事皆由一人之身五事當可以成天下之化君貎恭天下皆知有所敬故近則臣敬之逺則民敬之由乎一國達乎四海天下莫不敬上者君恭徳使之然也
從作乂
夫言既可從則政教有一定之制天下無反汗之號言出則天下莫不從風而起治矣然則四海百官皆從聽而為治也中庸曰言而世為天下法是也
明作哲【案哲字孔傳作晢正義曰王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭本作晢與孔傳同悊古哲字也胡氏定從哲為蔡氏書傳所本】
夫君視既明貎恭心狠則不能容于國堯言桀行則不能留于朝惟賢徳是用惟邪佞是除若天地之無不覆載日月之無不照臨茍非至明何以能取人若是哉故唐虞命羣臣而登于朝放四兇而流于野故曰知人則哲能官人明可知矣
聰作謀
夫君耳既聰則能立事故來廟堂之語納芻蕘之言良籌碩防日聞于朝深規(guī)極諌日達于耳若是則何患不能謀天下之事哉能成天下之謀者惟在君之聰爾
睿作圣
圣者無所不通之謂也夫君之所以治天下之務(wù)思慮之深則無有不通矣政無小大能通之也情無昭隠皆見之也舉天下之大四海之逺人所及者莫不通于耳雖天地鬼神亦能通之也中庸曰建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑詩曰鳶飛戾天魚躍于淵上下察則圣可知矣
三八政一曰食
自此而下至八曰師皆說八政之目也食者即嘉谷可食之類也夫圣人之治天下未有不以足食為本故鑿井耕田勸農(nóng)而厚業(yè)使民無逰手而人皆種作于田畝所謂倉廩實然后語榮辱之分衣食足然后議亷恥之事故堯命四子而節(jié)授時舜命后稷而播時百谷皆為此也
二曰貨
貨者即布帛可衣之類也夫古之圣王治天下既不欲一民之餒又不欲一人之寒于是環(huán)廬樹桑勸蠶繭力組紃勤織使女無棄業(yè)室無停機如此則通貨之道也故易曰日中為市聚天下之民通天下之貨交易而退各得其所斯邦厚民富之道也
三曰祀
上郊天所以答陽功下祀地所以報隂道享宗廟所以奉先祖昭孝心示民有尊也又且內(nèi)有膢臘之事外有山川之舉以至門行戸灶邱陵原隰皆有其祭者是圣人之廣極其敬而有所尊也于是羞其簠簋陳其籩豆薦其黍稷饋其牢醴外盡備物內(nèi)竭至誠如此則鬼神幽明胡不享哉故祭祀所以為教本禮曰使民不忘本此之謂也
四曰司空
夫圣人既有天下之廣四海之大民人之眾生齒之繁欲安其土而不遷敦其業(yè)而阜盛何以至哉故王者立司空之為此責也土維有瘠壤此辨之也地居有上下此相之也故禮曰量地以制邑度地以居民又周官司空掌邦土居四民時地利此其司空之任也
五曰司徒
夫民既有棟宇以避燥濕有永食以御饑寒然則教化不行禮義不著何以成至治之道故司徒之官所以教也父之未義者教之以義母之未慈者教之以慈兄與兄則言友弟與弟則言恭人子之道孝弟而已矣夫能教此五者則天下莫不驅(qū)頑鄙之行而臻亷讓之域者也司徒之教使然矣故書云契作司徒敬敷五教在寛又周官司徒掌邦教敷五典擾萬民皆責于司徒也
六曰司冦
夫圣人之治天下雖欲以仁愛之道行化于四海然其間有奸猾則奈何故大則四夷之不賔小則諸侯之不臣兇夫肆逆頑臣奸驕若是則如何制哉故司冦者所以為御冦之官也周禮曰司冦詰邦國刑百官又周官曰司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂乃掌嚴邦法修度天威小大之刑無有不正所以討天下之亂臣賊子無非系于司冦之官也皆其責矣
七曰賔
夫圣人既不能獨治必建賢諸侯所以為王室之輔也然則分茅受土何以得其懽心哉故限之朝覲之禮分之防同之事為之享燕之節(jié)設(shè)其委積之事始來也有郊共之禮示慇懃之意也及其還則有餞送之道致丁寜也若此則四海之內(nèi)凡爾諸侯烏有不親睦哉振鷺詩曰有客宿宿有客信信此周家之客其親睦也可知矣故人主治天下當延其賔客也
八曰師
師者師保之師也夫能探天下之術(shù)論圣人之道王者北面而尊師則有不召之師師之猶言法也禮義所從出也道徳以為法也故王者有疑則就而問焉謀而有成言而可行率能備王者之疑輔人主以道故湯學伊尹而商祚所以興成王事周公而姬邦所以昌武王之圣尚有呂望之請明帝之盛亦有桓榮之尊自古圣帝明王未有不由師而后興也故?曰國將興尊師而重道又曰三王四代惟其師故師者天下之根本也然八政之次首曰食而終曰師者何也夫食者萬民之命也一日而不可闕故居于首焉冇食必有衣故貨居二焉食貨充盈莫不由明靈祐之故?曰圣王先成民而后致力于神此祀所以居其三也雖有養(yǎng)身之具必有安身之居司空主民土故敘之于四也雖有安民之道非禮義不能立故司徒教之居于五也教之不能入不能無小人之行者故司冦主刑詰之居于六也奸猾既去則天下皆相親逺域來朝則賔禮待之居其七也夫然行七者之事未有不決于師明其義達其禮教而行之所以終于八也
四五紀一曰嵗
此說五紀之一節(jié)也嵗有四時春夏秋冬以推移天地之氣是也
二曰月
自朔至晦是為一月每嵗十有二月是也
三曰日
自甲至癸凡有十日此之謂也
四曰星辰
二十八宿分見于四方日月相防之次謂之辰辰之由言時也専以正時候之節(jié)也
五曰歴數(shù)
歴者隂陽之紀歴數(shù)則謂紀周天三百六十度夫一嵗之間日月之推移星辰之轉(zhuǎn)運圣人作為之歴紀其運行伏見之事可以調(diào)一歳之氣而節(jié)授人時使人東作西成南訛朔易不愆耕鑿之候以承天地之和歴數(shù)明之致也故堯則命四子舜則在璇璣而寒暑平四序均謂之正也得五紀之效也然而首曰嵗終曰歴者嵗可統(tǒng)月月可統(tǒng)日星辰運行在天歴數(shù)者所以紀四者而正一嵗之候也然則皆謂之紀者括隂陽之運行為天地之大化故皆言紀
欽定四庫全書
洪范口義卷下 宋 胡瑗 撰
五皇極皇建其有極
自此而下至天子作民父母以為天下王是箕子廣皇極之義也以大中之道至深圣人之教至廣故箕子慇懃丁寧而備言之皇大極中也自圣人治天下當大立其大中之道而后可然則謂之中道者如何夫王者由五常之性取中而后行者也剛則不暴柔則不懦賢則不過愚者亦能及推而使施諸天下使天下之人莫不能由而行之者圣人之中道也故記曰從容中道又語曰允執(zhí)厥中是也然則謂之大者何哉無限極之辭也夫圣人既有天下之廣四海之大將欲敘彝倫之法行九疇之義上則際乎天下則接乎地舉天地覆燾之義莫不臻坦蕩之風也非圣人廣大無限極而行何施而后可哉
斂時五福用敷錫厥庶民【案宋世家作用傅錫厥庶民敷傅二字古通用】夫圣人既能由大中之道然化天下之民如何致哉故人君斂時五福之道以為教用布于民使慕而勸之五福生于五事五事皆謹則五福集而歸之夫福既有可驗之跡故圣人斂此可致五福之道使民慕而歸之則行善者得其福不善者不得其福故樂其業(yè)則為富遂其生則為夀知亷恥則為好徳無疾憂則為康寧不為非僻而不墮于刑戮則為考終命矣惟行善者可以語此五福之道
惟時厥庶民于汝極錫汝保極
夫君既有五福之教眾民皆動其心仰慕教化皆就其君酌取中道而行之既能行之朝廷莫不同風逺爾以之一化皆與君安于中道也
凡厥庶民無有?朋人無有比徳惟皇作極
夫民既稟君之教化皆安處于中道如是則天下之人何有?佚乎則使過度而失中者朋黨而構(gòu)惡者阿比而為邪者皆修大中之道而行之
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之
夫中道既行之后?朋者不作阿黨者不為是則足以驅(qū)小人之行而循君子之途故眾民之間有所謀足以興天下之事有所為足以興天下之功有所守不變君子之節(jié)汝則當念之于是與之髙爵加之厚祿所以然者以勸人趨于中道也
不協(xié)于極不罹于咎皇則受之
雖然爵者以勸中人之道也若其間亦有智慮未深服教化未甚悟不能盡合于中道雖不合于中道亦不至墮于大惡汝則無限極受之待其修飭于是進用所以然者圣人不欲遽絶乎人待民于大中之域如此則道之甚大也
而康而色曰予攸好徳汝則錫之福
然則勸人之法不可驕慢也不可傲易也又當和汝之辭氣安汝之顔色以待于人人若能改其前行克新厥心而乃曰我今所好者徳爾如此則可以入大中之域也汝當以爵祿報之矣
時人斯其惟皇之極
大凡素不能行中道者則君勸之以至于中道素非君子者則勸之皆為君子皆由勸導之甚厚故若此之人率然盡納于大中之道思棄其偏诐之行也
無虐防獨而畏髙明【案宋世家作毋侮鰥寡】
防獨者則是無兄無弟無子防獨之人髙明者則是有權(quán)有位寵盛之人人情之中附之者眾也在圣人之心則不然矣雖有鰥寡未嘗暴虐也雖有權(quán)位未嘗畏憚也故不虐鰥寡則天下無窮民不憚權(quán)位則天下無驕臣茍非圣人節(jié)以中道胡能若是哉
人之有能有爲使羞其行而邦其昌
此又言用臣之法若人之有能有為有能謂才能之人也有為謂興為之士也有才能足以經(jīng)綸國家之政干整國家之事有棟隆之任無覆餗之兇者才能之人也有興為者則能源國家之大利除國家之大害奮不世之防立千古之功者有為之士也夫然有能有為之人人君當頒爵祿以敦勵其節(jié)修進其行如此則國乃取其昌盛之道蓋人有所勸則不墮其后効廣得人則可樹太平之基矣
凡厥正人既富方谷
此又言馭臣之法也夫正直之人既以爵祿任之又當以善道接之爵所以馭其貴也祿所以馭其富也爵祿者固臣之有也然則既有爵祿之道又必當推心以任之言聼計從溫顔改容推誠屈體內(nèi)既盡其信外又盡其禮如此則恩義克浹烏有不得天下之心者哉若其雖有爵祿以貴其已奉其身然而言色不溫誠既不厚禮亦不充如此則犬馬畜其臣也惡有天下之士而肯就犬馬之恩哉故君能盡其待臣之道臣下所以感恩竭力進謀樹勲可以固于磐石矣故曰凡厥正人既富方谷
汝弗能使有好于而家時人斯其辜
夫臣之在位既優(yōu)之以髙爵又接之以善道如此則感恩戴徳進謀樹勲有好善于國家者眾矣若其人之在位推誠不甚専待之不甚厚禮遇踈薄恩義衰微言未必行計未必用如此則皆將奮衣而去安能久處于朝廷哉故曰汝不能使正直之人好善于國家其人若被罪而去殊不知待之無素也
于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
夫無好徳者即是行之惡者也行之惡者外則險陂其行內(nèi)則脂韋其心惟嫉媢其忠良不愿人之治理其行之惡者君屏棄之可也故舜流四兇而海內(nèi)恱服者是也若其行之惡者汝反與之爵祿置之朝廷則雜忠比邪賢害良退間其君臣愿聞一日之治不可得也此皆用惡行以敗汝善道何以任哉言勸善則可以享天下之治不用惡則所以防天下之亂也
無偏無陂遵王之義【案陂字古本作頗胡氏從開元改本】
此又言王者行大中之體也偏之言私也陂之言曲也夫圣人中天下而立四海一道也萬民一情也近何殊也逺何異也故欣然莫不如赤子而視之者圣人之情同也然則又何偏為一人而有厚薄曲為一人而有愛憎故不敢偏私不敢陂曲一循先王正義而行蓋先王者亦以此而有天下未嘗偏也未嘗曲也
無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
夫好者天下所同好也惡者天下所同惡也故今有道義之人君子之行行之善者也何人不好之而王者好之同天下之好也有暴慢之人小民之行行之惡者也何人不惡之而王者惡之同天下之所惡也夫好既同天下之所好則有賢必登有善必進位之髙爵食之厚祿天下胡為而不勸哉記曰君子不賞而民勸是也惡既同天下之所惡則有惡必誅有罪必去加之刑典置之海隅天下胡為而不畏哉記曰不怒而民威是也圣人能均其好惡酌中道而治天下如此也若或好非天下之所公好則愛者未必有善賞者未必有功伸己之私而不與眾同則天下之人何有勸者矣若惡非天下之所公惡則所誅者未必有罪所去者未必有惡若此則天下之人何有畏者矣賞罰既不公畏勸既不行天下何由而治哉故王者不敢私其所好不敢私其所惡一遵于先王道路而行其得中可知矣既得中道烏有不治者哉
無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平
夫圣人既無一人之私欲亦無一人之阿黨又且好惡一同于天下則王者之治道何偏何黨乎是皆蕩蕩而通逹于四辟矣平平平治之義也夫既無自私之意而無所黨亦不為物所累而有所偏如此則王道莫不平平然坦平矣
無反無側(cè)王道正直
反則反覆之義側(cè)則傾側(cè)之義夫王者既由中道而行無反覆于中道者亦無欹危于中道者則王者之道莫不一歸諸正直則是無毫發(fā)之偏也正直則為圣人大中之道矣
防其有極歸其有極
夫王者既無所私邪去其所阿黨所履者一歸于正所守者一歸于直以四海為一家以萬民為一人其情則天下同也舉萬事而無有過者無有不及者是圣人防合大中之道而后行之圣人非要中道于一身蓋所為天下之教也故天下之人既仰觀君子之法則稟受君子之教化為人子為人父為兄為弟為僚友者閨門之內(nèi)朝廷之上者由乎一國逹乎四海致乎天下舉天下之人莫不納于君子之途者由上防合而行之也
曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓【案宋世家作于帝其順】曰者大其皇極之義而言之皇極之敷言是彝是訓者言圣人立大中之道于是布之為言擴而為教是可為治國之常法使民可以順而行之于帝其訓者天且順而況于人乎天順之者即如行皇極則全五福之道獲美驗之應(yīng)況于人乎皇極行則人莫不羞其小人之行而愿納諸君子之途則是皇極大矣
凡厥庻民極之敷言是訓是行以近天子之光
此又言大中之道至矣何但出于天子之貴夫民承教化之后而亦有中和之心凡其眾民之心所出之言言大中之道信可奉順而行之竭蹶而為之痊除頑鄙之性愿躋君子之域以附近天子光輝之盛徳則可知所以然者見上行而下效君唱而民隨言身能唱率大中之道然后可以感天下之心成皇極之風教也
曰天子作民父母以為天下王
此于皇極之終又大其皇極之義人君可不加意哉夫天生蒸民有欲無主乃亂于是命其君而司牧之民不能自衣君為勸其蠶而使衣民不能自食君為勸其耕而使食民不自安君為營棟宇以居之民不知仁義君為設(shè)庠序以教之是天子之于兆民不啻若父母之于赤子恩愛之甚也然則天子既為民父母以為天下之所歸往如何而治舍皇極之道不可也故大中之道行天下無叛道之士四海無違教之民皆知禮義皆為君子也皇極之道廢則天下未必皆康四海未必皆安人黨偏者有之人怨曠者有之以是觀之欲一民無不得其所欲一物無不受其賜舍中道何以哉故堯舜以此道而能為二帝禹湯以此道而能為三王周公思兼三王致成王于有道孔子不得其位則著之于六經(jīng)不得志者則可以卷懐于一身得志者則可擴充于天下夫欲極天地之彞倫治國家之大法而將登太平之域者惟用皇極而后可
六三徳一曰正直
此極言正直無邪囬之義故圣人所謂中道也
二曰剛克
至剛之徳然后能斷
三曰柔克
凡為和柔者亦能治事正中道也剛過則剛?cè)徇^則柔三者當隨時制宜而用之也
平康正直
此又言三徳各有所宜之民而平安既無傾欹之事亦無反側(cè)之慮彼既中道而行已者則以中道而治之也
彊弗友剛克
若民之有彊悍不順大則諸侯之不賔四夷之不臣小則奸宄矯詐悖徳慢禮非可和顔悅色而諭之也必須以過剛之徳而治之大則甲兵小則鞭撻皆謂治彊御惡之道也故曰彊弗友剛克
燮友柔克
燮和也若民之行為和順者人君當以和順而接之屈體以下之彼既過恭而順于己則安得不過禮而待之哉
沉潛剛克【案宋世家作沉漸剛克】
沉深潛藏也前既述圣人之三徳此又恐未盡剛?cè)嶂斯手匮砸越渲蚴ト酥畡倧圆豢陕兑娪谕鈩t必深藏于內(nèi)待其犯者然后?見且若有所不賔之諸侯有所不臣之四夷頑囂奸宄悖亂紀綱君然后大則致其誅討出則利其甲兵所以征奸猾而詰暴亂也如此則海內(nèi)罔有不肅不畏者此得用剛之道也若其人君惟好傷人肌膚殘民性命夸示威嚴暴露剛徳用刑無度出兵無時如此則非所以御暴之道而自賊之本也故蒙卦曰不利為冦利用御冦者用剛深戒也
髙明柔克
夫圣人既有柔順之徳不可深潛蘊蓄必顯明于外而行之?于面盎于背形于動靜著于四體俱常恭謹則天下之人敬之俱常謙和則天下之人懐之不待刑罰而民自畏不待鈇鉞而民自戒此柔徳之所致也故深藏剛徳于內(nèi)則天下之人無不畏也大明柔徳于外則天下無不愛之在泰之彖曰內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順斯君子之道也若夫髙明其剛沉潛其柔若此則內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛則是小人之道也以此觀之剛?cè)嶂廊司豢刹簧?br /> 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
福賞也威罰也玉食珍食也謂玉為珍以至珍惟金玉耳故玉食為珍食也前既言彊弗友剛克則彊暴弗順者以剛克之此以下言大臣有専威福者不可不誅也夫賞者所以為天下勸善也威者所以為天下誅惡也盛饌天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得為哉
臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒
夫臣佐君而為治者故君唱則臣和君動則臣隨以至凡出一號令行一政教未有不承于君而后為者也故賞罰盛饌莫非天子所有臣下安敢為之為臣者何有専盛饌賞罰之禮哉故曰惟辟作福作威玉食若其臣心僭逾竊弄君權(quán)有作威福玉食者此惟肆惡于汝家亦將禍及于汝國矣夫大臣既為此行則小臣觀之能不危側(cè)而頗僻則天下之人能不僭差而離于中道哉若大臣不道則亡家亂國喪天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以眾民之中若有彊御之人弗友順者易為克也以大臣柄君之權(quán)享其重位宻邇天子一有不法則如何而制之或?qū)熧p罰或玉食者有其一行則必誅之若誅之不速則漢之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之謂乎以此觀之則大臣不可不防特言之者以為萬世之警戒也
七稽疑擇建立卜筮人
夫圣人有大疑非至神之物不可決之于是灼以為卜揲蓍以為筮故卜筮者所以決疑于天下定四海之猶豫也然則灼以為卜揲蓍以為筮非通曉孰能之是以必選賢能通其卜筮之人以建立之
乃命卜筮
既擇有才之人為卜筮之官因命之以卜筮之事
曰雨曰霽【案宋世家霽作濟】
此即卜筮之事也灼之兆其種有五兆者即是以火灼而其分拆者為兆其兆文有雨飛而淋流者曰雨其兆又若雨而舒豁者曰霽也
曰蒙【案宋世家蒙作霧】
其氣蒙昩而連沿者曰蒙
曰驛【案正義引鄭康成注驛作圛許氏說文引洪范亦作圛】
其氣絡(luò)驛而不連屬者曰驛
曰克
其文交相往來而相參錯者曰克
曰貞曰悔
此卜筮卦之法始揲而定則為內(nèi)卦因而重之故為外卦是卦體本是內(nèi)起故謂之正因而有所終故謂之悔取晦終之義也
凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言
謂筮也內(nèi)卦外卦【案此處原本有闕文】夫卜以火灼蓍以揲為筮二者之事又以推衍其義而知差忒然后吉兇可以辨禍?？梢灾布攘⒅敷咧硕蛎敷咧鹿什阀j揲蓍皆取三次而騐之若一人言兇而二者言吉則從二者之吉違一人之兇也若二人言兇而一人言吉則從二者之兇違一人之吉也蓋卜筮事大故取其眾而驗吉兇也
汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮此又言將求卜筮必先斷之心諮于臣謀之民次與卜筮相合之意夫君有大疑惟是立君遷國平治危亂征討不臣國之大事猶豫不決必求眾志以決之然則謀及其心則思慮之淵而為興事之主未有不先果決之也然雖已決而未可行又諮之于卿士之官以卿士者惟其才智之人為之然則諮之既畢猶未為當又就眾民而為之謀慮且庶民雖鄙賤而為之謀者芻蕘之間亦有廊廟之語如何而敢違棄哉諮民既畢乃就卜筮而決之卜筮者問天地之情考鬼神之意也然則圣人舉事必先諮之于人然后問之于卜筮者何哉茲見圣人將有為未嘗不與人謀謀之既同則天下之情往往合矣
汝則從從筮從卿士從庻民從是之謂大同
若其君心既從筮從卿士從庻民亦從五者皆然夫是之謂大同筮從者則是鬼神之情協(xié)同卿士與庻民從者則是人心恱順夫人心為之悅順鬼神為之相通圣人有不舉則已動則未有不獲其吉故舜命禹而得此道也書云朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮協(xié)從如是豈不謂大同之騐哉
身其康彊子孫其逢吉
夫鬼神既從卿士民人為之悅豫圣人有動豈惟享一身之利獲一時之安佚雖千萬世而子子孫孫亦當遇其厚福也以其得人心故焉
汝則從從筮從卿士逆庻民逆吉
君心既從亦同筮亦同卿士違眾違筮從則是天地之情已和卿士與庻民違者則是人心有所不順雖不能全進然王者戴天履地而治也順天地而行亦可以獲吉矣
卿士從從筮從汝則逆庻民逆吉
君臣之情雖不同天地之心亦應(yīng)故得為中吉
庻民從從筮從汝則逆卿士逆吉
民雖與上異心然天地之心尚應(yīng)亦可為次吉
汝則從從筮逆卿士逆庻民逆作內(nèi)吉作外兇鬼神之心猶相違君民之心亦未合惟可小事不可大事祭祀婚冠可也出師征伐不可也
筮共違于人用靜吉用作兇
筮者所以求情也今天地之情皆不與而眾人之心亦不同如是則不可舉事惟安靜而無為則可若有興事者不惟大小皆取兇也
八庶徴曰雨曰?曰燠曰寒曰風曰時
蓋王者修五事有恭與不恭敘五行有順與不順及其隂陽以之交感天地為之見象如是則眾徴至焉然則所為徴者即雨?寒燠風是也雨以潤萬物?以干萬物長乎萬物者惟燠成乎萬物者惟寒風者春生夏長秋成冬藏鼓舞萬物而不知其所以然莫疾乎風也五者皆天地隂陽之氣而種植萬物者未有不由此而出也王者豈可不修徳而召之哉謂之時者各得其時若順時而來則為嘉為瑞若不時而來則為災(zāi)為孽五者各以其時然后為庻徴之應(yīng)故用時而結(jié)之
五者來備各以其敘庻草蕃廡
此言五者得其時然后可以為庶草蕃廡若五者備各以其次序即如須雨則雨至須風則風至久雨而思?久寒而思燠如是則五谷如何而不登熟草木如何而不蕃滋哉
一極備兇一極無兇
此又言此五者不時致兇災(zāi)之道一極備兇者一者備極過甚則如不當雨而卻雨不當風而風至?不以時寒不以節(jié)兇之道也一極無兇者一者極而不至則如當雨而不雨欲風而無風冬而氣不寒夏而氣不燠亦為兇之道也
曰休征
王者有美行之實天從而有感應(yīng)之征下文雨若?若之類是也
曰肅時雨若
貌之既恭是謂之肅肅者民勸威儀而莫不整肅也于是則有時雨順之時雨順之百谷草木皆被其膏澤之徳詩曰有渰萋萋興雨祁祁雨我公田遂及我私雨之順時也必知貌肅而雨應(yīng)之者雨則木之氣應(yīng)之故有雨順之事也
曰乂時?若
言之可從是謂之乂乂者民稟號令而從治也于是則有時?順之則是百谷草木皆荷其干烜之力故易系曰日以烜之?順時之謂也必知言乂而?廡之者?者金之氣言得其理則金氣應(yīng)之故有?順之事
曰哲時燠若
視之既明是謂之哲哲者人君能知人之謂也于是則有時燠順之時燠順之則是百谷草木蕃茂皆防其溫煦之力春則有溫風夏則有暑雨燠之順時也必知視明而燠應(yīng)之者以燠者火之氣視得其理則火之氣應(yīng)之故有燠順之事
曰謀時寒若
聼之既聰是謂之謀謀者納言而成天下事也于是則有時寒順之時寒順之則是百谷草木無不荷揫斂肅殺之徳故詩云十月蟋蟀入我床下嗟我婦子聿為改嵗入此室處寒之順時也必知能謀而寒應(yīng)之者以寒者水之氣聼得其理則水氣應(yīng)之故有寒順之事也
曰圣時風若
思之既通是謂之圣圣者萬事無不通之謂也于是有時風順之則是百谷草木皆荷其鼓舞之力也故舜之琴歌曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮此風之順時也必知圣然后風應(yīng)之者以風屬土之氣思得其理則土之氣應(yīng)之故有風順之事此以上皆是王者謹五事則有美徴之道夫修五事政令明教化行民有歡愉之心無怨嗟之聲和氣充塞于天地之間美征如何而不至哉故五行各得其敘五者各來以時則五谷豐登草木蕃廡可見矣舉萬事之疇類莫不納之于亨嘉之防者一歸五事之所致也
曰咎征
王者有惡行之實天亦從而報之以咎征之事也
曰狂恒雨若【案恒字原本避宋諱作常今改正】
夫貌之不恭是謂不肅則反而為狂狂者君行妄之甚也威儀不嚴舉措無節(jié)于是恒雨順之則百谷不免乎水潦之苦所謂秋有苦雨是也必知狂而恒雨順者以雨屬木今貌既不恭謂之不肅金之氣沴木故罰有恒雨之災(zāi)
曰僭恒?若
夫言之不從是謂不乂乃轉(zhuǎn)而為僭差者君言不當之謂也于是恒?順之則百谷不免乎旱暵之苦詩曰旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚此?之過甚也必知僭而恒?順之者以?屬金今言既不從謂之不乂則木之氣沴金故罰有恒?之災(zāi)
曰豫恒燠若
夫視之不明是謂不哲乃反轉(zhuǎn)而為逸豫者窺視失宜之致也無憂勤之行惟耽樂之從于是有恒燠順之則百谷不免乎疫殞之苦所謂冬有愆陽是也必知豫而致恒燠者以燠屬火今視既不明謂之不哲則水之氣沴火故罰有恒燠之災(zāi)
曰急恒寒若
夫聼之不聰是謂不謀則反轉(zhuǎn)而為卞急者謂君不納人言而好用已見也于是則有恒寒順之則百谷不茂艱于長養(yǎng)也所謂夏有伏隂是也必知急而致恒寒者以寒屬水今聼既不聰謂之不明則火之氣沴水故罰有恒寒之災(zāi)
曰蒙恒風若
夫思之不通是謂不圣乃反轉(zhuǎn)而為闇防者君行暗昩之甚也舉事不知其宜臨政惑于所為于是則有恒風順之恒風順之則不無偃禾防木之異詩所云終風且霾不日有曀風之過甚者也必知蒙而致恒風者以風屬土今思既不通謂之不圣金木水火四者皆沴于土故罰有恒風之災(zāi)此在上者不謹五事之所致也夫五事不謹政令不明教化不行民多窮困者道有嗟怨者愁恨之聲塞于天地之間則咎征之事至矣故五者不以時百谷以之災(zāi)傷草木以之衰落舉萬物之類莫不受其害者君不謹五事所致也
曰王省惟嵗卿士惟月
此以下廣説為君能供君之職為臣能盡臣之道如是則不惟百谷豐登致美征而已可以長保國家福祿之道若其為君不能守君之職為臣不能盡臣之節(jié)亦不惟致百谷災(zāi)傷招咎征而已所以招天下之亂故王省惟嵗卿士惟月師尹惟日此先舉君臣之職之分之道夫嵗所以兼總四時而成一嵗之功也王者之治天下綱紀百官總統(tǒng)萬幾干旋天下之事而歸乎治者也是王者之所省職至廣大還如一嵗之兼載四時也卿士惟月夫月者自朔至晦兼總?cè)照咭簿徘渲俦娛恐毑坏脭M之于王但使各分其曹掌其事如一月之有別也
師尹惟日嵗月日時無易
夫日者自早至暮之謂月則有三十日嵗有三百六十日眾正官之使既不得比之于王又不得擬之于卿士但陳力就列分職共治還如日之統(tǒng)屬于嵗月然嵗月日時無易為君者専供君之職為臣者各盡臣之道上下無差僣堅慤而無變易故也
百谷用成乂用明
教化興行和氣充塞然后百谷用成年豐登也治道用明政大行也故曰百谷用成乂用明
俊民用章家用平康
俊民用章賢者進也家用平康國家安而長保其福也
日月嵗時既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧
君不供君之職臣不盡臣之道上或侮于下下或僭于上則變易形矣百谷用不成年兇荒也乂用昏不明其政亂也俊民用微小人進也家用不寧國家所以顛覆之道起是上下失職之所致也
庶民惟星星有好風星有好雨
冥冥無知蚩蚩無識民之性也以民繁眾而處于國一如眾星之在于天則眾星之間有好風者箕星是也有好雨者畢星是也星有好惡則民之性有好惡可知矣
日月之行則有冬有夏
周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度一嵗然后周行于天月行速一日十三度十九分度之七一月然后周行于天是日月之行自有常度也又如日南極則為冬至日北極則為夏至是日月迭運于天自有冬夏之常候
月之從星則以風雨
月經(jīng)于箕則多風離于畢則多雨亦如正教失常以從民欲亦所以亂故王者莫非一正其徳深餙于下無相奪倫順其職次然后可以安于大治也
九五福一曰夀
民得永年者為夀即如詩稱為此春酒以介眉夀者為永年之人也注謂百二十年者未可限也
二曰富
民樂業(yè)而勤農(nóng)桑仰足以事父母俯足以畜妻子樂嵗終身飽兇年免于死亡富之道也注謂財豐備亦未必然
三曰康寧
和氣充盈兵革寢息天下無疾疫之苦戍役之勞民安濟之道也
四曰攸好徳
出孝入悌愛賢慕能徳之所好者也
五曰考終命
天與人之命有短者有長者人但隨其短而善終任其長而吉盡不為征戰(zhàn)之所殞滅刑罰之所桎梏無橫夭毀傷而死者皆自成天命以終也
六極一曰兇短折
人之窮極之事有六兇短折者不以善而終既不得其夀又不得考終命是謂兇短折之人或因征戰(zhàn)之所死或被桎梏之所殄皆不遂天命也注謂短未六十折未三十皆不然矣
二曰疾
隂陽乖則風雨暴和氣隔塞天災(zāi)流行民則疾癘矣
三曰憂
上未有以奉父母俯又闕于畜妻子無安堵之業(yè)而勞征伐之行役日虞流轉(zhuǎn)于溝壑即民憂之甚也
四曰貧
繇役頻租斂煩男不耕女不織田畆荒機杼空民貧之道也
五曰惡六曰弱
惡與弱皆不好徳者也好徳者由乎中道也惡與弱皆過乎中道與不及中道也惡者嚚而無所不至弱者懦怯而終無所立也此二者人行之窮極故入在六極之內(nèi)然則人君教化不行禮義不著民不知有盛徳之事所以致如此應(yīng)也則知六極者皆反五福者也五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰康寧六極曰疾曰憂二極而反一福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此亦二極而反一福也六極與五福通貫而言之則可若離而解之則殊失圣人之意夫五福者天下之至美者也六極者天下之至惡者也圣人不能獨為之教是必兼講九疇而用之然后可以驗于民也昔鯀陻洪水汨陳五行帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇初一曰五行至九曰向用五福威用六極者何也夫王者體五行以立徳謹五事以修身厚八政以分職協(xié)五紀以正時建皇極以臨民乂三徳以通變明稽疑以有為念庶征以調(diào)二氣彞倫攸敘是謂至治之世五福被于民彝倫攸斁是為至亂之世六極傷于民夫五行者水火金木土在天則為五星在地則為五行在人則為五事王者五事皆謹則五常不失其道五行皆順其性五星不失其明五事謹之致也厚八政則食以足務(wù)稼穡則貨以通有祭祀以事鬼神司空以平土地司徒以均教化司冦以正刑罰賓所以明禮師所以為法恊五紀則四時不差建皇極則民履中道又三徳則馭下有方明稽疑則與眾同欲如是則君子在位小人在野君臣上下交相和同蠻夷戎狄無不寧謐然后可以驗于庶征也庶者則曰雨曰?曰燠曰寒曰風五者皆順其時各得其驗則為謹五事之應(yīng)也故經(jīng)曰蕭時雨若至圣時風若此和氣之感召也故下文云王省惟嵗至家用平康此美征之大者也故美征既至則五福被于民矣舒泰則各盡其夀夀不必百二十嵗為限民樂康則各得其富富不必以財豐為備無疾憂所以康寧知禮讓所以好徳不經(jīng)于征戰(zhàn)不被于刑戮為考終命之道以此觀之王者兼講九疇而次序之則可以獲五福之應(yīng)若王者不能謹五事則五常皆失其道五行失其性五星失其度八政由是而隳焉農(nóng)失業(yè)則食不足商失業(yè)則貨不通祀失時則鬼神惡司空失職則土地曠司徒失職則教化衰司冦失職則刑罰濫賓失職則禮壊師不嚴則道不尊五紀亂則時令差皇極傾則王道塞三徳乖則政治廢稽疑逆則眾心異夫然則小人在位君子在野上下交相侵陵蠻夷戎狄擾于中國故有咎征者悖五事之應(yīng)也五事悖而貌不防反而為狂言不從則反而為僭視不明則反而為豫聼不聰反而為急思不睿反而為蒙故經(jīng)曰狂恒雨若至防恒風若此逆氣之所感召也故下文云日月嵗時既易至月之從星則以風雨此咎征之大者也咎征既著則六極然后被于民矣民死于征戰(zhàn)而困于刑戮所以兇短折隂陽不調(diào)所以疾不得其所所以憂衣食不充租斂急厚所以貧庠序不設(shè)教化不興不知君子之正道徒著小人之邪行故為惡與弱以此觀之王者不能用九疇為治本所以有六極之道然則五福六極莫非圣人為教之道可以驗王道成敗之跡故因以終焉
洪范口義 書類
提要
【臣】等謹案洪范口義二卷宋胡瑗撰瑗有周易口義已著録是書文獻通考作洪范解朱彞尊經(jīng)義考注云未見今其文散見永樂大典中尚可排纂成書周易口義出倪天隠之手舊有明文晁公武讀書志謂此書亦瑗門人編録故無銓次首尾蓋二書同名口義故以例推其為瑗所自著與否固無顯證至其説之存于經(jīng)文各句下者皆先后貫徹條理整齊非襍記語録之比與公武所説不符豈原書本無次第修永樂大典者為散附經(jīng)文之下轉(zhuǎn)排比順序歟抑或公武所見又別一本也洪范以五事配庶徴本經(jīng)文所有伏生大?以下逮京房劉向諸人遽以隂陽災(zāi)異附合其文劉知幾排之詳矣宋儒又流為象數(shù)之學圖書同異之是辨經(jīng)義愈不能明瑗生于北宋盛時學問最為篤實故其説惟?明天人合一之防不務(wù)新竒如謂天錫洪范為錫自帝堯不取神龜負人之瑞謂五行次第為箕子所陳不辨洛書本文之多寡謂五福六極之應(yīng)通于四海不當指一身而言俱駁正注疏自抒心得又詳引周官之法推演八政以經(jīng)注經(jīng)特為精確其要皆歸于建中出治定皇極為九疇之本辭雖平近深得圣人立訓之要非讖緯術(shù)數(shù)者流所可同日語也宋史本作一卷今校定字句析為二卷乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M 墀
欽定四庫全書
洪范口義卷上 宋 胡瑗 撰
洪范
夫武王既勝殷殺受乃立其子武庚為后遂以箕子歸武王于是問以天道箕子陳述天地人之常經(jīng)圣王治國之大法無岀于洪范故作洪范之篇 此篇得入周書者以此篇箕子為武王述大法九類之書故得入周書也
惟十有三祀王訪于箕子
此武王訪箕子之年周既受命惟十有三年四月伐紂而歸京師既告武成太平天下武王以箕子大賢遂訪而問焉故曰惟十有三祀王訪于箕子
王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居
騭定也王乃問而言曰嗚呼箕子欲問箕子而先嘆者所以重之也言天不言而黙定下民之命又且相助合協(xié)其居而使有常生之資定下民之命者或貧或富或貴或賤或夭或夀莫匪天定之使然也然則既有短長之命又定其貴賤之材而且助合其居使有恒產(chǎn)則如懋稼穡以足食勤蠶桑以有衣使樂嵗上可以供給父母下可以畜妻子兇年免于死亡莫非天之佑而使然也故曰王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居
我不知其彞倫攸敘
此言上天之定民固有常道如此我不知其常道之次敘者何哉故曰我不知其彞倫攸敘
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
自此以下至彞倫攸敘是箕子既承武王之問遂為王而言曰我聞往古之時鯀塞洪水亂陳五行之道夫水性罔有不就下者當堯之時水逆行于中國泛濫天下率土成江河人民為魚鼈故命鯀治之鯀不能順水之性導之通之使歸于江海反陻塞而壅遏之如是則何有其成功哉故禮祭法曰鯀障洪水而殛死是也鯀既陻洪水是亂五行之道故曰箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁
帝謂堯也堯見鯀陻洪水亂陳五行之道于是震動而忿怒乃不與大法九章此常道所以敗然則謂之不與者如何夫陻洪水亂五行之道不能行帝堯洪范九疇之義則堯不與之也故曰帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁
鯀則殛死禹乃嗣興
夫鯀以無功而竄逐之虞書曰殛鯀于羽山是也禹為人之子其父不成功不可不紹而終之書曰咨禹汝平水土惟時懋哉則是鯀以殛而死禹繼父而興也故曰鯀則殛死禹乃嗣興
天乃錫禹洪范九疇彞倫攸敘
天帝稱之者尊貴之也夫禹既興起則反乎父業(yè)之所為乃導江浚川水患大息堯善禹治水之故乃與禹大法九章此常道所以敘然則水患既下百谷既登天地無不得其成平故虞書曰地平天成也然則亦謂之與者又如何哉亦以其導江浚川順水之性能行夫帝堯洪范九疇之義則是帝堯與之也
初一曰五行
自此以下至于威用六極箕子總陳九疇之名以說九章次敘之事也五行者即謂水火木金土是也夫有天地然后有隂陽有隂陽然后有五行有五行然后有萬物是則五行者天地之子萬物之母也然謂之行者以其斡旋天地之氣而運行也故謂之行夫人既稟五行之氣而生亦由逆五行之氣而死聲音乎是氣味乎是性乎是色乎是舉天下之萬類未有不由于五行而出是則五行豈不大乎故五者因其數(shù)明其性成其氣辨其味有其臭著其聲彰其色為其物各以類而推之則可見矣所謂數(shù)者何即天地之生成數(shù)天竒地偶日月晷度星辰躔次嵗時歴象律呂損益是也所謂性者潤下炎上曲直從革稼穡為仁為義為禮為智為信是也所謂氣者在四時則為春夏秋冬溫涼寒燠是也所謂味者酸咸辛苦甘是也所謂臭者朽焦腥羶香是也所謂聲者宮商角徴羽是也所謂色者青赤白黒黃是也所謂物者介蟲鱗蟲倮蟲羽蟲毛蟲是也在人則為五事若居五福之世則其數(shù)弗乖其性不悖其氣不愆其味不變其臭不亂其聲不謬其色不異其蟲不怪皆順其常若居六極之世則皆逆其常天反時為災(zāi)地反物為妖人反徳為亂亂起則妖生各以其類而推之亦可見也故五行者圣人為國之大端萬類之所祖出而冠于九疇故曰初一曰五行然而不言用者蓋以五行斡二儀之氣天所以生成萬物者也豈圣人所用治國之物乎故不言用
次二曰敬用五事【案漢書五行志作羞用五事隋書五行志作庶用五事胡氏所定經(jīng)文多從孔傳】
五事者貌言視聽思也貌者萬民所瞻仰言則為命令萬民之所聽視不明則及邪聽不聰則容奸思不睿則失謀此五者圣人治國之大本檢身之常法也其可不敬而后用之乎故五事謹則長興慢則取亡然次之于五行之后者以五行陳天地之徳而五事者人君之所為人君蓋體天而御邦故以次于五行也
次三曰農(nóng)用八政
八政者謂食貨祀司空司徒司冦賔師是也食以勸播種貨以通有無祀以事鬼神司空以均土地司徒以行政教司冦以正賞罰賔以明禮師以立威此八者皆國家所急之政則當厚用之政乃和平繼于五事者以人君既嚴五事以當國然后謹民以八政也
次四曰協(xié)用五紀【案漢書五行志作旪用五紀顔師古曰旪讀為葉和也古者旪葉協(xié)三字通用】
五紀者嵗月日星辰歴數(shù)也嵗有四時月有晦朔日有甲乙星有運行躔次作為歴數(shù)以節(jié)之也夫圣人仰以觀天俯以察地南面而聽天下將欲三光全寒暑平百谷登四時敘未有不用五紀而調(diào)和之然此五紀繼于八政之后圣人為政未有不得于天時者故用五紀而協(xié)和之所以次八政也
次五曰建用皇極
皇大極中也言圣人之治天下建立萬事當用大中之道所謂道者何哉即無偏無黨無反無側(cè)無有作好遵王之道無有作惡遵王之路是也下文備詳使天下賢者則不過愚則跂而及之平平然蕩蕩然而使民無傾危之過者皇極之義也故一門之內(nèi)得其中則父義母慈子孝兄友弟恭朝廷之內(nèi)得其中則君義臣忠四海無滛朋之人一鄉(xiāng)一黨則無遺親此皇極之道行也故皇極行則五行不相侵五事不相徇八政以之成五紀以之明三徳以之平卜筮以之靈庶徴以之順五福來臻六極不至矣然皇極獨不言數(shù)者何也蓋皇極者萬事之所祖無所不利故不言數(shù)以此觀之包括九疇總兼萬事未有不本于皇極而行也故處于中焉
次六曰乂用三徳【案漢書五行志作艾用三徳顔師古曰艾讀為乂艾乂二字古通用】徳者內(nèi)則得之于心外則得其理故謂之徳徳冇三者即正直剛?cè)崾且彩乐娇祫t用正直之徳治之世有強悍不順則用剛徳治之世之和順則用柔徳治之此三徳者圣人既由中道而治天下又慮執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一故用三徳者所以隨宜制民一歸安寜之極也故皇極則見圣人之道三徳則見圣人之權(quán)故曰次六曰乂用三徳
次七曰明用稽疑
稽考也圣人有疑事必用考疑之物決而明之即下文謂擇建立卜筮之人而命之曰雨曰霽曰蒙曰驛之類是也然卜筮以決疑惑定猶豫無出于此故圣人凡舉一事?一政若有疑于心者必用卜筮以決之故卜筮得為決疑之物然則圣人果有疑乎曰無也既無其疑何用其卜哉夫圣人至聰明也至周盡也故易曰圣人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇中庸亦曰從容中道不勉而中不思而得然則又何疑乎哉猶謂之考疑者何也即見圣人不専任其斷而思與天下同之也故下文謂汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從卿士從庶民從從筮從是之謂大同然后見圣人無過舉故上文能乂用三徳以適變此然后明于考稽而與眾定之故曰次七曰明用稽疑以疑事不一故不言數(shù)
次八曰念用庶徴
庶徴者即謂休徴五咎徴五統(tǒng)而稱之故曰庶徴君能與眾同欲君臣上下無相奪倫蠻夷戎狄莫不寜謐故五行為之遂性天地為之昭感則休徴胡為而不至哉休徴之實有五曰雨曰旸曰燠曰寒曰風是也休徴至則五者皆順其時五者各得其敘而為執(zhí)五事之應(yīng)也故曰肅時雨順之也乂時旸順之也哲時燠順之也謀時寒順之也圣時風順之也此蓋和氣之所感召也若君不能與眾同欲君子小人各反乎所為逺近大小罔有寜謐則五行為之失性二儀為之愆和如此是咎徴胡為而不至哉故咎徴至則五者不順其時不得其敘則為悖五事之應(yīng)也恒雨順之貎之狂也恒旸順之言之僭也恒燠順之視之豫也恒寒順之聽之急也恒風順之思之蒙也此蓋逆氣之所感召也以此眾徴莫不本人君之感召故王者作一事必念一事之應(yīng)行一政必念一政之報事謹則休徴至焉事悖則咎徴至焉人君敢不恭承天而謹于御國乎故曰次八曰念用庶徴然此次于稽疑之后者夫筮共從于人神明胥契其道則庶徴莫不至故次于稽疑也不言數(shù)者蓋休咎總而言之也
次九曰向用五福威用六極【案史記宋世家引洪范作畏用六極】
五福即一曰壽二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命是也六極即一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱是也向勸也威畏也以五福者天下之民所共欲故王者用是五福之道勸民慕而歸之以趨于治也六極者天下之民所共惡也王者用是六極之道威民畏而懼之以避其亂焉是五福六極莫非圣人用人以為天下之數(shù)故曰次九曰向用五福威用六極然次于九疇之末者何也首陳五行是圣人法天地以為徳漸次為治故天時順而休徴至則五行皆得其性矣庶徴即敘則政教之成敗著焉故彞倫敘而政教成則五福之道彰彞倫敗而政教悖則六極之報應(yīng)五福者君子之吉成徳也六極者人道之窮也如是則王道終始斯可見矣故因而終于九疇焉注以謂天以五福六極向勸威沮于人則不然矣按下文建用皇極曰斂時五福用敷錫厥庶民彼注云斂是五福之道以為教用布與眾民以慕之以向威而言則曰天以皇極而言則曰教何義之異也以五福六極民各有命非人力之使然故稱天以皇極錫于民者君也故稱教前言乎天不系乎教后言乎教不系乎天是亦依文而觧之非逹其所以為教也然則五福六極果天使然耶君使然耶曰君使然者存乎教故中庸曰率性之謂道修道之謂教是也天使然者存乎命故易曰乾道變化各正性命是也言乎命一人之私也言乎教天下之公也洪范九疇何嘗以私言哉然則向非天之勸威非天之沮果誰歟曰君也何以知乎夫九疇之類惟五行不言用蓋為天所任非人君所用為教也余八者皆言用蓋人君所用為教也故王者用五福則民勸而歸至焉用六極則民畏而避亂焉是福極者治亂之大本也故人備五福者全福之人也人備六極者窮極之人也其次則福極雜得之不可定矣夫人既夀既富既康寜既考終命其間兇惡懦弱者有之矣既好徳而兇短折者有之矣疾憂貧者有之矣然惟好徳者雖憂雖貧雖兇短折不害為君子惡而弱者雖富雖夀雖康寜雖考終命不免為小人各以稟受而得之者命也非教也命冇定分教隨變化故圣人言教不言命也安國之?何失之逺哉然此福極別而言之者何也夫五福六極切于教化故析而言也且五行者萬事之本故首于九疇八事得則福八事失則極故以福極終之
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
自此以下至終篇皆是箕子歴說九疇之名廣演九疇之義此初一曰五行至稼穡作甘說五行之一節(jié)一曰水至五曰土觧五行之名也夫潤萬物莫如水燥萬物莫如火木可揉而曲直金可范而成器土則兼載四者而生殖其中也故人之飲食必待水火而烹飪宮室必待金木而斲樸土稼穡之利欲百谷之生未有不在乎土也故五行萬物人用之由出也圣人豈不修之哉故?曰天生五材人并用之是也然則一曰水五曰土何也此以生數(shù)成數(shù)言之也按易系辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數(shù)天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數(shù)也地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土隂陽各有匹偶而數(shù)得成焉謂之成數(shù)故五行始于水終之于土是其義也
水曰潤下火曰炎上
自此至作甘皆說五行之性順其勢而行各有不同也夫水之性無有不潤下火之性罔有不炎上故水之性決之東則東流決之西則西流引之穴坎之間則莫不盈積是則水之性可見矣燥萬物而升上者莫如火之性故易乾卦曰水流濕火就燥類相感也故圣人之治天下若能順五行之性修其水徳導逹溝瀆濬治河渠號令不違其時水性無有壅遏如是則潤下矣治之三載而功成者水潤下故也故舜曰地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功若其河渠不通溝澮不濬政教違時水行不由其道者是水不潤下矣故堯有洪水泛溢中國禹能下矣鯀之所以治洪水九載功用弗成者水不潤下故也圣人能順五行之性而修火徳鼓鑄有時焚萊有節(jié)號令當火政修如是則火炎上矣故周禮司烜氏中春以木鐸修火禁于中國是也若其焚萊不時鼓鑄無節(jié)火官廢火政墮則災(zāi)宮館災(zāi)宗廟此火不炎上也鄭鑄刑鼎后乃有災(zāi)亂火不炎上故也故潤下炎上皆性之自然也
木曰曲直金曰從革
此亦自然之性也木可揉而為曲直方贠故為之相其方則中矩贠則中規(guī)直則中矢方則中輿又贠中輪曲中鉤惟矯之何如爾荀子曰木之鉤者必將待櫽栝矯然后直又曰木直中繩揉以為輪其曲中規(guī)雖有槁暴不復挺者揉使之然也是曲直者木之性也人君順五行之性修其木徳營建宮室不奪農(nóng)時斧斤以時入山林材木不可勝用若是則木順其曲直矣若用民力奪農(nóng)時斬不時之材供非度之用如此則木不曲直矣從革者以金性雖至剛方隨鼓鑄而變故镕之則流形范之則成器利可以為劍防銳可以為戈矛惟镕范之如何耳故董仲舒曰金之在镕惟冶者之所鑄故能變革者豈非金之性哉故人君能順五行之性而修其金徳兵興以法師出以時持旌仗?臨戰(zhàn)誓士足以抗威武而誅叛逆此之謂金從革矣則如周有牧野之命湯有南巢之兵是也若其師出逾時兵興無法好攻戰(zhàn)之事輕百姓之命以致殺人滿野傷人盈城如此則金不從革矣故古之秦皇黷武漢之孝武窮兵是也
土爰稼穡
爰于也始種而生謂之稼將斂而成謂之穡土持萬物載華岳而不重振河海而不泄含厚于下者也故春耕之百谷然后生秋斂之百谷然后成土之性厚待于稼穡然后見其性也惟圣人能修五行之徳順其土性陋宮室省防榭辟土地之事勸耕鑿之業(yè)不奪農(nóng)時而深耕易耨乃土爰稼穡矣故禹卑宮室堯有土堦而民厚生者此也若其侈宮室華防榭離宮廣辟別館閎開國多苦役之事野無加辟之田如此則不稼穡矣故秦筑阿房漢罷路防何興亡之異也
潤下作咸
此說五行之味也水性本甘由浸漬于地?味而為咸月令云其味咸是也
炎上作苦
火本炎上焚物則焦夫氣既焦則味?而為苦月令云其味苦是也
曲直作酸
木之結(jié)實者味成多酸月令云其味酸是也
從革作辛
金就镕鑄即有腥氣非苦非酸而近于辛者金之味月令云其味辛是也
稼穡作甘
百谷之味甘可知矣然百谷本由土地而生也甘者實為土味月令云其味甘是也所引月令之文者皆五行所屬之月而味之屬也
二五事一曰貎
自此以下至睿作圣皆說五事之節(jié)也貎者即謂威儀容貎?nèi)丝捎^望者皆謂之貎此分觧五事之名
二曰言
凡有號令天下使天下之人莫不從者王者之言也
三曰視
夫善觀人者觀其情情得則人斯見矣
四曰聽
夫納芻蕘之言來廊廟之語而求天下之情者未有不自君耳聽之
五曰思
夫天下茫茫萬事籍籍神而明之研思極慮然而首曰貎而終曰思者何夫民之先見者君之貎次而稟受者君之言視不待號召而神化言必有戒諭而順從思者包括四事一本于心矣
貎曰恭
此一節(jié)言王者必湏持謹五事夫君之貎?yōu)槿怂^仰則必端嚴恭莊而后民望而畏之故行歩有佩玉之聲登車有和鸞之節(jié)錯衡養(yǎng)目蘭茝養(yǎng)鼻在田獵而有三驅(qū)之制在飲食而有饗獻之禮出入有節(jié)動靜有時凡舉一事未有不由禮而行之如是則貎曰恭矣若其起居無時行歩無節(jié)馳騁田獵防棄禮儀如是則貎不恭矣故王者之貎必湏恭敬者也
言曰從
夫君有言則四海皆仰而聽之是故雖在巖廊之上言出而可行雖在九重之內(nèi)令出而可從使民有時用民有節(jié)有功者必賞有罪者必罰如此則言乃可從矣若其政教二三號令反覆功者未必賞罪者未必罰使萬民也不永安而欲逸戒百官也惟朝定而夕移若是則君之出言而豈有從者哉故必湏至當也
視曰明
夫王者將欲觀人情則紛華盛麗不可閱也滛哇柔曼不可蔽也分別賢佞殊異適庶官人有序舊章不迷如此則視之謂明矣若其耽色恱聲信譖放賢亂其適庶不肖與賢者淆混如此則視不明矣故王者之視必明而后可
聽曰聰
夫十室之邑有邪有正況四海之內(nèi)有佞有賢訪芻蕘有廊廟之語面恭有欺天之言茍非人君廓黈纊之塞舉未進之賢可謂耳之不聰也故堯命龍作納言而不使防說殄行得耳聰之道也若其親嬖幸逺忠良如此則正士退防夫興此率耳之不聰也
思曰睿
思者深防之義夫圣人既有天下之廣四海之大萬防之叢脞庶政之至煩未有不思而得也朝不暇食所以慮之夜不安寢所以思之利于民則行之益于國則行之思深則事當事當則可乆矣此圣人所以思慮至深防也若其思之不深慮之不逺雖茍取一時之利豈無后世之患乎
恭作肅
前文既定貎曰恭以下五事皆由一人之身五事當可以成天下之化君貎恭天下皆知有所敬故近則臣敬之逺則民敬之由乎一國達乎四海天下莫不敬上者君恭徳使之然也
從作乂
夫言既可從則政教有一定之制天下無反汗之號言出則天下莫不從風而起治矣然則四海百官皆從聽而為治也中庸曰言而世為天下法是也
明作哲【案哲字孔傳作晢正義曰王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭本作晢與孔傳同悊古哲字也胡氏定從哲為蔡氏書傳所本】
夫君視既明貎恭心狠則不能容于國堯言桀行則不能留于朝惟賢徳是用惟邪佞是除若天地之無不覆載日月之無不照臨茍非至明何以能取人若是哉故唐虞命羣臣而登于朝放四兇而流于野故曰知人則哲能官人明可知矣
聰作謀
夫君耳既聰則能立事故來廟堂之語納芻蕘之言良籌碩防日聞于朝深規(guī)極諌日達于耳若是則何患不能謀天下之事哉能成天下之謀者惟在君之聰爾
睿作圣
圣者無所不通之謂也夫君之所以治天下之務(wù)思慮之深則無有不通矣政無小大能通之也情無昭隠皆見之也舉天下之大四海之逺人所及者莫不通于耳雖天地鬼神亦能通之也中庸曰建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑詩曰鳶飛戾天魚躍于淵上下察則圣可知矣
三八政一曰食
自此而下至八曰師皆說八政之目也食者即嘉谷可食之類也夫圣人之治天下未有不以足食為本故鑿井耕田勸農(nóng)而厚業(yè)使民無逰手而人皆種作于田畝所謂倉廩實然后語榮辱之分衣食足然后議亷恥之事故堯命四子而節(jié)授時舜命后稷而播時百谷皆為此也
二曰貨
貨者即布帛可衣之類也夫古之圣王治天下既不欲一民之餒又不欲一人之寒于是環(huán)廬樹桑勸蠶繭力組紃勤織使女無棄業(yè)室無停機如此則通貨之道也故易曰日中為市聚天下之民通天下之貨交易而退各得其所斯邦厚民富之道也
三曰祀
上郊天所以答陽功下祀地所以報隂道享宗廟所以奉先祖昭孝心示民有尊也又且內(nèi)有膢臘之事外有山川之舉以至門行戸灶邱陵原隰皆有其祭者是圣人之廣極其敬而有所尊也于是羞其簠簋陳其籩豆薦其黍稷饋其牢醴外盡備物內(nèi)竭至誠如此則鬼神幽明胡不享哉故祭祀所以為教本禮曰使民不忘本此之謂也
四曰司空
夫圣人既有天下之廣四海之大民人之眾生齒之繁欲安其土而不遷敦其業(yè)而阜盛何以至哉故王者立司空之為此責也土維有瘠壤此辨之也地居有上下此相之也故禮曰量地以制邑度地以居民又周官司空掌邦土居四民時地利此其司空之任也
五曰司徒
夫民既有棟宇以避燥濕有永食以御饑寒然則教化不行禮義不著何以成至治之道故司徒之官所以教也父之未義者教之以義母之未慈者教之以慈兄與兄則言友弟與弟則言恭人子之道孝弟而已矣夫能教此五者則天下莫不驅(qū)頑鄙之行而臻亷讓之域者也司徒之教使然矣故書云契作司徒敬敷五教在寛又周官司徒掌邦教敷五典擾萬民皆責于司徒也
六曰司冦
夫圣人之治天下雖欲以仁愛之道行化于四海然其間有奸猾則奈何故大則四夷之不賔小則諸侯之不臣兇夫肆逆頑臣奸驕若是則如何制哉故司冦者所以為御冦之官也周禮曰司冦詰邦國刑百官又周官曰司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂乃掌嚴邦法修度天威小大之刑無有不正所以討天下之亂臣賊子無非系于司冦之官也皆其責矣
七曰賔
夫圣人既不能獨治必建賢諸侯所以為王室之輔也然則分茅受土何以得其懽心哉故限之朝覲之禮分之防同之事為之享燕之節(jié)設(shè)其委積之事始來也有郊共之禮示慇懃之意也及其還則有餞送之道致丁寜也若此則四海之內(nèi)凡爾諸侯烏有不親睦哉振鷺詩曰有客宿宿有客信信此周家之客其親睦也可知矣故人主治天下當延其賔客也
八曰師
師者師保之師也夫能探天下之術(shù)論圣人之道王者北面而尊師則有不召之師師之猶言法也禮義所從出也道徳以為法也故王者有疑則就而問焉謀而有成言而可行率能備王者之疑輔人主以道故湯學伊尹而商祚所以興成王事周公而姬邦所以昌武王之圣尚有呂望之請明帝之盛亦有桓榮之尊自古圣帝明王未有不由師而后興也故?曰國將興尊師而重道又曰三王四代惟其師故師者天下之根本也然八政之次首曰食而終曰師者何也夫食者萬民之命也一日而不可闕故居于首焉冇食必有衣故貨居二焉食貨充盈莫不由明靈祐之故?曰圣王先成民而后致力于神此祀所以居其三也雖有養(yǎng)身之具必有安身之居司空主民土故敘之于四也雖有安民之道非禮義不能立故司徒教之居于五也教之不能入不能無小人之行者故司冦主刑詰之居于六也奸猾既去則天下皆相親逺域來朝則賔禮待之居其七也夫然行七者之事未有不決于師明其義達其禮教而行之所以終于八也
四五紀一曰嵗
此說五紀之一節(jié)也嵗有四時春夏秋冬以推移天地之氣是也
二曰月
自朔至晦是為一月每嵗十有二月是也
三曰日
自甲至癸凡有十日此之謂也
四曰星辰
二十八宿分見于四方日月相防之次謂之辰辰之由言時也専以正時候之節(jié)也
五曰歴數(shù)
歴者隂陽之紀歴數(shù)則謂紀周天三百六十度夫一嵗之間日月之推移星辰之轉(zhuǎn)運圣人作為之歴紀其運行伏見之事可以調(diào)一歳之氣而節(jié)授人時使人東作西成南訛朔易不愆耕鑿之候以承天地之和歴數(shù)明之致也故堯則命四子舜則在璇璣而寒暑平四序均謂之正也得五紀之效也然而首曰嵗終曰歴者嵗可統(tǒng)月月可統(tǒng)日星辰運行在天歴數(shù)者所以紀四者而正一嵗之候也然則皆謂之紀者括隂陽之運行為天地之大化故皆言紀
欽定四庫全書
洪范口義卷下 宋 胡瑗 撰
五皇極皇建其有極
自此而下至天子作民父母以為天下王是箕子廣皇極之義也以大中之道至深圣人之教至廣故箕子慇懃丁寧而備言之皇大極中也自圣人治天下當大立其大中之道而后可然則謂之中道者如何夫王者由五常之性取中而后行者也剛則不暴柔則不懦賢則不過愚者亦能及推而使施諸天下使天下之人莫不能由而行之者圣人之中道也故記曰從容中道又語曰允執(zhí)厥中是也然則謂之大者何哉無限極之辭也夫圣人既有天下之廣四海之大將欲敘彝倫之法行九疇之義上則際乎天下則接乎地舉天地覆燾之義莫不臻坦蕩之風也非圣人廣大無限極而行何施而后可哉
斂時五福用敷錫厥庶民【案宋世家作用傅錫厥庶民敷傅二字古通用】夫圣人既能由大中之道然化天下之民如何致哉故人君斂時五福之道以為教用布于民使慕而勸之五福生于五事五事皆謹則五福集而歸之夫福既有可驗之跡故圣人斂此可致五福之道使民慕而歸之則行善者得其福不善者不得其福故樂其業(yè)則為富遂其生則為夀知亷恥則為好徳無疾憂則為康寧不為非僻而不墮于刑戮則為考終命矣惟行善者可以語此五福之道
惟時厥庶民于汝極錫汝保極
夫君既有五福之教眾民皆動其心仰慕教化皆就其君酌取中道而行之既能行之朝廷莫不同風逺爾以之一化皆與君安于中道也
凡厥庶民無有?朋人無有比徳惟皇作極
夫民既稟君之教化皆安處于中道如是則天下之人何有?佚乎則使過度而失中者朋黨而構(gòu)惡者阿比而為邪者皆修大中之道而行之
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之
夫中道既行之后?朋者不作阿黨者不為是則足以驅(qū)小人之行而循君子之途故眾民之間有所謀足以興天下之事有所為足以興天下之功有所守不變君子之節(jié)汝則當念之于是與之髙爵加之厚祿所以然者以勸人趨于中道也
不協(xié)于極不罹于咎皇則受之
雖然爵者以勸中人之道也若其間亦有智慮未深服教化未甚悟不能盡合于中道雖不合于中道亦不至墮于大惡汝則無限極受之待其修飭于是進用所以然者圣人不欲遽絶乎人待民于大中之域如此則道之甚大也
而康而色曰予攸好徳汝則錫之福
然則勸人之法不可驕慢也不可傲易也又當和汝之辭氣安汝之顔色以待于人人若能改其前行克新厥心而乃曰我今所好者徳爾如此則可以入大中之域也汝當以爵祿報之矣
時人斯其惟皇之極
大凡素不能行中道者則君勸之以至于中道素非君子者則勸之皆為君子皆由勸導之甚厚故若此之人率然盡納于大中之道思棄其偏诐之行也
無虐防獨而畏髙明【案宋世家作毋侮鰥寡】
防獨者則是無兄無弟無子防獨之人髙明者則是有權(quán)有位寵盛之人人情之中附之者眾也在圣人之心則不然矣雖有鰥寡未嘗暴虐也雖有權(quán)位未嘗畏憚也故不虐鰥寡則天下無窮民不憚權(quán)位則天下無驕臣茍非圣人節(jié)以中道胡能若是哉
人之有能有爲使羞其行而邦其昌
此又言用臣之法若人之有能有為有能謂才能之人也有為謂興為之士也有才能足以經(jīng)綸國家之政干整國家之事有棟隆之任無覆餗之兇者才能之人也有興為者則能源國家之大利除國家之大害奮不世之防立千古之功者有為之士也夫然有能有為之人人君當頒爵祿以敦勵其節(jié)修進其行如此則國乃取其昌盛之道蓋人有所勸則不墮其后効廣得人則可樹太平之基矣
凡厥正人既富方谷
此又言馭臣之法也夫正直之人既以爵祿任之又當以善道接之爵所以馭其貴也祿所以馭其富也爵祿者固臣之有也然則既有爵祿之道又必當推心以任之言聼計從溫顔改容推誠屈體內(nèi)既盡其信外又盡其禮如此則恩義克浹烏有不得天下之心者哉若其雖有爵祿以貴其已奉其身然而言色不溫誠既不厚禮亦不充如此則犬馬畜其臣也惡有天下之士而肯就犬馬之恩哉故君能盡其待臣之道臣下所以感恩竭力進謀樹勲可以固于磐石矣故曰凡厥正人既富方谷
汝弗能使有好于而家時人斯其辜
夫臣之在位既優(yōu)之以髙爵又接之以善道如此則感恩戴徳進謀樹勲有好善于國家者眾矣若其人之在位推誠不甚専待之不甚厚禮遇踈薄恩義衰微言未必行計未必用如此則皆將奮衣而去安能久處于朝廷哉故曰汝不能使正直之人好善于國家其人若被罪而去殊不知待之無素也
于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
夫無好徳者即是行之惡者也行之惡者外則險陂其行內(nèi)則脂韋其心惟嫉媢其忠良不愿人之治理其行之惡者君屏棄之可也故舜流四兇而海內(nèi)恱服者是也若其行之惡者汝反與之爵祿置之朝廷則雜忠比邪賢害良退間其君臣愿聞一日之治不可得也此皆用惡行以敗汝善道何以任哉言勸善則可以享天下之治不用惡則所以防天下之亂也
無偏無陂遵王之義【案陂字古本作頗胡氏從開元改本】
此又言王者行大中之體也偏之言私也陂之言曲也夫圣人中天下而立四海一道也萬民一情也近何殊也逺何異也故欣然莫不如赤子而視之者圣人之情同也然則又何偏為一人而有厚薄曲為一人而有愛憎故不敢偏私不敢陂曲一循先王正義而行蓋先王者亦以此而有天下未嘗偏也未嘗曲也
無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
夫好者天下所同好也惡者天下所同惡也故今有道義之人君子之行行之善者也何人不好之而王者好之同天下之好也有暴慢之人小民之行行之惡者也何人不惡之而王者惡之同天下之所惡也夫好既同天下之所好則有賢必登有善必進位之髙爵食之厚祿天下胡為而不勸哉記曰君子不賞而民勸是也惡既同天下之所惡則有惡必誅有罪必去加之刑典置之海隅天下胡為而不畏哉記曰不怒而民威是也圣人能均其好惡酌中道而治天下如此也若或好非天下之所公好則愛者未必有善賞者未必有功伸己之私而不與眾同則天下之人何有勸者矣若惡非天下之所公惡則所誅者未必有罪所去者未必有惡若此則天下之人何有畏者矣賞罰既不公畏勸既不行天下何由而治哉故王者不敢私其所好不敢私其所惡一遵于先王道路而行其得中可知矣既得中道烏有不治者哉
無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平
夫圣人既無一人之私欲亦無一人之阿黨又且好惡一同于天下則王者之治道何偏何黨乎是皆蕩蕩而通逹于四辟矣平平平治之義也夫既無自私之意而無所黨亦不為物所累而有所偏如此則王道莫不平平然坦平矣
無反無側(cè)王道正直
反則反覆之義側(cè)則傾側(cè)之義夫王者既由中道而行無反覆于中道者亦無欹危于中道者則王者之道莫不一歸諸正直則是無毫發(fā)之偏也正直則為圣人大中之道矣
防其有極歸其有極
夫王者既無所私邪去其所阿黨所履者一歸于正所守者一歸于直以四海為一家以萬民為一人其情則天下同也舉萬事而無有過者無有不及者是圣人防合大中之道而后行之圣人非要中道于一身蓋所為天下之教也故天下之人既仰觀君子之法則稟受君子之教化為人子為人父為兄為弟為僚友者閨門之內(nèi)朝廷之上者由乎一國逹乎四海致乎天下舉天下之人莫不納于君子之途者由上防合而行之也
曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓【案宋世家作于帝其順】曰者大其皇極之義而言之皇極之敷言是彝是訓者言圣人立大中之道于是布之為言擴而為教是可為治國之常法使民可以順而行之于帝其訓者天且順而況于人乎天順之者即如行皇極則全五福之道獲美驗之應(yīng)況于人乎皇極行則人莫不羞其小人之行而愿納諸君子之途則是皇極大矣
凡厥庻民極之敷言是訓是行以近天子之光
此又言大中之道至矣何但出于天子之貴夫民承教化之后而亦有中和之心凡其眾民之心所出之言言大中之道信可奉順而行之竭蹶而為之痊除頑鄙之性愿躋君子之域以附近天子光輝之盛徳則可知所以然者見上行而下效君唱而民隨言身能唱率大中之道然后可以感天下之心成皇極之風教也
曰天子作民父母以為天下王
此于皇極之終又大其皇極之義人君可不加意哉夫天生蒸民有欲無主乃亂于是命其君而司牧之民不能自衣君為勸其蠶而使衣民不能自食君為勸其耕而使食民不自安君為營棟宇以居之民不知仁義君為設(shè)庠序以教之是天子之于兆民不啻若父母之于赤子恩愛之甚也然則天子既為民父母以為天下之所歸往如何而治舍皇極之道不可也故大中之道行天下無叛道之士四海無違教之民皆知禮義皆為君子也皇極之道廢則天下未必皆康四海未必皆安人黨偏者有之人怨曠者有之以是觀之欲一民無不得其所欲一物無不受其賜舍中道何以哉故堯舜以此道而能為二帝禹湯以此道而能為三王周公思兼三王致成王于有道孔子不得其位則著之于六經(jīng)不得志者則可以卷懐于一身得志者則可擴充于天下夫欲極天地之彞倫治國家之大法而將登太平之域者惟用皇極而后可
六三徳一曰正直
此極言正直無邪囬之義故圣人所謂中道也
二曰剛克
至剛之徳然后能斷
三曰柔克
凡為和柔者亦能治事正中道也剛過則剛?cè)徇^則柔三者當隨時制宜而用之也
平康正直
此又言三徳各有所宜之民而平安既無傾欹之事亦無反側(cè)之慮彼既中道而行已者則以中道而治之也
彊弗友剛克
若民之有彊悍不順大則諸侯之不賔四夷之不臣小則奸宄矯詐悖徳慢禮非可和顔悅色而諭之也必須以過剛之徳而治之大則甲兵小則鞭撻皆謂治彊御惡之道也故曰彊弗友剛克
燮友柔克
燮和也若民之行為和順者人君當以和順而接之屈體以下之彼既過恭而順于己則安得不過禮而待之哉
沉潛剛克【案宋世家作沉漸剛克】
沉深潛藏也前既述圣人之三徳此又恐未盡剛?cè)嶂斯手匮砸越渲蚴ト酥畡倧圆豢陕兑娪谕鈩t必深藏于內(nèi)待其犯者然后?見且若有所不賔之諸侯有所不臣之四夷頑囂奸宄悖亂紀綱君然后大則致其誅討出則利其甲兵所以征奸猾而詰暴亂也如此則海內(nèi)罔有不肅不畏者此得用剛之道也若其人君惟好傷人肌膚殘民性命夸示威嚴暴露剛徳用刑無度出兵無時如此則非所以御暴之道而自賊之本也故蒙卦曰不利為冦利用御冦者用剛深戒也
髙明柔克
夫圣人既有柔順之徳不可深潛蘊蓄必顯明于外而行之?于面盎于背形于動靜著于四體俱常恭謹則天下之人敬之俱常謙和則天下之人懐之不待刑罰而民自畏不待鈇鉞而民自戒此柔徳之所致也故深藏剛徳于內(nèi)則天下之人無不畏也大明柔徳于外則天下無不愛之在泰之彖曰內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順斯君子之道也若夫髙明其剛沉潛其柔若此則內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛則是小人之道也以此觀之剛?cè)嶂廊司豢刹簧?br /> 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
福賞也威罰也玉食珍食也謂玉為珍以至珍惟金玉耳故玉食為珍食也前既言彊弗友剛克則彊暴弗順者以剛克之此以下言大臣有専威福者不可不誅也夫賞者所以為天下勸善也威者所以為天下誅惡也盛饌天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得為哉
臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒
夫臣佐君而為治者故君唱則臣和君動則臣隨以至凡出一號令行一政教未有不承于君而后為者也故賞罰盛饌莫非天子所有臣下安敢為之為臣者何有専盛饌賞罰之禮哉故曰惟辟作福作威玉食若其臣心僭逾竊弄君權(quán)有作威福玉食者此惟肆惡于汝家亦將禍及于汝國矣夫大臣既為此行則小臣觀之能不危側(cè)而頗僻則天下之人能不僭差而離于中道哉若大臣不道則亡家亂國喪天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以眾民之中若有彊御之人弗友順者易為克也以大臣柄君之權(quán)享其重位宻邇天子一有不法則如何而制之或?qū)熧p罰或玉食者有其一行則必誅之若誅之不速則漢之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之謂乎以此觀之則大臣不可不防特言之者以為萬世之警戒也
七稽疑擇建立卜筮人
夫圣人有大疑非至神之物不可決之于是灼以為卜揲蓍以為筮故卜筮者所以決疑于天下定四海之猶豫也然則灼以為卜揲蓍以為筮非通曉孰能之是以必選賢能通其卜筮之人以建立之
乃命卜筮
既擇有才之人為卜筮之官因命之以卜筮之事
曰雨曰霽【案宋世家霽作濟】
此即卜筮之事也灼之兆其種有五兆者即是以火灼而其分拆者為兆其兆文有雨飛而淋流者曰雨其兆又若雨而舒豁者曰霽也
曰蒙【案宋世家蒙作霧】
其氣蒙昩而連沿者曰蒙
曰驛【案正義引鄭康成注驛作圛許氏說文引洪范亦作圛】
其氣絡(luò)驛而不連屬者曰驛
曰克
其文交相往來而相參錯者曰克
曰貞曰悔
此卜筮卦之法始揲而定則為內(nèi)卦因而重之故為外卦是卦體本是內(nèi)起故謂之正因而有所終故謂之悔取晦終之義也
凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言
謂筮也內(nèi)卦外卦【案此處原本有闕文】夫卜以火灼蓍以揲為筮二者之事又以推衍其義而知差忒然后吉兇可以辨禍?？梢灾布攘⒅敷咧硕蛎敷咧鹿什阀j揲蓍皆取三次而騐之若一人言兇而二者言吉則從二者之吉違一人之兇也若二人言兇而一人言吉則從二者之兇違一人之吉也蓋卜筮事大故取其眾而驗吉兇也
汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮此又言將求卜筮必先斷之心諮于臣謀之民次與卜筮相合之意夫君有大疑惟是立君遷國平治危亂征討不臣國之大事猶豫不決必求眾志以決之然則謀及其心則思慮之淵而為興事之主未有不先果決之也然雖已決而未可行又諮之于卿士之官以卿士者惟其才智之人為之然則諮之既畢猶未為當又就眾民而為之謀慮且庶民雖鄙賤而為之謀者芻蕘之間亦有廊廟之語如何而敢違棄哉諮民既畢乃就卜筮而決之卜筮者問天地之情考鬼神之意也然則圣人舉事必先諮之于人然后問之于卜筮者何哉茲見圣人將有為未嘗不與人謀謀之既同則天下之情往往合矣
汝則從從筮從卿士從庻民從是之謂大同
若其君心既從筮從卿士從庻民亦從五者皆然夫是之謂大同筮從者則是鬼神之情協(xié)同卿士與庻民從者則是人心恱順夫人心為之悅順鬼神為之相通圣人有不舉則已動則未有不獲其吉故舜命禹而得此道也書云朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮協(xié)從如是豈不謂大同之騐哉
身其康彊子孫其逢吉
夫鬼神既從卿士民人為之悅豫圣人有動豈惟享一身之利獲一時之安佚雖千萬世而子子孫孫亦當遇其厚福也以其得人心故焉
汝則從從筮從卿士逆庻民逆吉
君心既從亦同筮亦同卿士違眾違筮從則是天地之情已和卿士與庻民違者則是人心有所不順雖不能全進然王者戴天履地而治也順天地而行亦可以獲吉矣
卿士從從筮從汝則逆庻民逆吉
君臣之情雖不同天地之心亦應(yīng)故得為中吉
庻民從從筮從汝則逆卿士逆吉
民雖與上異心然天地之心尚應(yīng)亦可為次吉
汝則從從筮逆卿士逆庻民逆作內(nèi)吉作外兇鬼神之心猶相違君民之心亦未合惟可小事不可大事祭祀婚冠可也出師征伐不可也
筮共違于人用靜吉用作兇
筮者所以求情也今天地之情皆不與而眾人之心亦不同如是則不可舉事惟安靜而無為則可若有興事者不惟大小皆取兇也
八庶徴曰雨曰?曰燠曰寒曰風曰時
蓋王者修五事有恭與不恭敘五行有順與不順及其隂陽以之交感天地為之見象如是則眾徴至焉然則所為徴者即雨?寒燠風是也雨以潤萬物?以干萬物長乎萬物者惟燠成乎萬物者惟寒風者春生夏長秋成冬藏鼓舞萬物而不知其所以然莫疾乎風也五者皆天地隂陽之氣而種植萬物者未有不由此而出也王者豈可不修徳而召之哉謂之時者各得其時若順時而來則為嘉為瑞若不時而來則為災(zāi)為孽五者各以其時然后為庻徴之應(yīng)故用時而結(jié)之
五者來備各以其敘庻草蕃廡
此言五者得其時然后可以為庶草蕃廡若五者備各以其次序即如須雨則雨至須風則風至久雨而思?久寒而思燠如是則五谷如何而不登熟草木如何而不蕃滋哉
一極備兇一極無兇
此又言此五者不時致兇災(zāi)之道一極備兇者一者備極過甚則如不當雨而卻雨不當風而風至?不以時寒不以節(jié)兇之道也一極無兇者一者極而不至則如當雨而不雨欲風而無風冬而氣不寒夏而氣不燠亦為兇之道也
曰休征
王者有美行之實天從而有感應(yīng)之征下文雨若?若之類是也
曰肅時雨若
貌之既恭是謂之肅肅者民勸威儀而莫不整肅也于是則有時雨順之時雨順之百谷草木皆被其膏澤之徳詩曰有渰萋萋興雨祁祁雨我公田遂及我私雨之順時也必知貌肅而雨應(yīng)之者雨則木之氣應(yīng)之故有雨順之事也
曰乂時?若
言之可從是謂之乂乂者民稟號令而從治也于是則有時?順之則是百谷草木皆荷其干烜之力故易系曰日以烜之?順時之謂也必知言乂而?廡之者?者金之氣言得其理則金氣應(yīng)之故有?順之事
曰哲時燠若
視之既明是謂之哲哲者人君能知人之謂也于是則有時燠順之時燠順之則是百谷草木蕃茂皆防其溫煦之力春則有溫風夏則有暑雨燠之順時也必知視明而燠應(yīng)之者以燠者火之氣視得其理則火之氣應(yīng)之故有燠順之事
曰謀時寒若
聼之既聰是謂之謀謀者納言而成天下事也于是則有時寒順之時寒順之則是百谷草木無不荷揫斂肅殺之徳故詩云十月蟋蟀入我床下嗟我婦子聿為改嵗入此室處寒之順時也必知能謀而寒應(yīng)之者以寒者水之氣聼得其理則水氣應(yīng)之故有寒順之事也
曰圣時風若
思之既通是謂之圣圣者萬事無不通之謂也于是有時風順之則是百谷草木皆荷其鼓舞之力也故舜之琴歌曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮此風之順時也必知圣然后風應(yīng)之者以風屬土之氣思得其理則土之氣應(yīng)之故有風順之事此以上皆是王者謹五事則有美徴之道夫修五事政令明教化行民有歡愉之心無怨嗟之聲和氣充塞于天地之間美征如何而不至哉故五行各得其敘五者各來以時則五谷豐登草木蕃廡可見矣舉萬事之疇類莫不納之于亨嘉之防者一歸五事之所致也
曰咎征
王者有惡行之實天亦從而報之以咎征之事也
曰狂恒雨若【案恒字原本避宋諱作常今改正】
夫貌之不恭是謂不肅則反而為狂狂者君行妄之甚也威儀不嚴舉措無節(jié)于是恒雨順之則百谷不免乎水潦之苦所謂秋有苦雨是也必知狂而恒雨順者以雨屬木今貌既不恭謂之不肅金之氣沴木故罰有恒雨之災(zāi)
曰僭恒?若
夫言之不從是謂不乂乃轉(zhuǎn)而為僭差者君言不當之謂也于是恒?順之則百谷不免乎旱暵之苦詩曰旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚此?之過甚也必知僭而恒?順之者以?屬金今言既不從謂之不乂則木之氣沴金故罰有恒?之災(zāi)
曰豫恒燠若
夫視之不明是謂不哲乃反轉(zhuǎn)而為逸豫者窺視失宜之致也無憂勤之行惟耽樂之從于是有恒燠順之則百谷不免乎疫殞之苦所謂冬有愆陽是也必知豫而致恒燠者以燠屬火今視既不明謂之不哲則水之氣沴火故罰有恒燠之災(zāi)
曰急恒寒若
夫聼之不聰是謂不謀則反轉(zhuǎn)而為卞急者謂君不納人言而好用已見也于是則有恒寒順之則百谷不茂艱于長養(yǎng)也所謂夏有伏隂是也必知急而致恒寒者以寒屬水今聼既不聰謂之不明則火之氣沴水故罰有恒寒之災(zāi)
曰蒙恒風若
夫思之不通是謂不圣乃反轉(zhuǎn)而為闇防者君行暗昩之甚也舉事不知其宜臨政惑于所為于是則有恒風順之恒風順之則不無偃禾防木之異詩所云終風且霾不日有曀風之過甚者也必知蒙而致恒風者以風屬土今思既不通謂之不圣金木水火四者皆沴于土故罰有恒風之災(zāi)此在上者不謹五事之所致也夫五事不謹政令不明教化不行民多窮困者道有嗟怨者愁恨之聲塞于天地之間則咎征之事至矣故五者不以時百谷以之災(zāi)傷草木以之衰落舉萬物之類莫不受其害者君不謹五事所致也
曰王省惟嵗卿士惟月
此以下廣説為君能供君之職為臣能盡臣之道如是則不惟百谷豐登致美征而已可以長保國家福祿之道若其為君不能守君之職為臣不能盡臣之節(jié)亦不惟致百谷災(zāi)傷招咎征而已所以招天下之亂故王省惟嵗卿士惟月師尹惟日此先舉君臣之職之分之道夫嵗所以兼總四時而成一嵗之功也王者之治天下綱紀百官總統(tǒng)萬幾干旋天下之事而歸乎治者也是王者之所省職至廣大還如一嵗之兼載四時也卿士惟月夫月者自朔至晦兼總?cè)照咭簿徘渲俦娛恐毑坏脭M之于王但使各分其曹掌其事如一月之有別也
師尹惟日嵗月日時無易
夫日者自早至暮之謂月則有三十日嵗有三百六十日眾正官之使既不得比之于王又不得擬之于卿士但陳力就列分職共治還如日之統(tǒng)屬于嵗月然嵗月日時無易為君者専供君之職為臣者各盡臣之道上下無差僣堅慤而無變易故也
百谷用成乂用明
教化興行和氣充塞然后百谷用成年豐登也治道用明政大行也故曰百谷用成乂用明
俊民用章家用平康
俊民用章賢者進也家用平康國家安而長保其福也
日月嵗時既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧
君不供君之職臣不盡臣之道上或侮于下下或僭于上則變易形矣百谷用不成年兇荒也乂用昏不明其政亂也俊民用微小人進也家用不寧國家所以顛覆之道起是上下失職之所致也
庶民惟星星有好風星有好雨
冥冥無知蚩蚩無識民之性也以民繁眾而處于國一如眾星之在于天則眾星之間有好風者箕星是也有好雨者畢星是也星有好惡則民之性有好惡可知矣
日月之行則有冬有夏
周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度一嵗然后周行于天月行速一日十三度十九分度之七一月然后周行于天是日月之行自有常度也又如日南極則為冬至日北極則為夏至是日月迭運于天自有冬夏之常候
月之從星則以風雨
月經(jīng)于箕則多風離于畢則多雨亦如正教失常以從民欲亦所以亂故王者莫非一正其徳深餙于下無相奪倫順其職次然后可以安于大治也
九五福一曰夀
民得永年者為夀即如詩稱為此春酒以介眉夀者為永年之人也注謂百二十年者未可限也
二曰富
民樂業(yè)而勤農(nóng)桑仰足以事父母俯足以畜妻子樂嵗終身飽兇年免于死亡富之道也注謂財豐備亦未必然
三曰康寧
和氣充盈兵革寢息天下無疾疫之苦戍役之勞民安濟之道也
四曰攸好徳
出孝入悌愛賢慕能徳之所好者也
五曰考終命
天與人之命有短者有長者人但隨其短而善終任其長而吉盡不為征戰(zhàn)之所殞滅刑罰之所桎梏無橫夭毀傷而死者皆自成天命以終也
六極一曰兇短折
人之窮極之事有六兇短折者不以善而終既不得其夀又不得考終命是謂兇短折之人或因征戰(zhàn)之所死或被桎梏之所殄皆不遂天命也注謂短未六十折未三十皆不然矣
二曰疾
隂陽乖則風雨暴和氣隔塞天災(zāi)流行民則疾癘矣
三曰憂
上未有以奉父母俯又闕于畜妻子無安堵之業(yè)而勞征伐之行役日虞流轉(zhuǎn)于溝壑即民憂之甚也
四曰貧
繇役頻租斂煩男不耕女不織田畆荒機杼空民貧之道也
五曰惡六曰弱
惡與弱皆不好徳者也好徳者由乎中道也惡與弱皆過乎中道與不及中道也惡者嚚而無所不至弱者懦怯而終無所立也此二者人行之窮極故入在六極之內(nèi)然則人君教化不行禮義不著民不知有盛徳之事所以致如此應(yīng)也則知六極者皆反五福者也五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰康寧六極曰疾曰憂二極而反一福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此亦二極而反一福也六極與五福通貫而言之則可若離而解之則殊失圣人之意夫五福者天下之至美者也六極者天下之至惡者也圣人不能獨為之教是必兼講九疇而用之然后可以驗于民也昔鯀陻洪水汨陳五行帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇初一曰五行至九曰向用五福威用六極者何也夫王者體五行以立徳謹五事以修身厚八政以分職協(xié)五紀以正時建皇極以臨民乂三徳以通變明稽疑以有為念庶征以調(diào)二氣彞倫攸敘是謂至治之世五福被于民彝倫攸斁是為至亂之世六極傷于民夫五行者水火金木土在天則為五星在地則為五行在人則為五事王者五事皆謹則五常不失其道五行皆順其性五星不失其明五事謹之致也厚八政則食以足務(wù)稼穡則貨以通有祭祀以事鬼神司空以平土地司徒以均教化司冦以正刑罰賓所以明禮師所以為法恊五紀則四時不差建皇極則民履中道又三徳則馭下有方明稽疑則與眾同欲如是則君子在位小人在野君臣上下交相和同蠻夷戎狄無不寧謐然后可以驗于庶征也庶者則曰雨曰?曰燠曰寒曰風五者皆順其時各得其驗則為謹五事之應(yīng)也故經(jīng)曰蕭時雨若至圣時風若此和氣之感召也故下文云王省惟嵗至家用平康此美征之大者也故美征既至則五福被于民矣舒泰則各盡其夀夀不必百二十嵗為限民樂康則各得其富富不必以財豐為備無疾憂所以康寧知禮讓所以好徳不經(jīng)于征戰(zhàn)不被于刑戮為考終命之道以此觀之王者兼講九疇而次序之則可以獲五福之應(yīng)若王者不能謹五事則五常皆失其道五行失其性五星失其度八政由是而隳焉農(nóng)失業(yè)則食不足商失業(yè)則貨不通祀失時則鬼神惡司空失職則土地曠司徒失職則教化衰司冦失職則刑罰濫賓失職則禮壊師不嚴則道不尊五紀亂則時令差皇極傾則王道塞三徳乖則政治廢稽疑逆則眾心異夫然則小人在位君子在野上下交相侵陵蠻夷戎狄擾于中國故有咎征者悖五事之應(yīng)也五事悖而貌不防反而為狂言不從則反而為僭視不明則反而為豫聼不聰反而為急思不睿反而為蒙故經(jīng)曰狂恒雨若至防恒風若此逆氣之所感召也故下文云日月嵗時既易至月之從星則以風雨此咎征之大者也咎征既著則六極然后被于民矣民死于征戰(zhàn)而困于刑戮所以兇短折隂陽不調(diào)所以疾不得其所所以憂衣食不充租斂急厚所以貧庠序不設(shè)教化不興不知君子之正道徒著小人之邪行故為惡與弱以此觀之王者不能用九疇為治本所以有六極之道然則五福六極莫非圣人為教之道可以驗王道成敗之跡故因以終焉
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號