陳服于房中西墉下，東領(lǐng)北上。（墉，墻。）
[疏]“陳服”至“北上”?！疳屧唬鹤源酥痢皷|面”，論陳設(shè)衣服器物之等，以待冠者?！秵蚀笥洝放c《士喪禮》服或西領(lǐng)，或南領(lǐng)，此東領(lǐng)者，此嘉禮異於兇禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也?！ 【糅头?裳，純衣，緇帶，??。（此與君祭之服?！峨s記》曰：“士弁而祭於公?！本糅驼撸嶂?，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取。其布三十升。?裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之纟原，再入謂之?，三入謂之?，朱則四入與？純衣，絲衣也。馀衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。??，??也。士??而幽衡，合韋為之。士染以茅?，因以名焉。今齊人名?為??。?之制似?。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文?皆作熏。）
[疏]“爵弁”至“??”?！疳屧唬捍怂悘谋倍希氏汝惥糅头??！鹱ⅰ按伺c”至“作熏”?！疳屧唬菏慷Y昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“與君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。
又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名?！ ∫云渥鸨按戊睹?，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取”者，七入為緇，若以?入黑則為紺，以紺入黑則為纟取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。以纟取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》纟取色解之。故鄭注《鍾氏》云：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也?！毙搜猿嗾?，對文為赤。若將纟取比?，則又黑多矣。故《淮南子》云：“以涅染紺則黑於涅?！睕r更一入黑為纟取乎！故《巾車》云“雀飾”，鄭注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“?裳，淺絳裳”者，絳則一染至三染，同云淺絳?！对姟吩疲骸拔抑炜钻枴！泵珎髟疲骸爸欤?也。”故從一染至三染皆謂之淺絳也。云“朱則四入與”者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經(jīng)有朱色，故鄭約之，若以?入黑則為紺，若以?入赤則為朱，無正文，故云“與”以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此注解?，故引《爾雅》染赤法也。云“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經(jīng)為注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經(jīng)玄衣與?裳相對，上玄下?，色理自明。
絲理不明，則以絲解之?！痘瓒Y》“女次純衣”，注云“絲衣”，以下文有女從者畢衤?玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。《周禮。媒氏》云：
“純帛無過五兩?！弊⒃疲骸凹儯瑢嵕l字也。古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也?！币越?jīng)云純帛，絲理自明，故為色解之?！都澜y(tǒng)》云：“蠶於北郊，以共純服?！苯z理自明，故鄭亦以色解也?！墩撜Z》云：“麻冕，禮也。今也純，儉。”
以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、纟才二字并行。若據(jù)布為色者，則為緇字。若據(jù)帛為色者，則為纟才字。但緇布之緇多在，本字不誤，纟才帛之纟才，則多誤為純。云“馀衣皆用布”者，此據(jù)朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》云朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統(tǒng)》云：“王后蠶於北郊，以供純服?！本糅头敲岱?，故知亦用絲也。云“先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應(yīng)先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳?！ 〗窬糅团c衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。云“??，??也”者，此經(jīng)云??，二者一物，故鄭合為一物解之也。云”士??而幽衡“者，《玉藻》文?！ ⊙杂暮庹撸奠陡飵?，故連引之也。云”合韋為之“者，鄭即因解名??之字，言?者韋旁著合，謂合韋為之故名?也。云”士染以茅?，因以名焉”者，案《爾雅》云：“茹{艸慮}，茅??！睂O氏注：“一名?，可以染絳。”若然，則一草有此三名矣。但周公時名?草為?草，以此?染韋合之為?，因名?為??也。云“?之制似?”者，案上注已釋?制，其?之制亦如之，但有飾無飾為異耳。祭服謂之?，其他服謂之?。《易。困封》：“九二，困於酒食，朱?方來，利用享祀?！笔羌婪?也。又案《明堂位》云：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵲疲骸搬嵬鯊涳?，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已?！笔鞘繜o飾則不得單名?，一名??，一名??而已。是?有與?異，以制同飾異。故鄭云?之制似?也。但染韋為?之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異?！对姟吩疲骸爸燔浪裹S?！编嵲疲骸疤熳蛹冎?，諸侯黃朱?！薄对姟酚衷啤俺嘬涝诠伞?，是諸侯用黃朱?！队裨濉吩倜?、三命皆云赤?，是諸侯之臣亦用赤??！兑?。困卦》九二云：“困於酒食，朱?方來，利用享祀?！编嵶⒃疲憾?jù)初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日為體，離為鎮(zhèn)霍爻。四為諸侯有明德，受命當(dāng)王者。
離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱?，故《易。乾鑿度》云：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色?！薄独ж浴罚骸袄в诰剖常?方來。”又云天子、三公、大夫不朱?。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。云“冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云“今文?皆作熏”者，?是色，當(dāng)從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經(jīng)文古?也。
皮弁服，素積，緇帶，素?。（此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。） [疏]“皮弁”至“素?”?！疳屧唬捍似ほ头办毒糅?，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。○注“此與”至“象焉”。○釋曰：案《玉藻》云：“諸侯皮弁，聽朔於大廟?！庇职浮多l(xiāng)黨》說孔子之服云“素衣，?裘”。鄭云“視朔之服”。視朔之時，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》云“黃帝作旒冕”?！抖Y運》云“先王未有宮室”，又云“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭云：“此上古之時?！眲t此象上古謂象三皇時。以五帝為大古，以三皇為上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云“三王共皮弁”，鄭注云：“質(zhì)不變?！编嵶ⅰ督继厣吩疲骸八灰嘴断却??！惫省缎⒔?jīng)緯》云“百王同之不改易”也。案《禮圖》仍以白鹿皮為冠，故云：“以白鹿皮為冠，象上古也。”云“積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中”者，經(jīng)典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》云“繢事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，辟積無數(shù)。則祭服、皮弁，皆辟積無數(shù)。馀不云者，舉皮弁可知，不并言也。唯喪服裳幅三衤句有數(shù)耳。云“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵?。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃?！兑住吩唬骸胺蛐S者，天地之雜色，天玄而地黃。”士皆爵韋為?，其爵同。不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之?！队裨濉吩唬骸?，君朱，大夫素，士爵韋?！保?br />
[疏]“玄端”至“爵?”。○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南?！ ￡惾壬颜撸仓T侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當(dāng)之。上下經(jīng)三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以??及佩玉之等。不言革者，舉?有革帶可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲見三等之士各有所當(dāng)。當(dāng)者即服之，故言可以許之也。○注“此莫”至“爵韋”。
○釋曰：云“此莫夕於朝之服”者，當(dāng)是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云： “君朝服以日視朝于內(nèi)朝?！薄跋ι钜?，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。
則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫為夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當(dāng)亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉?至謂子反曰：“百官承事，朝而不夕?！贝嗽颇φ?，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，緇帶，素?”，此玄端亦緇帶。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》云“端章甫”，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布為緇色，正幅為之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素?，?同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵?，則亦易之矣。不言者，朝服言素?，不言裳，故須言易。彼言素?，此云爵?，於文自明，故不須言易也。云“上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳”者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當(dāng)雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知“前玄後黃”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色為之。云“士皆爵韋為?，其爵同”者，三裳同云爵?，故知三等之士同用爵韋為?也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之”者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也?！痹啤?”者，與下君、大夫、士為總目。韋者，又總?cè)哂庙f為之，言君朱，大夫素，士爵者，?之韋色也。云“君朱”者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。?同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經(jīng)爵、?亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵?。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。
緇布冠缺項，青組纓屬于缺；緇纟麗，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組?，?邊；同篋。（缺讀如“有?者弁”之?。緇布冠無笄者，著?，圍發(fā)際，結(jié)項中，隅為四綴，以固冠也。項中有纟屈，亦由固?為之耳。今未冠笄者著卷幘，?象之所生也。滕、薛名{艸國}為?。屬猶著。纟麗，今之幘梁也。終，充也。纟麗一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組為?，垂為飾。無笄者，纓而結(jié)其絳。?邊，組側(cè)赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。）
[疏]“緇布”至“同篋”?！鹱ⅰ叭弊x”至“曰篋”。○釋曰：云“缺讀如‘有?者弁’之?”者，讀從《?弁詩》，義取在首，?者，弁貌之意也。云“緇布冠無笄”者，案經(jīng)皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云“著?，圍發(fā)際”者，無正文，約漢時卷幘亦圍發(fā)際，故知也。云“結(jié)項”者，此亦無正文，以經(jīng)云?，明于項上結(jié)之也。云“隅為四綴，以固冠也”者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有?項，明于首四隅為綴，上綴于武，然後?項得安穩(wěn)也。云”項中有纟屈，亦由固?為之耳”者，此亦無正文，以義言之。?之兩頭皆為纟屈，別以繩穿纟屈中結(jié)之，然後?得牢固，故云亦由固?為之也。云“今之未冠笄者著卷幘，?象之所生”者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言?圍發(fā)際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發(fā)際為之矣。云“?象之所生”者，漢時卷幘是?之遺象所生，至漢時，故云?象之所生也。云“滕、薛名{艸國}為?”者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國云{艸國}。{艸國}，卷幘之類亦遺象，故為況也。云“纟麗，今之幘梁”者，亦舉漢法為況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。云“纟麗一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣”者，人之長者不過六尺，纟麗六尺，故云足以韜發(fā)。既云韜發(fā)，乃云結(jié)之，則韜訖乃為?矣。云“有笄”者，即經(jīng)云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈組為?”者，經(jīng)緇組??邊，是為有笄者而設(shè)。言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬于笄，屈系之有馀，因垂為飾也。云“無笄者，纓而結(jié)其絳”者無笄，即經(jīng)緇布冠是也，則以二條組兩相屬于?，故經(jīng)云“組纓屬于?”也。既屬訖，則所垂絳于頤下結(jié)之，故云纓而結(jié)其絳也。云“?邊，組側(cè)赤也”者，?是三入之赤色，又云邊，則于邊側(cè)赤也。若然，以緇為中，以?為邊，側(cè)而織之也。云“同篋，謂此上凡六物” 者，“緇布”至“屬于?”共為一物；纟麗長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組??邊，皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。云“隋方曰篋”者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮。弁師》云“掌五冕”，而云“玉笄朱?”，則天子以玉為笄，以朱為?。又案《祭義》云天子“冕而朱?”，諸侯“冕而青?”。諸侯之笄亦當(dāng)用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓，不見有?，則六冕無?矣。然士緇布冠無?，故下記云：孔子曰“其?也，吾未之聞也”。 若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠?。故《玉藻》云：“緇布冠繢?，諸侯之冠也?！?br />
鄭注云“尊者飾”，其大夫?。案《禮器》云“管仲鏤簋朱?”，鄭注云“大夫、士當(dāng)緇組?，?邊”是也。其笄亦當(dāng)用象耳。
櫛實于簞。（簞，笥也。）
[疏]“櫛實于簞”?！鹱ⅰ昂勼右病薄！疳屧唬亨嵶ⅰ肚Y》“圓曰簞，方曰笥”。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共為一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。） [疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○釋曰：筵二者，一為冠子，即下云“筵于東序少北”是也；一為醴子，即下云“筵于戶西南面”是也。云“在南”
者，最在南頭，對下文“側(cè)尊一С醴，在服北”也。鄭注云“筵，席也”者，鄭注《周禮。司幾筵》云：“敷陳曰筵，藉之曰席?！比黄渖⒀灾?、席通矣。
前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。
側(cè)尊一С醴，在服北。有篚實勺、觶、角?四，脯醢，南上。（側(cè)猶特也。
無偶曰側(cè)，置酒曰尊。側(cè)者，無玄酒。服北者，?裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以?酒也。爵三升曰觶。?四狀如匕，以角為之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文С作廡。）
[疏]“側(cè)尊”至“南上”。○注“側(cè)猶”至“作廡”?！疳屧唬涸啤皞?cè)猶特也。無偶曰側(cè)，置酒曰尊。側(cè)者，無玄酒”者，凡禮之通例，稱側(cè)有二：一者無偶，特一為側(cè)，則此文側(cè)是也。又《昏禮》云“側(cè)尊С醴于房中”，亦是無玄酒曰側(cè)。至於《昏禮》合升側(cè)載，《聘禮》云側(cè)襲，《士虞禮》云側(cè)尊，此皆是無偶為側(cè)之類也。一者《聘禮》云“側(cè)受幾”者，側(cè)是旁側(cè)之義也。云“服北者，?裳北也”者，此上先陳爵弁服之時，?裳最在北，向南陳之。此云服北，明在?裳北可知也。云“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。如グ者，亦舉漢法為況也。云“勺，尊升，所以?酒也”者，案《少牢》云?水有?斗，與此勺為一物，故云尊升。對彼是??斗，所以?水，則此為尊?斗?酒者也。云“爵三升曰觶”者，案《韓詩外傳》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云“?四狀如匕，以角為之者，欲滑也”者，對《士喪禮》用木?四者，喪禮反吉也。云“南上者，篚次尊，籩豆次篚”，知然者，以經(jīng)云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊為貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。云“古文С作廡”者，此С為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也?！ 【糅汀⑵ほ?、緇布冠各一《匚算》，執(zhí)以待于西坫南，南面，東上。賓升則東面。（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳?！吨芏Y》：“王之皮弁，會五采玉?基，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等為之?！眲t士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也?！敦嗡恪罚衿髅?，今之冠箱也。執(zhí)之者，有司也。坫在堂角。古文《匚算》作纂，坫作?。）
[疏]“爵弁”至“東面”?！疳屧唬捍艘还?jié)論使有司三人各執(zhí)其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據(jù)終言之也。
○注“爵弁”至“作?”。○釋曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳”者，已於上解訖，今復(fù)言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專為冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉?基、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁?，各以其等為之。鄭注云：“各以其等，繅ヵ玉?基如其命數(shù)也?！钡衔囊蜒陨瞎?，故此諸侯唯據(jù)侯伯子男，是以鄭云：“冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯?基飾七，子男?基飾五，玉亦三采。孤則?基飾四，三命之卿?基飾三，再命之大夫?基飾二，玉亦二采。弁?之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ，士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之會無結(jié)飾，弁?之弁不辟積?！北私?jīng)文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象為飾之意，不取於韋弁、弁?及依命數(shù)之事，故不具引之。云“緇布冠，今小吏冠其遺象也”者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》云“臺笠緇撮”，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉為況。云“《匚算》，竹器名，今之冠箱也”者，此亦舉漢法為況。云“執(zhí)之者有司也”者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《論語》云“兩君之好，有反坫”之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內(nèi)言坫者，皆據(jù)堂上角為名，故云堂角。云“古文《匚算》為纂，坫作檐”者，皆從經(jīng)今文，故疊古文也。
主人玄端爵?，立于阼階下，直東序，西面。（玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西墻謂之序。）
[疏]“主人”至“西面”?！疳屧唬荷衔囊殃愐鹿谄魑?，自此以下至“外門外”，論賓主兄弟等著服及位處也。云“玄端爵?”者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。云“立於阼階下”者，時欲與賓行禮之事也。云“直東序”者，直，當(dāng)也。謂當(dāng)堂上東序墻也?！鹱ⅰ靶恕敝痢爸颉??！疳屧唬喊浮短厣肥慷Y祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云“士入廟之服也”。云“東西墻謂之序”者，《爾雅。釋宮》文。
兄弟畢衤?玄，立于洗東，西面，北上。（兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。
衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?。位在洗東，退於主人，不爵?者，降於主人也。古文衤?為均也。）
[疏]“兄弟”至“北上”。○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也?！鹱ⅰ靶值堋薄 ≈痢熬病??！疳屧唬涸啤靶值?，主人親戚也”者，既云兄弟，故是親戚。云“衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?”者，以其同玄，故知上下皆玄。
云緇帶?者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故?亦言緇，實亦玄也。云“位在洗東，退於主人”者，主人當(dāng)序南，西面，洗當(dāng)榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。
云“不爵?者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇?，不用爵?，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端，負東塾。（東塾，門內(nèi)東堂，負之北面。）
[疏]“擯者”至“東塾”?！疳屧唬簲P者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。○注“東塾”至“北面”?！ 疳屧唬褐菙P者是主人擯，相事在門內(nèi)，故知在門內(nèi)東堂。負之北面，向主人也。
將冠者采衣，?，在房中，南面。（采衣，未冠者所服?！队裨濉吩唬骸巴又?jié)也，緇布衣，錦緣，錦紳，并紐，錦束發(fā)，皆朱錦也?！?，結(jié)發(fā)。古文?為結(jié)。）
[疏]“將冠”至“南面”?！鹱ⅰ安梢隆敝痢盀榻Y(jié)”。○釋曰：“將冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云“緇布衣，錦緣”者，以其童子不帛襦?，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦為緇布衣之緣也。云“錦紳”者，以錦為大帶也。云“并紐”者，亦以錦為紐紳之垂也。云“錦束發(fā)”者，以錦為總。云“皆朱錦也”者，童子之錦皆朱錦也。云“?，結(jié)發(fā)”者，則《詩》云“總角？兮”是也。以童子尚華飾，故衣此也。
賓如主人服，贊者玄端從之，立于外門之外。（外門，大門外。）
[疏]“賓如”至“之外”?！鹱ⅰ巴忾T大門外”?！疳屧唬涸啤百e如主人服” 者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端。《特牲》主人與尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。
擯者告。（告者，出請入告。） [疏]“擯者告”?！鹱ⅰ案嬲叱稣埲敫妗?。○釋曰：“出請入告”者，告主人也。
主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。（左，東也。出以東為左，入以東為右。）
[疏]“主人”至“答拜”?！鹱ⅰ白髺|”至“為右”?！疳屧唬骸俺鲆詵|為左，入以東為右”，據(jù)主人在西，出則以西為右，入以西為左也。
主人揖贊者，與賓揖，先入。（贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。）
[疏]“主人”至“先入”?！鹱ⅰ百澱摺敝痢半S賓”?！疳屧唬涸啤百澱哔v，揖之而已”者，正謂贊者降于主人，與賓一等，為賤也。云“又與賓揖”者，對前為賓拜訖，今又揖者，為主人將先入，故又與賓揖，乃入也。云“贊者隨賓”
者，後不見更與贊者為禮，故知隨賓入也。
每曲揖。（周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。）
[疏]“每曲揖”?！鹱ⅰ爸茏蟆敝痢坝忠尽薄！疳屧唬骸爸茏笞趶R”者，《祭義》與《小宗伯》俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。
云“入外門，將東曲，揖”者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也?！ ≈翉R南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲為二揖，故云“直廟將北曲又揖”
也。通下將入廟又揖，三也。
至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。（入門將右曲，揖；將北曲，揖；當(dāng)碑，揖。）
[疏]“至于”至“三讓”?！鹱ⅰ叭腴T”至“碑揖”。○釋曰：經(jīng)直云入門揖，鄭知此為三揖者，以上云“每曲揖”，據(jù)入門東行時。此入廟門三揖，是據(jù)主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。云“當(dāng)碑揖”者，碑是庭中之大節(jié)，又宜揖。是知三揖，據(jù)此而言也。案《昏禮》注：“入三揖者，至內(nèi)ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當(dāng)碑，揖?！奔啊镀付Y》、《鄉(xiāng)飲酒》“入三揖”注雖不同。皆據(jù)此三節(jié)為三揖，義不異也。
主人升，立于序端，西面，賓西序，東面。（主人、賓俱升，立相鄉(xiāng)。）
[疏]“主人”至“東面”?！鹱ⅰ爸魅恕敝痢跋噜l(xiāng)”?！疳屧唬捍宋闹魅伺c賓立相鄉(xiāng)，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子為賓客，故異於《鄉(xiāng)飲酒》之等也?！ ≠澱哳掠谙次?，升，立于房中，西面，南上。（盥於洗西，由賓階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。）
[疏]“贊者”至“南上”?！鹱ⅰ邦蚂丁敝痢白麂健薄！疳屧唬捍速e者之贊冠者不在堂，升即位于房中，與主人贊者并立者，以其與主人贊者俱是執(zhí)勞役之事，故先入房并立待事，故鄭云“近事”也。云“盥於洗西，由賓階升也”者，贊者盥於洗西無正文，案《鄉(xiāng)飲酒》主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉(xiāng)。又主人從內(nèi)，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓并，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。云由賓階升者，以與主人、贊者在房并立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。云“南上，尊於主人之贊”者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊并立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人為序也。
主人之贊者筵于東序，少北，西面。（主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。?子冠於阼，少北，辟主人。）
[疏]“主人”至“西面”?！鹱ⅰ爸魅恕敝痢爸魅恕薄！疳屧唬涸啤爸魅酥澱?，其屬中士若下士”者，以主人上士為正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士為之。賓與贊冠者同。云“筵，布席也”者，謂布冠者席也。云“東序，主人位也”者，引《冠義》云“?子冠於阼”為證是也?！ ⒐谡叱龇浚厦?。（南面立于房外之西，待賓命。）
[疏]“將冠”至“南面”?！鹱ⅰ澳厦妗敝痢百e命”?！疳屧唬褐诜客庵?，不在東者，以房外之東南當(dāng)阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》“女出于母左”，母在房外之西，故得出時在母左也。云“待賓命”者，以其下文有“賓揖將冠”，則賓有命也?！ ≠澱叩戽悺Ⅲ?、櫛于筵南端。（贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛為節(jié)。）
[疏]“贊者”至“南端”?！鹱ⅰ百澱摺敝痢盀楣?jié)”?！疳屧唬呵?項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、?等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主為冠事而來，故知取笄、纟麗是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則云主人以別之，故上云主人之贊者是也。
賓揖將冠者，將冠者即筵坐。贊者坐，櫛，設(shè)纟麗。（即，就。設(shè)，施。）
[疏]“賓揖”至“設(shè)纟麗”?！疳屧唬捍硕邉谝壑拢寿澱邽橹?。
賓降，主人降。賓辭，主人對。（主人降，為賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。）
[疏]“賓降”至“人對”?！疳屧唬涸啤稗o對之辭未聞”者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。 賓盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復(fù)初位。（揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）
[疏]“賓盥”至“初位”?！疳屧唬涸啤爸魅松龔?fù)初位”者，謂初升序端也。 ○注“古文壹皆作一”。○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也?！ ≠e筵前坐，正纟麗，興，降西階一等。執(zhí)冠者升一等，東面授賓。（正纟麗者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。）
[疏]“賓筵”至“授賓”。○注“正纟麗”至“冠也”。○釋曰：云“正纟麗者，將加冠，宜親之”者，以其贊者前已設(shè)纟麗訖，今賓復(fù)出正之者，雖舊設(shè)已正，以親加冠，故纟麗亦宜親之也。云“下一等，升一等，則中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以為傍九等為階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也?！ ≠e右手執(zhí)項，左手執(zhí)前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復(fù)位。贊者卒。
?。ㄟM容者，行翔而前，?焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復(fù)位，西序東面。卒，謂設(shè)缺項、結(jié)纓也。）
[疏]“賓右”至“者卒”。○注“進容”至“纓也”?！疳屧唬褐斑M容者，行翔而前，?焉”者，《曲禮》云：“堂下不趨”，“室中不翔”，則堂下固得翔矣。又云“大夫濟濟、士蹌蹌”，注云：“皆行容止之貌?！贝诉M容是士，故知進容謂行翔而前?焉。云“至則立?！闭?，以經(jīng)祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纟麗時筵前坐，是初坐也。云“卒，謂設(shè)缺項、結(jié)纓也”者，下文皮弁，贊者卒?，此謂緇布冠，無笄?，直?項，青組纓屬於?，故卒者終?項與結(jié)纓也。若然，經(jīng)云“右手執(zhí)項”，謂冠後為項，非?項，其下皮弁、爵弁無?項，皆云執(zhí)項，故知非?項也。
冠者興，賓揖之。?房，服玄端爵?。出房，南面。（復(fù)出房南面者，一加禮成，觀眾以容體。）
[疏]“冠者”至“南面”。○注“復(fù)出”至“容體”?！疳屧唬貉浴皬?fù)”者，對前出房，故云復(fù)。前出為待賓命，此出為觀眾以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，云“加有成”也，故此鄭云“一加禮成”也。云“觀眾以容體”者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也。
賓揖之，即筵坐。櫛，設(shè)笄。賓盥，正纟麗如初。降二等，受皮弁，右執(zhí)項，左執(zhí)前，進祝，加之如初，復(fù)位。贊者卒?。（如初，為不見者言也。卒?，謂系屬之。）
[疏]“賓揖”至“卒?”?！鹱ⅰ叭绯酢敝痢皩僦??！疳屧唬捍水?dāng)?shù)诙悠ほ椭?jié)。云“即筵坐，櫛”者，坐訖，當(dāng)脫緇布冠，乃更櫛也。云“設(shè)笄”者，凡諸設(shè)笄有二種：一是?內(nèi)安發(fā)之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設(shè)笄者，宜是?內(nèi)安發(fā)之笄也。若安發(fā)之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設(shè)笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設(shè)笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設(shè)笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設(shè)笄而言設(shè)纟麗，皮弁冠言設(shè)笄不言設(shè)纟麗，互見為義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設(shè)之可知。云“如初，為不見者言也”者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復(fù)初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設(shè)經(jīng)省文如之而已，故云為不見者言也。云“卒?，謂系屬之”者，即上注云有笄者，屈組以為?，伸屬之左相，系定右相，纟屈系，擬解時易，為系屬之也。
興，賓揖之。?房，服素積素?，容，出房，南面。（容者，再加彌成，其儀益繁。）
[疏]“興賓”至“南面”?！疳屧唬号d，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。
云“?房，服素積素?”者，上陳服皮弁云緇帶素?，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也?！鹱ⅰ叭菡摺敝痢耙娣薄薄！疳屧唬捍藢ι霞泳l布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云“觀眾以容體”也。
賓降三等，受爵弁，加之。服?裳??。其他如加皮弁之儀。（降三等，下至地。他，謂卒?容出。）
[疏]“賓降”至“之儀”?！鹱ⅰ敖等敝痢叭莩觥?。○釋曰：云“降三等，下至地”者，據(jù)士而言。云“他，謂卒?容出”者，以其自馀皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒?容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁、冠、櫛、筵，入于房。（徹者，贊冠者，主人之贊者為之。）
[疏]“徹皮”至“于房”?！鹱ⅰ皬卣摺敝痢盀橹??！疳屧唬汗诩淳l布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。云“徹者，贊冠者，主人之贊者為之”者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設(shè)筵，故知還遣之也。
筵于戶西，南面。（筵，主人之贊者。戶西，室戶西。）
[疏]“筵于戶西南面”?！鹱ⅰ绑壑鳌敝痢皯粑鳌??！疳屧唬褐魅酥澱咴O(shè)筵者，以上文筵于東序，已遣主人之贊，故知此亦“主人之贊者”也。云“戶西，室戶西”者，以下記醮于客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。
贊者洗于房中，側(cè)酌醴，加?四，覆之，面葉。（洗，盥而洗爵者?！痘瓒Y》曰房中之洗“在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥”。側(cè)酌者，言無為之薦者。
面，前也。葉，?四大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉為扌葛。）
[疏]“贊者”至“面葉”?！鹱ⅰ跋搭隆敝痢盀檗懈稹薄！疳屧唬涸啤跋?，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經(jīng)直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引《昏禮》“房中之洗”至“北面盥”者，證房中有洗之事。
若然，前設(shè)洗于庭者，不為醴，以房中有洗、醴尊也。云“側(cè)酌者，言無為之薦”
者，謂無人為之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也?！痘瓒Y》贊醴婦是贊者自酌自薦，經(jīng)雖不言側(cè)酌，側(cè)自明也。云“葉，?四大端”者，謂扌及醴之面柄細，故以為?四大端，此與《昏禮》賓皆云“面葉”者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扌及醴而祭?！痘瓒Y》賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扌及祭。至於《聘禮》禮賓，宰夫?qū)嵱z以醴，加?四于觶，面枋授公者，凡醴皆設(shè)?四?！镀付Y》宰夫不訝授，公側(cè)受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。
賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴于戶東，加?四，面枋，筵前北面。
（戶東，室戶東。今文枋為柄。） [疏]“賓揖”至“北面”?！鹱ⅰ皯魱|”至“為柄”?！疳屧唬褐笆覒魱|”
者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觶，賓東面答拜。（筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。
東面者，明成人與為禮，異於答主人。）
[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”?！疳屧唬涸啤绑畚靼?，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。云“東面者，明成人與為禮，異於答主人”者，案《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。
薦脯醢。（贊冠者也。）
[疏]“薦脯醢”?！鹱ⅰ百澒谡咭病??！疳屧唬荷衔脑啤百潅?cè)酌醴”是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也?！ 」谡呒大圩髨?zhí)觶，右祭脯醢，以?四祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建?四，興。降筵，坐奠觶，拜。執(zhí)觶興。賓答拜。（建?四，扌及?四於醴中。
其拜皆如初。古文啐為呼。）
[疏]“冠者”至“答拜”?！疳屧唬涸啤凹栗啡d”者，三祭者一，如《昏禮》始扌及一祭，又扌及再祭也。云“筵末坐啐醴，建?四興。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。 冠者奠觶于薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，?東壁，北面見于母。
?。ㄋ]東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。?東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。）
[疏]“冠者”至“於母”。○注“薦東”至“闈門”?！疳屧唬涸啤八]東，薦左”者，據(jù)南面為正，故云薦左也。云“凡奠爵，將舉者於右”者，謂若《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。云“?東壁者，出闈門也”者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云“婦人入廟由闈門”者，《雜記》云夫人奔喪“入自闈門，升自側(cè)階”，鄭注云：“宮中之門曰闈門，為相通者也?！笔且?。
母拜受，子拜送，母又拜。（婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。）
[疏]“母拜”至“又拜”。○注“婦人”至“俠拜”?！疳屧唬亨嵲啤皨D人於丈夫，雖其子猶俠拜”者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。
賓降，直西序，東面，主人降，復(fù)初位。（初位，初至階讓升之位。）
[疏]“賓降”至“初位”?！疳屧唬捍藢⒂c冠者造字而迎之位也?！鹱ⅰ俺跷弧敝痢爸弧?。○釋曰：云“初位，初至階讓升之位”者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也?！ 」谡吡⒂谖麟A東，南面，賓字之，冠者對。（對，應(yīng)也。其辭未聞。）
[疏]“冠者”至“者對”?！鹱ⅰ皩?yīng)”至“未聞”?！疳屧唬涸啤百e字之” 者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辭未聞”者，下有賓祝辭，不見冠者應(yīng)辭，故云未聞也。案《禮記。冠義》云“既冠而字之，成人之道也”。見於母，母拜之，據(jù)彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
賓出，主人送于廟門外。（不出外門，將醴之。）
[疏]“賓出”至“門外”?！鹱ⅰ安怀觥敝痢磅分薄！疳屧唬阂韵略普堳焚e，故云“將醴之”也。
請醴賓，賓禮辭，許。賓就次。（此醴當(dāng)作禮，禮賓者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席為之。）
[疏]“請醴”至“就次”。○注“此醴”至“為之”。○釋曰：云“此醴當(dāng)作禮”者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當(dāng)為上於下之禮，不得用醴。
禮即從醴字，何者？《周禮》云諸侯用鬯，不云鬯賓，明不得以醴禮賓，即為醴，故破從禮也。云“次，門外更衣處也”者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。云“必帷幕簟席為之”者，案《聘禮。記》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處?！庇职浮吨芏Y。幕人》“掌帷幕幄?綬之事”，注云：“帷幕皆以布為之，四合象宮室，曰幄?！痹启∠撸勘盎蛴敏∠?，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席為之，次亦當(dāng)然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。見贊者，西面拜，亦如之。（見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者後賓出。）
[疏]“冠者”至“如之”?！鹱ⅰ耙娰潯敝痢百e出”?！疳屧唬盒值芪辉跂|方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者後賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者後賓出也，出亦當(dāng)就次待禮之也。
入見姑姊，如見母。（入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。）
[疏]“入見”至“見母”。○注“入入”至“妹卑”。○釋曰：男子居外，女子居內(nèi)。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。
不言者，從可知也。云“不見妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不見也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵?，奠摯見于君。遂以摯見於鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生。
（易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者。）
[疏]“乃易”至“先生”?！鹱ⅰ耙追敝痢笆苏摺薄！疳屧唬涸啤耙追?br />
者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節(jié)，故不朝服。經(jīng)直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端為緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》云魏文侯“端冕而聽古樂”，又《論語》云“端章甫”，鄭云：“端，玄端，諸侯視朝之服?！眲t玄端不朝，得名為玄端也。云“摯，雉也”者，士執(zhí)雉是其常，故知摯是雉也。云“鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者”者，此即《鄉(xiāng)飲酒》與《鄉(xiāng)射記》“先生”，及《書傳》“父師”皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經(jīng)云鄉(xiāng)大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當(dāng)有士也?！ ∧缩焚e以壹獻之禮。（壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成?！短厣?、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用?四者，?其醴?！秲?nèi)則》曰：“飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟?！狈蝉肥拢|(zhì)者用糟，文者用清。）
[疏]“乃醴”至“之禮”?！鹱ⅰ耙极I”至“用清”?！疳屧唬捍恕磅贰币喈?dāng)為“禮”，不言可知也。云“壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者”者，案《特牲》、《少牢》，主人獻尸，主婦亞獻，為二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，《鄉(xiāng)飲酒》末有燕，故知獻後有燕。云“獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成”者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也?！多l(xiāng)飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。云“《特牲》、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也”者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。云“士禮一獻”者，即《士冠》及《昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射》皆是一獻也。云“卿大夫三獻”者，案《左氏傳》云： “季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，茍免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。”又《禮記。郊特牲》云“三獻之介”，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》云上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云“禮賓不用?四者，?其醴”者，此有獻、酢、酬，飲之?者，故不用?四?！豆诙Y》禮子用醴不?，故用?四也。
云“《內(nèi)則》曰飲”者，鄭注云：“目諸飲也。”云“重醴清糟”者，鄭云： “重，陪也。糟，醇也。清，?也。致飲有醇者，有?者，陪設(shè)之?！钡觉芬韵率且?。云“凡禮事，質(zhì)者用糟，文者用清”者，質(zhì)者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之?顯處設(shè)尊也。
主人酬賓，束帛儷皮。（飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷為離。）
[疏]“主人”至“儷皮”。○注“飲賓”至“為離”。○釋曰：主人酬賓，當(dāng)?shù)斐曛?jié)，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但為饗禮有酬幣則多。故《聘禮》云若不親饗，“致饗以酬幣”，注云：“禮幣束帛，乘馬亦不是過也。”又案《大戴禮》云禮幣采飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》云“琥璜爵”，鄭云：“天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也?！眲t又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數(shù)多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節(jié)一行而已。《春秋》：秦后子出奔晉，后子享晉侯，“歸取酬幣終事八反”，杜注云：“備九獻之儀，始禮自赍其一，故續(xù)送其八酬酒幣?！北司奴I之?皆云幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。云“束帛，十端也”者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十為數(shù)也。
云“儷皮，兩鹿皮也”者，當(dāng)與《射禮》庭實之皮同，《禮記。郊特牲》云： “虎豹之皮，示服猛也。”又《覲禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也?！毖钥烧撸詿o正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也?！ ≠澱呓耘c，贊冠者為介。（贊者，眾賓也。皆與，亦飲酒為眾賓。介，賓之輔，以贊為之，尊之。飲酒之禮，賢者為賓，其次為介。）
[疏]“贊者”至“為介”。○注“贊者”至“為介”?！疳屧唬亨嵵百澱弑娰e”者，以其下別言贊冠者，明上云贊者是眾賓也。云“介，賓之輔”者，以其《鄉(xiāng)飲酒之禮》，賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓。彼據(jù)將貢以為優(yōu)劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優(yōu)劣立介以輔也。云“以贊為之，尊之”者，謂賓此贊冠者，故遣為介也。云“飲酒之禮，賢者為賓，其次為介”者，取尊為義也。 賓出，主人送于外門外，再拜，歸賓俎。（一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。
使人歸諸賓家也。） [疏]“賓出”至“賓俎”?！鹱ⅰ耙猾I”至“家也”?！疳屧唬嘿e不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經(jīng)有俎必有特牲，但《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云“其牲未聞”也。知“使人歸諸賓家”者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。
[疏]“陳服”至“北上”?！疳屧唬鹤源酥痢皷|面”，論陳設(shè)衣服器物之等，以待冠者?！秵蚀笥洝放c《士喪禮》服或西領(lǐng)，或南領(lǐng)，此東領(lǐng)者，此嘉禮異於兇禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也?！ 【糅头?裳，純衣，緇帶，??。（此與君祭之服?！峨s記》曰：“士弁而祭於公?！本糅驼撸嶂?，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取。其布三十升。?裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之纟原，再入謂之?，三入謂之?，朱則四入與？純衣，絲衣也。馀衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。??，??也。士??而幽衡，合韋為之。士染以茅?，因以名焉。今齊人名?為??。?之制似?。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文?皆作熏。）
[疏]“爵弁”至“??”?！疳屧唬捍怂悘谋倍希氏汝惥糅头??！鹱ⅰ按伺c”至“作熏”?！疳屧唬菏慷Y昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“與君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。
又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名?！ ∫云渥鸨按戊睹?，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取”者，七入為緇，若以?入黑則為紺，以紺入黑則為纟取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。以纟取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》纟取色解之。故鄭注《鍾氏》云：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也?！毙搜猿嗾?，對文為赤。若將纟取比?，則又黑多矣。故《淮南子》云：“以涅染紺則黑於涅?！睕r更一入黑為纟取乎！故《巾車》云“雀飾”，鄭注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“?裳，淺絳裳”者，絳則一染至三染，同云淺絳?！对姟吩疲骸拔抑炜钻枴！泵珎髟疲骸爸欤?也。”故從一染至三染皆謂之淺絳也。云“朱則四入與”者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經(jīng)有朱色，故鄭約之，若以?入黑則為紺，若以?入赤則為朱，無正文，故云“與”以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此注解?，故引《爾雅》染赤法也。云“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經(jīng)為注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經(jīng)玄衣與?裳相對，上玄下?，色理自明。
絲理不明，則以絲解之?！痘瓒Y》“女次純衣”，注云“絲衣”，以下文有女從者畢衤?玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。《周禮。媒氏》云：
“純帛無過五兩?！弊⒃疲骸凹儯瑢嵕l字也。古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也?！币越?jīng)云純帛，絲理自明，故為色解之?！都澜y(tǒng)》云：“蠶於北郊，以共純服?！苯z理自明，故鄭亦以色解也?！墩撜Z》云：“麻冕，禮也。今也純，儉。”
以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、纟才二字并行。若據(jù)布為色者，則為緇字。若據(jù)帛為色者，則為纟才字。但緇布之緇多在，本字不誤，纟才帛之纟才，則多誤為純。云“馀衣皆用布”者，此據(jù)朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》云朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統(tǒng)》云：“王后蠶於北郊，以供純服?！本糅头敲岱?，故知亦用絲也。云“先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應(yīng)先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳?！ 〗窬糅团c衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。云“??，??也”者，此經(jīng)云??，二者一物，故鄭合為一物解之也。云”士??而幽衡“者，《玉藻》文?！ ⊙杂暮庹撸奠陡飵?，故連引之也。云”合韋為之“者，鄭即因解名??之字，言?者韋旁著合，謂合韋為之故名?也。云”士染以茅?，因以名焉”者，案《爾雅》云：“茹{艸慮}，茅??！睂O氏注：“一名?，可以染絳。”若然，則一草有此三名矣。但周公時名?草為?草，以此?染韋合之為?，因名?為??也。云“?之制似?”者，案上注已釋?制，其?之制亦如之，但有飾無飾為異耳。祭服謂之?，其他服謂之?。《易。困封》：“九二，困於酒食，朱?方來，利用享祀?！笔羌婪?也。又案《明堂位》云：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵲疲骸搬嵬鯊涳?，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已?！笔鞘繜o飾則不得單名?，一名??，一名??而已。是?有與?異，以制同飾異。故鄭云?之制似?也。但染韋為?之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異?！对姟吩疲骸爸燔浪裹S?！编嵲疲骸疤熳蛹冎?，諸侯黃朱?！薄对姟酚衷啤俺嘬涝诠伞?，是諸侯用黃朱?！队裨濉吩倜?、三命皆云赤?，是諸侯之臣亦用赤??！兑?。困卦》九二云：“困於酒食，朱?方來，利用享祀?！编嵶⒃疲憾?jù)初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日為體，離為鎮(zhèn)霍爻。四為諸侯有明德，受命當(dāng)王者。
離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱?，故《易。乾鑿度》云：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色?！薄独ж浴罚骸袄в诰剖常?方來。”又云天子、三公、大夫不朱?。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。云“冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云“今文?皆作熏”者，?是色，當(dāng)從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經(jīng)文古?也。
皮弁服，素積，緇帶，素?。（此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。） [疏]“皮弁”至“素?”?！疳屧唬捍似ほ头办毒糅?，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。○注“此與”至“象焉”。○釋曰：案《玉藻》云：“諸侯皮弁，聽朔於大廟?！庇职浮多l(xiāng)黨》說孔子之服云“素衣，?裘”。鄭云“視朔之服”。視朔之時，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》云“黃帝作旒冕”?！抖Y運》云“先王未有宮室”，又云“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭云：“此上古之時?！眲t此象上古謂象三皇時。以五帝為大古，以三皇為上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云“三王共皮弁”，鄭注云：“質(zhì)不變?！编嵶ⅰ督继厣吩疲骸八灰嘴断却??！惫省缎⒔?jīng)緯》云“百王同之不改易”也。案《禮圖》仍以白鹿皮為冠，故云：“以白鹿皮為冠，象上古也。”云“積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中”者，經(jīng)典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》云“繢事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，辟積無數(shù)。則祭服、皮弁，皆辟積無數(shù)。馀不云者，舉皮弁可知，不并言也。唯喪服裳幅三衤句有數(shù)耳。云“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵?。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃?！兑住吩唬骸胺蛐S者，天地之雜色，天玄而地黃。”士皆爵韋為?，其爵同。不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之?！队裨濉吩唬骸?，君朱，大夫素，士爵韋?！保?br />
[疏]“玄端”至“爵?”。○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南?！ ￡惾壬颜撸仓T侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當(dāng)之。上下經(jīng)三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以??及佩玉之等。不言革者，舉?有革帶可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲見三等之士各有所當(dāng)。當(dāng)者即服之，故言可以許之也。○注“此莫”至“爵韋”。
○釋曰：云“此莫夕於朝之服”者，當(dāng)是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云： “君朝服以日視朝于內(nèi)朝?！薄跋ι钜?，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。
則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫為夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當(dāng)亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉?至謂子反曰：“百官承事，朝而不夕?！贝嗽颇φ?，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，緇帶，素?”，此玄端亦緇帶。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》云“端章甫”，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布為緇色，正幅為之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素?，?同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵?，則亦易之矣。不言者，朝服言素?，不言裳，故須言易。彼言素?，此云爵?，於文自明，故不須言易也。云“上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳”者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當(dāng)雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知“前玄後黃”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色為之。云“士皆爵韋為?，其爵同”者，三裳同云爵?，故知三等之士同用爵韋為?也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之”者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也?！痹啤?”者，與下君、大夫、士為總目。韋者，又總?cè)哂庙f為之，言君朱，大夫素，士爵者，?之韋色也。云“君朱”者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。?同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經(jīng)爵、?亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵?。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。
緇布冠缺項，青組纓屬于缺；緇纟麗，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組?，?邊；同篋。（缺讀如“有?者弁”之?。緇布冠無笄者，著?，圍發(fā)際，結(jié)項中，隅為四綴，以固冠也。項中有纟屈，亦由固?為之耳。今未冠笄者著卷幘，?象之所生也。滕、薛名{艸國}為?。屬猶著。纟麗，今之幘梁也。終，充也。纟麗一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組為?，垂為飾。無笄者，纓而結(jié)其絳。?邊，組側(cè)赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。）
[疏]“緇布”至“同篋”?！鹱ⅰ叭弊x”至“曰篋”。○釋曰：云“缺讀如‘有?者弁’之?”者，讀從《?弁詩》，義取在首，?者，弁貌之意也。云“緇布冠無笄”者，案經(jīng)皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云“著?，圍發(fā)際”者，無正文，約漢時卷幘亦圍發(fā)際，故知也。云“結(jié)項”者，此亦無正文，以經(jīng)云?，明于項上結(jié)之也。云“隅為四綴，以固冠也”者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有?項，明于首四隅為綴，上綴于武，然後?項得安穩(wěn)也。云”項中有纟屈，亦由固?為之耳”者，此亦無正文，以義言之。?之兩頭皆為纟屈，別以繩穿纟屈中結(jié)之，然後?得牢固，故云亦由固?為之也。云“今之未冠笄者著卷幘，?象之所生”者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言?圍發(fā)際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發(fā)際為之矣。云“?象之所生”者，漢時卷幘是?之遺象所生，至漢時，故云?象之所生也。云“滕、薛名{艸國}為?”者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國云{艸國}。{艸國}，卷幘之類亦遺象，故為況也。云“纟麗，今之幘梁”者，亦舉漢法為況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。云“纟麗一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣”者，人之長者不過六尺，纟麗六尺，故云足以韜發(fā)。既云韜發(fā)，乃云結(jié)之，則韜訖乃為?矣。云“有笄”者，即經(jīng)云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈組為?”者，經(jīng)緇組??邊，是為有笄者而設(shè)。言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬于笄，屈系之有馀，因垂為飾也。云“無笄者，纓而結(jié)其絳”者無笄，即經(jīng)緇布冠是也，則以二條組兩相屬于?，故經(jīng)云“組纓屬于?”也。既屬訖，則所垂絳于頤下結(jié)之，故云纓而結(jié)其絳也。云“?邊，組側(cè)赤也”者，?是三入之赤色，又云邊，則于邊側(cè)赤也。若然，以緇為中，以?為邊，側(cè)而織之也。云“同篋，謂此上凡六物” 者，“緇布”至“屬于?”共為一物；纟麗長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組??邊，皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。云“隋方曰篋”者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮。弁師》云“掌五冕”，而云“玉笄朱?”，則天子以玉為笄，以朱為?。又案《祭義》云天子“冕而朱?”，諸侯“冕而青?”。諸侯之笄亦當(dāng)用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓，不見有?，則六冕無?矣。然士緇布冠無?，故下記云：孔子曰“其?也，吾未之聞也”。 若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠?。故《玉藻》云：“緇布冠繢?，諸侯之冠也?！?br />
鄭注云“尊者飾”，其大夫?。案《禮器》云“管仲鏤簋朱?”，鄭注云“大夫、士當(dāng)緇組?，?邊”是也。其笄亦當(dāng)用象耳。
櫛實于簞。（簞，笥也。）
[疏]“櫛實于簞”?！鹱ⅰ昂勼右病薄！疳屧唬亨嵶ⅰ肚Y》“圓曰簞，方曰笥”。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共為一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。） [疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○釋曰：筵二者，一為冠子，即下云“筵于東序少北”是也；一為醴子，即下云“筵于戶西南面”是也。云“在南”
者，最在南頭，對下文“側(cè)尊一С醴，在服北”也。鄭注云“筵，席也”者，鄭注《周禮。司幾筵》云：“敷陳曰筵，藉之曰席?！比黄渖⒀灾?、席通矣。
前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。
側(cè)尊一С醴，在服北。有篚實勺、觶、角?四，脯醢，南上。（側(cè)猶特也。
無偶曰側(cè)，置酒曰尊。側(cè)者，無玄酒。服北者，?裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以?酒也。爵三升曰觶。?四狀如匕，以角為之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文С作廡。）
[疏]“側(cè)尊”至“南上”。○注“側(cè)猶”至“作廡”?！疳屧唬涸啤皞?cè)猶特也。無偶曰側(cè)，置酒曰尊。側(cè)者，無玄酒”者，凡禮之通例，稱側(cè)有二：一者無偶，特一為側(cè)，則此文側(cè)是也。又《昏禮》云“側(cè)尊С醴于房中”，亦是無玄酒曰側(cè)。至於《昏禮》合升側(cè)載，《聘禮》云側(cè)襲，《士虞禮》云側(cè)尊，此皆是無偶為側(cè)之類也。一者《聘禮》云“側(cè)受幾”者，側(cè)是旁側(cè)之義也。云“服北者，?裳北也”者，此上先陳爵弁服之時，?裳最在北，向南陳之。此云服北，明在?裳北可知也。云“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。如グ者，亦舉漢法為況也。云“勺，尊升，所以?酒也”者，案《少牢》云?水有?斗，與此勺為一物，故云尊升。對彼是??斗，所以?水，則此為尊?斗?酒者也。云“爵三升曰觶”者，案《韓詩外傳》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云“?四狀如匕，以角為之者，欲滑也”者，對《士喪禮》用木?四者，喪禮反吉也。云“南上者，篚次尊，籩豆次篚”，知然者，以經(jīng)云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊為貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。云“古文С作廡”者，此С為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也?！ 【糅汀⑵ほ?、緇布冠各一《匚算》，執(zhí)以待于西坫南，南面，東上。賓升則東面。（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳?！吨芏Y》：“王之皮弁，會五采玉?基，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等為之?！眲t士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也?！敦嗡恪罚衿髅?，今之冠箱也。執(zhí)之者，有司也。坫在堂角。古文《匚算》作纂，坫作?。）
[疏]“爵弁”至“東面”?！疳屧唬捍艘还?jié)論使有司三人各執(zhí)其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據(jù)終言之也。
○注“爵弁”至“作?”。○釋曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳”者，已於上解訖，今復(fù)言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專為冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉?基、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁?，各以其等為之。鄭注云：“各以其等，繅ヵ玉?基如其命數(shù)也?！钡衔囊蜒陨瞎?，故此諸侯唯據(jù)侯伯子男，是以鄭云：“冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯?基飾七，子男?基飾五，玉亦三采。孤則?基飾四，三命之卿?基飾三，再命之大夫?基飾二，玉亦二采。弁?之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ，士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之會無結(jié)飾，弁?之弁不辟積?！北私?jīng)文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象為飾之意，不取於韋弁、弁?及依命數(shù)之事，故不具引之。云“緇布冠，今小吏冠其遺象也”者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》云“臺笠緇撮”，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉為況。云“《匚算》，竹器名，今之冠箱也”者，此亦舉漢法為況。云“執(zhí)之者有司也”者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《論語》云“兩君之好，有反坫”之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內(nèi)言坫者，皆據(jù)堂上角為名，故云堂角。云“古文《匚算》為纂，坫作檐”者，皆從經(jīng)今文，故疊古文也。
主人玄端爵?，立于阼階下，直東序，西面。（玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西墻謂之序。）
[疏]“主人”至“西面”?！疳屧唬荷衔囊殃愐鹿谄魑?，自此以下至“外門外”，論賓主兄弟等著服及位處也。云“玄端爵?”者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。云“立於阼階下”者，時欲與賓行禮之事也。云“直東序”者，直，當(dāng)也。謂當(dāng)堂上東序墻也?！鹱ⅰ靶恕敝痢爸颉??！疳屧唬喊浮短厣肥慷Y祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云“士入廟之服也”。云“東西墻謂之序”者，《爾雅。釋宮》文。
兄弟畢衤?玄，立于洗東，西面，北上。（兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。
衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?。位在洗東，退於主人，不爵?者，降於主人也。古文衤?為均也。）
[疏]“兄弟”至“北上”。○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也?！鹱ⅰ靶值堋薄 ≈痢熬病??！疳屧唬涸啤靶值?，主人親戚也”者，既云兄弟，故是親戚。云“衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?”者，以其同玄，故知上下皆玄。
云緇帶?者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故?亦言緇，實亦玄也。云“位在洗東，退於主人”者，主人當(dāng)序南，西面，洗當(dāng)榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。
云“不爵?者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇?，不用爵?，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端，負東塾。（東塾，門內(nèi)東堂，負之北面。）
[疏]“擯者”至“東塾”?！疳屧唬簲P者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。○注“東塾”至“北面”?！ 疳屧唬褐菙P者是主人擯，相事在門內(nèi)，故知在門內(nèi)東堂。負之北面，向主人也。
將冠者采衣，?，在房中，南面。（采衣，未冠者所服?！队裨濉吩唬骸巴又?jié)也，緇布衣，錦緣，錦紳，并紐，錦束發(fā)，皆朱錦也?！?，結(jié)發(fā)。古文?為結(jié)。）
[疏]“將冠”至“南面”?！鹱ⅰ安梢隆敝痢盀榻Y(jié)”。○釋曰：“將冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云“緇布衣，錦緣”者，以其童子不帛襦?，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦為緇布衣之緣也。云“錦紳”者，以錦為大帶也。云“并紐”者，亦以錦為紐紳之垂也。云“錦束發(fā)”者，以錦為總。云“皆朱錦也”者，童子之錦皆朱錦也。云“?，結(jié)發(fā)”者，則《詩》云“總角？兮”是也。以童子尚華飾，故衣此也。
賓如主人服，贊者玄端從之，立于外門之外。（外門，大門外。）
[疏]“賓如”至“之外”?！鹱ⅰ巴忾T大門外”?！疳屧唬涸啤百e如主人服” 者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端。《特牲》主人與尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。
擯者告。（告者，出請入告。） [疏]“擯者告”?！鹱ⅰ案嬲叱稣埲敫妗?。○釋曰：“出請入告”者，告主人也。
主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。（左，東也。出以東為左，入以東為右。）
[疏]“主人”至“答拜”?！鹱ⅰ白髺|”至“為右”?！疳屧唬骸俺鲆詵|為左，入以東為右”，據(jù)主人在西，出則以西為右，入以西為左也。
主人揖贊者，與賓揖，先入。（贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。）
[疏]“主人”至“先入”?！鹱ⅰ百澱摺敝痢半S賓”?！疳屧唬涸啤百澱哔v，揖之而已”者，正謂贊者降于主人，與賓一等，為賤也。云“又與賓揖”者，對前為賓拜訖，今又揖者，為主人將先入，故又與賓揖，乃入也。云“贊者隨賓”
者，後不見更與贊者為禮，故知隨賓入也。
每曲揖。（周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。）
[疏]“每曲揖”?！鹱ⅰ爸茏蟆敝痢坝忠尽薄！疳屧唬骸爸茏笞趶R”者，《祭義》與《小宗伯》俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。
云“入外門，將東曲，揖”者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也?！ ≈翉R南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲為二揖，故云“直廟將北曲又揖”
也。通下將入廟又揖，三也。
至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。（入門將右曲，揖；將北曲，揖；當(dāng)碑，揖。）
[疏]“至于”至“三讓”?！鹱ⅰ叭腴T”至“碑揖”。○釋曰：經(jīng)直云入門揖，鄭知此為三揖者，以上云“每曲揖”，據(jù)入門東行時。此入廟門三揖，是據(jù)主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。云“當(dāng)碑揖”者，碑是庭中之大節(jié)，又宜揖。是知三揖，據(jù)此而言也。案《昏禮》注：“入三揖者，至內(nèi)ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當(dāng)碑，揖?！奔啊镀付Y》、《鄉(xiāng)飲酒》“入三揖”注雖不同。皆據(jù)此三節(jié)為三揖，義不異也。
主人升，立于序端，西面，賓西序，東面。（主人、賓俱升，立相鄉(xiāng)。）
[疏]“主人”至“東面”?！鹱ⅰ爸魅恕敝痢跋噜l(xiāng)”?！疳屧唬捍宋闹魅伺c賓立相鄉(xiāng)，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子為賓客，故異於《鄉(xiāng)飲酒》之等也?！ ≠澱哳掠谙次?，升，立于房中，西面，南上。（盥於洗西，由賓階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。）
[疏]“贊者”至“南上”?！鹱ⅰ邦蚂丁敝痢白麂健薄！疳屧唬捍速e者之贊冠者不在堂，升即位于房中，與主人贊者并立者，以其與主人贊者俱是執(zhí)勞役之事，故先入房并立待事，故鄭云“近事”也。云“盥於洗西，由賓階升也”者，贊者盥於洗西無正文，案《鄉(xiāng)飲酒》主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉(xiāng)。又主人從內(nèi)，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓并，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。云由賓階升者，以與主人、贊者在房并立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。云“南上，尊於主人之贊”者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊并立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人為序也。
主人之贊者筵于東序，少北，西面。（主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。?子冠於阼，少北，辟主人。）
[疏]“主人”至“西面”?！鹱ⅰ爸魅恕敝痢爸魅恕薄！疳屧唬涸啤爸魅酥澱?，其屬中士若下士”者，以主人上士為正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士為之。賓與贊冠者同。云“筵，布席也”者，謂布冠者席也。云“東序，主人位也”者，引《冠義》云“?子冠於阼”為證是也?！ ⒐谡叱龇浚厦?。（南面立于房外之西，待賓命。）
[疏]“將冠”至“南面”?！鹱ⅰ澳厦妗敝痢百e命”?！疳屧唬褐诜客庵?，不在東者，以房外之東南當(dāng)阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》“女出于母左”，母在房外之西，故得出時在母左也。云“待賓命”者，以其下文有“賓揖將冠”，則賓有命也?！ ≠澱叩戽悺Ⅲ?、櫛于筵南端。（贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛為節(jié)。）
[疏]“贊者”至“南端”?！鹱ⅰ百澱摺敝痢盀楣?jié)”?！疳屧唬呵?項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、?等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主為冠事而來，故知取笄、纟麗是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則云主人以別之，故上云主人之贊者是也。
賓揖將冠者，將冠者即筵坐。贊者坐，櫛，設(shè)纟麗。（即，就。設(shè)，施。）
[疏]“賓揖”至“設(shè)纟麗”?！疳屧唬捍硕邉谝壑拢寿澱邽橹?。
賓降，主人降。賓辭，主人對。（主人降，為賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。）
[疏]“賓降”至“人對”?！疳屧唬涸啤稗o對之辭未聞”者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。 賓盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復(fù)初位。（揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）
[疏]“賓盥”至“初位”?！疳屧唬涸啤爸魅松龔?fù)初位”者，謂初升序端也。 ○注“古文壹皆作一”。○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也?！ ≠e筵前坐，正纟麗，興，降西階一等。執(zhí)冠者升一等，東面授賓。（正纟麗者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。）
[疏]“賓筵”至“授賓”。○注“正纟麗”至“冠也”。○釋曰：云“正纟麗者，將加冠，宜親之”者，以其贊者前已設(shè)纟麗訖，今賓復(fù)出正之者，雖舊設(shè)已正，以親加冠，故纟麗亦宜親之也。云“下一等，升一等，則中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以為傍九等為階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也?！ ≠e右手執(zhí)項，左手執(zhí)前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復(fù)位。贊者卒。
?。ㄟM容者，行翔而前，?焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復(fù)位，西序東面。卒，謂設(shè)缺項、結(jié)纓也。）
[疏]“賓右”至“者卒”。○注“進容”至“纓也”?！疳屧唬褐斑M容者，行翔而前，?焉”者，《曲禮》云：“堂下不趨”，“室中不翔”，則堂下固得翔矣。又云“大夫濟濟、士蹌蹌”，注云：“皆行容止之貌?！贝诉M容是士，故知進容謂行翔而前?焉。云“至則立?！闭?，以經(jīng)祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纟麗時筵前坐，是初坐也。云“卒，謂設(shè)缺項、結(jié)纓也”者，下文皮弁，贊者卒?，此謂緇布冠，無笄?，直?項，青組纓屬於?，故卒者終?項與結(jié)纓也。若然，經(jīng)云“右手執(zhí)項”，謂冠後為項，非?項，其下皮弁、爵弁無?項，皆云執(zhí)項，故知非?項也。
冠者興，賓揖之。?房，服玄端爵?。出房，南面。（復(fù)出房南面者，一加禮成，觀眾以容體。）
[疏]“冠者”至“南面”。○注“復(fù)出”至“容體”?！疳屧唬貉浴皬?fù)”者，對前出房，故云復(fù)。前出為待賓命，此出為觀眾以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，云“加有成”也，故此鄭云“一加禮成”也。云“觀眾以容體”者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也。
賓揖之，即筵坐。櫛，設(shè)笄。賓盥，正纟麗如初。降二等，受皮弁，右執(zhí)項，左執(zhí)前，進祝，加之如初，復(fù)位。贊者卒?。（如初，為不見者言也。卒?，謂系屬之。）
[疏]“賓揖”至“卒?”?！鹱ⅰ叭绯酢敝痢皩僦??！疳屧唬捍水?dāng)?shù)诙悠ほ椭?jié)。云“即筵坐，櫛”者，坐訖，當(dāng)脫緇布冠，乃更櫛也。云“設(shè)笄”者，凡諸設(shè)笄有二種：一是?內(nèi)安發(fā)之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設(shè)笄者，宜是?內(nèi)安發(fā)之笄也。若安發(fā)之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設(shè)笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設(shè)笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設(shè)笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設(shè)笄而言設(shè)纟麗，皮弁冠言設(shè)笄不言設(shè)纟麗，互見為義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設(shè)之可知。云“如初，為不見者言也”者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復(fù)初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設(shè)經(jīng)省文如之而已，故云為不見者言也。云“卒?，謂系屬之”者，即上注云有笄者，屈組以為?，伸屬之左相，系定右相，纟屈系，擬解時易，為系屬之也。
興，賓揖之。?房，服素積素?，容，出房，南面。（容者，再加彌成，其儀益繁。）
[疏]“興賓”至“南面”?！疳屧唬号d，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。
云“?房，服素積素?”者，上陳服皮弁云緇帶素?，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也?！鹱ⅰ叭菡摺敝痢耙娣薄薄！疳屧唬捍藢ι霞泳l布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云“觀眾以容體”也。
賓降三等，受爵弁，加之。服?裳??。其他如加皮弁之儀。（降三等，下至地。他，謂卒?容出。）
[疏]“賓降”至“之儀”?！鹱ⅰ敖等敝痢叭莩觥?。○釋曰：云“降三等，下至地”者，據(jù)士而言。云“他，謂卒?容出”者，以其自馀皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒?容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁、冠、櫛、筵，入于房。（徹者，贊冠者，主人之贊者為之。）
[疏]“徹皮”至“于房”?！鹱ⅰ皬卣摺敝痢盀橹??！疳屧唬汗诩淳l布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。云“徹者，贊冠者，主人之贊者為之”者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設(shè)筵，故知還遣之也。
筵于戶西，南面。（筵，主人之贊者。戶西，室戶西。）
[疏]“筵于戶西南面”?！鹱ⅰ绑壑鳌敝痢皯粑鳌??！疳屧唬褐魅酥澱咴O(shè)筵者，以上文筵于東序，已遣主人之贊，故知此亦“主人之贊者”也。云“戶西，室戶西”者，以下記醮于客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。
贊者洗于房中，側(cè)酌醴，加?四，覆之，面葉。（洗，盥而洗爵者?！痘瓒Y》曰房中之洗“在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥”。側(cè)酌者，言無為之薦者。
面，前也。葉，?四大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉為扌葛。）
[疏]“贊者”至“面葉”?！鹱ⅰ跋搭隆敝痢盀檗懈稹薄！疳屧唬涸啤跋?，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經(jīng)直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引《昏禮》“房中之洗”至“北面盥”者，證房中有洗之事。
若然，前設(shè)洗于庭者，不為醴，以房中有洗、醴尊也。云“側(cè)酌者，言無為之薦”
者，謂無人為之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也?！痘瓒Y》贊醴婦是贊者自酌自薦，經(jīng)雖不言側(cè)酌，側(cè)自明也。云“葉，?四大端”者，謂扌及醴之面柄細，故以為?四大端，此與《昏禮》賓皆云“面葉”者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扌及醴而祭?！痘瓒Y》賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扌及祭。至於《聘禮》禮賓，宰夫?qū)嵱z以醴，加?四于觶，面枋授公者，凡醴皆設(shè)?四?！镀付Y》宰夫不訝授，公側(cè)受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。
賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴于戶東，加?四，面枋，筵前北面。
（戶東，室戶東。今文枋為柄。） [疏]“賓揖”至“北面”?！鹱ⅰ皯魱|”至“為柄”?！疳屧唬褐笆覒魱|”
者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觶，賓東面答拜。（筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。
東面者，明成人與為禮，異於答主人。）
[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”?！疳屧唬涸啤绑畚靼?，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。云“東面者，明成人與為禮，異於答主人”者，案《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。
薦脯醢。（贊冠者也。）
[疏]“薦脯醢”?！鹱ⅰ百澒谡咭病??！疳屧唬荷衔脑啤百潅?cè)酌醴”是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也?！ 」谡呒大圩髨?zhí)觶，右祭脯醢，以?四祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建?四，興。降筵，坐奠觶，拜。執(zhí)觶興。賓答拜。（建?四，扌及?四於醴中。
其拜皆如初。古文啐為呼。）
[疏]“冠者”至“答拜”?！疳屧唬涸啤凹栗啡d”者，三祭者一，如《昏禮》始扌及一祭，又扌及再祭也。云“筵末坐啐醴，建?四興。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。 冠者奠觶于薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，?東壁，北面見于母。
?。ㄋ]東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。?東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。）
[疏]“冠者”至“於母”。○注“薦東”至“闈門”?！疳屧唬涸啤八]東，薦左”者，據(jù)南面為正，故云薦左也。云“凡奠爵，將舉者於右”者，謂若《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。云“?東壁者，出闈門也”者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云“婦人入廟由闈門”者，《雜記》云夫人奔喪“入自闈門，升自側(cè)階”，鄭注云：“宮中之門曰闈門，為相通者也?！笔且?。
母拜受，子拜送，母又拜。（婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。）
[疏]“母拜”至“又拜”。○注“婦人”至“俠拜”?！疳屧唬亨嵲啤皨D人於丈夫，雖其子猶俠拜”者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。
賓降，直西序，東面，主人降，復(fù)初位。（初位，初至階讓升之位。）
[疏]“賓降”至“初位”?！疳屧唬捍藢⒂c冠者造字而迎之位也?！鹱ⅰ俺跷弧敝痢爸弧?。○釋曰：云“初位，初至階讓升之位”者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也?！ 」谡吡⒂谖麟A東，南面，賓字之，冠者對。（對，應(yīng)也。其辭未聞。）
[疏]“冠者”至“者對”?！鹱ⅰ皩?yīng)”至“未聞”?！疳屧唬涸啤百e字之” 者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辭未聞”者，下有賓祝辭，不見冠者應(yīng)辭，故云未聞也。案《禮記。冠義》云“既冠而字之，成人之道也”。見於母，母拜之，據(jù)彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
賓出，主人送于廟門外。（不出外門，將醴之。）
[疏]“賓出”至“門外”?！鹱ⅰ安怀觥敝痢磅分薄！疳屧唬阂韵略普堳焚e，故云“將醴之”也。
請醴賓，賓禮辭，許。賓就次。（此醴當(dāng)作禮，禮賓者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席為之。）
[疏]“請醴”至“就次”。○注“此醴”至“為之”。○釋曰：云“此醴當(dāng)作禮”者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當(dāng)為上於下之禮，不得用醴。
禮即從醴字，何者？《周禮》云諸侯用鬯，不云鬯賓，明不得以醴禮賓，即為醴，故破從禮也。云“次，門外更衣處也”者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。云“必帷幕簟席為之”者，案《聘禮。記》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處?！庇职浮吨芏Y。幕人》“掌帷幕幄?綬之事”，注云：“帷幕皆以布為之，四合象宮室，曰幄?！痹启∠撸勘盎蛴敏∠?，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席為之，次亦當(dāng)然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。見贊者，西面拜，亦如之。（見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者後賓出。）
[疏]“冠者”至“如之”?！鹱ⅰ耙娰潯敝痢百e出”?！疳屧唬盒值芪辉跂|方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者後賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者後賓出也，出亦當(dāng)就次待禮之也。
入見姑姊，如見母。（入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。）
[疏]“入見”至“見母”。○注“入入”至“妹卑”。○釋曰：男子居外，女子居內(nèi)。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。
不言者，從可知也。云“不見妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不見也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵?，奠摯見于君。遂以摯見於鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生。
（易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者。）
[疏]“乃易”至“先生”?！鹱ⅰ耙追敝痢笆苏摺薄！疳屧唬涸啤耙追?br />
者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節(jié)，故不朝服。經(jīng)直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端為緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》云魏文侯“端冕而聽古樂”，又《論語》云“端章甫”，鄭云：“端，玄端，諸侯視朝之服?！眲t玄端不朝，得名為玄端也。云“摯，雉也”者，士執(zhí)雉是其常，故知摯是雉也。云“鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者”者，此即《鄉(xiāng)飲酒》與《鄉(xiāng)射記》“先生”，及《書傳》“父師”皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經(jīng)云鄉(xiāng)大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當(dāng)有士也?！ ∧缩焚e以壹獻之禮。（壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成?！短厣?、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用?四者，?其醴?！秲?nèi)則》曰：“飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟?！狈蝉肥拢|(zhì)者用糟，文者用清。）
[疏]“乃醴”至“之禮”?！鹱ⅰ耙极I”至“用清”?！疳屧唬捍恕磅贰币喈?dāng)為“禮”，不言可知也。云“壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者”者，案《特牲》、《少牢》，主人獻尸，主婦亞獻，為二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，《鄉(xiāng)飲酒》末有燕，故知獻後有燕。云“獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成”者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也?！多l(xiāng)飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。云“《特牲》、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也”者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。云“士禮一獻”者，即《士冠》及《昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射》皆是一獻也。云“卿大夫三獻”者，案《左氏傳》云： “季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，茍免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。”又《禮記。郊特牲》云“三獻之介”，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》云上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云“禮賓不用?四者，?其醴”者，此有獻、酢、酬，飲之?者，故不用?四?！豆诙Y》禮子用醴不?，故用?四也。
云“《內(nèi)則》曰飲”者，鄭注云：“目諸飲也。”云“重醴清糟”者，鄭云： “重，陪也。糟，醇也。清，?也。致飲有醇者，有?者，陪設(shè)之?！钡觉芬韵率且?。云“凡禮事，質(zhì)者用糟，文者用清”者，質(zhì)者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之?顯處設(shè)尊也。
主人酬賓，束帛儷皮。（飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷為離。）
[疏]“主人”至“儷皮”。○注“飲賓”至“為離”。○釋曰：主人酬賓，當(dāng)?shù)斐曛?jié)，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但為饗禮有酬幣則多。故《聘禮》云若不親饗，“致饗以酬幣”，注云：“禮幣束帛，乘馬亦不是過也。”又案《大戴禮》云禮幣采飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》云“琥璜爵”，鄭云：“天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也?！眲t又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數(shù)多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節(jié)一行而已。《春秋》：秦后子出奔晉，后子享晉侯，“歸取酬幣終事八反”，杜注云：“備九獻之儀，始禮自赍其一，故續(xù)送其八酬酒幣?！北司奴I之?皆云幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。云“束帛，十端也”者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十為數(shù)也。
云“儷皮，兩鹿皮也”者，當(dāng)與《射禮》庭實之皮同，《禮記。郊特牲》云： “虎豹之皮，示服猛也。”又《覲禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也?！毖钥烧撸詿o正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也?！ ≠澱呓耘c，贊冠者為介。（贊者，眾賓也。皆與，亦飲酒為眾賓。介，賓之輔，以贊為之，尊之。飲酒之禮，賢者為賓，其次為介。）
[疏]“贊者”至“為介”。○注“贊者”至“為介”?！疳屧唬亨嵵百澱弑娰e”者，以其下別言贊冠者，明上云贊者是眾賓也。云“介，賓之輔”者，以其《鄉(xiāng)飲酒之禮》，賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓。彼據(jù)將貢以為優(yōu)劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優(yōu)劣立介以輔也。云“以贊為之，尊之”者，謂賓此贊冠者，故遣為介也。云“飲酒之禮，賢者為賓，其次為介”者，取尊為義也。 賓出，主人送于外門外，再拜，歸賓俎。（一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。
使人歸諸賓家也。） [疏]“賓出”至“賓俎”?！鹱ⅰ耙猾I”至“家也”?！疳屧唬嘿e不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經(jīng)有俎必有特牲，但《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云“其牲未聞”也。知“使人歸諸賓家”者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。
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