公?，玄?束，馬兩。（公，國君也。?，所以助主人送葬也。兩馬，士制也?！洞呵飩鳌吩唬核尉安茏洌敿究底邮谷角?之以馬，曰：其可以稱旌繁乎？）
[疏]“公贈(zèng)”至“馬兩”?！鹱ⅰ肮珖敝痢胺焙酢?。○釋曰：自此盡“入復(fù)位杖”，論國君?法之事。云“公，國君也”者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故《左氏傳》伯有之臣曰：“吾公在壑谷。”今此云公，則國君，非大夫君也。以下云“主人釋杖，迎于廟門外”，與《喪大記》如此迎送者，皆據(jù)國君也。云“?，所以助主人送葬也”者，案兩小《傳》皆云：車馬曰?，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云“?奠於死生兩施”是也。云“兩馬，士制也”者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義云天子駕駟。《尚書?？低踔a》康王始即位，云諸侯“皆布乘黃朱”；《詩》云“駟?原彭彭”，武王所乘；《魯頌》云“六轡耳耳”，僖公所乘；《小雅》云“駟牡??”，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。
引《春秋》者，《左氏傳》哀公二十三年春，“宋景曹卒”，注云：“景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母?！庇衷疲骸凹究底邮谷接械?，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執(zhí)紼，使求從輿人?！弊⒃疲?br />
“輿，眾也?！庇衷疲骸霸唬阂苑手脗鋸浬病！弊⒃疲骸皬?，遠(yuǎn)也。康子父之舅氏，故稱彌甥?！庇衷疲骸坝胁惶笙热酥a(chǎn)馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！”注云：“稱，舉也。繁馬飾繁纓也?！币?，證公有?馬助人之事。
擯者出請，入告。主人釋杖，迎于廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。（尊君命也。眾主人自若西面。）
[疏]“擯者”至“人袒”。○注“尊君”至“西面”?！疳屧唬涸啤白鹁病闭?，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓?，擯者出告須，注云“不迎”。
則此經(jīng)皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經(jīng)“不哭”。又前文袒襲皆據(jù)主人，此則眾主人亦袒，亦是尊君命。云“眾主人自若西面”者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其馀眾主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。
馬入設(shè)。（設(shè)於庭，在重南。） [疏]“馬入設(shè)”?！鹱ⅰ霸O(shè)於庭在重南”?！疳屧唬阂择R是庭實(shí)，故云“設(shè)於庭”。知“在重南”者，以庭實(shí)法，皆參分庭一在南設(shè)之，又重北陳，明器不得設(shè)馬，故知在重南也。
賓奉幣，由馬西當(dāng)前輅，北面致命。（賓，使者。幣，玄?也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當(dāng)前輅之西，於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠。柩車在階?少前，參分庭之北，輅有前後。）
[疏]“賓奉”至“致命”?！鹱ⅰ百e使”至“前後”。○釋曰：云“賓，使者”，案此使者即士也。知者，《士喪禮》“君使人吊”，注：“使人，士也，禮使人各以其爵?！惫手鞘恳病Ｔ啤拜`，轅縛，所以屬引”者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。云“由馬西，則亦當(dāng)前輅之西”者，以經(jīng)直云“當(dāng)前輅”，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南，當(dāng)門，柩車在階?少南，亦當(dāng)門，賓由馬西北行，當(dāng)前輅致命，明在輅西可知。云“於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠”者，以賓當(dāng)輅西，經(jīng)云“北面致命”，明當(dāng)?shù)扈阎?，北面，是得鄉(xiāng)柩與奠也。云“柩車在階?少前，參分庭之北”者，案下記云“遂匠納車于階?”，是柩車在階?也。云少前者，上經(jīng)祖還車訖，云“婦人降，即位于階?”，明柩車少南，是少前也。云參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓“致命”之處。云“輅有前後”者，以經(jīng)云前輅，明有後，以對前，故知輅有前後也。
主人哭，拜稽顙，成踴。賓奠幣于棧左服，出。（棧，謂柩車也。幾士車制無漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作?戔。） [疏]“主人”至“服出”?！鹱ⅰ皸Ｖ^”至“作?戔”。○釋曰：“主人哭拜”者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。云“成踴”者，三者三，凡九踴。云“棧謂柩車也，凡士車制無漆飾”者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。云“奠幣於?！闭撸鞔藯＼?、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。
云“左服，象授人授其右也”者，案《聘禮》宰授使者圭時(shí)，云“同面”，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉(xiāng)，以東為左，尸在車上，以東為右，故授左服，容授尸之右也?！ ≡子芍魅酥?，舉幣以東。（柩東，主人位。以東，藏之。）
[疏]“宰由”至“以東”?！鹱ⅰ拌褨|”至“藏之”?！疳屧唬涸啤拌褨|，主人位”者，解經(jīng)“由主人之北”，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉(xiāng)左服上取幣，以東藏之於內(nèi)也。但此時(shí)主人仍在門東，北面，此位雖無主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。
士受馬以出。（此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬?！镀付Y》曰“皮馬相?”
可也。）
[疏]“士受馬以出”。○注“此士”至“可也”。○釋曰：云“此士謂胥徒之長也，有勇力者受馬”，不得為屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，《婚禮》記云：“士受皮?！?br />
注云士謂中士、下士不為胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引《聘禮》者，欲見此用皮亦可也。
主人送于外門外，拜，襲，入復(fù)位，杖。
[疏]“主人”至“位杖”?！疳屧唬褐魅思人唾e，還入廟門，車東復(fù)位杖也。
賓?者將命。（賓，卿大夫士也。）
[疏]“賓?者將命”?！鹱ⅰ百e卿大夫士也”?！疳屧唬鹤源吮M“知生者賻”，論賓及兄弟賻奠之事。云“賓，卿大夫士也”者，以其上云君，下有兄弟，則此賓是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言“將命”者，身不來，遣使者將命告主人。
擯者出請，入告，出告須。（不迎，告曰：“孤某須。”）
[疏]注“不迎”至“某須”。○釋曰：案《雜記》諸侯使卿吊鄰國諸侯，主人使擯者告賓云：“孤某須矣?！惫室疄榱x。
馬入設(shè)。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。（初，公使者。）主人拜于位，不踴。（柩車東位也。既啟之後，與在室同。）
[疏]注“柩車”至“室同”。○釋曰：云“既啟之後，與在室同”者，案上篇始死時(shí)，云庶兄弟衤遂，使人以將命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不為賓出，故云與在室同。至于有君命，亦出迎也。
賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請。（賓出在外，請之，為其復(fù)有事。） [疏]注“賓出”至“有事”?！疳屧唬涸啤百e出在外，請之，為其復(fù)有事”
者，以其賓既行?訖，出更請之，為其復(fù)有事。若無事，賓報(bào)事畢，送去也?！ ∪舻欤ㄙe致可以奠也。）
[疏]“若奠”?！鹱ⅰ百e致可以奠也”?！疳屧唬褐^賓不辭，此釋所致之物，或可堪為（元缺一字）奠於祭祀者也。
入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請。（士亦謂胥徒之長。
又，復(fù)也。） [疏]注“士亦”至“復(fù)也”。○釋曰：以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也?！ ∪糍帲ㄙ幹?，補(bǔ)也，助也，貨財(cái)曰賻。）
[疏]“若賻”?！鹱ⅰ百幹敝痢霸徊病??！疳屧唬涸啤柏涁?cái)曰賻”者，《公羊傳》文也。
入告。主人出門左，西面。賓東面將命。（主人出者，賻主施於主人。）
[疏]注“主人”至“主人”?！疳屧唬亨嵵笆╈吨魅恕闭?，以下經(jīng)云“知生者賻”，是施於主人也。案《春秋》文五年春，“王使榮叔歸含，且?”?！ 秱鳌纷I一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨(dú)行，不與介各行，故譏。若《雜記》云上客吊，即其介各行含、衤遂、?，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數(shù)事可也。
主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。（坐委之，明主人哀戚，志不在受人物。反位，反主人之後位。）
[疏]注“坐委”至“後位”。○釋曰：鄭知“反位，反主人之後位”者，以主人在門東西面，而云“宰由主人之北”，鄉(xiāng)賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之後也。 若無器，則捂受之。（謂對相授，不委地。）
[疏]“若無”至“受之”?！鹱ⅰ爸^對”至“委地”?！疳屧唬阂蕴蒙鲜谟胁⑹芊ǎ云湓陂T外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云“捂受之”，捂即選也，對面相逢受也。
又請，賓告事畢，拜送，入。贈(zèng)者將命。（贈(zèng)，送。）擯者出請，納賓如初?！ 。ㄈ缙淙敫妫龈骓?。）
[疏]注“如其”至“告須”。○釋曰：謂如上賓?時(shí)，擯者出請，入告，出告須也。
賓奠幣如初。（亦於棧左服。）若就器，則坐奠于陳。（就猶善也。贈(zèng)無常，唯玩好所有。陳，明器之陳。）
[疏]“若就”至“于陳”?！鹱ⅰ熬酮q”至“之陳”?！疳屧唬褐百?zèng)無常”
者，案下記云“凡贈(zèng)幣無常”，注云：“賓之贈(zèng)也。玩好曰贈(zèng)，在所有。”言“玩好”者，謂生時(shí)玩好之具，與死者相知，皆可以贈(zèng)死者，故此經(jīng)云“若就器則坐奠于陳”者，就器則是玩好之器也。云“陳，明器之陳”者，以其廟中所陳者唯明器，即陳于車之西以外，或言薦，或言設(shè)，無言陳者，故指明器而言也。
凡將禮，必請而后拜送。（雖知事畢猶請，君子不必人意。）
[疏]“凡將”至“拜送”?！鹱ⅰ半m知”至“人意”?！疳屧唬涸啤熬硬槐厝艘狻闭?，義取孔子云“無必，無固”之言也。
兄弟，?、奠可也。（兄弟，有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠於死生兩施。）
[疏]“兄弟?奠可也”?！鹱ⅰ靶值堋敝痢皟墒薄！疳屧唬褐靶值埽蟹H”者，《喪服傳》云：“凡小功以下為兄弟?！奔妊孕值埽饔蟹H者也。
知非大功以上者，以大功以上有同財(cái)之義，無致?奠之法。云“可且?且奠，許其厚也”者，若然，此所知許其?，不許其奠，兄弟許其貳?兼奠，而上經(jīng)亦賓而有?、有奠、有賻三者，彼亦不使并行俱見之。見三禮之中，有則任行其一，故總見之。云“?奠於死生兩施”者，以下經(jīng)云“知死者贈(zèng)，知生者賻”，注云：
“各主於所知?！贝?奠不偏言所主，明於生死兩施也。
所知，則?而不奠。（所知，通問相知也，降於兄弟。奠，施於死者為多，故不奠。）
[疏]“所知”至“不奠”?！鹱ⅰ八敝痢安坏臁薄！疳屧唬涸啤八?，通問相知也”者，言所知，明是朋友通問相知。言“降於兄弟”者，許?不許奠也。云“奠，施於死者為多，故不奠”者，但?與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者為多，知者，以其言奠為死者而行，故知（元缺一字）所知為疏不許行之也。
知死者贈(zèng)，知坐者賻。（各主於所知。）
[疏]“知死”至“為賻”。○注“各主於所知”。○釋曰：云“各主於所知”
者，以其贈(zèng)是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補(bǔ)主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。
書?於方，若九，若七，若五。（方，板也。書?奠賻贈(zèng)之人名與其物於板。
每板若九行，若七行，若五行。）
[疏]“書?”至“若五”?！鹱ⅰ胺桨妗敝痢拔逍小薄！疳屧唬阂再e客所致，有賻、有?、有贈(zèng)、有奠，直云“書?”者，舉首而言，但所送有多少，故行數(shù)不同?！ 察恫摺＃ú?，簡也。遣猶送也。謂所當(dāng)藏物茵以下。）
[疏]“書遣於策”?！鹱ⅰ安吆啞敝痢耙韵隆薄！疳屧唬涸啤安撸啞闭?，編連為策，不編為簡，故《春秋左氏傳》云南史氏執(zhí)簡以往，上書?云方，此言書遣於策，不同者，《聘禮》記云“百名以上書於策，不及百名書於方”，以賓客贈(zèng)物名字少，故書於方，則盡遣送死者。明器之等并贈(zèng)死者玩好之物，名字多，故書之於策。策書明器之物，應(yīng)在上文，而於此言之者，遣中并有贈(zèng)物，故在賓客贈(zèng)賄與?之下特書也。
乃代哭如初。（棺柩有時(shí)將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時(shí)。）
[疏]“乃代哭如初”。○注“棺柩”至“斂時(shí)”?！疳屧唬喊浮秵蚀笥洝反蠓蛞陨瞎俅?，士無官，以親疏代哭。云“初謂既小斂時(shí)”者，案《喪大記》小斂之後乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。
宵，為燎于門內(nèi)之右。（為哭者為明。）
[疏]“宵為”至“之右”。○注“為哭者為明”。○釋曰：燎，大燭，必於門內(nèi)之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽ウ，不須明。柩車東有主人，階?有婦人，故於門右照之，為明而哭也?！ ∝拭?，陳鼎五于門外，如初。（鼎五，羊、豕、魚、臘、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時(shí)。）
[疏]“厥明”至“如初”。○注“鼎五”至“奠時(shí)”?！疳屧唬鹤源吮M“主人要節(jié)而踴”，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是“羊豕魚臘鮮獸各一鼎”者，以下經(jīng)云羊左胖，豕亦如之，魚、臘、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。云“士禮，特牲三鼎”者，《特牲饋食禮》陳三鼎，故知也。云“盛葬奠加一等，用少牢也”者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。云“如初，如大斂奠時(shí)”者，以其上遷祖奠時(shí)，云如殯謂如大斂，明此云如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數(shù)仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時(shí)無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。
凡牢鼎數(shù)或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若《士冠禮》醮子及《婚禮》盥饋并小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，《婚禮》同牢，《士喪》大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚、臘配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則《有司徹》云：“陳三鼎，如初?！币云淅[祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎?！镀付Y》致飧，眾介皆少牢，亦五鼎?！队裨濉分T侯朔月少牢，亦五鼎。
其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其云七鼎九鼎者，《公食大夫》下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案《郊特牲》云“鼎俎奇而籩豆偶”，以象陰陽，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數(shù)則為奇數(shù)也。
其實(shí)：羊左胖，（反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。）
[疏]“其實(shí)羊左胖”?！鹱ⅰ胺醇敝痢肮且病薄！疳屧唬涸啤胺醇酪病?br />
者，以其《特牲》、《少牢》吉祭皆升右胖，此云“左胖”，故云反吉祭也。云“言左胖者，體不殊骨也”者，既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。雖然，下云“髀不升”，則除髀以下，?專胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍為三段矣。而云體不殊骨，據(jù)脊脅以上，?專胳已下，共為一，亦得為體不殊骨也。
髀不升，（周貴肩賤髀。古文髀作脾。）
[疏]“髀不升”。○注“周貴肩賤髀”?！疳屧唬涸啤镑虏簧闭撸瑒t?專已上去之，取?專胳已下。云“周貴肩賤髀”者，案《祭統(tǒng)》云：“殷人貴髀，周人貴肩。”故云髀不升。
腸五，胃五，（亦盛之也。）
[疏]“腸五胃五”。○注“亦盛之也”?！疳屧唬骸耙嗍⒅闭?，以其不用《特牲》，而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。
離肺。（離，扌奎。）
[疏]“離肺”?！鹱ⅰ半x扌奎”。○釋曰：此非直升腸胃，又升離肺者，案《少儀》云“牛羊之肺，離而不提心”，注云：“提猶絕也。奎刂離之，不絕中央少者，使易絕以祭耳?！贝藶槭扯e，亦名舉肺也。
豕亦如之，豚解，無腸胃。（如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、後肫、脊、脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。）
[疏]“豕亦”至“腸胃”?！鹱ⅰ叭缰敝痢颁汶椤??！疳屧唬涸啤耙嗳缰?，鄭云“如之，如羊左胖，髀不升，離肺也”者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共為二段，此豕之左胖則為四段矣，故別云“豚解”。豚解總有七段，今取左胖仍為四段矣。云“亦前肩、後肫、脊、脅而已”
者，鄭欲為四段與羊異也。云“君子不食溷腴”者，《禮記。少儀》文。彼鄭注云：“謂犬豕之屬，食米?者也。腴有似人穢?！币撸C不取腸胃之義也。
魚、臘，鮮獸，皆如初。（鮮，新殺者，士臘用兔。加鮮獸而無膚者，豕既豚解，略之。）
[疏]“魚臘”至“如初”。○注“鮮新”至“略之”?！疳屧唬涸啤笆颗D用兔”者，謂此臘是其乾者。云“鮮，新殺”者，二者皆用兔。必知“士臘用兔” 者，雖無正文，案《少牢禮》，大夫臘用麋，鄭云：“大夫用麋，士用兔與？” 以無正文，故云“與”以疑之。此亦云士臘用兔，雖不云與，亦同疑可知。但士臘宜小，故疑用兔也。云“加鮮獸而無膚”者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當(dāng)有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無膚者，亦略之而加鮮獸也。
東方之饌：四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；（脾，讀為雞脾?此之脾。脾析，百葉也。蜱，?奉也。今文蠃為蝸。）
[疏]“東方”至“蠃醢”?！鹱ⅰ捌⒆x”至“為蝸”?！疳屧唬宏惗扔?，又陳東方之饌于主人之南，前輅之東，其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》云：“細(xì)切為誹齏，全物若??為菹?！庇衷啤褒W菹之稱，菜肉通。”又經(jīng)不云菹者，類皆是齏，則此經(jīng)云“脾析”者，即齏也。云“脾讀為雞脾?比之脾”者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾?比之脾。時(shí)俗有此語，故讀從之也。案《醢人》注云：“脾析，牛百葉也。”此不云牛者，彼天子禮，容有牛，此用少牢無牛，當(dāng)是羊百葉，故不云牛也。云“蜱，?奉也”者，即蛤也，知蜱即蛤者，以《周禮。醢人》云“{庳蟲}醢”，注云：“{庳蟲}，蛤也。”此注云蜱，?奉也。以蜱、{庳蟲}是一物，故知蜱?奉即{庳蟲}蛤也。
四籩：棗、糗、栗、脯；（糗，以豆糗粉餌。）
[疏]“四籩棗糗栗脯”?！鹱ⅰ棒芤远刽芊垧D”。○釋曰：云“糗，以豆糗粉餌”者，案《籩人》云：“羞籩之實(shí)，糗餌粉?。”鄭云“此二物皆粉，稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰?。糗者，搗粉熬大豆為餌，?之粘著以粉之耳。
餌言糗，?言粉，互相足”者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；?言粉，搗之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分為二，文皆語不足，故云互相足也。又案《籩人》羞有二邊，糗餌及粉?。此經(jīng)直言糗，則舉糗以見餌，而無?，故鄭云糗以豆糗粉餌也。
醴、酒。（此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之。）
[疏]“醴酒”?！鹱ⅰ按藮|”至“巾之”?！疳屧唬亨嵵x然者，案下記云： “祝饌祖奠于主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之?！弊⒃疲骸凹茸孀Ｄ损??！币源搜灾?，祝饌祖奠即是還柩鄉(xiāng)外，乃饌之于主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動(dòng)，則此葬奠，東方之饌亦饌于主人之南，當(dāng)與前同處，故注云“與祖奠同，在主人之南”。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。云“北上”者，蓋兩С在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。
陳器。（明器也。夜斂藏之。）
[疏]“陳器”?！鹱ⅰ懊髌鳌敝痢安刂??！疳屧唬宏愷傄延櫍株惷髌饕?。
本作夜斂，?似寫誤，云“?斂”者，以其上朝祖之日已陳明器，此復(fù)陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。
滅燎。執(zhí)燭，俠輅，北面。（?徹與葬奠也。）
[疏]“滅燎至北面”?！鹱ⅰ?徹與葬奠也”?！疳屧唬鹤蛉粘妫罩料υ啤跋鼮榱怯陂T內(nèi)之右”，至此滅燎。既滅，二人執(zhí)燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者?祖奠，輅東者?葬奠之饌，故注云“?徹與葬奠也”。
賓入者，拜之。（明自啟至此，主人無出禮。）
[疏]“賓入者拜之”?！鹱ⅰ懊髯浴敝痢俺龆Y”?！疳屧唬捍藭r(shí)有吊葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啟之後，既睹尸柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云“明自啟至此，主人無出禮”也?！ 卣呷耄煞蜊x。設(shè)于西北，婦人踴。（猶阼階升時(shí)也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踴，猶其升也。自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦由序西南。）
[疏]“徹者”至“人踴”?！鹱ⅰ蔼q阼”至“西南”?！疳屧唬涸啤皬卣呷搿?br />
者，謂將設(shè)葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執(zhí)事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踴，至徹訖，設(shè)柩車西北，則婦人踴也。云“猶阼階升”者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踴。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踴，故云“猶其升”也。云“自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦猶序西南”
者，此徹祖奠設(shè)於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設(shè)于序西南也。
徹者東。（由柩車北，東?葬奠之饌。） [疏]“徹者東”?！鹱ⅰ坝设选敝痢爸偂薄！疳屧唬阂云鋸赜櫘?dāng)設(shè)葬，奠故徹者由柩車北，東?葬奠之饌，取而設(shè)于柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設(shè)于柩車西北而云徹者東，若柩車南不得云徹者東，故知在柩車北，東行也。
鼎入。（舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。）
[疏]“鼎入”?！鹱ⅰ芭e入”至“如初”?！疳屧唬阂云鋸卣呒茸妫?dāng)設(shè)葬奠，故五鼎皆入陳也。云“陳之也，蓋於重東北西面北上如初”者，以其上篇小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯(cuò)。大斂奠云舉鼎入西面，北上。又朔月奠云鼎入皆如初。其遷祖奠云陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云“鼎入”，不言如初，無正文，故云“蓋”以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設(shè)者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。
乃奠，豆西上，纟青?；e，蠃醢南，北上，纟青。（籩蠃醢南，辟醴酒也。）
[疏]“乃奠”至“上纟青”?！鹱ⅰ盎e蠃”至“酒也”?！疳屧唬涸啤盎e蠃醢南，辟醴酒也”者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設(shè)要方，則四籩宜亦設(shè)於脾析，已南纟青之為次。今不於脾析已南為次，而發(fā)蠃醢已南為次，故知辟醴酒。醴酒當(dāng)設(shè)在脾析之南可知也。
俎二以成，南上，不纟青，特鮮獸。（成猶并也。不纟青者，魚在羊東，臘在豕東。古文特為俎。）
[疏]“俎二”至“鮮獸”?！鹱ⅰ俺瑟q”至“為俎”?！疳屧唬褐薅圆⒉绘嗾?，若纟青，則宜先設(shè)羊於西南，次北設(shè)豕，次東設(shè)魚，次南設(shè)臘。今於西南設(shè)羊，次北豕，以魚設(shè)于羊東，設(shè)臘于魚北，還從南為始，是不纟青也。其鮮獸在北，北無偶，故云“特”也，是以鄭云“不纟青者魚在羊東，臘在豕東” 也。
醴酒在籩西，北上。（統(tǒng)於豆也。）
[疏]“醴酒”至“北上”?！鹱ⅰ敖y(tǒng)於豆也”?！疳屧唬涸啤敖y(tǒng)於豆”者，豆即脾析也。以其云“北上”，上謂二С，醴酒繼豆言北上，故云統(tǒng)於豆也。
奠者出，主人要節(jié)而踴。（亦以往來為節(jié)。奠由重北西，既奠，由重南東。） [疏]“奠者”至“而踴”。○注“亦以”至“南東”?！疳屧唬鹤陨弦褋?，堂下設(shè)奠、徹奠皆云“主人要節(jié)而踴”，注皆云“往來為節(jié)”，此主人要節(jié)而踴，亦以往來為節(jié)。奠來時(shí)由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉(xiāng)柩車西設(shè)之，設(shè)訖，由柩車南而來者，禮之常也。
甸人抗重，出自道，道左倚之。（還重不言甸人?？怪匮灾撸丶扔輰⒙裰?，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由?東西者，重不反，變於恒出入。道左，主人位。今時(shí)有死者，鑿木置食其中，樹於道側(cè)，由此。）
[疏]“甸人”至“倚之”?！鹱ⅰ斑€重”至“由此”。○釋曰：自此盡“徹者出踴如初”，論將葬重及車馬之等，以次出之事。云“道左倚之”者，當(dāng)倚於門東北壁。云“還重不言甸人”者，上云二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也?！ ≡啤爸丶扔輰⒙裰闭?，《雜記》文。彼注云：“就所倚處埋之?！钡熳泳庞?，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重為神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。云“不由?東西者，重不反，變於恒出入”者，恒出入則?東?西也。云“道左，主人位”者，《檀弓》云“重主道”，注云：“始死，未作主，以重主其神也?！?br />
則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭云“今時(shí)”以下者，引漢法，證重倚道左之事也。
薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕于門外，西面而俟，南上。（南上，便其行也。行者乘車在前，道、槁序從。）
[疏]“薦馬”至“南上”?！鹱ⅰ澳仙稀敝痢靶驈摹薄！疳屧唬涸啤澳仙稀?br />
者，謂於門外之時(shí)南上。云“便其行也”者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。云“行者乘車在前，道槁序從”者，案下記云：“乘車載旃，道車載朝服，槁車載蓑笠?！笔切驈囊??！ 卣呷?，踴如初。徹巾，苞牲，取下體。（苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實(shí)之終始也。士苞三個(gè)，前脛?wù)廴”?，後脛?wù)廴△?，亦得俎釋三個(gè)?！峨s記》曰：“父母而賓客之，所以為哀?！保 疏]“徹者”至“下體”?！鹱ⅰ鞍摺敝痢盀榘А?。○釋曰：云“苞者，象既饗而歸賓俎者”也，案《雜記》文而言之。云“取下體者，脛骨象行”者，以父母將行鄉(xiāng)?廣，故取前脛後脛，下體行者以送之，故云象行也。云“又俎實(shí)之終始也”者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當(dāng)與少牢同。案《少牢》載俎云：
“肩臂??專骼在兩端?！庇衷啤凹缭谏稀?，以此言之，則肩臂?在俎上端，為俎實(shí)之始，?專胳在俎下端，為俎實(shí)之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨為象行，又兩端為俎實(shí)之終始也。云“土包三個(gè)”者，自上之差。案《檀弓》云：“國君七個(gè)，遣車七乘，大夫五個(gè)，遣車五乘?！弊⒃疲骸叭顺假n車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數(shù)，喪數(shù)略也?！ €(gè)，謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也?！峨s記》曰：遣車視牢具?！北俗⒃疲骸把攒嚩嗌?，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個(gè)，諸侯亦大牢包七個(gè)，大夫亦大牢包五個(gè)，士少牢包三個(gè)，大夫以上乃有遣車?！币源硕?，士無遣車，則所包者不載于車，直持之而已。士有一包，而云包三個(gè)，鄭又云個(gè)謂所包遣奠，則士一包之中有三個(gè)牲體，故云“前脛?wù)廴”邸?，後脛?wù)廴△馈闭摺Ｈ羧?，大夫云遣車五乘，包五個(gè)，則一包之中有五個(gè)，五五二十五，一大牢而為二十五體。則亦取下體，前脛取臂、?，後脛取骼，三牲有九體，又就九體折分為二十五個(gè)，五包，包各五個(gè)。諸侯亦大牢而包七個(gè)，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細(xì)分為八十一個(gè)，九包，包各九個(gè)。大夫以上，皆不得全體，謂若《少儀》云大牢則以“牛左肩臂?折九個(gè)”之類，亦為不全體也。云“亦得俎釋三個(gè)”者，羊俎，上注云“體不殊骨也”，其脾又不升，則骼別為一段在俎。今前脛?wù)廴”邸?，其肩仍著胖為一段，後脛?wù)廴△?，仍有肫一?jié)在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解為四段在俎。今前脛?wù)廴”邸?，後脛?wù)廴△?，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得為俎釋三個(gè)。案《特牲》“俎釋三個(gè)”，注云：“為改饌於西北隅遺之。”則此奠雖不改，為饌西北隅留之，亦為分禱五祀也。引《雜記》者，案彼云：曾子謂或人曰：“吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸于賓館，父母而賓客之，所以為哀也。”注云：“既饗歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。” 取此者，以證此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。
不以魚臘。（非正牲也。）
[疏]“不以魚臘”?！鹱ⅰ胺钦病薄！疳屧唬涸啤胺钦病闭?，正牲謂上三牲魚臘。非正牲，故不以魚臘載之，故云非正牲。 行器，（目葬行明器在道之次。）
[疏]“行器”?！鹱ⅰ澳吭帷敝痢爸巍薄！疳屧唬喊?，明器當(dāng)行鄉(xiāng)?廣，故云“行器”。云“目葬行明器”者，即下云“茵包”已下是也，故云目葬行也。
茵、苞、器序從，（如其陳之先後。）
[疏]“茵包器序從”?！鹱ⅰ叭缙潢愔柔帷?。○釋曰：此直云“序從”者，序從即上文“器西南上茵包”已下是也。故此亦言茵包，以其為首故也。
車從。（次器。）
[疏]“車從”?！鹱ⅰ按纹鳌??！疳屧唬荷详惷髌饔?，次列車以從明器，故云“次器”也。
徹者出，踴如初。（於是廟中當(dāng)行者唯柩車。）
[疏]“徹者出踴如初”?！鹱ⅰ办妒恰敝痢拌衍嚒?。○釋曰：徹者，謂包牲訖，當(dāng)徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時(shí)，主人踴。云“於是廟中當(dāng)行者唯柩車”者，以其上文明器及車馬鄉(xiāng)?廣者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當(dāng)行者唯柩車也。
主人之史請讀?，執(zhí)?從。柩東，當(dāng)前束，西面。命毋哭?？拚呦嘀挂?。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。（史北面請，既而與執(zhí)?西面於主人之前讀書釋?。燭在右，南面，?書便也。古文?皆為?。）
[疏]“主人”至“南面”。○注“史北”至“為?”?！疳屧唬鹤源吮M“滅燭出”，論讀?、讀遣之事。經(jīng)直云“史請讀?”，鄭知“史北面請”者，以其主人於車東，北面，所請者，請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在“主人之前讀之”，對面當(dāng)柩，故知在主人之前西鄉(xiāng)柩也。請訖，乃西面，請時(shí)及入時(shí)，書在前，?在後，則史西面之時(shí)，?在史南西面。今燭在史北，近史，?書為便。若在左，則隔?，不便也。
讀書，釋?則坐。（必釋?者，榮其多。） [疏]“讀書釋?則坐”?！鹱ⅰ氨蒯尅敝痢捌涠唷??！疳屧唬鹤x書者，立讀之，敬也。釋?者，坐為釋之，便也。云“必釋?者，榮其多”者，以其所?之物言之，亦得今必釋?，顯其數(shù)者，榮其多故也。
卒，命哭，滅燭，書與?執(zhí)之以逆出。（卒，已。） [疏]“卒命”至“逆出”?！疳屧唬貉浴澳娉觥保瑒t入時(shí)長在前，出時(shí)長在後。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。
公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出?！ 。ü?，君之典禮書者。遣者，入?廣之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。）
[疏]“公史”至“燭出”?！鹱ⅰ肮贰敝痢皞b輅”?！疳屧唬褐肥蔷涠Y書者，以其言公史，故知君史。案《周禮》大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。云“成其得禮之正以終”者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知“燭俠輅”者，上陳設(shè)葬奠，云執(zhí)燭夾輅，北面，故知也。 商祝執(zhí)功布以御柩，執(zhí)披。（居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)，使引者執(zhí)披者知之。士執(zhí)披八人。今文無以。）
[疏]“商?！敝痢皥?zhí)披”?！鹱ⅰ熬予选敝痢盁o以”?！疳屧唬鹤源吮M“杖乃行”，論柩車在道發(fā)行之事。云“執(zhí)功布”者，謂執(zhí)大功之布粗者也。云“以御柩執(zhí)披”者，葬時(shí)乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執(zhí)披者，皆御治之，故云御柩執(zhí)披也。云“柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)”者，道有低，謂下阪時(shí)，道有仰，謂上阪時(shí)，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。云以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚(yáng)舉其布，使知上阪。云左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執(zhí)披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執(zhí)披者持之。若然，鄭云“使引者執(zhí)披者知之”者，執(zhí)披者知其左右，引者知其上下也。知士執(zhí)披八人者，案下記云：“執(zhí)披者旁四人。”注云：“前後左右各二人?！笔鞘繄?zhí)披者八人也。
主人袒，乃行，踴無?。（袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷于祖之序。）
[疏]“主人”至“無?”?！鹱ⅰ疤粸椤敝痢爸颉??！疳屧唬涸啤澳诵兄^柩車行”者，經(jīng)云“乃行”，文承“主人袒”下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。
以行處據(jù)柩為主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。云“凡從柩者，先後左右如遷于祖之序”者，上遷于祖時(shí)，注云：“主人從者，丈夫由右，婦人由左。”
以服之親疏為先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。此從柩向?廣之序，一如遷于祖之序，故如之也。
出宮，踴，襲。（哀次。） [疏]“出宮踴襲”?！鹱ⅰ鞍Т巍??！疳屧唬涸啤鞍Т巍闭?，以經(jīng)云“出宮踴襲”，以出宮有此踴襲。以出宮有此踴者，止為出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時(shí)接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踴，踴訖，即襲，襲訖而行也。故《檀弓》云：“哀次亦如之。”注云“次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀”是也。
至于邦門，公使宰夫贈(zèng)玄?束。（邦門，城門也。贈(zèng)，送也。）
[疏]“至于”至“?束”?！鹱ⅰ鞍铋T”至“送也”。○釋曰：云“邦門”
者，案《檀弓》云：“葬于北方北首，三代之達(dá)禮也?！贝税铋T者，國城北門也。
贈(zèng)用玄?束帛者，即是至?廣窆訖，主人贈(zèng)死者用玄?束帛也。以其君物所重，故用之送終也?！ ≈魅巳フ?，不哭，由左聽命。賓由右致命。（柩車前輅之左右也。當(dāng)時(shí)止柩車。） [疏]“主人”至“致命”?！鹱ⅰ拌衍嚒敝痢拌衍嚒?。○釋曰：此謂宰夫?qū)⒅旅?，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉(xiāng)，左則在東，此出國北門，柩車鄉(xiāng)北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。
經(jīng)直云左右，鄭必知據(jù)“前輅左右”者，次柩車在廟門時(shí)，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當(dāng)前輅左右也。云“當(dāng)時(shí)止柩車”者，下記云：“唯君命，止柩于?恒，其馀則否。”注云：“不敢留神。”明此宰夫致命時(shí)，柩車止也。
主人哭，拜稽顙。賓升，實(shí)幣于蓋，降。主人拜送，復(fù)位，杖，乃行。（升柩車之前，實(shí)其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復(fù)位，反柩車後。）
[疏]“主人”至“乃行”?！鹱ⅰ吧选敝痢败囜帷??！疳屧唬嘿e既致公贈(zèng)命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實(shí)幣于棺之蓋中，載以之?廣。上文在廟所贈(zèng)之幣，皆奠於左服。此實(shí)于蓋中者，彼贈(zèng)幣生死兩施，故奠左服。此贈(zèng)專為死者，故實(shí)于蓋中，若親授之然。云“復(fù)位反柩車後”者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。
[疏]“公贈(zèng)”至“馬兩”?！鹱ⅰ肮珖敝痢胺焙酢?。○釋曰：自此盡“入復(fù)位杖”，論國君?法之事。云“公，國君也”者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故《左氏傳》伯有之臣曰：“吾公在壑谷。”今此云公，則國君，非大夫君也。以下云“主人釋杖，迎于廟門外”，與《喪大記》如此迎送者，皆據(jù)國君也。云“?，所以助主人送葬也”者，案兩小《傳》皆云：車馬曰?，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云“?奠於死生兩施”是也。云“兩馬，士制也”者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義云天子駕駟。《尚書?？低踔a》康王始即位，云諸侯“皆布乘黃朱”；《詩》云“駟?原彭彭”，武王所乘；《魯頌》云“六轡耳耳”，僖公所乘；《小雅》云“駟牡??”，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。
引《春秋》者，《左氏傳》哀公二十三年春，“宋景曹卒”，注云：“景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母?！庇衷疲骸凹究底邮谷接械?，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執(zhí)紼，使求從輿人?！弊⒃疲?br />
“輿，眾也?！庇衷疲骸霸唬阂苑手脗鋸浬病！弊⒃疲骸皬?，遠(yuǎn)也。康子父之舅氏，故稱彌甥?！庇衷疲骸坝胁惶笙热酥a(chǎn)馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！”注云：“稱，舉也。繁馬飾繁纓也?！币?，證公有?馬助人之事。
擯者出請，入告。主人釋杖，迎于廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。（尊君命也。眾主人自若西面。）
[疏]“擯者”至“人袒”。○注“尊君”至“西面”?！疳屧唬涸啤白鹁病闭?，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓?，擯者出告須，注云“不迎”。
則此經(jīng)皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經(jīng)“不哭”。又前文袒襲皆據(jù)主人，此則眾主人亦袒，亦是尊君命。云“眾主人自若西面”者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其馀眾主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。
馬入設(shè)。（設(shè)於庭，在重南。） [疏]“馬入設(shè)”?！鹱ⅰ霸O(shè)於庭在重南”?！疳屧唬阂择R是庭實(shí)，故云“設(shè)於庭”。知“在重南”者，以庭實(shí)法，皆參分庭一在南設(shè)之，又重北陳，明器不得設(shè)馬，故知在重南也。
賓奉幣，由馬西當(dāng)前輅，北面致命。（賓，使者。幣，玄?也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當(dāng)前輅之西，於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠。柩車在階?少前，參分庭之北，輅有前後。）
[疏]“賓奉”至“致命”?！鹱ⅰ百e使”至“前後”。○釋曰：云“賓，使者”，案此使者即士也。知者，《士喪禮》“君使人吊”，注：“使人，士也，禮使人各以其爵?！惫手鞘恳病Ｔ啤拜`，轅縛，所以屬引”者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。云“由馬西，則亦當(dāng)前輅之西”者，以經(jīng)直云“當(dāng)前輅”，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南，當(dāng)門，柩車在階?少南，亦當(dāng)門，賓由馬西北行，當(dāng)前輅致命，明在輅西可知。云“於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠”者，以賓當(dāng)輅西，經(jīng)云“北面致命”，明當(dāng)?shù)扈阎?，北面，是得鄉(xiāng)柩與奠也。云“柩車在階?少前，參分庭之北”者，案下記云“遂匠納車于階?”，是柩車在階?也。云少前者，上經(jīng)祖還車訖，云“婦人降，即位于階?”，明柩車少南，是少前也。云參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓“致命”之處。云“輅有前後”者，以經(jīng)云前輅，明有後，以對前，故知輅有前後也。
主人哭，拜稽顙，成踴。賓奠幣于棧左服，出。（棧，謂柩車也。幾士車制無漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作?戔。） [疏]“主人”至“服出”?！鹱ⅰ皸Ｖ^”至“作?戔”。○釋曰：“主人哭拜”者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。云“成踴”者，三者三，凡九踴。云“棧謂柩車也，凡士車制無漆飾”者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。云“奠幣於?！闭撸鞔藯＼?、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。
云“左服，象授人授其右也”者，案《聘禮》宰授使者圭時(shí)，云“同面”，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉(xiāng)，以東為左，尸在車上，以東為右，故授左服，容授尸之右也?！ ≡子芍魅酥?，舉幣以東。（柩東，主人位。以東，藏之。）
[疏]“宰由”至“以東”?！鹱ⅰ拌褨|”至“藏之”?！疳屧唬涸啤拌褨|，主人位”者，解經(jīng)“由主人之北”，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉(xiāng)左服上取幣，以東藏之於內(nèi)也。但此時(shí)主人仍在門東，北面，此位雖無主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。
士受馬以出。（此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬?！镀付Y》曰“皮馬相?”
可也。）
[疏]“士受馬以出”。○注“此士”至“可也”。○釋曰：云“此士謂胥徒之長也，有勇力者受馬”，不得為屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，《婚禮》記云：“士受皮?！?br />
注云士謂中士、下士不為胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引《聘禮》者，欲見此用皮亦可也。
主人送于外門外，拜，襲，入復(fù)位，杖。
[疏]“主人”至“位杖”?！疳屧唬褐魅思人唾e，還入廟門，車東復(fù)位杖也。
賓?者將命。（賓，卿大夫士也。）
[疏]“賓?者將命”?！鹱ⅰ百e卿大夫士也”?！疳屧唬鹤源吮M“知生者賻”，論賓及兄弟賻奠之事。云“賓，卿大夫士也”者，以其上云君，下有兄弟，則此賓是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言“將命”者，身不來，遣使者將命告主人。
擯者出請，入告，出告須。（不迎，告曰：“孤某須。”）
[疏]注“不迎”至“某須”。○釋曰：案《雜記》諸侯使卿吊鄰國諸侯，主人使擯者告賓云：“孤某須矣?！惫室疄榱x。
馬入設(shè)。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。（初，公使者。）主人拜于位，不踴。（柩車東位也。既啟之後，與在室同。）
[疏]注“柩車”至“室同”。○釋曰：云“既啟之後，與在室同”者，案上篇始死時(shí)，云庶兄弟衤遂，使人以將命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不為賓出，故云與在室同。至于有君命，亦出迎也。
賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請。（賓出在外，請之，為其復(fù)有事。） [疏]注“賓出”至“有事”?！疳屧唬涸啤百e出在外，請之，為其復(fù)有事”
者，以其賓既行?訖，出更請之，為其復(fù)有事。若無事，賓報(bào)事畢，送去也?！ ∪舻欤ㄙe致可以奠也。）
[疏]“若奠”?！鹱ⅰ百e致可以奠也”?！疳屧唬褐^賓不辭，此釋所致之物，或可堪為（元缺一字）奠於祭祀者也。
入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請。（士亦謂胥徒之長。
又，復(fù)也。） [疏]注“士亦”至“復(fù)也”。○釋曰：以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也?！ ∪糍帲ㄙ幹?，補(bǔ)也，助也，貨財(cái)曰賻。）
[疏]“若賻”?！鹱ⅰ百幹敝痢霸徊病??！疳屧唬涸啤柏涁?cái)曰賻”者，《公羊傳》文也。
入告。主人出門左，西面。賓東面將命。（主人出者，賻主施於主人。）
[疏]注“主人”至“主人”?！疳屧唬亨嵵笆╈吨魅恕闭?，以下經(jīng)云“知生者賻”，是施於主人也。案《春秋》文五年春，“王使榮叔歸含，且?”?！ 秱鳌纷I一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨(dú)行，不與介各行，故譏。若《雜記》云上客吊，即其介各行含、衤遂、?，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數(shù)事可也。
主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。（坐委之，明主人哀戚，志不在受人物。反位，反主人之後位。）
[疏]注“坐委”至“後位”。○釋曰：鄭知“反位，反主人之後位”者，以主人在門東西面，而云“宰由主人之北”，鄉(xiāng)賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之後也。 若無器，則捂受之。（謂對相授，不委地。）
[疏]“若無”至“受之”?！鹱ⅰ爸^對”至“委地”?！疳屧唬阂蕴蒙鲜谟胁⑹芊ǎ云湓陂T外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云“捂受之”，捂即選也，對面相逢受也。
又請，賓告事畢，拜送，入。贈(zèng)者將命。（贈(zèng)，送。）擯者出請，納賓如初?！ 。ㄈ缙淙敫妫龈骓?。）
[疏]注“如其”至“告須”。○釋曰：謂如上賓?時(shí)，擯者出請，入告，出告須也。
賓奠幣如初。（亦於棧左服。）若就器，則坐奠于陳。（就猶善也。贈(zèng)無常，唯玩好所有。陳，明器之陳。）
[疏]“若就”至“于陳”?！鹱ⅰ熬酮q”至“之陳”?！疳屧唬褐百?zèng)無常”
者，案下記云“凡贈(zèng)幣無常”，注云：“賓之贈(zèng)也。玩好曰贈(zèng)，在所有。”言“玩好”者，謂生時(shí)玩好之具，與死者相知，皆可以贈(zèng)死者，故此經(jīng)云“若就器則坐奠于陳”者，就器則是玩好之器也。云“陳，明器之陳”者，以其廟中所陳者唯明器，即陳于車之西以外，或言薦，或言設(shè)，無言陳者，故指明器而言也。
凡將禮，必請而后拜送。（雖知事畢猶請，君子不必人意。）
[疏]“凡將”至“拜送”?！鹱ⅰ半m知”至“人意”?！疳屧唬涸啤熬硬槐厝艘狻闭?，義取孔子云“無必，無固”之言也。
兄弟，?、奠可也。（兄弟，有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠於死生兩施。）
[疏]“兄弟?奠可也”?！鹱ⅰ靶值堋敝痢皟墒薄！疳屧唬褐靶值埽蟹H”者，《喪服傳》云：“凡小功以下為兄弟?！奔妊孕值埽饔蟹H者也。
知非大功以上者，以大功以上有同財(cái)之義，無致?奠之法。云“可且?且奠，許其厚也”者，若然，此所知許其?，不許其奠，兄弟許其貳?兼奠，而上經(jīng)亦賓而有?、有奠、有賻三者，彼亦不使并行俱見之。見三禮之中，有則任行其一，故總見之。云“?奠於死生兩施”者，以下經(jīng)云“知死者贈(zèng)，知生者賻”，注云：
“各主於所知?！贝?奠不偏言所主，明於生死兩施也。
所知，則?而不奠。（所知，通問相知也，降於兄弟。奠，施於死者為多，故不奠。）
[疏]“所知”至“不奠”?！鹱ⅰ八敝痢安坏臁薄！疳屧唬涸啤八?，通問相知也”者，言所知，明是朋友通問相知。言“降於兄弟”者，許?不許奠也。云“奠，施於死者為多，故不奠”者，但?與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者為多，知者，以其言奠為死者而行，故知（元缺一字）所知為疏不許行之也。
知死者贈(zèng)，知坐者賻。（各主於所知。）
[疏]“知死”至“為賻”。○注“各主於所知”。○釋曰：云“各主於所知”
者，以其贈(zèng)是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補(bǔ)主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。
書?於方，若九，若七，若五。（方，板也。書?奠賻贈(zèng)之人名與其物於板。
每板若九行，若七行，若五行。）
[疏]“書?”至“若五”?！鹱ⅰ胺桨妗敝痢拔逍小薄！疳屧唬阂再e客所致，有賻、有?、有贈(zèng)、有奠，直云“書?”者，舉首而言，但所送有多少，故行數(shù)不同?！ 察恫摺＃ú?，簡也。遣猶送也。謂所當(dāng)藏物茵以下。）
[疏]“書遣於策”?！鹱ⅰ安吆啞敝痢耙韵隆薄！疳屧唬涸啤安撸啞闭?，編連為策，不編為簡，故《春秋左氏傳》云南史氏執(zhí)簡以往，上書?云方，此言書遣於策，不同者，《聘禮》記云“百名以上書於策，不及百名書於方”，以賓客贈(zèng)物名字少，故書於方，則盡遣送死者。明器之等并贈(zèng)死者玩好之物，名字多，故書之於策。策書明器之物，應(yīng)在上文，而於此言之者，遣中并有贈(zèng)物，故在賓客贈(zèng)賄與?之下特書也。
乃代哭如初。（棺柩有時(shí)將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時(shí)。）
[疏]“乃代哭如初”。○注“棺柩”至“斂時(shí)”?！疳屧唬喊浮秵蚀笥洝反蠓蛞陨瞎俅?，士無官，以親疏代哭。云“初謂既小斂時(shí)”者，案《喪大記》小斂之後乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。
宵，為燎于門內(nèi)之右。（為哭者為明。）
[疏]“宵為”至“之右”。○注“為哭者為明”。○釋曰：燎，大燭，必於門內(nèi)之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽ウ，不須明。柩車東有主人，階?有婦人，故於門右照之，為明而哭也?！ ∝拭?，陳鼎五于門外，如初。（鼎五，羊、豕、魚、臘、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時(shí)。）
[疏]“厥明”至“如初”。○注“鼎五”至“奠時(shí)”?！疳屧唬鹤源吮M“主人要節(jié)而踴”，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是“羊豕魚臘鮮獸各一鼎”者，以下經(jīng)云羊左胖，豕亦如之，魚、臘、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。云“士禮，特牲三鼎”者，《特牲饋食禮》陳三鼎，故知也。云“盛葬奠加一等，用少牢也”者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。云“如初，如大斂奠時(shí)”者，以其上遷祖奠時(shí)，云如殯謂如大斂，明此云如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數(shù)仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時(shí)無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。
凡牢鼎數(shù)或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若《士冠禮》醮子及《婚禮》盥饋并小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，《婚禮》同牢，《士喪》大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚、臘配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則《有司徹》云：“陳三鼎，如初?！币云淅[祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎?！镀付Y》致飧，眾介皆少牢，亦五鼎?！队裨濉分T侯朔月少牢，亦五鼎。
其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其云七鼎九鼎者，《公食大夫》下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案《郊特牲》云“鼎俎奇而籩豆偶”，以象陰陽，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數(shù)則為奇數(shù)也。
其實(shí)：羊左胖，（反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。）
[疏]“其實(shí)羊左胖”?！鹱ⅰ胺醇敝痢肮且病薄！疳屧唬涸啤胺醇酪病?br />
者，以其《特牲》、《少牢》吉祭皆升右胖，此云“左胖”，故云反吉祭也。云“言左胖者，體不殊骨也”者，既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。雖然，下云“髀不升”，則除髀以下，?專胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍為三段矣。而云體不殊骨，據(jù)脊脅以上，?專胳已下，共為一，亦得為體不殊骨也。
髀不升，（周貴肩賤髀。古文髀作脾。）
[疏]“髀不升”。○注“周貴肩賤髀”?！疳屧唬涸啤镑虏簧闭撸瑒t?專已上去之，取?專胳已下。云“周貴肩賤髀”者，案《祭統(tǒng)》云：“殷人貴髀，周人貴肩。”故云髀不升。
腸五，胃五，（亦盛之也。）
[疏]“腸五胃五”。○注“亦盛之也”?！疳屧唬骸耙嗍⒅闭?，以其不用《特牲》，而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。
離肺。（離，扌奎。）
[疏]“離肺”?！鹱ⅰ半x扌奎”。○釋曰：此非直升腸胃，又升離肺者，案《少儀》云“牛羊之肺，離而不提心”，注云：“提猶絕也。奎刂離之，不絕中央少者，使易絕以祭耳?！贝藶槭扯e，亦名舉肺也。
豕亦如之，豚解，無腸胃。（如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、後肫、脊、脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。）
[疏]“豕亦”至“腸胃”?！鹱ⅰ叭缰敝痢颁汶椤??！疳屧唬涸啤耙嗳缰?，鄭云“如之，如羊左胖，髀不升，離肺也”者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共為二段，此豕之左胖則為四段矣，故別云“豚解”。豚解總有七段，今取左胖仍為四段矣。云“亦前肩、後肫、脊、脅而已”
者，鄭欲為四段與羊異也。云“君子不食溷腴”者，《禮記。少儀》文。彼鄭注云：“謂犬豕之屬，食米?者也。腴有似人穢?！币撸C不取腸胃之義也。
魚、臘，鮮獸，皆如初。（鮮，新殺者，士臘用兔。加鮮獸而無膚者，豕既豚解，略之。）
[疏]“魚臘”至“如初”。○注“鮮新”至“略之”?！疳屧唬涸啤笆颗D用兔”者，謂此臘是其乾者。云“鮮，新殺”者，二者皆用兔。必知“士臘用兔” 者，雖無正文，案《少牢禮》，大夫臘用麋，鄭云：“大夫用麋，士用兔與？” 以無正文，故云“與”以疑之。此亦云士臘用兔，雖不云與，亦同疑可知。但士臘宜小，故疑用兔也。云“加鮮獸而無膚”者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當(dāng)有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無膚者，亦略之而加鮮獸也。
東方之饌：四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；（脾，讀為雞脾?此之脾。脾析，百葉也。蜱，?奉也。今文蠃為蝸。）
[疏]“東方”至“蠃醢”?！鹱ⅰ捌⒆x”至“為蝸”?！疳屧唬宏惗扔?，又陳東方之饌于主人之南，前輅之東，其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》云：“細(xì)切為誹齏，全物若??為菹?！庇衷啤褒W菹之稱，菜肉通。”又經(jīng)不云菹者，類皆是齏，則此經(jīng)云“脾析”者，即齏也。云“脾讀為雞脾?比之脾”者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾?比之脾。時(shí)俗有此語，故讀從之也。案《醢人》注云：“脾析，牛百葉也。”此不云牛者，彼天子禮，容有牛，此用少牢無牛，當(dāng)是羊百葉，故不云牛也。云“蜱，?奉也”者，即蛤也，知蜱即蛤者，以《周禮。醢人》云“{庳蟲}醢”，注云：“{庳蟲}，蛤也。”此注云蜱，?奉也。以蜱、{庳蟲}是一物，故知蜱?奉即{庳蟲}蛤也。
四籩：棗、糗、栗、脯；（糗，以豆糗粉餌。）
[疏]“四籩棗糗栗脯”?！鹱ⅰ棒芤远刽芊垧D”。○釋曰：云“糗，以豆糗粉餌”者，案《籩人》云：“羞籩之實(shí)，糗餌粉?。”鄭云“此二物皆粉，稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰?。糗者，搗粉熬大豆為餌，?之粘著以粉之耳。
餌言糗，?言粉，互相足”者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；?言粉，搗之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分為二，文皆語不足，故云互相足也。又案《籩人》羞有二邊，糗餌及粉?。此經(jīng)直言糗，則舉糗以見餌，而無?，故鄭云糗以豆糗粉餌也。
醴、酒。（此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之。）
[疏]“醴酒”?！鹱ⅰ按藮|”至“巾之”?！疳屧唬亨嵵x然者，案下記云： “祝饌祖奠于主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之?！弊⒃疲骸凹茸孀Ｄ损??！币源搜灾?，祝饌祖奠即是還柩鄉(xiāng)外，乃饌之于主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動(dòng)，則此葬奠，東方之饌亦饌于主人之南，當(dāng)與前同處，故注云“與祖奠同，在主人之南”。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。云“北上”者，蓋兩С在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。
陳器。（明器也。夜斂藏之。）
[疏]“陳器”?！鹱ⅰ懊髌鳌敝痢安刂??！疳屧唬宏愷傄延櫍株惷髌饕?。
本作夜斂，?似寫誤，云“?斂”者，以其上朝祖之日已陳明器，此復(fù)陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。
滅燎。執(zhí)燭，俠輅，北面。（?徹與葬奠也。）
[疏]“滅燎至北面”?！鹱ⅰ?徹與葬奠也”?！疳屧唬鹤蛉粘妫罩料υ啤跋鼮榱怯陂T內(nèi)之右”，至此滅燎。既滅，二人執(zhí)燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者?祖奠，輅東者?葬奠之饌，故注云“?徹與葬奠也”。
賓入者，拜之。（明自啟至此，主人無出禮。）
[疏]“賓入者拜之”?！鹱ⅰ懊髯浴敝痢俺龆Y”?！疳屧唬捍藭r(shí)有吊葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啟之後，既睹尸柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云“明自啟至此，主人無出禮”也?！ 卣呷耄煞蜊x。設(shè)于西北，婦人踴。（猶阼階升時(shí)也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踴，猶其升也。自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦由序西南。）
[疏]“徹者”至“人踴”?！鹱ⅰ蔼q阼”至“西南”?！疳屧唬涸啤皬卣呷搿?br />
者，謂將設(shè)葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執(zhí)事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踴，至徹訖，設(shè)柩車西北，則婦人踴也。云“猶阼階升”者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踴。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踴，故云“猶其升”也。云“自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦猶序西南”
者，此徹祖奠設(shè)於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設(shè)于序西南也。
徹者東。（由柩車北，東?葬奠之饌。） [疏]“徹者東”?！鹱ⅰ坝设选敝痢爸偂薄！疳屧唬阂云鋸赜櫘?dāng)設(shè)葬，奠故徹者由柩車北，東?葬奠之饌，取而設(shè)于柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設(shè)于柩車西北而云徹者東，若柩車南不得云徹者東，故知在柩車北，東行也。
鼎入。（舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。）
[疏]“鼎入”?！鹱ⅰ芭e入”至“如初”?！疳屧唬阂云鋸卣呒茸妫?dāng)設(shè)葬奠，故五鼎皆入陳也。云“陳之也，蓋於重東北西面北上如初”者，以其上篇小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯(cuò)。大斂奠云舉鼎入西面，北上。又朔月奠云鼎入皆如初。其遷祖奠云陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云“鼎入”，不言如初，無正文，故云“蓋”以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設(shè)者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。
乃奠，豆西上，纟青?；e，蠃醢南，北上，纟青。（籩蠃醢南，辟醴酒也。）
[疏]“乃奠”至“上纟青”?！鹱ⅰ盎e蠃”至“酒也”?！疳屧唬涸啤盎e蠃醢南，辟醴酒也”者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設(shè)要方，則四籩宜亦設(shè)於脾析，已南纟青之為次。今不於脾析已南為次，而發(fā)蠃醢已南為次，故知辟醴酒。醴酒當(dāng)設(shè)在脾析之南可知也。
俎二以成，南上，不纟青，特鮮獸。（成猶并也。不纟青者，魚在羊東，臘在豕東。古文特為俎。）
[疏]“俎二”至“鮮獸”?！鹱ⅰ俺瑟q”至“為俎”?！疳屧唬褐薅圆⒉绘嗾?，若纟青，則宜先設(shè)羊於西南，次北設(shè)豕，次東設(shè)魚，次南設(shè)臘。今於西南設(shè)羊，次北豕，以魚設(shè)于羊東，設(shè)臘于魚北，還從南為始，是不纟青也。其鮮獸在北，北無偶，故云“特”也，是以鄭云“不纟青者魚在羊東，臘在豕東” 也。
醴酒在籩西，北上。（統(tǒng)於豆也。）
[疏]“醴酒”至“北上”?！鹱ⅰ敖y(tǒng)於豆也”?！疳屧唬涸啤敖y(tǒng)於豆”者，豆即脾析也。以其云“北上”，上謂二С，醴酒繼豆言北上，故云統(tǒng)於豆也。
奠者出，主人要節(jié)而踴。（亦以往來為節(jié)。奠由重北西，既奠，由重南東。） [疏]“奠者”至“而踴”。○注“亦以”至“南東”?！疳屧唬鹤陨弦褋?，堂下設(shè)奠、徹奠皆云“主人要節(jié)而踴”，注皆云“往來為節(jié)”，此主人要節(jié)而踴，亦以往來為節(jié)。奠來時(shí)由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉(xiāng)柩車西設(shè)之，設(shè)訖，由柩車南而來者，禮之常也。
甸人抗重，出自道，道左倚之。（還重不言甸人?？怪匮灾撸丶扔輰⒙裰?，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由?東西者，重不反，變於恒出入。道左，主人位。今時(shí)有死者，鑿木置食其中，樹於道側(cè)，由此。）
[疏]“甸人”至“倚之”?！鹱ⅰ斑€重”至“由此”。○釋曰：自此盡“徹者出踴如初”，論將葬重及車馬之等，以次出之事。云“道左倚之”者，當(dāng)倚於門東北壁。云“還重不言甸人”者，上云二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也?！ ≡啤爸丶扔輰⒙裰闭?，《雜記》文。彼注云：“就所倚處埋之?！钡熳泳庞?，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重為神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。云“不由?東西者，重不反，變於恒出入”者，恒出入則?東?西也。云“道左，主人位”者，《檀弓》云“重主道”，注云：“始死，未作主，以重主其神也?！?br />
則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭云“今時(shí)”以下者，引漢法，證重倚道左之事也。
薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕于門外，西面而俟，南上。（南上，便其行也。行者乘車在前，道、槁序從。）
[疏]“薦馬”至“南上”?！鹱ⅰ澳仙稀敝痢靶驈摹薄！疳屧唬涸啤澳仙稀?br />
者，謂於門外之時(shí)南上。云“便其行也”者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。云“行者乘車在前，道槁序從”者，案下記云：“乘車載旃，道車載朝服，槁車載蓑笠?！笔切驈囊??！ 卣呷?，踴如初。徹巾，苞牲，取下體。（苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實(shí)之終始也。士苞三個(gè)，前脛?wù)廴”?，後脛?wù)廴△?，亦得俎釋三個(gè)?！峨s記》曰：“父母而賓客之，所以為哀?！保 疏]“徹者”至“下體”?！鹱ⅰ鞍摺敝痢盀榘А?。○釋曰：云“苞者，象既饗而歸賓俎者”也，案《雜記》文而言之。云“取下體者，脛骨象行”者，以父母將行鄉(xiāng)?廣，故取前脛後脛，下體行者以送之，故云象行也。云“又俎實(shí)之終始也”者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當(dāng)與少牢同。案《少牢》載俎云：
“肩臂??專骼在兩端?！庇衷啤凹缭谏稀?，以此言之，則肩臂?在俎上端，為俎實(shí)之始，?專胳在俎下端，為俎實(shí)之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨為象行，又兩端為俎實(shí)之終始也。云“土包三個(gè)”者，自上之差。案《檀弓》云：“國君七個(gè)，遣車七乘，大夫五個(gè)，遣車五乘?！弊⒃疲骸叭顺假n車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數(shù)，喪數(shù)略也?！ €(gè)，謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也?！峨s記》曰：遣車視牢具?！北俗⒃疲骸把攒嚩嗌?，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個(gè)，諸侯亦大牢包七個(gè)，大夫亦大牢包五個(gè)，士少牢包三個(gè)，大夫以上乃有遣車?！币源硕?，士無遣車，則所包者不載于車，直持之而已。士有一包，而云包三個(gè)，鄭又云個(gè)謂所包遣奠，則士一包之中有三個(gè)牲體，故云“前脛?wù)廴”邸?，後脛?wù)廴△馈闭摺Ｈ羧?，大夫云遣車五乘，包五個(gè)，則一包之中有五個(gè)，五五二十五，一大牢而為二十五體。則亦取下體，前脛取臂、?，後脛取骼，三牲有九體，又就九體折分為二十五個(gè)，五包，包各五個(gè)。諸侯亦大牢而包七個(gè)，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細(xì)分為八十一個(gè)，九包，包各九個(gè)。大夫以上，皆不得全體，謂若《少儀》云大牢則以“牛左肩臂?折九個(gè)”之類，亦為不全體也。云“亦得俎釋三個(gè)”者，羊俎，上注云“體不殊骨也”，其脾又不升，則骼別為一段在俎。今前脛?wù)廴”邸?，其肩仍著胖為一段，後脛?wù)廴△?，仍有肫一?jié)在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解為四段在俎。今前脛?wù)廴”邸?，後脛?wù)廴△?，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得為俎釋三個(gè)。案《特牲》“俎釋三個(gè)”，注云：“為改饌於西北隅遺之。”則此奠雖不改，為饌西北隅留之，亦為分禱五祀也。引《雜記》者，案彼云：曾子謂或人曰：“吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸于賓館，父母而賓客之，所以為哀也。”注云：“既饗歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。” 取此者，以證此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。
不以魚臘。（非正牲也。）
[疏]“不以魚臘”?！鹱ⅰ胺钦病薄！疳屧唬涸啤胺钦病闭?，正牲謂上三牲魚臘。非正牲，故不以魚臘載之，故云非正牲。 行器，（目葬行明器在道之次。）
[疏]“行器”?！鹱ⅰ澳吭帷敝痢爸巍薄！疳屧唬喊?，明器當(dāng)行鄉(xiāng)?廣，故云“行器”。云“目葬行明器”者，即下云“茵包”已下是也，故云目葬行也。
茵、苞、器序從，（如其陳之先後。）
[疏]“茵包器序從”?！鹱ⅰ叭缙潢愔柔帷?。○釋曰：此直云“序從”者，序從即上文“器西南上茵包”已下是也。故此亦言茵包，以其為首故也。
車從。（次器。）
[疏]“車從”?！鹱ⅰ按纹鳌??！疳屧唬荷详惷髌饔?，次列車以從明器，故云“次器”也。
徹者出，踴如初。（於是廟中當(dāng)行者唯柩車。）
[疏]“徹者出踴如初”?！鹱ⅰ办妒恰敝痢拌衍嚒?。○釋曰：徹者，謂包牲訖，當(dāng)徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時(shí)，主人踴。云“於是廟中當(dāng)行者唯柩車”者，以其上文明器及車馬鄉(xiāng)?廣者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當(dāng)行者唯柩車也。
主人之史請讀?，執(zhí)?從。柩東，當(dāng)前束，西面。命毋哭?？拚呦嘀挂?。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。（史北面請，既而與執(zhí)?西面於主人之前讀書釋?。燭在右，南面，?書便也。古文?皆為?。）
[疏]“主人”至“南面”。○注“史北”至“為?”?！疳屧唬鹤源吮M“滅燭出”，論讀?、讀遣之事。經(jīng)直云“史請讀?”，鄭知“史北面請”者，以其主人於車東，北面，所請者，請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在“主人之前讀之”，對面當(dāng)柩，故知在主人之前西鄉(xiāng)柩也。請訖，乃西面，請時(shí)及入時(shí)，書在前，?在後，則史西面之時(shí)，?在史南西面。今燭在史北，近史，?書為便。若在左，則隔?，不便也。
讀書，釋?則坐。（必釋?者，榮其多。） [疏]“讀書釋?則坐”?！鹱ⅰ氨蒯尅敝痢捌涠唷??！疳屧唬鹤x書者，立讀之，敬也。釋?者，坐為釋之，便也。云“必釋?者，榮其多”者，以其所?之物言之，亦得今必釋?，顯其數(shù)者，榮其多故也。
卒，命哭，滅燭，書與?執(zhí)之以逆出。（卒，已。） [疏]“卒命”至“逆出”?！疳屧唬貉浴澳娉觥保瑒t入時(shí)長在前，出時(shí)長在後。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。
公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出?！ 。ü?，君之典禮書者。遣者，入?廣之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。）
[疏]“公史”至“燭出”?！鹱ⅰ肮贰敝痢皞b輅”?！疳屧唬褐肥蔷涠Y書者，以其言公史，故知君史。案《周禮》大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。云“成其得禮之正以終”者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知“燭俠輅”者，上陳設(shè)葬奠，云執(zhí)燭夾輅，北面，故知也。 商祝執(zhí)功布以御柩，執(zhí)披。（居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)，使引者執(zhí)披者知之。士執(zhí)披八人。今文無以。）
[疏]“商?！敝痢皥?zhí)披”?！鹱ⅰ熬予选敝痢盁o以”?！疳屧唬鹤源吮M“杖乃行”，論柩車在道發(fā)行之事。云“執(zhí)功布”者，謂執(zhí)大功之布粗者也。云“以御柩執(zhí)披”者，葬時(shí)乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執(zhí)披者，皆御治之，故云御柩執(zhí)披也。云“柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)”者，道有低，謂下阪時(shí)，道有仰，謂上阪時(shí)，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。云以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚(yáng)舉其布，使知上阪。云左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執(zhí)披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執(zhí)披者持之。若然，鄭云“使引者執(zhí)披者知之”者，執(zhí)披者知其左右，引者知其上下也。知士執(zhí)披八人者，案下記云：“執(zhí)披者旁四人。”注云：“前後左右各二人?！笔鞘繄?zhí)披者八人也。
主人袒，乃行，踴無?。（袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷于祖之序。）
[疏]“主人”至“無?”?！鹱ⅰ疤粸椤敝痢爸颉??！疳屧唬涸啤澳诵兄^柩車行”者，經(jīng)云“乃行”，文承“主人袒”下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。
以行處據(jù)柩為主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。云“凡從柩者，先後左右如遷于祖之序”者，上遷于祖時(shí)，注云：“主人從者，丈夫由右，婦人由左。”
以服之親疏為先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。此從柩向?廣之序，一如遷于祖之序，故如之也。
出宮，踴，襲。（哀次。） [疏]“出宮踴襲”?！鹱ⅰ鞍Т巍??！疳屧唬涸啤鞍Т巍闭?，以經(jīng)云“出宮踴襲”，以出宮有此踴襲。以出宮有此踴者，止為出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時(shí)接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踴，踴訖，即襲，襲訖而行也。故《檀弓》云：“哀次亦如之。”注云“次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀”是也。
至于邦門，公使宰夫贈(zèng)玄?束。（邦門，城門也。贈(zèng)，送也。）
[疏]“至于”至“?束”?！鹱ⅰ鞍铋T”至“送也”。○釋曰：云“邦門”
者，案《檀弓》云：“葬于北方北首，三代之達(dá)禮也?！贝税铋T者，國城北門也。
贈(zèng)用玄?束帛者，即是至?廣窆訖，主人贈(zèng)死者用玄?束帛也。以其君物所重，故用之送終也?！ ≈魅巳フ?，不哭，由左聽命。賓由右致命。（柩車前輅之左右也。當(dāng)時(shí)止柩車。） [疏]“主人”至“致命”?！鹱ⅰ拌衍嚒敝痢拌衍嚒?。○釋曰：此謂宰夫?qū)⒅旅?，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉(xiāng)，左則在東，此出國北門，柩車鄉(xiāng)北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。
經(jīng)直云左右，鄭必知據(jù)“前輅左右”者，次柩車在廟門時(shí)，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當(dāng)前輅左右也。云“當(dāng)時(shí)止柩車”者，下記云：“唯君命，止柩于?恒，其馀則否。”注云：“不敢留神。”明此宰夫致命時(shí)，柩車止也。
主人哭，拜稽顙。賓升，實(shí)幣于蓋，降。主人拜送，復(fù)位，杖，乃行。（升柩車之前，實(shí)其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復(fù)位，反柩車後。）
[疏]“主人”至“乃行”?！鹱ⅰ吧选敝痢败囜帷??！疳屧唬嘿e既致公贈(zèng)命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實(shí)幣于棺之蓋中，載以之?廣。上文在廟所贈(zèng)之幣，皆奠於左服。此實(shí)于蓋中者，彼贈(zèng)幣生死兩施，故奠左服。此贈(zèng)專為死者，故實(shí)于蓋中，若親授之然。云“復(fù)位反柩車後”者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號