疏衰裳齊、牡麻绖、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。疏猶粗也。
[疏]“疏衰”至“年者”。○注“疏猶粗也”。○釋曰：此《齊衰三年章》，以輕於斬，故次斬后。疏猶粗也，粗衰者，案上《斬衰章》中為君三升半粗衰，鄭注《雜記》云微細(xì)焉，則屬於粗，則三升正服斬不得粗名，三升半成布三升微細(xì)則得粗稱。粗衰為在三升斬內(nèi)，以斬為正，故沒義服之粗。至此四升，始見粗也。若然，為父哀極，直見深痛之?dāng)兀粵]人功之粗。至於義服斬衰之等，乃見粗稱，至於大功、小功，更見人功之顯，緦麻極輕，又表細(xì)密之事，皆為哀有深淺，故作文不同也。斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見為父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法。衰裳既就，乃始緝之，是以斬衰，斬在上，齊衰，齊在下?！澳德槔劇闭?，斬衰绖不言麻，此齊衰绖見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此绖文孤不兼杖，故得言麻也。云“冠布纓”者，案斬衰冠繩纓，退在絞帶下，使不蒙苴齊，冠布纓，無此義，故進(jìn)之使與绖同處。此布纓亦如上繩纓，以一條為武，垂下為纓也。云“削杖布帶”者，并不取蒙苴之義，故在常處。但杖實(shí)是桐，不言桐者，以斬衰杖不言竹，使蒙苴故闕竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲見母比父削殺之義，故亦沒桐文也。布帶者，亦象革帶，以七升布為之，此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布，此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩，故此須言用布之事也。“疏屨”者，疏取用草之義，即《爾雅》云“疏不熟”之疏。若然，注云疏猶粗者，直釋經(jīng)疏衰而已，不釋疏屨之疏。若然，《斬衰章》言“菅屨”，見草體者，以其重，故見草體，舉其惡貌。此言疏以其稍輕，故舉草之總稱。自此以下，各舉差降之宜，故《不杖章》言“麻屨”，《齊衰三月》與《大功》同“繩屨”，《小功》緦麻輕，又沒其屨號。言“三年”者，以其為母稍輕，故表其年月。若然，父在為厭降至期，今既父卒，直申三年之衰，猶不申斬者，以天無二日，家無二尊也。是以父雖卒后，仍以馀尊所厭，直申三年，不得申斬也。云“者”者，亦如《斬衰章》文，明者為下出也。
《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屨者，藨蒯之菲也。沽猶粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數(shù)。
[疏]“傳曰”至“菲也”。○注“沽猶”至“異數(shù)”。○釋曰：緝則今人謂之為緶也。上章傳先云“斬者何不緝也”，此章言齊對斬，故亦先言“齊者何緝也”。云牡麻者枲麻也者，此枲對上章苴，苴是惡色，則枲是好色。故《閒傳》云“斬衰貌若苴，齊衰貌若枲”也。云“牡麻绖?dòng)冶驹谏稀闭?，上章為父，左本在下者，陽統(tǒng)於內(nèi)；則此為母，陰統(tǒng)於外，故右本在上也。云“疏屨者藨蒯之菲也”者，藨是草名，案《玉藻》云“屨蒯席”，則蒯亦草類。云“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此鄭雖據(jù)齊衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升數(shù)恒少，冠之升數(shù)恒多。冠在首尊，既冠從首尊，故加飾而升數(shù)恒多也。斬冠六升，不言功者，六升雖是齊之末，未得沽稱，故不見人功。此三年齊冠七升，初入大功之境，故言沽功，始見人功。沽，粗之義，故云粗功，見人功粗大不精者也。云“齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數(shù)”者，其義說與《斬章》同，故云“亦”也。
父卒則為母。尊得伸也。
[疏]“父卒則為母”。○注“尊得伸也”。○釋曰：此章專為母三年，重於期，故在前也。直云父卒為母足矣，而云“則”者，欲見父卒三年之內(nèi)而母卒，仍服期，要父服除后，而母死乃得伸三年，故云則以差其義也。必知義如此者，案《內(nèi)則》云：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁?！弊⒃疲骸肮?，謂父母之喪?！毖远蓿恢挂粏识?，故鄭并云父母喪也。若前遭母喪，后遭父喪，自然為母期為父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未闋，即得為母三年，則是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，將嫁，正月而遭父喪，并后年正月為十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月將嫁，又遭母喪，至后年正月十三月大祥，女年二十三將嫁。此是父服將除，遭母喪，猶不得為申三年。況遭父喪，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得為母三年之驗(yàn)，一也。又《服問》注曰：“為母既葬，衰八升?！币鄵?jù)父卒為母，與父在為母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠為之受衰八升，是父卒為母，未得申三年之驗(yàn)，二也。《閒傳》云為母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除后，乃為母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠為之受衰七升，與此經(jīng)同是父服除后為母，乃申三年之驗(yàn)，是三也。諸解者全不得思此義，妄解則文，說義多涂，皆為謬也。尊得伸者，得伸三年，猶未伸斬。
繼母如母。
[疏]“繼母如母”。○釋曰：繼母本非骨肉，故次親母后。謂己母早卒，或被出之后，繼續(xù)己母，喪之如親母，故云“如母”。但父卒之后如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，舉父沒后，明父在如母，可知慈母之義亦然，皆省文也，故皆舉后以明前也。若然，直言繼母載在《三年章》內(nèi)，自然如母可知，而言如母者，欲見生事，死事一皆如己母也。
傳曰：繼母何以如母？繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。因猶親也。
[疏]“傳曰”至“殊也”。○釋曰：傳發(fā)問者，以繼母本是路人，今來配父，輒如己母，故發(fā)斯問。答云繼母配父，即是片合之義，既與己母無別，故孝子不敢殊異之也。
慈母如母。
[疏]“慈母如母”。○釋曰：慈母非父片合，故次后也。云如母者，亦生禮、死事皆如己母。
傳曰：慈母者何也？傳曰：“妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：‘女以為子。’命子曰：‘女以為母?！比羰牵瑒t生養(yǎng)之，終其身如母。死則喪之三年如母，貴父之命也。此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命為母子者。其使養(yǎng)之，不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在為母大功，則士之妾子為母期矣。父卒則皆得伸也。
[疏]“傳曰”至“命也”。○釋曰：傳別舉“傳”者，是子夏引舊傳證成己義故也。欲見慈母之義，舊已如此，故須重之如己母也。云“妾之無子”者，謂舊有子，今無者，失子之妾，有恩慈深，則能養(yǎng)他子以為己子者也。若未經(jīng)有子，恩慈淺，則不得立后而養(yǎng)他。不云“君命妾曰”，而云“父”者，對子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所識，乃命之或養(yǎng)子是然，故先命母也。云“若是則生養(yǎng)之終其身”者，案《內(nèi)則》云：“孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也?！北私K其身為終孝子之身。此終其身下乃云如母，死則喪之三年，則以慈母輕於繼母，言終其身，唯據(jù)終慈母之身而已。明三年之后不復(fù)如是，以《小記》云慈母“不世祭”，亦見輕之義也。云“如母，貴父之命也”者，一非骨血之屬，二非配父之尊，但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者，案《喪服小記》云：“為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也?！编嵲疲骸熬墳榇饶负笾x，父之妾無子者，亦可命已庶子為后?！庇衷萍词訛楹?，此皆子也，傳重而已不先命之，與適妻使為母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君與妾子為母子而已。○注“此謂”至“伸也”。○釋曰：鄭知“此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命為母子者”，知非天子諸侯之妾與妾子者，案下記云：“公子為其母，練冠，麻衣縳緣。”既葬除之，父沒乃大功。明天子庶子亦然，何有命為母子為之三年乎？故知主謂大夫士之妾與妾子也。云“其使養(yǎng)之，不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》云：“君子子為庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之適妻子?！北酥^適妻，子備三母：有師母、慈母、保母。慈居中，服之則師母、保母服，可知是庶母為慈母服，《小功》下云其不慈己則緦可也，是大夫之適妻子不命，為母子慈己加服小功。若妾子為父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，則緦麻矣。士為庶母，《緦麻章》云：“士為庶母?！眰髟唬骸耙悦??！惫蚀嗽撇幻鼮槟缸觿t亦服庶母慈己者之服可也。云“大夫之妾子，父在為其母大功”者，《大功章》云“大夫之庶子為其母”，是大功也。云“士之妾子為其母期矣”者，《期章》云：“父在為母”，不可言士之妾子為其母，鄭知者，推究其理，大夫妾子厭降，為母大功。士無厭降，明如眾人服期也。云“父卒則皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒則與士皆得伸三年也。
母為長子。
[疏]“母為長子”。○釋曰：長子卑，故在母下。但父為長子在《斬章》，母為長子在齊衰，以子為母服齊衰，母為之不得過於子為己，故亦齊衰也。若然，長子與眾子為母，父在期，若夫在為長子，豈亦不得過於子為己服期乎？然者子為母有降屈之義，父母為長子本為先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母為長子不問夫之在否也。
傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。不敢降者，不敢以己尊降祖禰之正體。
[疏]“傳曰”至“降也”。○釋曰：云“何以三年”者，此亦問，比例，父母為眾子期等是子，此何以獨(dú)三年？云“父之所不降母亦不敢降也”者，《斬章》又云“何以三年”，答云“正體於上，將所傳重”，不降，故於母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自為子，故父母各云“何以三年”而問之，是以答各據(jù)父母為子而言，不據(jù)夫妻也。○注“不敢”至“正體”。○釋曰：云“不敢以己尊降祖禰之正體”者，上傳於父已答云“正體於上”，是以鄭解母不降，亦與父同，以夫婦一體，故不降之義亦等。
疏衰裳齊、牡麻绖、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。
[疏]“疏衰”至“期者”。○釋曰：案下章不言疏衰已下者，還依此經(jīng)所陳，唯言不杖及麻屨異於上者，此章“疏衰”已下，與前章不殊，唯“期”一字與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服制亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而秜杖具有。案下《雜記》云：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而秜?！弊⒃疲骸按酥^父在為母?！奔词谴苏抡咭?。母之與父，恩愛本同，為父所厭屈而至期，是以雖屈猶申秜杖也。為妻亦申，妻雖義合，妻乃天夫，為夫斬衰，為妻報(bào)以秜杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異。
傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。問之者，見斬衰有二，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣，如深衣之緣。今文無冠布纓。
[疏]“傳曰”至“其冠”。○釋曰：云“問者曰何冠也”者，此還子夏之問答而言。問者曰者，子夏欲起發(fā)前人使之開悟，故假他問答己之言也。云“曰齊衰大功，冠其受也”者，降服，齊衰四升，冠七升；既葬，以其冠為受，衰七升，冠八升。正服，齊衰五升，冠八升；既葬，以其冠為受，衰八升，冠九升。義服，齊衰六升，冠九升；既葬，以其冠為受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。義服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆與既葬衰升數(shù)同，故云冠其受也。大功亦然。云“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；義服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆與衰升數(shù)同，故云冠其衰也。義疏備於下記也。云“帶緣各視其冠”者，帶謂布帶，象革帶者，緣謂喪服之內(nèi)，中衣緣用布，緣之二者之布升數(shù)多少，視猶比也，各比擬其冠也。然本問齊衰之冠，因答大功與緦麻，小功并答帶緣者，子夏欲因問博陳其義，是以假問答異常例也。○注“問之”至“布纓”。○釋曰：云“問之者見斬衰有二，其冠同”者，下記云“斬衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。云“今齊衰有四章不知其冠之異同爾”者，下記云“齊衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠為受，受衰七升，冠八升”，唯見此降服齊衰，不見正服、義服，及三月齊衰一章不見，以不知其冠之異同，故致此問也。云“緣如深衣之緣”者，案深衣《目錄》云：“深衣，連衣裳而純之，以采素純曰長衣，有表則謂之中衣?！贝思仍趩史畠?nèi)，則是中衣矣。而云深衣，以其中衣與深衣同是連衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云其為“長中繼搑尺”，注云：“其為長衣、中衣則繼袂搑一尺，若今褎矣。深衣則緣而已?！比羧唬幸屡c長衣袂皆手外長一尺。案《檀弓》云練時(shí)“鹿裘衡長袪”，注云“袪謂褎緣袂口也”。練而為裘，橫廣之又長之，又為袪，則先時(shí)狹短，無袪可知。若然，此初喪之中衣緣亦狹短，不得如《玉藻》中衣繼袂搑一尺者也。但吉時(shí)麛裘，即兇時(shí)鹿裘，吉時(shí)中衣，深衣。《目錄》云大夫以上用素，士中衣不用布，緣皆用采，況喪中緣用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，雖無明文，亦當(dāng)視冠。若然，直言緣視冠，不言中衣緣用采，故特言緣用布，何妨喪時(shí)中衣亦用布乎？云“今文無冠布纓”者，鄭注《儀禮》從經(jīng)今文者，注內(nèi)疊出古文，不從古文。若從經(jīng)古文者，注內(nèi)疊出今文，不從今文。此注既疊出今文，明不從今文，從經(jīng)古文，有冠布纓為正也。
父在為母。
[疏]“父在為母”。○釋曰：《斬章》直言父，即知子為之可知。今此言母，亦知子為之，而言父在為母者，欲明父母恩愛等，為母期者，由父在厭，故為母屈至期，故須言父在為母也。
傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，達(dá)子之志也。
[疏]“傳曰”至“之志也”。○釋曰：上章已論斬衰不同訖，故傳直言“何以期”而不三年決之也。“屈也”者，答辭，以家無二尊，故於母屈而為期，是以云“至尊在，不敢伸其私尊也”，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子為至尊，妻於夫亦至尊。母則於子為尊，夫不尊之，直據(jù)子而言，故言私尊也。若然，夫妻敵體而言屈，公子為母練冠在五服之外，不言屈者，舉尊以見卑，屈可知。大夫妾子為母大功，亦斯類也。云“父必三年然后娶達(dá)子之志也”者，子於母屈而期，心喪猶三年，故父雖為妻期，而除三年乃娶者，通達(dá)子之心喪之志故也。不云“心”而言“志”者，心者，萬慮之總，喜怒哀樂好惡六情皆是情，則為志母雖一期，哀猶未絕，是六情之中而哀偏在，故云志也，不云心也?！蹲笫蟼鳌窌x叔向云一歲王“有三年之喪二”，據(jù)大子與穆后，天子為后亦期，而云三年喪者，據(jù)達(dá)子之志而言三年也。
妻。傳曰：為妻何以期也？妻至親也。適子父在則為妻不杖，以父為之主也?！斗枴吩唬骸熬?，夫人、妻、大子適婦?！备冈?，子為妻以杖即位，謂庶子。
[疏]“妻傳曰”至“親也”。○釋曰：妻卑於母，故次之。夫?yàn)槠?，年月秜杖亦與母同，故同章也。以其出嫁天夫，為夫斬，故夫?yàn)橹?，亦與父在為母同。傳曰“何以期也”者，傳意以妻擬母，母是血屬得期，怪妻義合亦期，故發(fā)此之傳也。此問異於常例，上問母直云“何以期”，今云“為妻”，乃云“何以期”者，雷氏云：“妻卑，以擬同於母，故問深於常也?！痹啤捌拗劣H也”，答以妻至親，故同於母。言妻至親者，妻既移天齊體，與己同奉宗廟，為萬世之主，故云至親也。○注“適子”至“庶子”。○釋曰：云“適子父在則為妻不杖，以父為之主也”者，《不杖章》之文也。又引《服問》者，鄭彼注云：“言妻見大夫已下，亦為此三人為喪主也?！比羰勘埃瑸榇巳藶閱手骺芍?。若然，至此經(jīng)為妻，非直是庶子為妻，欲見兼有適子父沒為妻在其中。云“父在子為妻以杖即位謂庶子”者，案《喪服小記》云“父在，子為妻以杖即位可”是也。引之者，證經(jīng)云是天子以下至士庶人，父皆不為庶子之妻為喪主，故夫皆為妻杖，得伸也。
出妻之子為母。出猶去也。
[疏]“出妻之子為母”。○釋曰：此謂母犯七出。去，謂去夫氏或適他族，或之本家子從而為服者也。七出者：無子一也，淫泆二也，不事舅姑三也，口舌四也，盜竊五也，妒忌六也，惡疾七也。天子諸侯之妻，無子不出，唯有六出耳。雷氏云：子無出母之義，故繼夫而言出妻之子也。
傳曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。傳曰：“絕族無施服，親者屬?！背銎拗訛楦负笳?，則為出母無服。傳曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也?！?em>在旁而及曰施，親者屬，母子至親，無絕道。
[疏]“傳曰”至“私親也”。○釋曰：云“出妻之子為母期，則為外祖父母無服”者，傳意似言出妻即是絕族，故於外祖可以無服，恐人疑為之服，故傳明言之也。又云“傳曰”者，子夏引他舊傳，證成己義。云“絕族”者，嫁來承奉宗廟，與族相連綴，今出則與族絕，故云絕族也。“無施服”者，傍及為施，以母為族絕，即無傍及之服也。云“親者屬”者，舊傳解母被出，猶為之服也。云“出妻之子為父后者則為出母無服”者，舊傳釋為父后者，謂父沒適子承重，不合為出母服意。云“傳”曰者，子夏釋舊傳意云與尊者為一體者，不言與父為體，而言與尊者，上《斬衰章》已有《傳》云“正體於上，將所傳重”，釋相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗廟祭祀者，不欲聞見兇人，故《雜記》云有死於宮中三月不祭，況有故可得祭乎？是以不敢服其私親也。父已與母無親，子獨(dú)親之，故云“私親”也。○注“在旁”至“絕道”。○釋曰：云“在旁而及曰施”者，《詩》云“莫莫葛藟，施于條枚”，“蔦與女蘿，施于松上”，皆是在旁而及曰施。此以母為主，旁及外祖，今母已絕族，不復(fù)及在旁，故云無施服也。云“親者屬母子至親無絕道”者，屬猶續(xù)也，《孝經(jīng)》云“父母主之，續(xù)莫大焉”，故謂母子為屬，對父與母義合有絕道，故云母子至親無絕道。
父卒，繼母嫁，從，為之服，報(bào)。傳曰：何以期也？貴終也。嘗為母子，貴終其恩。
[疏]“父卒繼母嫁從為之服報(bào)”。○釋曰：云“父卒繼母嫁”者，欲見此母為父已服斬衰三年，恩意之極，故子為之一期，得伸秜杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。雖父卒后，不伸三年，一期而已。云“從為之服”者，亦為本是路人，暫時(shí)之與父片合，父卒，還嫁，便是路人，子仍著服，故生從為之文也?！皥?bào)”者，《喪服上、下》并記云報(bào)者十有二，無降殺之差。感恩者皆稱報(bào)。若此子念繼母恩，終從而為服，母以子恩，不可降殺，即生報(bào)文，馀皆放此。
不杖、麻屨者，此亦齊衰，言其異於上。
[疏]“不杖麻屨者”。○注“此亦”至“於上”。○釋曰：案上《斬章》布總箭笄亦是異於上，鄭不言之，至此乃注者，彼亦是異於上，不言者，以下文更有公士大夫之眾臣，為其君布帶繩屨，亦是異於上。同是斬衰，而有二文皆異，故不得言異於上，直注云：“此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是別章，唯此二事異於上，故得言之也。此《不杖章》輕於上秜杖，故次之。又云此章與上章雖杖與不杖不同，其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在為母不衰四升，冠七升，與上三年齊衰同者，見鄭注《雜記》云：“士以臣從君服之齊衰，為其母與兄弟。”是父在，為母與兄弟同正服五升，八升之驗(yàn)也。又鄭注《服問》云“為母既葬衰八升”，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠為受，受衰八升，冠九升，是亦為母同正服衰五升之驗(yàn)也。又案此章云“不杖麻屨”，鄭云“言其異於上”，則上章下疏衰之等亦同，又是為母同正服五升之驗(yàn)也。案下記云齊衰四升冠七升，及《閒傳》云為母既虞，受衰七升者，唯據(jù)上章父卒為母齊衰三年者也。
祖父母。
[疏]“祖父母”。○釋曰：孫為之服喪服條例，皆親而尊者在先，故《斬章》先父三年，齊衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有義服之本制，若為父期，祖合大功，為父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。
傳曰：何以期也？至尊也。
[疏]“傳曰”至“尊也”。○釋曰：云“何以期也至尊也”者，此據(jù)母而問，所生之母至親，唯期而已，祖為孫止大功，孫為祖既疏，何以亦期。答云“至尊也”者，祖為孫降至大功，似父母於子降至期，祖雖非至親，是至尊，故期。若然，不云“祖至尊”，而直云“至尊”者，以是父之至尊，非孫之至尊，故直云至尊也。
世父母、叔父母。
[疏]“世父母叔父母”。○釋曰：世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲見繼世為昆弟之子，亦期。不言報(bào)者，以昆弟之子猶子，若言報(bào)為疏，故不言報(bào)也。
傳曰：世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故報(bào)之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財(cái)，有馀則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。宗者，世父為小宗典宗事者。資，取也。為姑姊妹在室，亦如之。
[疏]“傳曰”至“名服也”。○釋曰：傳發(fā)“何以期”問比例者，雷氏云：“非父之所尊，嫌服重，故問也?！辈恢痹啤昂我匝允栏甘甯浮闭撸越?jīng)總言而傳離釋，故二文欲別問也。云“與尊者一體也”者，雖非至尊，既與尊者為一體，故服期。不言與父為一體者，直言尊者，明父為一體也，為與一尊，故加期也。云“然則昆弟之子何以亦期也”者，以世叔父與二尊為體，故加期。昆弟之子無此義，何以亦期？故怪而致問也。云“旁尊也，不足以加尊焉，故報(bào)之也”者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生報(bào)也。云“父子一體”已下云云，傳云此者，上既云一體，故傳又廣明一體之義，凡言“體”者，若人之四體，故傳解父子、夫妻、兄弟，還比人四體而言也。云“父子一體也”者，謂子與父骨血是同為體，因其父與祖亦為一體，又見世叔與祖亦為一體也。云“夫妻一體也”者，亦見世叔母與世叔父為一體也。云“昆弟一體也”者，又見世叔與父亦為一體也。故馬云：言一體者，還是至親，因父加於世叔，故云昆弟一體。因世叔加於世叔母，故以夫妻一體也。因上世叔是旁尊，故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足為上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼見祖孫，故馬云首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孫在緦也。云“夫婦牉合也”者，《郊特牲》云“天地合而后萬物興焉”，是夫婦半合，子胤生焉，是半合為一體也。云“昆弟四體也”者，四體謂二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四體也。云“故昆弟之義無分”者，此傳兄弟有合離之義，以手足四體本在一身，不可分別。若昆弟共成父身，亦不可分別，是昆弟之義不合分也。云“然而有分者，則辟子之私也”者，昆弟理不合分，然而分者，則辟子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故須分也。云“子不私其父，則不成為子”者，《內(nèi)則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱，櫛纚笄總?！背赂改?，若兄弟同在一宮，則尊崇諸父之長者。第二已下，其子不得私其父，不成為人人之子之法也。云“故有東宮有西宮”云云，案《內(nèi)則》云：“命士以上，父子異宮?！辈幻?，父子同宮，縱同宮亦有隔別，亦為四方之宮也。云“世母、叔母，何以亦期也，以名服也”者，二母是路人，以來配世叔父，則生母名，既有母名，則當(dāng)隨世叔而服之，故云以名服也。○注“宗者”至“如之”。○釋曰：案《喪服小記》云：“繼別為大宗，繼禰為小宗?！贝笞诶^別子之后，百世不遷之宗，在五服之中者，族人為之月筭如邦人，如為齊衰，《齊衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆據(jù)五服之內(nèi)，依常著服。五世別高祖，則別事親者。今宗子在《期章》之內(nèi)，明非大宗子，是世父為小宗典宗事者也。云“為姑姊妹在室亦如之”者，《大功章》云“為姑嫁大功”，明未嫁在此《期章》。若然，不見姑者，雷云：不見姑者，欲見時(shí)早出之義。
大夫之適子為妻。
[疏]“大夫之適子為妻”。○釋曰：云“大夫之適子為妻”，在此《不杖章》，則上《杖章》為妻者是庶子為妻，父沒后適子亦為妻杖，亦在彼章也。
傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則為妻不杖。大夫不以尊降適婦者，重適也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人后者、女子子嫁者以出降。
[疏]“傳曰”至“不杖”。○釋曰：怪所以期，發(fā)比例而問者。大夫眾子為妻皆大功，今令適子為妻期，故發(fā)問也。云“父之所不降子亦不敢降也”者，《大功章》有適婦，注云：“適子之妻?！笔歉覆唤颠m婦也。云子亦不敢降者，謂不敢降至大功，與庶子同也。云“何以不杖也”者，既不降，怪不杖，故發(fā)問也。“父在為妻不杖”者，父為適子之婦為喪主，故適子不敢伸而杖也?！斗枴吩疲骸熬鳎蛉?、妻、大子適婦。”是大夫?yàn)檫m婦為喪主也，故子不杖也。若然，此適子為妻通貴賤，今不云“長子”通上下而云“適子”，唯據(jù)大夫者，以五十始爵，為降服之始，嫌降適婦，其子亦降其妻，故明。舉大夫不降，天子諸侯雖尊，不降可知。○注“大夫”至“出降”。○釋曰：云“大夫不以尊降適婦者，重適也”者，此解經(jīng)文所不降適子之婦，對大夫?yàn)槭又畫D小功，是尊降也。云“凡不降者謂如其親服服之”者，謂依五服常法服之。云“降有四品”者，鄭因傳有降、不降之文，遂總解《喪服》上下降服之義。云“君大夫以尊降”者，天子諸侯為正統(tǒng)之親，后夫人與長子、長子之妻等不降，馀親則絕。天子諸侯絕者，大夫降一等，即大夫?yàn)楸娮哟蠊χ仁且?。云“公子大夫之子以厭降”者，此非身自尊，受父之厭屈以降，無尊之妻。下記云“公子為其母練冠麻麻衣縳緣，為其妻縳冠葛绖帶麻衣”，父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》云“大夫之子為從父昆弟在小功”皆是也。云“公之昆弟以旁尊降”者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其諸親，即《小功章》云“公之昆弟為從父母昆弟”是也。案《大功章》云“公之庶昆弟為母妻昆弟”，傳曰：“先君馀尊之所厭，不得過大功?！比羧?，公之昆弟有兩義，既以旁尊，又為馀尊厭也。云“為人后者，女子子嫁者以出降”者，謂若下文云“為人后者為其父母報(bào)”，又下文云“女子適人者為其父母、昆弟為父后者”，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服后，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父為主，故降入《不杖章》，是以進(jìn)之在昆弟上也。
昆弟。昆，兄也。為姊妹在室亦如之。
[疏]“昆弟”。○注“昆兄”至“如之”。○釋曰：昆弟卑於世叔，故次之，此亦至親以期斷。云“昆，兄也”者，昆，明也，以其次長，故以明為稱弟。弟也，以其小，故以次弟為名。云“為姊妹在室亦如之”者，義同於上，姑在室也。
為眾子。眾子者，長子之弟及妾子，女子子在室亦如之。士謂之眾子，未能遠(yuǎn)別也，大夫則謂之庶子，降之為大功。天子、國君不服之。《內(nèi)則》曰：“冢子未食而見，必執(zhí)其右手。適子、庶子已食而見，必循其首。”
[疏]“為眾子”。○注“眾子”至“其首”。○釋曰：眾子卑於昆弟，故次之，注兼云女子之義，如上姑姊妹。但上注鄭云“在室”，此不云在室可知，故略不言也。昆弟眾子及下昆弟之子者，皆不發(fā)傳者，以其同是一體，故無異問。姊妹女子子在室不見者，亦如上姑不見。雷氏云：“欲見出當(dāng)及時(shí)”，又《大功章》見姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。云“士謂之眾子未能遠(yuǎn)別也”者，經(jīng)不云士，鄭云士者，《喪服》平文是士，故言士可知也。云“大夫則謂之庶子，降之為大功”者，下文大夫之子皆云庶子，降一等，故大功。云“天子國君不服之”者，以其絕旁親，故知不服。若然，經(jīng)所云唯據(jù)士也。引《內(nèi)則》者，案彼云子生三月之末，釋日翦發(fā)為鬱，以見於父。若冢子，生則見於正寢，其日夫妻共食，具視朔食，天子則大牢，諸侯則少牢，大夫特牲，士特豚。冢子未食而見，必執(zhí)其右手，咳而名之。執(zhí)右明授之室事，退入夫之燕寢乃食，下云其非冢子皆降一等。云“適子庶子巳食而見必循其首”者，不授室事故也，而鄭注未食已食，急正緩庶之義。言冢子猶言長子，通於下也，彼言適子，謂適妻所生第二已下，庶子謂妾子也。引之者，證言庶子是別於適長者也。
昆弟之子。
傳曰：何以期也？報(bào)之也。《檀弓》曰：“喪服，兄弟之子猶子也?！鄙w引而進(jìn)之。
[疏]“昆弟之子”。○注“檀弓”至“進(jìn)之”。○釋曰：昆弟子疏於親子，故次之。世叔父為之，此兩相為服，不言報(bào)者，引同己子，與親子同，故不言報(bào)，是以《檀弓》為證，言“進(jìn)”者，進(jìn)同己子故也。
大夫之庶子為適昆弟。兩言之者，適子或?yàn)樾郑驗(yàn)榈堋?/em>
[疏]“大夫”至“昆弟”。○注“兩言”至“為弟”。○釋曰：此大夫之妾子，故言庶，若適妻所生第二已下，當(dāng)直云昆弟，不言庶也。云“兩言之”者，以其適妻所生適子，或長於妾子，或小於妾子，故云兩言之。適子或?yàn)樾?，或?yàn)榈?，是以?jīng)昆弟并言之。
《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫雖尊，不敢降其適，重之也。適子為庶昆弟，庶昆弟相為，亦如大夫?yàn)橹?/em>
[疏]“傳曰”至“降也”。○釋曰：云“父之所不降”者，即《斬章》父為長子是也。云“子亦不敢降”者，於此服期是也。發(fā)“何以”傳者，馀兄弟相為皆大功，獨(dú)為適服期，故發(fā)問比例之傳也。○注“大夫”至“為之”。○釋曰：云“大夫雖尊，不敢降其適，重之也”者，釋傳父之所不降。云“適子為庶昆弟”已下，鄭廣明大夫與適子所降者，以大夫適子得行大夫禮，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫?yàn)橹源蠊σ病?br />
適孫。
[疏]“適孫”。○釋曰：孫卑於昆弟，故次之。此謂適子死，其適孫承重者，祖為之期。
傳曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖后者也。長子在，則皆為庶孫耳，孫婦亦如之。適婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為后者，非長子，皆期也。
[疏]“傳曰”至“如之”。○釋曰：傳云“何以”問比例者，亦為眾孫大功，此獨(dú)期，故發(fā)問也。云“有適子者無適孫”者，謂適子在，不得立適孫為后也。云“孫婦亦如之”，亦謂不立之，故云亦如之也。○注“周之”至“期也”。○釋曰：云“周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖后者也”者，此釋祖為孫服重之義。言周之道，對殷道則不然，以其殷道，適子死，弟乃當(dāng)先立，故言周之道也。云“長子在則為庶孫耳”者，既適子在不得立孫，明同庶孫之例。云“凡父於將為后者，非長子皆期也”者，案《喪服小記》云：“適婦不為舅后者，則姑為之小功。”注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子不受重者，小功庶婦之服也。凡父母於子，舅姑於婦，將不傳重於適。及將傳重者非適，服之皆如眾子庶婦也。”是以鄭云凡父母於子，舅姑於婦，非長子皆期。明非長子?jì)D及於非適孫傳重，同於庶孫，大功可知也。若然，長子為父斬，父亦為斬，適孫承重為祖斬，祖為之期，不報(bào)之?dāng)卣?，父子一體，本有三年之情，故特為祖斬。祖為孫本非一體，但以報(bào)期，故期不得斬也。
為人后者為其父母，報(bào)。
[疏]“為人后者為其父母報(bào)”。○釋曰：此謂其子后人反來為父母在者，欲其厚於所后，薄於本親，抑之，故次在孫后也。若然，既為本生不降斬，至《秜杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言報(bào)者，既深抑之，使同本疏往來相報(bào)之法故也。
傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。為人后者孰后？后大宗也。曷為后大宗？大宗者，尊之統(tǒng)也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何筭焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學(xué)士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊統(tǒng)上，卑者尊統(tǒng)下。大宗者，尊之統(tǒng)也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。都邑之士，則知尊彌，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上猶遠(yuǎn)也。下猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆?！洞髠鳌吩唬合抵孕斩e，綴之以食而弗殊，雖百世昏姻不通者，周道然也。
[疏]“傳曰”至“大宗”。○釋曰：問者，本生父母應(yīng)斬及三年，今乃不杖期，故問比例也。云“不貳斬”者，答辭。又不貳斬者，持重於大宗者，降其小宗，此解不貳斬之意也。此問答雖兼母，專據(jù)父，故答以斬而言。案《喪服小記》云：“別子為祖，繼別為大宗?！敝^若魯桓公適夫人文姜生大子，名同，后為君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者，皆以臣道事君，無兄弟相宗之法，與大子有別，又與后世為始，故稱別子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，別子之子，適者為諸弟來宗之，即謂之大宗。自此以下，適適相承，謂之百世不遷之宗。五服之內(nèi)，親者月筭如邦人，五服之外，皆來宗之，為之齊衰，《齊衰三月章》“為宗子之母妻”是也。小宗有四者，謂大宗之后生者，謂別子之弟。《小記》注云：“別子之世長子兄弟宗之?！钡诙严拢L者親弟來宗之，為繼禰小宗。更一世長者，非直親兄弟，又從父昆弟亦來宗之，為繼祖小宗。更一世長者，非直親昆弟，從父昆弟，又有從祖昆弟來宗之，為繼曾祖小宗。更一世長者，非直有親昆弟，從父昆弟，從祖昆弟來宗之，又有從曾祖昆弟來宗之，為繼高祖小宗也。更一世絕服，不復(fù)來事，以彼自事，五服內(nèi)繼高祖巳下者也。四者皆是小宗，則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗，仍世事繼高祖已下之小宗也，是以上傳云“有馀則歸之宗”，亦謂當(dāng)家之長為小宗者也。云“為人后者孰后，后大宗也”者，此問小宗、大宗二者與何者為后，后大宗也。案何休云“小宗無后當(dāng)絕”，與此義同也。又云“后大宗者降其小宗”，此則繼為人后為父母，父母尚降，明馀皆降也。故《大功章》云“為人后者為其昆弟”，是降小宗之類也。云“曷為后大宗，大宗者，尊之統(tǒng)”者，此問必后大宗，何意也？明宗子尊統(tǒng)領(lǐng)，是以《書傳》云：“宗子燕族人於堂，宗婦燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齒序族人之事，是以須后不可絕也，故云尊之統(tǒng)也。云“禽獸”已下者，因之尊宗子，遂廣申尊祖，宗子之事也。云“禽獸知母不知父”者，《爾雅》云：“兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”彼對文而言之也。若散文言之，獸亦名禽。禽獸所生，唯知隨母，不知隨父，是知母不知父。云“野人曰父母何筭焉”者，野人謂若《論語》鄭注云“野人粗略”，與都邑之士相對。亦謂國外為野人，野人稍遠(yuǎn)政化，都邑之士為近政化。《周禮》云“野自六尺”之類者，不知分別父母尊卑也。云“都邑之士則知尊禰”者，士下對野人，上對大夫，則此士所謂在朝之士并在城郭士，民知義禮者，總謂之為士也。云“大夫及學(xué)士則知尊祖”者，此學(xué)謂鄉(xiāng)庠序及國之大學(xué)、小學(xué)之學(xué)士，文王之世子亦云“學(xué)士”，雖未有官爵，以其習(xí)知四術(shù)，閑知六藝，知祖義父仁之禮，故敬父遂尊祖，得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及遠(yuǎn)之義也。云大宗“收族”已下，謂論大宗立后之意也。云“適子不得后大宗”者，以其自當(dāng)主家事并承重祭祀之事故也。○注“都邑”至“道然也”。○釋曰：都邑之士者，對天子諸侯曰國采地，大夫曰都邑。故《周禮·載師》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》諸侯下大夫采地，亦云邑曰筑，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之內(nèi)者，其民近政化。若然，天子諸侯施政化，民無以遠(yuǎn)近為異，但近者易化，遠(yuǎn)者難感，故民近政化者識深，則知尊父，遠(yuǎn)政化者識淺，不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者，案《周禮·典命》云三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命為上公九命，為牧八命，為侯伯七命，為子男五命，此皆為大祖，后世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛(wèi)之康叔，鄭之桓公之類，皆是大祖者也。云“始祖感神靈而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天”者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案《大傳》云：“王者秂其祖之所自出，以其祖配之。”是后稷感東方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀(jì)所生?！兑拙暋吩啤叭踔?，一用夏正”?！督继厣吩啤罢兹侦赌辖?，就陽位”，則王者建寅之月祀所感帝於南郊，還以感生祖配祭，周以后稷，殷以契配之，故鄭云謂祖配祭天也。又鄭注《大傳》云王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》詩云“履帝武敏歆”，據(jù)鄭義，帝嚳后世妃姜原履青帝大人跡而生后稷，殷之先母有娀氏之女簡狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據(jù)而言之，其實(shí)帝王皆有所感而生也。云“上猶遠(yuǎn)也，下猶近”者，天子始祖，諸侯及大祖，并於親廟外祭之，是尊統(tǒng)遠(yuǎn)。大夫三廟，適士二廟，中下士一廟，是卑者尊統(tǒng)近也。若然，此論大宗子，而言天子諸侯、大夫士之等者，欲見大宗子統(tǒng)領(lǐng)百世而不遷，又上祭別祖子大祖而不易，亦是尊統(tǒng)遠(yuǎn)。小宗子唯統(tǒng)五服之內(nèi)，是尊統(tǒng)近，故傳言尊統(tǒng)遠(yuǎn)近而云大宗者，尊之統(tǒng)也。又云大宗者，收族，是大宗統(tǒng)遠(yuǎn)之事也。引《大傳》者，案彼稱姓謂正姓，若殷于、周姬之類，綴之以食者，以食禮相連綴，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。云“百世婚姻不通周道然”者，對殷道則不然，謂殷家不系之以正姓，但五世絕服，以后庶姓別於上，而戚單於下，下婚姻通也。引之者，證周之大宗子統(tǒng)領(lǐng)族人，序以昭穆，百世不亂之事也。
女子子適人者，為其父母、昆弟之為父后者。
[疏]“女子子”至“父后者”。○釋曰：女子卑於男子，故次男子后。
傳曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。為昆弟之為父后者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸宗，其為父后持重者，不自絕於其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫婦人之為小宗，各如其親之服，辟大宗。
[疏]“傳曰”至“服期也”。○釋曰：經(jīng)兼言父母，傳特問父不問母者，家無二尊，故父在為母期，今出嫁仍期，但不杖秜而已。未多懸絕，故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕，故問云“為父何以期也”。“婦人不貳斬也”，答辭。云“婦人不貳斬者何”，更問不貳斬之意也。云“婦人有三從之義”已下，答辭。前《斬章》云為人后，不云丈夫不貳斬，至此女子子云婦人不貳斬者，則丈夫容有貳斬，故有為長子皆斬。又《喪服四制》云：“門內(nèi)之治，恩搑義，門外之治，義斷恩?！敝领毒竸e時(shí)而喪，仍得為父申斬，則丈夫有二斬。至於女子子在家為父，出嫁為夫，唯一無二，故特言婦人，是異於男子故也。若然，案《雜記》云：“與諸侯為兄弟者服斬。”是婦人為夫并為君得二斬者，然則此婦人不貳斬者，在家為父斬，出嫁為夫斬，為父期，此其常事。彼為君不可以輕服，服君非常之事，不得決此也。言婦人有三從之義者，欲言不貳斬之意，婦人從人所從，即為之?dāng)亍Ｈ羧?，夫死從子，不為子斬者，子為母齊衰，母為子不得過齊衰，故亦不斬也。云“婦人不能二尊”者，欲見不貳斬之義。云曰“小宗故服期”者，欲見大宗子百世不遷，婦人所歸，雖不歸大宗，宗內(nèi)丈夫，婦人為之齊衰三月。小宗宗內(nèi)兄弟父之適長者為之，婦人之所歸宗者，歸此小宗，遂之期，與大宗別。傳恐人疑為大宗，故辨之曰小宗故服期也。○注“從者”至“大宗”。○釋曰：歸宗者父雖卒猶自歸宗，知義然者，若父母在，嫁女自當(dāng)歸寧父母，何須歸宗子。傳言“婦人雖在外必歸宗”，明是據(jù)父母卒者，故鄭據(jù)父母卒而言。若然，天子諸侯夫人父母卒，不得歸宗，以其人君絕宗，故許穆夫人、衛(wèi)侯之女，父死不得歸，賦《載馳》詩是也。云“小宗者言是乃小宗也”者，鄭解傳意言“曰小宗”者，傳重釋歸宗，是乃小宗也。云“明非一”者，欲見家家皆有也。云“小宗有四”者，已於上釋。云“丈夫婦人為小宗各如其親之服”者，謂各如五服尊卑，服之無所加減。云“避大宗”者，大宗則齊衰三月，云丈夫婦人五服外，皆齊衰三月。五服內(nèi)，月筭如邦人，亦皆齊衰，無大功、小功、緦麻，故云避大宗也。
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