適婦。適婦，適子之妻。
[疏]注“適婦適子之妻”。○釋曰：疏於孫，故次之。其婦從夫，而服其舅姑期，其舅姑從子，而服其婦大功，降一等者也。
傳曰：何以大功也？不降其適也。婦言適者，從夫名。
[疏]釋曰：此傳問(wèn)者，以其適庶之子，其妻等是婦而為庶婦小功，特為適婦服大功，故發(fā)問(wèn)也，答“不降其適”故也。若然，父母為適長(zhǎng)三年，今為適婦不降一等服期者，長(zhǎng)子本為正體於上，故加至三年。婦直是適子之妻，無(wú)正體之義，故直加於庶婦一等，大功而已。
女子子適人者為眾昆弟。父在則同，父沒(méi)，乃為父后者服期也。
[疏]釋曰：前云姑姊妹女子子出適，在章首者，情重故。至此，女子子反為昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。為本親，降一等是其常，故無(wú)傳也。云“父沒(méi)乃為父后者服期也”者，《不杖章》所云是也。
侄丈夫婦人，報(bào)。為侄男女服同。
[疏]注“為侄男女服同”。○釋曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、婦人者，姑與侄在室出嫁同以侄女言男人，見(jiàn)嫁出，因此謂侄男為丈夫，亦見(jiàn)長(zhǎng)大之稱(chēng)，是以鄭還以男女解之。
傳曰：侄者何也？謂吾姑者吾謂之侄。
[疏]釋曰：云“謂吾姑者吾謂之侄”者，名唯對(duì)姑生稱(chēng)。若對(duì)世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
[疏]釋曰：以其義服，故次在此。記云為夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻為之大功也。
傳曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無(wú)服也？其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也。其夫?qū)俸踝拥勒撸藿詪D道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無(wú)慎乎？道猶行也。言婦人棄姓，無(wú)常秩，嫁於父行，則為母行，嫁於子行，則為婦行。謂弟之妻為婦者，卑遠(yuǎn)之，故謂之?huà)D。嫂者，尊嚴(yán)之稱(chēng)，是嫂亦可謂之母乎？言不可。嫂猶叟也，叟，老人稱(chēng)也。是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？《大傳》曰：同姓從宗合族屬，異姓主名治際會(huì)。名著而男女有別。
[疏]“傳曰”至“慎乎”。○釋曰：?jiǎn)栒?，怪無(wú)骨肉之親而重服大功，故致問(wèn)也。答“從服也”，從夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母為此妻著何服也。案下《緦麻章》云婦為“夫之諸祖父母報(bào)”，鄭注謂“夫所服小功”者，則此夫所服期，不報(bào)限。王肅以為父為眾子期，妻小功，為兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子猶子。引而進(jìn)之，進(jìn)同己子，明妻同可知?！胺蛑サ芎我詿o(wú)服”已下，總論兄弟之妻不為夫之兄弟服，夫之兄弟不為兄弟妻服之事。云“其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也。其夫?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也”，此二者尊卑之?dāng)?，并依昭穆相為服，即此?jīng)“為夫之世叔父母服”是也。云“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎”者，此二者欲論不著服之事。若著服，則相親，近于淫亂，故不著服。推而遠(yuǎn)之，遠(yuǎn)乎淫亂，故無(wú)服也。又云“名者，人治之大者也，可無(wú)慎乎”者，欲明母之與婦本是路人，今來(lái)嫁于父子之行，則生母婦之名，既名母婦，即有服，有服則相尊敬，遠(yuǎn)于淫亂者也。是母婦之名，人理之大，可不慎乎？當(dāng)慎之。若然，兄弟之妻，本無(wú)母婦之名，名兄妻為嫂者，尊嚴(yán)之稱(chēng)，名弟妻為婦，與子妻同號(hào)者，推而遠(yuǎn)之，下同子妻也。是兄弟妻既無(wú)母婦之名，今名為嫂婦者，假作此號(hào)，使遠(yuǎn)于淫亂，故不相為服也。○注“道猶”至“有別”。○釋曰：云“謂弟之妻為婦者，卑遠(yuǎn)之，故謂之?huà)D”者，使下同子妻，則本無(wú)婦名，假與子妻同遠(yuǎn)之也。云“嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)，是嫂亦可謂之母乎”者，此因弟妻名為婦，以致斯問(wèn)，言不可也。云“嫂猶叟也，叟，老人稱(chēng)也”者，叟有兩號(hào)：若孔注《尚書(shū)》“西蜀叟”，叟是頑愚之惡稱(chēng)；若《左氏傳》云“趙叟在后”，叟是老人之善名。是以名為嫂，嫂婦人之老，稱(chēng)故云老人之稱(chēng)。云“是為序男女之別爾”者，謂不名兄妻為母，是次序昭穆之別也。云“若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻為婦，即以兄妻為母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反為父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻為母者也。故圣人深塞亂源，使兄弟之妻本無(wú)母婦之名，不相為服也。引《大傳》者，云“同姓從宗合族屬”者，謂大宗子同是正姓，姬姜之類(lèi)屬聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊是也。又云“異姓主名治際會(huì)”者，主名謂母與婦之名。治，正也。際，接也。以母婦正接之會(huì)聚，則宗子之妻食燕族人之?huà)D於房是也。云“名著而男女有別”者，謂母婦之名明著，則男女各有分別而無(wú)淫亂也。
大夫?yàn)槭栏改?、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者?em>子，謂庶子。
[疏]注“子謂庶子”。○釋曰：大夫?yàn)榇税苏弑酒?，今以為士，故降至大功，亦為重出此文，故次在此也。云“子謂庶子”者，若長(zhǎng)子在《斬章》，故謂庶子也。
傳曰：何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。尊同，謂亦為大夫者。親服，期。
[疏]注“尊同”至“服期”。○釋曰：尊同謂亦為大夫者，經(jīng)言大夫?yàn)橹?，明尊同，是亦為大夫也。云“親服期”者，此八者并見(jiàn)《期章》是也。
公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或?yàn)槟?，謂妾子也。
[疏]釋曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自為母、妻，為昆弟服大功。此并受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。○注“公之”至“子也”。○釋曰：若云公子，是父在。今繼兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在為母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子則父在也”者，以其繼父而言。又大夫卒，子為母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或?yàn)槟?，謂妾子也”者，以其為妻、昆弟，其禮并同，又於適妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自為己母也。
傳曰：何以大功也？先君馀尊之所厭，不得過(guò)大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。言從乎大夫而降，則於父卒如國(guó)人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之。父所不降，謂適也。
[疏]“傳曰”至“降也”。○釋曰：?jiǎn)栒?，怪此等皆合重服期，今大功，故發(fā)問(wèn)也。答云“先君馀尊之所厭不得過(guò)大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在為母、妻厭，在五服外，公卒猶為馀尊之所厭，不得過(guò)大功。其大夫之子，據(jù)父在有厭，從於大夫，降一等，大夫若卒，則得伸，無(wú)馀尊之厭也。云“父之所不降，子亦不敢降也”者，此傳云而降，遂言不降者也，此傳雖文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公為何人。不降弟，公不降，子亦不降，與大夫同也。○注“言從”至“適也”。○釋曰：以大夫尊，少身在降一等，身沒(méi)其庶子則得伸，如國(guó)人也。云“昆弟，庶昆弟也”者，若適，則在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云“舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之”者，言舊讀，謂鄭君以前馬融之等，以“昆弟”二字抽之在傳下，今皆易之在上。鄭檢經(jīng)義，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所為者，父以尊降庶子，則庶子亦厭而為昆弟大功。是知宜蒙此傳，則昆弟二字當(dāng)在傳上，與母妻宜蒙此傳，同為厭降之文，不得如舊讀也。云“父所不降謂適也”者，不指不降之人，而云謂適者，欲見(jiàn)適中非一，謂父為適妻、適子之等皆是也。
皆為其從父昆弟之為大夫者。皆者，言其互相為服，尊同則不相降。其為士者，降在小功，適子為之，亦如之。
[疏]注“皆者”至“如之”。○釋曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，則是上二人為此從父昆弟之為大夫者，以其二人為父所厭降親，今此從父昆弟為大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，鄭云“互相為服”者，以彼此相為同，是從父昆弟相為著服，故云皆，互相見(jiàn)之義故也。云“其為士者降在小功”者，降亦等故也。云“適子為之亦如之”者，雖適不降，同故也。
為夫之昆弟之?huà)D人子適人者。婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出，見(jiàn)恩疏。
[疏]注“婦人”至“恩疏”。○釋曰：此亦重出，故次從父昆弟下。此謂世叔母為之服，在家期，出嫁大功。云“不言女子子者，因出，見(jiàn)恩疏”者，女在家室之名，是親也，婦者事人之稱(chēng)，是見(jiàn)疏也。今不言女與母，而言夫之昆弟與婦人子者，是因出，見(jiàn)恩疏故也。
大夫之妾為君之庶子。下傳曰：“何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同?！敝笧榇艘?。妾為君之長(zhǎng)子亦三年，自為其子期，異於女君也。士之妾，為君之眾子亦期。
[疏]注“下傳”至“亦期”。○釋曰：妾為君之庶子，輕於為夫之昆弟之女，故次之。引下傳曰“何以大功也？妾為君之黨服得與女君同，指為此也”者，彼傳為此經(jīng)而作，故云指為此。在下者，鄭彼云文爛在下?tīng)柟室?。云“妾為君之長(zhǎng)子亦三年”者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。又云“自為其子期，異於女君也”者，以其女君從夫降，其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。云“士之妾為君之眾子亦期”，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。
女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也。
[疏]注“舊讀”至“服也”。○釋曰：此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。知逆降者，此經(jīng)云嫁者為世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦為世父已下，非未嫁逆降，如何？云“舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也”者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此為非，故此下注破之也。
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。此不辭，即實(shí)為妾遂自服其私親，當(dāng)言其以明之?！洱R衰三月章》曰：“女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母?！苯?jīng)與此同，足以明之矣。傳所云“何以大功也？妾為君之黨服得與女君同”，文爛在下?tīng)枴Ｅ幼映扇苏?，有出道，降旁親，及將出者，明當(dāng)及時(shí)也。
[疏]釋曰：云“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也”，此二者，依鄭為世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。云“何以大功也，妾為君之黨服得與女君同”者，此傳當(dāng)在上，“大夫之妾為君之庶子”下，爛脫，誤在此。但“下言”二字及“者謂妾自服其私親也”九字總十一字，既非子夏自著，又非舊讀者自安，是誰(shuí)置之也？今以義，必是鄭君置之。鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然后以注破之。云“此不辭”者，謂此分別文句，不是解義言辭也。云“即實(shí)為妾遂自服其私親，當(dāng)言其以名之”者，此鄭欲就舊章讀破之。案《不杖期章》云“女子子適人者，為其父母昆弟之為父后者”也，又云“公妾以及士妾為其父母自為其親”，皆言其以明妾為私親。今此不言，其明非妾為私親，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人為此七人等逆降者。又引《齊衰三月章》曰“女子子嫁者未嫁者為曾祖父母，經(jīng)與此同，足以見(jiàn)之矣”者，彼二人為曾祖是正尊，雖出嫁，亦不降。此則為旁親，雖未嫁，亦逆降。圣人作文，是同足以明之，明是二人為此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文為世父以下，為妾自服私親也。云“傳所云何以大功也，妾為君之黨服得與女君同，文爛在下?tīng)枴闭?，此傳為大夫之妾為君之庶子而發(fā)，應(yīng)在“女子子”之上，“君之庶子”之下，以簡(jiǎn)札韋編爛斷，后人錯(cuò)置於下，是以舊讀將為本在於此，是以遂誤也。云“女子子成人者，有出道，降旁親”者，此鄭依經(jīng)正解之，以其嫁者降旁親是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁親者，謂女子子十五已后許嫁笄，為成人，有出嫁之道，是以雖未出，即逆降世父已下旁親也。云“及將出者，明當(dāng)及時(shí)也”者，謂女子子年十九，后年二月，冠于娶妻之月，其女當(dāng)嫁，今年遭此世父已下之喪，若依本服期者，過(guò)后二月，不得及時(shí)逆降在大功，大功之末可以嫁子，則於二月得及時(shí)而嫁，是以云明當(dāng)及時(shí)也。
大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於國(guó)君者。
[疏]釋曰：此等姑姊已下，應(yīng)降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁親。姑姊已下一等，大功，又以出降，當(dāng)小功。但嫁於大夫，尊同，無(wú)尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻為命婦，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。若不為大夫妻，又降在緦麻。假令彼姑、姊妹亦為命婦，唯小功耳。今得在大夫科中者，此謂命婦為本親，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子為姑姊妹女子子，寄文於夫與子姑姊妹之中，不煩別見(jiàn)也。云“君為姑姊妹女子子嫁於國(guó)君者”，國(guó)君絕期已下，今為尊同，故亦不降，依嫁服大功。
傳曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱(chēng)公子，公子不得禰先君。公子之子稱(chēng)公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國(guó)君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之也。卿大夫以下，祭其祖禰，則世世祖是人，不得祖公子者，后世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也。公子若在高祖以下，則如其親服，后世遷之，乃毀其廟爾。因國(guó)君以尊降其親，故終說(shuō)此義云。
[疏]“傳曰”至“不敢服也”。○釋曰：云“何以大功也”，問(wèn)者，以諸侯絕旁服，則大夫降一等，今此大功，故發(fā)問(wèn)也。答曰云“尊同也，尊同則得服其親服”者，大夫與諸侯所以亦為服者，各自以為尊同，故服之也。若然，大夫之下則云命婦、大夫之子，國(guó)君之下不云夫人，世子亦同國(guó)君，不降可知。云“諸侯之子稱(chēng)公子”已下，因尊同，遂廣說(shuō)尊不同之義也。但諸侯之子，適適相承象賢，而旁支庶已下，并為諸侯，所絕不得稱(chēng)諸侯子，變名公子。案《檀弓》注云：“庶子言公，卑遠(yuǎn)之?！笔且宰优c孫皆言公，見(jiàn)疏遠(yuǎn)之義故也。云“此自卑別於尊者也”者，謂適既立廟，支庶子孫不立廟，是自卑別於尊者也。云“若公子之子孫有封為國(guó)君者”，謂若《周禮·典命》云公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。是公之子孫，或?yàn)樘熳映迹龇鉃槲宓戎T侯，是公子有封為國(guó)君之事。云“則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也”者，謂后世將此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，謂不復(fù)祀別子也。云“是故始封之君不臣諸父昆弟”者，以其初升為君，諸父是祖之一體，又是父之一體，其昆弟既是父之一體，又是己之一體，故不臣此二者，仍為之著服也。云“封君之子不臣諸父而臣昆弟”者，以其諸父尊，故未得臣，仍為之服。昆弟卑，故臣之不為之服，亦既不臣，當(dāng)服本服期。其不臣者，為君所服當(dāng)服斬，以其與諸侯為兄弟者，雖在外國(guó)，猶為君斬，不敢以輕服服至尊。明諸父昆弟雖不臣，亦不得以輕服服君，為之?dāng)厮タ芍?。云“封君之孫盡臣諸父昆弟”者，繼世至孫，漸為貴重，故盡臣之。不言不降，而言不臣，君是絕宗之人，親疏皆有臣道，故雖未臣，子孫終是為臣，故以臣言之。云“故君之所為服，子亦不敢不服也”者，此欲釋臣與不臣，君之子與君同之義。云“君之所為服”者，謂君之所不臣者，君為之服者，子亦服之，故云“子亦不敢不服也”。云君之所不服子亦不敢服也者，然此謂君所臣之者，君不為之服，子亦不敢服之，以其子從父升降故也。○注“不得”至“義云”。○釋曰：云“不得禰不得祖者，不得立其廟而祭之也”者，鄭恐人以傳云不得禰不得祖，令卑別之，不得將為禰祖，故云不得者，不得立其廟而祭之，名為不得也。以其廟已在，適子為君者立之，旁支庶不得并立廟，故云不得也。云卿大夫以下祭其祖禰，鄭言此者，欲見(jiàn)公子、公孫若立為卿大夫，得立三廟；若作上士，得立二廟；若作中士，得立一廟，并得祭其祖禰。既不祖禰先君，當(dāng)立別子已下，以其公子、公孫并是別子，若魯桓公生世子名同者，后為君慶父，叔牙、季友等謂之公子，公子并為別子，不得禰先君桓公之廟，慶父等雖為卿大夫，未有廟。至子孫已后，乃得立別子為大祖，不毀廟。已下二廟，祖禰之外，次第則遷之也，故云“卿大夫巳下祭其祖禰”也。雖得祭祖禰，但不得禰祖先君也。云“則世世祖是人，不得祖公子”者，此謂鄭疊傳文也。云“后世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也”者，此鄭解義語(yǔ)，以其后世為君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀別子。解不祖公子者也，以其別子卑，始封君尊，是為自尊別於卑者也。云“公子若在高祖以下，則如其親服”者，此解始封君得立五廟，五廟者，大祖與高祖巳下四廟。今始封君，后世乃不毀其廟，為大祖於此。始封君未有大祖廟，唯有高祖以下四廟，則公子為別子者，得入四廟之限，故云公子若在高祖以下則如其親。如其親，謂自禰已上，至高祖以次立四廟。云“后世遷之，乃毀其廟爾”者，謂始封君死，其子立，即以父為禰廟，前高祖者為高祖之父，當(dāng)遷之，又至四世之后，始封君為高祖，父當(dāng)遷之時(shí)，轉(zhuǎn)為大祖，通四廟為五廟，定制也。故云后世遷之，乃毀其廟也。云“因國(guó)君以尊降其親，故終說(shuō)此義云”者，自諸臣之子已下，既非經(jīng)語(yǔ)，而傳汎說(shuō)降與公子之義，故云終說(shuō)也。
繐衰裳、牡麻绖，既葬除之者。
[疏]釋曰：此繐衰是諸侯之臣為天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又縷雖如小功升數(shù)，又少，故在小功上也。此不言帶屨者，以其傳云“小功之繐也”，則帶屨亦同小功可知。
傳曰：繐衰者何？以小功之繐也。治其縷如小功，而成布尊四升半。細(xì)其縷者，以恩輕也。升數(shù)少者，以服至也。凡布細(xì)而疏者謂之繐，今南陽(yáng)有鄧繐。
[疏]注“治其”至“鄧繐”。○釋曰：傳問(wèn)者，正問(wèn)縷之粗細(xì)，不問(wèn)升數(shù)多少，故答云“小功之繐”也。若然，小功繐知據(jù)縷粗細(xì)，非升數(shù)者，下記人記出升數(shù)，而“繐衰四升有半”，鄭彼注云：“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。”故云注亦云“治其縷如小功而成布四升半也”。云“細(xì)其縷者以恩輕也”者，以其諸侯大夫是諸侯，臣於天子為陪臣，唯有聘問(wèn)接見(jiàn)天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。云“升數(shù)少者以服至尊也”者，諸侯為天子服至尊，義服斬，縷加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。云“凡布細(xì)而疏者謂之繐”者，此喪服謂之繐，由繐而疏，若非喪服，細(xì)而疏亦謂之繐，故云“凡”以總之。云“今南陽(yáng)有鄧繐”者，謂漢時(shí)南陽(yáng)郡鄧氏造布，有名繐，言此者，證凡布細(xì)而疏，即是繐之義。
諸侯之大夫?yàn)樘熳印?
[疏]釋曰：此經(jīng)直云“大夫”，則大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故《大行人》云：諸侯之孤，以皮帛繼子男。故知大夫中兼孤卿。
傳曰：何以繐衰也？諸侯之大夫，以時(shí)接見(jiàn)乎天子。接猶會(huì)也。諸侯之大夫，以時(shí)會(huì)見(jiàn)於天子而服之，則其士庶民不服可知。
[疏]○注“接猶”至“可知”。○釋曰：傳問(wèn)者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云“以時(shí)接見(jiàn)乎天子”者，為有恩，故服之。云“接猶會(huì)也，諸侯之大夫以時(shí)會(huì)見(jiàn)於天子而服之”者，案《周禮·大宗伯》有“時(shí)見(jiàn)曰會(huì)”，彼諸侯聘時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，無(wú)常期曰時(shí)會(huì)。此鄭云以時(shí)會(huì)見(jiàn)者，直據(jù)諸侯大夫，時(shí)復(fù)會(huì)其問(wèn)覜天子禮，此即《周禮·大宗伯》云：“時(shí)聘曰問(wèn)，殷覜曰視?！编嵶⒃疲骸皶r(shí)聘者，亦無(wú)常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮?！笔翘熳佑惺履饲泊蠓騺?lái)聘。彼又注云：“殷覜謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此時(shí)唯有侯服一服朝，故馀五服并使卿來(lái)見(jiàn)天子。此并是以時(shí)會(huì)見(jiàn)天子。天子待之以禮，皆有委積、飧饔、饗食燕與時(shí)賜，加恩既深，故諸侯大夫報(bào)而服之也。云“則其士庶民不服可知”者，上文云“庶人為國(guó)君”，注云：“天子畿內(nèi)之民服，天子亦如之?！奔粗芡庵癫环芍?。今又言之者，以畿外內(nèi)民庶，於天子有服無(wú)服，無(wú)明文，今因畿外諸侯大夫接見(jiàn)天子者，乃有服，不聘天子者，即無(wú)服。明民庶不為天子服可知，故重明之。若然，諸侯之士約大夫，不接見(jiàn)天子則無(wú)服，明士不接見(jiàn)亦無(wú)服可知。其有士與卿大夫聘時(shí)作介者，雖亦得禮，介本副使，不得天子接見(jiàn)亦不服可知。
小功布衰裳、澡麻帶绖五月者。澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：“下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報(bào)之。”
[疏]“小功”至“月者”。○釋曰：此《殤小功章》在此者，本齊衰大功之親，為殤降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對(duì)大功是用功粗大，則小功是用功細(xì)小精密者也。自上以來(lái)，皆帶在绖下，今此帶在绖上者，以大功已上，绖、帶有本，小功以下，斷本。此殤小功中，有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進(jìn)帶於绖上，倒文以見(jiàn)重，故與常例不同也。且上文多直見(jiàn)一绖包二，此別言帶者，亦欲見(jiàn)帶不絕本，與绖不同，故兩見(jiàn)之也。又殤大功直言無(wú)受，不言月數(shù)，此直言月，不言無(wú)受者，圣人作經(jīng)，欲互見(jiàn)為義。大功言無(wú)受，此亦無(wú)受，此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼見(jiàn)，無(wú)受之義也。又不言布帶與冠，文略也。不言屨者，當(dāng)與下章同吉屨無(wú)絧也。○注“澡者”至“報(bào)之”。○釋曰：云“澡者，治去莩垢”者，謂以枲麻，又治去莩垢，使之滑凈，以其入輕竟故也。引《小記》者，欲見(jiàn)下殤小功中有本，是齊衰之喪，故特言下殤。若大功下殤，則入緦麻，是以特?fù)?jù)下殤。云“屈而反以報(bào)之”者，謂先以一股麻不絕本者為一條，展之為繩。報(bào)，合也。以一頭屈而反，鄉(xiāng)上合之，乃絞垂必屈而反以合者，見(jiàn)其重故也。引之者，證此帶亦不絕本，屈而反以報(bào)之也。若然，此章亦有大功長(zhǎng)殤，在小功者，未知帶得與斬衰下殤小功同，不絕本不。案《服問(wèn)》云“小功無(wú)變也”，又云“麻之有木者，變?nèi)曛稹保嗽菩」o(wú)變，據(jù)成人小功無(wú)變，三年之葛有本，得變之，則知大功殤長(zhǎng)中在小功者，輕帶無(wú)本也。以此而言，經(jīng)注專(zhuān)據(jù)齊斬下殤小功重者而言，其中無(wú)有大功之殤在小功帶麻絕本者，似若《斬衰章》兼有義服，傳直言衰三升，冠六升，不言義服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出適降在小功者，以其成人非所哀痛，帶與大功之殤同，亦無(wú)本也。
叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人后者為其昆弟、從父昆弟之長(zhǎng)殤。
[疏]釋曰：此經(jīng)自“叔父”已下，至“女子子之下殤”八人，皆是成人期。長(zhǎng)殤、中殤大功，已在上《殤大功章》；以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居后。云“為人后者為其昆弟之長(zhǎng)殤，從父昆弟之長(zhǎng)殤”，此二者以本服大功，今長(zhǎng)殤、中殤小功，故在此章。從父昆弟情本輕，故在出降昆弟后也。
傳曰：?jiǎn)栒咴唬褐袣懞我圆灰?jiàn)也？大功之殤，中從上，小功之殤，中從下。問(wèn)者，據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也。大功、小功，皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之為殤者服也。凡不見(jiàn)者，以此求之也。
[疏]注“問(wèn)者”至“求之也”。○釋曰：不直云“何以”而云“問(wèn)者曰”者，以其傳總問(wèn)大功、小功，所問(wèn)非一，故云問(wèn)者曰，與常例不同。鄭云“問(wèn)者，據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也”者，以其《緦麻章》見(jiàn)從父昆弟之下殤，此章見(jiàn)從父昆弟之長(zhǎng)殤，唯中殤不見(jiàn)，故致問(wèn)，是以據(jù)從父昆弟也。云“大功小功，皆謂服其成人也”者，以其《緦麻章》傳云：“齊衰之長(zhǎng)中從上，大功之殤中從下?！睋?jù)此二傳言之，禮無(wú)殤在齊衰，則下齊衰之殤與大功之殤據(jù)成人，明此大功與小功之殤據(jù)服其成人可知也。若然，此經(jīng)大功之殤唯有為人后者，為昆弟及從父昆弟二者，長(zhǎng)殤、中殤在此小功，共成人小功之殤中從下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功與大功相對(duì)，故兼言之也。云“大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也”者，以此傳云大功之殤中從上，小功之殤中從下而言，則大功重者中從上，齊衰重於大功，明從上可知，故謂舉輕以明重也。又云“此主謂丈夫之為殤者服也”者，鄭以此云大功之殤中從上，小功之殤中從下?！毒屄檎隆吩疲骸褒R衰之殤中從上，大功之殤中從下?！眱晌南喾?，故鄭以彼謂婦人為夫之族類(lèi)，此謂丈夫?yàn)闅懻叻?。鄭必知義然者，以其此傳發(fā)在從父昆弟丈夫下，下文發(fā)傳在婦人為夫之親下，故知義然也。云“凡不見(jiàn)者，以此求之也”者，周公作經(jīng)，不可具出，略舉以明義，故云不見(jiàn)者以此求之也。
為夫之叔父之長(zhǎng)殤。不見(jiàn)中殤者，中從下也。
[疏]注“不見(jiàn)”至“下也”。○釋曰：夫之叔父義服，故次在此。成人大功，故長(zhǎng)殤降一等，在小功。云不見(jiàn)中殤者中從下也者，下《傳》云“大功之殤中從下”，主謂此婦人為夫之黨類(lèi)，故知中從下，在緦麻也。
昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殤。為侄、庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤。
[疏]釋曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤”者，此皆成人為之齊衰期。長(zhǎng)、中殤在大功，故下殤在此小功也。云“為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤”者，謂姑為侄成人大功，長(zhǎng)殤在此小功。不言中殤，中從上。不言男子、女子而言丈夫、婦人，亦是見(jiàn)恩疏之義。庶孫者，祖為之大功，長(zhǎng)殤、中殤亦在此小功。言丈夫、婦人，亦是見(jiàn)恩疏也。
大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長(zhǎng)殤。大夫?yàn)槔サ苤L(zhǎng)殤小功，謂為士者若不仕者也，以此知為大夫無(wú)殤服也。公之昆弟不言庶者，此無(wú)服，無(wú)所見(jiàn)也。大夫之子不言庶者，關(guān)適子亦服此殤也。云公之昆弟為庶子之長(zhǎng)殤，則知公之昆弟猶大夫。
[疏]釋曰：云“大夫、公之昆弟大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長(zhǎng)殤”者，謂此三人為此六種人，成人以尊，降至大功，故長(zhǎng)殤小功中亦從上。此一經(jīng)亦尊卑為次序也。○注“大夫”至“大夫”。○釋曰：云“大夫?yàn)槔サ苤L(zhǎng)殤小功，謂為士者若不仕者也”者，凡為昆弟，成人期，長(zhǎng)殤在大功，今大夫?yàn)槔サ荛L(zhǎng)殤小功，明大夫?yàn)槔サ芙狄坏?，成人大功長(zhǎng)殤，中殤在小功，若昆弟亦為大夫同等，則不降，今言降在小功，明是昆弟為士，若不仕者也。云“以此知為大夫無(wú)殤服也”者，已為大夫，則冠矣，丈夫冠而不為殤，是以知大夫無(wú)殤服矣。若然，大夫身用士禮，已二十而冠，而有兄姊殤者，已與兄姊同十九，而兄姊於年終死，已至明年初二十，因喪而冠，是已冠成人而有兄姊殤也。且五十乃爵命，今未二十已得為大夫者，五十乃爵命，自是禮之常法，或有大夫之子有盛德，謂若甘羅十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼為大夫者也。若然，《曲禮》云”四十強(qiáng)而仕“，則四十然后為士。今云殤死者為士，若不仕則為士而殤死，亦是未二十得為士者。謂若《士冠禮》鄭《目錄》云：“士之子任士職，居士位，二十而冠?！眲t亦是有德未二十為士，至二十乃冠。故鄭引《管子》書(shū)四民之業(yè)，士亦世焉是也。云“公之昆弟不言庶者，此無(wú)服，無(wú)所見(jiàn)也”者，經(jīng)云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若為母則兼云庶，以其適母適庶之子，皆同服。妾子為母，見(jiàn)厭不申，今此經(jīng)不為母服，為昆弟已下，并同長(zhǎng)殤，故不言庶也。云“大夫之子不言庶者，關(guān)適子亦服此殤也”者，若言大夫庶子為昆弟，謂言適子不服之，若不言庶子，則兼適庶，是以鄭云不言庶子者關(guān)適子，關(guān)，通也，通適子亦服此服也。云“公之昆弟為庶子之長(zhǎng)殤，則知公之昆弟猶大夫”者，舊疑大夫與公之昆弟尊卑異，今案此經(jīng)云公之昆弟與大夫同降，昆弟已下成人大功，長(zhǎng)殤同小功，則知此二人尊卑同，故云猶大夫也。
大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤。君之庶子。
[疏]注“君之庶子”。○釋曰：妾為君之庶子，成人在大功，已見(jiàn)上章。今長(zhǎng)殤降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若適長(zhǎng)，則成人隨女君三年，長(zhǎng)殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。
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