朋友皆在他邦，袒免，歸則已。謂服無親者，當(dāng)為之主，每至袒時(shí)則袒，袒則去冠，代之以免。舊說云，以為免，象冠，廣一寸。已猶止也。歸有主，則止也。主若幼少，則未止。《小記》曰：“大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭，朋友虞祔而已?！?/em>
[疏]○注“謂服”至“而已”。○釋曰：謂同門曰朋，同志曰友。或其游學(xué)，皆在他國而死者，每至可袒之節(jié)，則為之袒而免，與宗族五世袒免同。云“歸則已”者，謂在他國袒免，為死者無主，歸至家，自有主，則止，不為袒免也。鄭云“謂服無親者當(dāng)為之主”者，以其有親入五服，今言朋友，故知是義合之輕，無親者也。既孤在外，明為之作主可知。云“每至袒時(shí)則袒”者，凡喪至小斂節(jié)，主人素冠環(huán)绖以視，斂訖，投冠括發(fā)，將括發(fā)，先袒，乃括發(fā)，括發(fā)據(jù)正。主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，禮故也。云“舊說云以為免，象冠，廣一寸”者，鄭注《士喪禮》云“免之制未聞”，舊說以為如冠狀，廣一寸。引《喪服小記》曰齊衰括發(fā)以麻，免而以布，此用麻布為之，狀如今之著幓頭矣。自項(xiàng)中而前，反於項(xiàng)上，卻繞紒也，是著免之義也。云“歸有主則止也，主若幼少則未止”者，本以在外為無主，與之為主，今至家，主若幼少，不能為主，則朋友猶為之主，未止。引《小記》者，證主幼少不能主喪，朋友為主之義。以雖有子，是三年之人，小不能為主，大功為主者，為之再祭，謂練祥。朋友輕，為之虞祔而已。以其又無大功已下之親，此朋友自外來及在家，朋友皆得為主，虞祔乃去，彼鄭注以義推之。又云小功緦麻，為之練祭可也。是親疏差降之法也。
朋友，麻。朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之绖帶。《檀弓》曰：“群居則绖，出則否?！逼浞醴??！吨芏Y》曰：凡吊，當(dāng)事則弁绖。服弁绖?wù)?，如爵弁而素，加環(huán)绖也。其服有三：錫衰也，緦衰也，疑衰也。王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰。諸侯卿及大夫亦以錫衰為吊服，當(dāng)事乃弁绖，否則皮弁，辟天子也。士以緦衰為喪服，其吊服則疑衰也。舊說以為士吊服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。《論語》曰：“緇衣羔裘?！庇衷唬骸案狒眯诓灰缘??！焙纬泻?？然則二者皆有似也。此實(shí)疑衰也，其弁绖皮弁之時(shí)，則如卿大夫然。又改其裳以素，辟諸侯也。朋友之相為服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，則其吊服素冠委貌。
[疏]○注“朋友”至“委貌”。○釋曰：云“朋友麻”者，上文據(jù)在他國，加袒免，今此在國，相為吊服，麻绖帶而已。注云“朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之绖帶”者，案《禮記·禮運(yùn)》云“人其父生而師教之”，朋友成之。又《學(xué)記》云：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞?！薄墩撜Z》云：“以文會(huì)友，以友輔仁?！币源硕?，人須朋友而成也。故云朋友雖無親，有同道之恩，故為之服。知緦之绖帶者，以其緦是五服之輕，為朋友之绖帶約與之等，故云緦之绖帶也。云“《檀弓》曰群居則绖，出則否”者，彼注群，謂七十二弟子相為朋友。彼亦是朋友相為之法。云居則绖，绖謂在家居止則為之绖，出家行道則否。引之者，證此亦然也。彼又云：“孔子之喪，二三子皆绖而出。”是為師出行亦绖也。云“其服，吊服也”者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周禮》吊服之等也?！吨芏Y》者，《司服職》文。彼云：“凡吊事，弁绖服?！编嵶⒁嘣啤佰屠?wù)撸缇糅投丶迎h(huán)绖”也。言爵弁者，制如冕，以木為中榦，廣八寸，長尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下纁。爵弁之體，廣長亦然，亦以三升布，但染作爵頭色，赤多黑少之色，置之於版上，今則以素為之。又加環(huán)绖?wù)?，一股麻為骨，又以一股麻為繩，纏之如環(huán)然，謂之環(huán)绖加於素弁之上。彼注云“绖大如緦”之绖，是吊服之绖。但此文云“朋友麻”，鄭引《周禮》王吊諸臣之绖及三衰證此者，以其王於諸臣，諸侯於諸臣，皆有朋友之義，故《泰誓》武王謂諸侯云我“友邦冢君”，是謂諸侯為友?！堵逭a》周公謂武王云“孺子其朋”，是王以諸臣為朋。諸侯於臣亦有朋友之義可知。故引《周禮》弁绖與三衰證此朋友麻也。若然，弁绖唯一衰則有三，則一弁冠三衰也。云“其服有三，錫衰也，緦麻也，疑衰也”者，案彼云：“王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰?！编嵥巨r(nóng)云：“錫，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰十四升，玄謂無事其縷，哀在內(nèi)；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉”者也。云“諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服，當(dāng)事乃弁绖，否則皮弁，辟天子也”者，案《禮記·服問》云：“公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當(dāng)事則弁绖。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否?！弊⒃疲骸俺觯^以他事不至喪所。”是諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服也。天子常弁绖，諸侯卿大夫當(dāng)事大斂、小斂及殯時(shí)，乃弁绖，非此時(shí)則皮弁，是辟天子也。云“士以緦衰為喪服”者，士卑，無降服，是以緦為喪服。既以緦為喪服，不得復(fù)將緦為吊服，故向下取疑衰為吊服也。舊說者以士吊服無文，故舊說云“以為士吊服布上素下”，云或曰“素委貌冠加朝服”者，前有此二種解者，故鄭引《論語》破之。云“《論語》曰緇衣羔裘”，言此者，欲解緇衣羔裘與下羔裘玄冠為一物，并是朝服。是以云又曰“羔裘玄冠不以吊”，何朝服之有乎？此破舊以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。云“然則二者皆有似也”者，以其未小斂已前，容有著朝服吊法，則子游、曾子吊是也，但非正吊法之服。又布上素下，近士之吊服素下，故云二者皆有似也。云“此實(shí)疑衰也”者，總破二者也。云“弁绖皮弁之時(shí)，則如卿大夫然”者，以其三衰共有弁绖，當(dāng)事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。云“又改其裳，以素辟諸侯也”者，諸侯及卿大夫否則皮弁，辟天子，此諸侯之士不著疑裳而用素，又辟諸侯也。云“朋友之相為服，即士吊服疑衰素裳”者，是鄭正解士之吊服。云“庶人不爵弁”者，則其冠素委貌，不言其服，則白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得為吊服也。向來所釋，皆據(jù)鄭君所引而言，案《司服》諸侯如王之服言之，鄭則諸侯皆如王，亦有三衰服，問直云君吊用錫衰，未辨緦衰、疑衰所施用。案《文王世子》注云：“君雖不服臣，卿大夫死則皮弁錫衰以居往吊，當(dāng)事則弁绖，於士蓋疑衰，同姓則緦衰。”若然，案《士喪禮》：“君若有賜焉則視斂?！弊⒃疲骸百n，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮弁服，襲裘，主人成服之后往，則錫衰?！贝俗⒂峙c《文王世子》違者，《士喪禮》既言有恩惠，則君與此士有師友之恩，特加與卿大夫同，其諸侯卿大夫則有錫衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既執(zhí)摯與諸侯之臣同，則吊服亦同也。天子孤與卿同六命，又亦名為卿，諸侯孤雖四命，與卿異，及其聘之介數(shù)，與卿降君二等等同，則孤吊服皆與卿同也。天子三公與王子母弟得稱諸侯，其吊服亦與畿外諸侯同三衰也。凡吊服直云素弁環(huán)绖，不言帶，或有解云有绖無帶。但吊服既著衰，首有绖，不可著吉時(shí)之大帶，吉時(shí)之大帶既有采矣。麻既不加于采，采可得加於兇服乎？明不可也。案此經(jīng)注服緦之绖帶，則三衰绖帶同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡吊皆有帶矣。首言環(huán)绖，則其帶未必如環(huán)，但亦五分去一為帶，糾之矣，其吊服除之。案《雜記》云：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂?！笔侵醇?，則凡吊服亦當(dāng)依氣節(jié)而除，并與緦麻同三月除之矣。為士雖比殯不舉樂，其服亦當(dāng)既葬除矣。
君之所為兄弟服，室老降一等。公士大夫之君。
[疏]○注“公士”至“之君”。○釋曰：天子諸侯絕期，今言為兄弟服，明是公士大夫之君。於旁親降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰遠(yuǎn)臣，不從服。若然，室老似正君近臣，故從君所服也。
夫之所為兄弟服，妻降一等。庶子為后者，為其外祖父母、從母、舅無服。不為后，如邦人。
[疏]○釋曰：妻從夫服其族親，即上經(jīng)夫之諸祖父母，見於《緦麻章》。夫之世叔見於《大功章》，夫之昆弟之子不降嫂叔，又無服。今言從夫降一等，記其不見者，當(dāng)是夫之從母之類乎？云“庶子為后者，為其外祖父母從母舅無服”者，以其與尊者為一體，既不得服所出母，是以母黨皆不服之，不言兄弟而顯尊親之名者。雷氏云：“為父后者服其本族?！比粞孕值?，恐本族亦無服，故汎著其尊親之號(hào)，以別於族人也。
宗子孤為殤，大功衰、小功衰皆三月。親則月筭如邦人。言孤，有不孤者。不孤，則族人不為殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤為殤，長殤、中殤大功衰，下殤小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親，謂在五屬之內(nèi)。筭，數(shù)也。月數(shù)如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期，長殤，大功衰九月，中殤，大功衰七月，下殤，小功衰五月。有大功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月；下殤，小功衰三月。有小功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。有緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。
[疏]注“言孤”至“者同”。○釋曰：宗子，謂繼別為大宗，百世不遷，收族者也。云“孤為殤”者，謂無父未冠而死者也。云“大功衰、小功衰”者，以其成人齊衰，故長殤、中殤皆在大功衰，下殤在小功衰也。云“皆三月”者，以其衰雖降月，本三月法，一時(shí)不可更服，故還依本三月也。云“親則月筭如邦人”者，上三月者，是絕屬者，若在五屬之內(nèi)親者，月數(shù)當(dāng)依本親為限，故云如邦人也。注云“言孤有不孤”者，鄭以記文云孤，明對(duì)不孤者，故《曲禮》注云：“是謂宗子不孤。”彼不孤對(duì)此孤也。云“不孤則族人不為殤服服之也”者，以父在，猶如周之道有適子無適孫，以其父在，為適子則不為適孫服，同於庶孫，明此本無服，父在亦不為之服殤可知也。云“不孤謂父有廢疾”者，案《喪服小記》云：“適婦不為舅后者，則姑為之小功?！弊⒃疲骸爸^夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者?！笔亲硬还?。謂父有廢疾不立，其子代父主宗事。云“若年七十而老，子代主宗事”者，案《曲禮》云：“七十曰老，而傳?！弊⒃疲骸皞骷沂氯巫訉O。”是謂宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。云“與宗子有期之親者，成人服之齊衰期”者，謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功親以下，盡小功親以上，成人月數(shù)雖依本皆服齊衰者，以其絕屬者，猶齊衰三月。明親者無問大功、小功、緦麻，皆齊衰者也。既皆齊衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齊衰也。至於小功親已下，殤與絕屬者同者，以其成人小功五月，殤即入三月，是以與絕屬者同皆大功衰、小功衰三月，故與絕屬者同也。云“有緦麻之親者，成人及殤皆與絕屬者同”者，以其絕屬者為宗子齊衰三月，緦麻親亦三月，是以成人及殤死皆與絕屬者同也。
改葬，緦。謂墳?zāi)挂运时缐?，將亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設(shè)之，如葬時(shí)也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。必服緦者，親見尸柩，不可以無服，緦三月而除之。
[疏]注“謂墳”至“除之”。○釋曰：云“謂墳?zāi)挂运时缐?，將亡失尸柩者也”者，鄭解改葬之意。云他故者，謂若遭水潦漂蕩之等，墳?zāi)贡缐?，將亡失尸柩，故須別處改葬也。云“改葬者，明棺物毀敗，改設(shè)之，如葬時(shí)也”者，直言棺物毀敗而改設(shè)，不言依服，則所設(shè)者，唯此棺如葬時(shí)也。云“其奠如大斂”者，案《既夕》記朝廟至廟中更設(shè)遷祖奠云“如大斂奠”，即此移柩向新葬之處所設(shè)之奠亦如大斂之奠，士用肫三鼎，則大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢可知。云“從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也”者，即設(shè)奠之禮，朝廟是也。又朝廟載柩之時(shí)，士用輁軸，大夫已上用輴，不用蜃車，飾以帷荒，則此從墓之墓亦與朝廟同可知，故云禮宜同也。云“服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也”，知者，若更言馀服，無妨更及齊衰已下，今直言緦之輕服，明知唯據(jù)極重而言，故以三等也。不言妾為君，以不得體君，差輕故也。不言女子子，婦人外成，在家又非常，故亦不言。諸侯為天子，諸侯在畿外差遠(yuǎn)，改葬不來，故亦不言也。云“必服緦者，親見尸柩，不可以無服”者，君親死已多時(shí)，哀殺已久，可以無服，但親見君父尸柩，暫時(shí)之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云“三月而除”者，謂葬時(shí)服之，及其除也，亦法天道一時(shí)，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者而言，父為長子，子為母，亦與此同也。
童子，唯當(dāng)室緦。童子，未冠之稱也。當(dāng)室者，為父后，承家事者，為家主，與族人為禮。於有親者，雖恩不至，不可以無服也。
[疏]注“童子”至“服也”。○釋曰：此云“當(dāng)室”者，《周禮》謂之“門子”，與宗室往來，故為族人有緦服。云“童子，未冠之稱”者，謂十九已下。案《內(nèi)則》年二十“敦行孝弟”，十九已下，未能敦行孝弟，非當(dāng)室則無緦麻，以當(dāng)室故服緦也。云“當(dāng)室者，為父后，承家事者”，以其言當(dāng)室，是代父當(dāng)家事，故云“為家主，與族人為禮”。“於有親者”，則族內(nèi)四緦麻以來皆是也。云“雖恩不至，不可以無服也”者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，與族為禮而為服，故服之也。若然，不在《緦章》者，若在《緦章》則外內(nèi)俱報(bào)，此當(dāng)室童子，直與族人為禮，有此服不及外親，故不在《緦章》而在此記也。
傳曰：不當(dāng)室則無緦服也。
[疏]釋曰：記自云“唯當(dāng)室緦”，自然不當(dāng)室則無緦服。而傳言之者，案《曲禮》云：“孤子當(dāng)室，冠衣不純采。”但是孤子，皆不純以采?！肚Y》言之者，嫌當(dāng)室與不當(dāng)室異，故言之。此傳恐不當(dāng)室與當(dāng)室者同，故明之也。
凡妾為私兄弟，如邦人。嫌厭降之也。私兄弟，自其族親也。然則女君有以尊降其兄弟者，謂士之女為大夫妻，大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王后也。父卒，昆弟之為父后者宗子，亦不敢降也。
[疏]注“嫌厭”至“降也”。○釋曰：妾言“凡”者，總天子以下至士，故凡以該之也。云“嫌厭降之也”者，解記此之意，君與女君不厭妾，故云嫌厭之，其實(shí)不厭，故記人明之。云“私兄弟自其族親也”者，以其兄弟總外內(nèi)之稱，若言私兄弟，則妾家族親也。云“然則女君有以尊降其兄弟者”，以其女君與君體敵，故得降其兄弟旁親之等。子尊不加父母，唯不降父母，則可降其兄弟旁親。云“謂士之女為大夫妻，大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王后”者，此等皆得降其兄弟旁親也。云“父卒，昆弟之為父后者宗子，亦不敢降也”者，雖得降其兄弟，此為父后者，不得降，容有歸宗之義，歸於此家，故不降。
大夫吊於命婦，錫衰。命婦吊於大夫，亦錫衰。吊於命婦，命婦死也。吊於大夫，大夫死也?！缎∮洝吩唬骸爸T侯吊，必皮弁錫衰。”《服問》曰：“公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當(dāng)事則弁绖。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否?！?/em>
[疏]注“吊於”至“則否”。○釋曰：云“吊於命婦，命婦死也”者，鄭恐以記云大夫吊命婦者，以為大夫死，其妻受吊於命婦，故云命婦死也。知不吊命婦，為命婦夫死者，以其記人作文，宜先吊大夫身，然后吊其婦，故以命婦死吊其夫解之也。引《小記》者，以記人直言身上衰，不言首服，故引《小記》也。言“諸侯吊，必皮弁”者，言諸侯不言君，謂諸侯因朝吊異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服后，亦不弁绖也。引《服問》者，有己君并有卿大夫與命婦相吊法。云“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至喪所，亦服之。云“當(dāng)事則弁绖”者，謂當(dāng)大、小斂及殯，皆弁绖也。云“大夫相為亦然”者，一與君為卿大夫同，為其妻降于大夫，出則否。引之者，證大夫與命婦相吊服錫衰同也。
傳曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。謂之錫者，治其布，使之滑易也。錫者，不治其縷，哀在內(nèi)也。緦者不治其布，哀在外。君及卿大夫吊士，雖當(dāng)事，皮錫衰而已。士之相吊，則如朋友服矣，疑衰素裳，凡婦人相吊，吉笄無首，素總。
[疏]注“謂之”至“素總”。○釋曰：問者先問其名，答云“麻之有錫者也”，答以名“錫”之意。但言麻者，以麻表布之縷也，又云“錫者，十五升抽其半”者，以其縷之多少與緦同。云“無事其縷，有事其布”者，事猶治也，謂不治其縷，治其布，以哀在內(nèi)，故也。緦則治縷，不治布，哀在外，以其王為三公六卿，重於畿外諸侯故也。鄭云謂之錫者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解錫，謂使錫錫然滑易也。云“君及卿大夫吊士，雖當(dāng)事，皮弁錫衰而已”者，是士輕，無服弁绖之禮，有事無事皆皮弁衰而已，見其不足之意也。若然，《文王世子》注：“諸侯為異姓之士疑衰，同姓之士緦衰?！苯裱允颗c大夫又同錫衰者，此言與《士喪禮》注同，亦是君於此士有師友之恩者也。云“士之相吊，則如朋友服矣”者，朋友麻，是朋友服也。上注士吊服用疑衰素裳，腰首服麻吊，亦朋友服也。云“凡婦人相吊，吉笄無首，素總”者，上文命婦吊於大夫錫衰，未解首服，至此乃解之者，婦人吊之首服無文，故特傳釋錫衰后，下近“婦人吉笄無首布總”乃解之。必知用吉笄無首素總者，下文女子子為父母卒哭，折吉笄之首，布總，此吊服用吉笄無首，素總。又男子冠，婦人笄，相對(duì)，婦人喪服，又笄裛相對(duì)，上注男子吊用素冠，故知婦人吊亦吉笄無首，素總也。
女子子適人者為其父母，婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布總。言以髽，則髽有著笄者明矣。
[疏]注“言以”至“明矣”。○釋曰：此二者皆期服，但婦人以飾事人，是以雖居喪內(nèi)，不可頓去修容，故使惡笄而有首。至卒哭，女子子哀殺歸於夫氏，故折吉笄之首而著布總也。案《斬衰章》“吉笄尺二寸”，斬衰以箭，笄長尺?！短垂俘R衰笄亦云尺，則齊衰已下皆與斬同一尺，不可更變，故折吉笄首而已。其總，斬衰已六升，長六寸，鄭注：總六升，象冠數(shù)。則齊衰總亦象冠數(shù)。正服，齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升，是以總長八寸。笄總與斬衰長短為差，但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功總十升之布總也。言以髽者則髽有著笄明矣，鄭言此者，舊有人解《喪服小記》云“男子免而婦人髽”，免而無笄，則髽亦無笄矣。但免、髽自相對(duì)，不得以婦人與男子有笄無笄相對(duì)，故鄭以經(jīng)云“惡笄”有首以髽，髽笄連言，則髽有著笄明矣。
傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。櫛笄者，以櫛之木為笄，或曰榛笄。有首者，若今時(shí)刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家而著吉笄。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也。折其首者，為其大飾也。據(jù)在夫家，宜言婦。終之者，終子道於父母之恩。
[疏]注“櫛笄”至“之恩”。○釋曰：案記自云“惡笄之有首也”，即惡笄自有首明矣。而傳更云“笄有首”，重言之者，但惡者，直木理粗惡，非木之名。若然，斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之，名不通於箭，直謂此齊衰櫛木為惡木也。又云“惡笄者，櫛笄也”者，既疊不通箭，乃釋木名，故云櫛木之笄也。云“折笄首者，折吉笄之首也”者，以記折笄首，文承惡笄之下，恐折惡笄之首，故傳辨之。以折首去飾，不可以初喪重時(shí)有首，至卒哭哀殺之后，乃更去首，應(yīng)輕更重，於義不可。故傳以為初死惡笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大飾，乃折去首而著之也。又云“吉笄者，象笄也”者，傳明吉時(shí)之笄以象骨為之，據(jù)大夫士而言。案《弁師》天子諸侯笄皆玉也。鄭云“櫛笄者，以櫛之木為笄”者，此櫛亦非木名。案《玉藻》云沐“櫛用椫櫛，發(fā)晞?dòng)孟髾薄?，鄭云：“椫，白理木為櫛?！睓奔词嵋玻园桌砟緸槭釞币?。彼椫木與象櫛相對(duì)，此櫛笄與象笄相對(duì)，故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄。云“或曰榛笄”者，案《檀弓》云：“南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽，曰：爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以為笄，長尺而總八寸。”彼為姑用榛木為笄，此亦婦人為姑，與彼同。但此用椫木，彼用櫛木，不同耳。蓋二木俱用，故鄭兩存之也。云“笄有首者，若今刻鏤摘頭矣”，鄭時(shí)摘頭之物刻鏤為之，此笄亦在頭，而去首為大飾，明首亦刻鏤之，故舉漢法況之也。云“卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家”者，但以出適女子與在家婦俱著惡笄，婦不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所為，故獨(dú)折笄首耳。所為者，以女子外成，既以哀殺事人，可以加容，故著吉笄，仍為大飾，折去其首，故以歸於夫家解之。若然，《喪大記》云女子子“既練而歸”，與此注違者，彼小祥，歸是其正法，此歸者，容有故許之歸，故云“可以”，權(quán)許之耳。云“吉笄尊，變其尊者婦人之義也”，婦人之事人，不可頓兇居喪，不可盡飾，故著吉笄，又折笄首，是婦人事人之義，異於男子也。若然，案《服問》云：“男子重首，婦人重要?！贝嗽企亲鹫?，彼男女相對(duì)，故云婦人重要。若婦人不同，對(duì)男子，然亦是上體尊於下體。故云笄尊也。云“據(jù)在夫家，宜言婦”者，傳解記文女子適人猶云“子折笄首”。云“終之者，終子道於父母之恩”者，子對(duì)父母生稱父對(duì)舅姑立名，出適應(yīng)稱婦，故雖出適猶稱子，終初未出適之恩也。
妾為女君、君之長子，惡笄有首，布總。
[疏]釋曰：妾為女君之服，得與女君同，為長子亦三年。但為情輕，故與上文婦事舅姑齊衰同，惡笄有首，布總也。
凡衰，外削幅。裳，內(nèi)削幅，幅三袧。削猶殺也。大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。后知為下，內(nèi)殺其幅，稍有飾也。后世圣人易之，以此為喪服。袧者，謂辟兩側(cè)，空中央也。祭服朝服，辟積無數(shù)。凡裳，前三幅，后四幅也。
[疏]注“削猶”至“幅也”。○釋曰：自此已下盡“袪尺二寸”，記人記衰裳之制，用布多少，尺寸之?dāng)?shù)也。云“凡”者，總五服而言，故云凡以該之。云“衰外削幅”者，謂縫之邊幅向外?！吧褍?nèi)削幅”者，亦謂縫之邊幅向內(nèi)。云“幅三袧”者，據(jù)裳而言，為裳之法，前三幅后四幅，幅皆三辟，攝之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸，為削幅則二七十四尺。若不辟積，其腰中則束身不得就，故須辟積其腰中也。腰中廣狹，在人粗細(xì)，故袧之。辟攝亦不言寸數(shù)多少，但幅別以三為限耳。鄭云“大古冠布衣布”者，案《禮記·郊特牲》云：“大古冠布，齊則緇之?！编嵶⒃疲骸疤朴菀陨显淮蠊乓??！笔谴蠊殴诓家虏家?。云“先知為上，外殺其幅，以便體也。后知為下，內(nèi)殺其幅，稍有飾也”者，此亦唐虞已上，黃帝已下，故《禮運(yùn)》云：“未有麻絲，衣其羽皮?！敝^黃帝已前。下文云后圣有作，“治其絲麻，以為布帛”。后圣謂黃帝，是黃帝始有布帛，是時(shí)先知為上，后知為下，便體者。邊幅向外，於體便有飾者，邊幅向內(nèi)，觀之美也。云“后世圣人易之，以此為喪服”者，又案《郊特牲》云緇布冠，“冠而敝之可也”，注：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復(fù)用也。以白布冠質(zhì)，以為喪冠也?！币源搜灾?，唐虞以下，冠衣皆白布，吉兇同，齊則緇之，鬼神尚幽闇。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，為行道朝服之冠。緇布冠，三代將為始冠之冠，白布冠質(zhì)，三代為喪冠也。若然，此后世圣人指夏禹身也，以其三代最先故也。云“袧者謂辟兩側(cè)，空中央也”者，案《曲禮》“以脯脩置者，左朐右未”，鄭云：“屈中云朐?！眲t此言袧者，亦是屈中之稱。一幅凡三處出之，辟兩邊相著，自然中央空矣，幅別皆然也。云“祭服朝服，辟積無數(shù)”者，朝服謂諸侯與其臣以玄冠服為朝服，天子與其臣以皮弁服為朝服。祭服者，六冕與爵弁為祭服。不云玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、長衣之等，六幅破為十二幅，狹頭向上，不須辟積。其實(shí)腰閒已外，皆辟積無數(shù)，似喪冠三辟積，吉冠辟積無數(shù)也。然“凡裳，前三幅，后四幅”者，前為陽，后為陰，故前三后四，各象陰陽也。唯深衣之等，連衣裳十二幅，以象十二月也。
若齊，裳內(nèi)衰外。齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者，內(nèi)展之。緝衰者，外展之。
[疏]注“齊緝”至“展之”。○釋曰：據(jù)上齊斬五章，有一斬四齊。此據(jù)四齊而言，不一斬者，上文已論五服衰裳，縫之外內(nèi)，斬衰裳亦在其中。此據(jù)衰裳之下，緝之用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。“若”言者，不定辭，以其上有斬，不齊，故云若也。言“裳內(nèi)衰外”者，上言衰外削幅，此齊還向外展之，上言裳內(nèi)削幅，此齊還向內(nèi)展之，并順上外內(nèi)而緝之。此先言裳者，凡齊據(jù)下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭云“齊，緝也”者，據(jù)上傳而言之也。云“凡五服之衰，一斬四緝”者，謂齊衰至總麻并齊，齊既有針功，緦之名則沒，去齊名，亦齊可知也。言“展之”者，若今亦先展訖，乃行針功者也。
負(fù)，廣出於適寸。負(fù)，在背上者也。適，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸。
[疏]注“負(fù)在”至“一寸”。○釋曰：以一方布置於背上，上畔縫著領(lǐng)，下畔垂放之，以在背上，故得負(fù)名。適辟領(lǐng)，即下文適也，出於辟領(lǐng)外旁一寸，總尺八寸也。
適，博四寸，出於衰。博，廣也。辟領(lǐng)廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸數(shù)者，可知也。
[疏]注“博廣”至“知也”。○釋曰：此辟領(lǐng)廣四寸，據(jù)兩相而言。云“出於衰”者，謂比焜前衰而言出也。云“博，廣也”者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名為博。若言廣，則唯據(jù)橫闊而言。今此適四寸據(jù)橫，故博為廣，見此義焉。云“辟領(lǐng)，廣四寸”者，據(jù)項(xiàng)之兩相向外各廣四寸。云“則與闊中八寸也”者，謂兩身當(dāng)縫，中央總闊八寸，一邊有四寸，并辟領(lǐng)四寸，為八寸。云“兩之為尺六寸也”者，一相闊與辟領(lǐng)八寸，故兩之總一尺六寸。云“出於衰者，旁出衰外”者，以兩旁辟領(lǐng)，向前望衰之外也。云“不著寸數(shù)者可知也”者，以衰廣四寸，辟領(lǐng)橫廣總尺六寸，除中央四寸當(dāng)衰，衰外兩旁各出衰六寸，故云不著寸數(shù)可知也。
衰，長六寸，博四寸。廣袤四寸也。前有衰，后有負(fù)板，左右有辟領(lǐng)，孝子哀戚無所不在。
[疏]注“廣袤”至“不在”。○釋曰：袤，長也，據(jù)上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當(dāng)心。云“前有衰，后有負(fù)板”者，謂負(fù)廣出於適寸，及衰長六寸，博四寸。云“左右有辟領(lǐng)”者，謂左右各四寸。云“孝子哀戚無所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，負(fù)在背上者，荷負(fù)其悲哀在背也。云“適”者，以哀戚之情，指適緣於父母，不兼念馀事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。
衣帶，下尺。衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。
[疏]注“衣帶”至“際也”。○釋曰：謂衣腰也。云“衣”者，即衰也，但衰是當(dāng)心廣四寸者，取其哀摧在於偏體，故衣一名為衰。今此云據(jù)在上曰衣，舉其實(shí)稱。云“帶”者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。云“衣帶下尺者”，據(jù)上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有粗細(xì)，取足為限也。云“足以掩裳上際也”者，若無腰，則衣與裳之交際之閒，露見表衣，有腰則不露見，故云掩裳上際也。言上際者，對(duì)兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。
衽，二尺有五寸。衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。
[疏]注“衽所”至“五寸”。○釋曰：云“掩裳際也”者，對(duì)上腰而言，此掩裳兩廂下際不合處也。云“二尺五寸，與有司紳齊也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大帶垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。云“上正一尺”者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺為正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺為正。如是，則用布三尺五寸，得兩條衽，衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然后兩旁皆綴於衣，垂之向下掩裳際，此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳，故鄭上《斬章》注云婦人之服“如深衣則衰無帶，下又無衽”是也。
袂，屬幅。屬猶連也。連幅，謂不削。
[疏]注“屬猶”至“不削”。○釋曰：屬幅者，謂整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸，為縫殺，今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅為袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云“袂中可以運(yùn)肘”，二尺二寸亦足以運(yùn)肘也。
衣，二尺有二寸。此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領(lǐng)至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加辟領(lǐng)八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。
[疏]注“此謂”至“四寸”。○釋曰：云“此謂袂中也”者，上云袂，據(jù)從身向袪而言，此衣?lián)纳舷蛞聪露浴Ｔ啤把砸抡?，明與身參齊”者，袂所以連衣為之，衣即身也，兩旁袂與中央身總?cè)?，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊參也，故云與身參齊。云“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》云袂中“可以運(yùn)肘”，鄭注云：“肘不能不出入?！北嗽浦猓嗽齐乓?。凡手足之度，鄭皆據(jù)中人為法，故云中人也。云“衣自領(lǐng)已下”云云者，鄭欲計(jì)衣之用布多少之?dāng)?shù)，自領(lǐng)至腰皆二尺二寸者，衣身有前后，今且據(jù)一相而言，故云衣二尺二寸，倍之為四尺四寸，總前后計(jì)之，故云“倍之為四尺四寸”也。云“加闕中八寸”者，闕中謂闕去中央安項(xiàng)處，當(dāng)縫兩相總闕去八寸，若去一相，正去四寸，若前后據(jù)長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。云“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，并計(jì)之，故云又倍之。云“凡衣用布一丈四寸”者，此唯計(jì)身，不計(jì)袂與袪，及負(fù)衽之等者，彼當(dāng)丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。
袪，尺二寸。袪，袖口也。尺二寸，足以容中人之并兩手也。吉時(shí)拱尚左手，喪時(shí)拱尚右手。
[疏]注“袪袖”至“右手”。○釋曰：云“袪，袖口也”者，則袂末接袪者也。云“尺二寸”者，據(jù)複攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之袪同，故云“尺二寸，足以容中人之并兩手”也?！凹獣r(shí)拱尚左手，喪時(shí)拱尚右手”者，案《檀弓》云：“孔子與門人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右?？鬃釉唬何覄t有姊之喪故也。二三子皆尚左?！编嵲疲骸皬?fù)，正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也?！笔瞧浼獣r(shí)拱尚左，喪時(shí)拱尚右也。以袪橫既與深衣尺二寸，既據(jù)橫而言，不言緣之深淺、尺寸者，同故，緣口深淺亦與深衣同寸半可知，故記人略不言也。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。衰，斬衰也?；蛟蝗胝?，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。
[疏]注“衰斬”至“差也”。○釋曰：自此至篇末，皆論衰冠升數(shù)多少也。以其正經(jīng)言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，并不言布之升數(shù)多少，故記之也。云“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰異冠同者，以其三升半，謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。云“以其冠為受，受冠七升”者，據(jù)至虞變麻服葛時(shí)，更以初死之冠六升布為衰，更以七升布為冠，以其葬后哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。云“衰，斬衰也”者，總二衰皆在《斬衰章》也。云“或曰三升半者，義服也”者，以其《斬章》有正、義，子為父，父為長子，妻為夫之等，是正斬。云諸侯為天子，臣為君之等，是義斬。此三升半實(shí)是義服，但無正文，故引或人所解為證也。上章子夏傳亦直云衰三升冠六升，亦據(jù)正斬而言。不言義服者，欲見義服成布同三升故也。云“六升，齊衰之下也”者，齊衰之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云“下”也。云“斬衰正服，變而受之此服也”者，下注云“重者輕之故也”。云“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。
齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。言受以大功之上也。此謂為母服也。齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升。亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母。
[疏]注“言受”至“父母”。○釋曰：此據(jù)父卒為母齊衰三年而言也。云“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。云“此謂為母服也”者，據(jù)父卒為母而言，若父在為母，在正服齊衰前已解訖。云“齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠為受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。
繐衰四升有半，其冠八升。此謂諸侯之大夫?yàn)樘熳涌撍ヒ?。服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。升數(shù)在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。
[疏]注“此謂”至“尊也”。○釋曰：云“諸侯之大夫?yàn)樘熳涌撍ヒ病闭撸钦?jīng)文也。云“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也”者，據(jù)升數(shù)合在杖期上，以其升數(shù)雖少，以縷精粗與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云“升數(shù)在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，據(jù)縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，則天子是也。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。義服九升，其冠十一升。亦皆以其冠為受也。斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，圣人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。
[疏]注“此以”至“著之”。○釋曰：云“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，為衰二大功，初死，冠還用二小功之衰，故轉(zhuǎn)相受也。云“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殤大功，《殤大功章》云“無受”，此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，當(dāng)也，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，義服，大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆與小功衰相當(dāng)，故云文相值也，是冠衰之文相值。云“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也”，鄭言此者，既解為文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數(shù)同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊，衰與降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者，若不進(jìn)正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當(dāng)十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當(dāng)冠衰十四升，緦麻冠衰當(dāng)十五升，十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故圣人之意，進(jìn)正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進(jìn)之，使義服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，豈不得為緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云“斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之以輕服、義服，齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功義服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以義服小功是從禮也，是圣人有此抑揚(yáng)之義也。云“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受”者，此鄭云皆以即葛及無受，文出《小功緦麻章》。以其小功因故衰，唯變麻服葛為異也。其降服，小功已下升數(shù)，文出《閒傳》，故彼云：“斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦，此哀之發(fā)於衣服者也?！编嵶⒃疲骸按她R衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也?！编嵄俗㈩櫞宋男６嗌俣?。云“服主於受”，據(jù)此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服，齊衰者二者雖有受，齊斬之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，為大功之受，而言非小功有受，彼注云是極列衣服之差者，據(jù)彼經(jīng)總言，是極盡陳列於服之差降，故其言之與此異也。
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