管人汲，不說繘，屈之。管人，有司主館舍者。不說繘，將以就祝濯米。屈，縈也。
[疏]注“管人”至“縈也”。○釋曰：自此盡“明衣裳”，論沐浴及寒尸之事。云“不說繘屈之”者，以其喪事遽，則知吉尚安舒，汲宜說之矣。云“管人，有司主館舍”者，士既無臣，所行事者是府史，故知管人是有司也。《聘禮》記云：“管人為客，三日具沐，五日具浴?！贝藶樗勒?，故亦使之汲水也。云“不說繘，將以就祝濯米”者，以下經(jīng)云“祝淅米”，明此管人將以就堂授祝濯米可知。
祝淅米于堂，南面，用盆。祝，夏祝也。淅，汏也。
[疏]注“祝夏”至“汏也”。○釋曰：知是夏祝者，見下記云“夏祝淅米，差盛之”是也。
管人盡階，不升堂，受潘，煮于垼，用重鬲。盡階，三等之上?！秵蚀笥洝吩唬骸肮苋耸茔澹酥笾?。甸人取所徹廟之西北厞，薪用爨之?！?/em>
[疏]注“盡階”至“爨之”。○釋曰：云“盡階”者，三階上也。云“用重鬲”者，以其先煮潘，后煮米，為鬻懸于重，故煮潘用重鬲也。云“取所徹廟之西北厞，薪用爨之”者，此薪即復(fù)人降自西北榮所徹者也。
祝盛米于敦，奠于貝北。復(fù)於筐處。
[疏]注“復(fù)於筐處”。○釋曰：“敦”即上“廢敦”也。云“復(fù)於筐處”者，向未淅實(shí)于筐，今淅訖，盛于敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。
士有冰，用夷槃可也。謂夏月而君加賜冰也。夷槃，承尸之槃?！秵蚀笥洝吩唬骸熬O(shè)大槃，造冰焉。大夫設(shè)夷槃，造冰焉。士并瓦槃，無冰。設(shè)床襢第，有枕?！?/em>
[疏]注“謂夏”至“有枕”。○釋曰：“謂夏月”者，以《周禮·凌人職》云“夏頒冰”，據(jù)臣而言，《月令》二月出冰，據(jù)君為說。云“而君加賜冰也”者，《喪大記》云士無冰用水，此云有冰，明據(jù)士得賜者也。云“夷槃，承尸之槃”者，案《喪大記》注“禮自仲春之后，尸既襲，既小斂，先內(nèi)冰槃中，乃設(shè)床於其上，不施席而遷尸焉，秋涼而止”是也。引“《喪大記》”已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注“造猶內(nèi)”，“夷槃小焉”，策為簀，謂無席如浴時(shí)床也，特欲通冰之寒氣。若然，《凌人》云“大喪共夷槃冰”，則天子有夷槃。鄭注《凌人》云：“漢禮器制度，大槃廣八尺，長(zhǎng)丈二尺，深三尺，漆赤中?！敝T侯稱大槃，辟天子。其大夫言夷槃，此《士喪》又用夷槃，卑不嫌，但小耳，故鄭云夷槃小焉。
外御受沐入。外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。
[疏]注“外御”至“潘也”。○釋曰：此云“外御”者，對(duì)內(nèi)御為名。故下記云：“其母之喪，則內(nèi)御者浴?！眲t此外御，是士之侍御仆從者，故《尚書·冏命》云：“今予命汝作大正，正于群仆侍御之臣。”此雖無臣，亦有侍御仆從者也。知“沐，管人所煮潘也”者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，戶外北面。象平生沐浴倮裎，子孫不在旁，主人出而襢策。
[疏]注“象平”至“襢策”。○釋曰：云“象平生沐浴裸裎”者，裸謂赤體，裎猶袒也。將浴尸，裸袒無衣，故子孫不在旁，主人出也。下記云：“御者四人，抗衾而浴?！编嵲疲骸翱刽?，為其倮裎，蔽之也?！币栽∈瑫r(shí)袒露無衣，故抗衾以蔽之也。云“而襢策”者，又下記云“襢策”，鄭云“襢，袒也。袒簀去席，眏水便”是也。
乃沐，櫛，挋用巾。挋，晞也，清也。古文挋皆作振。
[疏]注“挋晞”至“作振”。○釋曰：挋謂拭也，而云“晞也、清也”者，以其櫛訖，又以巾拭發(fā)乾，又使清凈無潘磝，拭訖，仍未作紛。下文待蚤揵訖，乃魎用組，是其次也。
浴用巾，挋用浴衣。用巾，用拭之也。《喪大記》曰：“御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓。”
[疏]注“用巾”至“用枓”。○釋曰：枓，酌水器，受五升，方有柄。今用大匏，不方，用挹盆中水以沃尸。又案《喪大記》“浴水用盆，沃水用枓”，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及枓，此沐浴槃、枓亦皆有也。引《喪大記》者，證人之?dāng)?shù)及浴之器物也。
渜濯棄于坎。沐浴馀潘水、巾、櫛、浴衣，亦并棄之。古文渜作緣，荊沔之閒語。
[疏]注“沐浴”至“閒語”。○釋曰：潘水既經(jīng)溫煮，名之為渜。已將沐浴，謂之為濯。已沐浴訖，馀潘水棄于坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經(jīng)尸用，恐人褻之，若棄杖者棄于隱者，故知亦棄于坎。云“古文渜作緣，荊沔之閒語”者，《禹貢》云：“荊河惟豫州?！眲t鄭見豫卅人語渜為緣，是以古文誤作緣也。
蚤揵如他日。蚤，讀為爪，斷爪揵須也。人君則小臣為之。他日，平生時(shí)。
[疏]注“蚤讀”至“生時(shí)”。○釋曰：鄭讀蚤從爪者，此蚤乃是《詩》云“其蚤獻(xiàn)羔祭韭”，古早字，鄭讀從手爪之爪。知“人君則小臣為之”者，《喪大記》云“小臣爪足”，注云“爪足，斷足爪”是也。
魎用組，乃笄，設(shè)明衣裳。用組，組束發(fā)也。古文魎皆為括。
[疏]注“用組”至“為括”。○釋曰：魎紒乃可設(shè)，明衣以蔽體，是其次也。
主人入，即位。已設(shè)明衣，可以入也。
[疏]釋曰：自此盡“反位”，論布襲衣裳并飯含之事。
商祝襲祭服，褖衣次。商祝，祝習(xí)商禮者。商人教之以敬，於接神宜。襲，布衣床上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮。襲衣於床，床次含床之東，衽如初也?！秵蚀笥洝吩唬骸昂淮?，襲一床，遷尸於堂又一床?！?/em>
[疏]注“商?！敝痢耙淮病?。○釋曰：云“商祝，祝習(xí)商禮”者，雖同是周祝，仰習(xí)夏禮則曰夏祝，仰習(xí)商禮則曰商祝也。云“商人教之以敬，於接神宜”者，案《表記》云：“殷人尊神，率民以事神?！弊鸲挥H言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之，其閒雖不言祝名，亦夏?？芍?。其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝為之，其閒行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周?？芍?。唯《既夕》開殯時(shí)，以周祝徹饌，而堂下二事不可并使周祝，故夏祝取銘置于重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當(dāng)喪祝者也。天子以下喪禮，云亦當(dāng)喪祝行事也。云“襲，布衣床上”者，《喪大記》云襲一床，故知襲時(shí)布衣床上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經(jīng)為次是也。云“祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服”者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，《雜記》云“士弁而祭于公”是也。皮弁，從君聽朔之服，《玉藻》云“皮弁以聽朔於大廟”是也。云“大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮也”者，《郊特牲》文。引之者，證皮弁之服有二種：一者皮弁時(shí)白布衣積素為裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽朔之服；二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖，大蠟時(shí)送終之禮兇服也。此士之襲及士冠所用聽朔者，不用此素服，引者欲見《郊特牲》皮弁素服是大蠟送終之服，非此襲時(shí)所用者也。知“襲衣於床，床次含床之東”者，以其死于北墉下，遷尸于當(dāng)牖下，沐浴而飯含。引《大記》云“含一床，襲一床，遷尸于堂又一床”者，喪事所以即遠(yuǎn)，故知襲床次含床之東。云“衽如初也”者，衽臥席下莞上簟，彼一床之下，又云皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含時(shí)也。
主人出，南面，左袒，抭諸面之右。盥于盆上，洗貝，執(zhí)以入。宰洗柶，建于米，執(zhí)以從。俱入戶，西鄉(xiāng)也。今文宰不言執(zhí)。
[疏]注“俱入”至“言執(zhí)”。○釋曰：云“抭諸面之右”者，面，前也，謂袒左袖，抭於左腋之下帶之內(nèi)，取便也。云“洗貝執(zhí)以入”者，洗訖，還於笄內(nèi)執(zhí)以入。云“宰洗柶，建于米”者，亦於廢敦之內(nèi)建之。鄭知“俱入戶，西鄉(xiāng)”者，以下經(jīng)始云“主人與宰床西東面”，故知此時(shí)西鄉(xiāng)也。
商祝執(zhí)巾從入，當(dāng)牖北面，徹枕，設(shè)巾，徹楔，受貝，奠于尸西。當(dāng)牖北面，值尸南也。設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也。如商祝之事位，則尸南首明矣。
[疏]注“當(dāng)牖”至“明矣”。○釋曰：云受貝者就尸東，主人邊受取笄貝，從尸南過，奠尸西床上，以待主人親含也。鄭云“當(dāng)牖北面，值尸南也”者，知尸當(dāng)牖者，見《既夕》記：“設(shè)床策，當(dāng)牖衽，下莞上簟?！边w尸於上，是尸當(dāng)牖。今言當(dāng)牖北面，故知值尸南可知。云“設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也”者，但士之子親含，發(fā)其巾，不嫌穢惡，今設(shè)巾覆面者，為飯時(shí)恐有遺落米在面上，故覆之也。云“如商祝之事位，則尸南首明矣”者，舊有解云：“遷尸於南牖時(shí)，北首。”若北首則祝當(dāng)在北頭而南鄉(xiāng)，以其為徹枕設(shè)巾，要須在尸首，便也。今商祝事位以北面，則尸南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首。《檀弓》云“葬于北方北首”者，從鬼神尚幽闇，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時(shí)北首，順?biāo)勒咧⑿?，故北首也?br />
主人由足西，床上坐，東面。不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實(shí)不由足也。
[疏]注“不敢”至“足也”。○釋曰：云“祝受貝米奠之口實(shí)不由足也”者，前文祝入，當(dāng)牖北面，是由尸首，故受主人貝奠之，并受米奠于尸西，故主人空手由足過，以其口實(shí)，不可由足，恐褻之故也。
祝又受米，奠于貝北。宰從立于床西，在右。米在貝北，便抭者也。宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事。
[疏]注“米在”至“飯事”。○釋曰：云“米在貝北，便抭”者，以其祝先奠貝于尸西，祝又受米從首西過，奠于貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠于貝北，故云便主人之抭也。云“宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事”者，此不敢取“詔辭自右”之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當(dāng)佐飯事也。
主人左抭米，實(shí)于右，三，實(shí)一貝。左、中亦如之。又實(shí)米，唯盈。于右，尸口之右。唯盈，取滿而已。
[疏]注“于右”至“而已”。○釋曰：云“于右，尸口之右”者，尸南首，云右，謂口東邊也。云“唯盈，取滿而已”者，以經(jīng)左右及中各三抭米，更云實(shí)米唯盈，則九抭恐不滿，是以重云唯盈也。
主人襲，反位。襲，復(fù)衣也。位在尸東。
[疏]注“襲復(fù)”至“尸東”。○釋曰：云“襲，復(fù)衣也”者，以其鄉(xiāng)袒則露形，今云襲，是復(fù)著衣，故云復(fù)衣。知“位在尸東”者，以其鄉(xiāng)者在尸西，今還尸東西面位也。
商祝掩，瑱，設(shè)幎目，乃屨，綦結(jié)于跗，連絧。掩者，先結(jié)頤下。既瑱，幎目，乃還結(jié)項(xiàng)也。跗，足上也。絧，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以馀組連之，止足坼也。
[疏]注“掩者”至“坼也”。○釋曰：自此盡“于坎”，論襲尸之事。云“掩者，先結(jié)頤下。既瑱，幎目，乃還結(jié)項(xiàng)也”者，經(jīng)先言掩，后言瑱與幎目，鄭知后結(jié)項(xiàng)者，以其掩有四腳，后二腳先結(jié)頤下，無所妨，故先結(jié)之。若即以前二腳向后結(jié)于項(xiàng)，則掩於耳及面，兩邊瑱與幎目無所施，故先結(jié)頤下，待設(shè)瑱塞耳，并施幎目，乃結(jié)項(xiàng)后也。云“跗，足上也”者，謂足背也。云“絧，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上”者，以漢時(shí)刀衣鼻況絧，在屨頭上，以其皆有孔，得穿系于中而過者也。若無絧，則謂之韑屨，是以鄭注《周禮·韑韛氏》云韑屨者，無絧之屝。云“以馀組連之”者，以綦屨系既結(jié)，有馀組穿連兩屨之絧，使兩足不相恃離，故云“止足坼也”。
乃襲，三稱。遷尸於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無大異。
[疏]注“遷尸”至“大異”。○釋曰：云“遷尸於襲上而衣之”者，以其上文已布衣於含東床上而未襲，今已飯含訖，乃遷尸，以衣著於尸，故云遷尸於襲上而衣之也。云“凡衣死者，左衽，不紐”者，案《喪大記》云：“小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)，絞不紐?！弊⒃疲骸白篑?，衽鄉(xiāng)左，反生時(shí)也。”云“襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無大異”者，此對(duì)大斂、小斂布衣訖，皆言遷尸於斂上，以其小斂于戶內(nèi)，大斂于阼階，其處有異故也。此襲床與含床并在南牖下，小別而已，無大異，故不言設(shè)床與遷尸也。若然，疾者於北墉下廢床，始死遷尸於南牖，即有床，故上文主人入坐於床東，主婦床西，以其夏即寒尸，置冰於尸床之下，雖不言設(shè)床，有床可知。故將飯含，祝以米貝，致於床西也?！洞笥洝肺ㄑ院淮?，襲一床，大斂不言床者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言床。襲衣裳少，含時(shí)須漉水，又須寒尸，故并須床也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案《雜記》注云：“士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數(shù)不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？”以無正文，故云“與”以疑之?！秵蚀笥洝吩菩渴芯欧Q，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數(shù)雖殊，稱數(shù)亦等，三公宜與諸侯同。
明衣不在筭。筭，數(shù)也。不在數(shù)，明衣襯衣不成稱也。
[疏]注“筭數(shù)”至“稱也”。○釋曰：云“不在數(shù)，明衣襯衣不成稱也”者，《喪大記》云：“袍必有表，不襯，衣必有裳謂之一稱。”其褖衣雖襯，以袍為表，故云“稱”。明衣襯而無里，不成稱，故不數(shù)也。
設(shè)韐、帶、搢笏。韐帶，韎韐緇帶。不言韎緇者，省文，亦欲見韐自有帶。韐帶用革。搢，插也，插衣帶之右旁。古文韐為合也。
[疏]注“韐帶”至“合也”。○釋曰：云“韐帶，韎韐緇帶”者，案上陳服之時(shí)，有韎韐，有緇帶，故云是韎韐緇帶也。云“不言韎緇者，省文，亦欲見韐自有帶”者，本正言韎韐帶，亦同得為省文，今言韎韐者用革帶也，以其生時(shí)緇帶以束衣，革帶以佩韨，王之等生時(shí)有二帶，死亦備此二帶，是以《雜記》云：“朱綠帶，申加大帶於上。”注云“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩韨，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶”是也。案《玉藻》云：“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟。”又案《雜記》云：“率帶，諸侯大夫皆五采，士二采?！弊⒃啤按酥^襲尸之大帶也”。以此而言，生時(shí)君大夫二色，今死則加以五采。士生時(shí)一色，死更加二色，是異於生。若然，又《雜記》“朱綠帶”注云：“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之?！北耸菐б轮畮?，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。云“搢，插也，插於帶之右旁”者，以右手取之便故也。
設(shè)決，麗于，自飯持之。設(shè)握，乃連。麗，施也。，手后節(jié)中也。飯，大擘指本也。決，以韋為之籍，有彄。彄內(nèi)端為紐，外端有橫帶，設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其彄，以橫帶貫紐結(jié)於{取手}之表也。設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之。此謂右手也。古文麗亦為連，作捥。
[疏]注“麗施”至“作捥”。○釋曰：云“決，以韋為之籍，有彄。彄內(nèi)端為紐外端有橫帶”者，以下當(dāng)大擘本鄉(xiāng)掌為內(nèi)端，屬紐，子鄉(xiāng)手表為外端，屬橫帶也。云“設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其彄，以橫帶貫紐結(jié)於之表也”者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然后因沓其彄於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手表結(jié)之。鄭雖云結(jié)于之表，且內(nèi)於帶閒，未即結(jié)此橫帶，即上組系是也。云“設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之”者，案上文握手長(zhǎng)尺二寸，裹手一端，繞於手表，必重宜於上掩者，屬一系於下角，乃以系繞手一匝，當(dāng)手表中指向上鉤，中指又反而上繞取系鄉(xiāng)下，與決之帶馀連結(jié)之。云“此謂右手也”者，以其右手有決，今言與決同結(jié)，明是右手也。下記所云“設(shè)握”者，此謂左手，鄭云：“手無決者也?！?br />
設(shè)冒，櫜之。幠用衾。櫜，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時(shí)斂衾。今文櫜為橐。
[疏]注“櫜韜”至“為橐”。○釋曰：云“取事名焉”者，此本名冒，而云櫜，櫜是韜盛之名，今以此冒櫜盛尸，故名為櫜，是取盛物之事名焉。云“衾者，始死時(shí)斂衾”者，篇首始死云“幠用斂衾”，注云：“大斂之衾?！苯耠m襲訖，乃用大斂衾，以其襲時(shí)無衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也。
巾、柶、鬮、蚤埋于坎。坎至此筑之也。將襲辟奠，既則反之。
[疏]注“坎至”至“反之”。○釋曰：云“坎至此筑之也”者，上文直云“渜濯棄于坎”，不言埋，以其未筑故也。至此言“埋”者，事訖當(dāng)筑之故也。必至此乃筑之者，以其斂事遽，無暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆尸訖，乃埋之。前為坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。云“將襲辟奠，既則反之”者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來不言，恐不知所安之處，但始死設(shè)于尸東，方襲事，必當(dāng)辟之，襲訖，反之於尸東，以其不可空無所依故也。案下記云：“小斂，辟奠不出室。”彼還是襲奠，辟小斂，則此辟襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時(shí)，辟小斂奠于序西南，則此宜室西南隅，至大斂，辟小斂奠，則言于序西南，有文可知也。若然，此奠襲后，因名襲奠，故下鄭注云：“將小斂，則避襲奠?！?br />
重木刊鑿之。甸人置重于中庭，參分庭一，在南。木也，縣物焉曰重?？街?，鑿之為縣簪孔也。士重木長(zhǎng)三尺。
[疏]注“木也”至“三尺”。○釋曰：自此至“于重”，論設(shè)重之事。云“木也，縣物焉曰重”者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。云“鑿之為縣簪孔也”者，下云“系用靲”，用靲內(nèi)此孔中，云簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於紒，此簪亦相連屬於木之名也。云“士重木長(zhǎng)三尺”者，鄭言士重木長(zhǎng)三尺，則大夫以上各有等，當(dāng)約銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據(jù)豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無正文故也。
夏祝鬻馀飯，用二鬲，于西墻下。夏祝，祝習(xí)夏禮者也。夏入教以忠，其於養(yǎng)宜。鬻馀飯，以飯尸馀米為鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。
[疏]注“夏?！敝痢巴睢薄?em>○釋曰：云“于西墻下”者，西墻下有灶，即上文甸人為垼是也。云“夏人教以忠，其於養(yǎng)宜”者，案《禮記·表記》云：“夏道尊命，敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！薄稌鴤髀哉f》亦云“夏后氏主教以忠”，是夏人教以忠也?！肚Y》云：“君子不盡人之歡，不竭人之忠。”鄭云：“歡謂飲食，忠謂衣服?！比糁也粚?duì)歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養(yǎng)宜也。前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記云“夏祝徹馀飯”，注云“徹，去鬻”是也。云“重，主道也”者，《檀弓》文，彼注云：“始死，未作主，以重主其神也?！奔词怯菁乐?，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。云“士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差”者，亦無正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之?！睹魈梦弧吩疲骸爸苤梭??！薄对姟吩疲骸瓣愷伆梭！苯蕴熳佣Y。自上降殺以兩，明諸侯六?！都澜y(tǒng)》諸侯禮，而云“四簋黍見其脩於廟中也”，二簋留，陽厭不用馂，故不言也。
冪用疏布，久之，系用靲，縣于重。冪用葦席，北面，左衽，帶用靲，賀之，結(jié)于后。久讀為灸，謂以蓋塞鬲口也。靲竹{?密}也。以席覆重，辟屈而反，兩端交於后。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。
[疏]注“久讀”至“作密”。○釋曰：云“冪用疏布，久之”者，鄭久讀為灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口為塞也。云“靲，竹{?密}也”者，案《顧命》云：“牖閒南向，敷重篾席。”即此靲{?密}一也，謂竹之青，可以為系者。云“以席覆重，辟屈而反，兩端交於后。左衽，西端在上”者，據(jù)人北面以席先於重北面南掩之，然后以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反，兩端交於后，為左衽、右衽，然后以{?密}加束之，結(jié)於后也。
祝取銘，置于重。祝，習(xí)周禮者也。
[疏]釋曰：以銘未用，待殯訖乃置於殔。今且置於重，必且置于重者，重與主皆是錄神之物故也。
厥明，陳衣于房，南領(lǐng)，西上，緋。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。緋，屈也。絞，所以收束衣服為堅(jiān)急者也，以布為之?？s，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結(jié)也?！秵蚀笥洝吩唬骸敖g一幅為三?！?/em>
[疏]注“緋屈”至“為三”。○釋曰：自此盡“東柄”，論陳小斂衣物之事。云“厥明”者，對(duì)昨日始死之日，為厥明。此陳衣將陳，并取以斂，皆用篋，是以《喪大記》云“凡陳衣者，實(shí)之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階”是也。云“絞所以收束衣服為堅(jiān)急”者，此總解大小斂之絞，若細(xì)而分之則別。故鄭注《喪大記》云：“小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅(jiān)之強(qiáng)也。大斂之絞，一幅三析，用之以為堅(jiān)之急也?！痹埔圆紴橹?，知者，下記云“凡絞紟用布，倫如朝服”，注云：“倫，比也?！贝私g直言從橫幅數(shù)，不言長(zhǎng)短者，人有短長(zhǎng)不定，取足而已。引《喪大記》，證絞為三析之事。
緇衾，趙里，無紞。紞，被也。斂衣或倒，被無別於前后可也。凡衾制同，皆五幅也。
[疏]注“紞被”至“幅也”。○釋曰：云“斂衣或倒”者，案下文云“祭服不倒”，則馀服有倒者，皆有領(lǐng)可記也。云“被無別於前后可也”者，被本無首尾，生時(shí)有紞，為記識(shí)前后，恐於后互換。死者一定，不須別其前后可也。云“凡衾制同，皆五幅也”者，此無正文，《喪大記》云：“紟五幅，無紞。”衾是紟之類，故知亦五幅。
祭服次，爵弁服，皮弁服。
[疏]注“爵弁服皮弁服”。○釋曰：凡陳斂衣，先陳絞紟於上，次陳祭服於下，故云“祭服次”。至大斂陳衣，亦先陳絞紟衾，次陳君襚祭服，所以然者，以絞紟為里束衣，故皆絞紟為先。但小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外，故小斂先布散衣，后布祭服；大斂則先布祭服，后布散衣。是小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外也。襲時(shí)美者在外，是三者相變也。
散衣次，襚衣以下，袍繭之屬。
[疏]注“褖衣”至“之屬”。○釋曰：袍繭有著之異名，同入散衣之屬也。
凡十有九稱。祭服與散衣。
[疏]釋曰：士之服唯有爵弁、皮弁、褖衣而已。云“十九稱”，當(dāng)重之使充十九。必十九者，案《喪大記》小斂“衣十有九稱，君陳衣于序東，大夫士陳衣于房中”，注云：“衣十有九稱，法天地之終數(shù)也?！眲t天子以下皆同十九稱。言法天地之終數(shù)者，天地之初數(shù)，天一地二，終數(shù)則云天九地十，人在天地之閒而終，故取終數(shù)為斂衣稱數(shù)，尊卑共為一節(jié)也。
陳衣繼之，庶襚。
[疏]注“庶襚”。○釋曰：知“庶襚”者，以其襲時(shí)陳衣訖，乃云庶襚，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃云陳衣繼之，明亦是庶襚。
不必盡用。取稱而已，不務(wù)多。
[疏]釋曰：襲時(shí)言庶襚，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下云“不必盡用”，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。云“取稱而已，不務(wù)多”者，衣服雖多，不得過十九耳。
饌于東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實(shí)于簞，在饌東。功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠為尊。
[疏]注“功布”至“為尊”。○釋曰：知“功布，鍛濯灰治之布”者，案《喪服傳》云：冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以《殤大功章》云“大功布衰裳”，注云：“大功布者，其鍛治之功粗治之。”則此云功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。云“凡在東西堂下者，南齊坫”，知者，《既夕》記云：“設(shè)棜于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上兩畐醴酒?！比羧?，則凡設(shè)物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士為之，或謂堂隅為坫也。
設(shè)盆盥于饌東，有巾。為奠設(shè)盥也。喪事略，故無洗也。
[疏]注“為奠”至“洗也”。○釋曰：云“為奠設(shè)盥也”者，謂為設(shè)奠人設(shè)盥洗及巾。云“喪事略，故無洗也”，直以盆為盥器也。下云“夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先酒”，即是於此盥也。但諸文設(shè)洗篚者，皆不言巾，至於設(shè)洗篚不言巾者，以其設(shè)洗篚，篚內(nèi)有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》尸尊，不就洗篚，及此喪事略，不設(shè)洗篚，皆見巾是也。
苴绖，大鬲，下本在左，要绖小焉。散帶垂，長(zhǎng)三尺。牡麻绖，右本在上，亦散帶垂。皆饌于東方。苴绖，斬衰之绖也。苴麻者，其貌苴，以為绖。服重者尚粗惡，绖之言實(shí)也。鬲，扼也。中人之手，扼圍九寸。绖帶之差，自此出焉。下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽也。要绖小焉，五分去一。牡麻绖?wù)?，齊衰以下之绖也。牡麻绖?wù)咂涿惨?，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統(tǒng)於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌于東方東坫之南，苴绖為上。
[疏]注“苴绖”至“為上”。○釋曰：此陳绖帶者，以其小斂訖，當(dāng)服未成服之麻故也。云“亦散帶垂”者，不言尺寸，亦與苴绖同垂三尺。云“苴绖，斬衰之绖也”者，案《喪服·斬衰章》云：“喪服，斬衰裳，苴绖?wù)取！惫手塑诶劊瑪厮ブ?。云“苴麻者，其貌苴，以為绖”者，案《禮記·閒傳》云“斬衰貌若苴”，彼據(jù)人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以為绖。云“服重者尚粗惡”者，對(duì)齊衰已下服輕，不尚粗惡，故《閒傳》云“齊衰貌若枲，大功貌若止”，是不尚粗惡也。云“绖之言實(shí)也”者，《檀弓》云：“绖也者，實(shí)也?！编嵶ⅰ秵史吩疲骸懊餍⒆佑兄覍?shí)之心?！笔敲餍⒆又呐c服相稱，不虛服此服也。云“鬲，扼也，中人之手扼圍九寸”者，此無正文，《喪服》及此皆言苴绖大鬲，鬲是扼物之稱，故據(jù)中人一扼，而言大者，據(jù)大拇指與大巨指扼之，故言大也。云“绖帶之差，自此出焉”者，案《喪服傳》云：“苴绖大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之绖，斬衰之帶也?！弊源藬厮ブ畮Р钪辆屄橹畮В试评剮е钭源顺鲅?。云“下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽也”者，謂斬衰統(tǒng)於內(nèi)，以解本在下而本陽，以解在左對(duì)齊衰之绖，右本在上輕服，本於陰而統(tǒng)外。案《雜記》云“親喪外除”，鄭云：“日月已竟而哀未忘?！薄靶值苤畣蕛?nèi)除”，注云：“日月未竟而哀已殺?！贝搜越y(tǒng)內(nèi)統(tǒng)外者，亦據(jù)哀在內(nèi)外而言。本陽本陰者，亦據(jù)父者子之天，為陽，母者子之地，為陰而言也。云“要绖小焉，五分去一”者，亦據(jù)《喪服傳》而言。首绖圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。馀四寸每寸為五分，四寸為二十分，去四分，得十六分，取十五分為三寸，馀一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。云齊衰之绖，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以為帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸為二十五分，二寸為五十分，一分為五分，添前為五十五分，總?cè)ナ环?，馀有四十四分，二十五分為一寸，添前四寸為五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之绖，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以為帶，五寸去一寸得四寸，馀二十五分寸之十九者，一分為五分，十分為五十分，又九分者為四十五分，添前五十，總為九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據(jù)整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以為小功之绖。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之绖?dòng)治宸秩ヒ?，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，?jì)之可知耳。云“牡麻绖?wù)撸R衰以下之绖也”者，案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻绖，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻绖。傳曰：“牡麻者，枲麻也?！睂?duì)苴绖為麻之有蕡色如苴黎，則此雄麻色好者，故《閒傳》云“齊衰貌若枲”，是以鄭云“牡麻绖?wù)咂涿惨?，服輕者宜差好也”。云“散帶之垂者，男子之道，文多變也”者，此小斂，绖?dòng)猩⒙閹Т怪寥粘煞?。絞之，對(duì)婦人陰質(zhì)，初而絞之，與小功以下男子同。知“饌于東方東坫之南，苴绖為上”者，以其對(duì)下床笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經(jīng)直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當(dāng)言陳于饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴绖為上者，以其經(jīng)先言苴绖，明依此為首南陳之也。
婦人之帶，牡麻結(jié)本，在房。婦人亦有苴绖，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴绖也。
[疏]注“婦人”至“绖也”。○釋曰：知“婦人亦有苴绖”者，《喪服》首云“苴绖?wù)取?，下?jīng)男子?jì)D人俱陳，則婦人亦有苴绖?！抖Y記·服問》之等每云婦人麻绖之事，故知婦人亦有绖。今此經(jīng)不言婦人苴绖?wù)撸浧洚?。謂男子帶有散麻，婦人則結(jié)本無異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結(jié)本，婦人帶結(jié)本，可以兼之矣。云“此齊衰婦人”者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。云“斬衰婦人亦苴绖也”者，此亦據(jù)帶而言，以其帶亦名绖，則《喪服》云“苴绖?wù)取?，鄭云：“麻在首在要皆曰绖?！北死劶燃婺信瑒t婦人有苴麻為帶绖可知。經(jīng)不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之于坫南，此經(jīng)云在房，明知異處也。
床笫、夷衾，饌于西坫南。笫，簀也。夷衾，覆尸之衾?！秵蚀笥洝吩唬骸白孕恳酝靡聂?，夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也?！?/em>
[疏]注“笫簀”至“冒也”。○釋曰：云“夷衾覆尸之衾”者，小斂訖，奉尸夷於堂，幠用夷衾矣，故陳之於西坫南。案《曲禮》云：“在床曰尸，在棺曰柩?！贝艘聂佬恳酝弥彩?，今直言覆尸者，鄭據(jù)此小斂未入棺而言。云“《喪大記》曰自小斂以往用夷衾”者，對(duì)小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當(dāng)陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本為覆尸覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啟殯覆棺亦用之矣。云“夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也”者，案上文冒之材云“冒緇質(zhì)，長(zhǎng)與手齊，趙殺掩足”，注云：“上曰質(zhì)，下曰殺?！贝俗饕聂?，亦如此，上以緇下以趙，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃為綴旁使相續(xù)，此色與形制大同，而連與不連則異也。
西方盥，如東方。為舉者設(shè)盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。
[疏]注“為舉”至“堂下”。○釋曰：云“為舉”者，謂將舉尸者，則下經(jīng)“士盥二人”是也。云“西堂下”，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。
陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面。其實(shí)特豚，四鬄，去蹄，兩胉、脊、肺。設(shè)扃鼏，鼏西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。鬄，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，為不絜清也。胉，脅也。素俎，喪尚質(zhì)。既饌，將小斂，則辟襲奠。今文鬄為剔，胉為迫。古文鼏為密。
[疏]注“鬄解”至“為密”。○釋曰：此亦為小斂奠陳之鼏，用茅為編。言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二：一者四解而已，此經(jīng)直云“四鬄”，即云去蹄，明知殊肩髀為四段。案《士冠禮》云“若殺，則特豚載合升”，注云：“合左右胖。”此下文大斂亦云豚合升，則吉兇之禮，豚皆合升，而鄭云“喪事略”者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云：“其實(shí)羊左胖?！滨挂嗳缰Ｊ且脏嵖傖寙手兴慕庵?，故云喪事略。若秂郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，后為體解，是以《禮運(yùn)》云：“腥其俎，孰其殽?！编嵲疲骸靶绕滟?，謂豚解而腥之。孰其殽，謂體解而爓之。”《國(guó)語》亦云秂郊之事則有全脀，王公立飫則有房俎，親戚燕飲則有殽脀者。若然，秂郊雖先有全脀，后有體解、豚解，《禮運(yùn)》所云者是也。若然，此經(jīng)云四鬄，并兩胉脅與脊總為七體，若豚解皆然也。云“既饌，將小斂，則辟襲奠”者，既始死之奠襲，后改為襲奠，以恐妨斂事，故知辟襲奠，前襲時(shí)已辟之，今將小斂亦辟之，亦當(dāng)於室之西南隅。如將大斂，辟小斂奠於序西南也。凡奠在室外經(jīng)宿者，皆辟之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設(shè)於序西南，以其以再設(shè)為褻，是以遷之，即設(shè)新之也。
士盥，二人以并，東面立于西階下。立，俟舉尸也。今文并為并。
[疏]注“立俟舉尸也”。○釋曰：舉尸謂小斂從襲床為遷尸於戶內(nèi)服上，即下文“士舉遷尸反位”是也。
布席于戶內(nèi)，下莞上簟。有司布斂席也。商祝布絞、衾，散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。斂者趨方，或傎倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣后布，於斂則在中也。既后布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。
[疏]注“斂者”至“稱也”。○釋曰：云“斂者趨方，或傎倒衣裳”者，以其襲時(shí)衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。云“祭服尊，不倒”者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，并家祭服玄端亦不倒也。云“善衣后布，於斂則在中也”者，以其斂衣半在尸下，半在尸上，今於先布者在下，則后布者在中可知也。云“既后布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也”者，欲見祭服文在散衣之下，即是后布祭服，祭服則是善者。復(fù)云善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。
士舉遷尸，反位。遷尸於服上。設(shè)床笫于兩楹之閒，衽如初，有枕。衽，寢臥之席也。亦下莞上簟。
[疏]注“衽寢”至“上簟”。○釋曰：《曲禮》云：“請(qǐng)席何鄉(xiāng)，請(qǐng)衽何趾?！编嵲疲骸白鴨栢l(xiāng)，臥問趾，因於陰陽?！笔邱艦榕P席。云“亦下莞上簟”者，《詩·斯干》宣王寢席而言“下莞上簟”，是尋常寢席，無問貴賤者下莞上簟。
卒斂，徹帷。尸已飾。主人西面馮尸，踴無筭。主婦東面馮，亦如之。馮，服膺之。主人髺發(fā)，袒，眾主人免于房。始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。髺發(fā)者，去笄纚而紒。眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說以為如冠狀，廣一寸?！秵史∮洝吩唬骸皵厮ン柊l(fā)以麻，免而以布?！贝擞寐椴紴橹?，狀如今之著幓頭矣。自項(xiàng)中而前，交於額上，卻繞紒也。于房于室，釋髺發(fā)宜於隱者。今文免皆作絻，古文髺作括。
[疏]注“始死”至“作括”。○釋曰：知“始死將斬衰者雞斯”者，案《禮記·問喪》云：“親始死，雞斯徒跣。”鄭注云：“雞斯，當(dāng)為笄纚?！币猿煞藬厮?，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。云“將齊衰者素冠”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄?！惫隗窍鄬?duì)?！秵枂省酚H始死，男子云笄纚，明齊衰男子素冠可知。云“今至小斂變”者，謂服麻之節(jié)，故云“變”也。云“又將初喪服也。髺發(fā)者，去笄纚而紒”者，此即《喪服小記》云：“斬衰髺發(fā)以麻，為母髺發(fā)以麻，免而以布。”是母雖齊衰，初亦髺發(fā)，與斬衰同，故云“去笄纚而紒”，紒上著髺發(fā)也。云“眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠”者，此亦小斂節(jié)與斬衰髺發(fā)同時(shí)，此皆據(jù)男子。若婦人，斬衰，婦人以麻為髽，齊衰，婦人以布為髽。髽與髺發(fā)皆以麻布自項(xiàng)而向前，交於額上，鄐繞紒如著幓頭焉。免亦然，但以布廣一寸為異也。云“于房于室釋，髺發(fā)宜於隱者”，并下文婦人髽于室兼言之也。
婦人髽于室。始死，婦人將斬衰者，去笄而纚，將齊衰者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。齊衰以上，至笄猶髽。髽之異於髺發(fā)者，既去纚而以發(fā)為大紒，如今婦人露紒，其象也?！短垂吩唬骸澳蠈m縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽。曰：爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾。”其用麻布，亦如著幓頭然。
[疏]注“始死”至“頭然”。○釋曰：知“婦人將斬衰者去笄而纚”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄?！惫隗窍鄬?duì)。將斬衰，男子既去冠而著笄纚，則婦人將斬衰亦去笄而纚可知。又知“將齊衰者骨笄而纚”者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而纚也。云“今言髽者，亦去笄纚而紒也”者，謂今至小斂節(jié)，亦如上將斬衰。男子去笄纚而髺發(fā)，則此將斬衰，婦人亦去笄纚而麻髽，齊衰，婦人去骨笄與纚而布髽矣。鄭不云斬衰婦人去纚，而云去笄纚者，專據(jù)齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以云而紒，紒即髽也。故《喪服》注亦云：“髽，露紒也?！痹啤褒R衰以上，至笄猶髽”者，謂從小斂著未成服之髽，至成服之笄，猶髽不改，至大斂殯后，乃著成服之髽代之也。云“髽之異於髺發(fā)者，既去纚而以發(fā)為大紒，如今婦人露紒，其象也”者，古者男子、婦人，吉時(shí)皆有笄纚，有喪至小斂，則男子去笄纚，著髺發(fā)，婦人去纚而著髽，髽形先以發(fā)為大紒，紒上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子髺發(fā)與免，故鄭依《檀弓》“縱縱”、“扈扈”之后，乃云“其用麻布，亦如著幓頭然”。既髺發(fā)與髽皆如著幓頭，而異為名者，以男子陽，外物為名，而謂之髺發(fā)；婦人陰，內(nèi)物為稱，而謂之髽也。但經(jīng)云“婦人髽于室”者，男子髺發(fā)與免在東房，若相對(duì)婦人，宜髽于西房，大夫士無西房，故於室內(nèi)戶西，皆於隱處為之也。
士舉，男女奉尸，侇于堂，幠用夷衾。男女如室位，踴無筭。侇之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂謂楹閒。床，笫上也。今文侇作夷。
[疏]注“侇之”至“作夷”。○釋曰：云“侇之言尸也”者，尸之衾曰夷，衾尸之床曰夷床，并此經(jīng)侇尸不作移字，皆作侇者，侇人旁作之，故鄭注《喪大記》皆是依尸為言也。云“幠用夷衾”者，初死幠用大斂之衾，以小斂之衾當(dāng)陳，今小斂后，大斂之衾當(dāng)擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆尸也。
主人出于足，降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踴，襲、绖?dòng)谛驏|，復(fù)位。拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也。即位踴，東方位。襲绖?dòng)谛驏|、東夾前。
[疏]注“拜賓”至“夾前”。○釋曰：云“眾主人東即位”者，雖無降階之文，當(dāng)從主人降自西階。主人就拜賓之時(shí)，眾主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時(shí)阼階空，故婦人得向阼階上西面也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。云“拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也”者，經(jīng)云主人“降自西階”，即云“主人拜賓”，明不即位而先拜賓，是主人鄉(xiāng)賓位拜賓可知。云“即位踴，東方位”者，謂主人拜賓訖，即鄉(xiāng)東方阼階下，即西面位踴，踴訖，襲绖也。云“襲绖?dòng)谛驏|，東夾前”者，經(jīng)云主人降自西階，更無升降之文，而云序東東夾前者，主人即位，踴訖，而去襲绖?dòng)谛驏|，謂鄉(xiāng)堂東，東西當(dāng)序墻之東。又當(dāng)東夾之前，非謂就堂上東夾前也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。
乃奠。祝與執(zhí)事為之。舉者盥，右執(zhí)匕，卻之，左執(zhí)俎，橫攝之，入，阼階前西面錯(cuò)，錯(cuò)俎北面。舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎，因其便也。攝，持也。西面錯(cuò)，錯(cuò)鼎於此宜西面。錯(cuò)俎北面，俎宜西順之。
[疏]注“舉者”至“順之”。○釋曰：右執(zhí)匕左執(zhí)俎者，謂鄉(xiāng)北入內(nèi)，東方為右人，西方為左人，故鄭云“右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎”，各用內(nèi)手舉鼎，外手執(zhí)匕俎，故云“便也”。云“錯(cuò)鼎於此宜西面”者，對(duì)在門外時(shí)，北面陳鼎，鄉(xiāng)內(nèi)為宜也。
右人左執(zhí)匕，抽扃予左手，兼執(zhí)之，取鼏，委于鼎北，加扃，不坐。抽扃取鼏，加扃於鼏上，皆右手。今文扃為鉉，古文于為與，鼏為密。
[疏]注“抽扃”至“為密”。○釋曰：云“抽扃取鼏，加扃於鼏上，皆右手”者，以其經(jīng)云“左執(zhí)匕”，即云“抽扃予左手兼執(zhí)之”，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執(zhí)匕，即知抽扃已下用右手，似若左執(zhí)爵，用右手祭脯祭薦，取便也。
乃朼，載，載兩髀于兩端，兩肩亞，兩胉亞，脊、肺在於中，皆覆，進(jìn)柢，執(zhí)而俟。乃朼，以朼次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。亞，次也。凡七體，皆覆，為塵。柢，本也。進(jìn)本者，未異於生也。骨有本末。古文朼為匕，髀為脾，今文胉，胉為迫，柢皆為胝。
[疏]注“乃朼”至“為胝”。○釋曰：凡七體者，前左右肩，臂、臑屬焉，后左右脾，肫、胳屬焉，并左右脅，通脊為七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言“合升”，多言皆并髀升，非獨(dú)喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭云：“近竅，賤也?！痹啤敖愿?，為塵”者，諸進(jìn)體皆不言覆，此言覆者，由無尸而不食，故覆之也。云“進(jìn)本者，未異於生也”者，《公食大夫》亦進(jìn)本，是生人法，今以始死，故未異於生也。
夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踴，甸人徹鼎巾，待于阼階下。執(zhí)事者，諸執(zhí)奠事者。巾，功布也。執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之。
[疏]注“執(zhí)事”至“受之”。○釋曰：云“甸人徹鼎巾”者，以其空無事，故徹。案《公食大夫》云：“甸人舉鼎順，出奠于其所。”謂當(dāng)門也?；蛟茝囟φ哒`，何者？前陳饌于東堂下，脯醢、醴、酒鼏奠用功布，實(shí)于簞，何徹之有也？云“執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之”者，此執(zhí)者不升，唯據(jù)執(zhí)巾者，故鄭云祝既錯(cuò)醴將受之。當(dāng)以覆酒醴，故下云“祝受巾”是也。
奠于尸東，執(zhí)醴酒，北面西上。執(zhí)醴酒者先升，尊也。立而俟，后錯(cuò)，要成也。豆錯(cuò)，俎錯(cuò)于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踴。奠者由重南，東，丈夫踴。巾之，為塵也。東，反其位。
[疏]注“東反其位”。○釋曰：云“由足降自西階，婦人踴”者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踴，奠者降，婦人踴，各以所見先后為踴之節(jié)也。云“奠者由重南，東，丈夫踴”者，此奠者奠訖，主人見之，更與主人為踴之節(jié)也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所為，故由重南而過，是以主人又踴也。注云“東，反其位”者，其位蓋在盆盥之東，南上。
賓出，主人拜送于門外。廟門外也。
[疏]注“廟門外也”。○釋曰：廟門者，士死于適室，以鬼神所在則曰廟，故名適寢為廟也。
乃代哭，不以官。代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之后，哭無時(shí)?！吨芏Y·挈壺氏》：“凡喪，縣壺以代哭?！?/em>
[疏]注“代更”至“代哭”。○釋曰：此經(jīng)論君及大夫士於小斂之后，隨尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑，士賤以親疏為之”者，案《喪大記》云君喪，縣壺，“乃官代哭”，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云：“自以親疏哭也?！贝俗⒉谎源蠓?，舉人君與士，其大夫有《大記》可參，以官可知，故不言也。云“三日之后哭無時(shí)”者，禮有三無時(shí)之哭：始死未殯，哭不絕聲，一無時(shí)；殯后葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無時(shí)；既練之后，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無時(shí)。練則葬后有朝夕在阼階下哭，唯此有時(shí)無無時(shí)之哭也。引《挈壺氏》者，證人君有縣壺為漏克分更代哭法，大夫士則無縣壺之義也。
有襚者，則將命。擯者出請(qǐng)，入告。主人待于位。喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請(qǐng)之辭曰：“孤某使某請(qǐng)事?！?/em>
[疏]注“喪禮”至“請(qǐng)事”。○釋曰：云“喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭”者，案上文始死，云有賓則拜之，君使人吊，皆不云擯者出請(qǐng)入告之事，至此乃云擯者出請(qǐng)入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。云“出請(qǐng)之辭曰孤，某使某請(qǐng)事”者，此約《雜記》諸侯使人吊鄰國(guó)諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請(qǐng)，云：“孤某使某請(qǐng)事?！贝艘嘁巳?，故引為證也。
擯者出，告須，以賓入。須，亦待也。出告之辭曰：“孤某須矣?！?/em>
[疏]注“須亦”至“須矣”。○釋曰：云“出告之辭曰，孤某須矣”者，此約《雜記》辭為證也。
賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親襚，如初儀，西階東，北面哭，踴三，降。主人不踴。朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。
[疏]注“朋友”至“主人”。○釋曰：云“朋友親襚如初儀”者，謂初死時(shí)，庶兄弟襚，使人以將命于室，朋友襚，親以進(jìn)，親之恩是也。云“西階東，北面哭，踴三，降，主人不踴”者，案前初死，“朋友襚，親以進(jìn)，退，哭不踴”，注云：“主人徒哭不踴。”以為朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據(jù)朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據(jù)主人。此朋友特來，無君命，故哭與彼異，不可相決。
襚者以褶，則必有裳，執(zhí)衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。帛為褶，無絮，雖復(fù)，與襯同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。古文褶為襲。
[疏]注“帛為”至“為襲”。○釋曰：案《喪大記》云：“小斂，君大夫復(fù)衣復(fù)衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也?！比羧?，則士小斂、大斂皆同用復(fù)，而襚者用褶者，褶者所以襚主人，未必用之襚耳。云“帛為褶，無絮，雖復(fù)與襯同，有裳乃成稱，不用表也”者，此決《雜記》云“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣”，乃為一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表里為褶，衣裳別，則裳又無絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖復(fù)與襯同者，案《喪大記》君大夫士褶衣與復(fù)衣相對(duì)，有著為復(fù)，無著為褶，散文褶亦為復(fù)也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱，據(jù)襯衣、祭服之等而言。此褶雖復(fù)，與襯同，亦得裳乃成稱也。云不用表也者，見異於袍繭也。云“藏以待事也”者，以待大斂事而陳之也。
宵，為燎于中庭。宵，夜也。燎，火燋。
[疏]注“宵夜也燎火燋”。○釋曰：案《少儀》云主人“執(zhí)燭抱燋”，注云：“未爇曰燋。”古者以荊燋為燭，故云“燎，火燋”也?；蚪馔チ桥c手執(zhí)為燭別，故《郊特牲》云：“庭燎之百，由齊桓公始也。”注云：“僣天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十?！贝蠓蚴繜o文。大燭或云以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此云庭燎，亦如之。云“大”者，對(duì)手執(zhí)者為大也。
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