設(shè)棜于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上，兩畐醴、酒，酒在南。篚在東，南順，實(shí)角觶四，木柶二，素勺二。豆在畐北，二以并。籩亦如之。棜，今之辺也。各觶四，木柶二，素勺，為少進(jìn)醴酒，兼饌之也。勺二，醴、酒各一也。豆籩二以并，則是大斂饌也。記於此者，明其他與小斂同陳。古文角觶為角柶。
[疏]“設(shè)棜”至“如之”。○注“棜今”至“角柶”。○釋曰：自此盡“出室”，論陳大、小斂奠，記經(jīng)不備之事。云“角觶四，木柶二，為夕進(jìn)醴酒，兼饌之也”者，以其大、小斂之奠皆有醴酒。醴一觶，又用一柶，酒用一觶，計(jì)醴酒但用二觶一柶矣。而觶有四、柶有二者，朝夕酒醴及器別設(shè)，不同器，朝夕二奠各饌其器也。云“豆籩二以并，則是大斂饌”者，以其小斂一豆一籩，大斂乃有二豆二籩，故知二為大斂饌。云“記於此者，明其他與小斂同陳”者，鄭意大斂饌不在大斂節(jié)內(nèi)陳之，而在小斂節(jié)陳之者，以其陳此籩豆之外，皆與小斂同，故就小斂節(jié)內(nèi)陳之，取省文之義也。云“同陳”者，謂多少同陳，不謂大斂饌陳之，亦在小斂節(jié)內(nèi)也。
凡籩豆，實(shí)具設(shè)，皆巾之。籩豆偶而為具，具則於饌巾之。巾之，加飾也，明小斂一豆一籩不巾。
[疏]“凡籩”至“巾之”。○注“籩豆”至“不巾”。○釋曰：云“實(shí)具設(shè)，皆巾之”者，謂於東堂實(shí)之，於奠設(shè)之，二處皆巾，故云皆巾之。云“籩豆偶而為具，具則於饌巾之。巾之，加飾也”者，此鄭指解大斂之實(shí)饌於堂東之時(shí)，巾之加飾，對(duì)小斂之實(shí)於堂東不巾，不加飾。云“明不斂一豆一籩不巾”者，以其云籩豆具，據(jù)大斂奠二豆二籩，實(shí)與奠二處皆巾，明小斂奠一豆一籩，堂東饌時(shí)不巾。若然，小斂奠設(shè)于床東，巾之，為在堂經(jīng)久設(shè)塵埃加，故雖一豆一籩亦巾之，即《禮記·檀弓》云：“喪不剝奠也與？祭肉也與？”以其有牲肉故也。
觶俟時(shí)而酌，柶覆加之，面枋，及錯(cuò)，建之。時(shí)，朝夕也。《檀弓》曰：“朝奠日出，夕奠逮日?！?/em>
[疏]“觶俟”至“建之”。○注“時(shí)朝”至“逮日”。○釋曰：言此者，記人恐饌時(shí)已酌於觶。故記云“俟時(shí)而酌”也。引《檀弓》者，謂時(shí)是朝夕之時(shí)。必朝奠待日出，夕奠須日未沒者，欲得父母之神，隨陽(yáng)而來故也。
小斂，辟奠不出室。未忍神遠(yuǎn)之也。辟襲奠以辟斂，既斂則不出於室，設(shè)于序西南，畢事而去之。
[疏]“小斂辟奠不出室”。○注“未忍”至“去之”。○釋曰：云“未忍神遠(yuǎn)之也”者，釋奠不出室之義。始死，猶生事之，不忍即為鬼神事之，故奠不出室。云“辟襲奠以辟斂”者，以經(jīng)云“小斂、辟奠”，故知辟襲奠只為辟斂也。云“既斂則不出於室，設(shè)於序西南”者，又解襲奠不出室。若將大斂，則辟小斂奠於序西南，此將小斂，辟奠於室。至於既小斂，則亦不出於室，設(shè)于序西南，故言不出室。若然，奠不出室，為既斂而言也。云“事畢而去之”者，斂事畢，奉尸夷于堂，乃去之而設(shè)小斂奠于尸東。
無(wú)踴節(jié)。其哀未可節(jié)也。
[疏]“無(wú)踴節(jié)”。○注“其哀未可節(jié)也”。○釋曰：自死至此為節(jié)。賓主拾踴有三者三，有踴節(jié)，而云“無(wú)踴節(jié)”者，除三者三之外，其閒踴皆無(wú)節(jié)。即上文“踴無(wú)筭”是也。云“其哀未可節(jié)也”，亦謂三者三之外無(wú)踴節(jié)而言也。
既馮尸，主人袒，髺發(fā)，絞帶。眾主人布帶。眾主人，齊衰以下。
[疏]“既馮”至“布帶”。○注“眾主”至“以下”。○釋曰：小斂于戶內(nèi)訖，主人袒，髺發(fā)散帶垂，經(jīng)不云絞帶及齊衰以下布帶事，故記者言之。案《喪服》苴绖之外，更有絞帶，鄭注云：“要绖象大帶，又有絞帶象革帶，齊衰以下用布。”齊衰無(wú)等皆是布帶也。知眾主人非眾子者，以其眾子皆斬衰絞帶，故知“眾主人，齊衰以下”，至緦麻首皆免也。
大斂于阼。未忍便離主人位也。主人奉尸斂于棺，則西階上賓之。
[疏]“大斂于阼”。○注“未忍”至“賓之”。○釋曰：經(jīng)大斂時(shí)直云“布席如初”，不言其處，故記云“大斂于阼”，阼是主人位，故鄭云“未忍便離主人位也”。云“主人奉尸斂于棺，則西階上賓之”者，喪事所以即遠(yuǎn)斂訖，即奉尸斂于棺，賓客之，故《檀弓》云“周人殯于西階，則猶賓之”是也。
大夫升自西階，階東，北面東上。視斂。
[疏]“大夫”至“東上”。○注“視斂”。○釋曰：知“視斂”者，以其文承大斂下，故知大夫升為視斂也。
既馮尸，大夫逆降，復(fù)位。中庭西面位。
[疏]“既馮”至“復(fù)位”。○注“中庭西面位”。○釋曰：知大夫位在中庭西面者，上篇朝夕哭云主人入堂下，直東序西面，卿大夫在其南，卿大夫與主人同西面向殯，故知大夫位在中庭西面也。
巾奠，執(zhí)燭者滅燭出，降自阼階，由主人之北，東。巾奠而室事已。
[疏]“巾奠”至“北東”。○注“巾奠而室事已”。○釋曰：上篇大斂奠時(shí)，直云“乃奠，燭升自阼階”，無(wú)執(zhí)燭降由主人之北，故記人言之，云“由主人之北東”也。云“巾奠而室事已”者，既巾訖，是室事已，故執(zhí)燭者出也。
既殯，主人說髦。既殯，置銘于胋，復(fù)位時(shí)也。今文說皆作稅。兒生三月，鬰發(fā)為鬱，男角女羈。否則男左女右，長(zhǎng)大猶為飾存之，謂之髦。所以順父母幼小之心。至此尸柩不見，喪無(wú)飾，可以去之。髦之形象未聞。
[疏]“既殯主人說髦”。○注“既殯”至“未聞”。○釋曰：自此盡“乘車”，論孝子衣服、飲食、乘車等之事。云“既殯，置銘于胋，復(fù)位時(shí)也”者，案上篇云：“主人奉尸，斂于棺，乃蓋，主人降，拜大夫之后至者，北面視胋，卒涂，祝取銘置于胋，主人復(fù)位。”云復(fù)位者，從西階下復(fù)阼階下位也。凡“說髦”，尊卑同皆三日，知者，《喪大記》云：“小斂，主人即位于戶內(nèi)，乃斂，卒斂，主人馮之，主人袒，說髦，髺發(fā)以麻?！弊⒃疲骸笆考葰浾f髦，此云小斂，蓋諸侯禮也。士之既殯，諸侯之小斂，於死者俱三日也?！笔亲鸨巴找?。必三日說髦者，案《禮記·問喪》云：“三日而不生，亦不生矣。”以髦是子事父母之飾，父母既不生，故去之。云“今文說皆作稅”者，此說及下經(jīng)“不說绖帶”，二字皆作“稅”。凡釋今古之文，皆在注后。此在注中者，以其釋經(jīng)義盡者，於注末言之，以文更有義者，釋今古字訖，乃更泛說，即此注巳解今古字訖，更釋髦義是也。云“兒生三月，鬰發(fā)為鬱，男角女羈，否則男左女右”者，《內(nèi)則》文。彼注云：“夾囟曰角，午達(dá)曰羈?！币?，證髦象幼時(shí)鬱之義，故云“長(zhǎng)大猶為飾存之，謂之髦，所以順父母幼少之心”，是以舜年五十，不失孺子之心者也。云“髦之形象未聞”者，案《詩(shī)》云“髧彼兩髦”，鄭云：“髦者，發(fā)至眉。子事父母之飾?！币云湓企圀囌?，垂之貌，又云兩髦，故以發(fā)至眉解之。其狀則未聞。
三日，絞垂。成服日。絞，要绖之散垂者。
[疏]“三日絞垂”。○注“成服”至“垂者”。○釋曰：以經(jīng)小斂曰要绖，大功以上散帶垂，不言成服之時(shí)絞之，故記人言之。云“成服日”者，士禮生與來日，則除死三日，則經(jīng)云三日成服，此云三日絞垂之日也。小功緦麻，初而絞之，不待三日也。
冠六升，外縪，纓條屬，厭。縪，謂縫著於武也。外之者，外其馀也。纓條屬者，通屈一條繩為武，垂下為纓，屬之冠。厭，伏也。
[疏]“冠六”至“屬厭”。○注“縪謂”至“伏也”。○釋曰：云“冠六升”者，據(jù)斬衰者而言。齊衰以下，冠衰各有差降。云“縪謂縫著於武”者，古者冠吉兇皆冠，武別材，武謂冠卷，以冠前后皆縫著於武。若吉冠，則從武上鄉(xiāng)內(nèi)縫之，縪馀在內(nèi)謂之內(nèi)縪。若兇冠，從武下鄉(xiāng)外縫之，謂之外縪，故云“外之者，外其馀”也。云“纓條屬者，通屈一條繩為武，垂下為纓，屬之冠”者，吉冠則纓武別材，兇冠則纓武同材，以一繩從前額上以兩頭鄉(xiāng)項(xiàng)后交通，至耳各綴之於武，使鄉(xiāng)下纓結(jié)之。云“屬之冠”者，先為纓武訖，乃后以冠屬著武，故云屬也。云“厭，伏也”者，以其冠在武下過，鄉(xiāng)上反縫著冠，冠在武下，故云厭也。五服之冠皆厭，但此文上下?lián)厮ザ砸病?br />
衰三升。衣與裳也。
[疏]“衰三升”。○注“衣與裳也”。○釋曰：經(jīng)直云“衰”，鄭兼言“裳”者，以其衰裳升數(shù)同，故經(jīng)舉衰而通裳。但首對(duì)身，首為尊，故冠六升，衰三升，衰裳同三升也。是以吉時(shí)朝服十五升，至於麻冕，鄭亦為三十升布，與服一倍而解之。
屨外納。納，收馀也。
[疏]“屨外納”。○注“納收馀也”。○釋曰：案《喪服》斬衰而言，此則菅屨也。云“外納”者，謂收馀未鄉(xiāng)外為之，取丑惡不事飾故也。
杖下本，竹、桐一也。順其性也。
[疏]“杖下”至“一也”。○注“順其性也”。○釋曰：案《喪服》為父斬衰，以苴杖竹，為母齊衰，以削杖桐。桐、竹皆下本，本謂根本。鄭云“順其性”者，謂下其根本，順木之性。但為父杖竹者，義取父者子之天，竹性自然圓，象天父，子自然至孝。為母杖桐者，義取桐者同也，同之於父，言至孝同之於父，故《喪服》貶於父，非自然之意也。
居倚廬，倚木為廬，在中門外東方，北戶。
[疏]“居倚廬”。○注“倚木”至“北戶”。○釋曰：知“在中門外東方北戶”者，一釋案《喪服傳》云：居倚廬，既虞，翦屏，既練，舍外寢。鄭彼注云：“舍外寢於中門之外，屋下壘墼為之，不涂塱，所謂堊室。”鄭以《子夏傳》以既練居堊屋而言外，外為中門外，則初死居倚廬，倚廬亦中門外可知也。東方者，以中門內(nèi)殯宮之哭位在阼階下，西面鄉(xiāng)殯，明廬在中門外，亦東方鄉(xiāng)殯，是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。云北戶者，以倚東壁為廬，一頭至地，明北戶鄉(xiāng)陰，至既虞之后，柱楣翦屏，乃西鄉(xiāng)開戶也。
寢苫，枕塊，苫，編藳。塊，堛也。
[疏]”寢苫枕塊“。○注“苫編藳塊堛也”。○釋曰：孝子寢臥之時(shí)，寢於苫，以塊枕頭。必寢苫者，哀親之在草；枕塊者，哀親之在土。云“苫，編藳”者，案《爾雅》“白蓋謂之苫”，郭云：“白茅苫也。”與此不同者，彼取絜白之義，此不取絜白，故鄭因時(shí)人用藳為苫，而言編藳。云“塊，堛也”者，亦《爾雅》文。
不說绖帶。哀戚不在於安。
[疏]“不說绖帶”。○注“哀戚不在於安”。○釋曰：云“不說绖帶”者，冠衰自然不說，以其绖帶在冠衰之上，故周公設(shè)經(jīng)，舉绖帶而言也。
哭晝夜無(wú)時(shí)。哀至則哭，非必朝夕。
[疏]“哭晝夜無(wú)時(shí)”。○注“哀至”至“朝夕”。○釋曰：此謂殯后在廬中，除朝夕入哭於廬中，思憶則哭，無(wú)時(shí)節(jié)，故鄭云“哀至則哭，非必朝夕”也。
非喪事不言。不忘所以為親。
[疏]“非喪事不言”。○注“不忘所以為親”。○釋曰：《喪服四制》云：“不言而事行者，扶而起。言而后事行者，杖而起?！笔嗣婀付眩瑒t天子諸侯有臣，不言而喪事得行者，喪事亦不言。大夫士是臣降於君，言而事行。若然，此士禮亦言而事行，故於喪非喪事不言也?！缎⒔?jīng)》云：“言不文?！币鄵?jù)大夫士也。云“不忘所以為親”者，則喪事也，是以《曲禮》云：“居喪，未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復(fù)常，讀樂章。”喪事而言亦兼此也。
歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。不在於飽與滋味。粥，糜也。二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。實(shí)在木曰果，在地曰蓏。
[疏]“歠粥”至“菜果”。○注“不在”至“曰蓏”。○釋曰：云“不在於飽”者，案《周禮·廩人》中歲“人食三鬴”，注云：“六斗四升曰鬴?！比f為米一斛九斗二升，三十日之食，則日食米六升四，合今日食米二溢二升有馀，是不在於飽。又案《檀弓》云：“必有草木之滋焉，以為姜桂之謂也?！北私馂樽涛?，此鄭以菜果為滋味，則姜桂之外，菜果亦為滋味也。云“粥，糜也”者，案《爾雅》饘糜，謂粥之稀者。故鄭舉其類，謂性不能食粥者，糜亦一溢米，同也。云“二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一”者，依算法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤為一升，取十二斤分之升，得一斤，馀二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。馀二兩，兩二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，馀八銖，銖為十絫，十升，升得八銖，則是一升得十九兩四銖八絫。於二十兩仍小十九銖二絫，則別取一升破為十九兩四銖八絫，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖。又分九兩，兩為二十四銖，則為二百一十六銖，并四銖八絫。添前得四百六十銖八絫，總分為二十四分，且取二百四十銖分，得十銖。馀二百二十銖八絫在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，馀有四銖八絫。四銖，銖為十絫，總為四十絫，通八絫二十四分，得二絫。是一升為二十四分，分得十九銖二絫，將十九銖添前四銖為二十三銖，將二絫添前八絫則為十絫，為一銖，以此一銖添前二十三銖則為二十四銖，為一兩。以一兩添十九兩總二十兩，曰溢。云“實(shí)在木曰果，在地曰蓏”者，案《周禮》九職云“二曰園圃毓草木”，鄭云：“樹果蓏曰圃。”案《食貨志》：“臣瓚以為在地曰蓏，在樹曰果。”張晏又云：“有核曰果，無(wú)核曰蓏。”則此云在木曰果，在地曰蓏，用臣瓚之義。在木曰果，棗、栗之屬；在地曰蓏，瓜、瓠之屬。
主人乘惡車。拜君命，拜眾賓，及有故行所乘也?！峨s記》曰：“端衰，喪車，皆無(wú)等?！比粍t此惡車，王喪之木車也。古文惡作堊。
[疏]“主人乘惡車”。○注“拜君”至“作堊”。○釋曰：云“拜君命，拜眾賓，及有故行所乘也”者，以其主人在喪，恒居廬哭泣，非有此事則不行，知義然也。引《雜記》者，證喪事上下同無(wú)別義。以其貴賤雖異，於親一也。故《孝經(jīng)》五孝不同，及其喪親，唯有一章而已，亦斯義也。云“然則此惡車，王喪之木車”者，案《巾車》云王之喪車五乘，發(fā)首云“木車，蒲蔽”。是王始喪所乘木車無(wú)飾，與此惡車同，故引之，見尊卑同也。
白狗幦，未成豪，狗。幦，覆笭也。以狗皮為之，取其臑也。白於喪飾宜。古文幦為冪。
[疏]“白狗幦”。○注“未成”至“為冪”。○釋曰：案《玉藻》云士“齊車鹿幦”，此喪車無(wú)飾，故用白狗幦以覆笭。云“未成豪，狗”者，《爾雅·釋畜》文也。
蒲蔽，蔽，藩。
[疏]“蒲蔽”。○注“蔽藩”。○釋曰：“藩”謂車兩邊御風(fēng)，為藩蔽以蒲草，亦無(wú)飾也。
御以蒲菆，不在於驅(qū)馳。蒲菆，牡蒲莖。古文菆作騶。
[疏]“御以蒲菆”。○注“不在”至“作騶”。○釋曰：“御”謂御車者，士乘惡車之時(shí)，御車用蒲菆以策馬，喪中示不在於驅(qū)馳。云“蒲菆，牡蒲莖”者，案宣十二年：“楚雄負(fù)羈囚知罃，知莊子以其族反之，廚武子御，每射，抽矢，菆，納諸廚武子之房。”服注云：“菆，好箭?！庇衷疲骸皬N子怒曰：非子之求，而蒲之愛?！弊⒃疲骸捌?，楊柳可以為箭?！币源硕?，蒲非直得策馬，亦為矢榦也。
犬服，笭閒兵服，以犬皮為之，取堅(jiān)也，亦白。今文犬為大。
[疏]“犬服”。○注“笭閒”至“為大”。○釋曰：云“笭閒兵服”者，凡兵器建之於車上笭閒，喪家乘車亦有兵器自衛(wèi)，以白犬皮為服，故云“以犬皮為之，取其堅(jiān)固也”。云“亦白”者，幦用白狗皮，明此亦用白犬皮也。
木錧，取少聲。今文錧為錧。
[疏]“木錧”。○注“取少”至“為纟官”。○釋曰：其車錧常用金，喪用木，是“取少聲”也。
約綏，約轡，約，繩。綏，所以引升車。
[疏]“約綏約轡”。○注“約繩”至“升車”。○釋曰：知約是繩者，案哀十一年《左傳》云：“人尋約，吳發(fā)短。”杜注云：“約，繩也?！惫手思s亦謂繩也。平常吉時(shí)綏轡用索為之，今喪中取其無(wú)飾，故皆用繩為之也。
木鑣，亦取少聲。古文鑣為苞。
[疏]“木鑣”。○注“亦取”至“為苞”。○釋曰：平常用馬鑣，以金為之，今用木，故知“亦取少聲”也。
馬不齊髦。齊，翦也。今文髦為毛。主人之惡車，如王之木車，則齊衰以下，其乘素車、繅車、駹車、漆車與？
[疏]“馬不齊髦”。○注“齊翦”至“車與”。○釋曰：此注解文不於末者，亦以釋不齊髦訖，別記釋車義故也。云“齊衰以下其乘素車、繅車、駹車、漆車與”，案《巾車》：王之喪車五乘：木車，始死所乘；素車，卒哭所乘；繅車，既練所乘；駹車，大祥所乘；漆車，既秜所乘。此士之喪車亦當(dāng)五乘：主人乘惡車，齊衰乘素車與？卒哭同大功乘繅車與？既練同小功乘駹車與？大祥同緦麻乘漆車與？既秜同主人，至卒哭已后，哀殺，故齊衰以下，節(jié)級(jí)約與主人同，故鄭為此義也。若然，士尋常乘棧車，不革輓而漆之，今既秜，亦與王以下同乘漆車者，禮窮則同故也。
主婦之車亦如之，疏布裧。裧者，車裳幃，於蓋弓垂之。
[疏]“主婦”至“布裧”。○注“裧者”至“垂之”。○釋曰：“疏布裧”在“亦如之”之下，見不與男子同。云“裧者，車裳幃”者，案《衛(wèi)》詩(shī)云“漸車幃裳”，注云：“幃裳，童容?！庇职浮督碥嚒泛笾攒囉腥萆w，容則童容也。若然，則裧與幃裳及容一也，故注者互相曉也。云“於蓋弓垂之”者，案《巾車》云：“皆有容蓋?！比萆w相將，其蓋有弓，明於蓋弓垂之也。
貳車，白狗攝服，貳，副也。攝猶緣也。狗皮緣服，差飾。
[疏]“貳車白狗攝服”。○注“貳副”至“差飾”。○釋曰：依正禮，大夫以上有貳車，士卑，無(wú)貳車。但以在喪，可有副貳之車。非常法，則有兵服，服又加白狗皮緣之，謂之?dāng)z服。云“狗皮緣服，差飾”者，對(duì)主人服無(wú)緣，此則有緣，是差也。
其他皆如乘車。如所乘惡車。
[疏]“其他皆如乘車”。○注“如所乘惡車”。○釋曰：云“其他”者，唯白狗攝服為異。其他謂“惡車白狗幦”以下，“齊髦”以上，皆同主人惡車也。
朔月，童子執(zhí)帚，卻之，左手奉之，童子，隸子弟，若內(nèi)豎寺人之屬。執(zhí)用左手，卻之，示未用。
[疏]“朔月”至“奉之”。○注“童子”至“未用”。○釋曰：此盡“下室”，論饋奠埽絜之事。案《曲禮》掃地者，箕帚俱執(zhí)，此直執(zhí)帚，不執(zhí)箕者，下文掃室聚諸{宀交}，故不用箕也。云“童子，隸子弟”者，案桓二年《左傳》云“士有隸子弟”，服注云：“士卑，自其子弟為仆隸?！钡摬蛔阋约白冢瞧溆须`子弟也。知有內(nèi)豎及寺人者，士雖無(wú)臣，亦有內(nèi)外之言寺人奄者，以通宮中之命也。云“示未用”者，用之則用右手也。
從徹者而入。童子不專禮事。
[疏]“從徹者而入”。○注“童子不專禮事”。○釋曰：案《論語(yǔ)·憲問》云“童子將命，先生并行”，注引《玉藻》無(wú)事則立，主人之南，北面，皆不專以禮事，故“從徹者而入”也。
比奠，舉席，掃室，聚諸{宀交}，布席如初。卒奠，掃者執(zhí)帚，垂末內(nèi)魆，從執(zhí)燭者而東。比猶先也。室東南隅謂之{宀交}。
[疏]“比奠”至“而東”。○注“比猶”至“之{宀交}”。○釋曰：案上文童子從徹者入，及此經(jīng)則從執(zhí)燭者出者，以其入則燭在先，徹者在后，出則徹者在先，執(zhí)燭者在后。童子常在成人之后，故出入所從不同也。云“室中東南隅謂之{宀交}”者，《爾雅·釋宮》文。
燕養(yǎng)、饋、羞、湯沐之饌，如他日。燕養(yǎng)，平常所用供養(yǎng)也。饋，朝夕食也。羞，四時(shí)之珍異。湯沐，所以洗去汙垢。《內(nèi)則》曰：三日具沐，五日具浴。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設(shè)之，如生存也。進(jìn)徹之時(shí)如其頃。
[疏]“燕養(yǎng)”至“他日”。○注“燕養(yǎng)”至“其頃”。○釋曰：云“燕養(yǎng)”者，謂在燕寢之中，平生時(shí)所有共養(yǎng)之事，則“饋羞湯沐之饌”是也。“如他日”者，今死，不忍異於生平之日也。云“饋，朝夕食也”者，鄭注《鄉(xiāng)黨》云：“不時(shí)，非朝夕日中時(shí)?！币蝗罩腥龝r(shí)食，今注云朝夕不言日中者，或鄭略言，亦有日中也?；蛞运篮舐匀ト罩校庇谐κ骋?。知“羞，四時(shí)之珍異”者，《聘禮》有“禽羞俶獻(xiàn)”，《聘義》云“時(shí)賜”，鄭云：“時(shí)賜，四時(shí)珍異。”故知此羞亦四時(shí)珍異也。引《內(nèi)則》者，證經(jīng)進(jìn)湯沐亦依《內(nèi)則》之日數(shù)。知“下室日設(shè)之”者，言其燕養(yǎng)在燕寢。又下經(jīng)云朔月不饋食於下室，明非朔月在下室設(shè)之也，以其燕養(yǎng)在燕寢中設(shè)之可知。云“進(jìn)，進(jìn)徹之時(shí)如其頃”者，一如其平生子進(jìn)食於父母，故雖死象生時(shí)，若一食之頃也。
朔月，若薦新，則不饋于下室。以其殷奠有黍稷也。下室，如今之內(nèi)堂。正寢聽朝事。
[疏]“朔月”至“下室”。○注“以其”至“朝事”。○釋曰：云“以其殷奠有黍稷也”者，大小斂奠、朝夕奠等，皆無(wú)黍稷，故上篇朔月有黍稷，鄭注云：“於是始有黍稷?！蔽ㄓ邢率胰羯?，有黍稷，今此殷奠，大奠也，自有黍稷，故不復(fù)饋食於下室也。若然，大夫已上又有月半奠，有黍稷，亦不饋食於下室可知。云“下室，如今之內(nèi)堂”者，下室既為燕寢，故鄭舉漢法內(nèi)堂況之。云“正寢聽朝事”者，天子諸侯，路寢以聽政，燕寢以燕息。案《玉藻》云：“朝玄端夕深衣。”鄭注云：“謂大夫士也?！眲t亦在正寢也。
筮宅，冢人物土。物猶相也。相其地可葬者，乃營(yíng)之。
[疏]“筮宅冢人物土”。○注“物猶”至“營(yíng)之”。○釋曰：自此盡“不哭”，論筮宅卜日之事。正經(jīng)筮宅之事不物土，故記人言之。云“相其地可葬者乃營(yíng)之”者，凡葬皆先相，乃筮之，筮吉乃掘坎。今直云營(yíng)之，不言筮宅者，營(yíng)之中兼筮，故經(jīng)云“筮宅，冢人物土”，是使冢人物土，乃筮者也。
卜日吉，告從于主婦。主婦哭，婦人皆哭。主婦升堂，哭者皆止。事畢。
[疏]“卜日”至“皆止”。○注“事畢”。○釋曰：正經(jīng)直云“闔東扉主人哭”，不云主婦升堂，哭者皆止之事，故記明之。云“卜日吉”，宗人告從于主婦，主婦哭時(shí)，堂上婦人皆哭，主婦升堂，堂上婦人皆止，不哭。
啟之昕，外內(nèi)不哭。將有事，為其讙囂。既啟，命哭。古文啟為開。
[疏]“啟之”至“不哭”。○注“將有”至“為開”。○釋曰：自上皆記《士喪》上篇事，自此以下皆記此篇。葬首將啟殯，唯言婦人不哭，不云男子，故記以明之，云內(nèi)外男女不哭，止讙囂故也。
夷床、輁軸饌于西階東。明階閒者，位近西也。夷床饌於祖廟，輁軸饌於殯宮，其二廟者，於禰亦饌輁軸焉。古文輁或作拱。
[疏]“夷床”至“階東”。○注“明階”至“作拱”。○釋曰：其夷床在祖廟，輁軸在殯宮，以其西階東是同，故并言之。鄭云“明階閒者，位近西也”者，以正經(jīng)直云“階閒”，恐正當(dāng)兩階之閒，故記人明之。是以鄭云明階閒者，位近西，以其柩當(dāng)殯奠位之處，故夷床在西，還當(dāng)牖，輁軸以候載柩，故近西，皆在西階東。云“其二廟者，於禰亦饌輁軸焉”者，以其先朝禰，故至禰廟一移，柩升堂，明旦乃移柩於輁軸上，載以朝祖廟。朝祖廟時(shí)，下柩訖，明日用蜃車，輁軸不復(fù)更用，不饌之，故云二廟者於禰亦饌輁軸焉。
其二廟，則饌于禰廟，如小斂奠，乃啟。祖尊禰卑也。士事祖禰，上士異廟，下士共廟。
[疏]“其二”至“乃啟”。○注“祖奠”至“共廟”。○釋曰：自此盡“主人踴如初”，論上士二廟，先朝禰奠設(shè)及位次之事。云“其二廟則饌于禰廟”者，以先朝禰，后朝祖，故先於禰廟，饌至朝設(shè)之故也。云“如小斂奠”者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩畐醴酒，一豆一籩之等也。云“祖尊禰卑也”者，欲見上文朝祖時(shí)如大斂奠，此朝禰如小斂奠，多少不同之意也。云“士事祖禰”者，總上士及中、下之士而言。云“上士異廟”，據(jù)此經(jīng)而言，“下士共廟”，據(jù)經(jīng)而言。中士亦共廟，而唯言下士者，略之，其實(shí)中士亦共廟，故《祭法》云：“適士二廟，官師一廟。”鄭云“官師，中、下之士”是也。
朝于禰廟，重止于門外之西，東面。柩入，升自西階，正柩于兩楹閒。奠止于西階之下，東面北上。主人升，柩東，西面。眾主人東即位，婦人從升，東面。奠升，設(shè)于柩西，升降自西階，主人要節(jié)而踴。重不入者，主於朝祖而行，若過之矣。門西東面，待之便也。
[疏]“朝于”至“而踴”。○注“重不”至“便也”。○釋曰：此是上士二廟，先朝禰之事。雖言正柩于兩楹閒，奠位在戶牖之閒，則此于兩楹閒稍近西，乃得當(dāng)?shù)煳唬嗳巛\軸饌于階閒而近西然也。云“眾主人東即位”者，柩未升之時(shí)在西階下，東面北上，柩升，主人從升，眾主人已下，乃即阼階下西面位。云“婦人從升”，不云“主婦”者，以其婦人皆升，故總言之。云“主人要節(jié)而踴”者，奠升，主人踴，降時(shí)，婦人踴也。云“門西東面，待之便也”者，以其祖廟在東，柩入禰廟，明旦出門東鄉(xiāng)朝祖時(shí)，其重於柩車先，東鄉(xiāng)祖廟，便也。若先在門東西面，及柩入，乃回鄉(xiāng)東，則不便，故云東面待之便也。
燭先入者，升堂，東楹之南，西面。后入者，西階東，北面，在下。炤在柩者。先，先柩者。后，后柩者。適祖時(shí)，燭亦然?；ビ涭洞?。
[疏]“燭先”至“在下”。○注“炤在”至“於此”。○釋曰：此燭本是殯宮中炤開殯者，在道時(shí)一在柩前，一在柩后。今又一升堂，一在堂下，故鄭云“先先柩者，后后柩者，適祖時(shí)燭亦然，互記於此”者。上適祖時(shí)，直有朝廟在道，柩前后之燭，至廟直云“質(zhì)明滅燭”，不見燭之升堂不升堂。此文見至廟，燭升與不升，不見在道燭，故云適祖時(shí)燭亦然，互記於此，以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也。
主人降，即位，徹，乃奠，升降自西階，主人踴如初。如其降拜賓，至於要節(jié)而踴，不薦車，不從此行。
[疏]“主人”至“如初”。○注“如其”至“此行”。○釋曰：云“如其降拜賓，至於要節(jié)而踴”者，案上經(jīng)朝祖時(shí)，既正柩設(shè)從奠訖，主人降拜賓至於要節(jié)而踴，故此如之也。云“不薦車，不從此行”者，案上祖禰共廟者，朝廟日即薦車，此二廟，明日於祖廟薦車馬，以其從祖廟行，故薦。今此禰廟不從此行，故不薦也。
祝及執(zhí)事舉奠，巾、席從而降，柩從，序從如初，適祖。此謂朝禰明日，舉奠適祖之序也。此祝執(zhí)醴先，酒脯醢俎從之，巾席為后。既正柩，席升設(shè)，設(shè)奠如初。祝受巾，巾之。凡喪，自卒至殯，自啟至葬，主人之禮其變同，則此日數(shù)亦同矣。序從主人以下，今文無(wú)從。
[疏]“祝及”至“適祖”。○注“此謂”至“無(wú)從”。○釋曰：自此盡“不煎”，論至祖廟陳設(shè)及贈(zèng)之事。云“此謂朝禰明日”者，以其下文朝祖之時(shí)“序從如初”，中有燭，若同日，則朝祖之時(shí)已自明矣，何須更有燭也？以此言之，則此朝祖與朝禰別日可知，故鄭云“舉奠適祖之序也”。云“此祝執(zhí)醴先，酒脯醢俎從之，巾席為后”者，此禰奠與小斂奠同，小斂奠時(shí)云：“夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒脯醢俎從?！贝私?jīng)亦祝及執(zhí)事舉奠，明此亦執(zhí)醴先酒脯醢俎從之，此經(jīng)所云“巾席”為后。云“既正柩，席升設(shè)，設(shè)奠如初。祝受巾巾之”者，上正經(jīng)朝祖時(shí)，正柩于兩楹閒訖，席升設(shè)於柩西，奠設(shè)如初，巾之。以經(jīng)直云“巾之”，無(wú)祝受巾，知受巾巾之者，以上篇設(shè)小斂奠訖，祝受巾巾之，此與小斂奠同，明設(shè)奠訖，祝受巾巾之可知。云“凡喪，自卒至殯，自啟至葬，主人之禮其變同”者，主人常在喪位，不出，唯君命乃出，迎及送，其變同，則此日數(shù)亦同。以其此二篇薦者啟日朝禰，又明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯亦同日。主人、主婦變服亦同。以其小斂，主人散帶，主婦髽，自啟至葬，主人、主婦亦同於未殯也。云“序從主人以下”者，案上注云“主人與男子居右，婦人居左，以服與昭穆為位”是也。
薦乘車，鹿淺幦，干、笮、革靾，載旃，載皮弁服，纓、轡、貝勒縣于衡。士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。幦，覆笭?！队裨濉吩唬骸笆魁R車，鹿幦豹犆?！备?，盾也。笮，矢箙也。靾，韁也。旃，旌旗之屬。通帛為旃，孤卿之所建，亦攝焉。皮弁服者，視朔之服。貝勒，貝飾勒。有干無(wú)兵，有箙無(wú)弓矢，明不用。古文靾為殺，旃為膳。
[疏]“薦乘”至“于衡”。○注“士乘”至“為膳”。○釋曰：此并下車三乘，謂葬之魂車。云“士乘棧車”者，《巾車》之文。云“鹿淺幦”，為車前式豎者，笭子以鹿夏皮淺毛者為幦，以覆式，是以《詩(shī)·韓弈》云“韆鞃淺幭”，傳云：“韆，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆軾也?！币队裨濉氛?，彼注云：“犆謂緣也?！笔恐R車與朝車同，引之欲證此鹿幦亦以豹皮為緣飾。云“旃，旌旗之屬”云云者，案《司?！吩疲骸肮虑浣?，大夫士建物?！贝耸慷渺?，故云“亦攝焉”。云“皮弁服者，視朔之服”者，案《玉藻》云諸侯“皮弁以聽朔於大廟”，《鄉(xiāng)黨》孔子云“素衣麑裘”，亦是視朔之服。君臣同服，是以此士亦載皮弁視朔之服也。云“貝勒，貝飾勒”者，貝，水物，故以貝飾勒。云“有干無(wú)兵，有箙無(wú)弓矢，明不用”者，以其干與戈戟兵器，及箙與弓矢，皆相須乃用，今有干無(wú)兵，有箙無(wú)弓矢，明死者不用，故闕之也。
道車，載朝服。道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服也。玄衣素裳。
[疏]“道車載朝服”。○注“道車”至“素裳”。○釋曰：知“道車，朝夕及燕出入之車”者，但士乘棧車，更無(wú)別車，而上云“乘車”，下云“槁車”，此云“道車”，雖有一車，所用各異，故有乘車、道車、槁車之名。知“道車，朝夕”者，案《玉藻》云“朝玄端，夕深衣”，鄭注云：“謂大夫士也?！彼匠?。《春秋左氏傳》云“朝而不夕”，據(jù)朝君於是有朝無(wú)夕。若然，云朝夕者，士家朝朝暮夕當(dāng)家私朝之車，又云“及燕出入”者，謂士家游燕出入之車。案《周禮·夏官》有道右、道仆，皆據(jù)象路而言道。又案《司?！吩啤暗儡囕d旞”，鄭注云：“王以朝夕燕出入?！迸c此道車同，則士乘棧車與王乘象路同名道。云“朝服，日視朝之服”者，案《鄉(xiāng)黨》云“緇衣羔裘”，是孔子所服，鄭注云“諸侯視朝之服”。是君臣同服，故《玉藻》云諸侯“朝服以日視朝”，士之道車而用朝君之服，不用私朝玄端服者，乘車既載孤卿之旃，故道車亦載朝君之服，攝盛也。云“玄衣素裳”者，《士冠禮》云“主人玄冠朝服，緇帶，素鞞”，注云不云衣，衣象冠色。則不云裳，裳象鞞色可知。故云玄衣素裳也。
穢車，載蓑笠。槁猶散也。散車以田以鄙之車。蓑笠，備雨服。今文穢為潦。凡道車、穢車之纓轡及勒，亦縣于衡也。
[疏]“穢車載蓑笠”。○注“槁猶”至“衡也”。○釋曰：云“穢猶散也”者，案上乘車、道車皆據(jù)人之乘用為名，不取車上生稱，則此散車亦據(jù)人乘為號(hào)。知“散車以田以鄙之車”者，案《司?！吩啤皵遘囕d旌”，注云：“斿車，木路也。王以田以鄙。”謂王行小小田獵巡行縣鄙，此散車與彼斿車同是游散所乘，故與斿車同解。若然，士亦與王同有以田以鄙者，亦謂從王以田以鄙也。若正田獵，自用冠弁服，乘棧車也。云“蓑笠，備雨服”者，案《無(wú)羊》詩(shī)云：“爾牧來思，何蓑何笠?！北俗⒃疲骸八蛩詡溆?，笠所以御暑?！倍瞬⒃苽溆暾撸侵彼蛞杂?，笠亦以備雨，故《都人士》詩(shī)注云“笠所以御雨”，喪事不辟暑，是以并云備雨之服。云“今文璪為潦”者，案《周禮·輪人》“為蓋”，鄭云：“禮所謂潦車，謂蓋車與？”若然，彼注此文則為潦車者，義亦通矣?！胺驳儡?、槁車之纓轡，及勒亦縣於衡”者，以車三乘皆當(dāng)有馬，有馬則有此三者，但記人舉上以明下，乘車云“纓、轡、貝勒縣於衡”，即此三者亦縣於衡可知。
將載，祝及執(zhí)事舉奠，戶西，南面，東上。卒束前而降，奠席于柩西。將於柩西當(dāng)前束設(shè)之。
[疏]“將載”至“柩西”。○注“將於”至“設(shè)之”。○釋曰：經(jīng)載柩時(shí)，不云去奠設(shè)席之事，故記人明之。云“將於柩西當(dāng)前束設(shè)之”者，經(jīng)雖先云舉奠，后云降席，要須設(shè)席乃設(shè)奠，故云將於柩西當(dāng)前束設(shè)之。正經(jīng)云“降奠當(dāng)前束”是也。
巾奠，乃墻。墻，飾柩也。
[疏]“巾奠乃墻”。○注“墻飾柩也”。○釋曰：正經(jīng)直云“降奠，當(dāng)前束，商祝飾棺”，不云巾奠，故記人辨之。巾奠訖，商祝乃飾棺墻，即帷荒與棺為飾，故變飾棺云墻也。
抗木，刊。剝削之。古文刊為竿。
[疏]“抗木刊”。○注“剝削之”。○釋曰：刊，削也，而云“剝”者，木無(wú)皮者直削之，有皮者剝乃削之，故兼言剝。
茵著，用荼，實(shí)綏澤焉。荼，茅秀也。綏，廉姜也。澤，澤蘭也。皆取其香，且御濕。
[疏]“茵著”至“澤焉”。○注“荼茅”至“御濕”。○釋曰：茵內(nèi)非直用茅秀，兼實(shí)綏澤取其香，知且御濕者，以其在棺下，須御濕之物，故與荼皆所以御濕。
葦苞，長(zhǎng)三尺，一編。用便易也。
[疏]“葦苞長(zhǎng)三尺一編”。○注“用便易也”。○釋曰：言“便易”者，葦草即長(zhǎng)，載取三尺一道編之，用便易故也。
菅筲三，其實(shí)皆瀹。米麥皆湛之湯，未知神之所享，不用食道，所以為敬。
[疏]“菅筲三其實(shí)皆瀹”。○注“米麥”至“為敬”。○釋曰：經(jīng)直云“筲三，黍、稷、麥”，不辨苞之所用，及黍稷生熟，故記人明之。是以云筲用菅草，黍稷皆淹而漬之。云“未知神之所享”者，以其鬼神幽暗，生者不見，故淹而不熟，以其不知神之所享故也。云“不用食道，所以為敬”者，案《檀弓》云“飯用米貝，不以食道”，食道褻則不敬，故云不用食道，所以為敬也。
祖，還車不易位。為鄉(xiāng)外耳，未行。
[疏]“祖還車不易位”。○注“為鄉(xiāng)外耳未行”。○釋曰：案正經(jīng)乃祖還乘車、道車、槁車，不辨還之遠(yuǎn)近，故記人明之。雖還車，不易本位，為鄉(xiāng)外耳，還車未行者，皆不易位。上經(jīng)未還，奉車在階閒，婦人在堂上，還車去階閒，婦人降堂下。若然，則是還車易位，而云“不易位”者，以其三分其庭為三位，車雖去階閒，猶不離三分其庭一在北之位，據(jù)大判而言不易位也。
執(zhí)披者，旁四人。前后左右各二人。
[疏]“執(zhí)披者旁四人”。○注“前后左右各二人”。○釋曰：“前后左右各二人”者，謂前之左右，后之左右，則一旁四人，兩旁則八人，上經(jīng)鄭注云“備傾虧也”。
凡贈(zèng)幣，無(wú)常。賓之贈(zèng)也。玩好日贈(zèng)，在所有。
[疏]“凡贈(zèng)幣無(wú)常”。○注“賓之”至“所有”。○釋曰：正經(jīng)云“公趓用玄纁束帛”，是贈(zèng)有常矣。上又云賓贈(zèng)“奠幣如初”，直云奠幣如初，不云物色與多少，故記人明之，以其賓客非一，故云“凡贈(zèng)幣無(wú)?！?。鄭云“賓之贈(zèng)也”，云“玩好曰贈(zèng)，在所有”者，《詩(shī)》云：“知子之來之，雜佩以贈(zèng)之?！笔琴?zèng)在所有也。
凡糗，不煎。以膏煎之則褻，非敬。
[疏]“凡糗不煎”。○注“以膏”至“非敬”。○釋曰：正經(jīng)葬奠直云“四籩棗糗栗脯”，不云糗之煎不，故記人明之。凡糗直空糗而已，不用脂膏煎和之。是以鄭云“以膏煎之則褻，非敬”，故云“不煎”。此篇唯葬奠有糗，而云“凡”者，記人通記大夫以上。
唯君命，止柩于堩，其馀則否。不敢留神也。堩，道也?！对訂枴吩唬骸霸峒纫领秷??！?/em>
[疏]“唯君”至“則否”。○注“不敢”至“於堩”。○釋曰：正經(jīng)直云柩“至邦門，君使宰夫贈(zèng)”，不云止柩之事，故記人明之。引《曾子問》者，彼為日食，此為君命，雖不同，止柩是同，故引之，證止柩之事。
車至道左，北面立，東上。道左，墓道東，先至者在東。
[疏]“車至”至“東上”。○注“道左”至“在東”。○釋曰：正經(jīng)直云“陳器于道東西，北上”，統(tǒng)于壙，以其入壙故也，不云三等之車面位之事，故記人明之。以其不入壙，故東上不統(tǒng)於壙也。云“道左，墓道東”者，據(jù)墓南面為正，故知道左，是墓道東也，當(dāng)是陳器之南。云“先至者在東”者，以乘車、道車、槁車三者，次第為先后，先至謂乘車也。必知此車是乘車之等者，以其下有柩車，故知此是三等者也。
柩至于壙，斂服載之。柩車至壙，祝說載除飾，乃斂乘車、道車、槁車之服載之，不空之以歸。送形而往，迎精而反，亦禮之宜。
[疏]“柩至”至“載之”。○注“柩車”至“之宜”。○釋曰：正經(jīng)直云“柩至于壙，屬引乃窆”，不云柩車斂服載之，故記人明之。云“柩車至壙，祝說載除飾，乃斂乘道槁車服載之，不空之以歸”者，此解說載，謂下棺於地，除飾謂除去帷荒，柩車既空，乃斂，乘車皮弁服，道車朝服，槁車蓑笠，三者之服，載之於柩車，示不空之以歸者也。云“送形而往，迎精而反”者，《禮記·問喪》文，引之證此不空歸之義。云“亦禮之宜”者，形往則送之，主人隨柩路是也；精反則迎之，主人隨精而反，是亦禮之宜然也，故云禮之宜也。
卒窆而歸，不驅(qū)。孝子往如慕，反如疑，為親之在彼。
[疏]“卒窆而歸不驅(qū)”。○注“孝子”至“在彼”。○釋曰：此文解上斂服載之下棺訖，實(shí)土三，孝子從蜃車而歸，不驅(qū)馳而疾者，疑父母之神不歸。云“孝子往如慕，反如疑”者，亦《禮記·問喪》文。云孝子往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕，反如疑者，孝子不見其親，不知精魂歸否，故疑之。云“為親之在彼”者，謂疑精魂在彼不歸，言此者，解經(jīng)不驅(qū)之事。
君視斂，若不待奠，加蓋而出。不視斂，則加蓋而至，卒事。為有他故及辟忌也。
[疏]“君視”至“卒事”。○注“為有”至“忌也”。○釋曰：君於士既殯而往，有恩，則與大斂，既布衣，君至奠訖乃出，不辨，不得終視斂之事，故記人明之，是以經(jīng)二事皆見於禮而言。云“君視斂，若不待奠，加蓋而出”者，一為君有急事他故，是以不得待奠。云“不視斂，則加蓋而至，卒事”者，亦是君有辟忌，不用見尸柩，是以加蓋乃來。云卒事者，待大斂訖乃出。
既正柩，賓出，遂匠納車于階閒。遂匠，遂人、匠人也。遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也。車，載柩車。《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團(tuán)，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正。其車之輿，狀如床，中央有轅，前后出，設(shè)前后輅，輿上有四周，下則前后有軸，以輇為輪。許叔重說：“有輻曰輪，無(wú)輻曰輇?！?/em>
[疏]“既正”至“階閒”。○注“遂匠”至“曰輇”。○釋曰：正經(jīng)不云納柩車時(shí)節(jié)，故記人明之。既朝正柩於兩楹之閒，當(dāng)此之時(shí)，遂匠納柩車於階閒。云“遂人，匠人也”者，以其《周禮》有遂人、匠人，天子之官，士雖無(wú)臣，亦有遂人、匠人主其葬事。云“遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也”者，案《周禮·遂人職》云：“大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍及窆，陳役。”注云：“致役，致於司徒，給墓上事。陳役者，主陳列之耳。”是遂人主引徒也。又《鄉(xiāng)師職》云：“及葬，執(zhí)聄以與匠師御柩而治役?！敝^監(jiān)督其事。又此遂人與匠人同納車于階閒，即匠人主載窆，與遂人職相左右也。云“車，載柩車”者，以其此云納車于階閒，正謂載柩。若乘車、道車之等，則當(dāng)東榮，不在階閒，故知此是柩車也。云“《周禮》謂之蜃車”者，案《遂師職》云“大喪，使帥其屬以幄帟先，及蜃車之役”，注云“蜃車，柩路，四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉”是也。云“《雜記》謂之團(tuán)，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正”者，言或作輇，或作摶者，皆或《禮記》別本，故云皆相附耳，但未知孰正也。云“其車之輿，狀如床，中央有轅，前后出”者，觀鄭此注，其輿與輴車同，亦一轅為之。云“設(shè)前后輅”者，正經(jīng)唯云前輅，言前以對(duì)后，明知亦有后輅。云“輿上有四周”者，此亦與輴車同。云“下則前后有軸，以輇為輪”者，此則與輴異，以其輴無(wú)輪，直有轉(zhuǎn)轔，此有輇輪。引“許叔重說”者，案許氏《說文》云“有輪無(wú)幅曰輇”，證此輇無(wú)輻也。
祝饌祖奠于主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之。言饌於主人之南，當(dāng)前輅，則既祖，祝乃饌。
[疏]“祝饌”至“巾之”。○注“言饌”至“乃饌”。○釋曰：正經(jīng)直云祖還車及還重訖，“乃奠如初”，不云饌處，故記人明之。祝饌祖奠於主人之南當(dāng)前輅，云“則既祖，祝乃饌”者，以其未祖以前，柩車鄉(xiāng)北，輅在主人之北，今云“饌于主人之南”，明知既祖還，乃鄉(xiāng)饌之。
弓矢之新，沽功。設(shè)之宜新，沽示不用。今文沽作古。
[疏]“弓矢之新沽功”。○注“設(shè)之”至“作古”。○釋曰：自此盡篇末，論死者用器弓矢粗惡之事。以其正經(jīng)直云“用器弓矢”，不辨弓矢善惡，及弓矢之名，故記人明之?！霸O(shè)之宜新”者，為死者宜用新物。云“沽示不用”者，沽謂粗為之。
有弭飾焉，弓無(wú)緣者謂之弭，弭以骨角為飾。
[疏]“有弭飾焉”。○注“弓無(wú)”至“為飾”。○釋曰：案《爾雅》云：“弓有緣謂之弓，無(wú)緣謂之弭?！睂O氏云：“緣系約而漆之，無(wú)緣不以系約，骨飾兩頭?！笔谴隋粢病！对?shī)》云“象弭魚服”，是用象骨，弓隈既用角，明兩頭亦得用，故鄭總云“骨角為飾”。
亦張可也。亦使可張。
[疏]“亦張可也”。○注“亦使可張”。○釋曰：生時(shí)之弓有張弛，此死者之弓，雖不射而沽，略亦使可張，故曰“亦”也。
有柲，柲，弓檠。弛則縛之於弓里，備損傷，以竹為之?！对?shī)》云：“竹柲緄縢?！惫盼臇淖鳀?。
[疏]“有柲”。○注“柲弓”至“作枈”。○釋曰：“柲，弓檠”者，案《冬官·弓人》造弓之時(shí)，弓成，納之檠中，以定往來體，此弓檠，謂凡平弛弓之時(shí)，以竹狀如弓，縛之於弓里，亦名之為柲者，以若馬柲，然馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲。引《詩(shī)》云“竹柲緄縢”者，緄，繩也；縢，約也；謂以竹為柲，以繩約之。此經(jīng)之柲雖粗略，用亦如此，故引之為證。
設(shè)依、撻焉。依，纏弦也。撻，弣側(cè)矢道也。皆以韋為之。今文撻為銛。
[疏]“設(shè)依撻焉”。○注“依纏”至“為銛”。○釋曰：言“依”者，謂以韋依纏其弦，即今時(shí)弓<弓番>是也。云“撻，弣側(cè)矢道”者，所以撻矢令出，謂生時(shí)以骨為之弣側(cè)，今死者用韋。云“皆以韋為之”者，謂依與撻，皆以韋為之，異於生者也。
有韣。韣，弓衣也，以緇布為之。
[疏]“有韣”。○注“韣弓”至“為之”。○釋曰：知“韣，弓矢”者，案《月令》云“帶以弓韣”，故知韣弓衣也。鄭知“用緇布為之”者，此無(wú)正文，鄭驗(yàn)當(dāng)時(shí)弓衣用緇布而言也。
耭矢一乘，骨鏃，短衛(wèi)。耭猶候也，物而射之矢也。四矢曰乘，骨鏃短衛(wèi)，亦示不用也。生時(shí)耭矢金鏃。凡為矢，五分筩長(zhǎng)而羽其一。
[疏]“耭矢”至“短衛(wèi)”。○注“耭猶”至“其一”。○釋曰：言“候物而射之”者，案《司弓矢》鄭注云：“可以司候射敵之近者及禽獸?！编嵕齼勺?，語(yǔ)異義同。云“骨鏃短衛(wèi)，亦示不用也”者，案上文沽功，鄭云示不用，故此亦之。云“生時(shí)耭矢金鏃”者，此亦《爾雅·釋器》文，案彼云“金鏃剪羽謂之耭”是也。此言短羽，即剪羽也。云“凡為矢五分筩長(zhǎng)而羽其一”者，案《周禮·矢人》上“陳五矢”，下乃云“五分其長(zhǎng)而羽其一”，故云“凡”以廣之也。案鄭彼注云：矢筩長(zhǎng)三尺，五分羽一則六寸也。謂之羽者，指體而言。謂之衛(wèi)者，以其無(wú)羽，則不平正，羽所以防衛(wèi)其矢，不使不調(diào)，故名羽為衛(wèi)。
志矢一乘，軒輖中，亦短衛(wèi)。志猶擬也，習(xí)射之矢?！稌吩疲骸叭羯渲兄??！陛q，摯也，無(wú)鏃短衛(wèi)，亦示不用。生時(shí)志矢骨鏃。凡為矢，前重后輕也。
[疏]“志矢”至“短衛(wèi)”。○注“志猶”至“輕也”。○釋曰：云“志猶擬也”者，凡射，志意有所準(zhǔn)擬，故云志猶擬也。云“習(xí)射之矢”者，案《司弓矢》鄭注云“恒矢之屬，軒輖中，所謂志”，以此言之，則此恒矢也，在八矢之下。知是習(xí)射矢者，以其矢中特輕，於習(xí)射宜也。案六弓，唐弓、大弓亦授習(xí)射者，則此矢配唐、大也。引《尚書·盤庚》者，證志為準(zhǔn)擬之事。輖輊者，鄭讀輖從輊，以其車傍周，非是軒輊之輊，故讀從執(zhí)下至。云“無(wú)鏃短衛(wèi)，亦示不用”者，知此矢無(wú)鏃者，上經(jīng)耭矢言骨鏃，此經(jīng)不云鏃，故知無(wú)鏃，示不用也。若然，耭矢生時(shí)用金鏃，死用骨鏃；志矢生時(shí)用骨鏃，死則令去之。云“生時(shí)志矢骨鏃”者，亦《爾雅·釋器》文。案彼云：“骨鏃不剪羽，謂之志。”此志矢是也。云“凡為矢前重后輕也”者，案《司弓矢》鄭注云：“凡枉矢之制，枉矢之屬，五分二在前，三在后。殺矢之屬，參分一在前，二在后。砫矢之屬，七分三在前，四在后。恒矢之屬，軒輖中?！比羧?，前重后輕者，據(jù)殺矢、耭矢、枉矢、絜矢、砫矢、茀矢而言。引之者，證此志是恒矢、庳矢，無(wú)前重后輕之義。但《周禮》有八矢，唯用此二矢者，以其八矢之內(nèi)，耭矢居前最重，恒矢居后最輕，既不盡用，故取其首尾者也。
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