禮記通論輯本 清 姚際恒
玉藻
此篇多言天子諸侯服食起居之禮，威儀度數(shù)無不并詳，真煌煌典禮之書也。與少儀、曲禮相似，而深邃過之，雖篇中間有脫誤，要不害其全體，不必為之諱而強(qiáng)釋也。(卷五五，頁一)
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭。
「以祭」，祭天也。鄭氏謂「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被袞卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數(shù)也?！勾伺c郊特牲正同，其為郊祭天無疑。而鄭以為「祭先王」者，執(zhí)周禮司服「祀昊天上帝，則服大裘而冕」及「享先王，則袞冕」之文也。周禮本襲下「禮不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，詳下。不知「大裘不裼」乃是「襲裘」，取其至敬無文，充揜其美之義，非謂但著大裘也。豈有祀天但著大裘，外無裘衣之理？后儒知其難通，又以為內(nèi)大裘而外袞衣，亦臆說也。且此篇開章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「聽朔視朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不倫矣。鄭凡執(zhí)禮解禮，多不合，而此文正與郊特牲合，則又以誤信周禮之故，隱不示人，可恨也。(卷五五，頁三)
元端而朝日于東門之外，聽朔于南門之外。
「元端」，鄭氏曰：「端當(dāng)為冕，字之誤。」孔氏曰：「知端當(dāng)為冕者，凡衣服皮弁尊，次之諸侯之朝服，次以元端。按下『諸侯皮弁聽朔，朝服視朝』，是視朝之服卑于聽朔。今天子皮弁視朝，若元端聽朔，則是聽朔之服卑于視朝，故知端當(dāng)為冕?！拱矗亨嵜坑诩牢闹x求之不得，則改其字以為說，必不可從。陳用之曰：「古者端衣或施之于冕，或施之于冠。樂記曰『魏文侯端冕而聽古樂』，此施之于冕者也。冠禮：『冠者，元端，緇布冠。既冠，易服，服元冠，元端?！粌?nèi)則：『子事父母，冠緌纓，端？紳?！还魅A曰『端章甫以至』『晉侯端委以入武宮』『晏平仲端委以立于虎門」，此施之于冠者也?！狗叫苑蛟唬骸冈?，祭服、燕服之總名。衣元衣而加元冕，則為祭服；衣元衣而加元冠，則為燕服?；蚬诿嵬ㄖ^之端?！苟f可破鄭改字之謬。朝日之禮，詩書無征，惟覲禮，拜日于東門之外，禮日于南門外，與此似同。而魯語亦有「大采朝日，少采夕月」之文，解者以「大采」為「袞冕」，則又與「元端」不合，未詳。或因以此為前代禮，其失正與改字同耳。(卷五五，頁四—五)
閏月則闔門左扉，立于其中。
「聽朔亦于門外」，及「閏月闔門左扉，立于其中」，此等處記文皆迂。因「閏」字王在門中，故以閏月為王立門中。因以閏月為王立門中，故以聽朔為門外耳。(卷五五，頁八)
皮弁以日視朝，遂以食，日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢；五飲：上水、漿、酒、醴、酏。
此云「日中馂朝食之余。日少牢，朔月大牢」，雖天子亦崇儉約如此，可以為后世法。周禮膳夫：「膳用六牲?！跞找慌e，鼎十有二物，皆有俎?！蛊湔f啟人君奉養(yǎng)侈汰，害政害事之書也。鄭氏乃謂：「禮記為后人所集，據(jù)時(shí)而言，當(dāng)以經(jīng)為正。」嗟乎!吾不知其何心矣。此「五飲」、周禮作「四飲」「六飲」，正避蹈襲之？耳。(卷五五，頁一一)
卒食，元端而居。動(dòng)則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。
「動(dòng)則左史書之，言則右史書之」，按：周有「太史」「內(nèi)史」，見于洛誥（「太史」「內(nèi)史」，實(shí)見于酒誥，姚氏誤。）?！竷?nèi)史」疑即太史之佐，無分記事與策命也。左傳襄十四年：「左史謂魏莊子?！拐咽辏骸赋笫芬邢?。」始見「左史」之名，但未見有「右史」，則左、右史或春秋時(shí)所置與。其曰「書動(dòng)」「書言」，要亦大概言之耳。鄭氏分左史為春秋，右史為尚書，其說本于漢志，而漢志以左史為記言，右史為記事，又與記文抵牾?？资蟿t鑿然以左史為太史，右史為內(nèi)史，引襄二十五年「太史書：崔杼弒其君」為記動(dòng)之事。然襄三十年：「鄭使太史命伯石為卿?！褂致逭a：「史逸命周公?！狗⑽氖迥陚髟疲骸甘芬荩赏跆??！箘t太史亦皆主策命何也？乃為之說曰：「太史記行，內(nèi)史記言，是正法。若其有闕，則交相攝代。洛誥、左傳之事，皆太史主命，以內(nèi)史闕故也。若太史有闕，則內(nèi)史亦攝之?！谷缈字f，不惟誤解經(jīng)傳，其于前代典故，一切妄為武斷以惑后人，誠足憾也?！赣瓗茁曋舷隆?，鄭氏曰：「察其哀樂，以上下為哀樂?！挂喾?。陳用之曰：「樂以中聲為本，而一上一下非所以為中也。古者神瞽考中聲以作樂，蓋本諸此?！拱矗喝魹椤钢新暋梗尾恢痹弧覆熘新暋?，而云「察上下」乎？亦鑿。愚按：「上下」猶言「高下抑揚(yáng)」，謂察聲之上下，可以知樂之和違，知樂之和違，可以知政之得失也。(卷五五，頁一三—一四)
諸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔于太廟，朝服以日視朝于內(nèi)朝。
「以祭」，祭社稷及群祀也。鄭氏謂「祭先王」。亦非也，「裨冕」與覲禮「侯氏裨冕」同。鄭執(zhí)周禮分「袞」「鷩」「毳」，俱非。郝仲輿總論天子諸侯服制曰：「天子：冕而龍袞以祭，冕而元端以朝日聽朔，皮弁元端以視朝食，元端而冠以居。諸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以聽朔，皮弁元端以視朝，深衣而冠以居。」按：記文上下數(shù)節(jié)所言服制，從來解者或謂「字誤」，或謂「非周制」，或執(zhí)周禮強(qiáng)解，皆未若郝氏之鑿鑿矣。然愚謂記文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古禮以今人心眼求之，多有不合，解者執(zhí)油乎此，所以不能無懸揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如謂：「諸侯視朝之朝服，即皮弁元端。」若是，則仍與天子視朝同矣。雖為之說曰「諸侯天子皮弁同而？采異」，此本周禮為說。然未見其確然也。又力辨鄭以「朝服」為「素裳」之非，亦不盡然，說見王制。(卷五五，頁一六)
朝，辨色始入。君日出而視之，退適路寢，聽政，使人視大夫，大夫退，然后適小寢，釋服。
「朝，辨色始入」，取詩「夜鄉(xiāng)晨。……言觀其旗」為說也?！妇粘龆曋?，取詩「東方明矣，朝既盈矣」為說也?！复蠓蛲?，然后適小寢，釋服」，取詩「大夫夙退，無使君勞」為說也。釋服后不知當(dāng)服何服？鄭氏謂：「服元端?！箍资现^：「天子諸侯以朱為裳，則皆謂之元端，不得名為朝服?！谷羰?，則第釋素裳，鄭謂「朝服」為「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又釋朱裳，易素裳，此何義乎？郝仲輿以「朝服」為「皮弁元端」，若釋之則又無服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，則非此時(shí)所宜服矣。此處當(dāng)闕疑。(卷五五，頁一八)
又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人與君同庖。
此篇言天子諸侯食制，多崇儉約，可以為法，較之周禮不啻霄壤矣。陳用之曰：「周官王之日食用六牲，則諸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，則諸侯日與朔日非止三俎與五俎也。玉藻所記與周禮不類，則異代也?！勾说戎f全祖得成，可恨如此。又按：諸侯朔月四簋，則常食二簋，而秦詩「每食四簋」，以言大夫何與？恐詩之言不甚足據(jù)耳。(卷五五，頁二○)
君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。君子遠(yuǎn)庖廚，凡有血?dú)庵悾ド碹`也。
孔氏曰：「此君非一。據(jù)作記之時(shí)言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若據(jù)周禮正法言之，此君唯據(jù)諸侯，以天子日食太牢，無故得殺牛也?！拱矗悍布覈孀诒匾詢€而興，其后子孫日趨于奢，以底于亡，此恒理也。今謂「周禮正法，天子日食太牢，無故得殺牛；據(jù)作記之時(shí)，天子日食少牢，無故不殺?！梗瑒t是由奢返儉矣，違情悖理之論，可笑如此。凡有血?dú)庵?，弗身踐也。踐，履也。此二句即釋「遠(yuǎn)庖廚」之義，謂：「血?dú)庵悾痈ド碹`其處?！灌嵤显唬骸港`當(dāng)為翦，聲之誤也。翦，猶殺也，謂君子弗身殺。」粗淺無味，且與上「遠(yuǎn)庖廚」意別，不相連貫。陸農(nóng)師謂：「踐如字。血?dú)庵?，蓋若螻蟻?！勾私鹗险f。蓋總不知為釋「遠(yuǎn)庖廚」也。(卷五五，頁二二)
至于八月不雨，君不舉。年不順成，君衣布搢本，關(guān)梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。
「不雨」必云「八月」，據(jù)春秋傳例「正月至于七月，不雨，不為災(zāi)」為說也。然焉有七月不雨，而不為災(zāi)者乎？恐未是?！笓|本」，即下「本象可也」之「本」，謂笏之有本者，大夫士所用。詳下「關(guān)梁不租」，鄭氏謂：「此周禮，殷則但譏而不征?！勾苏`執(zhí)周禮司關(guān)有征，而以王制所言為殷制也。孟子曰「關(guān)市譏而不征」，自謂周初之制，蓋周末時(shí)已征故也。作者亦直指時(shí)政言之，以為兇荒始不征耳。豈是殷禮平時(shí)不征，而周禮兇時(shí)始不征哉？「列」，遮列之義，后作「迾」。陳可大謂「列當(dāng)作迾」，此不諳古字法。(卷五五，頁二三—二四)
卜人定龜，史定墨，君定體。
周禮占人：「君占體，……史占墨，卜人占圻?！挂u此而倒其文。解者多執(zhí)周禮以證，正不知其來歷耳。(卷五五，頁二五)
君羔幦虎犆，大夫齊車，鹿幦豹犆，朝車，士齊車，鹿幦豹犆。
郝仲輿曰：「羔非貴于鹿。君用羔，豈大夫士反用鹿與？占人裘皆羔，而弁用鹿，記言難據(jù)?！褂薨矗捍斯?jié)疑有錯(cuò)誤，不必強(qiáng)解，觀君下無「齊車」可見。(卷五五，頁二六)
日五穎，沐稷而？粱，櫛用樿櫛，發(fā)晞?dòng)孟髾?，進(jìn)禨進(jìn)羞，工乃升歌。
此天子諸侯禮也。孔氏謂：「人君沐靦皆罪，此為大夫禮。」非。(卷五五，頁二八)
將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴，史進(jìn)象笏，書思對(duì)命，既服，習(xí)容觀玉聲乃出，揖私朝，輝如也，登車則有光矣。
此節(jié)注疏以為「大夫朝諸侯」，此承上節(jié)「為大夫禮」之誤也。蓋下言「笏，諸侯以象」，此云「象笏」，其指諸侯朝天子甚明，然疏終有所未安，以為「有地大夫」，曲說可見。「公所」對(duì)下「私朝」，天子為公，諸侯為私也?！甘愤M(jìn)象笏」，惟諸侯有史官，孔氏謂「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲輿曰：「出，揖私朝，時(shí)天將明，而庭燎之光輝如也。詩云：『夜鄉(xiāng)晨，庭燎有輝?！皇且?。登車則辨色有光矣，詩云：『君子至止，言觀其旗?！皇且病！褂^此則知記者本詩為說，其為朝天子更明。(卷五六，頁一—二)
天子搢珽，方正于天下也，諸侯荼，前詘后直，讓于天子也，大夫前詘后詘，無所不讓也。
「珽」，圭屬。左傳云「袞、冕、敝、珽」，是此「珽」也。鄭氏曰：「此亦笏也。」以「珽」為「笏」，混。又曰：「或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首。」按：此考工記玉人文，說文解「珽」字，亦同其說，而周禮典瑞「王搢大圭」即襲此文，則皆以「珽」為「大圭」矣。但玉人云「杼上終葵首」，此云「方正」，殊不相合。鄭又曰：「相玉書云：珽玉六寸，明自照。」若是，則大圭長三尺，珽長六寸，又不相合也。故愚第謂「珽」為「圭屬」，而不敢必其為大圭也。鄭氏于「珽」既以為「笏」，合下「天子以球玉」之說；又以為「大圭」，合玉人「大圭三尺」之說；又以為「珽玉六寸」，合相玉書之說。其引相玉書，意以「終葵首」為六寸。說詳「見于天子」下。何其繳繞糾紛之甚乎？以致陳用之作為禮書合「珽」「圭」「笏」為一物，適足以惑世耳?！脯E」非「大圭」，后儒亦言之，如陸農(nóng)師、馬彥醇皆曰：「大圭長三尺，珽長六寸。先王執(zhí)鎮(zhèn)圭，搢大圭，以祀天，朝日，饗先王；執(zhí)冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周禮為說，亦不足據(jù)。而「珽」之非「笏」，則鮮有辨之者。說俱詳下「見于天子」下。「諸侯荼」，諸侯之珽如荼，然前絀后直也，與考工記弓人：「斲目必荼」之「荼」同。徐伯魯以荼為笏，尤杜撰。(卷五十六，頁三)
侍坐，則必退席，不退，則必引而去君之黨。登席不出前，為躐席。徒坐不盡席尺，讀書、食，則齊，豆去席尺。
「登席不由前，為躐席」，徐伯魯曰：「登，升也。前，猶下也。凡席升由下，降由上?？资?、陳氏之說皆非也。」愚按：孔以「前」為「上」，謂：「不由前者，為躐席之故?！篂樽秩ヂ?。陳亦以「前」為「上」，謂：「不由前，則為躐席?！篂樽制铰暋６f本皆非，徐說是矣?！缸x書，食，則齊，豆去席尺」，注疏謂：「讀書，聲則當(dāng)聞長者；食，為其污席，坐則盡前，與席畔齊，以設(shè)豆去席尺，不得不前坐就豆也?！蛊湔f本是。成容若曰：「鄭、孔以『齊』字句絕，而以『豆去席尺』釋上句，似單為『食』而言，『讀書』不屬矣。」此說未然。「豆去席尺」，單釋「食」，不釋「讀書」，古人行文多如此，不足為礙。且言「豆去席尺」，則「書去席尺」亦可知。第鄭謂「讀書，聲當(dāng)聞長者」，則迂耳。食齊席，為恐污席；讀書齊席，謂便于問也。大抵「徒坐不盡席尺，」即曲禮「虛坐盡后」之意。食齊席，即曲禮「食坐盡前」之意。而增以「讀書」一項(xiàng)耳，奚必紛紛為。(卷五六，頁五)
若賜之食而君客之，則命之祭，然后祭，先飯辯（「辯」字，原作「辨」，依今本改。）嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食，然后食，飯、飲而俟。
「命之祭，然后祭，先飯」，與論語「君祭，先飯」同義?！溉粲袊L羞者」，即侍食之卑者，鄭氏以「嘗羞」屬周禮膳宰（按周禮無「膳宰」，此處應(yīng)作「膳夫」），非也。使平時(shí)既有膳宰嘗羞，何得云「若有嘗羞者」乎？且嘗羞既是膳宰之職，今以已賜食之故而代之，殊迂，觀此亦見周禮之說不足憑矣?？资弦云洳豢赏?，則曰：「此謂臣侍食得賜食，而非君所客者?！谷缙湔f，本文當(dāng)作轉(zhuǎn)云「若非君所客」，不當(dāng)云「若有嘗羞者」矣。(卷五六，頁七—八)
君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然后唯所欲。凡嘗遠(yuǎn)食，必順近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又飯飧，飯飧者，三飯也。君既徹，執(zhí)飯與醬，乃出授從者。
「覆手」，古人飯以手食畢也。鄭氏謂「以手循口旁余?！梗嘤??！溉垺梗丛?，方性夫?qū)倬?，以為即論語「三飯之樂師」，然闕「四飯」也。郝仲輿屬臣言，以為即禮器「諸侯再，「大夫三」，亦鑿。且禮器之說亦未可用也。(卷五六，頁八—九)
凡侑食，不盡食；食于人不飽。唯水漿不祭，若祭，為已●卑。
「水漿不祭」，承上「凡」字來，兼上下言之。鄭氏執(zhí)公食大夫禮：「宰夫執(zhí)觶漿以進(jìn)。賓坐祭，遂飲漿。」以為臣于君則祭之，非也。禮言不必強(qiáng)合。(卷五六，頁一○)
君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲卒爵而俟君卒爵，然后授虛爵。君子之飲酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，禮已三爵，而油油以退，退則坐取屨，隱辟而后屨，坐左納右，坐右納左。
此言「再拜稽首，而后授爵」，燕禮「興受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今徑補(bǔ)。）下奠爵，再拜稽首」，則先受爵，而后再拜，與此不同。此言「飲卒爵，而俟君卒爵」，曲禮「長者舉，未釂，少者不敢飲」，及燕禮「公卒爵，而后飲」，與此亦不同，皆不必強(qiáng)解?？资戏执藶椤赋κ叹梗藶椤秆囵嫶蠖Y」，曲說也?！溉簟?，與詩「三爵不識(shí)，矧敢多又」，及左傳「臣侍君宴，過三爵，非禮」之說同；又與燕禮「無算爵」異。蓋三爵者，古初之嚴(yán)法也，后此則彌文而寬矣。若湛露「不醉無歸」，又為詩人之詠歌，不必固執(zhí)耳。孔氏亦以此為「朝夕侍君」，謂「若燕禮則非，惟三爵而已」，亦曲說也?！秆匝运梗Y已」，疑有脫誤，鄭氏以「斯」字句絕，「禮已」連下讀，甚牽強(qiáng)；陸農(nóng)師以「斯禮已」為句，亦非，豈有方二爵，而禮即已者乎？(卷五六，頁一一—一二)
凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒，大夫側(cè)尊用棜，士側(cè)尊用禁。
「側(cè)尊」，側(cè)，特也，與士冠禮「側(cè)尊」同?？资显唬骸敢蛔鹨嘣粋?cè)尊，士冠禮云：『側(cè)尊一?！皇抗诙Y「側(cè)尊」為句，今連「一」字，誤。無偶曰側(cè)，與此別。」非也?！笚殹?，鄭氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「鄉(xiāng)飲酒禮：『設(shè)兩「兩」字，原誤作「方」，今徑故。壸于房戶間，有斯禁?！槐耸谴蠓蚨Y，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁?！拱矗捍肃嵳`解儀禮因及于此也。鄉(xiāng)飲酒禮乃鄉(xiāng)人士飲酒，非大夫。鄭又誤執(zhí)周禮鄉(xiāng)大夫職，因以誤解儀禮也。此云「士用禁」，鄉(xiāng)飲酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」為「斯禁」乎？大抵承酒尊之器，皆謂之禁，以禁戒為名也。棜與禁皆有足者，禮器云：「天子諸侯廢禁?！箯U禁無足，以下為貴；大夫之禁有足，較士又為下，以其形制似棜，故又名棜。棜與禁無大分別，故禮器又云「大夫士棜禁」，得并稱也。但此處既分「棜」與「禁」為言，而又以「棜」為「禁」可乎？以「棜」為「禁」，則「禁」又是何物乎？鄭之展轉(zhuǎn)成謬如此。(卷五六，頁一三)
玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢綏，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。
朱與丹別，朱即五色之赤，正色也。「丹」，說文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹貢「礪砥砮丹」，是也?！傅ぁ?，山海經(jīng)云「丹以赤為主，黑白皆丹之類」，則知丹非赤一種，后人因丹色多赤，故以為色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。(卷五六，頁一四—一五)
縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。
「縞冠玄武，子姓之冠」，鄭氏曰：「父有喪服，子為之不純吉。」按：鄭以「子姓為孫」，故云然。但孫于祖自有齊衰杖期之服，若在服中，不應(yīng)玄武，若已除服，不應(yīng)縞冠，人第云「父有喪服，子為之不純吉」，殊混。陸農(nóng)師因鑿然以為「孫為祖既祥之冠」，謂：「此時(shí)孫為祖服除矣，而父之服未除，不敢純吉。」若然，則父喪三年，孫亦縞冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，蓋其誤皆由于解「子姓為孫」也。按：喪大記云「父兄子姓立于東方」，特牲饋食亦云「子姓兄弟」，皆非言孫也。此云「子姓」，乃族子孫之通稱，于尊長無服者，故為此以示變耳。旦喪大記諸篇所言子姓在五服之內(nèi)，此則指五服之外，又不同。「垂緌」二說皆可疑，「垂緌五寸」「元冠縞武」其為「惰游」「不齒」者所自服乎？抑上之人使之服乎？若彼所自服，何能會(huì)合如一？且徒自標(biāo)舉其短耳？若為上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加飾以邕之，且阻其自新乎？不齒者，既罪之矣，又奚煩為之制服乎？且惰游為輕，不齒為重，今垂緌五寸反重于玄冠縞武，又何也？所以陳用之亦心疑之，為之委曲以說也。見禮書。應(yīng)子和謂：「玄冠縞武，未見其為邕?！故且?。然解「不齒」為「爵高道尊而不與眾齒」，益可笑。爵高道尊不與眾齒，乃獨(dú)與惰游齒耶？(卷五六，頁一五—一六)
居冠屬武，自天子下達(dá)，有事然后緌。五十不散送，親沒不髦，大帛不綏。玄冠紫綏，自魯桓公始也。
「大帛」之「帛」，鄭氏謂：「當(dāng)為白?！股w以雜記云「大白冠，不綏」，與此同也。予謂雜記「白」乃當(dāng)為「帛」，蓋古字多通用，以「帛」作「白」耳。左傳亦有：「衛(wèi)文公大帛之冠?！?卷五六，頁一八)
朝玄端，夕深衣。深衣三袪，縫齊倍要，？當(dāng)旁，袂可以回肘。
「朝元端，夕深衣」，鄭氏以天子皮弁視朝，諸侯朝服視朝，故以此為大夫士，陳用之亦以元端為上下可通也。郝仲輿以此為諸侯，謂：「元端即朝服。按上于諸侯言夕深衣，祭牢肉，則夕深衣，又合也。」二說未詳孰是？深衣三袪，未詳。鄭氏謂：「三袪，為要中之?dāng)?shù)。袪，尺二寸，圍之為二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲輿謂：「三袪，為衣長廣三倍袖頭。下云『袪尺二寸』，展之則二尺四寸，三分其長則七尺二寸。人身長八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如鄭說，則要數(shù)太寬；如郝說，以為身長，近是。然下云「縫齊倍要」，故鄭以七尺二寸為要制，而以倍要為一丈四尺四寸也。郝說則于倍要二字鮮著落，且如直依記文謂三袪，袪尺二寸，則僅三尺六寸，又為短狹。故上二說皆必須加以圍之二尺四寸始可通，然又未免于文外作添補(bǔ)矣，所以俱不敢信也?！?？當(dāng)旁」，？，襟也，制亦未詳?？资显唬骸?？，謂裳之交接處，當(dāng)身之畔。」此足彷佛其意。郝仲輿則謂：「？，用布六幅，幅廣二尺二寸，每幅齊裂合縫，下廣一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪?！拱矗捍思瓷钜轮岩玻粍t？豈是裳乎？不可從。(卷五六，頁二○—二一)
長中繼揜尺。袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半，以帛裹「裹」字，原誤作「里」，依今本改。布，非禮也。
郝仲輿曰：「此節(jié)之義，鄭多未詳。深衣一而已，長衣、中衣豈別為三衣乎？袂，即袖也，袖之寬大，內(nèi)可曲肘。長；即袂之長。中，猶齊也。寬可回肘，長與肘齊，而外又繼續(xù)，使掩過肘一尺。深衣篇云：『袂之長短，反詘「詘」字，原作「屈」，今徑改。之及肘?！皇且?。袷，領(lǐng)也，領(lǐng)用袂，故曰『祫二寸』，寬二寸。緣，緣袖頭，緣廣一寸有半。深衣著朝服內(nèi)，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，則帛反居布內(nèi)為裹以下三「裹」字，原皆誤作「里」，今徑改。也。以布裹帛則可，以帛里布則失宜，故深衣必以布。」愚按：鄭以長中為長衣中衣，從來解者皆瞶瞶相承，郝獨(dú)俱以為深衣之制，可謂昭若發(fā)蒙矣。第長中之非長衣中衣不得定論，然終無以袪人之惑，今為考之：雜記「史練冠長衣以筮」，聘禮「遭君夫人世子之喪，主人長衣練冠以受」，郊特牲「繡黼，丹朱中衣」，則長衣中衣原有之第，此云長中則斷乎非是。其不合有五：既曰深衣，則亦當(dāng)曰長衣中衣，安有曰長中者，否則深衣亦可曰深乎，一也。長衣用于兇，此章惟詳深衣之制，不詳喪服，二也。深衣用布，繡黼丹朱中衣則帛矣。中衣既為朝祭服之里何以又曰以帛里禮乎？鄭因此謂中衣用布，此飾說也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之說，豈必長衣中衣與深衣同袪乎？四也。緣廣寸半，正合深衣篇之說，亦是明深衣之制，其非長衣中衣蓋可知，五也。然繼掩尺之義，郝以為即深衣篇袂之長短反詘之及肘之說，終似牽強(qiáng)，便俟明者核之。(卷五六，頁二三—二四)
士不衣織，無君者不貳采。衣正色，裳間色。
「衣正色，裳間色」，鄭氏謂冕服，非也。此即詩剌「綠衣黃裳」之意，謂衣裳宜分別正間之色耳。(卷五六，頁二六)
非列采不入公門，振絺绤不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。
列采，眾采也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但著裘無裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文飾也，不裼」，是也。襲裘，裼衣上加襲衣也，下云「吊則襲」是也。故皆不可入公門。按：襲裘之義，注疏未明晰，后來解者更多紛紜?？资显唬骸柑垂岂郁靡u裘，謂若子游裼裘而吊，曾子襲裘而吊，皆謂裘上有裼衣，裼衣上有襲衣，襲衣上有正服，但據(jù)露裼衣、不露裼衣為異耳?！褂薨矗禾垂佑务郁?，曾子襲裘，及曲禮執(zhí)玉有藉則裼，無藉則襲；聘禮公與賓介宰，或裼或襲；凡此等處皆未嘗于裼襲之外，別言有正服也，蓋冬時(shí)著裘，裘上加裼衣即是正服。以其露見裘，故曰裼，見君之服也。于裼衣上又加襲衣，則全掩其裘，使不見美，故曰襲，吊喪之服也。是裼衣別無正服，況謂襲衣上又有正服乎？又謂襲衣露裼衣、不露裼衣為異，若是則襲衣亦可謂之裼，何必分裼襲之義乎？蒙混殊甚。陳用之曰：「孔子緇衣羔裘，則羔裘之上緇衣，其正服也，余仿此。鄭注以為袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，則是裼襲在衣不在裘，而經(jīng)言裼裘襲裘，何耶？」此說得之，但未辨及孔襲衣上有正服之說耳，則其義仍未了然。所以徐伯魯求其說而不得，乃以為襲衣之制有二，其妄可知。見集注。郝仲輿則別創(chuàng)一說，謂裘皮里布帛表，表即裼衣，蓋舛謬不足辨。(卷五六，頁二七—二八)
朝服之以縞也，自季得子始也?？鬃釉唬骸赋渌啡缓蠓??！乖唬骸竾椅吹?，則不充其服焉?！?br /> 陳可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生絹，后人因之，故記者原其所自?！勾苏f是，但縞字之義仍未明也。凡繒帛之細(xì)密者通名縞，所謂魯縞是也。說文謂縞為鮮色，則以其初織未染之色而言，故言素白之色亦曰縞，上文縞冠是也。朝服用緇，若此縞則已緇色，但以其質(zhì)言也。
疑有闕文。(卷五六，頁二九—三○)
唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。
黼裘，織為斧形于裘領(lǐng)。釋器云「斧謂之黼」，又云「黼領(lǐng)」，是也。中裘加以黼領(lǐng)曰黼裘，家語云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立于澤，親聽誓命之誓省。」省牲當(dāng)時(shí)必有趨為簡便，但著大裘以誓省者，故曰非古也。鄭氏執(zhí)周禮司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝則大裘而冕?！拱矗悍枪排c僭禮兩義迥別，安得以僭釋非古乎？記文以大裘為非古，如其說反以大裘為古矣。陳可大為之說，曰：「此言非古則僭禮之失自見，可見明是兩義，所謂欲蓋而彌彰也?！膏嵱谖ㄗ蛛y通，則又迂曲其說曰：「時(shí)大夫猶有大裘也。」孔氏曰：經(jīng)直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以經(jīng)云唯君，則知臣亦為之，故云唯君以譏之?！灌岛?！既執(zhí)周禮謂諸侯僭天子，又誤解唯字謂大夫亦僭天子，憑臆亂拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省當(dāng)作甐，狝，秋田也」，亦謬。解見上。孔氏曰：「冬始裘而秋云裘者，為秋殺始誓眾須威，故秋而用黼為裘。」此又為鄭改省為甐之供詞云。(卷五六，頁三一)
君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。
鄭氏云：「詩云衣錦絅衣，裳錦絅裳。然則錦衣復(fù)有上衣，明矣?！拱矗亨嵉谥^錦衣復(fù)有上衣，孔則謂襲衣上有正服，益過矣。說見上。然鄭說亦未是也。詩言衣錦絅衣，祗謂錦衣加以絅衣，非必謂裘上之錦衣也。如此說詩，豈不成滯？且裼衣上加衣，即是襲矣，君無故何為襲乎？鄭又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服與?！拱矗河浳乃运票厩仫L(fēng)「錦衣狐裘」而云，與前言天子皮弁視朝，不必強(qiáng)通。鄭為此說者，蓋謂皮弁之服白，故思附會(huì)之，不知皮弁亦非白服。郝仲輿謂：「皮弁服元端是矣。第玩鄭用與字為語助，亦屬疑辭?？资夏嗽唬罕刂佐蒙掀ほ头?，以狐白既白，皮弁服亦白，錦衣白，三者相稱，皆為白也。」尤附會(huì)記文。下節(jié)言君子，本論語鄉(xiāng)黨而云；此言君，本秦風(fēng)而云，不必貫通。不惟皮弁非白，且何以知此錦為白？況錦從無白者，其字從金，金黃色，即有白者，亦非純白也，正不知天子視朝，白冠、白裘、白衣、白服，何為耳。(卷五七，頁一—二)
君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之；麛裘青豻褎，絞衣以裼之；羔裘豹飾，緇衣以裼之；狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。
羔裘豹飾，記文本鄭風(fēng)而云，因廣之為狐青裘豹褎，麛裘青豻褎也。何以知之？唐風(fēng)有「羔裘豹褎」，今變褎為飾，不依唐風(fēng)而依鄭風(fēng)，以鄭風(fēng)美其武力故也。麛裘絞衣，羔裘緇衣，狐裘黃衣，本論語緇衣羔裘，素衣麛裘，黃衣狐裘而云，因廣之為狐青裘豹褎，玄綃衣也。絞當(dāng)作縞，或音近致訛，或古字本通，未可知?？c質(zhì)本素，此亦以縞為素也，若直作絞，絞衣則無所出耳。鄭以絞為蒼黃之色，杜撰，絞固不可為色，況以為蒼黃之色乎？其以為蒼黃之色者，意欲合衣裘為一色。論語「素衣麛裘」原敓「裘」字，，則當(dāng)以絞為素而不能者，蓋已于上狐裘之錦衣為素錦，茲不得更以絞為素，而以麛鹿多蒼黃色，故妄以絞為蒼黃之色耳。至于論語之「素衣麛裘」，則任人以麛為白亦可，以素為蒼黃色亦可，第顧此不得復(fù)顧彼矣。其狡獪如此，千載以下，皆瞶瞶相承，訓(xùn)絞為蒼黃之色，而不知其由，如此豈不可笑哉？錦衣狐裘，諸侯之服也，即上節(jié)君衣狐白裘，錦衣以裼之之義，復(fù)言之者，以見大夫不得衣錦，惟諸侯乃得衣也；上狐裘黃衣，黃狐也，此狐裘，白狐也。則上言君本秦風(fēng)，此言君子本論語自明，而錦衣之不必白，以與本論語者相貫通，益明矣。自注疏以來，解者皆以狐青裘為燕居服，麛裘為視朔受聘享服，羔裘為朝祭服，狐裘為蠟祭息民服，悉穿鑿附會(huì)之談，記文初無此義，一掃而空之，可也。(卷五七，頁二—三)
犬羊之裘，不裼，不文飾也。不裼，裘之裼也，見美也。吊則襲，不盡飾也。君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執(zhí)玉龜襲，無事則裼，弗敢充也。
尸襲，郝仲輿謂人始死之尸，此義甚新而確，若祭為尸者，固不必襲也。其以執(zhí)玉龜襲，謂指玉龜，則鑿而無理矣。執(zhí)玉云襲，曲禮下云：「執(zhí)玉有藉者裼，無藉者襲。」不同者，此以圭璋為主。見聘禮。(卷五七，頁四—五)
笏：天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。
「大夫以魚須文竹，士竹本象可也」，鄭氏謂「大夫士飾竹以為笏」，殊混。大夫飾笏以魚須，士飾笏以象，則士貴于大夫矣。為此說者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲說也。且魚須與象既同為飾竹，何以上曰文，下曰本，用字如是參差乎？解者于大夫句，或謂以魚須飾文竹之邊，或謂以魚須及文竹為笏；于士句或謂竹字句絕，或謂本字句絕。凡此固非一說，而為士貴于大夫之弊則一耳。愚按：大夫以魚須文飾其竹，士則直用竹而已。本象可也，雙承大夫士言，謂其笏之本皆用象可也。天子諸侯之笏，其玉與象皆純物，別無本，故上云年不順成，天子衣布搢本，即以有本之笏謂之本也。(卷五七，頁七)
見于天子與射，無說笏。入大廟說笏，非禮也。小功不不說笏，當(dāng)事免則說之。既搢必穎，雖有執(zhí)于朝，弗有穎矣。凡有指畫于君前，用笏造。受命于君前，則書于笏。笏畢用也，因飾焉。
「笏畢用也」，郝仲輿曰：「畢，簡也。學(xué)記云『占畢』，書記用之。又畢、蹕通，止也。大射禮『司馬以弓為畢』，大夫君前記事指揮，不敢以手，用笏當(dāng)畢，故曰畢用。」此說特新，存之。(卷五七，頁八)
笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。
笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今謂其度同皆長二尺有六寸，其中博三寸，其上則殺六分而去一，得二寸半也。知同者以記文不分天子、諸侯、大夫、士也，知?dú)螌偕喜粚傧抡?，上圓象天，下圓象地，且使下亦殺不便于執(zhí)矣。徐伯魯謂：「殺其下者，便于搢。殺其上者，便于執(zhí)」。而搢之。」則便于搢，不便于執(zhí)矣；便于執(zhí)者，何嘗便于搢耶？鄭氏妄執(zhí)玉人「杼上終葵首」之說，謂殺猶杼，不知玉人之說言長三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士無圭。笏則天子至士皆有之，安得以大圭釋笏乎？鄭亦自知其不可通，故隱其大圭之名，而但以杼上終葵首言之也。
天子杼上中葵首，諸侯不終葵首，大夫又杼其下，此不獨(dú)誤解殺義，又新安王氏謂：「天子至士，上下皆殺?！购轮佥浿^：「天子上中下廣皆三寸，諸侯殺上，大夫上下殺。」紛紛之說，無非臆測(cè)。且若是則大夫士亦皆有圭矣。又鄭于上「天子搢珽「珽」字，原誤作「挺」，今徑改。」云：「此亦笏也?！蛑^『大圭長三尺，杼上終葵首』，……相玉書云『珽玉六寸，明自照』?！褂诖颂巹t但以殺為杼，意似以殺上為六寸者，大圭既是笏，則笏長三尺，殺上六寸。然以三尺去六寸按之，不合于二尺六寸之?dāng)?shù)；以二尺六寸加六寸按之，又不合于三尺之?dāng)?shù)。陳用之因此謂「玉藻所言，非天子之笏」，尤謬。鄭亦自知其不可通，故隱其相玉之說，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！
笏與珽別?，E從玉，圭屬，故上「天子搢珽」，不言士也。笏從竹，其初以竹為之，天子至士皆得用焉，其后日趨于文，尊卑有別，故又有球玉與象，及魚須文竹之不同。夫笏既非珽，則其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。鄭前以珽為笏，又以大圭，此處又以笏為大圭，其欲以笏為大圭，故前以珽為大圭?，E與笏既同為大圭，故前以珽為笏。其展轉(zhuǎn)膠結(jié)，可笑如此。(卷五七，頁一○—一一)
天子素帶朱里終辟，而素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟，居士錦帶，弟子縞帶。并紐約，用組。
鄭以素帶終辟屬諸侯，似是，但陳可大必謂「而下闕諸侯字」，則非矣。惟天子有朱里，里素帶，大夫素帶皆不言里謂：「諸侯不朱里素為之?！恳韵陆远U不合?！勾艘蛴浳氖恳韵屡c大夫以上之帶無甚降殺，故為此說，然其實(shí)臆測(cè)也。辟，鄭謂：「讀如裨冕之裨，裨謂以繒采飾其側(cè)。」陳可大謂：「讀如前章縞冠素紕之紕，緣也?！狗叫苑蛑^：「讀如問辟之辟?！购轮佥浿^：「辟襞通，裂也；古者裂帛為帶，迭折縫之。」愚按：大抵辟是開裂其帛，方、郝之說。緣飾帶側(cè)陳、鄭之說。而已。如是則諸家之說本自合一，何必各豎一義以示異乎？天子、諸侯、大夫皆素帶，獨(dú)居士錦帶，未詳。徐伯魯謂：「不言率辟，則以不卒無辟為殺?！箍智f。(卷五七，頁一二)
三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：「參分帶下，紳居二焉，紳？結(jié)三齊?！?br /> 「三寸，長齊于帶」，其上疑有脫。郝仲輿承上為解，謂：「后夫人之衣，不及紳三寸。婦人之帶，長于衣。」曲說也。(卷五七，頁一三)
大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功，肆束及帶勤者，有事則收之，走則擁之。
此段之義多未詳。大帶疑即是正服之帶，雜帶疑即是雜服之帶。陳氏集說后一說。然大帶祗大夫一句，疑上下有脫誤，或謂言四寸，則大夫以上皆四寸，未必然也?！鸽s」，鄭謂「即上下之裨」，然未有前謂辟，后又謂雜者?？资喜粡泥嵶?，又謂「即上之？」，然尤混矣。故疑雜帶是雜服之帶也。朱綠、玄華，鄭分朱綠為上下，玄華為內(nèi)外，亦無據(jù)。「華」，鄭謂「黃色」，據(jù)或黃訛華則有之，若華則非黃色也。郝仲輿謂「華為有花文」，尤鑿，朱綠以下皆言色，此何為獨(dú)言花文乎？「士緇」，合士冠禮之說?！副佟?，即上之辟，辟二寸，再繚四寸，鄭單言士，非是，蓋通承雜帶言也。陸農(nóng)師曰：「大帶四寸，雜二寸，再繚四寸，雜帶之二當(dāng)大帶之一?！勾苏f雖明捷，第恐不止大夫大帶耳。凡帶有率無箴功，未詳。鄭：「凡帶，為有司之帶?！股w若解凡為大凡之凡，則辟乃是用箴功者，何云無箴功乎？然據(jù)文義，自指大帶雜帶言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未嘗云凡，又下「凡帶必有佩玉」，豈亦指有司耶？陳可大因以為「箴線細(xì)密，若無箴功?！钩扇萑糁^「失之過巧」，是也。郝仲輿謂「不必箴線工致」，亦鑿。方性夫曰：「凡帶，率之而已，故無用箴之功以縫之?！勾苏f較可，然帶之有辟亦用箴矣，此所言謂率處無之耳，終費(fèi)曲折。
據(jù)郝仲輿悉依原文為解，但「天子素帶朱里終辟」，似當(dāng)在「而素帶終辟」前?！溉?，長齊于帶」，似不當(dāng)在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似當(dāng)在「夫人揄狄」下。又后「有憂者」三字，及「勤者有事則收之，走則擁之」十一宇，明系闕失重出，必謂記文無脫誤，亦未然。
據(jù)鄭氏以為錯(cuò)簡而移易之，但「三寸長齊于帶」，不當(dāng)在「并紐約用組」下?！讣潯挂欢危划?dāng)在「長齊于帶」下。「以？」一段在后，此處不應(yīng)先路？字也。「肆束及帶」十五字，此屬下文言童子事，移來言無謂。徐伯魯又以「凡帶有率無箴功」，當(dāng)在「率下辟」下；「肆束及帶」十五字，當(dāng)在「紳」一段下。按：此兩處之文，鄭巳為錯(cuò)簡而移易之矣。徐認(rèn)為原文，復(fù)以為錯(cuò)簡，尤足曬也。(卷五七，頁一四—一六)
??？：君朱，大夫素，士爵韋。圜殺直，天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。
鄭玄曰：「此玄端服之？也?！箍资显唬骸甘抗诙Y『玄端「端」字，原誤作「冠」，分徑改。、玄裳、黃裳、雜裳』，爵？，謂士玄端之？。此云士爵韋，故知是玄端之？也?！褂薨矗簝x禮禮記不必相同，士冠禮稱朝服為素？，玄端為爵？，士大夫應(yīng)同，則不得獨(dú)謂之玄端之？矣。鄭又謂：「？，……象裳色，天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳?！拱磧x禮，素裳亦是朝服，非玄端也。？，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。？、韨、韐三者，解者以為一物而異名。今按：韨、芾通，詩言「蔽芾」，則韨之為蔽無疑矣。？之為蔽，或云音同?！疙k」即詩「韎韐」，或合皮為之，故名韐。然皆不能悉考矣。鄭于下「一命缊韨」謂韨為「玄冕爵弁服之？」，尊祭服，異其名耳?？字^：「易困『九二，朱韨方來，利用享祀』?！箵?jù)鄭孔皆謂祭祀稱韨，然小雅采？篇「朱芾斯皇」則又為戎服也。士冠禮「爵弁」「韎韐」，鄭于下「一命缊韨」謂：「缊為赤黃之間色，所謂韎也?！顾鞊?jù)以為士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，則又為諸侯服也，可見不能執(zhí)一為說。如此，又考鄭既韎韐為士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」無以言之，則謂：「諸侯世子除三年之喪，服士服?！蛊渲^諸侯世子者，牽合王制「諸侯之世子未視爵，視天子之元士」之說也，其謂「除三年之喪，服士服」者，以在喪不宜服韎韐，若巳爵命，又服諸侯之赤韨，惟除喪以后，爵命以前，庶可服之，以見韎韐之為士服也。鄭說詩之誤，多因說禮及之，附志于此，以見一班。陳用之祖其說，謂：「芾與韎韐異其名，所以尊祭服。」又謂：「貴者以朱芾，卑者以韎韐。」無識(shí)甚矣。
按：記文所言亦與諸經(jīng)不能盡同，此云「？：君朱」，若小雅「朱芾」，則卿亦朱矣；曹風(fēng)「赤芾」，則大夫亦赤矣。此云「大夫素？」，若曹風(fēng)「素？」，則又為喪服矣。不特此也，此云「士爵韋」，下又云君子「齊則綪結(jié)佩而爵？」，則亦不獨(dú)士矣。在本篇且然，況他經(jīng)乎？(卷五七，二○—二一)
一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡。
鄭氏曰「此玄冕爵弁服之？」，此亦執(zhí)士冠禮「爵弁韎韐」之文為說，猶之前以「君朱，大夫素，士爵韋」為「玄端服之？」之見也。蓋前以記云「士爵韋」，可合士冠禮「玄端爵？」，故通以為玄端服。此以記云「一命缊韨」，可合士冠禮「爵弁韎韐」，故通以為玄冕爵弁服，鄭執(zhí)禮解禮之底里如此。缊，纊也，即上「缊為袍」之缊。缊韨謂以纊為韨，不言色，則不得用赤可知，鄭以為「赤黃間色」，殊杜撰。又云「所謂韎也」，亦非。按：詩云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠禮「爵弁韎韐」，取其衣之貴者言之，安得以缊韨為韎韐乎？孔氏曰：「此一命，謂公侯伯之士，士冠禮『爵弁韎韐』，此缊韨則當(dāng)彼韎韐，若子男大夫俱名缊韨，不得為韎韐也，以其非士故耳。」其辭遁如此。幽即黑闇色，不必又讀為黝。(卷五七，頁二五)
唯世婦命于奠繭，其它則皆從男子。
周禮內(nèi)司服「王后之六服，闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」，襲此，以屈作闕，以袆作鞠，鞠衣出雜記。以襢作展，以褖作緣。按：此節(jié)本多錯(cuò)互，君命二字不可詳，據(jù)對(duì)下當(dāng)云三命，然又無三命以上，袆字屬誤無疑，未有再命之服與王后同者也。故作偽周禮者，于此疑而難通，但混曰「王后之六服，袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」而巳，然終以不能無別，則又曰「辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣，展衣、緣衣」而巳，其間剽竊敷衍之？，顯然可見，不備詳。鄭氏妄執(zhí)周禮解禮記，又不辨此文本有脫誤，竟據(jù)周禮以改之，又取周禮爵命之?dāng)?shù)比儗刻畫，意煩辭費(fèi)，不殊說夢(mèng)。迄宋明諸家之解，一切皆然，至其分疏內(nèi)外命婦服之處，尤為紊亂，遂使本意全失。今將原文及脫誤處，約略解之，曰：王后之服袆衣，夫人之服揄狄，唯世婦命于奠繭二句宜承此下，世婦卑于夫人，不遽命以服，于奠繭功成日命之，示獎(jiǎng)也。凡后夫人暨內(nèi)命婦之服如此，不必上補(bǔ)九嬪，下補(bǔ)御妻，此屬昏義之文，不足據(jù)。觀曲禮「天子有后、有夫人、有世婦」，下接以「有嬪、有妻、有妾」，則嬪在世婦下可見也。此文但記世婦，若嬪妾尤卑，故略之耳。其它皆從男子，此概指外命婦之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脫字。袆字誤，未詳何字。凡外命婦之服如此。(卷五七，頁二八—二九)
于大夫所，有公諱無私諱。凡祭不諱，廟中不諱，教學(xué)臨文不諱。
凡言不諱者，即二名皆不諱也?；蛞远黄M解之，若然，仍是諱矣，恐非。(卷五七，頁三二)
古之君子必佩玉，右征角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
右征角，左「左」字，原誤作「右」，今徑改。宮羽，本以玉聲中五音而言，今任文勢(shì)之便，故去商字，且取羽，與下矩同韻，不必油；左右互見，亦不必泥。解者因五音遺商，及分左右，遂多穿鑿附會(huì)之說，悉不可從。趨以采齊，行以肆夏，周禮樂師襲之，改齊為薺。按：采齊、肆夏皆樂曲名，今不可考。黃叔旸以采齊為即小雅楚茨，肆夏為即周頌時(shí)邁。按：周禮先鄭云：「肆夏采齊皆樂名，或曰皆逸詩?！褂窒逅哪曜髠鳎骸附鹱嗨料?。」杜注云：「肆夏，樂曲名?！怪芏Y鐘師「九夏」，鄭注云：「國語曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」呂叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周頌。肆夏，時(shí)邁也。繁遏，執(zhí)競也。渠，思文也。觀此采齊肆夏，諸家或?yàn)闃非驗(yàn)橐菰?，惟呂氏指肆夏為時(shí)邁，不無武斷，黃氏蓋從呂氏之說也。若采齊則從未指為何詩者，鄭氏曰：「齊當(dāng)為楚薺之薺」，此據(jù)周禮薺字為說耳?？资显唬骸庚R當(dāng)為楚薺之薺者，按詩小雅有楚茨篇，此作齊字，故讀為楚茨之茨。音同耳，其義則異。」觀孔此說明以采齊為非楚茨矣，黃乃仍取楚茨以實(shí)采，不益妄乎？后儒皆漫同其說，從無考其來歷者，故辨于此。(卷五八，頁二—三)
君在不佩玉，左結(jié)佩，右設(shè)佩，居則設(shè)佩，朝則結(jié)佩，齊則綪結(jié)佩而爵？。
君在不佩玉，鄭氏意以臣末可通，可謂「世子」，此臆解也。本文無世子之文，且亦無君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。(卷五八，頁六)
天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬，孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬。
白山玄水蒼，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之質(zhì)言。玄朱綦，以組綬之色言。純缊，以組綬之質(zhì)言。缊即纊，說見上缊韨。正見古文參差不板之妙。鄭氏改純?yōu)榫l，解缊為赤黃，必一例以為色，是不知古文之法矣。且組綬皆言色，玉何以不皆言色，又足證也。孔子偶佩象環(huán)五寸耳，記者并記于此，亦見古文結(jié)法，饒有別趣，后儒遂多方講論，殊無謂。又按：世子綦組綬而孔子亦然，則記文所言，似亦不必盡拘矣。(卷五八，頁七—八)
童子不裘，不帛，不屨絇，無緦服。聽事不麻，無事則立主人之北，南面。見先生，從人而入。
問喪曰：「童子不緦，唯當(dāng)室，緦?！馆^此加詳。少儀曰：「童子曰聽事?！古c此同。(卷五八，頁八)
食棗桃李，弗致于核，瓜祭上環(huán)，食中棄所操。凡食果實(shí)者后君子，火孰者先君子。
玉藻后言多與曲禮文異義同。如弗致于核，即曲禮「有核者懷其核」之意。弗致于核，猶「弗致其核」耳?；蛴?xùn)致為極，謂不嚙至核，不應(yīng)與曲禮異也。(卷五八，頁一○)
有慶，非君賜不賀。有憂者。
「有慶」上下疑有闕，觀下「有憂」者可見。(卷五八，頁一一)
孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧。
觀論語孔子待陽貨之禮，猶婉曲如此，其待季氏未必爾。若云待以非禮，則不食可也，奚必簡傲若是乎？此疑附會(huì)之辭。(卷五八，頁一二)
君賜車馬，乘以拜賜；衣服，服以拜賜；君未有命，弗敢即乘服也。君賜，稽首，據(jù)掌致諸地，酒肉之賜，弗再拜。
君未有命，弗敢即乘服，鄭氏謂：「卿大夫受賜于天子者，歸必致于君，君有命乃服之?！谷绱藶榻?，與上更端起義甚迂。陸農(nóng)師以為「非經(jīng)，賜雖有車馬衣服，不敢輒乘」。按：命與賜字義有別，以命作賜，混。輔漢以為「君雖賜之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫賜即有命矣，命與賜又不當(dāng)如此分疏。應(yīng)子和以為「臣聞君命，則必謙遜而致辭。辭焉而又命之，然后乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之?dāng)?shù)。君所賜車馬衣服，命爵命之?dāng)?shù)，乃乘服以拜賜。若未有此車馬衣服之爵命，雖賜之，但拜賜而弗敢乘服也。(卷五八，頁一三)
凡賜，君子與小人不同日。
別尊卑也。方性夫以與與賜對(duì)，謂：「在君子賜之，小人則與之而已。」解者多從之，因謂：「將之以禮曰賜，惠之以物曰與」。按：賜、與從來通用，論語「與之釜，與之粟五秉，非與小人也」。又與、予同，小雅「雖無予之」及「天子所予」，豈言小人乎？(卷五八，頁一四)
凡獻(xiàn)于君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。膳于君，有葷桃茢，于大夫去茢，于士去葷，皆造于膳宰。大夫不親拜，為君之答己也。
皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家，再拜稽首送之。士親，則于君前，或君門，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之處不同耳?？资显唬骸鸽m大夫使人初于家，亦自拜送，而宰將命，及士自送至于君門，付小臣之時(shí)宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士禮，若宰為將命小臣，其至君門拜送與否？言禮者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字語氣。張氏未詳名。亦疑拜送，不當(dāng)言宰。然以為「大夫拜送其宰，眾士獻(xiàn)則使一人親往，故亦拜送之」，又迂鑿矣。(卷五八，頁一五—一六)
大夫拜賜而退，士待諾而退，又拜，弗答拜。大夫親賜士，士拜受，又拜于其室。衣服，弗服以拜。敵者不在，拜于其室。
孟子曰：「大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門，言大夫使人賜也?！勾嗽拼蠓蛴H賜士，士拜受，又拜于其室，言大夫親賜也，故與孟子「言大夫使人賜」異。此又云敵者不在，拜于其室，亦言敵者親賜也，故與孟子言大夫使人賜同，大抵皆與孟子合。(卷五八，頁一六—一七)
禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式。
前云「服之襲也，充美也」，此云「禮不盛，服不充」即此義。蓋禮盛服充，故大裘不裼而襲也，周禮司服「祀昊天上帝則服大裘而冕」襲此為說，然但云服大裘，殊混。鄭反據(jù)彼證此，益混。(卷五八，頁一八)
父命呼，唯而不喏，手執(zhí)業(yè)則投之，食在口則吐之，走而不趨。親老，出不易方，復(fù)不過時(shí)。親癠色容不盛，此孝子之疏節(jié)也。
疏、麤同，疏節(jié)猶言麤節(jié)，人人可行，非精微之義也。鄭以為「非至孝」，孔以為「疏簡之節(jié)，孝心不篤」，非。(卷五八，頁一九)
君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閑，士介拂棖。賓入不中門，不履閾，公事自闑西，私事自闑東。
大夫中棖與闑之閑，上下皆有拂字，此亦當(dāng)是拂棖與闑之閑，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文參差不板如此。(卷五八，頁二○)
君與尸行接武，大夫繼武，士中武，徐趨皆用是。疾趨則欲發(fā)而手足毋移，圈豚行不舉足，齊如流，席上亦然。端行，頤溜如矢，弁行，剡剡起履，執(zhí)龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。
君與尸尊，其行宜緩，故接武，鄭謂君與尸同行，非也。大夫繼武，士中武，此又大夫士徐行之法，鄭亦謂大夫士與尸同行，益非也。徐趨皆用是，總結(jié)上謂君與尸及大夫士徐趨之法，皆各用此接武、繼武、中武也。趨即行徐趨疾，趨即徐行疾行。陳可大謂「或徐或趨」，非也。圈豚行、弁行、執(zhí)龜玉，此又歷舉行之之法。鄭于此下口各分徐趨、疾趨，非也。圈豚行，據(jù)文義自謂旋轉(zhuǎn)之行，取況圈豚。陸農(nóng)師以圈字屬上句，殊鑿。端行，直行也。弁行，未詳?？资弦咱蜑榧?，未知是否？郝仲輿以為弁盤通，逍散貌，無據(jù)。陸農(nóng)師又以端行為玄端，弁行為爵弁，皮弁豚行為冕，尤鑿。(卷五八，頁二一)
凡行容惕惕，廟中齊齊，朝廷濟(jì)濟(jì)翔翔。
惕如字，鄭從易，音傷，非。(卷五八，頁二四)
君子之容舒遲，見所尊者齊遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如尸，燕居告溫溫。
告字疑誤。(卷五八，頁二五)
上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老。下大夫自名，擯者曰寡大夫。世子自名，擯者曰寡君之適。適、丁歷反。
此節(jié)于曲禮有不合者，不必比儗求合?！干洗蠓蛟幌鲁肌怪聊匝猿鍪箤?duì)他國君自稱，及擯者之辭也，注疏以自稱為對(duì)己君，非。(卷五八，頁二八)
明堂位
明堂，蔡邕謂「明堂、太廟、辟雍，同實(shí)異名」，今不可詳考，大抵以其向明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二記各別，考工猶近古，大戴難信也。諸儒以明堂位尊美周公，夸飾魯事，或云魯人為之，或云三桓之徒為之，皆非也。春秋時(shí)，去周公已遠(yuǎn)，猶為此尊大之辭，恐無謂。此篇為馬融所取入記，使為周末人作，不應(yīng)直待融始收之矣。故予以為必新莽時(shí)人為之，蓋借周公以諂莽者，而融無識(shí)而收之耳。說兼見文王世子。此篇自注疏而下，人應(yīng)識(shí)其誣妄，不多贅。(卷五九，頁二—三)
昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立。
鄭氏亦以天子為周公，后儒多以為成王，駁鄭為非，然下云「周公踐天子之位」，則此處是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，頁八)
九采之國，應(yīng)門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。
夷、蠻、戎、狄，自論語云「九夷」而國語增以「百蠻」，此文與爾雅又增以「戎狄」，而其數(shù)不同，周禮又增以「閩貉」，其數(shù)亦不同，皆不足據(jù)，不必論。此謂九采之國，尤混謬。若以為王制「千里之外曰采」之采，鄭謂「九州島之牧」，是也，然則蠻夷等在宮門外而九牧反在應(yīng)門外乎？若此以為服名，諸侯何獨(dú)取采為言，且亦不應(yīng)在蠻夷等外也，鄭氏曰：「二伯率諸侯而入，牧居外而糾察之?！垢綍?huì)顧命「畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，召公率西方諸侯入應(yīng)門左」為說，尤鑿。其位次尤舛？可笑。侯西面，伯東面，仿曲禮「諸公東面，諸侯西面」為說。不知曲禮東面、西面者以其對(duì)立而言，非朝也，朝無不北面者。說詳曲禮。又因此遂分六服，四面環(huán)繞而朝，五狄則南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎？即此而言，此節(jié)文之荒誕，不辨可知矣。(卷五九，頁一一—一二)
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以享諸侯。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。
七年致政于成王，本洛誥「周公誕保文武受命，惟七年」之語，不知洛誥敘周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂謂六年朝諸侯，皆妄也。(卷五九，頁一四)
是以魯君，孟春乘大路，載弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。
孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于魯，為方百里」，周禮「五百里」已不足信，此云七百里，蓋妄以革車千乘為說。然天子地方千里為萬乘，魯既七百里，奚止千乘？蓋襲詩而不計(jì)其說之？也。成王命魯公世世祀周公天子之禮樂，魯祀帝于郊，配以后稷，悉誣妄。(卷五九，頁一六—一七)
季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，牲用白矣，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚，大圭，薦用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清廟，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。
悉誣妄之說，不備辨。(卷五九，頁一九)
是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。
上言「季夏六月，禘周公于太廟」，故此不言禘，然據(jù)此當(dāng)是春禘，上何以言夏禘？夏禘矣，此又何以言夏礿？明是湊雜成文。鄭氏以其不言春禘，遂謂魯在東方，王春東巡守，故魯闕春禘，夫郊社既可同天子，豈廟祭反不得全乎？曲說可恨。(卷六○，頁二)
太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門。振木鐸于朝，天子之政也。
天子諸侯之門，經(jīng)無明文，自鄭司農(nóng)注周禮云：「天子五門，皋、庫、雉、應(yīng)、路?！灌嵤媳酒湔f，謂：「天子五，魯有雉、庫、路，則諸侯三門歟？」按：鄭說未可信，然猶作疑詞，后儒不考，直據(jù)以為天子五門，諸侯三門矣，可哂也。劉原父曰：「以詩書禮春秋考之，天子有皋、應(yīng)、詩。畢書。，無雉、庫、路，諸侯有雉、春秋。、路，無皋、應(yīng)、畢?！拱矗簞⒋苏擃H核然，其余之說，仍謂天子五門，諸侯三門，何也？(卷六○，頁三—四)
鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旗，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。夏后氏鸰馬，黑鬣。殷人白馬，黑首。周人黃馬，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周骍剛。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以雞彝，殷以鸋，周以黃目。其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
一味堆砌成文，罔顧其義之謬悠，辭之復(fù)迭也。(卷六○，頁七)
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。
按：春秋文十三年「世室屋壞」，公羊曰：「周公為太廟，魯公為世室，群公為宮。」此以魯公為之廟為世室，與公羊同。然魯止此一世室，今以武公之廟亦稱世室，按：成六年「立武宮」，稱曰宮，與所謂群公為宮者正合。豈世室乎？且以世室上加文武字，尤謬。意以其為武公故順稱武，則是魯公以武公而得稱文也，甚可笑。以魯公當(dāng)文王，以武公當(dāng)武公，可謂癡絕，而后世庸鄙寡識(shí)之儒，宗鄭氏以七廟為文武廟在其內(nèi)之說，見王制。因此有文武世室之名，并為周之文王廟為文世室，武王廟為武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之廟而稱室耶？尤可嗤已。(卷六○，頁九)
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學(xué)也。頖宮，周學(xué)也。
王制云：「天子曰璧雍，諸侯曰頖官。」或已疑其附會(huì)，此因魯頌泮水之詩而謂之周學(xué)，更鑿。(卷六○，頁一○)
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻(xiàn)豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。
前后堆砌雕飾，悉無證據(jù)，或據(jù)此以議禮則失之矣。鄭氏執(zhí)周官「三百六十」，謂此云「三百」者，記時(shí)冬官亡矣。又謂昏義「官百二十」，是夏時(shí)有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊夢(mèng)中說夢(mèng)。(卷六○，頁一三)
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故，魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也，天下以為有道之國。是故，天下資禮樂焉。
周用一代之制，王禮也。魯兼用四代之制，不但非王禮，亦并非帝禮制，是不知何禮也，而乃謂之王禮，文理且不通，更何論其義之謬妄乎？(卷六○，頁一五)
喪服小記
朱仲晦曰：「儀禮喪服，子夏作傳，小記是解傳中之曲折。」按：喪服傳為子夏作，斯言豈可信？且喪服既以有傳，焉得傳又有記？必?zé)o此理。況篇中于傳有合有否，豈是解傳者乎？為此記者，徒見篇名喪服二字相同，遂云然，實(shí)未嘗讀二篇之文耳。今以文按之，小記當(dāng)在傳前，是傳乃解小記之曲折，非小記解傳之曲折也。說見繼父不同居章。黃叔陽曰：「朱子謂小記是解喪服傳，據(jù)此則宜引喪服傳正文解之，但小記瑣碎，又無條序，故難引也。觀此亦可見其真矣。」使小記果與傳一一?合，豈待黃氏而后能引乎？此篇言淺義深，直三代人手筆，謂之小記者，謙詞也。鄭氏曰「以其記喪服之小義」，夫喪服等耳，何分大、小之義哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小義也。篇中有數(shù)條可商，豈以其近古而不及遠(yuǎn)之厘正者與？(卷六一，頁一—二)
斬衰，括發(fā)以麻。為母，括發(fā)以麻，免而以布。齊衰，惡笄以終喪。
上云斬衰，下云為母，交互見而不排。(卷六一，頁二)
男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。其義：為男子則免，為婦人則髽。
言冠以見免，言笄以見髽，上句是陪說?？资弦詤捁趷后菫檠?，非。(卷六一，頁四)
苴杖，竹也。卻杖，桐也。
按：儀禮喪服傳亦有此文，則謂小記解傳者，即可見其非矣。(卷六一，頁五)
男主必使同姓，婦主必使異姓。
此謂無子而為之主后者言也，古惟大宗無子，始得立后，重宗也，小宗無子則絕，故曰男子必主同姓，婦主必使異姓也。后世宗法既廢，凡無子者必立后，此文遂成虛言。(卷六一，頁八)
親親以三為五，以五為九，上殺、下殺，旁殺而親畢矣。
上殺，由父以至高祖也。下殺、由長子以至元孫也。旁殺，固宜指兄弟而言，然上殺、下殺之中，亦皆有旁殺。疏所謂「發(fā)父而旁殺，如世叔期之類。發(fā)祖而旁殺，如叔祖小功之類。發(fā)兄弟而旁殺，如同祖兄弟大功之類。發(fā)子而旁殺，如猶子期之類」，其義乃備。陳可大第舉兄弟推說，謂「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖緦麻」，尚未詳耳。(卷六一，頁九)
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。庶子王亦如之。
鄭氏謂：此禘為郊周之祖所出，為靈威仰，人皆知其謬妄，不復(fù)辨。王制「七廟」，而此云四廟，禮言之不同也。陳用之據(jù)韋元成為「始受命而王，故立四廟，止于高祖」，方性夫謂「此據(jù)月祭之廟言之」，郝仲輿謂「據(jù)五服言之」，并非。陳可大直以七廟解四廟，益妄。庶子王亦如之，大抵謂世子早世，無子而庶子立，陳用之謂「此庶子為人后者」，陸農(nóng)師謂「王者統(tǒng)序既絕，若漢光武后有天下者」，并支蔓，非。(卷六一，頁二)
是故祖遷于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。
別子，鄭氏曰：「諸侯之庶子?！箍资显唬骸钢T侯適子之弟，別于正適。」按：「疏說較明。蓋總諸侯適子之次第也，不必分適庶，若正適之弟亦有同母，豈必是庶乎？或謂「自繼世之子為適子，其余雖妻之子，亦庶子而已」，然必得如此發(fā)明乃可，豈其然乎？按：孔氏既曰「諸侯適子之弟，別于正適」，似單以諸侯之次第一人為別子，是一君祗有一大宗者。后于大傳又云「第二子以下，悉不得禰先君，故曰別子」，又似凡為諸侯之弟皆為別子，是一君有無數(shù)大宗者，亦欠明了。呂與叔曰：「國君之適長為世子，繼先君之統(tǒng)。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可無統(tǒng)屬，故次適為別子。別子為君一族大宗之祖，每一君有一宗?！勾苏f可以正之。
鄭氏又于大傳曰：「別子謂公子，若始來在此國者，后世以為祖也?！箍资显唬骸溉羰紒碓诖藝撸酥^非君之親，或是異姓始來在此國者，故亦謂之別子，以其別于在本國不來者?！拱矗亨嵖状苏f尤贅。鄭謂若始來在此國者，似乎取譬為祖二字之義，未必實(shí)然，第其立說本自支蔓，而孔直認(rèn)為實(shí)然，以此等亦謂之別子，是于本文外，增一別子矣。陳用之曰：「谷梁曰『燕周之分子也』，分子即別子也。然則別子不特公子而已，有來自他邦而為卿大夫者，有起于民庶而為卿大夫者，亦謂之別子?！故怯诒疚耐?，又增一別子矣。孔說卿大夫自他國來奔，此不常有之事，何必為之立說乎？且別子者以其同為君之子，不得繼為諸侯，因別其支，自為祖，故曰別。今乃謂別于本國不來，非其義矣。陳說在當(dāng)時(shí)宗法，行于上自必及于下，但說文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗則系適長，豈得謂之別子乎？陳可大因總合注疏及陳說而曰：「別子有三：其一即謂諸侯適子之弟，別于正適者；其一謂異姓公子，來自他國，別于本國本來者；其一謂庶姓起為卿大夫，別于不仕者?！挂浴竸e于不仕者」釋卿大夫起于民庶之別子，即從孔氏別于本國之說生來，悉牽強(qiáng)無理。按：此惟第一說是，其余悉非本文之義，世人耳目為所眩惑，反于正義不明，特正之。繼禰者為小宗，鄭氏曰：「別子，庶子之長子，為其昆弟為宗也?！箍资显唬骸笍浿^別子之庶子，以庶子所生長子繼此庶子，與兄弟為小宗。」此說亦不然。禰謂別子之謂弟，凡母弟庶弟皆在內(nèi)。諸弟既不得禰先君，則諸弟之子自不得以先君為祖，故諸弟之子，繼此諸弟，僅止于禰日繼禰也，此各為一小宗也。若如鄭說繼別大宗，既屬別子二世矣；繼禰小宗，又屬別子三世，何其遼遠(yuǎn)乎？蓋大宗之法，由別子二世而起，小宗之法，亦由別子之第二世而起，如此說方與記文為宗、為小宗之例相符。至于別子之長子，既繼別為大宗，其次子所生之長子，繼禰為小宗，自不必言。今第言二世，則三世自該其內(nèi)，何必及舉三世為說乎？且依其言，一若大小宗，同在別子一支，而諸公子并不得為小宗者，此義尤不可不申明之也。小宗亦是適為之，無適則庶。鄭謂之庶，亦與言大宗之庶同為混耳。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。諸解皆明，不更詳。(卷六一，頁一五—一七)
庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不為長子斬，不繼祖與禰也。庶子不祭殤與無后者，殤與無后者從祖祔食。庶子不祭禰者，明其宗也。
此節(jié)上下不祭祖禰二義，共有兩說：鄭氏一說，陸農(nóng)師、徐伯魯、郝仲輿之徒不從鄭氏，別為一說。鄭氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以為本也，禰則不祭矣。言不祭祖者，主謂宗子庶子俱為適士，得立祖禰廟者。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也?！故硬患蓝[者，宗子庶子俱為下士，得祭禰廟也，按：此以上句屬宗庶俱為適士者，言因適士得立祖廟，故曰庶子不祭祖。以下句屬宗庶俱為下士者，言因下士祗得立禰廟，故曰庶子不祭禰。其義既多添設(shè)，亦未確當(dāng)。何則？記文但論宗庶，不論爵位，即以爵位論，適士得立祖廟固矣。然宗子雖為庶人，庶子為適士，亦必立祖廟于繼祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦為適士也。若庶子是禰，庶即為適士，其禰廟亦自在繼禰宗子之家，何待下士而始言不祭禰乎？所以陳可大承其解，更為謬誤，見集說而不知實(shí)自鄭始。徐伯魯曰陸、郝說同。：「庶子非繼祖之宗，不得繼祖，明繼祖之宗有所在也。言祖則自祖而上可推矣，殤與無后皆謂庶子之子也，庶子不得祭此二者，蓋以二者皆當(dāng)?shù)y食于祖廟，其祖即庶子之禰也，庶子不得立禰廟，但祭于繼禰小宗之家已，既不祭禰則亦不得祭此二者矣。故下言不祭禰，明祭禰之宗有所在也，如此亦自可通，似不必為舊說所拘也。」按：此解雖謂不拘舊說，然于上下二句俱無關(guān)會(huì)，少實(shí)義，亦未可從。今愚為之解曰：為祖庶父是庶子。禰適己是父適子。之庶子，則得自祭禰而不得自祭祖，以祖廟在繼祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若僅為禰庶，己是父庶子。則并不得自祭禰，以禰廟在祭禰宗子之家故也，故又曰庶子不祭禰。如此解，似可免紛紛葛藤。庶子不為長子斬，不祭祖與禰故也。謂庶子不為長子斬，因此長子不繼祖，以己之不繼禰故也。云不繼祖與禰，統(tǒng)言之爾。古人之文以意為主，不可以辭害之。鄭孔因其言祖與禰，遂謂皆指死者之父必祖適父適，乃得為長子斬；若祖庶父適，亦得為長子斬。此執(zhí)滯之見也。己是父適則應(yīng)立廟，立廟則己長子傳重，傳重即當(dāng)服斬，豈以己為庶孫之故，而遺其父哉？如其說，記文當(dāng)曰庶孫，不當(dāng)曰「庶子」矣。記文既曰庶子不為長子斬，則適子可為長子斬明矣。庶子不祭殤與無后者，此殤與無后者，自皆指庶子之子。鄭孔謂不祭殤者，父之庶不合立父廟，故不得自祭其子；不祭無后者，祖之庶不合立祖廟，故不得祭兄弟之無后者。此執(zhí)滯之見也。其意以為祭殤，雖適殤尚不祭，成人無后不祭可知。故以無后屬兄弟言，不知所謂殤與無后者，亦是統(tǒng)言之爾，且以無后亦指適子言，何不可也。(卷六一，頁一九—二一)
禮不王不禘。
陸師農(nóng)曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上?！?卷六一，頁二五)
世子不降妻之父母，其為妻也，與大夫之適子同。
與大夫之嫡子同，謂與大夫適子為妻齊衰不杖期同。陳可大謂「與大夫服適子之服同」，謬。(卷六一，頁二五)
父為士，子為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其尸服以士服。父為天子諸侯，子為士，祭以士，其尸服以士服。
父為天子諸侯、子為士，此事不恒有，此以文勝而不必義勝者也。說者雖謂若桀紂然，其子皆封為王者，后亦非為士矣。鄭氏曰：「天子之子當(dāng)封為王者后，云……為士則擇宗之賢若微子者，不必封其子為王者后，及所立為諸侯者?！勾艘嗲f，周先封武庚，庚誅始擇微子耳。(卷六一，頁二六—二七)
婦當(dāng)喪而出，則除之。為父母喪，未練而出，則三年；既練而出，則已。未練而反，則期；既練而反，則遂之。
婦當(dāng)喪而出而反，此事即在古亦罕有，何必為此禮文也。(卷六一，頁三○)
三年而后葬者必再祭，其祭之間不同時(shí)而除喪。
期而祭，兼練祥言。期而除喪，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之間不同時(shí)而除喪，所以明祭不為除喪之義。蓋三年有故不葬，其祭仍以時(shí)而舉，而其服不除，以親柩之在殯也，是祭不為除喪明矣。注疏悉未明。(卷六一，頁二)
大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭。朋友，虞祔而已。
言大功者，以見期之主人喪，其為之再祭不待言矣。應(yīng)子和曰：「體朋友死于我殯之義，練祥不必大功矣，親黨皆不得而辭也。推行有死人，尚或殣之之心，則虞祔不必朋友，而凡相識(shí)者皆不得而拒也?！拱矗河浳难灾鲉逝e祭之事，非殯與殣可比，禮正以親疏為等殺。如其說則類愛無差等之學(xué)矣，不可不辨。(卷六二，頁三)
生不及祖父母諸兄昆弟，而父稅喪，己則否。
按：檀弓曰：「小功而不稅，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？」小功如此，況期乎？此何禮也。(卷六二，頁五)
降而在緦小功者，則稅之。
檀弓謂「正小功當(dāng)稅」，此并謂降小功當(dāng)稅，然則上云期不稅者，何耶？(卷六二，頁六)
為君母后者，君母卒，則不為君母之黨服。
庶子既為適母后，豈可以適母之存沒而異其禮乎？鄭氏謂：「徒，從。」庶子后適母，不得為徒從也。(卷六二，頁七)
復(fù)與書銘，自天子達(dá)乎士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
男子稱名，而云自天子達(dá)，此禮可疑，未有臣子稱君父之名者。鄭氏謂「殷禮質(zhì)不重名」，殷禮雖質(zhì)，奚至不重名，且亦安見此之所言為殷禮乎？如不知姓則書氏，鄭氏無解，孔氏循鄭殷禮之說，因附會(huì)為「殷無世，系六世而昏」，此邪說也。其釋氏謂「如孟孫三家之屬」，然則此豈殷世耶？又如孟孫三家，豈有不知其為姬姓者？其于本文之義全屬茫昧，大抵鄭孔于姓氏不能知其源委，茲詳于下。(卷六二，頁一○)按：姓氏之別，禹貢曰：「錫土姓。」左傳：「眾仲云：天子建德，因生賜姓，胙之土而命之氏。」姓為人所自生，天子賜之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之類是也。氏則諸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孫?；蛞試琮R魯秦吳?；蛞怨?，如司馬、司空?；蛞砸?，如韓趙魏?；蛞酝醺钢?，如孟仲季?；蛞韵仁乐u如文武桓宣。之類是也。姓所以系倫類之正統(tǒng)，百世而不變；氏所以別子孫之旁出，數(shù)世而一變。故三代以前姓氏為二，姓可兼稱氏，氏不可稱姓，男子則稱氏，如魯，姬姓而稱孟叔仲氏；齊，姜姓而稱欒高崔國氏之類。婦人則稱姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之類。男子稱氏者，所以別貴賤也，貴者有氏，賤者有名無氏也。婦人稱姓者，所以別昏姻也，異姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本為吳孟姬，曰吳孟子，其弊立見矣。此文云書姓與伯仲，即如伯姬孟姜之類。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂萬徹，隨時(shí)隨地皆可為氏，如于居則東陵、北郭，于事則白馬、青牛，于技則巫屠、陶卜，由是傳遠(yuǎn)寢微，而致有昧其姓者，此所謂不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，書氏則書父之氏而已。因觀記文之說，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不將同姓為昏乎？故曲禮亦云「買妾不知其姓，則卜之」，是微特買妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦漢以后，姓氏始混而為一，姓固姓，氏亦為姓矣。然則此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，為秦漢以后，以氏為姓之濫觴與？(卷六二，頁一○—一二)
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，麻葛皆兼服之。
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，皆謂重喪之葛與輕之麻同也。蓋男子重首，婦人重要，不可變。男子輕要，婦人輕首，麻可變葛，故曰麻葛皆兼服之。如斬衰卒哭，男子變首绖要帶以葛，若又遭齊衰之喪，則以齊衰之麻易葛帶，其首绖猶是斬衰之葛。婦人變首绖以葛，不變要帶之麻，則以齊衰之易葛，其要帶猶是斬衰之麻，齊衰遭大功之喪亦然。但男子首服葛，要服麻，可謂之麻葛兼服；婦人上下皆麻，似不可謂兼服，所以鄭氏曰：「兼服之，謂服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子?！谷灰嗖豢捎鸵?。婦人之首既嘗服葛，今又服麻，兼服之文亦可該之，不必以辭害意。間傳云「輕者包」，即謂男要女首為輕原有二「輕」字，下字誤衍，今刪。，新喪之麻可以包舊喪之葛，以麻包葛，包即兼也，間傳又云：「兼服之服重者，則易輕者也?！挂嗉疵鞔肆x也。郝仲輿以其不該婦人而別為說曰：「兼服為斬衰卒哭后，遭齊衰之喪，服齊衰之麻绖可，服斬衰之葛绖亦可。齊衰卒哭后，遭大功之喪，服大功之麻绖可，服齊衰之葛绖亦可，服問云：『麻之有本者變?nèi)曛稹皇且?。」其說益混。服問云「三年之喪，既練矣，有期之喪，既葬矣，則帶其故葛帶，绖期之绖，服其功衰。大功之喪，亦如之?！勾搜云诠χ畣始仍嵴?，若未葬豈可以葛代麻，而云此可彼亦可乎？又引「麻之有本者變?nèi)曛稹怪Z為證，不知此正言大功以上，其要绖之麻不絕，本重于三年之葛，故必變之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以證乎？(卷六二，頁一二—一四)
士祔于大夫則易牲。
郝仲輿曰：「如祖為大夫，祭用少牢，士祔食則易以特牲，不敢因祖之牲，蓋主可祔禮，不可假也。鄭謂不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾無妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦謂各異其牲耳?！勾苏f是。又謂：「此是士死，無后主，祔于祖?！狗且病４似嘌詫O祔祖、孫婦祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆謂卒哭之祔，非無后者祔食之祔也，不然何言無后者如是之多耶？惟上章殤與無后者從祖祔食，乃謂無后者耳。(卷六二，頁一八—一九)
繼父不同居也者，必嘗同居。皆無主后，同財(cái)而祭其祖禰為同居，有主后者為異居。
繼父不同居也者，必嘗同居，呼下有主后者為異居。有主后者為異居，即所謂必嘗同居也，但有主后，便為異居耳，此文家呼應(yīng)法。皆無主后，同財(cái)而祭其祖禰為同居，此文家插敘法。云必嘗同居，又見始終未嘗同居者，便為路人而無服矣，此文家意外補(bǔ)襯法。喪服傳云：「夫死妻？子幼，子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親?！辜创怂平詿o主后也。又云：「所適者以其貨財(cái)，為之筑宮廟，歲時(shí)使之祀焉?！辜此仆?cái)而祭其祖禰也。觀小記惟一句傳，以數(shù)句明之，則是傳乃解小記之曲折，豈是小記解傳之曲折乎？(卷六二，頁一九—二○)
士大夫不得祔于諸侯，祔于諸祖父之為士大夫者，其妻祔于諸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆。諸侯不得祔于天子，天子諸侯大夫可以祔于士。
此為卒哭之祔「祔」字，原誤作「附」，今徑改。，舊說是。郝仲與曰：「此為為庶子無后而祔食于祖者之禮。鄭以為既葬卒哭之祔，若是則廟制有常數(shù)，各祀其祖禰，各有小宗，焉得祔于諸祖？妻從夫，妾從嫡，焉符祔于諸祖姑？妾不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？」此說非也，按：卒哭之祔，其時(shí)新宮未作，三年喪畢，新宮成，始得專祀，何得為此紛紛之疑，而以此祔為無后祔食，且于諸侯不得祔于天子，天子、諸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？此因下有妾母不世祭之文，則不當(dāng)有妾祖姑廟，遂以此節(jié)通主無后者言，而不知其誤解妾母不世祭之文也。說見下。按：妾祔于妾祖姑，謂有子之妾也。妾無特廟，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章謂妾無妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孫妾祔于妾祖姑，即祖廟。無則中一以上祔于高祖之妾，又無則仍祔于女君也。此見下文。若妾母不世祭，此如下章所謂為庶母、為庶祖母之類，是先有子而子死，以他妾之子為之后者，與此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孫，否則妾無廟，今乃云祔于高祖者，當(dāng)為壇祔之。」此說誤后來。黃叔陽曰：「妾無世祭之理，則必?zé)o祔廟之禮，況大夫以上，已不為庶母服，又豈有葬畢而祔之之禮哉。故妾祔數(shù)句，宜為疑經(jīng)?！勾苏f益誤。其謂大夫以上不為庶母服則不祔廟，此庶母自有子，焉得不祔廟乎？若竟謂妾不祔廟，則子亦不得祭其母矣，又豈特不世祭而巳耶？自孔氏始為此誤解，而黃氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！張氏曰：「亡則中一以上而祔，指上三者，舊說專指妾言者?！狗恰Ｓ拗^：豈但不可專指妾言，妾本不當(dāng)在內(nèi)，因上二者而帶言之耳。何則？下文云「妾無妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，頁二三—二四)
宗子，母在為妻禫。
疏引賀玚曰：「父在，適子為妻不杖則不禫。若父沒母存，則為妻得杖，又得禫。凡適子皆然，嫌畏宗子，尊嚴(yán)其妻，故特云宗子母在為妻禫，宗子尚然，則其余適子母在為妻禫可知?！勾艘徽f也。衛(wèi)氏集說取之，疏又引賀循曰：「宗子母在為妻禫，則其非宗子，其余適子，父在為妻，并不得禫也?！勾擞忠徽f也，徐伯魯、郝仲輿皆從之，當(dāng)以后一說為長。若陳氏集說上言適子母在則為妻禫，用賀玚之說，下又言非宗子而母在者不禫，用賀循之說，則相矛盾矣。(卷六三，頁一)
為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也。
為庶母可則為其子也，為祖庶母可則為其孫也。郝仲輿不得其義，乃謂：「已妾之子為父，妾無子者，后越昭穆之次?！狗且病４艘嗍枵f未明之故，徐氏集說則非。(卷六三，頁三)
慈母與妾母，不世祭也。
此即承上為慈母后者一節(jié)而言，古文節(jié)次多參錯(cuò)不聯(lián)貫，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之類，文從省而總名曰妾母。此皆無子，或前有子而子死者，故謂此慈母與妾母，雖皆繼之為后而不世祭也。子祭而孫止也，孔氏以此妾母為庶子自為其母，誤矣。若是，將孫不祭其祖母乎？余說見上。(卷六三，頁五—六)
丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。為殤后者，以其服服之。
為殤后者以其服服之，孔氏謂：「大宗子在殤中而死，族人為后大宗，而不得后此殤者為子也，以其父為殤義故也，既不后殤而宗不可絕，今來為后殤者之人不以殤者之為父，而依兄弟之服服此殤也?！勾苏f是。蓋此本不承上二句，另自為義也，后儒皆承上二句作解，所以皆誤。陳可大謂：「此當(dāng)立后者，乃是已冠之子?！拱矗河浳拿髟埔压诓粸闅?，何嘗云已冠可立后乎？徐伯魯釋后為喪主，謂：「既冠即笄則為成人，故兄弟為其主后者，以其服服之而不服殤。」按：喪主稱后，似牽強(qiáng)。且曰為殤后則明是殤矣，何得又以為不為殤之成人乎？郝仲輿謂：「殤雖冠，無為父之道，若立后，但依本親服服之?！拱矗盒∽诓涣⒑?，若立后乃是大宗，然則仍同疏義，何必又曰殤雖冠云云乎？徐郝二說又承陳氏之誤如此。(卷六三，頁七)
庶子在父之室，則為其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之喪，則孫以杖即位可也。父在，庶子為妻以杖即位可也。
庶子在父之室，古以取妻為授室，在父室謂未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。為庶子又幼，故不為其母禫，若已成昏則禫矣。孔氏謂「此為不命之士，父子同宮者，若異宮則禫」，謬甚。父子從無異宮，說見內(nèi)則，且室與宮其立說意異，安可附會(huì)？又如其說士為母不禫，大夫?yàn)槟竸t禫，未聞士大夫于父母之喪亦有等殺也，無貴賤一也之義謂何？(卷六三，頁一一)
妾無妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。
此即主妾祔于妾祖姑之妾，與上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，說見慈母與妾母不世祭下。女君則適妻，鄭氏謂「適祖姑」，亦非凡上章言妾從女君而出，及妾為君之長子與女君同，皆指正適而言，豈此獨(dú)為祖姑乎？必不然矣。鄭以女君為「祖姑」者，以孫祔祖列之，孫之妾既無妾祖姑可祔，故當(dāng)?shù)y于適祖姑，不知孫婦本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑則適不分，為未宜，故宜祔于適妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡則中一以上，此句無承，上三者則妾亦宜祔于高祖之妾，今又謂祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后錯(cuò)出，未嘗屑屑求合，解者須以意通之。易牲見上「士祔于大夫則易牲」下。(卷六三，頁一五—一六)
士不攝大夫。士攝大夫，唯宗子。
此謂大夫之喪無主后，士卑不得攝而主之，惟宗子為士乃可，宗子尊故也。鄭孔謂士喪無主，不敢使大夫兼攝為主，若宗子為士而無主后者，可使大夫攝主之。此說之誤有三：不類本文語氣，一也。前章言大夫不主士之喪，此言士不主大夫之喪，義正相備，如其說則于大夫不主士之喪為復(fù)，二也。宗子無子，死自應(yīng)立后，安得有無主后者？三也。(卷六三，頁一七)
陳器之道，多陳之而省納之可也，省陳之而盡納之可也。
鄭氏分多陳省納為賓客所贈(zèng)，省陳盡納為主人自作，殊屬武斷。陸師農(nóng)曰：「陳器之道如其陳之?dāng)?shù)而納之正也，即雖多陳之少納之，省陳之盡納之，禮亦不禁，是之謂可?！勾私庖嗤?，第嫌稍混耳。郝仲輿曰：「賓客親戚皆有器物贈(zèng)死，故陳設(shè)多，然納于壙中者有限，故省多則少納，少則盡納，適宜而止。不以財(cái)儉親，不以美設(shè)禮，斯可矣?！勾私馓鼐?。(卷六三，頁一九)
與諸侯為兄弟者服斬。
陸農(nóng)師謂「兄弟如此則諸父亦然」，郝仲輿謂「兄弟以上則本服此」，二者當(dāng)以陸為正。(卷六三，頁二○)
下殤小功，帶，澡麻不絕本，詘而反以報(bào)之。
以報(bào)之本是期，降在小功，故視大功以報(bào)之，鄭氏指帶言謂「合而糾之」，非。(卷六三，頁二一)
婦祔于祖姑，祖姑有三人則祔于親者。
三字疑二字之誤，不然何以再言繼娶乎？郝氏仲輿曰「以三人為適繼庶」，非也，庶為妾?jiǎng)t祔于妾祖姑矣。(卷六三，頁二二)
其妻為大夫而卒，而后其夫不為大夫而祔。句。于其妻則不易牲。妻卒而后夫?yàn)榇蠓蚨y，句，依張氏讀。于其妻則以大夫牲。
夫?yàn)榇蠓颍丛破淦逓榇蠓?，秦漢人無此字法。又二處皆以而祔句絕，謂祔于祖姑。秦漢人無此句法。予于篇下謂三代人手筆，豈誣也哉。(卷六三，頁二三)
為父后者，為出母無服。無服也者，喪者不祭故也。
為父后者一條，前文已有，此又解之(卷六三，頁二四)
緦小功，虞卒哭則免。既葬而不報(bào)虞，則雖主人皆冠，及虞則皆免。為兄弟既除喪已，及其葬也，反服其服；報(bào)虞卒哭則免，如不報(bào)虞則除之。遠(yuǎn)葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。
既葬則速反而虞，日中而行事，蓋古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，謂國北之地也，此云既葬而不報(bào)虞，豈以有葬地距家遠(yuǎn)者與？然謂雖主人皆免，恐未宜。(卷六二，頁二五)
除殤之喪者，其祭也必玄。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。
必玄者，對(duì)下而言，謂冠服也，而玄裳自在其中。鄭氏必謂「黃裳」，以士冠禮云「玄端玄裳黃裳雜裳，可也」，士冠禮本言其皆可，而鄭分「元裳」為上士服，余為中下士服，因以黃裳為「釋禫之服」，不敢服上士之服也。此除殤喪之服，宜服釋禫之服，故黃裳也，如此展轉(zhuǎn)迂折，當(dāng)時(shí)得成知禮，知此等禮而已。(卷六三，頁二七)
奔父之喪，括發(fā)于堂上，袒降踴，襲绖?dòng)跂|方。奔母之喪，不括發(fā)，袒于堂止，降踴，襲免于東方。绖即位，成踴，出門哭止。三日而五哭三袒。
奔喪篇「父母皆括發(fā)」，此云奔母喪不括發(fā)，與之不同。(卷六三，頁二七)
適婦不為舅后者，則姑為之小功。
適婦不為舅后，謂此適婦無子而死，其先時(shí)舅死，無為傳重者，則姑為之小功，如庶婦服也。此不論適子在否皆然，故不言適子而言適婦也。若舅則先此適婦而死，故不言舅而言姑也，文體宜如此。鄭氏謂「其夫有廢疾他故，死而無子」，若是則不應(yīng)獨(dú)言適婦矣；又未釋出舅死之由，若是則不應(yīng)獨(dú)言姑矣。文義不明，何以言禮。(卷六三，頁二八—二九)
大傳
此篇乃漢儒因襲喪服小記及儀禮喪服傳而作，且多舛誤。其名大傳者，殆有凌駕小記之意。(卷六四，頁一)
禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。
小記云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「禮，不王不禘」，此篇開口便襲之，取其大事為首，以見別于小記而名為大傳也。喪服傳齊衰不杖期章：「大夫及學(xué)士，則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出?！勾艘u其諸侯及其太祖之文，而以大夫及學(xué)士則知尊祖，易為大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太廟，謂之祫。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三，其高曾無專廟，不得謂之祫。士二廟，無太祖廟，益無處可祫矣。且曰省，曰干，于義亦非正。觀喪服傳之言申下以及上，文調(diào)義順；此則由上及下，措詞牽強(qiáng)，因襲之？欲蓋彌彰也。(卷六四，頁二)
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設(shè)奠于牧室，遂率天下諸侯執(zhí)豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也。
孫泌氏曰：「觀大傳此書，似與武成所記略同。然祈社自是往伐之時(shí)，不在既事之日；燔柴自是至豊之后，不在于牧野之諸侯駿奔走；執(zhí)豆籩自是祀周廟之禮，非設(shè)奠于牧室，三者之祭皆失其實(shí)。不知漢儒竊見古文武成舛誤之經(jīng)而為是言耶？抑自記其所聞而荒謬失實(shí)，有違于經(jīng)也?！拱矗簩O氏此言可謂有識(shí)矣。第不知古文武成本襲大傳而更易之，大傳之言則尤謬耳。其云追王大王亶父、王季歷、文王昌，又襲中庸而謬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之禮?！股w言武王末年受命，逾年后崩，周公乃成文武之德，制為追王之禮，非言武王也。武王且非，況謂武王于牧室乎？謂不以卑臨尊，亦謬。大王、文王為武王之祖父，其尊孰大于是，豈必待追王而后尊？即據(jù)其言組紺以上，又以卑臨尊，何耶？(卷六四，頁五—六)
上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。
此襲小記「上殺、下殺、旁殺而親畢矣」為說，易殺字為治字，未允；易親畢矣為人道竭矣，語義亦未允。(卷六四，頁八)
圣人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉：一曰治親，二曰報(bào)功，三日舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足，無不瞻者；五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。
以報(bào)功先，尊賢使能，理未允。(卷六，頁九)
同姓從宗，合族屬；異姓主名，治際會(huì)。名著而男女有別。其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也；其夫?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？名者，人治之大者也，可無慎乎？
「其夫?qū)俸醺傅勒摺怪聊?，襲喪服大功九月章，鄭氏曰：「謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠(yuǎn)之耳。復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明?！拱矗捍艘虻軏D而言，當(dāng)時(shí)本稱弟妻為婦，見爾雅。但是借稱之辭，謂不可因稱弟妻為婦，遂謂同于子?jì)D也。若然，則「嫂亦可謂之母乎」以見兄弟妻非母道、婦道，不當(dāng)為服之意耳。鄭郄主不可謂嫂為母一邊言，誤矣。謂弟妻為婦則有之，世安有謂嫂為母者而煩為申說乎？蓋謂嫂為母，只因弟婦而反詰之辭也。陳可大又謂「弟婦與嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之說，尤混。本文論服制，非論稱謂也，說詳喪服。(卷六四，頁一一)
四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。其庶姓別于上而戚單于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。
謂同姓不昏為周道，此語未可信。然則周以上皆同姓昏乎？郝仲輿以其義之未允，曲解周道為猶言周行云爾，亦未然。(卷六四，頁一二)
服術(shù)有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。
出入二字費(fèi)解，鄭氏以女子之嫁為出，在室為入。謂嫁為出是已，謂在室為入，不牽強(qiáng)乎？成容若以為「被出或無子，復(fù)歸本宗」，甚迂。陸農(nóng)師以「出入為即下一輕一重」，亦臆說。(卷六四，頁一四)
自仁率親，等而上之，至于祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也。
鄭氏曰：「用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰?！谷绱苏f記文至于禰名曰重，則是至于禰名曰輕矣。且義重者為之齊衰三月，義輕者為之三年，更說不去。輔漢卿曰：「親親，仁也，逆而上之則漸輕，故至于祖名曰輕。尊尊，義也，順而下之則漸重，故至于禰名曰重。輕則緦麻三月，重則斬衰三年。」此說于記文似協(xié)矣，但親親之仁固是逆上漸輕，尊尊之義何以順下漸重乎？且父母于祖為卑，又安得以父母為尊也，亦不可通。合二說觀之，則本文語意蓋有弊矣。(卷六四，頁一六)
有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也。
此襲小記之文而增刪之也，何以知之？小記之文高渾錯(cuò)落，不為排整，此則平順淺露矣。如小記云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭禰者，明其宗也」，此直刪去祖禰而但云庶子不祭；小記云「有五世而遷之宗」，此增百世不遷之宗以對(duì)之。此等處皆可見，或不信為增刪小記，試于此等處作小記增刪大傳觀，便知必?zé)o是理矣?！甘硬粸殚L子三年，不繼祖也」、「敬宗，尊祖之義也」皆喪服傳文。(卷六四，頁二○)
小記大傳兩處之文本一，而鄭氏釋此別子為公子，「若使來在此國者」，殊無謂，說見小記文下。宗其繼別子之所自出，即上繼別為宗之義，繼別即別子之子也，繼別子之所自出，別子之子出自別子也，宗其繼別子之所自出，其宗乃為百世不遷者也。其文本無深意，但「之所自出」四字乃小記言禘及喪服傳言天子之文，用來殊覺費(fèi)解。所以孔氏誤解為「別子所由出」，而陳用之駁以為「別子所由出則先君也，其可宗乎」，此說是也。朱仲晦因其費(fèi)解，便以為衍，又屬武斷，然則固作者之有以啟之矣。(卷六四，頁一九—二○)
有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。
孔氏曰：「此經(jīng)明諸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得為后世之宗，不可無人主領(lǐng)之義。君無適昆弟，遣庶兄弟一人為宗領(lǐng)公子，禮如小宗，是有小宗而無大宗也。君有適昆弟，使之為宗以領(lǐng)公子，更不得立庶昆弟為宗，是有大宗而無小宗。公子惟一，無他公子可為宗，是有無宗亦無他公子來宗于已，是亦莫之宗也，公子是也?！灌嵤蠠o解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者適，則如大宗；無適而宗庶，則如小宗。」陸氏、呂氏見衛(wèi)氏集說。陳氏禮書。皆本之，其說殊謬。其意以繼別大宗在別子二世，又誤以繼禰小宗在別子三世，說見小記。則別子一世無人主領(lǐng)，故謂君有適昆弟，使為宗以領(lǐng)公子，謂之如大宗；君無適昆弟則使庶昆弟一人以領(lǐng)公子，謂之如小宗。夫公子即別子，身既為宗，即可領(lǐng)諸弟，何必反推一適弟或庶弟以領(lǐng)之，而謂之如大宗如小宗乎？必?zé)o是理也。且如其說，謂小宗在別子之三世，則別子之次子一世亦無人主領(lǐng)，又將如何，此一說之不可通也。程伊川曰：「別子為主，上不敢宗諸侯，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之適子，即繼父為大宗，此有大宗而無小宗也。別子之諸子，別子雖是祖，然是諸子之禰，繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也?！购率贤ń?。本之。按：此亦以公子現(xiàn)世而言，但謂公子既有適子，又有諸子，以其未再傳而言，俱謂之無大小宗可也，以其已傳而言俱謂之有大小宗亦可也，何必于此曰有、于彼曰無，于此曰無、于彼曰有，為是游移之詞耶？且從第三句解起，亦不協(xié)，此一說之不可通也。歸熙甫曰：「公子者，別子之為祖者，何以為宗？曰公子非宗也，不為宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自別于正體無大宗矣，雖其子為繼別之宗，猶繼禰也。迨五世當(dāng)遷而后不遷之宗于是乎出，未及五世猶小宗也，所以謂有小宗而無大宗也。公子雖無大宗而不得謂之非大宗之祖，雖為大宗之祖而未及乎繼禰之祖，所謂有大宗而無小宗也。公子一人而已，己無大宗，是有無宗也，無小宗是亦莫之宗也?！剐焓霞?。本之。按：此即本程說而稍變言之，惟于有小宗而無大宗一句，說得較詳，其于有大宗而無小宗，更說不去，故連用二雖字駕過，此豈解釋典制之文耶？又三句者字，自謂公子有此三事，今以第三句作分頂上二句，尤不協(xié)，此一說之不可通也。要之記文本屬空滑無實(shí)義，所以任人各為臆解，究無能通之。若此公子有宗道一段，鄭氏曰：「公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，是公子之宗道也?！勾私夥?，諸家多從之，說見上。歸熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孫也。公子之庶子有為士為大夫者，其適子亦有為士為大夫者，庶者宗適，如公子二世之庶宗其繼禰之適，三世之庶宗其繼祖之適，四世之庶宗其繼曾祖之適，五世之庶宗其繼高祖之適而為小宗，六世之庶宗其繼別之適而為大宗，小宗四、大宗一，并而為五，而其變至于無窮，是乃公子之宗道也?！剐焓霞?。本之。按此說為大小宗之法，孰不知之？記文豈是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，猶謬。愚按：此似為士大夫立說，嫌宗子為士、支子為大夫尊以厭之，故為公子之父，為其凡為士為大夫之庶者，世世其為土為大夫之適者，此公子宗道也。其稱宗以適，稱支以庶，其統(tǒng)言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。觀諸解皆止言適庶，而竟不及士大夫之義，則本文士大夫不為閑文乎？(卷六四，頁二二—二五)
絕族無移服，親者屬也。
喪服傳文。(卷六四，頁二六)
自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至于禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財(cái)用足，財(cái)用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂。詩云：「不顯不承，無斁于人斯?！勾酥^也。
此又將「上自仁率親」二段文復(fù)說一番，后接以小記「尊祖故敬宗」及喪服傳「大宗者收族者也」諸文，衍成無數(shù)排句，漢文之惡道也?；蛟唬骸缸诱撜f經(jīng)義，何以其文為哉？」予曰：「孔孟之學(xué)皆重知言，吾儒讀書必貴有識(shí)，無識(shí)不能辨別經(jīng)文，徒欲論說經(jīng)義，不可得也。惟是察其言之古近則可知其世之先后，知其世之先后則可知其典禮制作之源流。舉凡因襲之？，附會(huì)之由，皆有所不能遁矣。茍真膺齊觀，是非罔辨，一往依隨為說，則耳目心思盡受錮于古人，未能溢出銖寸之外，雖鉆研往復(fù)，盡氣窮年，亦復(fù)奚虋乎？予非敢自詡知言，惟是『讀書必貴有識(shí)』此一語，固將終身以之矣?！?卷六四，二六—二七)
少儀
少，幼少之少，如內(nèi)則所謂「十年學(xué)幼儀」是也。鄭氏「為小威儀」，非，威儀已屬小，不當(dāng)又稱小矣。朱仲晦謂「即小學(xué)之支流余裔」，尤非，小學(xué)乃古人學(xué)字之名，非此之謂也。按：此篇多與曲禮內(nèi)則同，作少儀者當(dāng)在曲禮后，內(nèi)則前，以篇中之文而知之。詳篇內(nèi)。其義既多互發(fā)而語尤精峭，堪兩與兩篇媲美矣。(卷六五，頁一)
聞始見君子者，辭曰：「某固愿聞名于將命者?！共坏秒A主。敵者此「敵」字，與下文「敵」字，原皆作「適」，依今本改。，曰：「某固愿見。」罕見曰「聞名」，亟見曰「朝夕」，瞽曰「聞名」。
不得階謂不由階升堂也，猶見曰聞名，主人曰將命者之意，主指所見之人，適者其主相敵者也。鄭氏乃以主字連上讀，非。郝仲輿不從之，是。(卷六二，頁二—三)
適有喪者曰「比」，童子曰「聽事」，適公卿之喪，則曰「聽役于司徒」。
比，相助死者為治具之義。孟子曰「且比化者」，亦作庀。左傳「季文子卒，宰庀家器為葬備，聽役于司徒」，檀弓「孟獻(xiàn)子喪，司徒旅歸四布」。(卷六五，頁五)
若君將適他，臣如致金玉貨貝于君，則曰：「致馬資于有司?！箶痴咴唬骸纲?zèng)從者?！?br /> 按：臣致君金玉貨貝，此春秋以來諸侯好貨之風(fēng)，治世必?zé)o有。(卷六五，頁六)
受立授立，不坐。性之直者，則有之矣。
曲禮「授立不跪，授坐不立」，此多受立，彼多授坐。(卷六五，頁七)
始入而辭，曰「辭矣」。即席，曰「可矣」。排闔說屨于戶內(nèi)者，一人而已矣。有尊長在，則否。
陸農(nóng)師曰：「宜承『道瞽亦然』，脫亂在此?！勾苏f可存。(卷六十五，頁八)
不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器。
不疑在躬，不度民械，二句相連，說謂我不有可疑之事在躬，則人自信之，不必度民機(jī)械之來也。大家，如韓、魏之家。不訾之訾，鄭氏謂「思也」，方性夫謂「計(jì)度」，引國語「訾相」以證，陳可大主「非毀」字解，三說未詳孰是？(卷六五，頁一○)
泛埽曰埽，埽席間曰拚。拚席不以鬣，執(zhí)箕膺擖。
馬領(lǐng)毛曰鬣，古人制為拂，用以辟蠅蚋，因名曰鬣。后以塵尾為之，又名塵。拚席不以鬣者，鬣為手持之物，易以拚席，故戒拚席不以鬣，明埽地有埽地之帚，拚席有拚席之帚也。鄭氏以鬣為帚，謂「帚恒埽地，不潔清。古未聞以鬣為帚，亦未聞稱頨為鬣」，殊杜撰，而向來字書多據(jù)鄭注解字，其承誤處未易悉數(shù)。即如此篇上以訾為思，此以鬣為帚，下以穎為枕、為刀環(huán)，詡為敏而有勇之類，皆使字義蒙混千古，良可浩嘆。(卷六五，頁一一)
不貳問。問卜、筮曰：「義與？志與？」義則可問，志則否。
「不貳問」即「再三瀆，瀆則不告」之意，卜筮問義不問志，真千古論筮、卜之名言。左昭十二年「南蒯將叛，筮而遇坤之比，曰：『黃裳元吉?！蛔臃莶唬骸褐倚胖聞t可，不然必?cái) ！荒县峁麛 ?。人皆舉此事以證此義，蓋以蒯為志而非義也。予以為此事固不可證，卻不如此論。蒯雖叛季氏也，季氏權(quán)臣，叛之非過，故雖敗而得吉，此正是義非志也，不然胡為筮得吉哉?；莶?dāng)時(shí)言此折之，思沮其謀，不得為定論也。(卷六五，頁一二)
不貳問指卜筮者自問，問卜筮指卜筮者問來卜之人，上下兩問不必相蒙，劉執(zhí)中謂「兩問字皆指卜筮者自問，問卜筮以下所以釋不貳問之義」，甚牽強(qiáng)，陳可大解問卜筮為「見卜筮而問之」，尤迂。(卷六五，頁一二—一三)
尊長于己踰等，不敢問其年。燕見不將命。遇于道，見則面，不請(qǐng)所之。喪俟事，不犆吊。侍坐，弗使不執(zhí)琴瑟，不畫。
手無容即下數(shù)？毋為口容之容，暑揮翣則弄手為容，故曰手無容不翣也。玉藻「手容恭」，別是一義，不得侵混。(卷六五，頁一四)
執(zhí)君之乘車則坐，仆者右?guī)?，?fù)良綏，申之面，拖諸幦，以散綏升，執(zhí)轡然后步。
執(zhí)君之乘車則坐。坐，跪也，即曲禮「跪乘」也。仆者右?guī)?，即曲禮「奮衣由右上」之意，君位在左，故上由右，劍亦帶于右也。負(fù)良綏，申之面，拖諸幦，即曲禮「君出就車則仆并轡授綏」也，但此時(shí)君未出，以待君耳，君出則授此良綏矣。以散綏升，即曲禮「取貳綏」也。執(zhí)轡然步，即曲禮「執(zhí)策分轡，驅(qū)之五步而立」也。此節(jié)之義與曲禮同，但皆是御者君未出而待君之禮，敘法較曲禮錯(cuò)綜，可謂善用曲禮者矣。朱仲晦駁疏謂「于負(fù)良三句，不當(dāng)言君，此時(shí)君未出」，是已。然謂「以散綏升之后，君方出」，亦非也。微特以散綏升即執(zhí)轡然后步亦是待君，君未出也。(卷六五，頁一六)
侍坐于君子，君子欠伸，運(yùn)笏，澤劍首，還履，問日之蚤莫，雖請(qǐng)退可也。
曲禮曰：「侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請(qǐng)出矣?！褂浾咭蛏涎圆徽?qǐng)退，恐此誤有弊，故下引曲禮文補(bǔ)之，復(fù)曰「雖請(qǐng)退可也」。自注疏以來，皆分侍坐于君子另為一節(jié)，非也。凡記文語多相生，因不請(qǐng)退，遂生朝廷曰退；因朝廷曰退，遂生燕游曰歸，師役曰罷，而再以侍坐于君子，補(bǔ)上不請(qǐng)退之意。其文若斷若連，最可玩味。又觀其引曲禮文，可知作少儀者在曲禮后，其增運(yùn)笏、澤劍首，尤有意致摹神之筆。劍首，琫也，鄭氏謂「金器弄之，易以污澤」，非也。(卷六五，頁一八—一九)
事君量而后此與下兩「后」字，原皆作「后」，依今本改。入，不入而后量。凡乞假于人，為人從事者亦然。然，故上無怨而下遠(yuǎn)罪也。
此節(jié)只重事君。觀末句單承，可見中二句亦是插法。(卷六一，頁一九)
不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色。
凡狎比之事皆非正，故曰旁狎。不道舊故，鄭氏謂「言知識(shí)之過失」，似乎歇后。郝仲輿謂「生平舊故向人稱道，則似有要挾」，亦牽強(qiáng)，姑闕之。(卷六五，頁一九—二○)
為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，頌而無?，諫而無驕，怠則張而相之，廢則埽而更之，謂之社稷之役。
「頌易此與下兩「易」字，疑應(yīng)作「勿」?！苟?，只以論語「貧」「富」字換，轉(zhuǎn)甚妙。(卷六五，頁二○)
毋拔來，毋報(bào)往，毋？神，毋循枉，毋測(cè)未至。士依于德，游于藝。工依于法，游于說。毋訾衣服成器，毋身質(zhì)言語。
拔來報(bào)往之義，言人人殊，惟講義曰：「毋拔來者，事來則應(yīng)。毋報(bào)往者，事往則巳。未來則拔而致之，既往則追而報(bào)之，此世所謂生事也?！勾苏f姑存之。毋循枉，謂毋循習(xí)枉道枉己之事，不必如鄭說謂復(fù)遵行前日之不正云云也。游于說，意當(dāng)時(shí)工匠必有考工記之類是與。毋訾衣服成器，訾，毀也，謂衣服巳成及凡已成之器，不必訾毀之。鄭氏謂訾為「思」，非。毋身質(zhì)言語，與曲禮「疑事無質(zhì)」同，言語謂人及我之言語，身質(zhì)猶面質(zhì)也。(卷六五，頁二一)
言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔。祭祀之美，齊齊皇皇。車馬之美，匪匪翼翼。鸞和之美，肅肅雍雍。
周禮保氏「六儀」襲而改易之，鄭氏反謂此美字為周禮「儀」字之誤，可恨。(卷六五，頁二二)
問國君之子長幼，長則曰「能從社稷之事」，幼則曰「能御」、「未能御」。問大夫之子長幼，長則曰「能從樂人之事矣」，幼，則曰「能正于樂人」、「未能正于樂人」。問士之子長幼，長則曰「能耕矣」，幼則曰「能負(fù)薪」、「未能負(fù)薪」。
此與曲禮同。曲禮曰：「問國君之年，長，曰能從宗廟社稷之事矣；幼，曰未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子，長，曰能御矣；幼，曰未能御也。問士之子，長，曰能典謁矣；幼，曰未能典謁也。問庶人之子，長，曰能負(fù)薪矣；幼，曰未能負(fù)薪也?！沟涠Y之答與問詞，與此文之答與問詞異，以此為別耳，此善于脫胎之法者。陸農(nóng)師以為曲禮記天子之大夫士，少儀記諸侯之大夫士；應(yīng)子和以為曲禮乃他人之旁自相問，少儀則人問其子于父，皆非。(卷六五，頁二三—二四)
郝仲輿曰：「此與曲禮小異而曲禮為近。曲禮『國君子幼曰未能從宗廟之事』，此曰『未能御』，御非主職，故鄭作治事解?！褂薨矗捍宋挠幸馀c曲禮異，故其言若此。(卷六五，頁二四)
執(zhí)玉、執(zhí)龜筴不趨，堂上不趨，城上不趨。武車不式，介者不拜。
與曲禮「堂上不趨，執(zhí)玉不趨」同。(卷六六，頁一)
婦人，吉事，雖有君賜，肅拜；為尸坐，則不手拜，肅拜；為喪主，則不手拜。
肅拜，●人端立而微鞠躬，俯首以拜也。男子則鞠躬俯首而拱，亦謂之肅，如所謂肅容之類。手拜，兩膝著地，用手為拜也，說詳檀弓上。此言婦人無手拜之儀，其曰肅拜，曰不手拜，肅拜，曰不手拜，文法以錯(cuò)落見異耳。然謂君賜肅拜亦可疑，為喪主必稽顙，君賜豈不當(dāng)稽首與？(卷六六，頁一)
葛绖而麻帶。
與檀弓「婦人不葛帶」之說同。(卷六六，頁二)
取俎進(jìn)俎不坐。
此與后「其有折俎者，取祭，反之，不坐」之說大略相同，徐伯魯以此附于婦人為一節(jié)，非(卷六六，頁三)
執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人。
執(zhí)虛如執(zhí)盈，與曲禮「執(zhí)輕如不克」同，而意更精妙。(卷六六，頁三)
未嘗不食新。
此嘗當(dāng)主秋祭為是，蓋左傳有「不食新」之說，正合。(卷六六，頁四)
仆于君子，君子升，下則授綏，始乘則式，君子下行，然后還立。
與曲禮「凡仆人之禮，必授人綏」同，而增始乘下行二事。(卷六六，頁四—五)
乘貳車則式，佐車則否。貳車者，諸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘。
貳車者以下，周禮大行人襲此，易諸侯卿大夫?yàn)楣畈幽校嵤弦源藶橐笾?，非?卷六六，頁五)
有貳車者之乘馬、服車不齒，觀君子之衣服、服劍、乘馬弗賈。
與曲禮「齒路馬，有誅」之說同，本意言尊貴者之乘車服馬不齒，因上言貳車，遂謂之有貳車者，筆意敏妙。(卷六六，頁五—六)
其以乘壺酒、束修、一犬賜人；若獻(xiàn)人，則陳酒執(zhí)修以將命，亦曰「乘壺酒、束修、一犬」。其以鼎肉，則執(zhí)以將命。其禽加于一雙，則執(zhí)一雙以將命，委其余。
乘壺酒、束修、一犬，此三物之例。其以鼎肉，此一物之例。其禽加于一雙，此一物而多數(shù)之例。本意言禽多則執(zhí)一雙，今言加于一雙為下執(zhí)一雙起，真善于撰詞者。(卷六六，頁六)
犬則執(zhí)？，守犬、田犬則授擯者，既受，乃問犬名。牛則執(zhí)纼，馬則執(zhí)靮，皆右之，臣則左之。
曲禮曰：「效犬馬者，左牽之?！古c此不合?？资现^「食犬則左牽之，右手防御」，此曲說。守犬、田犬獨(dú)不當(dāng)防御乎？曲禮曰「獻(xiàn)民虜者操右袂」，孔氏謂「左手操其右袂，右手當(dāng)制之」，則此與臣則左之之說合也。(卷六六，頁七)
車則說綏「綏」字下原誤衍「則」字，依今本刪。，執(zhí)以將命。甲，若有以前之，則執(zhí)以將命；無以前之，則袒櫜奉冑。器則執(zhí)蓋。弓則以左手屈韣執(zhí)拊。劍則啟櫝，蓋襲之，加夫襓與劍焉。
車則說綏，執(zhí)以將命，與曲禮「獻(xiàn)車馬者執(zhí)策綏」同。甲袒櫜奉冑，與曲禮「獻(xiàn)甲者則冑」同。弓則以左手屈韣執(zhí)拊，與曲禮右手執(zhí)簫，左手承弣」同。(卷六六，頁八)
笏、書、修、苞苴、弓、茵、席、枕、幾、杖、琴、瑟、戈有刃者櫝、筴、鑰，其執(zhí)之皆尚左手。刀，卻刃授穎，卻授拊，凡有刺刃者，以授人則辟刃。
鄭氏謂上穎為警枕，下穎為刀镮，皆非。上既言枕，安得又以穎為警枕？禾頭為穎，則穎者首也，與镮尤不相涉。按：上穎，矛屬，猶今之槍，以其鋒之利銳，故名。下穎，刃之首也，凡刀劍皆以柄為首，其盡處則為末。有刃者櫝，此四字是夾敘法。戈有刃者櫝與刀卻刃以下，即曲禮「進(jìn)戈者前其蹲后其刃，進(jìn)矛戟者前其鐓」之意。(卷六六，頁九)
乘兵車，出先刃，入后刃。軍尚左，卒尚右。
出先刃，入后刃，鄭氏曰：「不以刃向國也?！购轮佥浽唬骸赋鱿热?，向敵也；入后刃，嫌倒戈也。」皆可通?？傊疚募让睿柿钜饬x無窮。(卷六六，頁一○)
賓客主恭，祭祀主敬，喪祀主哀，會(huì)同主詡。軍旅思險(xiǎn)，隱情以虞。
會(huì)同主詡，此亦春秋時(shí)人之言。詡字從言，應(yīng)屬言語上解，謂陳詞夸大之意。鄭氏謂「敏而有勇，若齊國佐」，意國佐能陳詞拒晉師，故以為敏而有勇，后來事書詞字，但釋曰敏而有勇，而不言所以陳詞之故，蒙混可笑。(卷六六，頁十)
燕侍食于君子，則先飯而后已，毋放飯，毋流歠，小飯而亟之，數(shù)？，毋為口容?？妥詮?，辭焉則止。
先飯與玉藻諸篇之說同，后已即曲禮「主人未？，客不虛口」之意。毋放飯二句，見曲禮。小飯對(duì)放飯言。？，小嚼也。數(shù)？，？欲數(shù)數(shù)，猶上亟意。緩散咀味，便為口容。(卷六六，頁一一)
羞濡魚者進(jìn)尾，冬右腴，夏右鰭，祭膴。
儀禮「公食與少牢皆右首」，士喪禮「左首公食」與士喪禮「皆進(jìn)鰭，少牢進(jìn)腴」，皆與此不合。(卷六六，頁一三)
酌尸之仆，如君之仆。其在車，則左執(zhí)轡，右受爵，祭左右軌、范，乃飲。
周禮大馭「及祭酌仆，仆執(zhí)左轡，右祭雨軹，祭軌乃飲」，襲此而小異之。解者亦以周禮辯證，非也。(卷六六，頁一四)
凡羞有湆者，不以齊。
孔疏引庾云「湆，汁也，若羞有汁則有鹽梅齊和，若食者更調(diào)和之，嫌薄主人味，故不以齊也」，又引賀氏云「凡湆皆謂大羹，大羹不和」，此二說皆未然。按：士昏禮云「大羹湆在爨」，湆汁從肉，乃肉汁也。以大羹湆連言，則湆非即大羹矣。既為肉汁，不必更參以齊。(卷六六，頁一六)
羞首者，進(jìn)喙，祭耳。
「羞首者進(jìn)喙」，為進(jìn)食者言也?！讣蓝?，為客言也。(卷六六，頁一六)
尊者以酌者之左為上尊，尊壺者面其鼻。
尊者以酌者「者」字，原闕，今依經(jīng)文補(bǔ)。之左為上尊，上尊，元酒也，即玉藻「凡尊必上元酒」之意。尊壺者面其鼻，即玉藻「惟君面尊」之意。(卷六六，頁一七)
飲酒者、禨者、醮者，有折俎不坐。未步爵，不嘗羞。
「未步爵，不嘗羞」，按：鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮大射皆先祭脯醢嚌肺，乃飲卒爵，與此不同，其說未詳?？资显唬骸笟バ弑緸榫圃O(shè)，若爵未行而先嘗羞，是貪食矣。此謂無算爵之時(shí)，若正羞脯醢折俎，飲酒之前則嘗之。」按：無算爵自在嘗羞之后，此后豈復(fù)嘗羞乎？即如其說，庶爵不可貪食，正羞獨(dú)可貪食乎？(卷六六，頁一七—一八)
牛與羊魚之腥，聶而切之為膾。麋鹿為菹，野豕為軒，皆聶而不切。？為辟雞，兔為宛脾，皆聶而切之。切蔥若薤，實(shí)之酰以柔之。
與內(nèi)則「肉腥細(xì)者為膾」一節(jié)同。按：少儀在內(nèi)則之前，觀內(nèi)則「麋鹿魚為菹」以下，用「或曰」二字，可見蓋引此也。此言牛與羊魚之腥，而內(nèi)則但言麋肉；此言麋鹿為菹，而內(nèi)則言魚，是取其文而斷制之者。(卷六六，頁一八—一九)
凡飲酒，為獻(xiàn)主者執(zhí)燭抱燋，客作而辭，然后以授人。執(zhí)燭，不讓、不辭、不歌。
上言執(zhí)燭而客辭，執(zhí)燭不讓以下又因言執(zhí)燭之禮如此也。(卷六六，頁二○)
洗、穎、執(zhí)食飲者勿氣，有問焉，則辟咡而對(duì)。
有問焉則辟咡而對(duì)，與曲禮「有問焉則掩目而對(duì)」同，說詳曲禮。(卷六六，頁二一)
為人祭曰致福，為己祭而致膳于君子曰膳，祔、練曰告。凡膳告于君子，主人展之，以授使者于阼階之南「南」字原闕，依今本補(bǔ)。，南面再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。其禮：太牢則以牛左肩臂臑折九個(gè)，少牢則以羊左肩七個(gè)，犆豕則以豕左肩五個(gè)。
凡膳告于君子，兼上曰致福、曰膳、曰告而言。(卷六六，頁二一)
國家靡敝，則車不雕幾，甲不組縢，食器不刻鏤，君子不履絲屨，馬不常秣。
方性夫謂「五事必以車馬為始終者，蓋車馬在禮為重」，非也。先言車甲食器皆器也，又言君子，然后言馬，以次為次敘耳。(卷六六，頁二二)
學(xué)記
此亦是當(dāng)時(shí)子書，輯禮者以其言學(xué)，故采之。義近醇正，所乏精深之致，觀篇中托物比興語，似矜詞彩，而于圣人之道尚有未契合者。石梁王氏以「泛論」目之，為有見。后儒但以其篇名言學(xué)，便極為推崇，力駁泛論二字之非，正未曉其義爾。(卷六七，頁一)
發(fā)慮憲，求善良，足以謏聞，不足以動(dòng)眾。就賢體遠(yuǎn)，足以動(dòng)眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！
謏，說文：「小也，誘也?！勾艘酥髡T字解，謂誘致聞譽(yù)也，與下動(dòng)字亦有關(guān)會(huì)，鄭氏主小言，未協(xié)。(卷六七，頁三)
古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)。
此云黨、術(shù)，與周禮六卿之「黨」、六遂之「遂」不同，鄭孔執(zhí)周禮為解，非也。術(shù)、遂古字通，月令「審端經(jīng)術(shù)」。蓋以術(shù)從行，街衢之類，又與述同，述從？，故又與遂同耳。鄭謂「術(shù)當(dāng)為遂，聲之誤」，非也。陳可大改術(shù)為州，以合周禮州長「春秋以禮會(huì)民，而射于州序」，蓋妄矣。按：周禮州長射于州序，州學(xué)亦稱序，黨正飲酒于序，黨學(xué)亦稱序，固不足據(jù)。若王制「耆老皆朝于庠，習(xí)射尚功，習(xí)鄉(xiāng)尚齒」，鄉(xiāng)飲酒「迎賓于庠門之外」，鄉(xiāng)學(xué)亦稱庠，與此亦不合?？资蠟橹有乙渣h有庠，為夏殷禮，謬。(卷六七，頁六)
比年入學(xué)，中年考校。一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群，五年視博習(xí)親師，七年視論學(xué)取友，謂之小成。九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道也。記曰：「蛾子時(shí)術(shù)之?！蛊浯酥^乎！
注疏又以此中年考校，不合周禮「三歲大比」，以為夏殷禮，亦謬。蛾子時(shí)術(shù)之，鄭氏謂「蚍蜉之子，時(shí)術(shù)蚍蜉之所為，其功乃復(fù)成大垤」，郝仲輿謂「術(shù)、述同，化也。蛾生子化蟲，蟲復(fù)化蛾，學(xué)能化民，亦猶是」，皆近鑿。愚按：此不過猶詩「教誨爾子，式谷似之」之意。大抵古人引經(jīng)，不必盡合本文也。學(xué)一而已，謂之大學(xué)者，因九年大成大字，遂于學(xué)上加大字以尊之，不得因此言大學(xué)，謂又有小學(xué)也，不然此何以一三五七九通謂之大學(xué)乎？古人字學(xué)，乃謂之「小學(xué)」。(卷六七，頁九)
大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也。峨雅肄三，官其始也。入學(xué)鼓篋，孫其業(yè)也。夏、楚二物，收其威也。未卜禘不視學(xué)，游其志也。時(shí)觀而弗語，存其心也。幼者聽而弗問，學(xué)不躐等也。此七者，教之大倫也。記曰：「凡學(xué)，官先事，士先志?！蛊浯酥^乎！
禘、大禘，每歲一行，亦實(shí)時(shí)禘。詳王制。郊特牲祭義謂「春禘」，王制謂「夏禘」，說各不同，此大？謂春禘也。必卜祭日乃視學(xué)者，大合樂將以祭也，陳用之以禘為「喪畢之明年」，蓋油卜字為說，未然。方性夫以為「五年」，不知此非禘義，詳王制。且五年一視學(xué)，毋乃太疏闊乎？學(xué)不躐等之學(xué)如字，鄭氏訓(xùn)為「教」，亦無謂。(卷六七，頁一二—一三)
不學(xué)操縵，不能安弦；不學(xué)博依，不能安詩；不學(xué)雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學(xué)。
博依，依字即書「聲依永」之義。雜服，服字服習(xí)之義，謂三百三千雜字所當(dāng)服習(xí)者。(卷六七，頁一六)
今之教者，呻其占畢，多其訊，言及于數(shù)，進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材，其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隱其學(xué)而疾其師，苦其難而不知其益也。雖終其業(yè)，其去之必速。教之不刑，其此之由「由」字，原作「謂」，依今本改。乎！
數(shù)進(jìn)猶數(shù)數(shù)進(jìn)，「刑」如詩「百辟其刑」之刑。(卷六七，頁一八)
大學(xué)之法：禁于未發(fā)之謂豫；當(dāng)其可之謂時(shí)，不陵節(jié)而施之謂孫；相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。
禁未發(fā)，謂人凡有邪僻之念，皆須禁之于未發(fā)之先。當(dāng)其可，謂凡教人必適當(dāng)其可教之時(shí)，不可或先或后，如十年學(xué)書計(jì)，十三舞勺，成童舞象之類。鄭氏謂禁于未然為「情欲未生，年十五時(shí)」，然則年十六，便可聽其縱肆而不禁也？謂當(dāng)其可為「年二十成人時(shí)」，然則二十之前，竟可不學(xué)耶？皆說不去。朱仲晦曰：「當(dāng)其可，謂適當(dāng)其可告之時(shí)，亦不必以年為斷?！拱矗合略茣r(shí)過然后學(xué)，則勤苦而難成，明是指年也。(卷六七，一九)
發(fā)然后禁，則捍格而不勝；時(shí)過然后學(xué)，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師；燕辟廢其學(xué)。此六者，教之所由廢也。君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然后可以為人師也。
格，沮隔也。漢書「太后議格」，鄭氏謂「讀如凍？之？」，非也。燕辟之辟為邪辟，鄭謂「辟喻」，尤非。(卷六七，頁二○)
故君子之教喻也，道而弗牽，強(qiáng)而弗抑，開而弗達(dá)。道而弗牽則和，強(qiáng)而弗抑則易，開而弗達(dá)則思。和、易以思，可謂善喻矣。
此段言教法甚精。(卷六七，頁二一)
善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。其言也約而達(dá)，微而臧，罕譬而喻，可謂繼志矣。
善歌者，使人繼其聲，妙喻絕工。(卷六七，頁二二)
君子知至學(xué)之難易，而知其美惡，然后能博喻，能博喻然后能為師，能為師然后能為長，能為長然后能為君。故師也者，所以學(xué)為君也，是故擇師不可不慎也。記曰：「三王、四代唯其師?！蛊浯酥^乎！
從師推說到為長為君，一滾說來，又承以師也者所以學(xué)為君也，意謂師何以為君？蓋所以學(xué)為君之理，以教人君也，是故擇師不可不慎，貼人君說，引記曰「三王、四代唯其師」，以見自古帝王皆有師之意。此節(jié)本是一氣，旨亦明白，解者多自作支離，如師也者所以學(xué)為君也，鄭氏曰「弟子學(xué)于師，學(xué)為君」，甚迂，張子厚以學(xué)為「教」，太直致，非記文意。三王四代唯其師，陳可大曰「三王四代之所以治，能作之君，作之師」，則是，又謂「人君能為師」，與前后擇師尊師之義不侔矣。(卷六七，二三—二四)
善學(xué)者，師逸而功倍，又從而庸之；不善學(xué)者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅(jiān)木，先其易者，后其節(jié)目，其久也，相說以解；不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后盡其聲；不善答問者反此。皆進(jìn)學(xué)之道也。
相說以解，說字當(dāng)如舊解音悅，所謂于吾言無所不說是也。悅而后解，此善摹學(xué)者神情處。朱仲晦以為如字，義便索然矣。從容，鄭氏謂「舂容，舂為擊，容為聲之形容，謂之重撞擊」，殊迂。胡邦衡謂從容為「再三叩」，亦不協(xié)。朱仲晦謂「從容為聲之余韻，從容而將盡，言必答盡所問之意，然后止」，此解于正意、譬意、語氣，皆不甚協(xié)。且待，其待字即上待問待字，其字是指問者，今皆失之。陳可大謂「不急疾擊之，則鐘聲大小、長短，得以自盡」，亦非也，此言善答之意，如其說，又入善問中去矣。愚按：待其從容，然后盡其聲音，承上言鐘于大小之叩即鳴如此，然必待撞鐘者從容少間，然后得盡其聲者，猶善待問者從容少間，尋思有得，然后盡其余蘊(yùn)以告也。(卷六七，頁二六)
記問之學(xué)，不足以為人師，必也其聽語乎？力不能問，然后語之，語之而不知，雖舍之可也。
記問之學(xué)，謂其學(xué)徒揣人所應(yīng)問者，以記誦之而已，此其人無得于心，而所知有限。所謂「呻占畢，多訊問」者也，故不足以為人師。聽語，則但聽問者之語，而皆有以教，或口欲言不能問者，乃不待問而語之，其又不知?jiǎng)t舍之耳，亦「不悱不發(fā)」，「不以三隅反則不復(fù)」之意，凡此即所謂「從容」也，又曰此申言教也。(卷六七，頁二七—二八)
良治之子，必學(xué)為裘；良弓之子，必學(xué)為箕；始駕馬者反之，車在馬前。君子察于此三者，可以有志于學(xué)矣。
純乎善喻，絕妙。(卷六七，頁二八)
古之學(xué)者；比物丑類。鼓無當(dāng)于五聲，五聲弗得不和；水無當(dāng)于五色，五色弗得不章；學(xué)無當(dāng)于五官，五官弗得不治；師無當(dāng)于五服，五服弗得不親。
學(xué)于五官，師于五服，必皆承上五字說來，頗似不切合，然于不切合之中，仍有可切合者，此則先秦之妙筆也，所謂以詞采勝者在此。(卷六七，頁二九)
君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊。察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也，此之謂務(wù)本。
大時(shí)不齊，大意謂天時(shí)循環(huán)，迭運(yùn)而不齊，大時(shí)從主宰處言之，所以與大德等共謂之本，使學(xué)者察此以知本也。鄭氏以物之生死言不齊。未免偏狹，且有增添之弊。或以「揖讓征伐」言之，則于本為之義更無著落矣。(卷六七，頁三○)
樂記
樂記一篇，乃漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與諸生取文子、荀子、呂覽諸書湊集而成。其言多駁雜不純，大概揚(yáng)之過高，反失其實(shí)；求之過遠(yuǎn)，反昧其用。祗緣當(dāng)時(shí)墨子非樂，故荀子諸子竭力？高，以矯其失。竊恐先王制作之旨，初未嘗然，而圣賢之言中正平實(shí)，亦不如是之過于高遠(yuǎn)也?？鬃釉唬骸付Y云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」蓋謂禮樂本乎人心，而外藉乎玉帛鐘鼓以行之，若全藉玉帛鐘鼓以為禮樂，失禮樂之義矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以喚醒世人，猶之言「人而不仁，如禮樂何」之意，非別有廣大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「禮之本」，曰「寧儉」；語「大師樂」，曰「可知」。孟子以事親從兄，言禮樂之實(shí)曰「節(jié)文斯二者，樂斯二者」。圣賢之言禮樂不過如此，無非從生民日用倫常上見，所以皆切實(shí)可行。奏漢諸儒不悟圣人「禮云樂云」之意，乃疑別有隱而未發(fā)者，于是推論及于極天蟠地，貫四時(shí)，同日月，理星辰，象風(fēng)雨，行陰陽，通鬼神，窮高遠(yuǎn)，測(cè)深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭盡形容，思以示廣大深微、神奇要眇，而孰知迂闊鮮質(zhì)，義離圣賢之中道已大遠(yuǎn)哉？又其所言，實(shí)規(guī)仿左傳子大叔之言禮，曰「夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也，天地之經(jīng)而民實(shí)則之」云云。其言禮頗粗，是乃左氏之文也；不意后人推廣其說，至于如此，可謂泛濫而不知所歸矣。凡馬融所取以入記者三篇：一月令、一明堂位、一樂記，無一善者，不特于此，其言禮樂，皆非禮樂之義，與圣人之言恰相反，禮樂固皆由中而出，然自有先后本末重輕之分。圣人之言，如云：「禮云」、「樂云」、「如禮何」、「如樂何」之類，此先后也；如：「立于禮」、「成于樂」之類，此本末也；如：言治道「為國以禮」、「道之以禮」，言學(xué)問「約之以禮」、「過庭問禮」之類，而皆不及樂，此重輕也。自夫諸子繁興，異端并起，老子毀禮，喪乎禮者也，墨子非樂，喪樂者也，而荀卿諸人，則又祖老子之毀禮，墨子之非樂焉。故凡此篇之言，如：「知樂則幾」、「樂中出而禮外作」、「樂合情而禮飾貌」、「樂應(yīng)天而禮配地」、「樂率神而禮居鬼」、「樂動(dòng)內(nèi)而禮動(dòng)外」等語，皆是先樂后禮，本樂末禮，重樂輕禮，故曰與圣人之言恰相反也。其意欲？高樂，卻抑下禮祖老子之毀禮，既大失禮之義，辟墨子之非樂，并不得樂之實(shí)。禮樂交喪，罪浮老墨，何樂記之足云哉？又其甚者，文子為老子弟子，傳老子之學(xué)者也，茲亦采其言以入篇中，其于圣賢性命之理，大相悖戾，后儒寡識(shí)，不出二氏之藩籬，反以其所言為心性真?zhèn)?，從而遵奉之，闡發(fā)之，叛圣道而惑后學(xué)，莫此為甚，尤不可不亟為摘出，以告來世者也。詳人生而靜章。(卷六八，頁一—三)
凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲；聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及于戚羽旄謂之樂。比，皮志切，而樂如字，又音洛。
聲相應(yīng)故生變，此聲指五聲也，如宮應(yīng)宮而宮變生征，亦應(yīng)宮，征應(yīng)呂而商角羽亦迭變，以應(yīng)宮之類。變成方謂之音，此音指八音也，五聲之變被于金石絲竹匏土革木，而各成其所向之方，謂之八音。比音而樂之，此樂指詩歌也，合比其八音而成詩歌之樂也。及干戚羽旄謂之樂，此樂總指樂名也，蓋聲容皆備，乃謂之樂也，舊解多未明。(卷六八，頁五)
樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲？以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔；六者非性也，感于物而后動(dòng)，是故先王慎所以感之者。
哀樂喜怒敬愛感而形于聲，亦莫非性也，以為非性，謬。此即為下文「天性」「性欲」張本，云非性也。感于物而后動(dòng)，即下云「感于物而動(dòng)，性之欲」之義。陳可大謂是情，故云「非性」，不知此云非性，謂非天性，是性欲也，非謂是情也。(卷六八，頁七)
凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。
孔氏曰：「聲成文謂之音，謂聲之清濁雜比成文謂之音，即上變成方謂之音是也?！勾私饣焐舷轮?，各自為義，未嘗相通。上文形于聲，指五聲，謂之音，指八音。此處形于聲，指人聲，謂之音，指音樂，蓋謂人聲成為詩歌之文，以播諸樂而為樂之音。黃氏白：「正義解云『清濁雜比為成文』，今詳之，非其義也，常言俗語鳥獸之聲，咸有清濁雜比，豈可謂之成文者哉。」此說可與愚論相發(fā)。(卷六八，頁九)
宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其臣?jí)?。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。
以五音分配君臣民事物，出于樂緯之言，非先王本旨。(卷六八，頁一二)
鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之意也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
鄭衛(wèi)之音，亂世之音，用孔子「鄭聲淫」為說，而增以衛(wèi)，衛(wèi)即指下之桑間濮上也，此附會(huì)之詞。衛(wèi)聲實(shí)非淫也，其云桑間濮上之音，亡國之音者，桑間指衛(wèi)風(fēng)桑中詩，而增以濮上，濮上即用史記「衛(wèi)靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂『紂亡國之音』」事，史記又本韓子。故以為亡國之音。據(jù)濮上為亡國之音，桑中詩在宣惠之世，非亡國之音也，故又以為政散民流，誣上行私，然則桑中非亡國之音明矣。何以均謂亡國之音耶？以兩處之說紐合為一，故其周章失理如此，從來解者于此皆格格不達(dá)，今特正之。又鄭聲淫，鄭詩不淫；說者以鄭詩為淫，誤；因此文并謂衛(wèi)詩為淫，尤誤。呂覽曰：「鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所悅?！蛊溲元q少弊，此取而增益之，便紕繆百出矣。(卷六八，頁一四)
是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得謂之有德，德者，得也。
孔子曰：「立于禮，成于樂?！勾嗽浦獦穭t幾于禮，失禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁一六)
是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
一倡而三嘆，皆指歌者一人而言，后云「歌者，長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此義也。遺、忘也，謂弦歌之節(jié)倡少嘆多，嗟嘆若此，幾有忘音之意，有忘音則非極音，而極耳目之欲者矣，故可以教民平好惡，反人道之正也。遺味義同，其義如此，注疏以三嘆為「三人贊嘆」，言嘆者少，朱仲晦因以為「三人和」，陳可大因以為「非極聲音之美，故好者少」，此皆因宋玉對(duì)楚王「曲高和寡」之文而誤解者也。彼由數(shù)千人以至數(shù)人而言，故始見為少，此文既未嘗以數(shù)千人至數(shù)人敘于前，即曰一人倡三人嘆，何以定知為少乎？且曲高和寡，別為一義，若謂非極音而和者少，則此樂既無人好，又何能教民平好惡，反人道之正乎？尤悖記義矣，有遺音、有遺味，呂覽作「進(jìn)乎味」，旨亦同。(卷六八，頁一八)
夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也，于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，罪者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼狐獨(dú)不得其所，此大亂之道也。
「人生而靜」四句，此文子引老子語也。說詳古文尚書大禹謨、仲虺之誥。此節(jié)之說，其誤者有四：一言性也，一言知也，一言好惡也，一言天人理欲也。「人生而靜」四句，此言性之誤也，謂靜是天性，動(dòng)是人欲，豈可截然如此區(qū)分？人生才墮地便是動(dòng)，便是感，寧遂失卻天性，而徒有性欲乎？宋儒因此有「纔說是性，便不是性」之謬說?？自弧感越?，孟曰「性善」，然則彼皆非與？如其說，必將常不動(dòng)，常寂無感，然后可。此老氏之「致虛守靜」，釋氏之「面壁九年」也，一也?！肝镏林?、「知誘于外」，此言知之誤也。孔子言「生知」、「學(xué)知」，孟子言「良知」，知豈是壞物而惡之乎？此即莊子「以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已已」、列子「無知是謂真知」之說也，又告子謂「生之性」而以犬牛之知覺為無異于人，亦此意，二也。然后好惡形焉，至人化物也，此言好惡之誤也，凡圣賢之言，好惡者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能惡人」，孟子言「平旦之氣」，以好惡為相近，今遺卻本來好善惡惡之真好惡不言，而但言起偏私之好惡，正與性欲之說同符，其勢(shì)必將至于無好無惡而后已。此即莊子「不以好惡內(nèi)傷其身」之說，及釋氏絕去愛、憎二境之意也。又謂物之感人無窮，此語固是，然先示以如孟子所謂「先立乎大者」之義，令學(xué)者本原之地預(yù)有主宰，臨時(shí)自不為所動(dòng)搖。今不及此義，但以人化物為言，然則欲不化物，必將逃于空虛無人物之境，而后可乎？三也?！溉嘶镆舱摺苟?，此言天人理欲之誤也。天是理，人是欲，則是天人不同矣，此陸象山之論，獨(dú)為有識(shí)。自余宋儒？謬相承，動(dòng)以天理人欲為言。嗚呼！其于圣賢之學(xué)何其悖也？四也。大抵圣賢之學(xué)皆從最初者而言，二氏之學(xué)皆從起者而言，從最初者以教人，自使人歡忻鼓舞而不自知其進(jìn)于善；從后起者以教人，則不惟忌人，勢(shì)且疑己，頭頭險(xiǎn)地，步步畏機(jī)。是故以人心為危，以人性為欲，不得不重難以制乎己，而任權(quán)挾詐以御乎人。所以道德之意一變?yōu)樾堂ㄐg(shù)，若再變?yōu)樘摽占艤?，而人道絕矣。斯其理勢(shì)，首尾一貫，夫復(fù)奚疑？嘗謂天人之旨、心性之理，一亂于偽尚書襲道經(jīng)人心、道心之語，再亂于樂記引老子靜性、動(dòng)欲之語，加以宋儒外假儒術(shù)，而內(nèi)實(shí)根柢于二氏，故于此二書之語，深信篤好，闡發(fā)詳明，以彰著于天下，而天下后世咸信之，致使異學(xué)湔漬吾儒，如油入面，永無出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧無余，而猶謂之道學(xué)之傳，何哉？按：呂覽侈樂篇末一段，多與此同。然彼不言性，不言好惡，言天不言人，言欲不言理，故自渾融，不若此之紕繆也。(卷六八，頁二二)
是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣。
昏姻冠笄，本左傳子太叔言「禮，昏媾姻亞」之說。政以行之，刑以防之，本子太叔言「禮為政事庸力行，務(wù)為刑罰威獄」之說。此云「禮節(jié)民心」、「樂和民聲」，下又云「樂由中出」、「禮自外作」，何與？(卷六八，頁二四)
禮義立則貴賤等矣；樂文同則上下和矣；好惡著則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣；仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。
以樂為合情，以禮為飾貌，非禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁二五)
樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。
樂由中出，禮自外作，非禮樂之義，說見篇首「以禮飾貌則禮自外作矣」，此皆從老子以禮為薄、荀子以禮為偽中來，故曰異端之學(xué)。以樂屬靜，亦未允，下云「樂由天作」、「不息者天」、「一動(dòng)一靜」諸說，則又以樂屬動(dòng)，何與？大樂必易，大禮必簡，用易傳乾坤易簡之說以言禮樂，恐非實(shí)際語。必揖讓而治天下，斯謂之禮樂，則是二帝有、三王無矣，亦老莊之見。(卷六八，頁二六)
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴，明于天地，然后能興禮樂也。別、彼列反。
樂由天作，禮以地制，非禮樂之義，說見篇首。既謂樂為天地之和，禮為天地之序，又以禮樂分配天地，何與？(卷六八，頁三二)
論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也。
若夫以下，是老氏愚民之旨，如其說則有兩禮樂矣，其可乎？鄭氏曰：「言情官質(zhì)制，先王所專也?！勾私馐?。觀記文以「若夫」字轉(zhuǎn)，以「則此」字收，自可見。后儒以其未協(xié)于理，竭力斡旋，終不似耳。(卷六八，頁三二)
五帝殊時(shí)，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎？
上云禮樂之情同，故明王以相沿，此又云不相沿襲，何與？(卷六九，頁二)
樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。
天高、地下二段，其言禮樂亦皆膚廓語，而儒者亟稱之，何也？大抵徒愛此等語，我知其不實(shí)驗(yàn)禮樂于身心日用閑耳。樂率神，從天；禮居鬼，從地。非禮樂之義，說見篇首。(卷六九，頁四)
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。
上兩節(jié)改易傳之文，以言易者言禮樂，謬。(卷六九，頁七)
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚。樂著大始而禮居成物，著不息者，天也；著不動(dòng)者，地也。一動(dòng)一靜者，天之閑也，故圣人曰禮樂云。
「上際于天」「下蟠乎地」，莊子文。莊以言精神，而此以言禮樂，謬。樂著大始，禮居成物，非禮樂之義，說見篇首。此二句易傳以言乾坤，而此以言禮樂，謬。(卷六九，頁八—九)
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。
夔制樂為賞諸侯，此無稽之說。按：舞數(shù)：天子八佾，諸侯六佾見左傳隱五年。此以治民勞逸，分舞行遠(yuǎn)短，亦非。(卷六九，頁一○)
大章，章之也；咸池，備矣；韶，繼也；夏，大也。殷周之樂盡矣。
莊子曰：「黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶、禹有大夏?！勾吮局疄檎f。殷周之樂盡矣，非贊詞，此仿孔子謂「武，盡美未盡善」之意為說，而詞不達(dá)耳。(卷六九，頁一一—一二)
是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。
有禮以哀之，有禮以樂之，哀樂之分，皆以禮終，本左傳子太叔「哀有哭泣，樂有歌舞，哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久」等語。再前「賓主百拜」句，按：古惟再拜，從無百拜者，此言之之過也，后世本此，以施于尊者簡牘，是教之作偽耳。(卷六九，頁一四)
是故志微？殺之音作，而民思憂；啴諧慢易、繁文簡節(jié)之音作，而民得樂；粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好、順成和動(dòng)之音作，而民慈愛；流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。
言性為血?dú)猓烁孀印干^性」之說也。肉好，據(jù)考工記屬璧言，此處用之，末充。狄成，亦難解。(卷六九，頁一六)
土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。
呂覽「土敝」一段同，無「氣衰則生物不遂」一句。(卷六九，頁二二)
是故清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，唱和清濁，迭相為經(jīng)。
「清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)」，本子大叔言「禮以象天，明以則地，義以從四時(shí)」之說?！肝迳晌亩粊y，八風(fēng)從律而不奸」，本子大叔「為九文、六采、五章、以奉五色，為九歌、八風(fēng)、七音、六律以奉五聲」之說，彼以五色言禮，此以言樂，故不切，然彼言禮而云五聲，則此言樂亦可云五色也。自鄭氏以下皆以五聲配五色為解，而郝仲輿謂之「舞容」，輔漢卿且以「色」為「聲」之誤，皆不讀左傳者也。下倫字，荀子作「志」。(卷六九，頁二五)
故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉(xiāng)，方可以觀德矣。
以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，頁二七)
是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭「飭」字，原作「飾」，依今本改。歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨(dú)樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰：生民之道，樂為大焉。
獨(dú)樂其志，言樂有弊。(卷六九，頁三○)
樂也者，施也；禮也者，報(bào)也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報(bào)情反始也。
郝仲輿曰：「按：史記樂書『樂也者，施也；禮也者，報(bào)也』以下十四句，在第四章『樂施哀樂之分，皆以禮終』之下；當(dāng)從之?！褂薨矗号f說「昔者舜作五弦之琴」為章首，以下有賞諸侯之文，故以此贈(zèng)諸侯之文入之，似協(xié)。然言禮樂而侈及施贈(zèng)，亦淺乎其言禮樂矣。(卷六九，頁三二—三三)
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。
說荀子作「統(tǒng)」，是。此因上有統(tǒng)字，故改耳。(卷七○，頁一)
是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉爾。
天地欣合以下，本子太叔言「禮以效天之生殖長育」之說。(卷七○，頁三)
文侯曰：「敢問何如？」子夏對(duì)曰：「夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣，以為紀(jì)綱；紀(jì)綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五聲、弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂，詩云：『莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君，王此大邦，克順克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子?！淮酥^也?！?br /> 胡邦衡曰：「父子紀(jì)綱閨門，君臣紀(jì)綱朝廷，禮緯引「三綱」不經(jīng)之論，今所不取。」(卷七○，頁八)
詩云：『肅雍和鳴，先祖是聽?！环蛎C，肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？
釋肅雍而謂之肅肅雍雍，亦取詩為說，古文多不拘。徐伯魯以「肅敬」「雍和」為句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肅敬雍和。(卷七○，頁一○)
竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。
思畜聚之臣，此語大有弊，陳可大謂「節(jié)用愛人，容民畜眾」，曲說也。(卷七○，頁一二)
賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫武之備戒之已久，何也？」對(duì)曰：「病不得其眾也?！埂?？嘆之，淫液之，何也？」對(duì)曰：「恐不逮事也?！埂赴l(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？」對(duì)曰：「及時(shí)事也?！埂肝渥?，致右憲左，何也？」對(duì)曰：「非武坐也?！埂嘎曇吧?，何也？」對(duì)曰：「非武音也?！棺釉唬骸溉舴俏湟?，則何音也？」對(duì)曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！棺釉唬骸肝ㄇ鹬勚T萇宏，亦若吾子之言是也?！?br /> 此一章皆附會(huì)之詞。病不得其眾，恐不逮事，及時(shí)事此三語，非武王吊伐之意。有司失其傳一語，尤不然，周之禮樂在魯，孔子謂「武盡美，未盡善」，豈以當(dāng)時(shí)有司失傳之樂，而敢漫然評(píng)論之哉？又憲、軒通，今家語作軒。(卷七○，頁一五)
賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸阜蛭渲畟浣渲丫茫瑒t既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？」子曰：「居！吾語女。夫樂者，象成者也?？偳Ф搅ⅲ渫踔乱?；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周、召之治也。」
武之備戒已久之義，系賓牟賈自答，今又謙言聞命，頗覺迂折。(卷七○，頁一七)
且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復(fù)綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威于中國也；分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也；久立于綴，以待諸侯之至也。
夾振者，左右未分之時(shí)；分夾而進(jìn)者，舞者左右分矣。(卷七○，頁一八)
且女獨(dú)未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳。下車而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位，庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽，而弗復(fù)乘；牛散之桃林之野，而弗復(fù)服；車甲？而藏之府庫，而弗復(fù)用。倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使為諸侯，名之曰建橐。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。
武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王時(shí)武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下車封，更非云投，益非。又或謂反商下脫「政」字，此以偽書武成證，不知武成本襲此，加以政字耳。說詳古文尚書本篇。商容，人名，呂覽、史記皆「式商容之閭」，鄭氏謂「禮樂之官」，謬。孔氏曰：「武成篇云『式商容閭』，則商容是人姓名，鄭不見古文，故為禮樂也?！狗蜞嵅灰姽盼?，亦不見呂覽、史記耶？(卷七○，頁二二—二三)
散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝，朝覲然后諸侯知所以臣，耕籍然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。
此節(jié)多同祭義文。(卷七○，頁二四)
食三老五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總千，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達(dá)，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。更、平聲。大、音泰。弟、去聲。夫、音扶。
此所言遲久之義，又與前待諸侯意異。(卷七○，頁二五)
君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。
朱仲晦曰：「子諒，韓詩外傳作『慈良』?！菇耥n詩外傳無此。(卷七○，頁二六)
故樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也，禮也者，動(dòng)于外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)，而民莫不承聽；理下諸外，而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉而錯(cuò)之天下，無難矣?！?br /> 樂動(dòng)于內(nèi)，禮動(dòng)于外，非禮樂之義，說見篇首。上以禮屬地為靜，此又曰禮動(dòng)于外，何與？祭義「致禮樂之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，頁二七)
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，人之道也。聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變，盡于此矣。
以樂為人情之所不能免，以性為術(shù)，以性術(shù)為變，荀子「高視情，低視性」乃如此。(卷七○，頁二八)
故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。
「論而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，頁二九)
是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長卿里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。
「審一以定和」，亦從老子「天得一以清，地得一以寧」中來，不然「一」字于何著落？(卷七○，頁三○)
夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂，可謂盛矣。鈇，方夫切。
喜怒亦本子大叔言禮之說。將禮樂看作外物，故云飾喜、飾怒。因言喜，故以怒對(duì)；因以怒對(duì)喜，故以軍旅鈇鉞對(duì)樂，然則軍旅鈇鉞，可包得樂乎？此處比荀子少「征誅揖讓」一段之文。(卷七○，頁三一)
子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請(qǐng)誦其所聞，而吾子自執(zhí)焉。……寬而靜柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜，廉而謙者，宜歌風(fēng)；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。夫歌者直已而陳德也，動(dòng)已而天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人識(shí)之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識(shí)之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也；有勇、有義，非歌，孰能保此？
鄭氏曰：「此文換簡，失其次，寬而靜宜在上，『愛者宜歌商』宜承此下行，讀云『肆直而慈愛者宜歌商』。又商之遺聲也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遺聲也』，當(dāng)居此衍字處也?！拱矗捍苏氯玎嵥幋嗡祈樢樱黄湓~仍有雜亂者，則非編次所能為也。如頌、大雅、風(fēng)皆言靜，何以小雅獨(dú)不言靜，既云溫良而能斷，宜歌齊，下何以又云明乎商之音，臨事而屢斷，又屬商之音，凡此皆不可曉也。不特此也，所言商聲、齊聲，商聲既不可考，而齊聲亦不見于經(jīng)傳，此尤私言曲說，不足信者也?？鬃有蛟妰H得商頌五篇，豈師乙反得聞其全乎？至于國風(fēng)之齊詩，必不可為三代之遺聲矣，然則于何征之乎？即設(shè)曰「商頌，齊風(fēng)也」，上言頌則已包商矣，言風(fēng)則已包齊矣，不為重迭乎？解者求之不得，多為臆解。如陳氏樂書云：「周人兼用六代之樂，而正考甫得商頌于周大師，得非五帝之遺聲乎？」按：如此說，即上所謂重迭也。又曰：「周之禮樂在魯，大師摯適齊，得非三代之遺聲乎？」此說益鑿。郝仲輿謂「聲與詞殊」，是已，然謂「風(fēng)雅頌為正詞，商齊為正聲。商，秦地，西方之音，屬金，天地之肅清氣。齊即今山東，東方之音，屬木，天地之絪缊氣」，尤鑿而謬。予疑此篇必齊人所作，如魯人多夸魯事是也，其意欲仿孔子序詩列商頌、魯頌之意，故亦以商聲配齊聲，而獨(dú)云商者，又暗合有宋存焉之說，如此殆未可知耳，故曰私言曲說不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齊音敖辟驕志」，而此又以商、齊為五帝、三代之遺聲，尤矛盾，想非一處之言，作樂記者不察而概收之耳。(卷七○，頁三二—三三)
雜記
雜記者，記喪禮為多，而間雜他禮。又其言喪禮，多雜古今正變，不歸于一，如：上篇「大夫?yàn)槠涓改感值堋箖晒?jié)，言喪服有等，后又言「端衰喪車無等」是也，故名雜記。然上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦多脫誤可疑，又不及上篇焉。(卷七一，頁一)
諸侯行而死于館，則其復(fù)，如于其國。如于道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。其輤有裧，緇布裳帷素錦以為屋而行。綏、舊讀為緌，如追反。
「以其綏復(fù)」，綏如字，鄭謂「讀為縷按鄭玄注云：「綏當(dāng)為緌。讀如●賓之●?！古c姚氏所引異?！?，及他處皆然者，執(zhí)周禮「夏采建綏」之文也，不知周禮正襲此而以為「乘車建綏，復(fù)于四郊」。(卷七一，頁二)
至于廟門，不毀墻，遂入適所殯，唯輤為說于廟門外。
不毀墻，按：檀弓云：「毀宗躐行，出于大門，殷道也?！箽ё冢嵤弦詾椤笟ё趶R之墻」，如其說正與此處合。蓋周道不毀墻也，鄭解此處墻字，以為「裳帷」，不合檀弓之說，何也？又檀弓云「飾棺墻」，是墻本亦裳帷名，但雜記上下文皆有帷裳之說，不應(yīng)此處又易為墻耳。(卷七一，頁二—三)
大夫士死于道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。如于館死，則其復(fù)，如于家。大夫以布為輤而行，至于家而說輤，載以輲車，入自門至于阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
輲車，鄭氏曰「輲讀為輇」，「周禮又有蜃車」，「蜃輇聲相近，其制同乎」。據(jù)周禮「王禮也，蜃車，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲為「輇」，又以輇聲近「蜃」而取合于蜃車，不惟迂折之至，且徒知牽合周禮而忘其本來也，可笑已。周禮遂師「蜃車」者，乃取輴、蜃聲相近，以輴車為蜃車耳。孔氏曰：「大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳，與諸侯同矣」。此既為記文所無，則當(dāng)闕之，未可以臆測(cè)，不若方性夫云：「大夫以布，則諸侯用帛。」此為灼然也。(卷七一，頁四)
士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。
郝仲輿曰：「士用葦席為屋，此禮太簡，然則庶人以下，又何以殺耶？」愚按：后章「含者執(zhí)璧，未葬有葦席，既葬有蒲席」，諸侯且以之承璧，則士以之為屋為帷大夫次于公館以終喪，士練而歸。士次于公館，大夫居廬，士居堊室。堊、音惡?！甘看斡诠^」，此句未詳。鄭氏以練而歸與居堊室之士為「邑宰」，次公館之士為「朝廷士」，而于「大夫居廬士居堊室」則又補(bǔ)之曰「朝廷之士亦居廬」，悉屬武斷，固不待辨矣。郝仲輿曰：「大夫次于公館，喪除后歸，士小祥練祭則歸。大夫練猶次公館，士未練之先亦次公館。時(shí)大夫猶在倚廬，大夫初喪居倚廬，士初喪居堊室?！褂衷唬骸复蠓蚓訌]時(shí)，士居堊室。大夫未出廬，士已次公館。大夫次公館，士已歸。」按：此解頗曲折費(fèi)辭，然亦不然。既云「大夫居廬，士居堊室」，焉得又是「大夫居廬，士次公館」乎？鄭謂居廬，居堊室，是「未練時(shí)」，是也。練后大夫次公館，士即歸，不復(fù)次公館矣。如郝說，居廬居堊室為初喪時(shí)，不知士于何時(shí)出堊室，次公館？大夫又于何時(shí)出廬，次公館耶？大夫士居廬與居堊室異，次公館與歸異可也，若出廬與出堊室之時(shí)又異，便不可通矣。此文或誤或衍未可知，不必為之強(qiáng)解也。(卷七一，頁八—九)
大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣?，服如士服。士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服?br /> 孔子曰：「三年之喪，天下之通喪也。」中庸曰：「三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無貴賤，一也?！姑献釉唬骸溉曛畣剩R疏之服，？粥之食，自天子達(dá)乎庶人，三代共之?！勾私匝匀曛畣剩熳优c庶人一也。中庸曰「期之喪，達(dá)乎大夫」，此言期之喪，大夫與庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。則三年與期喪，時(shí)日既一，其服亦一，自古經(jīng)傳皆無異說也，而記者之為此說者何？蓋春秋時(shí)周衰禮廢，多行短喪，即以圣門高弟亦靡然從風(fēng)，況其時(shí)驕恣諸侯大夫乎？夫喪且可短，又何有于服之精麤輕重哉？疏引王肅曰：「春秋之時(shí)尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞?！箯埲谠唬骸甘颗c大夫異者，皆是亂世尚輕簡，非王者之達(dá)禮。」所以當(dāng)時(shí)吳子矯而行之，而家臣反以為非也。即晏子唯卿為大夫之對(duì)，亦祗據(jù)當(dāng)時(shí)之禮答之，而非貴賤皆一之禮也。緣其時(shí)去周初已遠(yuǎn)，典籍無存，春秋又自有春秋之禮，故此文乃春秋以后人所記。彼見其時(shí)大夫與士異服，后且有大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史?，士為其父母兄弟之為大夫者之喪服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史埂ⅰ甘繛槠涓改感值苤疄榇蠓蛘咧畣史?，皆?dāng)如士服。此在記者猶謂「是正其禮、俾勿僭踰也」，不知正類紾兄之臂，而謂之姑徐徐之見爾，乃后人取此以入禮記，而鄙儒注禮并不考當(dāng)時(shí)情事，直以為周之制禮如此，則更可駭焉。鄭氏曰：「大夫喪禮逸，與士異者，未得備聞。」若然，是周公果有其「大夫喪禮」與士異者矣，是鄭為之實(shí)其事也而可乎？不特此也，復(fù)引喪服傳斬衰、疏衰縷升不同之?dāng)?shù)，附會(huì)晏子之事，以配合于大夫士，其說為尤轉(zhuǎn)。春秋戰(zhàn)國固多毀壞禮制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述禮文，以行于世，圣人之道漸明。由漢以來，無不遵圣人之禮者，而喪制且井井矣，喪服傳所述斬疏諸服之制，曾有一語分別大夫士者乎？奈何附會(huì)以為說也。據(jù)其為說，謂斬衰三升枕塊，而士麤斬麤即疏，謂疏衰，蓋四升也。枕草，「為母四升，而士五升；為兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不變，仍從其重服之麤，而士則變而從其輕服之精；大夫自期以下降士一等，而士則自期以上降大夫一等，然則此何禮耶？以大夫之貴止得降其期以下，而士之賤反得降其期以上，無論士降其期以上萬萬不可，即使然，亦俾大夫貴而適得其賤，士賤而反得其貴也。如曰「以降為賤」，則大夫不當(dāng)降矣。如曰「以降為貴」，則士不當(dāng)降矣。乃于大夫之降固曰「大夫貴也」，于士之降則又曰「大夫以上乃能備儀盡飾也」，天下寧有兩可之理，而游移遷奪若此者乎？且推其說，諸侯天子之?dāng)厮ビ之?dāng)不止于三升，而庶人之?dāng)厮デ耶?dāng)降而為五升之期矣。夫所謂無貴賤一者，恐貴之或踰乎賤耳。今賤踰于貴，又賤不敢自踰而上使之踰，何以解也？無已乃為之說曰：「亦以勉人為高行?！箚韬?謂子弟為其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不擇矣。又曰：「大功以下，大夫士服同?！勾艘杂浳牟谎源蠊σ韵?，故云然。然則大夫與士又不異矣，而獨(dú)使士忍于其倫之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，獨(dú)非有三年之愛于其父母乎？又曰「輕服情殺，上下俱申」。然則大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，鄭氏在東漢，其時(shí)遵行圣教已久，借謂春秋有此禮，亦自春秋之禮，而非周初之禮，直當(dāng)置之而弗道，乃反舉其事以證為周之禮制，且鑿鑿言之，其惑亂天下后世，不亦甚乎？又后章云「端衰喪車無等」，可見記者本雜取禮文，故篇名雜記。注者乃如是以釋之，則是記者之過小，而注者之過大也。(卷七一，頁一一—一四)
大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位，與未為大夫者齒。
上言大夫庶子為士，不得為父母服大夫服，此申言大夫庶子為大夫，得為父母服大夫服，而又以大夫適子服大夫服為之起也。
大夫之適子服大夫之服，此亦記者指春秋時(shí)之大夫，其適子世為大夫者言，蓋大夫之適子未有不為大夫者，故不云為士為大夫也。鄭氏有「仕至大夫」之語，而孔氏謂「指適子之父」，皇氏謂「指大夫之子」，紛紛之爭可以息矣。(卷七一，頁一九—二○)
士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之，無子，則為之置后。
禮有本善而后不能無弊者如：周公制禮，分別大夫與士，中庸云：「父為大夫，子為土，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫?！勾硕Y正大可行；蓋葬祭之禮為重，又其事各屬存者亡者，自應(yīng)如此分別。若主喪之禮既輕，又祗屬存者一人而言，則不必?fù)?jù)存者以與亡者為分別矣，況子可抑父乎？春秋之時(shí)不明此義，循周公之禮，一例欲尊貴大夫，而不知其悖亂也。儒者雖知詆訶，蓋亦未察其源流爾。喪服小記云：「士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。」謂此大夫無為主后親屬，惟宗子為士，乃可攝之，以宗子尊，余親屬則否。今此文所言則父在，不能敵一親屬之尊者，而退于眾親屬之列，可乎？蓋又誤以士不攝大夫，而為父士不主子大夫也。小記又云「大夫不主士之喪」，推此文之說，亦可云士之子為大夫，則其子弗為主也，何則？均此分別大夫士之義也。何以一言一不言乎？其不言者，固以子無不主父喪之理耳，若是則子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，無不皆然，觀此不特其說之悖戾，并其立說之意亦多滲漏也。又云「無子則為之置后」，亦非古，惟大宗無子始得立后，小記所言正以其無主后而使親屬攝耳，今云為之置后，則大夫皆可立后矣，故曰：「春秋之禮，非周初之禮也?！箍资显唬骸复怂弥?，謂暫為喪用，假用大夫之禮?！箚韬?子可暫用乎？所以為此曲說者，無非欲周旋記文，以為周初禮耳。按：傳云「母以子貴」，夫母可以子貴，父反不可以子貴乎？因是知后世禮法之制恒有過于前代者，如推臣之所生以為封贈(zèng)之典是也，此仿國家追王禮以及其臣，所謂錫類之仁，以孝治天下者也，使當(dāng)時(shí)有此，無復(fù)此說之悖戾，使人疑駭矣?？资显唬骸父纲F可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮?！菇癜矗汉笫乐普c此相反，乃是子貴可以及父，父貴不可以及子。極品殊勛者，方得蔭襲。夫子貴可以及父，得以恩逮乎其先；父貴不可以及子，得以激勸乎其后。人情以安，物理以和，不可謂古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得據(jù)其分而可為之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言禮而不能合上下古今，有以通其變，達(dá)其宜，烏足與議哉？(卷七一，頁二一—二三)
如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。
此節(jié)之義須以下節(jié)「大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜」參解始明。大宗人、小宗人、卜人皆諸侯之臣，來襄大夫之喪，謂之公臣，即此占者、筮史之類是也。大夫家不藏龜，必君命為之卜也。大夫之臣，謂之家臣，即此有司是也。大夫卜宅與葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，臣義服斬衰，此因執(zhí)事，稍降之，亦兇服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龜者，皮弁，吉服。「如筮，則史練冠長衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。練冠，小祥之冠。長衣，或云即練衣，或云即練衣連裳，故曰長，此亦同吉服，不全兇也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服輕于皮弁，筮輕于卜故也。卜舉有司，筮舉史，互見也。鄭氏不知用下節(jié)參解，將有司、史、占者混而無別。又不分公臣、家臣，謂有司服為「半兇」，史服為「純兇」，皆謬。郝仲輿解與余同，但彼辭煩而意不達(dá)，今正之，其謂筮史即「下卜人」，恐非，謂下占者為「大夫家臣」，亦參差。(卷七一，頁二六—二七)
大夫之喪，既薦馬。(見)薦馬者，哭踴，出乃包奠而讀書。
按：既夕禮亦與此同，則知既夕非但士禮，通大夫?yàn)檠钥芍?。鄭氏謂「嫌與士異」，故記之，非也，且安知作雜記者定校對(duì)既夕而為是言乎？(卷七一，頁二七)
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。
說見上。大宗人即顧命「大宗」，小宗人即顧命「宗人」，周禮襲此為大宗伯、小宗伯。(卷七一，頁二八)
內(nèi)子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。依鄭氏謂當(dāng)在「夫人狄稅素沙」下。復(fù)，諸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人稅衣、揄狄，狄、稅素沙。稅，他喚反，音彖。揄音遙。
夫人稅衣，喪大記云「士喪以稅衣」，與此不同。又玉藻云「士禒衣」，鄭氏因以「禒」作「稅」，合喪大記，而此文又云夫人稅衣，則「稅衣」非「禒衣」明矣。鄭于此無以通之，但混解曰「自稅衣上至揄狄」，若然，則上「夫人」二字，作何著落乎？夫人揄狄，下大夫襢衣，與玉藻皆同。褎衣，孔氏謂即「鞠衣」，然則諸侯褎衣當(dāng)即何衣乎？其余如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，豈亦脫耶？鞠衣素沙，皆周禮內(nèi)司服所襲，余見玉藻。(卷七一，頁二六)
復(fù)西上。
注疏謂「西為左，左為陽，冀其復(fù)生」，方性夫謂「復(fù)北面，求諸幽，以西為上，西北皆陰」，二說未知孰是？(卷七一，頁三一)
大夫不揄絞，屬于池下。
揄，一音揄，垂也，莊子「揄，抉也」，凡束縛纏繞繒帛謂之。絞，以竹為棺旁。承溜曰池，屬猶系也。喪大記云「士揄絞」，揄絞者，謂柳車旁繒帛垂而束之，不散系于池下也，今謂不揄絞，則是系于池下，所以示飾也。此與喪大記「大夫不言揄絞」同。鄭氏以揄為「揄翟之畫雉」，以絞為「采青黃之色」，并謬，若是則喪大記于大夫不言揄絞，而于士言之，豈士反華美于大夫乎？又以不揄絞附會(huì)喪大記「不振容」，尤謬，喪大記云「君振容，大夫不振容，士揄絞」，明分振容與揄絞為二，若以揄絞為即振容，豈同在一章，一云振容，一云揄絞乎？且如其說，士反得振容，與諸侯同，亦無此理也。(卷七一，頁三一—三二)
有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易。
鄭氏曰：「既練而遭大功之喪者也。練除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言練冠易麻，互言之也。唯杖屨不易，言其余皆易也?！勾苏f是，此文與服問「麻之有本者，變?nèi)曛稹怪f同。若喪服小記「齊衰之葛，與大功之麻同」，此是大？言之，為起下麻葛皆兼服之之義與此別。郝仲輿曰：「喪服小記云『齊衰之葛與大功之麻同』，三年之喪至期而練，首绖也，已除，故但有練冠，是時(shí)以大功布易衰，以葛帶易麻帶。今言麻，謂易以大功之細(xì)麻帶亦可也。不言衰，練后之衰即大功布七升也。唯杖屨不易者，以大功無杖，三年之杖待除喪后去也。屨則練與大功同繩，故因不易。鄭謂為練而復(fù)遭大功之喪，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既誤解小記「齊衰之葛與大功之麻同」之文，說見本篇。今又執(zhí)前說以誤解此。此文本謂以麻易葛者，乃謂以葛易麻，明與相反，又強(qiáng)謂麻為細(xì)麻，易以細(xì)麻帶，辭遁尤可見。又謂鄭謂「練而復(fù)遭大功之喪」此句未及，于是曲解唯杖屨不易謂「大功無杖」，夫大功本無杖，何必言不易乎？大抵注有本是者，不可？求翻案也，故附辨之。(卷七一，頁三五)
有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。附于殤，稱陽童某甫，不名，神也。
上言有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易，蓋謂大功之衰重于三年之練冠，故所不易者唯杖屨，余俱易。此謂父母之喪既練而附兄弟之殤，則練冠亦不易，蓋兄弟之殤雖亦大功，然既殤且附，宜輕于父母之練，故練冠亦不易也。功衰即練，不曰練曰功衰者，以下云練冠也。(卷七一，頁三七)
主妾之喪，則自祔主于練祥，皆使其子主之。其殯祭，不于正室，君不撫仆妾。
此節(jié)言通禮，非指君，此妾亦謂凡有子之妾，非指攝女君之妾也。疏因下有「君不撫仆妾」句，故誤認(rèn)上亦為指君，然又疑「君子眾妾，不應(yīng)主其喪」。又因鄭誤讀自祔句絕，益疑「不應(yīng)祔猶為主」，又見下節(jié)言攝女君事，故遂附會(huì)為「攝女君之妾」。其因誤及誤如此，不知下「君不撫仆妾」句，只是因妾帶說，自祔至于練祥為一句，謂祔以后使其子主之，而下女君死又別為一節(jié)也。本文不言君，不言攝女君之妾，如何硬差排作君主攝女君之妾之喪耶？(卷七一，頁三八—三九)
女君死則妾為女君之黨服，攝女君則不為先女君之黨服。
上云女君，下云先女君者，以與攝女君別。(卷七一，頁四○)
聞兄弟之喪，大功以上，見喪者之鄉(xiāng)而哭。適兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，則遂之于墓。凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之。
此云「大功以上見喪者之鄉(xiāng)而哭」，奔喪云「齊衰望鄉(xiāng)而哭」，與此不同。此云「凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之」，小記云「朋友，虞祔而已」，與此亦不同。解者必以上兄弟為降服大功，下兄弟為袒免以外無服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是總小功兄弟也，禮言不同，不必求合(卷七一，頁四○)
為長子杖，則其子不以杖即位。為妻，父母在，不杖不稽顙；母在，稽顙?；嬚?，其贈(zèng)也拜。
喪服小記云：「父在，庶子為妻以杖即位可也。」則惟適子乃不杖，以舅主適婦喪故也。此不分適庶，不若小記之分別人細(xì)矣。凡小記之義，愚于篇中屢引，皆較雜記為勝，故分小記為上帖，雜記為中帖，閱者當(dāng)知其非妄?；嬚?，其贈(zèng)也拜，當(dāng)如舊解，謂「母在，贈(zèng)拜得稽顙」，第記文如此分別，亦似不必。郝仲輿別為解，曰：「凡所謂稽顙者，賓客有贈(zèng)死之禮拜謝也。父母在，妻死贈(zèng)拜皆不稽顙?！谷羧?，則記文但言不稽顙足矣，何必申明稽顙之義乎？且稽顙亦非專為拜贈(zèng)也。(卷七二，頁二)
違諸侯之大夫，不反服。違大夫之諸侯，不反服。
違，去也。之，往也。注疏謂「自尊適卑」、「自卑適尊」，皆不為舊君服，則去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君服。味本文分別諸侯、大夫?yàn)檠裕⑹枋?。劉原父曰：「此言違而仕者則不反服舊君，避新君也。然則違而未仕，聞舊君之喪，則反服爾。」按：此說誠為有理，喪服「大夫?yàn)榕f君齊衰三月」，傳言「君歸其宗廟以道，去君而猶未絕，如此方為之服。其余止曰大夫在外，其妻長子為舊國君服」，則去而已絕者，無論仕與不仕皆無服可知，但記文之意似不如此，則是記文之言不足憑也。(卷七二，頁二)
喪冠條屬，以別吉兇。三年之練冠，亦條屬，右縫。小功以下左，緦冠繰纓，大功以上散帶。屬音濁。別音？。
繰如蠶繰之繰。纓，絲纓也。鄭氏謂「當(dāng)如澡麻帶绖之澡，聲之誤也」，非也。按：小記云「下殤小功帶澡麻」，喪服云「小功澡麻帶绖」，彼言小功言帶，此言緦言冠纓，義自殊別，何必強(qiáng)通乎？喪服云「斬衰冠纓，纓條屬右縫」，此與合。(卷七二，頁三)
朝服十五升，去其半而緦，加灰錫也。
十五升為朝服，吉服也。去其半為緦，兇服矣。又加灰澡治，使之滑易為錫，則輕于緦矣。錫衰為大夫相吊之服，喪服云：「緦者十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦?！褂衷疲骸稿a者何也？麻之有錫者也。錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。」此與合，蓋「有事」即所謂加灰也。服以成布為主，緦雖有事其縷，但成布則以事，錫雖無事其縷，但成布則有事，此其所以錫衰輕于緦衰也。鄭氏執(zhí)周禮司服「錫衰」列「緦衰」上，以錫衰為重于緦衰，謬說。詳儀禮喪服記。(卷七二，頁五)
諸侯相襚，以后路與冕服，先路與褒衣，不以襚。
衣服曰襚，車馬曰赗，然車馬亦可統(tǒng)謂之襚。(卷七二，頁八)
遣車視牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。
遣車視牢具。鄭氏曰：「言車多少，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？」按：此解可通，然有未明處。禮器云：「諸侯七介七牢，大夫五介五牢?！勾嗽疲呵曹囈暲尉撸且匝吃嵬寇囕d遣奠牲體者，視其平日所饗牢具之?dāng)?shù)，如：諸侯七牢，遣車七乘是也。檀弓下云：「國君七個(gè)，遣車七乘；大夫五個(gè)，遣車五乘?！?？、介同，亦與此合。鄭既以檀弓「？」字為包牲體之「個(gè)」，而于禮器介字又作「介副」解，所以于此處「視牢具」之義不能明白為言耳。郝仲輿駁鄭以？為個(gè)之非，是已，但謂「遣車為人乘送葬之車，牢具視其命數(shù)，遣車視其牢數(shù)」，則迂謬矣。人乘送葬之車，必視其生時(shí)牢數(shù)，何為乎？且何不直云「視命數(shù)」乎？余見檀弓下及禮器。(卷七二，頁八—九)
載粻，有子曰：「非禮也。喪奠，脯醢而已」。
有子之言，鄭以非禮為單指「載粻」。按：既夕「陳明器，有筲三黍稷麥」，明器亦在遣奠之內(nèi)，則不得以載粻為非禮矣。鄭謂「遣奠本無黍稷」，孔謂「遣奠之外，別有黍稷麥」，皆曲說也。然謂喪奠脯醢而已，則載牲亦為非禮，豈獨(dú)載粻乎？又按：既夕「遣奠，陳鼎五具羊豕」，則又不得以載牲為非禮矣?？字^牲體即是「脯醢」，亦曲說也。大抵此與儀禮不合；然則儀禮非與？儀禮不非，而此引有子之言為可疑矣。(卷七二，頁一○)
大白冠、緇布之冠，皆不蕤。委武玄縞而后蕤。
大白冠、緇布之冠，皆不蕤，與郊特牲云「大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：未之聞」同。蕤、緌通。委武玄縞而后蕤，委，委貌也，玄即縞冠玄武，縞即玄冠縞武，如是而后蕤。又一說，徐伯魯曰：「此記冠飾之變。大白、緇布二冠皆不蕤者，上古尚質(zhì)而不文也，至后世玄縞二冠別為冠卷有緌，而后大白、緇布二冠皆有緌?！勾苏f亦通，存之。孔氏曰：「此緇布冠謂大夫士之冠，故不緌，其諸侯緇布冠則緌，故玉藻云『緇布冠繢緌，諸侯之冠』是也?！拱矗褐^大白、緇布二冠不緌者，當(dāng)時(shí)則已緌矣，故孔子有未聞之說。玉藻乃是謂大夫、士冠皆緌，惟諸侯冠、繢緌耳。孔謂大夫士冠不緌，諸侯冠則緌，蓋誤遺「繢」字作解也。(卷七二，頁一一)
大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而親迎，然則士弁而祭于己可也。
弁而祭于己，鄭氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤爾?！箍资显唬骸敢詢x禮少牢『上大夫自祭用玄冠』，此與少牢異，故鄭云『唯孤爾』?！拱矗憾Y言不同，不必求合。陸農(nóng)師以少牢所言為「下大夫」，李氏以為「諸侯大夫」，此皆鍾注疏之余習(xí)，而注疏之所偶不用者爾。(卷七二，頁一二)
暢臼以椈，杵以梧。枇以桑，長三尺；或曰五尺。畢用桑，長三尺，刊其柄與末。
郝仲輿曰：「鄭云『喪』，枇「枇」，原作「七」，今徑改。用桑；『吉』，枇用棘。蓋據(jù)特牲記云「枇用棘」，然安知此之獨(dú)為桑喪枇也？」愚按：喪桑、吉棘，音既皆近，又桑黃棘赤，古人取諸此未可疑也。(卷七二，頁一三)
率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。
按：玉藻云「國君朱，大夫玄華，士緇」，此云「五采」「二采」，不合。鄭氏以其不合，謂「襲尸之帶」，未然，襲尸亦即用此生時(shí)之帶也。(卷七二，頁一三)
醴者，稻醴也。甕甒筲衡，實(shí)見間而后折人。
衡，鄭氏謂「當(dāng)為桁」，聲之誤。陸農(nóng)師謂「讀如字，其桁之橫者也」，郝仲輿謂「桁通」，未詳孰是。見，既夕禮「乃窆藏器于旁加見」，則見是一物，孔氏謂「棺外之飾」，此以意度之，然亦未指為何物。陸德明則實(shí)指為「棺衣」，賈公彥則實(shí)指為「帷荒」未敢信。又按：祭義云「見間以狹甒」，與此言「甕甒」「見間」正同，則見間恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可曉，更俟知者核之。(卷七二，頁一四)
朝夕哭，不帷。無柩者，不帷。
不帷有二義：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，謂敬姜朝夕哭垂帷也?！笩o柩者之不帷」者，未及奔喪為位而哭，則不用帷也，不然，朝夕哭時(shí)有柩，安得云不帷乎？(卷七二，頁一五)
君若載而后吊之，則主人東面而拜，門右北面而踴，出待，反而后奠。
「出待反而后奠」，謂出門外待君反而后設(shè)祖奠也。鄭氏以「出待」為句，曰「不必君皋」，以反而后奠為「君反之使奠」，孔氏謂「君來不必設(shè)奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，頁一六)
公七踴，大夫五踴，婦人居閑，士三踴，婦人皆居閑。
居閑，未詳，鄭氏謂「主人踴，婦人踴，賓踴，婦人居賓主中間」，亦似可通，但本文不言賓耳。郝仲輿謂「婦人與男子皆即位，男女各以類踴，而男子為主，婦人居其閑，隨男子更迭踴也」，此說更無意義。又上云「婦人居閑」，下增「皆」字，亦未詳，二解皆未及之。徐伯魯曰：「『婦人居間』四字，衍文?！?卷七六，頁一八)
公襲：卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱綠帶，申加大帶于上。
朱綠帶，即玉藻「雜帶，君朱綠也」，鄭氏必謂此為「襲衣之帶，飾之雜以朱綠，異于生者」，其意欲以下「大帶」，合上章「諸侯大夫五采之帶」，亦為襲尸之帶異于生，故不以此朱綠帶為即玉藻之「雜帶」也。不知禮言不同，不必附會(huì)。此襲衣既同于生，何獨(dú)帶必異于生乎？足證其妄矣。又以「申加」為對(duì)「革帶」而言，增出「革帶」，尤武斷。(卷七二，頁一九)
小斂環(huán)绖，公大夫士一也。
小斂環(huán)绖，謂視小斂者加環(huán)绖?dòng)诠谯蜕稀Ｌ垂感l(wèi)司徒敬子死，主人既小斂，子游出绖」，又上章云「大夫與殯，亦弁绖」，皆是也。鄭氏謂：初喪小斂之绖，殊杜撰。(卷七二，頁二○)
吊者即位于門西，東面，其介在其東南，北面西上，西于門。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某請(qǐng)事?！箍驮唬骸腹丫鼓橙绾尾皇??！瓜嗾呷敫妫鲈唬骸腹履稠氁?。」吊者入，主入升堂，西面。吊者升自西階，東面，致命曰：「寡君聞君之喪，寡君使某如何不淑?！棺影莼?，吊者降反位。
下篇云：「諸侯使人吊，其次含襚赗臨?！拐^此以下五節(jié)之文也，今逐節(jié)分之，此言吊也。按：主孤西面升堂，是升由阼階也。下第五節(jié)云「孤降自阼階」，與曲禮「升降不由阼階」之說，皆不合。孔氏曰：「曲禮云『升降不由阼階』者，或大夫士也，或平常無賓時(shí)也?！勾硕f謂平常無賓時(shí)可通，謂大夫士，非也，豈有大夫士不忍由阼階，而君獨(dú)忍之耶？成容若曰：「居喪之禮，升降不由阼階，謂未踰年之君也，公羊傳云『君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱君』，其曰孤降自阼階，則子踰年可知，孤不名，亦以此。外客來吊，亦容有既葬踰年而后至者耳。集說謂『平常無吊賓時(shí)，升降不由阼階』，恐非?！拱矗呵Y所云，通大？言之，何嘗專指「未踰年之君」此所云，何嘗專指「踰年之君」？豈宜武斷。又引公羊亦不協(xié)，記文未嘗稱君，且明曰「孤某」，何得為不名？此宗陸農(nóng)師之謬說也。觀節(jié)分未葬、既葬為言，則此非屬既葬可知。又平常無賓乃疏語，而集說本之，亦非集說也。(卷七三，頁二)
含者執(zhí)璧將命曰：「寡君使某含?！瓜嗾呷烁?，出曰：「孤某須矣?！购呷耄?，致命。子拜稽顙，含者坐委于殯東南，有葦席，既葬，蒲席。降，出，反位。宰朝服，即喪屨升自西階，西面，坐取璧，降自西階以東。相并去聲。
此言含也。鄭氏曰：「含玉為璧制，其分寸大小未聞?！拱矗航袷纻饔泄庞?，為蟬形，三代者，長寸許，闊半之，漢則扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，稱琀為璧，所以貴之也，鄭未達(dá)。宰大夫字衍，宜從注。(卷七三，頁三)
襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某須矣?！挂`者執(zhí)冕服，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚?！棺影莼?，委衣于殯東。襚者降，受爵弁服于門內(nèi)溜，將命，子拜稽顙，如初。受皮弁服于中庭，自西階受朝服，自堂受玄端，將命，子拜稽顙，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，舉以東；降自西階，其舉亦西面。此言襚也。(卷七三，頁三)
上介赗：執(zhí)圭將命，曰：「寡君使某赗?！瓜嗾呷烁妫疵唬骸腹履稠氁印！龟惓它S大路于中庭，北辀。執(zhí)圭將命?？褪棺韵?，由路西。子拜稽顙，坐委于殯東南隅。宰舉以東。
此言赗也。(卷七三，頁四)
凡將命，鄉(xiāng)殯將命，子拜稽顙。西面而坐，委之。宰舉璧與圭，宰夫舉襚，升自西階，西面，坐取之，降自西階。赗者出，反位于門外。
此總明上吊含襚赗將命之禮，而并入赗一節(jié)內(nèi)。故下云「赗者出，反位于門外」，此文家穿插法。陳可大以「赗者出」以下，謂當(dāng)屬于前章「上介赗」云云「宰舉以東」之下，非矣。徐氏集注因而易置之，益非矣。(卷七三，頁六)
上客臨，曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執(zhí)綍?！瓜嗾叻疵?，曰：「孤須矣?！古R者入門右，介者皆從之，立于其左東上。宗人納賓，升，受命于君，降曰：「孤敢辭吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位?！箍蛯?duì)曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢辭?！棺谌朔疵唬骸腹赂夜剔o吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位。」客對(duì)曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢固辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位?！箍蛯?duì)曰：「寡君命使臣某，毋敢視賓客，是以敢固辭。固辭不獲命，敢不敬從?！箍土⒂陂T西，介立于其左，東上。孤降自阼階，拜之，升，哭，與客拾踴三。客出，送于門外，拜稽顙。
此言臨也?？资显唬骸盖八亩Y皆在門西，此在門東者，前奉君命而行，此臨是私禮，若聘禮私覿，故在門東?！勾苏f非也。首節(jié)之吊為吊生，此節(jié)之臨為哀死，則未有不踴哭成禮而退者，以君應(yīng)親臨，此代君臨，故曰「寡君有宗廟之事」及「寡君命某，毋敢視賓客」之語，并非私禮也。前諸禮在門西者，以奉君物之故，此則代君，安敢自同于君而為賓客哉？下篇云「諸侯使人吊，其次含襚赗臨，皆同日而畢事」，使臨為私禮，亦不當(dāng)同含襚赗并言之矣。(卷七三，頁七—八)
其國有君喪，不敢受吊。
此言國有諸侯之喪，其臣民皆不敢受吊也?？资稀傅赋佳浴梗钒?。又以受吊為「受他國賓來吊」，此亦誤承上文之義為說耳。(卷七三，頁八)
外宗房中南面，小臣鋪席，商祝鋪絞、紟、衾，士穎于盤北，舉遷尸于斂上，卒斂，宰告，子馮之踴。夫人東面坐馮之，興踴。
喪大記曰：「夫人東面亦如之」，此云「坐，馮之，興踴」，鄭氏謂「此喪大記脫字，重著于此」，何以知雜記為喪大記注腳耶？(卷七三，頁九)
士喪有與天子同者三：其終夜燎，及乘人，專道而行。
喪大記言君大夫士一也，共有數(shù)處，不止此三事。
此三事，今猶略同，乘人即今之肩輿也，乃知古惟死人用之。(卷七三，頁九)
有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服。卒事，反喪服。雖諸父昆弟之喪，如當(dāng)父母之喪，其除諸父昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服。如三年之喪，則既顈，其練祥皆行。
則既顈，「顈」字喪禮別無見，故解者多以臆度，不如且依注為「代葛之用」自可。陸農(nóng)師謂作「褧」，褧乃「禫之吉服」，無據(jù)，且若為禫之吉服，則前服已終，其為后服練祥何待言乎？(卷七三，頁一○)
王父死，未練祥而孫又死，猶是附于王父也。
鄭氏謂「猶當(dāng)為由，由，用也」。附當(dāng)為「祔?！拱矗焊?、祔通，上篇皆作附，何待于此言之？至于「猶、由通」，多見孟子，今曰當(dāng)為某字，非矣。然此「猶」字自如字，作「尚」字訓(xùn)，不作「由」字以「用」字訓(xùn)也。(卷七三，頁一三)
有殯，聞外喪，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之禮。
如始即位之禮，鄭氏以為「后日之哭」，是也。按：先云「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之義也。云如始即位之禮，見始哭已即位，又見此時(shí)亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相備也，疏及他解皆未達(dá)。(卷七三，頁一三)
大夫士將與祭于公，既視濯，而父母死，則猶是與祭也，次于異宮。既祭，釋服出宮門外，哭而歸。其它，如奔喪之禮。如未視濯，則使人告。告者反，而后哭。如諸父昆弟姑姊妹之喪，則既宿，則與祭。卒事，出公門，釋服而后歸。其它如奔喪之禮。如同宮，則次于異宮。
聞父母死而猶與祭于公，此禮不可訓(xùn)。(卷七三，頁一四)
父母之喪，將祭，而昆弟死，既殯而祭。如同宮，則雖臣妾，葬而后祭。祭，主人之升降散等，執(zhí)事者亦散等。雖虞附，亦然。
鄭氏曰：「父母之喪當(dāng)在殯宮，而在異宮者，疾病或歸者。」劉原父曰：「按：喪不宜有異居，然則昆當(dāng)為兄，兄弟或不同居矣，喪服云『小功以下為兄弟』?！褂薨矗捍死サ茏灾^「從父昆弟」，鄭油為「同父昆弟」，故曲說之。劉說是矣，然謂「昆當(dāng)為兄」，蓋本喪服傳之說，其實(shí)未然。觀后章有「后祖昆弟」，則此處昆字不必改為兄矣。如同宮則雖臣妾葬而后祭，喪服云：「有死于宮中者，則為之三月不舉祭?！勾伺c同。(卷七三，頁一六)
子貢問喪，子曰：「敬為上，哀次之，瘠為下。顏色稱其情，戚容稱其服。」請(qǐng)問兄弟之喪，子曰：「兄弟之喪則存乎書策矣?！?br /> 喪以敬為上，此義未允，喪以哀為上，孔子曰：「為禮不敬，臨喪不哀?！姑鞣志磁c哀言之，此豈以敬為上乎？大抵父母在，以敬為主；父母亡，以哀為主?？鬃友孕⒍唬骸覆痪?，何以別？」言喪而曰：「與其易，寧戚?！故且?，況此哀亦即從平日之敬而求，則敬又不必言也。使有人子親喪，事事求敬，而獨(dú)不哀，其可觀乎？檀弓上謂「喪禮當(dāng)禮不足而哀有余，祭禮當(dāng)禮不足而敬有余」，以喪祭分哀敬，亦是。兄弟之喪則存乎書策，將兄弟之喪說得太輕，語亦有弊，若然，則稍依書策中現(xiàn)成格制以了事，而全無所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非輕服，亦具有情文，烏可茍焉已也。即如后章云「期之喪，如剡」，此豈亦書策中格制耶？其前后自為矛盾如此，說兼見下親喪外除章。(卷七三，頁一七—一八)
孔子曰：「少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期惱哀，三年憂，東夷之子也?！?br /> 少連、大連，疑附會(huì)論語「少連」而云。東夷之子，疑仿孟子謂「舜為東夷之人」而云，然東夷之人，趙注「東方夷服之地」，今鄭氏以夷為夷狄，謂「生于夷狄而知禮」，益失之矣。三日不怠四句，亦喪服四制文。(卷七三，頁一九)
三年之喪，言而不語，對(duì)而不問。廬，堊室之中，不與人坐焉；在堊室之中，非時(shí)見乎母也，不入門。疏衰皆居堊室不廬。廬，嚴(yán)者也。
間傳云「斬衰唯而不對(duì)，齊衰對(duì)而不言」，此統(tǒng)云「三年之喪，言而不語，對(duì)而不問」，稍混，說詳間傳。(卷七三，頁二○)
親喪外除，兄弟之喪內(nèi)除。
兄弟之喪內(nèi)除，此言非也。兄弟居五倫之一，自父母而下，重于他倫。所以父母兄弟必連言之而曰孝弟也。圣人制為期，固不可過，然分固有限，心亦無窮，豈可以平日之因心則友者，至服終而遂恝然曰吾內(nèi)除也哉。大抵記者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上云「兄弟之喪則存乎書策」，此云「兄弟之喪內(nèi)除」，下云「其余則直道而行之」，諸說皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始見也。而兄弟之卑于父母，亦孰不知之，不必比較而論也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，則于兄弟之倫偷矣。顧此而失彼，語上而遺下，非善言者也。作雜記者，必是天資忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直據(jù)當(dāng)時(shí)之禮，以顯抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。嗚呼!其殆未聞孝弟之道者與？(卷七三，頁二○—二一)
免喪之外，行于道路，見似目瞿，聞名心瞿，吊死而問疾，顏色戚容，必有以異于人也。如此，而后可以服三年之喪。其余則直道而行之，是也。
其余直道而行之，此語有弊。若謂此為三代之直道，則三年之喪亦直道也。若作不必及三年之喪話頭，不獨(dú)義欠達(dá)，且使人疑三年之喪而下，可得以徑情肆志，簡略茍且矣，不可為訓(xùn)。(卷七三，頁二一—二二)
祥，主人之除也，于夕為期，朝服。祥因其故服。
此與喪服小記「除成喪者，其祭也朝服縞冠」之說合。(卷七三，頁二二)
子游曰：既祥，雖不當(dāng)縞者必縞，然后反服。
縞謂縞冠，朝服行祥，事宜如此，雖有他喪服亦然。(卷七三，頁二三)
上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。
士虞禮「用特豕」，與此「下大夫用特牲」合，亦可見士虞禮通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陸農(nóng)師謂「此下大夫之父為士」，非也。(卷七三，頁二四)
祝稱卜葬虞，子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。
子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代為稱之辭。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之義，以見兄弟自稱某，其弟稱兄亦得曰某也。言弟稱兄某，則兄稱弟某可知矣。(卷七三，頁二五)
鑿巾以飯，公羊賈為之也。
此記古者為親親飯含，皆發(fā)其巾，自公羊賈畏死者，始鑿巾以飯，記失禮所由始也，通貴賤言之。鄭氏曰：「記士失禮所由始也。士親飯必發(fā)其巾，大夫以上賓為飯焉，則有鑿巾?！勾松w誤以士喪禮惟為士禮，而妄為之說也。士喪禮云「布巾環(huán)幅不鑿」，此非獨(dú)士禮，大夫以上皆然。凡儀禮士禮通大夫以上者甚多，說見諸篇。上章「上大夫之虞也」即可見。鄭以其云不鑿則疑「大夫鑿」，故為此說，不知其云不鑿者，必因當(dāng)時(shí)已鑿，故正之，非謂士不鑿，大夫鑿也。且謂大夫不親飯而使其賓代，此出何典禮？公羊賈既未詳其人，又何以知其是士而非大夫耶？鄭氏之武斷類如此。(卷七三，頁二六)
冒者何也？所以掩形也。自襲以至小斂，不設(shè)冒則形，是以襲而后設(shè)冒也。
尸自沐浴飯含后始襲，襲以后、小斂以前必設(shè)冒，恐尸形見，為人所惡也。若孝子自無惡親之理，故未襲前皆為親飯含而巾不鑿也，后字非衍。(卷七三，頁二七)
非為人喪，問與賜與：三年之喪，以其喪拜；非三年之喪，以吉拜。
徐伯魯曰：「言居喪時(shí)，人非為其有喪而或問或賜者。若三年之喪，則以喪拜受之，以己服重，不問其非為喪也。若非三年之喪，則以吉拜受之，以己服輕，故直答其來意也?！勾私饪赏?。陸農(nóng)師謂「非為人喪，問與賜與」宜承下「既卒哭，遺人可也」之下，郝仲輿連上「子不見大饗乎」之下，皆欠聯(lián)貫，未可從。(卷七四，頁一)
三年之喪，如或遺之酒肉，則受之必三辭。主人衰绖而受之，如君命，則不敢辭，受而薦之。喪者不遺人，人遺之，雖酒肉，受也。從父昆弟以下，既卒哭，遺人可也。
喪大記云：「既葬，若君食之則食之；大夫父之友食之則食之矣。不辟罪肉，若有酒醴則辭?！蛊溲苑謩e甚細(xì)。此但言三年，不分未葬已葬，又于君之外，不分何人所遺，又但言受，而不分或受、或辭之物，皆混。(卷七四，頁二)
三年之喪，雖功衰不吊，自諸侯達(dá)諸士。如有服而將往哭之，則服其服而往。
鄭氏以上「期之喪」一節(jié)為爛脫，當(dāng)在「練則吊」上，謂「父在為母練后，即功衰?？梢缘跞恕?。蓋如此解，方與「三年之喪，雖功衰不吊」之說不相抵牾，然必須易置，未見其確然也。郝仲輿則順其文為解，曰「三年之喪，謂父母初喪。功衰，大功之衰，從兄弟喪之類。新遭大喪，雖有功衰之喪不吊，至練，凡喪皆可吊矣。」按：三年不吊，何獨(dú)言新喪，不吊大功？且功衰者指練后之服，下章云「功衰食果」可證，若為大功，何不直云大功而云功衰乎？「新喪」義添出，益謬，當(dāng)闕之?！溉曛畣剩m功衰不吊，自諸侯達(dá)諸士」，此即曾子問「三年之喪不吊」之意，故言諸侯至士皆然也?！溉缬蟹鴮⑼拗?，則服其服而往」，此又不承諸侯為言，古文疏落，全不可油。鄭氏乃疑諸侯絕期，不應(yīng)有諸親始死服，故謂之「所不臣」者，孔氏以為「敵體及始封之君不臣諸父昆弟」，鄭孔言禮？？，自入荊棘如此。(卷七四，頁三)
既葬，大功吊，哭而退，不聽事焉。期之喪，未葬，吊于鄉(xiāng)人，哭而退，不聽事焉。功衰吊，待事不執(zhí)事。小功緦，執(zhí)事不與于禮。
「既葬大功」與「期喪未葬」兩段，亦有可疑，不應(yīng)上言「大功既葬始吊」，下又言「期喪未葬可吊」也。鄭氏以期喪未葬，為「姑姊妹無主，殯不在己族者」，取期之最輕者，以合此「大功既葬」，此曲說也?！腹λァ苟?，亦有可疑，據(jù)上章「功衰不吊」，下章「功衰食菜果」，則功衰當(dāng)為練后服。今上言期，下言小功緦，則此處當(dāng)言大功，何以言功衰？所以釋文云：「他本云大功衰也?！褂稚险略啤腹λゲ坏酢梗瞬划?dāng)又云：「功衰吊」；所以呂與叔云「功衰下脫一不字也。」種種疑誤，皆當(dāng)闕之。若孔氏謂「姑姊妹等期喪，既喪，受以大功衰，謂之功衰」，此又承鄭解期喪之曲說，不必辨。(卷七四，頁七—八)
相趨也，出宮而退。相揖也，哀次而退。相問也，既封而退。相見也，反哭而退。朋友，虞附而退。
喪服小記云「朋友虞附而已」，此疑本其說以為送葬之禮，而由「朋友」而下，增以見、問、揖、趨四者耳。觀四者名目頗似牽強(qiáng)，其分別處無甚意義，蓋可見矣。(卷七四，頁八—九)
功衰食菜果，飲水漿，無鹽酪。不能食食，鹽酪可也。
「功衰食菜果」與閑傳「期而小祥食菜果」之說同。酪，說文云「乳漿」，此與水漿之漿別，即酰醬之類是也。閑傳云「期而大祥，有酰醬」，故此謂「小祥無鹽酪」，亦與之同。鄭氏謂「酢酨」，近是，但俱屬酸漿耳。成容若是鄭之「酢酨」，而非集說引說文之「乳漿」，誤矣。郝仲輿謂「乳漿」，系杜撰。(卷七四，頁一○—一一)
三年之喪，祥而從政；期之喪，卒哭而從政；九月之喪，既葬而從政；小功緦之喪，既殯而從政。
王制云：「父母之喪，三年不從政；齊衰大功，三月不從政。」蓋庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期與大功屬卒哭，既葬言，而無其月數(shù)。鄭氏亦以此為「庶人」，與王制同，恐未然，蓋通大夫、士言之矣。(卷七四，頁一二—一三)
曾申問于曾子曰：「哭父母有常聲乎？」曰：「中路，嬰兒失其母焉，何常聲之有？」
郝仲輿曰：「曾申，曾子之子。父在而問哭父于父，非也?！拱矗捍颂帪楹率系榔?，良然，但曾申不應(yīng)如是癡絕，乃作者假托為問答之辭，不覺露此弊竇耳。檀弓孔子譏孺子泣，謂其無節(jié)也，此處問答言聲也，各有其義，不必為之調(diào)護(hù)。(卷七四，頁一三)
卒哭而諱。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子與父同諱。母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側(cè)，與從祖昆弟同名則諱。
「與從祖昆弟同名則諱」，此句可疑。注疏謂母與妻所諱與己從祖昆弟名同則為之諱，不但宮中旁側(cè)，其在余處皆諱之。若然，則從祖昆弟之名，反重于母妻之所諱矣，未可通。吳幼清為之說曰：「從祖昆弟之名與母妻之親名同，則為母妻之親諱而因?yàn)橹M耳。」若然，仍是為母妻之親諱，何必言從祖昆弟乎？益不可通。郝仲輿謂：「妻所諱者與己從祖昆弟同名，則己亦諱之，從祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟諱，則同祖同父兄弟諱；亦可知于父母前不諱，惟于妻側(cè)諱?！勾苏f單承妻言，不合，又補(bǔ)同祖同父兄弟，尤屬添設(shè)，且費(fèi)辭，并當(dāng)闕。(卷七四，頁一四)
大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殤之小功，則不可。
此節(jié)之言，文義多有難通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殤小功不可。按：上曰「以喪冠者，雖三年之喪可也」，三年之喪既可冠，則小功卒哭及小殤小功其可冠，何待言耶？曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，則父小功末者，己或亦小功末、或緦已除，其可以冠子，何待言耶？且三年之喪，己既可冠，無論小功末與緦已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶？其言嫁子與冠子同，辨見上。其言取婦曰「父小功之末，可以取婦」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所謂己或亦小功末、或緦已除者也，但小功卒哭，既可取妻，無論緦已除，即小功末其可以取婦，何待言耶？若以子言，則己或小功末，子緦已除；己或緦已除，子自無服，其可以取，又何待言耶？自注疏而下，紛紛為之強(qiáng)解，悉無是處，故不復(fù)辨之云。(卷七四，頁一七—一八)
父有服，宮中子不與于樂。母有服，聲聞焉不舉樂。妻有服，不舉樂于其側(cè)。大功將至，辟琴瑟。小功至，不絕樂。
父有服，宮中子不與于樂，謂在宮門之中子不敢與于樂，于宮外或可矣。母有喪，宮門之中聲聞不舉，聲不聞或可矣。妻有服，不舉樂于其側(cè)，聲聞或可矣。三段本如此解，注疏誤讀「宮中子」句絕，謂此與父同宮者，若異宮則得與樂，按：經(jīng)傳從無宮中子之名。又誤解內(nèi)則「父子皆異宮」之文，尤謬，辨見內(nèi)則。黃直卿以「父有服宮中」句絕，謂「父持服在家，未出」，亦牽強(qiáng)，又與下「母妻有服」非一例語義也。(卷七四，頁一九)
姑姊妹，其夫死，而夫黨無兄弟，使夫人之族人主喪，妻之黨，雖親弗主。夫若無族矣，則前后家，東西家；無有，則里尹主之?；蛟唬褐髦y于夫之黨。
作者之意，主于外戚不可任，其有鑒于國家外戚之禍而言之，與義亦是已。然外戚雖不可任，至于無族而求諸鄰家里尹，不已過乎？或曰之說庶幾其正，記者亦列此兩說，聽人自擇。初無非后一說之意，自鄭氏斷以為非，諸家從而和之，何也？(卷七四，頁二○)
國禁哭，則止朝夕之奠，即位自因也。
國禁哭，似非先王之典，周禮襲之，以為銜枚氏。(卷七四，頁二一)
童子哭不偯，不踴，不杖，不菲，不廬。
偯，哀聲之長也，陳可大謂「委曲之聲」，非是。閑傳云「三曲而偯」，謂三曲折而余聲長也，若偯為委曲，則上下當(dāng)云「三曲」矣。(卷七四，頁二二)
孔子曰：「伯母叔母「母」字，據(jù)今本加。，疏衰，踴不絕地。姑、姊妹之大功，踴絕于地。如知此者，由文矣哉!由文矣哉!」
「由文矣哉」，謂疏衰服重而哀反輕，大功服輕而哀反重，則固由情而出，豈由文矣哉？此祗是推求喪禮之變而言，雖不重文，亦無輕文之意，諸家或以重文解，或以輕文解，皆失之。(卷七四，頁二三)
天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。
鄭氏曰：「此蓋夏禮時(shí)也。周禮，天子飯含用玉?！拱矗荷瞎庞蔑垖?shí)尸口，此飯之名所由始也。后世兼用珠玉及貝含之，又名含，故飯含得通稱，檀弓亦云「飯用米貝」是也。周禮分飯玉、含玉，非。天子之含自當(dāng)用玉，不必以周禮典瑞為據(jù)。觀上篇有「諸侯鄰國含者，執(zhí)璧將命」之文，及左傳「聲伯夢(mèng)食瓊瑰」，則諸侯及大夫且含玉矣，況天子乎？含珠見莊子。然記文獨(dú)言貝者何？按：士喪禮「貝三實(shí)于笄」，此似本其說，等而上之，以為大夫五、諸侯七、天子九耳，則亦未足深據(jù)，何必執(zhí)周禮而以此為夏、殷禮乎？(卷七四，頁二三—二四)
士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，諸侯七。
王制云「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此與同。王制所言，附會(huì)左傳，說見本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、諸侯七月卒哭者，亦本士虞禮「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之?dāng)?shù)也。又云「士三虞，大夫五，諸候七」者，亦本士虞禮「三虞」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之?dāng)?shù)也。其不言天子者，蓋以若言「天子九月而卒哭」，則卒哭之期太遲；若言「天子九虞」，則虞祭之禮太數(shù)，故不言之。揆此皆不足深據(jù)，明矣。且其言大夫五月、諸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念親哀情于時(shí)長遠(yuǎn)。士職卑位下，禮數(shù)未申，故葬罷即卒哭。」夫三年之喪，自天子達(dá)，則哭同為人子哀情，豈可以尊卑而分別遲速乎？即葬月果有分別，不得已謂皆于是月卒哭亦可，蓋哀情雖同，而其名或不妨隨葬為異爾。若必以卒哭距葬又遲兩月，而求合此三、五、七之?dāng)?shù)焉，豈不甚迂而無謂哉？大夫、諸侯五、七虞，亦未允，凡三年之喪，以及練祥諸祭，無不皆同，何獨(dú)于虞而異之乎？此等處即曰古禮，吾亦未敢以為然也。(卷七四，頁二五)
諸侯使人吊，其次：含襚赗臨，皆同日而畢事者也，其次如此也。
吊與含襚赗臨，皆諸侯使人之事，詳見上篇?？资弦耘R為「君事既畢，臣私行己禮，故臨禮在后」，非也。凡吊必哭踴成禮而退，含襚赗臨皆代君之事，故并言之(卷七四，頁二六)
卿大夫疾，君問之無算；士壹問之。君于卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；為士，比葬不舉樂。
喪大記曰「君于大夫疾，三問之」，此云「問無算」，亦同，三與無算字，不必油。孔氏遂謂「此有師保之恩者」，非也?？子种^「三問者，謂君自行；此云無算，謂遣使」，若然，遣使自可多于自行，又不必謂有師保之恩者矣。(卷七五，頁一)
君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學(xué)也；既學(xué)之，患弗能行也。君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有余有民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。
以既得又失為恥，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。見大全諸書。成容若以為「承上恥無其行來」，謂「居位行道，有初而鮮終者」。按：此自別另一義，非是承上。觀下又言民地之事可見，地有余而民不足，眾寡均而倍焉，亦是患寡患貧，及梁惠王比較鄰國之民之意，豈知王道教養(yǎng)之善政者乎？(卷七五，頁四)
孔子曰：兇年則乘駑馬，祀以下牲。
王制云「祭，兇年不儉」，此云「祀以下牲」，說各不同，不必強(qiáng)合。陸農(nóng)師曰：「猶用其本牲之下者，故祭兇年不儉?！?fàn)亢鲜ФY，若謂用本牲之下者，即得為不儉，則將不用牲始為儉乎？成容若曰：「王制『祭用數(shù)之仂』，是豐年用豐年之仂，兇年用兇年之仂，故豐年不加于仂之外而至于奢，兇年不略于仂之內(nèi)而至于儉。」此解王制是，而解此文之下牲為不儉，非也。此文何嘗于與王制「祭用數(shù)之仂」之文相關(guān)會(huì)乎？張氏曰：「王制云：『凡祭，豐年不奢，兇年不儉?！回M彼為制國用之常經(jīng)，而此乃救荒之禮與？」如此并說而不狃合，最得之。(卷七五，頁五)
恤由之喪，哀公使孺惱之孔子學(xué)士喪禮，士喪禮于是乎書。
儀禮有士喪禮，按：儀禮豈孔子所傳？而孺惱，孔子嘗辭以疾者，亦必不能受教而傳其書，附會(huì)無疑。(卷七五，頁六)
子貢觀于蠟，孔子曰：「賜也，樂乎？」對(duì)曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂也?！棺釉唬骸赴偃罩灒蝗罩疂?，非爾所知也。張而弗弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也?！?br /> 一國之人皆若狂，鄭氏謂「民無不醉」，是也，如此說方與「一日之澤」有關(guān)會(huì)，成容若謂「迎貓迎虎，近于若狂」，殊鑿。百日，鄭氏謂「喻久」，亦是也，呂與叔謂「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏謂「文王武王」，亦是，郝仲輿謂「泛指文武之道」，若然，則弗能弗為，說不去矣。愚謂「注疏本有是者，不必求與之異」，如此類是也。(卷七五，頁七)
孟獻(xiàn)子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，獻(xiàn)子為之也。
按：春秋惟僖八年「秋七月禘于太廟」，是時(shí)獻(xiàn)子尚未秉政，至宣襄之世，獻(xiàn)子秉政而春秋又無「七月禘」之文，則所謂「七月而禘，獻(xiàn)子為之者」，蓋亦弗考而漫為之說爾?？资稀缚资稀梗`作「孔子」，今徑改。曰：「獻(xiàn)子既七月而禘，春秋不書，以示譏者。魯時(shí)暫行之，又此不云自獻(xiàn)子始，是不恒行也?！拱矗荷险鹿蛸Z為之，泄柳之徒為之，皆釋云「記失禮所由始」，而此獨(dú)否，豈非曲說。(卷七五，頁八)
夫人之不命于天子，自魯昭公始也。
按：昭公取同姓為失禮，非取而不命于天子為失禮也，當(dāng)時(shí)諸侯且不命，況夫人乎？因取同姓而遂謂「不命于天子」，附會(huì)顯然。(卷七五，頁九)
外宗為君夫人，猶內(nèi)宗也。
鄭氏以外宗為「姑姊妹之女、舅之女、從母皆是」，陳可大引儀禮疏謂「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，頁九)
過而舉君之諱，則起。與君之諱同，則稱字。
徐魯伯以本國不應(yīng)有與君同諱者，故謂「適他國者」似武斷，不若謂「古人與君同諱則稱字也」，然春秋時(shí)衛(wèi)侯名惡者，臣有齊惡，此等處又不可曉。(卷七五，頁一一)
內(nèi)亂不與焉，外患弗辟也。
「內(nèi)亂不與」，或身不在事內(nèi)，及力不可為者，則可。不然，豈有食人之祿而蚤為分別，以此一事全身遠(yuǎn)害哉？(卷七五，頁一一)
贊大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「諸侯」，據(jù)今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等?！?br /> 聘禮記云「朝天子，圭與繅皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，繅三采六等」，此本之為說，而分別為五等諸侯也。周禮大行人公圭九寸，諸侯七寸，諸伯如諸侯，又以為子男執(zhí)璧，皆襲此文。及大戴記典瑞公侯伯繅三采三就，亦襲此文，又別以天子為繅五采五就，子男為繅三采再就也。自鄭氏以來，皆不知周禮所襲，故心疑臆度，紛紛為說。如鄭氏謂「子男執(zhí)璧，作此贊者」，失之矣。孔氏直增璧與圭，并釋之。陸農(nóng)師謂「此言圭為子男聘俯之玉，博三寸以下主公言之」，成容若謂「圭亦似可該璧，儀禮『襲執(zhí)圭』、論語『孔子執(zhí)圭』皆可以兼璧」。嗟乎!周禮之售欺于后世如此。(卷七五，頁一二)
哀公問子羔曰：「子之食，奚當(dāng)？」對(duì)曰：「文公之下執(zhí)事也?！?br /> 此取「下執(zhí)事」三字，見辭命耳。方性夫謂此文更有辭，容脫?！拱矗鹤又侈僧?dāng)句，或容有脫，不疑上而疑下，何耶？(卷七五，頁一三)
成廟則釁之。其禮：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁純衣。雍人拭羊，宗人視「視」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，于碑南，東上。雍人舉羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。門、夾室，皆用雞，先門而后夾室。其衈皆于屋下。割雞，門當(dāng)門，夾室中室。有司皆鄉(xiāng)室而立，門則有司當(dāng)門北面。既事，宗人告事畢，乃皆退。反命于君曰：「釁某廟事畢。」反命于寢，君南鄉(xiāng)于門內(nèi)朝服。既反命，乃退。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。
按春秋隱五年「考仲子之宮」，此宮即廟也，可見「宮」不定屬生人所居之名，記文分釁與考，似非。(卷七五，頁一四)
孔子曰：「吾食于少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子。』
玉藻有孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧之事，此以為孔子謂少施氏食我以禮而飽，蓋附會(huì)為記。「吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辭曰：不足祭也」之說?！肝徕?，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辭以疏」之說。圣人立身行己，凡一語、一默、一飲、一食，自無不由禮。然這己則嚴(yán)，而繩人則寬也，若因食我無禮，便悻悻然見于顏色動(dòng)作之間；食我有禮，便欣欣然厭飫之，極口稱道，斯豈圣人中和氣象乎？(卷七五，頁一五—一六)
？，長三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改。，下廣二尺，上廣一尺，會(huì)去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸。純以素，紃以五采。
??？，長三尺，下廣二尺，上廣一尺，即玉藻『？，下廣二尺，上廣一尺，長三尺也』。會(huì)去五寸，即玉藻云「其頸五寸肩革帶」也。(卷七五，頁一八)
喪大記
按：喪服小記在前，喪大記在后，故后人加大字以別之，非是小記所記者皆小，大記所記者皆大也，均為喪禮，何小、大之有。方性夫謂「送死可以當(dāng)大事，故曰大」，然則小記所言，獨(dú)非送死乎？謬，不待辨，余說見小記。說者謂「儀禮止有士喪禮，此篇?jiǎng)t自天子而下皆有之，可補(bǔ)其闕。然其間多與儀禮正文同，但彼言士禮，不可援以釋此」，此說非也。士喪禮本之喪大記，何以知之？喪大記云：「大夫官代哭，士代哭不以官?！故繂识Y云：「乃代哭不以官?！箚蚀笥洸灰怨?，官字因上官字而生；士喪禮上無官字，而云不以官（原誤衍「官」字，今刪。），此其本于喪大記，灼然可見。其它如「士有冰，用夷盤可也」之類，皆本喪大記，不殫述。作士喪禮者以喪大記所言之通禮，其體零星，綴述者而薈萃貫穿之以為士禮。雖主士言，其中實(shí)多兼大夫以上，蓋以喪大記言通禮，非獨(dú)言士禮故也。且士大夫原得通稱，然則喪大記可補(bǔ)儀禮之闕，既非矣，謂彼言士禮，不可援以釋此，不更非乎？儀禮既本此，固不必援以釋，即援釋，亦何不可？豈在士喪禮者為士禮，而在喪大記者便非士禮乎？可笑也。自漢以來釋經(jīng)諸家于此兩篇皆不能知其由來，故多略而弗詳。注疏于此篇凡于其言士禮與士喪禮同者，間一引證；其不能通者，則妄斷以為天子之下；又其下劣者，乃謂不援以證此矣。故愚于是篇，凡士喪篇同者，各注于下，以見士喪禮所本，使學(xué)者之心目歸于一，庶不致瞻彼顧此，虞其異同，則亦見是篇之不可少也。讀書而不能知人論世，有以辨夫作者之后先，亦奚當(dāng)哉？(卷七六，頁一—二)
疾病，外內(nèi)皆埽。君大夫徹縣，士去琴瑟。寢東首于北牖下。廢床，徹褻衣，加新衣，體一人。男女改服，屬纊以俟絕（「絕」字下，原誤衍「者」字，今刪。）氣。男子不死于婦人之手，婦人不死于男子之手。
士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」、「有疾」、「徹琴瑟」、「疾病，外內(nèi)皆埽。徹褻衣，加新衣，御者四人皆坐，持體。男女改服，屬纊以俟絕氣。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手」，本此。節(jié)錄其相同之文，下放此。彼云「御四人皆坐持體」，而此云「體一人」，殊簡而妙，蓋述之者加詳也。君大夫徹縣，士去琴瑟，與曲禮「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」之說相通。北牖，士喪記作「北墉」，是。士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」，玉藻云「君子之居恒當(dāng)戶，寢恒東首」，是北墉東首，平時(shí)寢處皆然，非定是有疾時(shí)也。而記文敘于疾病之下，鄭氏遂謂「君來視之時(shí)」，附會(huì)論語「疾，君視之，東首」為說，不知論語記者因君視孔子疾，并記其時(shí)東首，非謂君來視而始東首也。且上云「君大夫徹縣，士去琴瑟」，下本承君大夫士言，若謂君來視，則是單承大夫士言矣，亦不合也。廢床之禮，古與今絕異。外內(nèi)皆埽，肅清以慎終也。男女改服，去吉服也。鄭皆謂為「賓客」，亦非。「男子不死于婦人之手」二句，承體人而言，謂：男子死用男御持之，婦人死用女御持之，否則恐其相褻，亦厚別以慎終之意，非謂男子死不可有婦人在側(cè)，婦人死不可有男人在側(cè)也。馬彥醇謂「曾子死，惟弟子與子侍側(cè)，無婦人」，舉檀弓、論語以證，殊不通。曾子當(dāng)時(shí)無婦人事，故不記爾。如其說將母子、父女、舅婦、夫妻之間，亦彼此相避而不為送死，可乎？(卷七六，頁五—六)
君夫人卒于路寢；大夫世婦卒于適寢；內(nèi)子未命，則死于下室，遷尸于寢；士之妻皆死于寢。
士喪禮云「死于適室」，士喪記云「士處適寢」，皆本此，則亦同大夫矣。君夫人卒于路寢，似本春秋「公薨于路寢」為說；因以為「大夫世婦卒于適寢」也。但路寢為退外朝聽政之所，非寢處之地，大夫之適寢亦然，俱是正寢。春秋所書，似謂薨而遷于其地，則此之所云當(dāng)亦同然。世婦，大夫之妻；內(nèi)子即大夫之妻未受命者，故但稱內(nèi)子。(卷七六，頁九)
復(fù)，有林麓，則虞人設(shè)階；無林麓，則狄人設(shè)階。小臣復(fù)，復(fù)者朝服。君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。皆升自東榮，中屋履危，北面三號(hào)，卷衣投于前，司服受之，降自西北榮。其為賓，則公館復(fù)，私館不復(fù)。其在野，則升其乘車之左轂而復(fù)。
狄人、下士，賤者之類，鄭氏謂「樂吏之賤者」，以簨？為階梯，殊鑿。彼意謂狄、翟通，祭統(tǒng)「翟者，樂吏之賤者」，故云也，不知當(dāng)時(shí)本有狄人。顧命曰「狄設(shè)黼扆綴衣」，若以為樂吏設(shè)樂具，則黼扆綴衣，豈樂具耶？士喪禮云「復(fù)者一人，以爵弁服升自前東榮，中屋北面招以衣，曰：皋，某復(fù)。三降衣于前，復(fù)者降自后西榮」，本此。玉藻云「君命屈狄，一命襢衣」，此云「夫人以屈狄，世婦以襢衣」，皆不甚相同。又云「士禒衣」，此云「士稅衣」，雜記上又云「夫人稅衣」，并異，余見雜記。鄭氏曰：君以卷，夫人以屈狄，「互言之耳」。上「公?，卷同。則夫人用袆衣；而侯伯以鷩，其夫人用褕狄；子男以毳，其夫人乃用屈狄矣」，此執(zhí)周禮誤解記文，不悉辨。記文言君與夫人、大夫與世婦、士與妻甚明，今必以「君以卷」為言上公，而下該侯伯子男；「夫人以屈狄」為言子男之夫人，而上該侯伯上公之夫人，不亦穿鑿無理之甚乎？升自東榮，鄭謂「東榮者，謂卿大夫士也，天子諸侯言東溜」，孔氏曰：「鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射云『設(shè)洗當(dāng)東榮』，是大夫士之禮。燕禮記云『洗當(dāng)東溜』，是諸侯禮，明天子亦然?！灌嵖状苏f亦屬迂滯，榮即屋檐廡，凡檐有承溜，既有東西榮，即有東西溜。燕禮及鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射文不同，乃換字法，豈必油以為據(jù)？且升自東榮曰皆上，該上君大夫士可知，又小臣亦以君而名，其兼言尤可知也。(卷七六，頁一一—一二)
復(fù)衣不以衣尸，不以斂。婦人復(fù)，不以袡。凡復(fù)：男子稱名，婦人稱字。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事。
復(fù)衣不以衣尸，據(jù)士喪禮「衣尸，尸浴而去之」，則「不」字疑衍，且云「復(fù)衣以衣尸不以斂」，文字亦順。袡，注疏謂「嫁時(shí)，上服絳衣，下曰袡」，此據(jù)士昏禮以為嫁時(shí)服，然安知止于嫁時(shí)服之乎？按：方言「婦人蔽膝，齊魯間謂之袡」，郝仲輿謂「即今裙」，未知孰是？但必以其所常褻用，故不復(fù)耳。小記云「復(fù)與書銘，……，男子稱名，婦人書姓與伯仲」，此云稱字，即伯仲也。(卷七六，頁一三—一四)
始卒，主人啼，兄弟哭，婦人哭踴。
士喪「主人啼，兄弟哭」本此?？薅x，則哭有節(jié)；故殺于哭。郝仲輿曰「踴謂啼哭皆踴」，此又一說，并存之。(卷七六，頁一四)
既正尸，子坐于東方，卿大夫父兄子姓立于東方，有司庶士哭于堂下北面；夫人坐于西方，內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方，外命婦率外宗哭于堂上北面。
此云「子坐于東方」，士喪禮云「主人入坐于床東」；此云「鄉(xiāng)大夫父兄子姓立于東方」，士喪禮云「眾主人在其后西面」；此云「有司庶士哭于堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」；此云「夫人坐于西方」，士喪禮云「婦人俠床東面」；此云「內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方」，士喪禮云「親者在室」；此云「外命婦率外宗哭于堂上北面」，士喪禮云「眾婦人戶外北面」，皆本此而以言士禮也。(卷七六，頁一四—一五)
大夫之喪，主人坐于東方，主婦于西方，其有命夫命婦則坐，無則皆立。士之喪，主人父兄子姓皆坐于東方，主婦姑姊妹子姓皆坐于西方。凡哭尸于室者，主人二手承衾而哭。
士喪記云：「室中惟主人主婦坐，兄弟有命夫婦「婦」字下，原有「坐」字，今刪。在焉，亦坐?！贡敬酥源蠓蛘咭匝允?。按：諸侯之喪，世子君也，故坐；卿大夫父兄臣也，故立。今大夫之喪，無命夫命婦皆立，是主人坐而父兄立，恐未宜，況士乎？(卷七六，頁一五—一六)
凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西階。君拜寄公、國賓于位。大夫于君命，迎于寢門外，使者升堂致命，主人拜于下。士于大夫親吊，則與之哭，不逆于門外。
降自西階，與曲禮「升降不由阼階」之說同。陸農(nóng)師曰：「迎，逢也，先之也。逆，彼來而復(fù)往焉。大夫于君命言迎，士于大夫言逆，以此?！拱矗河?、逆，古字通，記文之意豈有分別若此？方言：「關(guān)東曰逆，關(guān)西曰迎?！?卷七六，頁一七—一八)
小斂，主人即位于戶內(nèi)，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之。主人袒說髦，括發(fā)以麻；婦人髽，帶麻于房中。徹帷，男女奉尸夷于堂，降拜。
士喪禮雖本喪大記，然亦有與之不合者，或行文錯(cuò)互，或以意增改，俱未可知。如此云「小斂說髦」，士喪禮「殯后說髦」；此云「袒括發(fā)」，士喪禮云「髻發(fā)袒」，鄭氏遂疑此為「人君禮」，非也。又士喪禮云「既馮戶，主人絞帶，眾人布帶」，此不云主人而云「婦人帶麻」；士喪禮云「主人免于房，婦人髽于室」，此但云「婦人髽、帶麻于房中」，士喪禮較此為詳。房室字，亦不必油鄭謂士喪禮男子在東房，士無西房，故婦人髽于室。此「房中」為天子諸侯之「西房」。按：大夫士亦有西房，說見禮器。此一節(jié)是該上下而言，豈有言天子諸侯而不明舉之者？且但言房中，何以定知是西房乎？皆臆說也。愚以此法讀二禮，所以處處通貫，否則觸著成礙矣。明者由此推之，皆可自得不備著也。(卷七六，頁一九)
君拜寄公、國賓，大夫士拜卿大夫于位，于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫內(nèi)子士妻特拜命婦，泛拜眾賓于堂上。
疏引熊氏曰：「大夫士拜卿大夫士者，是大夫士家自遭喪，小斂后拜卿大夫于位，士旁三拜。大夫內(nèi)子士妻，亦謂大夫士妻家自遭喪，小斂后拜命婦及拜士妻之禮。大夫士各自遭喪，并言之者，以其大夫士家喪，小斂后拜賓同故也?！勾苏f是。疏又引皇氏說「單指國君遭喪，拜寄公國賓及拜大夫士禮。上于大夫士，下于士妻?！咕浣^。此說非。上下文皆兼主君大夫士言，此處不應(yīng)獨(dú)主君言，如其解，必處處為之添補(bǔ)矣。觀疏可見。又「大夫內(nèi)子士妻」六字，上下不相連接，亦無歸者。孔氏既以熊氏說為踰于皇氏，而其自疏仍從皇氏，何耶？此云大夫內(nèi)子士妻，特拜命婦，士喪禮云「主人拜賓，大夫特拜」；此云汜拜眾賓于堂上，士喪禮云「士旅之」，蓋士喪禮以其言大夫士妻者而推于大夫士也。旅之，眾拜也，三拜、汜拜即旅之之義。士非一人，故言三拜以該之，孔氏謂「士有三等，故三拜」，非也。(卷七六，頁二○—二一)
主人即位，襲帶绖踴，母之喪，即位而免，乃奠。吊者襲裘，加武帶绖，與主人拾踴。
注疏謂：士喪禮先踴乃襲绖，士為卑；此先襲绖乃踴，諸侯為尊。不知先踴乃襲绖，何以便為卑？先绖乃踴，何以便為尊？此義未確。母之喪即位而免，與小記「為母免而以布」同，則父喪即位時(shí)，猶括發(fā)以麻可知。吊者襲裘，加武帶绖，則與子游「襲裘帶绖而入」之義同。加武，吉冠玄武，今加縞武與帶绖。帶、要帶，绖、首绖。記云「大夫與殯，亦弁绖」，又云「小斂繯绖，公大夫士一也」，雜記兩說皆無帶，此與之異，惟與檀弓「子游帶绖」同。疏中分：有朋友之恩加帶，無朋友之恩無帶，鑿也。(卷七六，頁二三)
君喪：虞人出木角，狄人出壺，雍人出鼎，司馬縣之，乃官代哭。大夫官代哭，不縣壺；士代哭不以官。
周禮挈壺氏襲此，屬司馬。(卷七六，頁二四)
賓出，徹帷。
上文卒斂徹帷，此又詳言賓出乃徹帷，一也，非是上為士禮，此為君大夫禮也。鄭、孔謂「君大夫拜賓在徹帷前」，然則上何以敘「君拜寄公國賓于徹帷后」乎？(卷七六，頁二五)
婦人迎客送客不下堂，下堂不哭。男子出寢門外，見人不哭。
男子一段，士喪禮云「君使人吊，徹帷，主人迎于寢門外，見賓不哭」，本此。(卷七六，頁二六)
其無女主，則男主拜女賓于寢門內(nèi)；其無男主，則女主拜男賓于阼階下。子幼，則以衰抱之，人為之拜。為后者不在，則有爵者辭，無爵者人為之拜。在竟內(nèi)則俟之，在竟外則殯葬可也。喪有無后，無無主。
「其無女主」四句，此禮可疑。喪服小記云「男主必使同姓，婦主必使異姓」，則男女應(yīng)分別為主，奈何使交混以相拜乎？注疏云「為后者不在」者，謂主出行不在而家有喪，則「有爵者辭」者，謂不在家之主有官爵，其攝主無官爵，則辭謝于賓，云已無爵，不敢拜賓。「無爵者人為之拜」者，謂不在之士無官爵，其攝主之人而為主拜賓也。按：小記云「士不攝大夫」，則安有有爵者之喪，而無爵者主之乎？若無爵者之喪而無爵者主之，其人為之拜，又不待言矣，所以皆不可通。蓋此「為后者不在」，單主士言，有爵者、無爵者主來吊者言，謂士為后者不在，其攝主之人亦士，有爵者來吊則辭，無爵者來吊，乃代為之拜也。士得受大夫之吊，以其平日相與情親，若士為士攝主，則不敢當(dāng)大夫之吊而代之拜也，故曰「有爵者辭」。為后者不在此，為后者即指人子，徐伯魯謂「無子而立人為后者」，非。(卷七六，頁三二—三三)
君之喪：三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。子、大夫?qū)嬮T之外杖、寢門之內(nèi)輯之；夫人、世婦在其次則杖，即位則使人執(zhí)之。子有王命則去杖，國君之命則輯杖，聽卜有事于尸則去杖。大夫于君所則輯杖，于大夫所則杖。
「聽卜有事于尸則去杖」，與小記筮日筮尸，事畢而后杖及虞杖不入室，祔杖不升堂之說同。(卷七七，頁一)
大夫之喪：三日之朝既殯，主人、主婦、室老皆杖。大夫有君命則去杖，大夫之命則輯杖。內(nèi)子為夫人之命去杖，為世婦之命授人杖。
世婦即大夫命妻，觀下云「子大夫世婦之命」可見矣。授人杖，鄭氏謂「與使人執(zhí)之同」，陸農(nóng)師謂「不言使人執(zhí)之，卑也」，亦刻畫有致。(卷七七，頁二)
始死，遷尸于床，幠用斂衾，去死衣，小臣楔齒用角柶，綴足用燕幾，君、大夫、士一也。
士喪禮云「幠用斂衾，楔齒用角柶，綴足用燕幾」，本此。(卷七七，頁五)
管人汲，不說繘，屈之，盡階不升堂，授御者。御者入?。盒〕妓娜丝刽?，御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日。小臣爪足，浴余水棄于坎。其母之喪，則內(nèi)御者抗衾而浴。
士喪禮云「管人汲不說繘，屈之」、「盡階不升堂」及「挋用浴衣，蚤揃如他日」本此。又此云「小臣四人抗衾，御者二人浴」，為君大夫禮，故士喪禮但云「御者四人，抗衾而浴」也。又此云「用絺」，故士喪禮云「浴巾二，皆用绤也」也。按：玉藻云「浴用二巾，上絺下绤」，較二處所言為精。(卷七七，頁六)
管人汲，授御者，御者差沐于堂上。君沐罪，大夫沐稷，士沐粱。甸人為垼于西墻下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之，甸人取所徹廟之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盤，挋用巾，如它日，小臣爪手剪須，濡濯棄于坎。
士喪禮云「甸人掘坎于階閑，少西，為垼于西墻下」，及「用重鬲，濡濯棄于坎」皆本此。按：士喪禮云「沐稻」，而云「沐罪」，不應(yīng)與君同，或誤，未可知，當(dāng)以士喪禮為正。鄭氏謂此為「天子之士」，陳可大謂「士卑，不嫌于僭上」，郝仲輿謂士之罪即「今高粱，谷之下者」，皆曲說。(卷七七，頁七—八)
君設(shè)大盤造冰焉，大夫設(shè)夷盤造冰焉，士并瓦盤無冰，設(shè)床襢第，有枕。含一床，襲一床，遷尸于堂又一床，皆有枕席，君大夫士一也。
此云君設(shè)大盤，大夫設(shè)夷盤，士并瓦盤無冰，士喪禮云「士有冰用夷盤可也」，蓋謂君賜士冰，得用大夫之夷盤，乃廣喪大記之文也。周禮凌人「大喪，共夷盤冰」，易大盤為夷盤，非也。鄭氏曰：「周禮『天子夷盤』，士喪禮所言士得用天子之夷盤，可乎？然則此所謂「大盤」者，又將何人用也？是信周禮之夷盤而刪去喪大記之大盤，妄矣。鄭又云「漢禮大盤」，按：漢之名大盤者，其時(shí)周禮未出，故據(jù)喪大記之稱，是為正爾。(卷七七，頁一一)
君之喪，子、大夫、公子、眾士皆三日不食。子、大夫、公子、食粥，眾士納財(cái)，朝一溢米，莫一溢米，食之無算。士疏食水飲，食之無算。夫人、世婦、諸妻皆疏食水飲，食之無算。
「納財(cái)」未詳，鄭氏以為「食谷」，殊牽強(qiáng)。郝仲輿謂「納猶進(jìn)也，財(cái)、纔通，猶僅也。朝財(cái)一溢，莫財(cái)一溢」，此說既于納字欠著落，又財(cái)字在朝一溢米上，今曰「朝財(cái)一溢」亦不協(xié)。溢、溢通，握也，滿握曰溢。(卷七七，頁一二)
大夫之喪，主人、室老、子姓皆食粥，眾士疏食水飲，妻妾疏食水飲。士亦如之。
孔氏曰：「檀弓主人主婦歠粥，此夫人世婦妻皆疏食者，熊氏云檀弓云主婦謂女主，故食粥也?！勾苏f是。然孔氏檀弓謂主婦為亡者之妻，又自為矛盾。(卷七七，頁一三)
練而食菜果，祥而食肉。食粥于盛不盥，食于篹者盥。食菜以酰醬。始食肉者先食干肉，始飲酒者先飲醴酒。
間傳云「大祥有酰醬」，此云「練而食菜果」、「食菜以酰醬」，其說不同。熊氏謂「此據(jù)病而不能食者」，記文無此義。又間傳云「禫而飲酒」，此云「祥而食肉」，不連言「飲酒」，尚未見其相異耳。始食肉者云云，蓋泛言之。孔氏謂文承「既祥」之下，謂「祥后」也，似非。(卷七七，頁一四)
小斂于戶內(nèi)，大斂于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以葦席。
士喪禮云小斂布席于戶內(nèi)，記云大斂于阼，皆本此。此云君簟席，大夫蒲席，士葦席，而士喪禮云「下筦上簟」，屬詩成語，為上貴下賤之義。按：簟為竹席，或亦以竹席，上下可通用也，其說不同，不必強(qiáng)辨。鄭氏執(zhí)士喪禮，欲以此葦席為簟席，因謂此簟席為「細(xì)葦席」，孔氏曰「士以葦席與君同者，士卑不嫌，故得與君用簟也」，皆非。(卷七七，頁一六)
小斂：布絞，縮者一，橫者三。君錦衾，大夫縞衾，士緇衾，皆一。衣「衣」字，原作「衾」，今徑改。十有九稱，君陳衣于序東，大夫、士陳衣于房中，皆西領(lǐng)北上，絞紟不在列。
士喪禮小斂云「陳衣于房，絞橫三縮一，緇衾，凡十有九稱」，本此。惟「南領(lǐng)西上」與此「西領(lǐng)北上「上」字，原作「土」，今徑改。」不同，鄭氏遂以為「天子之士」，非也。士喪禮大斂「紟不在算」，此絞紟不在列，亦本此。鄭氏謂「衣十有九稱，法天地之終數(shù)」，然則大斂百、五十、三十者，又何義耶？(卷七七，頁一七)
大斂：布絞，縮者三，橫者五，布衿「衿」字，原作「襟」，依今本改。二衾，君大夫士一也。君陳衣于庭，百稱，北領(lǐng)西上；大夫陳衣于序東，五十稱，西領(lǐng)南上；士陳衣于序東，三十稱，西領(lǐng)南上。絞紟如朝服，絞一幅為三，不辟，紟五幅，無紞。
士喪禮大斂云「衾二衣凡三十稱」，本此。惟「南領(lǐng)西上」與此「西領(lǐng)北上」不同，鄭氏亦以此為「天子之士」，天子之士與諸侯士相倒，其義何居？此云「絞紟如朝服」，士喪禮記云「凡絞紟用布，倫如朝服」。此云「紟五幅，無紞」，士喪禮云「緇衾赪里，無紞」，皆本此。(卷七七，頁一八)
小斂之衣，祭服不倒。君無襚，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣，受之不以即陳。小斂，君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾。大斂，君大夫士祭服無算，君褶衣褶衾，大夫士猶小斂也。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此?！妇裏o襚，大夫士」文承上小斂來，謂小斂也。君大斂則君有襚，見士喪禮。親戚之衣，受之不即以陳，士喪禮云「親者襚，不將命，以即陳，庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位，委衣于尸東床上」，本此而加詳。此云大夫士大斂猶小斂，則不用褶矣。士喪禮云「襚者以褶」，想襚者猶得用褶也。(卷七七，頁二○—二一)
袍必有表，不襌，衣必有裳，謂之一稱。
此云「衣必有裳」，士喪禮云「襚者，以褶則必有裳」，則褶衣亦必有裳矣。(卷七七，頁二一)
凡陳衣者，實(shí)之篋，取衣者，亦以篋，升降者自西階。凡陳衣不詘，非列采不入，絺、绤、纻不入。
陳衣不詘，妙旨。(卷七七，頁二二)
凡斂者袒，遷尸者襲。君之喪，大胥是斂，眾胥佐之。大夫之喪，大胥侍之，眾胥是斂。士之喪，胥為侍，士是斂。
「大胥」、「眾胥」，當(dāng)時(shí)王朝大喪掌斂事者。胥者，有才智之稱，凡在官執(zhí)役皆名胥。王制又有「大胥」「小胥」屬于樂正，其名同，大抵作者非一人，所記之事非一時(shí)，不必油。而周禮祖述王制，以大胥、小胥列為樂官，又別有大祝、小祝、喪祝等名，鄭氏因謂胥為「樂官」，不掌喪事，胥當(dāng)為祝字之誤，據(jù)偽以改真，繆妄特甚。且周禮大、小祝、喪祝，皆主「接神禱祠」之職，非專主斂事者，鄭強(qiáng)以彼易此大胥、眾胥，并誤解周禮矣。又士喪禮「喪?！?，當(dāng)時(shí)上下通用之名，且云「士舉遷尸」，則喪祝亦非專主斂事者，鄭亦謂士喪禮喪祝主斂，并誤解儀禮矣。吳幼清以鄭之改字為未安，謂大胥非「樂官」之大胥，周官大祝之下有「胥四人」，喪祝之下有「胥四人」。所謂大胥、眾胥者，大祝眾祝之胥，以八人縮為六人，合下斂者六人之文。其說必自以為新巧，不知周禮凡職皆有胥，人獨(dú)取以為言，且大祝、喪祝之下尚有士府、史徒等，何獨(dú)用胥？又胥等耳，何由知其有大與眾之名？皆瞽說也。陸農(nóng)師曰：「君子所遇而安，則死亦樂矣，莊子南面王樂是也。故君之喪，使大胥斂焉?！蛊湔撘嬲Q妄不足辨。吁!周禮浠亂二禮，又皆釀成于后儒釋經(jīng)之手，瀏覽之余，未嘗不為之三嘆也。字書「胥」又音「祝」，貽誤一至于此。又曰士是斂，喪禮云「士與遷尸」本此。大夫士獨(dú)言侍者，君尊，故大胥侍大夫，眾胥侍士，不親斂也。若「君」則大胥、眾胥皆親執(zhí)斂，自無侍者矣?？资显唬骸复蠓蜓允虅t君亦應(yīng)有侍者，未知何人也。」此疑已屬無謂，吳幼清又為之解曰：「胥各四人，國君當(dāng)如王朝之?dāng)?shù)。國君之?dāng)?，大胥四人，眾胥二人，以足六人之?dāng)?shù)。祝官臨斂，記雖不言，孔疏謂君應(yīng)有侍者，不知何人，蓋『大?！灰病！褂瓤尚?。(卷七七，頁二三—二四)
小斂大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)絞不紐。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此。又大斂云「君襚不倒」，蓋以大斂有君襚，小斂無故也。此言士禮，可謂善變矣?？资显唬骸盖耙蜒孕坎坏梗擞盅孕空?，為下諸事出也。」予為易之也，曰：「前已言小斂不倒，則大斂可知；此必言大斂者，為下事出也?！?卷七七，頁二五—二六)
斂者既斂必哭，士與其執(zhí)事則斂，斂焉則為之一不食。凡斂者六人。
士與其執(zhí)事則斂，注疏以「與執(zhí)事為平生曾與亡者共執(zhí)事。按：執(zhí)事自屬執(zhí)喪事，豈平生之謂乎？陳可大謂「與其相助凡役」，按：前云「士是斂」，不應(yīng)更言「相助」，凡役且相助，凡役何必為之一不食乎？此謂凡士之與去聲。其執(zhí)事者則為之?dāng)?，即所謂「士是斂」是也。間傳云：「士與斂焉，則一不食。」(卷七七，頁二六—二七)
君錦冒黼殺，綴旁七；大夫玄冒黼殺，綴旁五；士緇冒赪殺，綴旁三。凡冒質(zhì)長與手齊，殺三尺，自小斂以往用夷衾，夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也。
士喪禮云「冒緇」、「質(zhì)長與手齊」、「●殺」，小斂云「幠用夷衾」，皆本此。(卷七七，頁二七)
君將大斂，子弁绖，即位于序端「端」下原有「東」字，依今本刪。，卿大夫即位于堂廉，楹西，北面，東上；父兄堂下北面；夫人、命婦尸西，東面；外宗房中南面。小臣鋪席，商「商」字，原作「喪」，依今本改。祝鋪絞、紟、衾、衣，士穎于盤上。士舉遷尸于斂上。卒斂，宰告，子馮之踴，夫人東面，亦如之。
此言人君大斂之禮，而士喪禮多取之。此云「子弁绖，即位于序端」，士喪禮云「即位踴，襲绖?dòng)谛驏|」。小斂。此云「卿大夫即位于堂廉楹西，北面東上」，士喪禮云「大夫升自西階，階東北面東上」。大斂。此云「父兄堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」。始死哭位。此云「夫人命婦尸西東面」，士喪禮云「婦人尸西東面」。大斂。此云「喪祝鋪絞紟衾衣」，士喪禮云「喪祝布絞紟衾衣。」大斂。此云「士穎于盤上」，士喪禮云「士盥」大斂。，又云「穎于盤上」。飯含。此云「士舉遷尸于斂上」，士喪禮云「士舉遷尸」。大、小斂同。此云「夫人東面，亦如之」，士喪禮云「主婦東面馮，亦如之」。小斂。觀此可見士喪禮出于喪大記，而非獨(dú)為士禮也，明矣。孔氏于下節(jié)大夫之喪，始多比擬士喪禮為說，而不知君禮亦然，正未嘗細(xì)心讀耳。此節(jié)之文，如「外宗房中南面」「小臣鋪席」「舉尸遷于斂上」「卒斂，宰告，子馮之踴」皆本雜記上。(卷七七，頁二八—二九)
大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾衣，君至，主人迎，先入門右，巫止于門外。君釋菜，祝先入升堂，君即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面東上。主人房外南面，主婦尸西東面。遷尸，卒斂，宰告，主人降，北面于堂下，君撫之，主人拜稽顙，君降，升主人馮之，命主婦馮之。
士喪禮君視大斂云「君至，主人出迎于外門外」，「還入右」，「巫止于廟門外，祝代之」，「君釋采」，「升自阼階西鄉(xiāng)」，升，公卿大夫「東上，乃斂」，卒「主人中庭，君坐撫當(dāng)心，主人拜稽首」，君降「命主人馮之」，「主人升自西階，由足西面」，「主婦東面，馮亦如之」，皆本此。按：士無君視斂之禮，下云「君于士既斂而往，為之賜大斂焉」，故士喪禮亦云「君若有賜焉則視斂」，而取此文以為說也，余兼見后。(卷七七，頁三○—三一)
士之喪，將大斂，君不在，其余禮猶大夫也。
觀此，益可見士禮多同大夫矣。(卷七七，頁三一)
君撫大夫，撫內(nèi)命婦；大夫撫室老，撫侄娣。君大夫馮父母妻長子，不馮庶子；士馮父母妻長子庶子，庶子有子，則父母不馮其尸。凡馮尸者，父母先，妻子后。君于臣撫之，父母于子執(zhí)之，子于父母馮之，婦于舅姑奉之，舅姑于婦撫之，妻于夫拘之，夫于妻于昆弟執(zhí)之。馮尸不當(dāng)君所。凡馮尸，興必踴。
此惟言「君撫大夫」，士喪禮以君有賜斂之禮，故亦言撫士也。(卷七七，頁三四)
父母之喪，居倚廬、不涂，寢苫枕塊，非喪事不言。君為廬宮之，大夫士襢之。既葬，柱楣，涂廬不于顯者。君大夫士皆宮之。凡非適子者，自未葬以于隱者為廬。
玉藻
此篇多言天子諸侯服食起居之禮，威儀度數(shù)無不并詳，真煌煌典禮之書也。與少儀、曲禮相似，而深邃過之，雖篇中間有脫誤，要不害其全體，不必為之諱而強(qiáng)釋也。(卷五五，頁一)
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭。
「以祭」，祭天也。鄭氏謂「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被袞卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數(shù)也?！勾伺c郊特牲正同，其為郊祭天無疑。而鄭以為「祭先王」者，執(zhí)周禮司服「祀昊天上帝，則服大裘而冕」及「享先王，則袞冕」之文也。周禮本襲下「禮不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，詳下。不知「大裘不裼」乃是「襲裘」，取其至敬無文，充揜其美之義，非謂但著大裘也。豈有祀天但著大裘，外無裘衣之理？后儒知其難通，又以為內(nèi)大裘而外袞衣，亦臆說也。且此篇開章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「聽朔視朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不倫矣。鄭凡執(zhí)禮解禮，多不合，而此文正與郊特牲合，則又以誤信周禮之故，隱不示人，可恨也。(卷五五，頁三)
元端而朝日于東門之外，聽朔于南門之外。
「元端」，鄭氏曰：「端當(dāng)為冕，字之誤。」孔氏曰：「知端當(dāng)為冕者，凡衣服皮弁尊，次之諸侯之朝服，次以元端。按下『諸侯皮弁聽朔，朝服視朝』，是視朝之服卑于聽朔。今天子皮弁視朝，若元端聽朔，則是聽朔之服卑于視朝，故知端當(dāng)為冕?！拱矗亨嵜坑诩牢闹x求之不得，則改其字以為說，必不可從。陳用之曰：「古者端衣或施之于冕，或施之于冠。樂記曰『魏文侯端冕而聽古樂』，此施之于冕者也。冠禮：『冠者，元端，緇布冠。既冠，易服，服元冠，元端?！粌?nèi)則：『子事父母，冠緌纓，端？紳?！还魅A曰『端章甫以至』『晉侯端委以入武宮』『晏平仲端委以立于虎門」，此施之于冠者也?！狗叫苑蛟唬骸冈?，祭服、燕服之總名。衣元衣而加元冕，則為祭服；衣元衣而加元冠，則為燕服?；蚬诿嵬ㄖ^之端?！苟f可破鄭改字之謬。朝日之禮，詩書無征，惟覲禮，拜日于東門之外，禮日于南門外，與此似同。而魯語亦有「大采朝日，少采夕月」之文，解者以「大采」為「袞冕」，則又與「元端」不合，未詳。或因以此為前代禮，其失正與改字同耳。(卷五五，頁四—五)
閏月則闔門左扉，立于其中。
「聽朔亦于門外」，及「閏月闔門左扉，立于其中」，此等處記文皆迂。因「閏」字王在門中，故以閏月為王立門中。因以閏月為王立門中，故以聽朔為門外耳。(卷五五，頁八)
皮弁以日視朝，遂以食，日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢；五飲：上水、漿、酒、醴、酏。
此云「日中馂朝食之余。日少牢，朔月大牢」，雖天子亦崇儉約如此，可以為后世法。周禮膳夫：「膳用六牲?！跞找慌e，鼎十有二物，皆有俎?！蛊湔f啟人君奉養(yǎng)侈汰，害政害事之書也。鄭氏乃謂：「禮記為后人所集，據(jù)時(shí)而言，當(dāng)以經(jīng)為正。」嗟乎!吾不知其何心矣。此「五飲」、周禮作「四飲」「六飲」，正避蹈襲之？耳。(卷五五，頁一一)
卒食，元端而居。動(dòng)則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。
「動(dòng)則左史書之，言則右史書之」，按：周有「太史」「內(nèi)史」，見于洛誥（「太史」「內(nèi)史」，實(shí)見于酒誥，姚氏誤。）?！竷?nèi)史」疑即太史之佐，無分記事與策命也。左傳襄十四年：「左史謂魏莊子?！拐咽辏骸赋笫芬邢?。」始見「左史」之名，但未見有「右史」，則左、右史或春秋時(shí)所置與。其曰「書動(dòng)」「書言」，要亦大概言之耳。鄭氏分左史為春秋，右史為尚書，其說本于漢志，而漢志以左史為記言，右史為記事，又與記文抵牾?？资蟿t鑿然以左史為太史，右史為內(nèi)史，引襄二十五年「太史書：崔杼弒其君」為記動(dòng)之事。然襄三十年：「鄭使太史命伯石為卿?！褂致逭a：「史逸命周公?！狗⑽氖迥陚髟疲骸甘芬荩赏跆??！箘t太史亦皆主策命何也？乃為之說曰：「太史記行，內(nèi)史記言，是正法。若其有闕，則交相攝代。洛誥、左傳之事，皆太史主命，以內(nèi)史闕故也。若太史有闕，則內(nèi)史亦攝之?！谷缈字f，不惟誤解經(jīng)傳，其于前代典故，一切妄為武斷以惑后人，誠足憾也?！赣瓗茁曋舷隆?，鄭氏曰：「察其哀樂，以上下為哀樂?！挂喾?。陳用之曰：「樂以中聲為本，而一上一下非所以為中也。古者神瞽考中聲以作樂，蓋本諸此?！拱矗喝魹椤钢新暋梗尾恢痹弧覆熘新暋?，而云「察上下」乎？亦鑿。愚按：「上下」猶言「高下抑揚(yáng)」，謂察聲之上下，可以知樂之和違，知樂之和違，可以知政之得失也。(卷五五，頁一三—一四)
諸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔于太廟，朝服以日視朝于內(nèi)朝。
「以祭」，祭社稷及群祀也。鄭氏謂「祭先王」。亦非也，「裨冕」與覲禮「侯氏裨冕」同。鄭執(zhí)周禮分「袞」「鷩」「毳」，俱非。郝仲輿總論天子諸侯服制曰：「天子：冕而龍袞以祭，冕而元端以朝日聽朔，皮弁元端以視朝食，元端而冠以居。諸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以聽朔，皮弁元端以視朝，深衣而冠以居。」按：記文上下數(shù)節(jié)所言服制，從來解者或謂「字誤」，或謂「非周制」，或執(zhí)周禮強(qiáng)解，皆未若郝氏之鑿鑿矣。然愚謂記文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古禮以今人心眼求之，多有不合，解者執(zhí)油乎此，所以不能無懸揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如謂：「諸侯視朝之朝服，即皮弁元端。」若是，則仍與天子視朝同矣。雖為之說曰「諸侯天子皮弁同而？采異」，此本周禮為說。然未見其確然也。又力辨鄭以「朝服」為「素裳」之非，亦不盡然，說見王制。(卷五五，頁一六)
朝，辨色始入。君日出而視之，退適路寢，聽政，使人視大夫，大夫退，然后適小寢，釋服。
「朝，辨色始入」，取詩「夜鄉(xiāng)晨。……言觀其旗」為說也?！妇粘龆曋?，取詩「東方明矣，朝既盈矣」為說也?！复蠓蛲?，然后適小寢，釋服」，取詩「大夫夙退，無使君勞」為說也。釋服后不知當(dāng)服何服？鄭氏謂：「服元端?！箍资现^：「天子諸侯以朱為裳，則皆謂之元端，不得名為朝服?！谷羰?，則第釋素裳，鄭謂「朝服」為「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又釋朱裳，易素裳，此何義乎？郝仲輿以「朝服」為「皮弁元端」，若釋之則又無服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，則非此時(shí)所宜服矣。此處當(dāng)闕疑。(卷五五，頁一八)
又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人與君同庖。
此篇言天子諸侯食制，多崇儉約，可以為法，較之周禮不啻霄壤矣。陳用之曰：「周官王之日食用六牲，則諸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，則諸侯日與朔日非止三俎與五俎也。玉藻所記與周禮不類，則異代也?！勾说戎f全祖得成，可恨如此。又按：諸侯朔月四簋，則常食二簋，而秦詩「每食四簋」，以言大夫何與？恐詩之言不甚足據(jù)耳。(卷五五，頁二○)
君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。君子遠(yuǎn)庖廚，凡有血?dú)庵悾ド碹`也。
孔氏曰：「此君非一。據(jù)作記之時(shí)言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若據(jù)周禮正法言之，此君唯據(jù)諸侯，以天子日食太牢，無故得殺牛也?！拱矗悍布覈孀诒匾詢€而興，其后子孫日趨于奢，以底于亡，此恒理也。今謂「周禮正法，天子日食太牢，無故得殺牛；據(jù)作記之時(shí)，天子日食少牢，無故不殺?！梗瑒t是由奢返儉矣，違情悖理之論，可笑如此。凡有血?dú)庵?，弗身踐也。踐，履也。此二句即釋「遠(yuǎn)庖廚」之義，謂：「血?dú)庵悾痈ド碹`其處?！灌嵤显唬骸港`當(dāng)為翦，聲之誤也。翦，猶殺也，謂君子弗身殺。」粗淺無味，且與上「遠(yuǎn)庖廚」意別，不相連貫。陸農(nóng)師謂：「踐如字。血?dú)庵?，蓋若螻蟻?！勾私鹗险f。蓋總不知為釋「遠(yuǎn)庖廚」也。(卷五五，頁二二)
至于八月不雨，君不舉。年不順成，君衣布搢本，關(guān)梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。
「不雨」必云「八月」，據(jù)春秋傳例「正月至于七月，不雨，不為災(zāi)」為說也。然焉有七月不雨，而不為災(zāi)者乎？恐未是?！笓|本」，即下「本象可也」之「本」，謂笏之有本者，大夫士所用。詳下「關(guān)梁不租」，鄭氏謂：「此周禮，殷則但譏而不征?！勾苏`執(zhí)周禮司關(guān)有征，而以王制所言為殷制也。孟子曰「關(guān)市譏而不征」，自謂周初之制，蓋周末時(shí)已征故也。作者亦直指時(shí)政言之，以為兇荒始不征耳。豈是殷禮平時(shí)不征，而周禮兇時(shí)始不征哉？「列」，遮列之義，后作「迾」。陳可大謂「列當(dāng)作迾」，此不諳古字法。(卷五五，頁二三—二四)
卜人定龜，史定墨，君定體。
周禮占人：「君占體，……史占墨，卜人占圻?！挂u此而倒其文。解者多執(zhí)周禮以證，正不知其來歷耳。(卷五五，頁二五)
君羔幦虎犆，大夫齊車，鹿幦豹犆，朝車，士齊車，鹿幦豹犆。
郝仲輿曰：「羔非貴于鹿。君用羔，豈大夫士反用鹿與？占人裘皆羔，而弁用鹿，記言難據(jù)?！褂薨矗捍斯?jié)疑有錯(cuò)誤，不必強(qiáng)解，觀君下無「齊車」可見。(卷五五，頁二六)
日五穎，沐稷而？粱，櫛用樿櫛，發(fā)晞?dòng)孟髾?，進(jìn)禨進(jìn)羞，工乃升歌。
此天子諸侯禮也。孔氏謂：「人君沐靦皆罪，此為大夫禮。」非。(卷五五，頁二八)
將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴，史進(jìn)象笏，書思對(duì)命，既服，習(xí)容觀玉聲乃出，揖私朝，輝如也，登車則有光矣。
此節(jié)注疏以為「大夫朝諸侯」，此承上節(jié)「為大夫禮」之誤也。蓋下言「笏，諸侯以象」，此云「象笏」，其指諸侯朝天子甚明，然疏終有所未安，以為「有地大夫」，曲說可見。「公所」對(duì)下「私朝」，天子為公，諸侯為私也?！甘愤M(jìn)象笏」，惟諸侯有史官，孔氏謂「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲輿曰：「出，揖私朝，時(shí)天將明，而庭燎之光輝如也。詩云：『夜鄉(xiāng)晨，庭燎有輝?！皇且?。登車則辨色有光矣，詩云：『君子至止，言觀其旗?！皇且病！褂^此則知記者本詩為說，其為朝天子更明。(卷五六，頁一—二)
天子搢珽，方正于天下也，諸侯荼，前詘后直，讓于天子也，大夫前詘后詘，無所不讓也。
「珽」，圭屬。左傳云「袞、冕、敝、珽」，是此「珽」也。鄭氏曰：「此亦笏也。」以「珽」為「笏」，混。又曰：「或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首。」按：此考工記玉人文，說文解「珽」字，亦同其說，而周禮典瑞「王搢大圭」即襲此文，則皆以「珽」為「大圭」矣。但玉人云「杼上終葵首」，此云「方正」，殊不相合。鄭又曰：「相玉書云：珽玉六寸，明自照。」若是，則大圭長三尺，珽長六寸，又不相合也。故愚第謂「珽」為「圭屬」，而不敢必其為大圭也。鄭氏于「珽」既以為「笏」，合下「天子以球玉」之說；又以為「大圭」，合玉人「大圭三尺」之說；又以為「珽玉六寸」，合相玉書之說。其引相玉書，意以「終葵首」為六寸。說詳「見于天子」下。何其繳繞糾紛之甚乎？以致陳用之作為禮書合「珽」「圭」「笏」為一物，適足以惑世耳?！脯E」非「大圭」，后儒亦言之，如陸農(nóng)師、馬彥醇皆曰：「大圭長三尺，珽長六寸。先王執(zhí)鎮(zhèn)圭，搢大圭，以祀天，朝日，饗先王；執(zhí)冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周禮為說，亦不足據(jù)。而「珽」之非「笏」，則鮮有辨之者。說俱詳下「見于天子」下。「諸侯荼」，諸侯之珽如荼，然前絀后直也，與考工記弓人：「斲目必荼」之「荼」同。徐伯魯以荼為笏，尤杜撰。(卷五十六，頁三)
侍坐，則必退席，不退，則必引而去君之黨。登席不出前，為躐席。徒坐不盡席尺，讀書、食，則齊，豆去席尺。
「登席不由前，為躐席」，徐伯魯曰：「登，升也。前，猶下也。凡席升由下，降由上?？资?、陳氏之說皆非也。」愚按：孔以「前」為「上」，謂：「不由前者，為躐席之故?！篂樽秩ヂ?。陳亦以「前」為「上」，謂：「不由前，則為躐席?！篂樽制铰暋６f本皆非，徐說是矣?！缸x書，食，則齊，豆去席尺」，注疏謂：「讀書，聲則當(dāng)聞長者；食，為其污席，坐則盡前，與席畔齊，以設(shè)豆去席尺，不得不前坐就豆也?！蛊湔f本是。成容若曰：「鄭、孔以『齊』字句絕，而以『豆去席尺』釋上句，似單為『食』而言，『讀書』不屬矣。」此說未然。「豆去席尺」，單釋「食」，不釋「讀書」，古人行文多如此，不足為礙。且言「豆去席尺」，則「書去席尺」亦可知。第鄭謂「讀書，聲當(dāng)聞長者」，則迂耳。食齊席，為恐污席；讀書齊席，謂便于問也。大抵「徒坐不盡席尺，」即曲禮「虛坐盡后」之意。食齊席，即曲禮「食坐盡前」之意。而增以「讀書」一項(xiàng)耳，奚必紛紛為。(卷五六，頁五)
若賜之食而君客之，則命之祭，然后祭，先飯辯（「辯」字，原作「辨」，依今本改。）嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食，然后食，飯、飲而俟。
「命之祭，然后祭，先飯」，與論語「君祭，先飯」同義?！溉粲袊L羞者」，即侍食之卑者，鄭氏以「嘗羞」屬周禮膳宰（按周禮無「膳宰」，此處應(yīng)作「膳夫」），非也。使平時(shí)既有膳宰嘗羞，何得云「若有嘗羞者」乎？且嘗羞既是膳宰之職，今以已賜食之故而代之，殊迂，觀此亦見周禮之說不足憑矣?？资弦云洳豢赏?，則曰：「此謂臣侍食得賜食，而非君所客者?！谷缙湔f，本文當(dāng)作轉(zhuǎn)云「若非君所客」，不當(dāng)云「若有嘗羞者」矣。(卷五六，頁七—八)
君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然后唯所欲。凡嘗遠(yuǎn)食，必順近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又飯飧，飯飧者，三飯也。君既徹，執(zhí)飯與醬，乃出授從者。
「覆手」，古人飯以手食畢也。鄭氏謂「以手循口旁余?！梗嘤??！溉垺梗丛?，方性夫?qū)倬?，以為即論語「三飯之樂師」，然闕「四飯」也。郝仲輿屬臣言，以為即禮器「諸侯再，「大夫三」，亦鑿。且禮器之說亦未可用也。(卷五六，頁八—九)
凡侑食，不盡食；食于人不飽。唯水漿不祭，若祭，為已●卑。
「水漿不祭」，承上「凡」字來，兼上下言之。鄭氏執(zhí)公食大夫禮：「宰夫執(zhí)觶漿以進(jìn)。賓坐祭，遂飲漿。」以為臣于君則祭之，非也。禮言不必強(qiáng)合。(卷五六，頁一○)
君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲卒爵而俟君卒爵，然后授虛爵。君子之飲酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，禮已三爵，而油油以退，退則坐取屨，隱辟而后屨，坐左納右，坐右納左。
此言「再拜稽首，而后授爵」，燕禮「興受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今徑補(bǔ)。）下奠爵，再拜稽首」，則先受爵，而后再拜，與此不同。此言「飲卒爵，而俟君卒爵」，曲禮「長者舉，未釂，少者不敢飲」，及燕禮「公卒爵，而后飲」，與此亦不同，皆不必強(qiáng)解?？资戏执藶椤赋κ叹梗藶椤秆囵嫶蠖Y」，曲說也?！溉簟?，與詩「三爵不識(shí)，矧敢多又」，及左傳「臣侍君宴，過三爵，非禮」之說同；又與燕禮「無算爵」異。蓋三爵者，古初之嚴(yán)法也，后此則彌文而寬矣。若湛露「不醉無歸」，又為詩人之詠歌，不必固執(zhí)耳。孔氏亦以此為「朝夕侍君」，謂「若燕禮則非，惟三爵而已」，亦曲說也?！秆匝运梗Y已」，疑有脫誤，鄭氏以「斯」字句絕，「禮已」連下讀，甚牽強(qiáng)；陸農(nóng)師以「斯禮已」為句，亦非，豈有方二爵，而禮即已者乎？(卷五六，頁一一—一二)
凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒，大夫側(cè)尊用棜，士側(cè)尊用禁。
「側(cè)尊」，側(cè)，特也，與士冠禮「側(cè)尊」同?？资显唬骸敢蛔鹨嘣粋?cè)尊，士冠禮云：『側(cè)尊一?！皇抗诙Y「側(cè)尊」為句，今連「一」字，誤。無偶曰側(cè)，與此別。」非也?！笚殹?，鄭氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「鄉(xiāng)飲酒禮：『設(shè)兩「兩」字，原誤作「方」，今徑故。壸于房戶間，有斯禁?！槐耸谴蠓蚨Y，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁?！拱矗捍肃嵳`解儀禮因及于此也。鄉(xiāng)飲酒禮乃鄉(xiāng)人士飲酒，非大夫。鄭又誤執(zhí)周禮鄉(xiāng)大夫職，因以誤解儀禮也。此云「士用禁」，鄉(xiāng)飲酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」為「斯禁」乎？大抵承酒尊之器，皆謂之禁，以禁戒為名也。棜與禁皆有足者，禮器云：「天子諸侯廢禁?！箯U禁無足，以下為貴；大夫之禁有足，較士又為下，以其形制似棜，故又名棜。棜與禁無大分別，故禮器又云「大夫士棜禁」，得并稱也。但此處既分「棜」與「禁」為言，而又以「棜」為「禁」可乎？以「棜」為「禁」，則「禁」又是何物乎？鄭之展轉(zhuǎn)成謬如此。(卷五六，頁一三)
玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢綏，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。
朱與丹別，朱即五色之赤，正色也。「丹」，說文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹貢「礪砥砮丹」，是也?！傅ぁ?，山海經(jīng)云「丹以赤為主，黑白皆丹之類」，則知丹非赤一種，后人因丹色多赤，故以為色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。(卷五六，頁一四—一五)
縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。
「縞冠玄武，子姓之冠」，鄭氏曰：「父有喪服，子為之不純吉。」按：鄭以「子姓為孫」，故云然。但孫于祖自有齊衰杖期之服，若在服中，不應(yīng)玄武，若已除服，不應(yīng)縞冠，人第云「父有喪服，子為之不純吉」，殊混。陸農(nóng)師因鑿然以為「孫為祖既祥之冠」，謂：「此時(shí)孫為祖服除矣，而父之服未除，不敢純吉。」若然，則父喪三年，孫亦縞冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，蓋其誤皆由于解「子姓為孫」也。按：喪大記云「父兄子姓立于東方」，特牲饋食亦云「子姓兄弟」，皆非言孫也。此云「子姓」，乃族子孫之通稱，于尊長無服者，故為此以示變耳。旦喪大記諸篇所言子姓在五服之內(nèi)，此則指五服之外，又不同。「垂緌」二說皆可疑，「垂緌五寸」「元冠縞武」其為「惰游」「不齒」者所自服乎？抑上之人使之服乎？若彼所自服，何能會(huì)合如一？且徒自標(biāo)舉其短耳？若為上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加飾以邕之，且阻其自新乎？不齒者，既罪之矣，又奚煩為之制服乎？且惰游為輕，不齒為重，今垂緌五寸反重于玄冠縞武，又何也？所以陳用之亦心疑之，為之委曲以說也。見禮書。應(yīng)子和謂：「玄冠縞武，未見其為邕?！故且?。然解「不齒」為「爵高道尊而不與眾齒」，益可笑。爵高道尊不與眾齒，乃獨(dú)與惰游齒耶？(卷五六，頁一五—一六)
居冠屬武，自天子下達(dá)，有事然后緌。五十不散送，親沒不髦，大帛不綏。玄冠紫綏，自魯桓公始也。
「大帛」之「帛」，鄭氏謂：「當(dāng)為白?！股w以雜記云「大白冠，不綏」，與此同也。予謂雜記「白」乃當(dāng)為「帛」，蓋古字多通用，以「帛」作「白」耳。左傳亦有：「衛(wèi)文公大帛之冠?！?卷五六，頁一八)
朝玄端，夕深衣。深衣三袪，縫齊倍要，？當(dāng)旁，袂可以回肘。
「朝元端，夕深衣」，鄭氏以天子皮弁視朝，諸侯朝服視朝，故以此為大夫士，陳用之亦以元端為上下可通也。郝仲輿以此為諸侯，謂：「元端即朝服。按上于諸侯言夕深衣，祭牢肉，則夕深衣，又合也。」二說未詳孰是？深衣三袪，未詳。鄭氏謂：「三袪，為要中之?dāng)?shù)。袪，尺二寸，圍之為二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲輿謂：「三袪，為衣長廣三倍袖頭。下云『袪尺二寸』，展之則二尺四寸，三分其長則七尺二寸。人身長八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如鄭說，則要數(shù)太寬；如郝說，以為身長，近是。然下云「縫齊倍要」，故鄭以七尺二寸為要制，而以倍要為一丈四尺四寸也。郝說則于倍要二字鮮著落，且如直依記文謂三袪，袪尺二寸，則僅三尺六寸，又為短狹。故上二說皆必須加以圍之二尺四寸始可通，然又未免于文外作添補(bǔ)矣，所以俱不敢信也?！?？當(dāng)旁」，？，襟也，制亦未詳?？资显唬骸?？，謂裳之交接處，當(dāng)身之畔。」此足彷佛其意。郝仲輿則謂：「？，用布六幅，幅廣二尺二寸，每幅齊裂合縫，下廣一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪?！拱矗捍思瓷钜轮岩玻粍t？豈是裳乎？不可從。(卷五六，頁二○—二一)
長中繼揜尺。袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半，以帛裹「裹」字，原誤作「里」，依今本改。布，非禮也。
郝仲輿曰：「此節(jié)之義，鄭多未詳。深衣一而已，長衣、中衣豈別為三衣乎？袂，即袖也，袖之寬大，內(nèi)可曲肘。長；即袂之長。中，猶齊也。寬可回肘，長與肘齊，而外又繼續(xù)，使掩過肘一尺。深衣篇云：『袂之長短，反詘「詘」字，原作「屈」，今徑改。之及肘?！皇且?。袷，領(lǐng)也，領(lǐng)用袂，故曰『祫二寸』，寬二寸。緣，緣袖頭，緣廣一寸有半。深衣著朝服內(nèi)，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，則帛反居布內(nèi)為裹以下三「裹」字，原皆誤作「里」，今徑改。也。以布裹帛則可，以帛里布則失宜，故深衣必以布。」愚按：鄭以長中為長衣中衣，從來解者皆瞶瞶相承，郝獨(dú)俱以為深衣之制，可謂昭若發(fā)蒙矣。第長中之非長衣中衣不得定論，然終無以袪人之惑，今為考之：雜記「史練冠長衣以筮」，聘禮「遭君夫人世子之喪，主人長衣練冠以受」，郊特牲「繡黼，丹朱中衣」，則長衣中衣原有之第，此云長中則斷乎非是。其不合有五：既曰深衣，則亦當(dāng)曰長衣中衣，安有曰長中者，否則深衣亦可曰深乎，一也。長衣用于兇，此章惟詳深衣之制，不詳喪服，二也。深衣用布，繡黼丹朱中衣則帛矣。中衣既為朝祭服之里何以又曰以帛里禮乎？鄭因此謂中衣用布，此飾說也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之說，豈必長衣中衣與深衣同袪乎？四也。緣廣寸半，正合深衣篇之說，亦是明深衣之制，其非長衣中衣蓋可知，五也。然繼掩尺之義，郝以為即深衣篇袂之長短反詘之及肘之說，終似牽強(qiáng)，便俟明者核之。(卷五六，頁二三—二四)
士不衣織，無君者不貳采。衣正色，裳間色。
「衣正色，裳間色」，鄭氏謂冕服，非也。此即詩剌「綠衣黃裳」之意，謂衣裳宜分別正間之色耳。(卷五六，頁二六)
非列采不入公門，振絺绤不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。
列采，眾采也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但著裘無裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文飾也，不裼」，是也。襲裘，裼衣上加襲衣也，下云「吊則襲」是也。故皆不可入公門。按：襲裘之義，注疏未明晰，后來解者更多紛紜?？资显唬骸柑垂岂郁靡u裘，謂若子游裼裘而吊，曾子襲裘而吊，皆謂裘上有裼衣，裼衣上有襲衣，襲衣上有正服，但據(jù)露裼衣、不露裼衣為異耳?！褂薨矗禾垂佑务郁?，曾子襲裘，及曲禮執(zhí)玉有藉則裼，無藉則襲；聘禮公與賓介宰，或裼或襲；凡此等處皆未嘗于裼襲之外，別言有正服也，蓋冬時(shí)著裘，裘上加裼衣即是正服。以其露見裘，故曰裼，見君之服也。于裼衣上又加襲衣，則全掩其裘，使不見美，故曰襲，吊喪之服也。是裼衣別無正服，況謂襲衣上又有正服乎？又謂襲衣露裼衣、不露裼衣為異，若是則襲衣亦可謂之裼，何必分裼襲之義乎？蒙混殊甚。陳用之曰：「孔子緇衣羔裘，則羔裘之上緇衣，其正服也，余仿此。鄭注以為袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，則是裼襲在衣不在裘，而經(jīng)言裼裘襲裘，何耶？」此說得之，但未辨及孔襲衣上有正服之說耳，則其義仍未了然。所以徐伯魯求其說而不得，乃以為襲衣之制有二，其妄可知。見集注。郝仲輿則別創(chuàng)一說，謂裘皮里布帛表，表即裼衣，蓋舛謬不足辨。(卷五六，頁二七—二八)
朝服之以縞也，自季得子始也?？鬃釉唬骸赋渌啡缓蠓??！乖唬骸竾椅吹?，則不充其服焉?！?br /> 陳可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生絹，后人因之，故記者原其所自?！勾苏f是，但縞字之義仍未明也。凡繒帛之細(xì)密者通名縞，所謂魯縞是也。說文謂縞為鮮色，則以其初織未染之色而言，故言素白之色亦曰縞，上文縞冠是也。朝服用緇，若此縞則已緇色，但以其質(zhì)言也。
疑有闕文。(卷五六，頁二九—三○)
唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。
黼裘，織為斧形于裘領(lǐng)。釋器云「斧謂之黼」，又云「黼領(lǐng)」，是也。中裘加以黼領(lǐng)曰黼裘，家語云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立于澤，親聽誓命之誓省。」省牲當(dāng)時(shí)必有趨為簡便，但著大裘以誓省者，故曰非古也。鄭氏執(zhí)周禮司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝則大裘而冕?！拱矗悍枪排c僭禮兩義迥別，安得以僭釋非古乎？記文以大裘為非古，如其說反以大裘為古矣。陳可大為之說，曰：「此言非古則僭禮之失自見，可見明是兩義，所謂欲蓋而彌彰也?！膏嵱谖ㄗ蛛y通，則又迂曲其說曰：「時(shí)大夫猶有大裘也。」孔氏曰：經(jīng)直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以經(jīng)云唯君，則知臣亦為之，故云唯君以譏之?！灌岛?！既執(zhí)周禮謂諸侯僭天子，又誤解唯字謂大夫亦僭天子，憑臆亂拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省當(dāng)作甐，狝，秋田也」，亦謬。解見上。孔氏曰：「冬始裘而秋云裘者，為秋殺始誓眾須威，故秋而用黼為裘。」此又為鄭改省為甐之供詞云。(卷五六，頁三一)
君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。
鄭氏云：「詩云衣錦絅衣，裳錦絅裳。然則錦衣復(fù)有上衣，明矣?！拱矗亨嵉谥^錦衣復(fù)有上衣，孔則謂襲衣上有正服，益過矣。說見上。然鄭說亦未是也。詩言衣錦絅衣，祗謂錦衣加以絅衣，非必謂裘上之錦衣也。如此說詩，豈不成滯？且裼衣上加衣，即是襲矣，君無故何為襲乎？鄭又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服與?！拱矗河浳乃运票厩仫L(fēng)「錦衣狐裘」而云，與前言天子皮弁視朝，不必強(qiáng)通。鄭為此說者，蓋謂皮弁之服白，故思附會(huì)之，不知皮弁亦非白服。郝仲輿謂：「皮弁服元端是矣。第玩鄭用與字為語助，亦屬疑辭?？资夏嗽唬罕刂佐蒙掀ほ头?，以狐白既白，皮弁服亦白，錦衣白，三者相稱，皆為白也。」尤附會(huì)記文。下節(jié)言君子，本論語鄉(xiāng)黨而云；此言君，本秦風(fēng)而云，不必貫通。不惟皮弁非白，且何以知此錦為白？況錦從無白者，其字從金，金黃色，即有白者，亦非純白也，正不知天子視朝，白冠、白裘、白衣、白服，何為耳。(卷五七，頁一—二)
君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之；麛裘青豻褎，絞衣以裼之；羔裘豹飾，緇衣以裼之；狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。
羔裘豹飾，記文本鄭風(fēng)而云，因廣之為狐青裘豹褎，麛裘青豻褎也。何以知之？唐風(fēng)有「羔裘豹褎」，今變褎為飾，不依唐風(fēng)而依鄭風(fēng)，以鄭風(fēng)美其武力故也。麛裘絞衣，羔裘緇衣，狐裘黃衣，本論語緇衣羔裘，素衣麛裘，黃衣狐裘而云，因廣之為狐青裘豹褎，玄綃衣也。絞當(dāng)作縞，或音近致訛，或古字本通，未可知?？c質(zhì)本素，此亦以縞為素也，若直作絞，絞衣則無所出耳。鄭以絞為蒼黃之色，杜撰，絞固不可為色，況以為蒼黃之色乎？其以為蒼黃之色者，意欲合衣裘為一色。論語「素衣麛裘」原敓「裘」字，，則當(dāng)以絞為素而不能者，蓋已于上狐裘之錦衣為素錦，茲不得更以絞為素，而以麛鹿多蒼黃色，故妄以絞為蒼黃之色耳。至于論語之「素衣麛裘」，則任人以麛為白亦可，以素為蒼黃色亦可，第顧此不得復(fù)顧彼矣。其狡獪如此，千載以下，皆瞶瞶相承，訓(xùn)絞為蒼黃之色，而不知其由，如此豈不可笑哉？錦衣狐裘，諸侯之服也，即上節(jié)君衣狐白裘，錦衣以裼之之義，復(fù)言之者，以見大夫不得衣錦，惟諸侯乃得衣也；上狐裘黃衣，黃狐也，此狐裘，白狐也。則上言君本秦風(fēng)，此言君子本論語自明，而錦衣之不必白，以與本論語者相貫通，益明矣。自注疏以來，解者皆以狐青裘為燕居服，麛裘為視朔受聘享服，羔裘為朝祭服，狐裘為蠟祭息民服，悉穿鑿附會(huì)之談，記文初無此義，一掃而空之，可也。(卷五七，頁二—三)
犬羊之裘，不裼，不文飾也。不裼，裘之裼也，見美也。吊則襲，不盡飾也。君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執(zhí)玉龜襲，無事則裼，弗敢充也。
尸襲，郝仲輿謂人始死之尸，此義甚新而確，若祭為尸者，固不必襲也。其以執(zhí)玉龜襲，謂指玉龜，則鑿而無理矣。執(zhí)玉云襲，曲禮下云：「執(zhí)玉有藉者裼，無藉者襲。」不同者，此以圭璋為主。見聘禮。(卷五七，頁四—五)
笏：天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。
「大夫以魚須文竹，士竹本象可也」，鄭氏謂「大夫士飾竹以為笏」，殊混。大夫飾笏以魚須，士飾笏以象，則士貴于大夫矣。為此說者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲說也。且魚須與象既同為飾竹，何以上曰文，下曰本，用字如是參差乎？解者于大夫句，或謂以魚須飾文竹之邊，或謂以魚須及文竹為笏；于士句或謂竹字句絕，或謂本字句絕。凡此固非一說，而為士貴于大夫之弊則一耳。愚按：大夫以魚須文飾其竹，士則直用竹而已。本象可也，雙承大夫士言，謂其笏之本皆用象可也。天子諸侯之笏，其玉與象皆純物，別無本，故上云年不順成，天子衣布搢本，即以有本之笏謂之本也。(卷五七，頁七)
見于天子與射，無說笏。入大廟說笏，非禮也。小功不不說笏，當(dāng)事免則說之。既搢必穎，雖有執(zhí)于朝，弗有穎矣。凡有指畫于君前，用笏造。受命于君前，則書于笏。笏畢用也，因飾焉。
「笏畢用也」，郝仲輿曰：「畢，簡也。學(xué)記云『占畢』，書記用之。又畢、蹕通，止也。大射禮『司馬以弓為畢』，大夫君前記事指揮，不敢以手，用笏當(dāng)畢，故曰畢用。」此說特新，存之。(卷五七，頁八)
笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。
笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今謂其度同皆長二尺有六寸，其中博三寸，其上則殺六分而去一，得二寸半也。知同者以記文不分天子、諸侯、大夫、士也，知?dú)螌偕喜粚傧抡?，上圓象天，下圓象地，且使下亦殺不便于執(zhí)矣。徐伯魯謂：「殺其下者，便于搢。殺其上者，便于執(zhí)」。而搢之。」則便于搢，不便于執(zhí)矣；便于執(zhí)者，何嘗便于搢耶？鄭氏妄執(zhí)玉人「杼上終葵首」之說，謂殺猶杼，不知玉人之說言長三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士無圭。笏則天子至士皆有之，安得以大圭釋笏乎？鄭亦自知其不可通，故隱其大圭之名，而但以杼上終葵首言之也。
天子杼上中葵首，諸侯不終葵首，大夫又杼其下，此不獨(dú)誤解殺義，又新安王氏謂：「天子至士，上下皆殺?！购轮佥浿^：「天子上中下廣皆三寸，諸侯殺上，大夫上下殺。」紛紛之說，無非臆測(cè)。且若是則大夫士亦皆有圭矣。又鄭于上「天子搢珽「珽」字，原誤作「挺」，今徑改。」云：「此亦笏也?！蛑^『大圭長三尺，杼上終葵首』，……相玉書云『珽玉六寸，明自照』?！褂诖颂巹t但以殺為杼，意似以殺上為六寸者，大圭既是笏，則笏長三尺，殺上六寸。然以三尺去六寸按之，不合于二尺六寸之?dāng)?shù)；以二尺六寸加六寸按之，又不合于三尺之?dāng)?shù)。陳用之因此謂「玉藻所言，非天子之笏」，尤謬。鄭亦自知其不可通，故隱其相玉之說，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！
笏與珽別?，E從玉，圭屬，故上「天子搢珽」，不言士也。笏從竹，其初以竹為之，天子至士皆得用焉，其后日趨于文，尊卑有別，故又有球玉與象，及魚須文竹之不同。夫笏既非珽，則其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。鄭前以珽為笏，又以大圭，此處又以笏為大圭，其欲以笏為大圭，故前以珽為大圭?，E與笏既同為大圭，故前以珽為笏。其展轉(zhuǎn)膠結(jié)，可笑如此。(卷五七，頁一○—一一)
天子素帶朱里終辟，而素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟，居士錦帶，弟子縞帶。并紐約，用組。
鄭以素帶終辟屬諸侯，似是，但陳可大必謂「而下闕諸侯字」，則非矣。惟天子有朱里，里素帶，大夫素帶皆不言里謂：「諸侯不朱里素為之?！恳韵陆远U不合?！勾艘蛴浳氖恳韵屡c大夫以上之帶無甚降殺，故為此說，然其實(shí)臆測(cè)也。辟，鄭謂：「讀如裨冕之裨，裨謂以繒采飾其側(cè)。」陳可大謂：「讀如前章縞冠素紕之紕，緣也?！狗叫苑蛑^：「讀如問辟之辟?！购轮佥浿^：「辟襞通，裂也；古者裂帛為帶，迭折縫之。」愚按：大抵辟是開裂其帛，方、郝之說。緣飾帶側(cè)陳、鄭之說。而已。如是則諸家之說本自合一，何必各豎一義以示異乎？天子、諸侯、大夫皆素帶，獨(dú)居士錦帶，未詳。徐伯魯謂：「不言率辟，則以不卒無辟為殺?！箍智f。(卷五七，頁一二)
三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：「參分帶下，紳居二焉，紳？結(jié)三齊?！?br /> 「三寸，長齊于帶」，其上疑有脫。郝仲輿承上為解，謂：「后夫人之衣，不及紳三寸。婦人之帶，長于衣。」曲說也。(卷五七，頁一三)
大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功，肆束及帶勤者，有事則收之，走則擁之。
此段之義多未詳。大帶疑即是正服之帶，雜帶疑即是雜服之帶。陳氏集說后一說。然大帶祗大夫一句，疑上下有脫誤，或謂言四寸，則大夫以上皆四寸，未必然也?！鸽s」，鄭謂「即上下之裨」，然未有前謂辟，后又謂雜者?？资喜粡泥嵶?，又謂「即上之？」，然尤混矣。故疑雜帶是雜服之帶也。朱綠、玄華，鄭分朱綠為上下，玄華為內(nèi)外，亦無據(jù)。「華」，鄭謂「黃色」，據(jù)或黃訛華則有之，若華則非黃色也。郝仲輿謂「華為有花文」，尤鑿，朱綠以下皆言色，此何為獨(dú)言花文乎？「士緇」，合士冠禮之說?！副佟?，即上之辟，辟二寸，再繚四寸，鄭單言士，非是，蓋通承雜帶言也。陸農(nóng)師曰：「大帶四寸，雜二寸，再繚四寸，雜帶之二當(dāng)大帶之一?！勾苏f雖明捷，第恐不止大夫大帶耳。凡帶有率無箴功，未詳。鄭：「凡帶，為有司之帶?！股w若解凡為大凡之凡，則辟乃是用箴功者，何云無箴功乎？然據(jù)文義，自指大帶雜帶言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未嘗云凡，又下「凡帶必有佩玉」，豈亦指有司耶？陳可大因以為「箴線細(xì)密，若無箴功?！钩扇萑糁^「失之過巧」，是也。郝仲輿謂「不必箴線工致」，亦鑿。方性夫曰：「凡帶，率之而已，故無用箴之功以縫之?！勾苏f較可，然帶之有辟亦用箴矣，此所言謂率處無之耳，終費(fèi)曲折。
據(jù)郝仲輿悉依原文為解，但「天子素帶朱里終辟」，似當(dāng)在「而素帶終辟」前?！溉?，長齊于帶」，似不當(dāng)在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似當(dāng)在「夫人揄狄」下。又后「有憂者」三字，及「勤者有事則收之，走則擁之」十一宇，明系闕失重出，必謂記文無脫誤，亦未然。
據(jù)鄭氏以為錯(cuò)簡而移易之，但「三寸長齊于帶」，不當(dāng)在「并紐約用組」下?！讣潯挂欢危划?dāng)在「長齊于帶」下。「以？」一段在后，此處不應(yīng)先路？字也。「肆束及帶」十五字，此屬下文言童子事，移來言無謂。徐伯魯又以「凡帶有率無箴功」，當(dāng)在「率下辟」下；「肆束及帶」十五字，當(dāng)在「紳」一段下。按：此兩處之文，鄭巳為錯(cuò)簡而移易之矣。徐認(rèn)為原文，復(fù)以為錯(cuò)簡，尤足曬也。(卷五七，頁一四—一六)
??？：君朱，大夫素，士爵韋。圜殺直，天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。
鄭玄曰：「此玄端服之？也?！箍资显唬骸甘抗诙Y『玄端「端」字，原誤作「冠」，分徑改。、玄裳、黃裳、雜裳』，爵？，謂士玄端之？。此云士爵韋，故知是玄端之？也?！褂薨矗簝x禮禮記不必相同，士冠禮稱朝服為素？，玄端為爵？，士大夫應(yīng)同，則不得獨(dú)謂之玄端之？矣。鄭又謂：「？，……象裳色，天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳?！拱磧x禮，素裳亦是朝服，非玄端也。？，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。？、韨、韐三者，解者以為一物而異名。今按：韨、芾通，詩言「蔽芾」，則韨之為蔽無疑矣。？之為蔽，或云音同?！疙k」即詩「韎韐」，或合皮為之，故名韐。然皆不能悉考矣。鄭于下「一命缊韨」謂韨為「玄冕爵弁服之？」，尊祭服，異其名耳?？字^：「易困『九二，朱韨方來，利用享祀』?！箵?jù)鄭孔皆謂祭祀稱韨，然小雅采？篇「朱芾斯皇」則又為戎服也。士冠禮「爵弁」「韎韐」，鄭于下「一命缊韨」謂：「缊為赤黃之間色，所謂韎也?！顾鞊?jù)以為士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，則又為諸侯服也，可見不能執(zhí)一為說。如此，又考鄭既韎韐為士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」無以言之，則謂：「諸侯世子除三年之喪，服士服?！蛊渲^諸侯世子者，牽合王制「諸侯之世子未視爵，視天子之元士」之說也，其謂「除三年之喪，服士服」者，以在喪不宜服韎韐，若巳爵命，又服諸侯之赤韨，惟除喪以后，爵命以前，庶可服之，以見韎韐之為士服也。鄭說詩之誤，多因說禮及之，附志于此，以見一班。陳用之祖其說，謂：「芾與韎韐異其名，所以尊祭服。」又謂：「貴者以朱芾，卑者以韎韐。」無識(shí)甚矣。
按：記文所言亦與諸經(jīng)不能盡同，此云「？：君朱」，若小雅「朱芾」，則卿亦朱矣；曹風(fēng)「赤芾」，則大夫亦赤矣。此云「大夫素？」，若曹風(fēng)「素？」，則又為喪服矣。不特此也，此云「士爵韋」，下又云君子「齊則綪結(jié)佩而爵？」，則亦不獨(dú)士矣。在本篇且然，況他經(jīng)乎？(卷五七，二○—二一)
一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡。
鄭氏曰「此玄冕爵弁服之？」，此亦執(zhí)士冠禮「爵弁韎韐」之文為說，猶之前以「君朱，大夫素，士爵韋」為「玄端服之？」之見也。蓋前以記云「士爵韋」，可合士冠禮「玄端爵？」，故通以為玄端服。此以記云「一命缊韨」，可合士冠禮「爵弁韎韐」，故通以為玄冕爵弁服，鄭執(zhí)禮解禮之底里如此。缊，纊也，即上「缊為袍」之缊。缊韨謂以纊為韨，不言色，則不得用赤可知，鄭以為「赤黃間色」，殊杜撰。又云「所謂韎也」，亦非。按：詩云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠禮「爵弁韎韐」，取其衣之貴者言之，安得以缊韨為韎韐乎？孔氏曰：「此一命，謂公侯伯之士，士冠禮『爵弁韎韐』，此缊韨則當(dāng)彼韎韐，若子男大夫俱名缊韨，不得為韎韐也，以其非士故耳。」其辭遁如此。幽即黑闇色，不必又讀為黝。(卷五七，頁二五)
唯世婦命于奠繭，其它則皆從男子。
周禮內(nèi)司服「王后之六服，闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」，襲此，以屈作闕，以袆作鞠，鞠衣出雜記。以襢作展，以褖作緣。按：此節(jié)本多錯(cuò)互，君命二字不可詳，據(jù)對(duì)下當(dāng)云三命，然又無三命以上，袆字屬誤無疑，未有再命之服與王后同者也。故作偽周禮者，于此疑而難通，但混曰「王后之六服，袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」而巳，然終以不能無別，則又曰「辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣，展衣、緣衣」而巳，其間剽竊敷衍之？，顯然可見，不備詳。鄭氏妄執(zhí)周禮解禮記，又不辨此文本有脫誤，竟據(jù)周禮以改之，又取周禮爵命之?dāng)?shù)比儗刻畫，意煩辭費(fèi)，不殊說夢(mèng)。迄宋明諸家之解，一切皆然，至其分疏內(nèi)外命婦服之處，尤為紊亂，遂使本意全失。今將原文及脫誤處，約略解之，曰：王后之服袆衣，夫人之服揄狄，唯世婦命于奠繭二句宜承此下，世婦卑于夫人，不遽命以服，于奠繭功成日命之，示獎(jiǎng)也。凡后夫人暨內(nèi)命婦之服如此，不必上補(bǔ)九嬪，下補(bǔ)御妻，此屬昏義之文，不足據(jù)。觀曲禮「天子有后、有夫人、有世婦」，下接以「有嬪、有妻、有妾」，則嬪在世婦下可見也。此文但記世婦，若嬪妾尤卑，故略之耳。其它皆從男子，此概指外命婦之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脫字。袆字誤，未詳何字。凡外命婦之服如此。(卷五七，頁二八—二九)
于大夫所，有公諱無私諱。凡祭不諱，廟中不諱，教學(xué)臨文不諱。
凡言不諱者，即二名皆不諱也?；蛞远黄M解之，若然，仍是諱矣，恐非。(卷五七，頁三二)
古之君子必佩玉，右征角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
右征角，左「左」字，原誤作「右」，今徑改。宮羽，本以玉聲中五音而言，今任文勢(shì)之便，故去商字，且取羽，與下矩同韻，不必油；左右互見，亦不必泥。解者因五音遺商，及分左右，遂多穿鑿附會(huì)之說，悉不可從。趨以采齊，行以肆夏，周禮樂師襲之，改齊為薺。按：采齊、肆夏皆樂曲名，今不可考。黃叔旸以采齊為即小雅楚茨，肆夏為即周頌時(shí)邁。按：周禮先鄭云：「肆夏采齊皆樂名，或曰皆逸詩?！褂窒逅哪曜髠鳎骸附鹱嗨料?。」杜注云：「肆夏，樂曲名?！怪芏Y鐘師「九夏」，鄭注云：「國語曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」呂叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周頌。肆夏，時(shí)邁也。繁遏，執(zhí)競也。渠，思文也。觀此采齊肆夏，諸家或?yàn)闃非驗(yàn)橐菰?，惟呂氏指肆夏為時(shí)邁，不無武斷，黃氏蓋從呂氏之說也。若采齊則從未指為何詩者，鄭氏曰：「齊當(dāng)為楚薺之薺」，此據(jù)周禮薺字為說耳?？资显唬骸庚R當(dāng)為楚薺之薺者，按詩小雅有楚茨篇，此作齊字，故讀為楚茨之茨。音同耳，其義則異。」觀孔此說明以采齊為非楚茨矣，黃乃仍取楚茨以實(shí)采，不益妄乎？后儒皆漫同其說，從無考其來歷者，故辨于此。(卷五八，頁二—三)
君在不佩玉，左結(jié)佩，右設(shè)佩，居則設(shè)佩，朝則結(jié)佩，齊則綪結(jié)佩而爵？。
君在不佩玉，鄭氏意以臣末可通，可謂「世子」，此臆解也。本文無世子之文，且亦無君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。(卷五八，頁六)
天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬，孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬。
白山玄水蒼，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之質(zhì)言。玄朱綦，以組綬之色言。純缊，以組綬之質(zhì)言。缊即纊，說見上缊韨。正見古文參差不板之妙。鄭氏改純?yōu)榫l，解缊為赤黃，必一例以為色，是不知古文之法矣。且組綬皆言色，玉何以不皆言色，又足證也。孔子偶佩象環(huán)五寸耳，記者并記于此，亦見古文結(jié)法，饒有別趣，后儒遂多方講論，殊無謂。又按：世子綦組綬而孔子亦然，則記文所言，似亦不必盡拘矣。(卷五八，頁七—八)
童子不裘，不帛，不屨絇，無緦服。聽事不麻，無事則立主人之北，南面。見先生，從人而入。
問喪曰：「童子不緦，唯當(dāng)室，緦?！馆^此加詳。少儀曰：「童子曰聽事?！古c此同。(卷五八，頁八)
食棗桃李，弗致于核，瓜祭上環(huán)，食中棄所操。凡食果實(shí)者后君子，火孰者先君子。
玉藻后言多與曲禮文異義同。如弗致于核，即曲禮「有核者懷其核」之意。弗致于核，猶「弗致其核」耳?；蛴?xùn)致為極，謂不嚙至核，不應(yīng)與曲禮異也。(卷五八，頁一○)
有慶，非君賜不賀。有憂者。
「有慶」上下疑有闕，觀下「有憂」者可見。(卷五八，頁一一)
孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧。
觀論語孔子待陽貨之禮，猶婉曲如此，其待季氏未必爾。若云待以非禮，則不食可也，奚必簡傲若是乎？此疑附會(huì)之辭。(卷五八，頁一二)
君賜車馬，乘以拜賜；衣服，服以拜賜；君未有命，弗敢即乘服也。君賜，稽首，據(jù)掌致諸地，酒肉之賜，弗再拜。
君未有命，弗敢即乘服，鄭氏謂：「卿大夫受賜于天子者，歸必致于君，君有命乃服之?！谷绱藶榻?，與上更端起義甚迂。陸農(nóng)師以為「非經(jīng)，賜雖有車馬衣服，不敢輒乘」。按：命與賜字義有別，以命作賜，混。輔漢以為「君雖賜之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫賜即有命矣，命與賜又不當(dāng)如此分疏。應(yīng)子和以為「臣聞君命，則必謙遜而致辭。辭焉而又命之，然后乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之?dāng)?shù)。君所賜車馬衣服，命爵命之?dāng)?shù)，乃乘服以拜賜。若未有此車馬衣服之爵命，雖賜之，但拜賜而弗敢乘服也。(卷五八，頁一三)
凡賜，君子與小人不同日。
別尊卑也。方性夫以與與賜對(duì)，謂：「在君子賜之，小人則與之而已。」解者多從之，因謂：「將之以禮曰賜，惠之以物曰與」。按：賜、與從來通用，論語「與之釜，與之粟五秉，非與小人也」。又與、予同，小雅「雖無予之」及「天子所予」，豈言小人乎？(卷五八，頁一四)
凡獻(xiàn)于君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。膳于君，有葷桃茢，于大夫去茢，于士去葷，皆造于膳宰。大夫不親拜，為君之答己也。
皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家，再拜稽首送之。士親，則于君前，或君門，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之處不同耳?？资显唬骸鸽m大夫使人初于家，亦自拜送，而宰將命，及士自送至于君門，付小臣之時(shí)宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士禮，若宰為將命小臣，其至君門拜送與否？言禮者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字語氣。張氏未詳名。亦疑拜送，不當(dāng)言宰。然以為「大夫拜送其宰，眾士獻(xiàn)則使一人親往，故亦拜送之」，又迂鑿矣。(卷五八，頁一五—一六)
大夫拜賜而退，士待諾而退，又拜，弗答拜。大夫親賜士，士拜受，又拜于其室。衣服，弗服以拜。敵者不在，拜于其室。
孟子曰：「大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門，言大夫使人賜也?！勾嗽拼蠓蛴H賜士，士拜受，又拜于其室，言大夫親賜也，故與孟子「言大夫使人賜」異。此又云敵者不在，拜于其室，亦言敵者親賜也，故與孟子言大夫使人賜同，大抵皆與孟子合。(卷五八，頁一六—一七)
禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式。
前云「服之襲也，充美也」，此云「禮不盛，服不充」即此義。蓋禮盛服充，故大裘不裼而襲也，周禮司服「祀昊天上帝則服大裘而冕」襲此為說，然但云服大裘，殊混。鄭反據(jù)彼證此，益混。(卷五八，頁一八)
父命呼，唯而不喏，手執(zhí)業(yè)則投之，食在口則吐之，走而不趨。親老，出不易方，復(fù)不過時(shí)。親癠色容不盛，此孝子之疏節(jié)也。
疏、麤同，疏節(jié)猶言麤節(jié)，人人可行，非精微之義也。鄭以為「非至孝」，孔以為「疏簡之節(jié)，孝心不篤」，非。(卷五八，頁一九)
君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閑，士介拂棖。賓入不中門，不履閾，公事自闑西，私事自闑東。
大夫中棖與闑之閑，上下皆有拂字，此亦當(dāng)是拂棖與闑之閑，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文參差不板如此。(卷五八，頁二○)
君與尸行接武，大夫繼武，士中武，徐趨皆用是。疾趨則欲發(fā)而手足毋移，圈豚行不舉足，齊如流，席上亦然。端行，頤溜如矢，弁行，剡剡起履，執(zhí)龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。
君與尸尊，其行宜緩，故接武，鄭謂君與尸同行，非也。大夫繼武，士中武，此又大夫士徐行之法，鄭亦謂大夫士與尸同行，益非也。徐趨皆用是，總結(jié)上謂君與尸及大夫士徐趨之法，皆各用此接武、繼武、中武也。趨即行徐趨疾，趨即徐行疾行。陳可大謂「或徐或趨」，非也。圈豚行、弁行、執(zhí)龜玉，此又歷舉行之之法。鄭于此下口各分徐趨、疾趨，非也。圈豚行，據(jù)文義自謂旋轉(zhuǎn)之行，取況圈豚。陸農(nóng)師以圈字屬上句，殊鑿。端行，直行也。弁行，未詳?？资弦咱蜑榧?，未知是否？郝仲輿以為弁盤通，逍散貌，無據(jù)。陸農(nóng)師又以端行為玄端，弁行為爵弁，皮弁豚行為冕，尤鑿。(卷五八，頁二一)
凡行容惕惕，廟中齊齊，朝廷濟(jì)濟(jì)翔翔。
惕如字，鄭從易，音傷，非。(卷五八，頁二四)
君子之容舒遲，見所尊者齊遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如尸，燕居告溫溫。
告字疑誤。(卷五八，頁二五)
上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老。下大夫自名，擯者曰寡大夫。世子自名，擯者曰寡君之適。適、丁歷反。
此節(jié)于曲禮有不合者，不必比儗求合?！干洗蠓蛟幌鲁肌怪聊匝猿鍪箤?duì)他國君自稱，及擯者之辭也，注疏以自稱為對(duì)己君，非。(卷五八，頁二八)
明堂位
明堂，蔡邕謂「明堂、太廟、辟雍，同實(shí)異名」，今不可詳考，大抵以其向明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二記各別，考工猶近古，大戴難信也。諸儒以明堂位尊美周公，夸飾魯事，或云魯人為之，或云三桓之徒為之，皆非也。春秋時(shí)，去周公已遠(yuǎn)，猶為此尊大之辭，恐無謂。此篇為馬融所取入記，使為周末人作，不應(yīng)直待融始收之矣。故予以為必新莽時(shí)人為之，蓋借周公以諂莽者，而融無識(shí)而收之耳。說兼見文王世子。此篇自注疏而下，人應(yīng)識(shí)其誣妄，不多贅。(卷五九，頁二—三)
昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立。
鄭氏亦以天子為周公，后儒多以為成王，駁鄭為非，然下云「周公踐天子之位」，則此處是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，頁八)
九采之國，應(yīng)門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。
夷、蠻、戎、狄，自論語云「九夷」而國語增以「百蠻」，此文與爾雅又增以「戎狄」，而其數(shù)不同，周禮又增以「閩貉」，其數(shù)亦不同，皆不足據(jù)，不必論。此謂九采之國，尤混謬。若以為王制「千里之外曰采」之采，鄭謂「九州島之牧」，是也，然則蠻夷等在宮門外而九牧反在應(yīng)門外乎？若此以為服名，諸侯何獨(dú)取采為言，且亦不應(yīng)在蠻夷等外也，鄭氏曰：「二伯率諸侯而入，牧居外而糾察之?！垢綍?huì)顧命「畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，召公率西方諸侯入應(yīng)門左」為說，尤鑿。其位次尤舛？可笑。侯西面，伯東面，仿曲禮「諸公東面，諸侯西面」為說。不知曲禮東面、西面者以其對(duì)立而言，非朝也，朝無不北面者。說詳曲禮。又因此遂分六服，四面環(huán)繞而朝，五狄則南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎？即此而言，此節(jié)文之荒誕，不辨可知矣。(卷五九，頁一一—一二)
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以享諸侯。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。
七年致政于成王，本洛誥「周公誕保文武受命，惟七年」之語，不知洛誥敘周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂謂六年朝諸侯，皆妄也。(卷五九，頁一四)
是以魯君，孟春乘大路，載弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。
孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于魯，為方百里」，周禮「五百里」已不足信，此云七百里，蓋妄以革車千乘為說。然天子地方千里為萬乘，魯既七百里，奚止千乘？蓋襲詩而不計(jì)其說之？也。成王命魯公世世祀周公天子之禮樂，魯祀帝于郊，配以后稷，悉誣妄。(卷五九，頁一六—一七)
季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，牲用白矣，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚，大圭，薦用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清廟，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。
悉誣妄之說，不備辨。(卷五九，頁一九)
是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。
上言「季夏六月，禘周公于太廟」，故此不言禘，然據(jù)此當(dāng)是春禘，上何以言夏禘？夏禘矣，此又何以言夏礿？明是湊雜成文。鄭氏以其不言春禘，遂謂魯在東方，王春東巡守，故魯闕春禘，夫郊社既可同天子，豈廟祭反不得全乎？曲說可恨。(卷六○，頁二)
太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門。振木鐸于朝，天子之政也。
天子諸侯之門，經(jīng)無明文，自鄭司農(nóng)注周禮云：「天子五門，皋、庫、雉、應(yīng)、路?！灌嵤媳酒湔f，謂：「天子五，魯有雉、庫、路，則諸侯三門歟？」按：鄭說未可信，然猶作疑詞，后儒不考，直據(jù)以為天子五門，諸侯三門矣，可哂也。劉原父曰：「以詩書禮春秋考之，天子有皋、應(yīng)、詩。畢書。，無雉、庫、路，諸侯有雉、春秋。、路，無皋、應(yīng)、畢?！拱矗簞⒋苏擃H核然，其余之說，仍謂天子五門，諸侯三門，何也？(卷六○，頁三—四)
鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旗，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。夏后氏鸰馬，黑鬣。殷人白馬，黑首。周人黃馬，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周骍剛。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以雞彝，殷以鸋，周以黃目。其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
一味堆砌成文，罔顧其義之謬悠，辭之復(fù)迭也。(卷六○，頁七)
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。
按：春秋文十三年「世室屋壞」，公羊曰：「周公為太廟，魯公為世室，群公為宮。」此以魯公為之廟為世室，與公羊同。然魯止此一世室，今以武公之廟亦稱世室，按：成六年「立武宮」，稱曰宮，與所謂群公為宮者正合。豈世室乎？且以世室上加文武字，尤謬。意以其為武公故順稱武，則是魯公以武公而得稱文也，甚可笑。以魯公當(dāng)文王，以武公當(dāng)武公，可謂癡絕，而后世庸鄙寡識(shí)之儒，宗鄭氏以七廟為文武廟在其內(nèi)之說，見王制。因此有文武世室之名，并為周之文王廟為文世室，武王廟為武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之廟而稱室耶？尤可嗤已。(卷六○，頁九)
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學(xué)也。頖宮，周學(xué)也。
王制云：「天子曰璧雍，諸侯曰頖官。」或已疑其附會(huì)，此因魯頌泮水之詩而謂之周學(xué)，更鑿。(卷六○，頁一○)
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻(xiàn)豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。
前后堆砌雕飾，悉無證據(jù)，或據(jù)此以議禮則失之矣。鄭氏執(zhí)周官「三百六十」，謂此云「三百」者，記時(shí)冬官亡矣。又謂昏義「官百二十」，是夏時(shí)有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊夢(mèng)中說夢(mèng)。(卷六○，頁一三)
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故，魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也，天下以為有道之國。是故，天下資禮樂焉。
周用一代之制，王禮也。魯兼用四代之制，不但非王禮，亦并非帝禮制，是不知何禮也，而乃謂之王禮，文理且不通，更何論其義之謬妄乎？(卷六○，頁一五)
喪服小記
朱仲晦曰：「儀禮喪服，子夏作傳，小記是解傳中之曲折。」按：喪服傳為子夏作，斯言豈可信？且喪服既以有傳，焉得傳又有記？必?zé)o此理。況篇中于傳有合有否，豈是解傳者乎？為此記者，徒見篇名喪服二字相同，遂云然，實(shí)未嘗讀二篇之文耳。今以文按之，小記當(dāng)在傳前，是傳乃解小記之曲折，非小記解傳之曲折也。說見繼父不同居章。黃叔陽曰：「朱子謂小記是解喪服傳，據(jù)此則宜引喪服傳正文解之，但小記瑣碎，又無條序，故難引也。觀此亦可見其真矣。」使小記果與傳一一?合，豈待黃氏而后能引乎？此篇言淺義深，直三代人手筆，謂之小記者，謙詞也。鄭氏曰「以其記喪服之小義」，夫喪服等耳，何分大、小之義哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小義也。篇中有數(shù)條可商，豈以其近古而不及遠(yuǎn)之厘正者與？(卷六一，頁一—二)
斬衰，括發(fā)以麻。為母，括發(fā)以麻，免而以布。齊衰，惡笄以終喪。
上云斬衰，下云為母，交互見而不排。(卷六一，頁二)
男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。其義：為男子則免，為婦人則髽。
言冠以見免，言笄以見髽，上句是陪說?？资弦詤捁趷后菫檠?，非。(卷六一，頁四)
苴杖，竹也。卻杖，桐也。
按：儀禮喪服傳亦有此文，則謂小記解傳者，即可見其非矣。(卷六一，頁五)
男主必使同姓，婦主必使異姓。
此謂無子而為之主后者言也，古惟大宗無子，始得立后，重宗也，小宗無子則絕，故曰男子必主同姓，婦主必使異姓也。后世宗法既廢，凡無子者必立后，此文遂成虛言。(卷六一，頁八)
親親以三為五，以五為九，上殺、下殺，旁殺而親畢矣。
上殺，由父以至高祖也。下殺、由長子以至元孫也。旁殺，固宜指兄弟而言，然上殺、下殺之中，亦皆有旁殺。疏所謂「發(fā)父而旁殺，如世叔期之類。發(fā)祖而旁殺，如叔祖小功之類。發(fā)兄弟而旁殺，如同祖兄弟大功之類。發(fā)子而旁殺，如猶子期之類」，其義乃備。陳可大第舉兄弟推說，謂「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖緦麻」，尚未詳耳。(卷六一，頁九)
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。庶子王亦如之。
鄭氏謂：此禘為郊周之祖所出，為靈威仰，人皆知其謬妄，不復(fù)辨。王制「七廟」，而此云四廟，禮言之不同也。陳用之據(jù)韋元成為「始受命而王，故立四廟，止于高祖」，方性夫謂「此據(jù)月祭之廟言之」，郝仲輿謂「據(jù)五服言之」，并非。陳可大直以七廟解四廟，益妄。庶子王亦如之，大抵謂世子早世，無子而庶子立，陳用之謂「此庶子為人后者」，陸農(nóng)師謂「王者統(tǒng)序既絕，若漢光武后有天下者」，并支蔓，非。(卷六一，頁二)
是故祖遷于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。
別子，鄭氏曰：「諸侯之庶子?！箍资显唬骸钢T侯適子之弟，別于正適。」按：「疏說較明。蓋總諸侯適子之次第也，不必分適庶，若正適之弟亦有同母，豈必是庶乎？或謂「自繼世之子為適子，其余雖妻之子，亦庶子而已」，然必得如此發(fā)明乃可，豈其然乎？按：孔氏既曰「諸侯適子之弟，別于正適」，似單以諸侯之次第一人為別子，是一君祗有一大宗者。后于大傳又云「第二子以下，悉不得禰先君，故曰別子」，又似凡為諸侯之弟皆為別子，是一君有無數(shù)大宗者，亦欠明了。呂與叔曰：「國君之適長為世子，繼先君之統(tǒng)。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可無統(tǒng)屬，故次適為別子。別子為君一族大宗之祖，每一君有一宗?！勾苏f可以正之。
鄭氏又于大傳曰：「別子謂公子，若始來在此國者，后世以為祖也?！箍资显唬骸溉羰紒碓诖藝撸酥^非君之親，或是異姓始來在此國者，故亦謂之別子，以其別于在本國不來者?！拱矗亨嵖状苏f尤贅。鄭謂若始來在此國者，似乎取譬為祖二字之義，未必實(shí)然，第其立說本自支蔓，而孔直認(rèn)為實(shí)然，以此等亦謂之別子，是于本文外，增一別子矣。陳用之曰：「谷梁曰『燕周之分子也』，分子即別子也。然則別子不特公子而已，有來自他邦而為卿大夫者，有起于民庶而為卿大夫者，亦謂之別子?！故怯诒疚耐?，又增一別子矣。孔說卿大夫自他國來奔，此不常有之事，何必為之立說乎？且別子者以其同為君之子，不得繼為諸侯，因別其支，自為祖，故曰別。今乃謂別于本國不來，非其義矣。陳說在當(dāng)時(shí)宗法，行于上自必及于下，但說文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗則系適長，豈得謂之別子乎？陳可大因總合注疏及陳說而曰：「別子有三：其一即謂諸侯適子之弟，別于正適者；其一謂異姓公子，來自他國，別于本國本來者；其一謂庶姓起為卿大夫，別于不仕者?！挂浴竸e于不仕者」釋卿大夫起于民庶之別子，即從孔氏別于本國之說生來，悉牽強(qiáng)無理。按：此惟第一說是，其余悉非本文之義，世人耳目為所眩惑，反于正義不明，特正之。繼禰者為小宗，鄭氏曰：「別子，庶子之長子，為其昆弟為宗也?！箍资显唬骸笍浿^別子之庶子，以庶子所生長子繼此庶子，與兄弟為小宗。」此說亦不然。禰謂別子之謂弟，凡母弟庶弟皆在內(nèi)。諸弟既不得禰先君，則諸弟之子自不得以先君為祖，故諸弟之子，繼此諸弟，僅止于禰日繼禰也，此各為一小宗也。若如鄭說繼別大宗，既屬別子二世矣；繼禰小宗，又屬別子三世，何其遼遠(yuǎn)乎？蓋大宗之法，由別子二世而起，小宗之法，亦由別子之第二世而起，如此說方與記文為宗、為小宗之例相符。至于別子之長子，既繼別為大宗，其次子所生之長子，繼禰為小宗，自不必言。今第言二世，則三世自該其內(nèi)，何必及舉三世為說乎？且依其言，一若大小宗，同在別子一支，而諸公子并不得為小宗者，此義尤不可不申明之也。小宗亦是適為之，無適則庶。鄭謂之庶，亦與言大宗之庶同為混耳。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。諸解皆明，不更詳。(卷六一，頁一五—一七)
庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不為長子斬，不繼祖與禰也。庶子不祭殤與無后者，殤與無后者從祖祔食。庶子不祭禰者，明其宗也。
此節(jié)上下不祭祖禰二義，共有兩說：鄭氏一說，陸農(nóng)師、徐伯魯、郝仲輿之徒不從鄭氏，別為一說。鄭氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以為本也，禰則不祭矣。言不祭祖者，主謂宗子庶子俱為適士，得立祖禰廟者。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也?！故硬患蓝[者，宗子庶子俱為下士，得祭禰廟也，按：此以上句屬宗庶俱為適士者，言因適士得立祖廟，故曰庶子不祭祖。以下句屬宗庶俱為下士者，言因下士祗得立禰廟，故曰庶子不祭禰。其義既多添設(shè)，亦未確當(dāng)。何則？記文但論宗庶，不論爵位，即以爵位論，適士得立祖廟固矣。然宗子雖為庶人，庶子為適士，亦必立祖廟于繼祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦為適士也。若庶子是禰，庶即為適士，其禰廟亦自在繼禰宗子之家，何待下士而始言不祭禰乎？所以陳可大承其解，更為謬誤，見集說而不知實(shí)自鄭始。徐伯魯曰陸、郝說同。：「庶子非繼祖之宗，不得繼祖，明繼祖之宗有所在也。言祖則自祖而上可推矣，殤與無后皆謂庶子之子也，庶子不得祭此二者，蓋以二者皆當(dāng)?shù)y食于祖廟，其祖即庶子之禰也，庶子不得立禰廟，但祭于繼禰小宗之家已，既不祭禰則亦不得祭此二者矣。故下言不祭禰，明祭禰之宗有所在也，如此亦自可通，似不必為舊說所拘也。」按：此解雖謂不拘舊說，然于上下二句俱無關(guān)會(huì)，少實(shí)義，亦未可從。今愚為之解曰：為祖庶父是庶子。禰適己是父適子。之庶子，則得自祭禰而不得自祭祖，以祖廟在繼祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若僅為禰庶，己是父庶子。則并不得自祭禰，以禰廟在祭禰宗子之家故也，故又曰庶子不祭禰。如此解，似可免紛紛葛藤。庶子不為長子斬，不祭祖與禰故也。謂庶子不為長子斬，因此長子不繼祖，以己之不繼禰故也。云不繼祖與禰，統(tǒng)言之爾。古人之文以意為主，不可以辭害之。鄭孔因其言祖與禰，遂謂皆指死者之父必祖適父適，乃得為長子斬；若祖庶父適，亦得為長子斬。此執(zhí)滯之見也。己是父適則應(yīng)立廟，立廟則己長子傳重，傳重即當(dāng)服斬，豈以己為庶孫之故，而遺其父哉？如其說，記文當(dāng)曰庶孫，不當(dāng)曰「庶子」矣。記文既曰庶子不為長子斬，則適子可為長子斬明矣。庶子不祭殤與無后者，此殤與無后者，自皆指庶子之子。鄭孔謂不祭殤者，父之庶不合立父廟，故不得自祭其子；不祭無后者，祖之庶不合立祖廟，故不得祭兄弟之無后者。此執(zhí)滯之見也。其意以為祭殤，雖適殤尚不祭，成人無后不祭可知。故以無后屬兄弟言，不知所謂殤與無后者，亦是統(tǒng)言之爾，且以無后亦指適子言，何不可也。(卷六一，頁一九—二一)
禮不王不禘。
陸師農(nóng)曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上?！?卷六一，頁二五)
世子不降妻之父母，其為妻也，與大夫之適子同。
與大夫之嫡子同，謂與大夫適子為妻齊衰不杖期同。陳可大謂「與大夫服適子之服同」，謬。(卷六一，頁二五)
父為士，子為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其尸服以士服。父為天子諸侯，子為士，祭以士，其尸服以士服。
父為天子諸侯、子為士，此事不恒有，此以文勝而不必義勝者也。說者雖謂若桀紂然，其子皆封為王者，后亦非為士矣。鄭氏曰：「天子之子當(dāng)封為王者后，云……為士則擇宗之賢若微子者，不必封其子為王者后，及所立為諸侯者?！勾艘嗲f，周先封武庚，庚誅始擇微子耳。(卷六一，頁二六—二七)
婦當(dāng)喪而出，則除之。為父母喪，未練而出，則三年；既練而出，則已。未練而反，則期；既練而反，則遂之。
婦當(dāng)喪而出而反，此事即在古亦罕有，何必為此禮文也。(卷六一，頁三○)
三年而后葬者必再祭，其祭之間不同時(shí)而除喪。
期而祭，兼練祥言。期而除喪，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之間不同時(shí)而除喪，所以明祭不為除喪之義。蓋三年有故不葬，其祭仍以時(shí)而舉，而其服不除，以親柩之在殯也，是祭不為除喪明矣。注疏悉未明。(卷六一，頁二)
大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭。朋友，虞祔而已。
言大功者，以見期之主人喪，其為之再祭不待言矣。應(yīng)子和曰：「體朋友死于我殯之義，練祥不必大功矣，親黨皆不得而辭也。推行有死人，尚或殣之之心，則虞祔不必朋友，而凡相識(shí)者皆不得而拒也?！拱矗河浳难灾鲉逝e祭之事，非殯與殣可比，禮正以親疏為等殺。如其說則類愛無差等之學(xué)矣，不可不辨。(卷六二，頁三)
生不及祖父母諸兄昆弟，而父稅喪，己則否。
按：檀弓曰：「小功而不稅，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？」小功如此，況期乎？此何禮也。(卷六二，頁五)
降而在緦小功者，則稅之。
檀弓謂「正小功當(dāng)稅」，此并謂降小功當(dāng)稅，然則上云期不稅者，何耶？(卷六二，頁六)
為君母后者，君母卒，則不為君母之黨服。
庶子既為適母后，豈可以適母之存沒而異其禮乎？鄭氏謂：「徒，從。」庶子后適母，不得為徒從也。(卷六二，頁七)
復(fù)與書銘，自天子達(dá)乎士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
男子稱名，而云自天子達(dá)，此禮可疑，未有臣子稱君父之名者。鄭氏謂「殷禮質(zhì)不重名」，殷禮雖質(zhì)，奚至不重名，且亦安見此之所言為殷禮乎？如不知姓則書氏，鄭氏無解，孔氏循鄭殷禮之說，因附會(huì)為「殷無世，系六世而昏」，此邪說也。其釋氏謂「如孟孫三家之屬」，然則此豈殷世耶？又如孟孫三家，豈有不知其為姬姓者？其于本文之義全屬茫昧，大抵鄭孔于姓氏不能知其源委，茲詳于下。(卷六二，頁一○)按：姓氏之別，禹貢曰：「錫土姓。」左傳：「眾仲云：天子建德，因生賜姓，胙之土而命之氏。」姓為人所自生，天子賜之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之類是也。氏則諸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孫?；蛞試琮R魯秦吳?；蛞怨?，如司馬、司空?；蛞砸?，如韓趙魏?；蛞酝醺钢?，如孟仲季?；蛞韵仁乐u如文武桓宣。之類是也。姓所以系倫類之正統(tǒng)，百世而不變；氏所以別子孫之旁出，數(shù)世而一變。故三代以前姓氏為二，姓可兼稱氏，氏不可稱姓，男子則稱氏，如魯，姬姓而稱孟叔仲氏；齊，姜姓而稱欒高崔國氏之類。婦人則稱姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之類。男子稱氏者，所以別貴賤也，貴者有氏，賤者有名無氏也。婦人稱姓者，所以別昏姻也，異姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本為吳孟姬，曰吳孟子，其弊立見矣。此文云書姓與伯仲，即如伯姬孟姜之類。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂萬徹，隨時(shí)隨地皆可為氏，如于居則東陵、北郭，于事則白馬、青牛，于技則巫屠、陶卜，由是傳遠(yuǎn)寢微，而致有昧其姓者，此所謂不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，書氏則書父之氏而已。因觀記文之說，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不將同姓為昏乎？故曲禮亦云「買妾不知其姓，則卜之」，是微特買妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦漢以后，姓氏始混而為一，姓固姓，氏亦為姓矣。然則此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，為秦漢以后，以氏為姓之濫觴與？(卷六二，頁一○—一二)
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，麻葛皆兼服之。
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，皆謂重喪之葛與輕之麻同也。蓋男子重首，婦人重要，不可變。男子輕要，婦人輕首，麻可變葛，故曰麻葛皆兼服之。如斬衰卒哭，男子變首绖要帶以葛，若又遭齊衰之喪，則以齊衰之麻易葛帶，其首绖猶是斬衰之葛。婦人變首绖以葛，不變要帶之麻，則以齊衰之易葛，其要帶猶是斬衰之麻，齊衰遭大功之喪亦然。但男子首服葛，要服麻，可謂之麻葛兼服；婦人上下皆麻，似不可謂兼服，所以鄭氏曰：「兼服之，謂服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子?！谷灰嗖豢捎鸵?。婦人之首既嘗服葛，今又服麻，兼服之文亦可該之，不必以辭害意。間傳云「輕者包」，即謂男要女首為輕原有二「輕」字，下字誤衍，今刪。，新喪之麻可以包舊喪之葛，以麻包葛，包即兼也，間傳又云：「兼服之服重者，則易輕者也?！挂嗉疵鞔肆x也。郝仲輿以其不該婦人而別為說曰：「兼服為斬衰卒哭后，遭齊衰之喪，服齊衰之麻绖可，服斬衰之葛绖亦可。齊衰卒哭后，遭大功之喪，服大功之麻绖可，服齊衰之葛绖亦可，服問云：『麻之有本者變?nèi)曛稹皇且?。」其說益混。服問云「三年之喪，既練矣，有期之喪，既葬矣，則帶其故葛帶，绖期之绖，服其功衰。大功之喪，亦如之?！勾搜云诠χ畣始仍嵴?，若未葬豈可以葛代麻，而云此可彼亦可乎？又引「麻之有本者變?nèi)曛稹怪Z為證，不知此正言大功以上，其要绖之麻不絕，本重于三年之葛，故必變之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以證乎？(卷六二，頁一二—一四)
士祔于大夫則易牲。
郝仲輿曰：「如祖為大夫，祭用少牢，士祔食則易以特牲，不敢因祖之牲，蓋主可祔禮，不可假也。鄭謂不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾無妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦謂各異其牲耳?！勾苏f是。又謂：「此是士死，無后主，祔于祖?！狗且病４似嘌詫O祔祖、孫婦祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆謂卒哭之祔，非無后者祔食之祔也，不然何言無后者如是之多耶？惟上章殤與無后者從祖祔食，乃謂無后者耳。(卷六二，頁一八—一九)
繼父不同居也者，必嘗同居。皆無主后，同財(cái)而祭其祖禰為同居，有主后者為異居。
繼父不同居也者，必嘗同居，呼下有主后者為異居。有主后者為異居，即所謂必嘗同居也，但有主后，便為異居耳，此文家呼應(yīng)法。皆無主后，同財(cái)而祭其祖禰為同居，此文家插敘法。云必嘗同居，又見始終未嘗同居者，便為路人而無服矣，此文家意外補(bǔ)襯法。喪服傳云：「夫死妻？子幼，子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親?！辜创怂平詿o主后也。又云：「所適者以其貨財(cái)，為之筑宮廟，歲時(shí)使之祀焉?！辜此仆?cái)而祭其祖禰也。觀小記惟一句傳，以數(shù)句明之，則是傳乃解小記之曲折，豈是小記解傳之曲折乎？(卷六二，頁一九—二○)
士大夫不得祔于諸侯，祔于諸祖父之為士大夫者，其妻祔于諸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆。諸侯不得祔于天子，天子諸侯大夫可以祔于士。
此為卒哭之祔「祔」字，原誤作「附」，今徑改。，舊說是。郝仲與曰：「此為為庶子無后而祔食于祖者之禮。鄭以為既葬卒哭之祔，若是則廟制有常數(shù)，各祀其祖禰，各有小宗，焉得祔于諸祖？妻從夫，妾從嫡，焉符祔于諸祖姑？妾不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？」此說非也，按：卒哭之祔，其時(shí)新宮未作，三年喪畢，新宮成，始得專祀，何得為此紛紛之疑，而以此祔為無后祔食，且于諸侯不得祔于天子，天子、諸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？此因下有妾母不世祭之文，則不當(dāng)有妾祖姑廟，遂以此節(jié)通主無后者言，而不知其誤解妾母不世祭之文也。說見下。按：妾祔于妾祖姑，謂有子之妾也。妾無特廟，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章謂妾無妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孫妾祔于妾祖姑，即祖廟。無則中一以上祔于高祖之妾，又無則仍祔于女君也。此見下文。若妾母不世祭，此如下章所謂為庶母、為庶祖母之類，是先有子而子死，以他妾之子為之后者，與此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孫，否則妾無廟，今乃云祔于高祖者，當(dāng)為壇祔之。」此說誤后來。黃叔陽曰：「妾無世祭之理，則必?zé)o祔廟之禮，況大夫以上，已不為庶母服，又豈有葬畢而祔之之禮哉。故妾祔數(shù)句，宜為疑經(jīng)?！勾苏f益誤。其謂大夫以上不為庶母服則不祔廟，此庶母自有子，焉得不祔廟乎？若竟謂妾不祔廟，則子亦不得祭其母矣，又豈特不世祭而巳耶？自孔氏始為此誤解，而黃氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！張氏曰：「亡則中一以上而祔，指上三者，舊說專指妾言者?！狗恰Ｓ拗^：豈但不可專指妾言，妾本不當(dāng)在內(nèi)，因上二者而帶言之耳。何則？下文云「妾無妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，頁二三—二四)
宗子，母在為妻禫。
疏引賀玚曰：「父在，適子為妻不杖則不禫。若父沒母存，則為妻得杖，又得禫。凡適子皆然，嫌畏宗子，尊嚴(yán)其妻，故特云宗子母在為妻禫，宗子尚然，則其余適子母在為妻禫可知?！勾艘徽f也。衛(wèi)氏集說取之，疏又引賀循曰：「宗子母在為妻禫，則其非宗子，其余適子，父在為妻，并不得禫也?！勾擞忠徽f也，徐伯魯、郝仲輿皆從之，當(dāng)以后一說為長。若陳氏集說上言適子母在則為妻禫，用賀玚之說，下又言非宗子而母在者不禫，用賀循之說，則相矛盾矣。(卷六三，頁一)
為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也。
為庶母可則為其子也，為祖庶母可則為其孫也。郝仲輿不得其義，乃謂：「已妾之子為父，妾無子者，后越昭穆之次?！狗且病４艘嗍枵f未明之故，徐氏集說則非。(卷六三，頁三)
慈母與妾母，不世祭也。
此即承上為慈母后者一節(jié)而言，古文節(jié)次多參錯(cuò)不聯(lián)貫，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之類，文從省而總名曰妾母。此皆無子，或前有子而子死者，故謂此慈母與妾母，雖皆繼之為后而不世祭也。子祭而孫止也，孔氏以此妾母為庶子自為其母，誤矣。若是，將孫不祭其祖母乎？余說見上。(卷六三，頁五—六)
丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。為殤后者，以其服服之。
為殤后者以其服服之，孔氏謂：「大宗子在殤中而死，族人為后大宗，而不得后此殤者為子也，以其父為殤義故也，既不后殤而宗不可絕，今來為后殤者之人不以殤者之為父，而依兄弟之服服此殤也?！勾苏f是。蓋此本不承上二句，另自為義也，后儒皆承上二句作解，所以皆誤。陳可大謂：「此當(dāng)立后者，乃是已冠之子?！拱矗河浳拿髟埔压诓粸闅?，何嘗云已冠可立后乎？徐伯魯釋后為喪主，謂：「既冠即笄則為成人，故兄弟為其主后者，以其服服之而不服殤。」按：喪主稱后，似牽強(qiáng)。且曰為殤后則明是殤矣，何得又以為不為殤之成人乎？郝仲輿謂：「殤雖冠，無為父之道，若立后，但依本親服服之?！拱矗盒∽诓涣⒑?，若立后乃是大宗，然則仍同疏義，何必又曰殤雖冠云云乎？徐郝二說又承陳氏之誤如此。(卷六三，頁七)
庶子在父之室，則為其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之喪，則孫以杖即位可也。父在，庶子為妻以杖即位可也。
庶子在父之室，古以取妻為授室，在父室謂未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。為庶子又幼，故不為其母禫，若已成昏則禫矣。孔氏謂「此為不命之士，父子同宮者，若異宮則禫」，謬甚。父子從無異宮，說見內(nèi)則，且室與宮其立說意異，安可附會(huì)？又如其說士為母不禫，大夫?yàn)槟竸t禫，未聞士大夫于父母之喪亦有等殺也，無貴賤一也之義謂何？(卷六三，頁一一)
妾無妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。
此即主妾祔于妾祖姑之妾，與上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，說見慈母與妾母不世祭下。女君則適妻，鄭氏謂「適祖姑」，亦非凡上章言妾從女君而出，及妾為君之長子與女君同，皆指正適而言，豈此獨(dú)為祖姑乎？必不然矣。鄭以女君為「祖姑」者，以孫祔祖列之，孫之妾既無妾祖姑可祔，故當(dāng)?shù)y于適祖姑，不知孫婦本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑則適不分，為未宜，故宜祔于適妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡則中一以上，此句無承，上三者則妾亦宜祔于高祖之妾，今又謂祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后錯(cuò)出，未嘗屑屑求合，解者須以意通之。易牲見上「士祔于大夫則易牲」下。(卷六三，頁一五—一六)
士不攝大夫。士攝大夫，唯宗子。
此謂大夫之喪無主后，士卑不得攝而主之，惟宗子為士乃可，宗子尊故也。鄭孔謂士喪無主，不敢使大夫兼攝為主，若宗子為士而無主后者，可使大夫攝主之。此說之誤有三：不類本文語氣，一也。前章言大夫不主士之喪，此言士不主大夫之喪，義正相備，如其說則于大夫不主士之喪為復(fù)，二也。宗子無子，死自應(yīng)立后，安得有無主后者？三也。(卷六三，頁一七)
陳器之道，多陳之而省納之可也，省陳之而盡納之可也。
鄭氏分多陳省納為賓客所贈(zèng)，省陳盡納為主人自作，殊屬武斷。陸師農(nóng)曰：「陳器之道如其陳之?dāng)?shù)而納之正也，即雖多陳之少納之，省陳之盡納之，禮亦不禁，是之謂可?！勾私庖嗤?，第嫌稍混耳。郝仲輿曰：「賓客親戚皆有器物贈(zèng)死，故陳設(shè)多，然納于壙中者有限，故省多則少納，少則盡納，適宜而止。不以財(cái)儉親，不以美設(shè)禮，斯可矣?！勾私馓鼐?。(卷六三，頁一九)
與諸侯為兄弟者服斬。
陸農(nóng)師謂「兄弟如此則諸父亦然」，郝仲輿謂「兄弟以上則本服此」，二者當(dāng)以陸為正。(卷六三，頁二○)
下殤小功，帶，澡麻不絕本，詘而反以報(bào)之。
以報(bào)之本是期，降在小功，故視大功以報(bào)之，鄭氏指帶言謂「合而糾之」，非。(卷六三，頁二一)
婦祔于祖姑，祖姑有三人則祔于親者。
三字疑二字之誤，不然何以再言繼娶乎？郝氏仲輿曰「以三人為適繼庶」，非也，庶為妾?jiǎng)t祔于妾祖姑矣。(卷六三，頁二二)
其妻為大夫而卒，而后其夫不為大夫而祔。句。于其妻則不易牲。妻卒而后夫?yàn)榇蠓蚨y，句，依張氏讀。于其妻則以大夫牲。
夫?yàn)榇蠓颍丛破淦逓榇蠓?，秦漢人無此字法。又二處皆以而祔句絕，謂祔于祖姑。秦漢人無此句法。予于篇下謂三代人手筆，豈誣也哉。(卷六三，頁二三)
為父后者，為出母無服。無服也者，喪者不祭故也。
為父后者一條，前文已有，此又解之(卷六三，頁二四)
緦小功，虞卒哭則免。既葬而不報(bào)虞，則雖主人皆冠，及虞則皆免。為兄弟既除喪已，及其葬也，反服其服；報(bào)虞卒哭則免，如不報(bào)虞則除之。遠(yuǎn)葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。
既葬則速反而虞，日中而行事，蓋古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，謂國北之地也，此云既葬而不報(bào)虞，豈以有葬地距家遠(yuǎn)者與？然謂雖主人皆免，恐未宜。(卷六二，頁二五)
除殤之喪者，其祭也必玄。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。
必玄者，對(duì)下而言，謂冠服也，而玄裳自在其中。鄭氏必謂「黃裳」，以士冠禮云「玄端玄裳黃裳雜裳，可也」，士冠禮本言其皆可，而鄭分「元裳」為上士服，余為中下士服，因以黃裳為「釋禫之服」，不敢服上士之服也。此除殤喪之服，宜服釋禫之服，故黃裳也，如此展轉(zhuǎn)迂折，當(dāng)時(shí)得成知禮，知此等禮而已。(卷六三，頁二七)
奔父之喪，括發(fā)于堂上，袒降踴，襲绖?dòng)跂|方。奔母之喪，不括發(fā)，袒于堂止，降踴，襲免于東方。绖即位，成踴，出門哭止。三日而五哭三袒。
奔喪篇「父母皆括發(fā)」，此云奔母喪不括發(fā)，與之不同。(卷六三，頁二七)
適婦不為舅后者，則姑為之小功。
適婦不為舅后，謂此適婦無子而死，其先時(shí)舅死，無為傳重者，則姑為之小功，如庶婦服也。此不論適子在否皆然，故不言適子而言適婦也。若舅則先此適婦而死，故不言舅而言姑也，文體宜如此。鄭氏謂「其夫有廢疾他故，死而無子」，若是則不應(yīng)獨(dú)言適婦矣；又未釋出舅死之由，若是則不應(yīng)獨(dú)言姑矣。文義不明，何以言禮。(卷六三，頁二八—二九)
大傳
此篇乃漢儒因襲喪服小記及儀禮喪服傳而作，且多舛誤。其名大傳者，殆有凌駕小記之意。(卷六四，頁一)
禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。
小記云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「禮，不王不禘」，此篇開口便襲之，取其大事為首，以見別于小記而名為大傳也。喪服傳齊衰不杖期章：「大夫及學(xué)士，則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出?！勾艘u其諸侯及其太祖之文，而以大夫及學(xué)士則知尊祖，易為大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太廟，謂之祫。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三，其高曾無專廟，不得謂之祫。士二廟，無太祖廟，益無處可祫矣。且曰省，曰干，于義亦非正。觀喪服傳之言申下以及上，文調(diào)義順；此則由上及下，措詞牽強(qiáng)，因襲之？欲蓋彌彰也。(卷六四，頁二)
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設(shè)奠于牧室，遂率天下諸侯執(zhí)豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也。
孫泌氏曰：「觀大傳此書，似與武成所記略同。然祈社自是往伐之時(shí)，不在既事之日；燔柴自是至豊之后，不在于牧野之諸侯駿奔走；執(zhí)豆籩自是祀周廟之禮，非設(shè)奠于牧室，三者之祭皆失其實(shí)。不知漢儒竊見古文武成舛誤之經(jīng)而為是言耶？抑自記其所聞而荒謬失實(shí)，有違于經(jīng)也?！拱矗簩O氏此言可謂有識(shí)矣。第不知古文武成本襲大傳而更易之，大傳之言則尤謬耳。其云追王大王亶父、王季歷、文王昌，又襲中庸而謬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之禮?！股w言武王末年受命，逾年后崩，周公乃成文武之德，制為追王之禮，非言武王也。武王且非，況謂武王于牧室乎？謂不以卑臨尊，亦謬。大王、文王為武王之祖父，其尊孰大于是，豈必待追王而后尊？即據(jù)其言組紺以上，又以卑臨尊，何耶？(卷六四，頁五—六)
上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。
此襲小記「上殺、下殺、旁殺而親畢矣」為說，易殺字為治字，未允；易親畢矣為人道竭矣，語義亦未允。(卷六四，頁八)
圣人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉：一曰治親，二曰報(bào)功，三日舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足，無不瞻者；五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。
以報(bào)功先，尊賢使能，理未允。(卷六，頁九)
同姓從宗，合族屬；異姓主名，治際會(huì)。名著而男女有別。其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也；其夫?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？名者，人治之大者也，可無慎乎？
「其夫?qū)俸醺傅勒摺怪聊?，襲喪服大功九月章，鄭氏曰：「謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠(yuǎn)之耳。復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明?！拱矗捍艘虻軏D而言，當(dāng)時(shí)本稱弟妻為婦，見爾雅。但是借稱之辭，謂不可因稱弟妻為婦，遂謂同于子?jì)D也。若然，則「嫂亦可謂之母乎」以見兄弟妻非母道、婦道，不當(dāng)為服之意耳。鄭郄主不可謂嫂為母一邊言，誤矣。謂弟妻為婦則有之，世安有謂嫂為母者而煩為申說乎？蓋謂嫂為母，只因弟婦而反詰之辭也。陳可大又謂「弟婦與嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之說，尤混。本文論服制，非論稱謂也，說詳喪服。(卷六四，頁一一)
四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。其庶姓別于上而戚單于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。
謂同姓不昏為周道，此語未可信。然則周以上皆同姓昏乎？郝仲輿以其義之未允，曲解周道為猶言周行云爾，亦未然。(卷六四，頁一二)
服術(shù)有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。
出入二字費(fèi)解，鄭氏以女子之嫁為出，在室為入。謂嫁為出是已，謂在室為入，不牽強(qiáng)乎？成容若以為「被出或無子，復(fù)歸本宗」，甚迂。陸農(nóng)師以「出入為即下一輕一重」，亦臆說。(卷六四，頁一四)
自仁率親，等而上之，至于祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也。
鄭氏曰：「用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰?！谷绱苏f記文至于禰名曰重，則是至于禰名曰輕矣。且義重者為之齊衰三月，義輕者為之三年，更說不去。輔漢卿曰：「親親，仁也，逆而上之則漸輕，故至于祖名曰輕。尊尊，義也，順而下之則漸重，故至于禰名曰重。輕則緦麻三月，重則斬衰三年。」此說于記文似協(xié)矣，但親親之仁固是逆上漸輕，尊尊之義何以順下漸重乎？且父母于祖為卑，又安得以父母為尊也，亦不可通。合二說觀之，則本文語意蓋有弊矣。(卷六四，頁一六)
有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也。
此襲小記之文而增刪之也，何以知之？小記之文高渾錯(cuò)落，不為排整，此則平順淺露矣。如小記云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭禰者，明其宗也」，此直刪去祖禰而但云庶子不祭；小記云「有五世而遷之宗」，此增百世不遷之宗以對(duì)之。此等處皆可見，或不信為增刪小記，試于此等處作小記增刪大傳觀，便知必?zé)o是理矣?！甘硬粸殚L子三年，不繼祖也」、「敬宗，尊祖之義也」皆喪服傳文。(卷六四，頁二○)
小記大傳兩處之文本一，而鄭氏釋此別子為公子，「若使來在此國者」，殊無謂，說見小記文下。宗其繼別子之所自出，即上繼別為宗之義，繼別即別子之子也，繼別子之所自出，別子之子出自別子也，宗其繼別子之所自出，其宗乃為百世不遷者也。其文本無深意，但「之所自出」四字乃小記言禘及喪服傳言天子之文，用來殊覺費(fèi)解。所以孔氏誤解為「別子所由出」，而陳用之駁以為「別子所由出則先君也，其可宗乎」，此說是也。朱仲晦因其費(fèi)解，便以為衍，又屬武斷，然則固作者之有以啟之矣。(卷六四，頁一九—二○)
有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。
孔氏曰：「此經(jīng)明諸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得為后世之宗，不可無人主領(lǐng)之義。君無適昆弟，遣庶兄弟一人為宗領(lǐng)公子，禮如小宗，是有小宗而無大宗也。君有適昆弟，使之為宗以領(lǐng)公子，更不得立庶昆弟為宗，是有大宗而無小宗。公子惟一，無他公子可為宗，是有無宗亦無他公子來宗于已，是亦莫之宗也，公子是也?！灌嵤蠠o解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者適，則如大宗；無適而宗庶，則如小宗。」陸氏、呂氏見衛(wèi)氏集說。陳氏禮書。皆本之，其說殊謬。其意以繼別大宗在別子二世，又誤以繼禰小宗在別子三世，說見小記。則別子一世無人主領(lǐng)，故謂君有適昆弟，使為宗以領(lǐng)公子，謂之如大宗；君無適昆弟則使庶昆弟一人以領(lǐng)公子，謂之如小宗。夫公子即別子，身既為宗，即可領(lǐng)諸弟，何必反推一適弟或庶弟以領(lǐng)之，而謂之如大宗如小宗乎？必?zé)o是理也。且如其說，謂小宗在別子之三世，則別子之次子一世亦無人主領(lǐng)，又將如何，此一說之不可通也。程伊川曰：「別子為主，上不敢宗諸侯，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之適子，即繼父為大宗，此有大宗而無小宗也。別子之諸子，別子雖是祖，然是諸子之禰，繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也?！购率贤ń?。本之。按：此亦以公子現(xiàn)世而言，但謂公子既有適子，又有諸子，以其未再傳而言，俱謂之無大小宗可也，以其已傳而言俱謂之有大小宗亦可也，何必于此曰有、于彼曰無，于此曰無、于彼曰有，為是游移之詞耶？且從第三句解起，亦不協(xié)，此一說之不可通也。歸熙甫曰：「公子者，別子之為祖者，何以為宗？曰公子非宗也，不為宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自別于正體無大宗矣，雖其子為繼別之宗，猶繼禰也。迨五世當(dāng)遷而后不遷之宗于是乎出，未及五世猶小宗也，所以謂有小宗而無大宗也。公子雖無大宗而不得謂之非大宗之祖，雖為大宗之祖而未及乎繼禰之祖，所謂有大宗而無小宗也。公子一人而已，己無大宗，是有無宗也，無小宗是亦莫之宗也?！剐焓霞?。本之。按：此即本程說而稍變言之，惟于有小宗而無大宗一句，說得較詳，其于有大宗而無小宗，更說不去，故連用二雖字駕過，此豈解釋典制之文耶？又三句者字，自謂公子有此三事，今以第三句作分頂上二句，尤不協(xié)，此一說之不可通也。要之記文本屬空滑無實(shí)義，所以任人各為臆解，究無能通之。若此公子有宗道一段，鄭氏曰：「公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，是公子之宗道也?！勾私夥?，諸家多從之，說見上。歸熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孫也。公子之庶子有為士為大夫者，其適子亦有為士為大夫者，庶者宗適，如公子二世之庶宗其繼禰之適，三世之庶宗其繼祖之適，四世之庶宗其繼曾祖之適，五世之庶宗其繼高祖之適而為小宗，六世之庶宗其繼別之適而為大宗，小宗四、大宗一，并而為五，而其變至于無窮，是乃公子之宗道也?！剐焓霞?。本之。按此說為大小宗之法，孰不知之？記文豈是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，猶謬。愚按：此似為士大夫立說，嫌宗子為士、支子為大夫尊以厭之，故為公子之父，為其凡為士為大夫之庶者，世世其為土為大夫之適者，此公子宗道也。其稱宗以適，稱支以庶，其統(tǒng)言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。觀諸解皆止言適庶，而竟不及士大夫之義，則本文士大夫不為閑文乎？(卷六四，頁二二—二五)
絕族無移服，親者屬也。
喪服傳文。(卷六四，頁二六)
自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至于禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財(cái)用足，財(cái)用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂。詩云：「不顯不承，無斁于人斯?！勾酥^也。
此又將「上自仁率親」二段文復(fù)說一番，后接以小記「尊祖故敬宗」及喪服傳「大宗者收族者也」諸文，衍成無數(shù)排句，漢文之惡道也?；蛟唬骸缸诱撜f經(jīng)義，何以其文為哉？」予曰：「孔孟之學(xué)皆重知言，吾儒讀書必貴有識(shí)，無識(shí)不能辨別經(jīng)文，徒欲論說經(jīng)義，不可得也。惟是察其言之古近則可知其世之先后，知其世之先后則可知其典禮制作之源流。舉凡因襲之？，附會(huì)之由，皆有所不能遁矣。茍真膺齊觀，是非罔辨，一往依隨為說，則耳目心思盡受錮于古人，未能溢出銖寸之外，雖鉆研往復(fù)，盡氣窮年，亦復(fù)奚虋乎？予非敢自詡知言，惟是『讀書必貴有識(shí)』此一語，固將終身以之矣?！?卷六四，二六—二七)
少儀
少，幼少之少，如內(nèi)則所謂「十年學(xué)幼儀」是也。鄭氏「為小威儀」，非，威儀已屬小，不當(dāng)又稱小矣。朱仲晦謂「即小學(xué)之支流余裔」，尤非，小學(xué)乃古人學(xué)字之名，非此之謂也。按：此篇多與曲禮內(nèi)則同，作少儀者當(dāng)在曲禮后，內(nèi)則前，以篇中之文而知之。詳篇內(nèi)。其義既多互發(fā)而語尤精峭，堪兩與兩篇媲美矣。(卷六五，頁一)
聞始見君子者，辭曰：「某固愿聞名于將命者?！共坏秒A主。敵者此「敵」字，與下文「敵」字，原皆作「適」，依今本改。，曰：「某固愿見。」罕見曰「聞名」，亟見曰「朝夕」，瞽曰「聞名」。
不得階謂不由階升堂也，猶見曰聞名，主人曰將命者之意，主指所見之人，適者其主相敵者也。鄭氏乃以主字連上讀，非。郝仲輿不從之，是。(卷六二，頁二—三)
適有喪者曰「比」，童子曰「聽事」，適公卿之喪，則曰「聽役于司徒」。
比，相助死者為治具之義。孟子曰「且比化者」，亦作庀。左傳「季文子卒，宰庀家器為葬備，聽役于司徒」，檀弓「孟獻(xiàn)子喪，司徒旅歸四布」。(卷六五，頁五)
若君將適他，臣如致金玉貨貝于君，則曰：「致馬資于有司?！箶痴咴唬骸纲?zèng)從者?！?br /> 按：臣致君金玉貨貝，此春秋以來諸侯好貨之風(fēng)，治世必?zé)o有。(卷六五，頁六)
受立授立，不坐。性之直者，則有之矣。
曲禮「授立不跪，授坐不立」，此多受立，彼多授坐。(卷六五，頁七)
始入而辭，曰「辭矣」。即席，曰「可矣」。排闔說屨于戶內(nèi)者，一人而已矣。有尊長在，則否。
陸農(nóng)師曰：「宜承『道瞽亦然』，脫亂在此?！勾苏f可存。(卷六十五，頁八)
不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器。
不疑在躬，不度民械，二句相連，說謂我不有可疑之事在躬，則人自信之，不必度民機(jī)械之來也。大家，如韓、魏之家。不訾之訾，鄭氏謂「思也」，方性夫謂「計(jì)度」，引國語「訾相」以證，陳可大主「非毀」字解，三說未詳孰是？(卷六五，頁一○)
泛埽曰埽，埽席間曰拚。拚席不以鬣，執(zhí)箕膺擖。
馬領(lǐng)毛曰鬣，古人制為拂，用以辟蠅蚋，因名曰鬣。后以塵尾為之，又名塵。拚席不以鬣者，鬣為手持之物，易以拚席，故戒拚席不以鬣，明埽地有埽地之帚，拚席有拚席之帚也。鄭氏以鬣為帚，謂「帚恒埽地，不潔清。古未聞以鬣為帚，亦未聞稱頨為鬣」，殊杜撰，而向來字書多據(jù)鄭注解字，其承誤處未易悉數(shù)。即如此篇上以訾為思，此以鬣為帚，下以穎為枕、為刀環(huán)，詡為敏而有勇之類，皆使字義蒙混千古，良可浩嘆。(卷六五，頁一一)
不貳問。問卜、筮曰：「義與？志與？」義則可問，志則否。
「不貳問」即「再三瀆，瀆則不告」之意，卜筮問義不問志，真千古論筮、卜之名言。左昭十二年「南蒯將叛，筮而遇坤之比，曰：『黃裳元吉?！蛔臃莶唬骸褐倚胖聞t可，不然必?cái) ！荒县峁麛 ?。人皆舉此事以證此義，蓋以蒯為志而非義也。予以為此事固不可證，卻不如此論。蒯雖叛季氏也，季氏權(quán)臣，叛之非過，故雖敗而得吉，此正是義非志也，不然胡為筮得吉哉?；莶?dāng)時(shí)言此折之，思沮其謀，不得為定論也。(卷六五，頁一二)
不貳問指卜筮者自問，問卜筮指卜筮者問來卜之人，上下兩問不必相蒙，劉執(zhí)中謂「兩問字皆指卜筮者自問，問卜筮以下所以釋不貳問之義」，甚牽強(qiáng)，陳可大解問卜筮為「見卜筮而問之」，尤迂。(卷六五，頁一二—一三)
尊長于己踰等，不敢問其年。燕見不將命。遇于道，見則面，不請(qǐng)所之。喪俟事，不犆吊。侍坐，弗使不執(zhí)琴瑟，不畫。
手無容即下數(shù)？毋為口容之容，暑揮翣則弄手為容，故曰手無容不翣也。玉藻「手容恭」，別是一義，不得侵混。(卷六五，頁一四)
執(zhí)君之乘車則坐，仆者右?guī)?，?fù)良綏，申之面，拖諸幦，以散綏升，執(zhí)轡然后步。
執(zhí)君之乘車則坐。坐，跪也，即曲禮「跪乘」也。仆者右?guī)?，即曲禮「奮衣由右上」之意，君位在左，故上由右，劍亦帶于右也。負(fù)良綏，申之面，拖諸幦，即曲禮「君出就車則仆并轡授綏」也，但此時(shí)君未出，以待君耳，君出則授此良綏矣。以散綏升，即曲禮「取貳綏」也。執(zhí)轡然步，即曲禮「執(zhí)策分轡，驅(qū)之五步而立」也。此節(jié)之義與曲禮同，但皆是御者君未出而待君之禮，敘法較曲禮錯(cuò)綜，可謂善用曲禮者矣。朱仲晦駁疏謂「于負(fù)良三句，不當(dāng)言君，此時(shí)君未出」，是已。然謂「以散綏升之后，君方出」，亦非也。微特以散綏升即執(zhí)轡然后步亦是待君，君未出也。(卷六五，頁一六)
侍坐于君子，君子欠伸，運(yùn)笏，澤劍首，還履，問日之蚤莫，雖請(qǐng)退可也。
曲禮曰：「侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請(qǐng)出矣?！褂浾咭蛏涎圆徽?qǐng)退，恐此誤有弊，故下引曲禮文補(bǔ)之，復(fù)曰「雖請(qǐng)退可也」。自注疏以來，皆分侍坐于君子另為一節(jié)，非也。凡記文語多相生，因不請(qǐng)退，遂生朝廷曰退；因朝廷曰退，遂生燕游曰歸，師役曰罷，而再以侍坐于君子，補(bǔ)上不請(qǐng)退之意。其文若斷若連，最可玩味。又觀其引曲禮文，可知作少儀者在曲禮后，其增運(yùn)笏、澤劍首，尤有意致摹神之筆。劍首，琫也，鄭氏謂「金器弄之，易以污澤」，非也。(卷六五，頁一八—一九)
事君量而后此與下兩「后」字，原皆作「后」，依今本改。入，不入而后量。凡乞假于人，為人從事者亦然。然，故上無怨而下遠(yuǎn)罪也。
此節(jié)只重事君。觀末句單承，可見中二句亦是插法。(卷六一，頁一九)
不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色。
凡狎比之事皆非正，故曰旁狎。不道舊故，鄭氏謂「言知識(shí)之過失」，似乎歇后。郝仲輿謂「生平舊故向人稱道，則似有要挾」，亦牽強(qiáng)，姑闕之。(卷六五，頁一九—二○)
為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，頌而無?，諫而無驕，怠則張而相之，廢則埽而更之，謂之社稷之役。
「頌易此與下兩「易」字，疑應(yīng)作「勿」?！苟?，只以論語「貧」「富」字換，轉(zhuǎn)甚妙。(卷六五，頁二○)
毋拔來，毋報(bào)往，毋？神，毋循枉，毋測(cè)未至。士依于德，游于藝。工依于法，游于說。毋訾衣服成器，毋身質(zhì)言語。
拔來報(bào)往之義，言人人殊，惟講義曰：「毋拔來者，事來則應(yīng)。毋報(bào)往者，事往則巳。未來則拔而致之，既往則追而報(bào)之，此世所謂生事也?！勾苏f姑存之。毋循枉，謂毋循習(xí)枉道枉己之事，不必如鄭說謂復(fù)遵行前日之不正云云也。游于說，意當(dāng)時(shí)工匠必有考工記之類是與。毋訾衣服成器，訾，毀也，謂衣服巳成及凡已成之器，不必訾毀之。鄭氏謂訾為「思」，非。毋身質(zhì)言語，與曲禮「疑事無質(zhì)」同，言語謂人及我之言語，身質(zhì)猶面質(zhì)也。(卷六五，頁二一)
言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔。祭祀之美，齊齊皇皇。車馬之美，匪匪翼翼。鸞和之美，肅肅雍雍。
周禮保氏「六儀」襲而改易之，鄭氏反謂此美字為周禮「儀」字之誤，可恨。(卷六五，頁二二)
問國君之子長幼，長則曰「能從社稷之事」，幼則曰「能御」、「未能御」。問大夫之子長幼，長則曰「能從樂人之事矣」，幼，則曰「能正于樂人」、「未能正于樂人」。問士之子長幼，長則曰「能耕矣」，幼則曰「能負(fù)薪」、「未能負(fù)薪」。
此與曲禮同。曲禮曰：「問國君之年，長，曰能從宗廟社稷之事矣；幼，曰未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子，長，曰能御矣；幼，曰未能御也。問士之子，長，曰能典謁矣；幼，曰未能典謁也。問庶人之子，長，曰能負(fù)薪矣；幼，曰未能負(fù)薪也?！沟涠Y之答與問詞，與此文之答與問詞異，以此為別耳，此善于脫胎之法者。陸農(nóng)師以為曲禮記天子之大夫士，少儀記諸侯之大夫士；應(yīng)子和以為曲禮乃他人之旁自相問，少儀則人問其子于父，皆非。(卷六五，頁二三—二四)
郝仲輿曰：「此與曲禮小異而曲禮為近。曲禮『國君子幼曰未能從宗廟之事』，此曰『未能御』，御非主職，故鄭作治事解?！褂薨矗捍宋挠幸馀c曲禮異，故其言若此。(卷六五，頁二四)
執(zhí)玉、執(zhí)龜筴不趨，堂上不趨，城上不趨。武車不式，介者不拜。
與曲禮「堂上不趨，執(zhí)玉不趨」同。(卷六六，頁一)
婦人，吉事，雖有君賜，肅拜；為尸坐，則不手拜，肅拜；為喪主，則不手拜。
肅拜，●人端立而微鞠躬，俯首以拜也。男子則鞠躬俯首而拱，亦謂之肅，如所謂肅容之類。手拜，兩膝著地，用手為拜也，說詳檀弓上。此言婦人無手拜之儀，其曰肅拜，曰不手拜，肅拜，曰不手拜，文法以錯(cuò)落見異耳。然謂君賜肅拜亦可疑，為喪主必稽顙，君賜豈不當(dāng)稽首與？(卷六六，頁一)
葛绖而麻帶。
與檀弓「婦人不葛帶」之說同。(卷六六，頁二)
取俎進(jìn)俎不坐。
此與后「其有折俎者，取祭，反之，不坐」之說大略相同，徐伯魯以此附于婦人為一節(jié)，非(卷六六，頁三)
執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人。
執(zhí)虛如執(zhí)盈，與曲禮「執(zhí)輕如不克」同，而意更精妙。(卷六六，頁三)
未嘗不食新。
此嘗當(dāng)主秋祭為是，蓋左傳有「不食新」之說，正合。(卷六六，頁四)
仆于君子，君子升，下則授綏，始乘則式，君子下行，然后還立。
與曲禮「凡仆人之禮，必授人綏」同，而增始乘下行二事。(卷六六，頁四—五)
乘貳車則式，佐車則否。貳車者，諸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘。
貳車者以下，周禮大行人襲此，易諸侯卿大夫?yàn)楣畈幽校嵤弦源藶橐笾?，非?卷六六，頁五)
有貳車者之乘馬、服車不齒，觀君子之衣服、服劍、乘馬弗賈。
與曲禮「齒路馬，有誅」之說同，本意言尊貴者之乘車服馬不齒，因上言貳車，遂謂之有貳車者，筆意敏妙。(卷六六，頁五—六)
其以乘壺酒、束修、一犬賜人；若獻(xiàn)人，則陳酒執(zhí)修以將命，亦曰「乘壺酒、束修、一犬」。其以鼎肉，則執(zhí)以將命。其禽加于一雙，則執(zhí)一雙以將命，委其余。
乘壺酒、束修、一犬，此三物之例。其以鼎肉，此一物之例。其禽加于一雙，此一物而多數(shù)之例。本意言禽多則執(zhí)一雙，今言加于一雙為下執(zhí)一雙起，真善于撰詞者。(卷六六，頁六)
犬則執(zhí)？，守犬、田犬則授擯者，既受，乃問犬名。牛則執(zhí)纼，馬則執(zhí)靮，皆右之，臣則左之。
曲禮曰：「效犬馬者，左牽之?！古c此不合?？资现^「食犬則左牽之，右手防御」，此曲說。守犬、田犬獨(dú)不當(dāng)防御乎？曲禮曰「獻(xiàn)民虜者操右袂」，孔氏謂「左手操其右袂，右手當(dāng)制之」，則此與臣則左之之說合也。(卷六六，頁七)
車則說綏「綏」字下原誤衍「則」字，依今本刪。，執(zhí)以將命。甲，若有以前之，則執(zhí)以將命；無以前之，則袒櫜奉冑。器則執(zhí)蓋。弓則以左手屈韣執(zhí)拊。劍則啟櫝，蓋襲之，加夫襓與劍焉。
車則說綏，執(zhí)以將命，與曲禮「獻(xiàn)車馬者執(zhí)策綏」同。甲袒櫜奉冑，與曲禮「獻(xiàn)甲者則冑」同。弓則以左手屈韣執(zhí)拊，與曲禮右手執(zhí)簫，左手承弣」同。(卷六六，頁八)
笏、書、修、苞苴、弓、茵、席、枕、幾、杖、琴、瑟、戈有刃者櫝、筴、鑰，其執(zhí)之皆尚左手。刀，卻刃授穎，卻授拊，凡有刺刃者，以授人則辟刃。
鄭氏謂上穎為警枕，下穎為刀镮，皆非。上既言枕，安得又以穎為警枕？禾頭為穎，則穎者首也，與镮尤不相涉。按：上穎，矛屬，猶今之槍，以其鋒之利銳，故名。下穎，刃之首也，凡刀劍皆以柄為首，其盡處則為末。有刃者櫝，此四字是夾敘法。戈有刃者櫝與刀卻刃以下，即曲禮「進(jìn)戈者前其蹲后其刃，進(jìn)矛戟者前其鐓」之意。(卷六六，頁九)
乘兵車，出先刃，入后刃。軍尚左，卒尚右。
出先刃，入后刃，鄭氏曰：「不以刃向國也?！购轮佥浽唬骸赋鱿热?，向敵也；入后刃，嫌倒戈也。」皆可通?？傊疚募让睿柿钜饬x無窮。(卷六六，頁一○)
賓客主恭，祭祀主敬，喪祀主哀，會(huì)同主詡。軍旅思險(xiǎn)，隱情以虞。
會(huì)同主詡，此亦春秋時(shí)人之言。詡字從言，應(yīng)屬言語上解，謂陳詞夸大之意。鄭氏謂「敏而有勇，若齊國佐」，意國佐能陳詞拒晉師，故以為敏而有勇，后來事書詞字，但釋曰敏而有勇，而不言所以陳詞之故，蒙混可笑。(卷六六，頁十)
燕侍食于君子，則先飯而后已，毋放飯，毋流歠，小飯而亟之，數(shù)？，毋為口容?？妥詮?，辭焉則止。
先飯與玉藻諸篇之說同，后已即曲禮「主人未？，客不虛口」之意。毋放飯二句，見曲禮。小飯對(duì)放飯言。？，小嚼也。數(shù)？，？欲數(shù)數(shù)，猶上亟意。緩散咀味，便為口容。(卷六六，頁一一)
羞濡魚者進(jìn)尾，冬右腴，夏右鰭，祭膴。
儀禮「公食與少牢皆右首」，士喪禮「左首公食」與士喪禮「皆進(jìn)鰭，少牢進(jìn)腴」，皆與此不合。(卷六六，頁一三)
酌尸之仆，如君之仆。其在車，則左執(zhí)轡，右受爵，祭左右軌、范，乃飲。
周禮大馭「及祭酌仆，仆執(zhí)左轡，右祭雨軹，祭軌乃飲」，襲此而小異之。解者亦以周禮辯證，非也。(卷六六，頁一四)
凡羞有湆者，不以齊。
孔疏引庾云「湆，汁也，若羞有汁則有鹽梅齊和，若食者更調(diào)和之，嫌薄主人味，故不以齊也」，又引賀氏云「凡湆皆謂大羹，大羹不和」，此二說皆未然。按：士昏禮云「大羹湆在爨」，湆汁從肉，乃肉汁也。以大羹湆連言，則湆非即大羹矣。既為肉汁，不必更參以齊。(卷六六，頁一六)
羞首者，進(jìn)喙，祭耳。
「羞首者進(jìn)喙」，為進(jìn)食者言也?！讣蓝?，為客言也。(卷六六，頁一六)
尊者以酌者之左為上尊，尊壺者面其鼻。
尊者以酌者「者」字，原闕，今依經(jīng)文補(bǔ)。之左為上尊，上尊，元酒也，即玉藻「凡尊必上元酒」之意。尊壺者面其鼻，即玉藻「惟君面尊」之意。(卷六六，頁一七)
飲酒者、禨者、醮者，有折俎不坐。未步爵，不嘗羞。
「未步爵，不嘗羞」，按：鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮大射皆先祭脯醢嚌肺，乃飲卒爵，與此不同，其說未詳?？资显唬骸笟バ弑緸榫圃O(shè)，若爵未行而先嘗羞，是貪食矣。此謂無算爵之時(shí)，若正羞脯醢折俎，飲酒之前則嘗之。」按：無算爵自在嘗羞之后，此后豈復(fù)嘗羞乎？即如其說，庶爵不可貪食，正羞獨(dú)可貪食乎？(卷六六，頁一七—一八)
牛與羊魚之腥，聶而切之為膾。麋鹿為菹，野豕為軒，皆聶而不切。？為辟雞，兔為宛脾，皆聶而切之。切蔥若薤，實(shí)之酰以柔之。
與內(nèi)則「肉腥細(xì)者為膾」一節(jié)同。按：少儀在內(nèi)則之前，觀內(nèi)則「麋鹿魚為菹」以下，用「或曰」二字，可見蓋引此也。此言牛與羊魚之腥，而內(nèi)則但言麋肉；此言麋鹿為菹，而內(nèi)則言魚，是取其文而斷制之者。(卷六六，頁一八—一九)
凡飲酒，為獻(xiàn)主者執(zhí)燭抱燋，客作而辭，然后以授人。執(zhí)燭，不讓、不辭、不歌。
上言執(zhí)燭而客辭，執(zhí)燭不讓以下又因言執(zhí)燭之禮如此也。(卷六六，頁二○)
洗、穎、執(zhí)食飲者勿氣，有問焉，則辟咡而對(duì)。
有問焉則辟咡而對(duì)，與曲禮「有問焉則掩目而對(duì)」同，說詳曲禮。(卷六六，頁二一)
為人祭曰致福，為己祭而致膳于君子曰膳，祔、練曰告。凡膳告于君子，主人展之，以授使者于阼階之南「南」字原闕，依今本補(bǔ)。，南面再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。其禮：太牢則以牛左肩臂臑折九個(gè)，少牢則以羊左肩七個(gè)，犆豕則以豕左肩五個(gè)。
凡膳告于君子，兼上曰致福、曰膳、曰告而言。(卷六六，頁二一)
國家靡敝，則車不雕幾，甲不組縢，食器不刻鏤，君子不履絲屨，馬不常秣。
方性夫謂「五事必以車馬為始終者，蓋車馬在禮為重」，非也。先言車甲食器皆器也，又言君子，然后言馬，以次為次敘耳。(卷六六，頁二二)
學(xué)記
此亦是當(dāng)時(shí)子書，輯禮者以其言學(xué)，故采之。義近醇正，所乏精深之致，觀篇中托物比興語，似矜詞彩，而于圣人之道尚有未契合者。石梁王氏以「泛論」目之，為有見。后儒但以其篇名言學(xué)，便極為推崇，力駁泛論二字之非，正未曉其義爾。(卷六七，頁一)
發(fā)慮憲，求善良，足以謏聞，不足以動(dòng)眾。就賢體遠(yuǎn)，足以動(dòng)眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！
謏，說文：「小也，誘也?！勾艘酥髡T字解，謂誘致聞譽(yù)也，與下動(dòng)字亦有關(guān)會(huì)，鄭氏主小言，未協(xié)。(卷六七，頁三)
古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)。
此云黨、術(shù)，與周禮六卿之「黨」、六遂之「遂」不同，鄭孔執(zhí)周禮為解，非也。術(shù)、遂古字通，月令「審端經(jīng)術(shù)」。蓋以術(shù)從行，街衢之類，又與述同，述從？，故又與遂同耳。鄭謂「術(shù)當(dāng)為遂，聲之誤」，非也。陳可大改術(shù)為州，以合周禮州長「春秋以禮會(huì)民，而射于州序」，蓋妄矣。按：周禮州長射于州序，州學(xué)亦稱序，黨正飲酒于序，黨學(xué)亦稱序，固不足據(jù)。若王制「耆老皆朝于庠，習(xí)射尚功，習(xí)鄉(xiāng)尚齒」，鄉(xiāng)飲酒「迎賓于庠門之外」，鄉(xiāng)學(xué)亦稱庠，與此亦不合?？资蠟橹有乙渣h有庠，為夏殷禮，謬。(卷六七，頁六)
比年入學(xué)，中年考校。一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群，五年視博習(xí)親師，七年視論學(xué)取友，謂之小成。九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道也。記曰：「蛾子時(shí)術(shù)之?！蛊浯酥^乎！
注疏又以此中年考校，不合周禮「三歲大比」，以為夏殷禮，亦謬。蛾子時(shí)術(shù)之，鄭氏謂「蚍蜉之子，時(shí)術(shù)蚍蜉之所為，其功乃復(fù)成大垤」，郝仲輿謂「術(shù)、述同，化也。蛾生子化蟲，蟲復(fù)化蛾，學(xué)能化民，亦猶是」，皆近鑿。愚按：此不過猶詩「教誨爾子，式谷似之」之意。大抵古人引經(jīng)，不必盡合本文也。學(xué)一而已，謂之大學(xué)者，因九年大成大字，遂于學(xué)上加大字以尊之，不得因此言大學(xué)，謂又有小學(xué)也，不然此何以一三五七九通謂之大學(xué)乎？古人字學(xué)，乃謂之「小學(xué)」。(卷六七，頁九)
大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也。峨雅肄三，官其始也。入學(xué)鼓篋，孫其業(yè)也。夏、楚二物，收其威也。未卜禘不視學(xué)，游其志也。時(shí)觀而弗語，存其心也。幼者聽而弗問，學(xué)不躐等也。此七者，教之大倫也。記曰：「凡學(xué)，官先事，士先志?！蛊浯酥^乎！
禘、大禘，每歲一行，亦實(shí)時(shí)禘。詳王制。郊特牲祭義謂「春禘」，王制謂「夏禘」，說各不同，此大？謂春禘也。必卜祭日乃視學(xué)者，大合樂將以祭也，陳用之以禘為「喪畢之明年」，蓋油卜字為說，未然。方性夫以為「五年」，不知此非禘義，詳王制。且五年一視學(xué)，毋乃太疏闊乎？學(xué)不躐等之學(xué)如字，鄭氏訓(xùn)為「教」，亦無謂。(卷六七，頁一二—一三)
不學(xué)操縵，不能安弦；不學(xué)博依，不能安詩；不學(xué)雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學(xué)。
博依，依字即書「聲依永」之義。雜服，服字服習(xí)之義，謂三百三千雜字所當(dāng)服習(xí)者。(卷六七，頁一六)
今之教者，呻其占畢，多其訊，言及于數(shù)，進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材，其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隱其學(xué)而疾其師，苦其難而不知其益也。雖終其業(yè)，其去之必速。教之不刑，其此之由「由」字，原作「謂」，依今本改。乎！
數(shù)進(jìn)猶數(shù)數(shù)進(jìn)，「刑」如詩「百辟其刑」之刑。(卷六七，頁一八)
大學(xué)之法：禁于未發(fā)之謂豫；當(dāng)其可之謂時(shí)，不陵節(jié)而施之謂孫；相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。
禁未發(fā)，謂人凡有邪僻之念，皆須禁之于未發(fā)之先。當(dāng)其可，謂凡教人必適當(dāng)其可教之時(shí)，不可或先或后，如十年學(xué)書計(jì)，十三舞勺，成童舞象之類。鄭氏謂禁于未然為「情欲未生，年十五時(shí)」，然則年十六，便可聽其縱肆而不禁也？謂當(dāng)其可為「年二十成人時(shí)」，然則二十之前，竟可不學(xué)耶？皆說不去。朱仲晦曰：「當(dāng)其可，謂適當(dāng)其可告之時(shí)，亦不必以年為斷?！拱矗合略茣r(shí)過然后學(xué)，則勤苦而難成，明是指年也。(卷六七，一九)
發(fā)然后禁，則捍格而不勝；時(shí)過然后學(xué)，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師；燕辟廢其學(xué)。此六者，教之所由廢也。君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然后可以為人師也。
格，沮隔也。漢書「太后議格」，鄭氏謂「讀如凍？之？」，非也。燕辟之辟為邪辟，鄭謂「辟喻」，尤非。(卷六七，頁二○)
故君子之教喻也，道而弗牽，強(qiáng)而弗抑，開而弗達(dá)。道而弗牽則和，強(qiáng)而弗抑則易，開而弗達(dá)則思。和、易以思，可謂善喻矣。
此段言教法甚精。(卷六七，頁二一)
善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。其言也約而達(dá)，微而臧，罕譬而喻，可謂繼志矣。
善歌者，使人繼其聲，妙喻絕工。(卷六七，頁二二)
君子知至學(xué)之難易，而知其美惡，然后能博喻，能博喻然后能為師，能為師然后能為長，能為長然后能為君。故師也者，所以學(xué)為君也，是故擇師不可不慎也。記曰：「三王、四代唯其師?！蛊浯酥^乎！
從師推說到為長為君，一滾說來，又承以師也者所以學(xué)為君也，意謂師何以為君？蓋所以學(xué)為君之理，以教人君也，是故擇師不可不慎，貼人君說，引記曰「三王、四代唯其師」，以見自古帝王皆有師之意。此節(jié)本是一氣，旨亦明白，解者多自作支離，如師也者所以學(xué)為君也，鄭氏曰「弟子學(xué)于師，學(xué)為君」，甚迂，張子厚以學(xué)為「教」，太直致，非記文意。三王四代唯其師，陳可大曰「三王四代之所以治，能作之君，作之師」，則是，又謂「人君能為師」，與前后擇師尊師之義不侔矣。(卷六七，二三—二四)
善學(xué)者，師逸而功倍，又從而庸之；不善學(xué)者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅(jiān)木，先其易者，后其節(jié)目，其久也，相說以解；不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后盡其聲；不善答問者反此。皆進(jìn)學(xué)之道也。
相說以解，說字當(dāng)如舊解音悅，所謂于吾言無所不說是也。悅而后解，此善摹學(xué)者神情處。朱仲晦以為如字，義便索然矣。從容，鄭氏謂「舂容，舂為擊，容為聲之形容，謂之重撞擊」，殊迂。胡邦衡謂從容為「再三叩」，亦不協(xié)。朱仲晦謂「從容為聲之余韻，從容而將盡，言必答盡所問之意，然后止」，此解于正意、譬意、語氣，皆不甚協(xié)。且待，其待字即上待問待字，其字是指問者，今皆失之。陳可大謂「不急疾擊之，則鐘聲大小、長短，得以自盡」，亦非也，此言善答之意，如其說，又入善問中去矣。愚按：待其從容，然后盡其聲音，承上言鐘于大小之叩即鳴如此，然必待撞鐘者從容少間，然后得盡其聲者，猶善待問者從容少間，尋思有得，然后盡其余蘊(yùn)以告也。(卷六七，頁二六)
記問之學(xué)，不足以為人師，必也其聽語乎？力不能問，然后語之，語之而不知，雖舍之可也。
記問之學(xué)，謂其學(xué)徒揣人所應(yīng)問者，以記誦之而已，此其人無得于心，而所知有限。所謂「呻占畢，多訊問」者也，故不足以為人師。聽語，則但聽問者之語，而皆有以教，或口欲言不能問者，乃不待問而語之，其又不知?jiǎng)t舍之耳，亦「不悱不發(fā)」，「不以三隅反則不復(fù)」之意，凡此即所謂「從容」也，又曰此申言教也。(卷六七，頁二七—二八)
良治之子，必學(xué)為裘；良弓之子，必學(xué)為箕；始駕馬者反之，車在馬前。君子察于此三者，可以有志于學(xué)矣。
純乎善喻，絕妙。(卷六七，頁二八)
古之學(xué)者；比物丑類。鼓無當(dāng)于五聲，五聲弗得不和；水無當(dāng)于五色，五色弗得不章；學(xué)無當(dāng)于五官，五官弗得不治；師無當(dāng)于五服，五服弗得不親。
學(xué)于五官，師于五服，必皆承上五字說來，頗似不切合，然于不切合之中，仍有可切合者，此則先秦之妙筆也，所謂以詞采勝者在此。(卷六七，頁二九)
君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊。察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也，此之謂務(wù)本。
大時(shí)不齊，大意謂天時(shí)循環(huán)，迭運(yùn)而不齊，大時(shí)從主宰處言之，所以與大德等共謂之本，使學(xué)者察此以知本也。鄭氏以物之生死言不齊。未免偏狹，且有增添之弊。或以「揖讓征伐」言之，則于本為之義更無著落矣。(卷六七，頁三○)
樂記
樂記一篇，乃漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與諸生取文子、荀子、呂覽諸書湊集而成。其言多駁雜不純，大概揚(yáng)之過高，反失其實(shí)；求之過遠(yuǎn)，反昧其用。祗緣當(dāng)時(shí)墨子非樂，故荀子諸子竭力？高，以矯其失。竊恐先王制作之旨，初未嘗然，而圣賢之言中正平實(shí)，亦不如是之過于高遠(yuǎn)也?？鬃釉唬骸付Y云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」蓋謂禮樂本乎人心，而外藉乎玉帛鐘鼓以行之，若全藉玉帛鐘鼓以為禮樂，失禮樂之義矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以喚醒世人，猶之言「人而不仁，如禮樂何」之意，非別有廣大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「禮之本」，曰「寧儉」；語「大師樂」，曰「可知」。孟子以事親從兄，言禮樂之實(shí)曰「節(jié)文斯二者，樂斯二者」。圣賢之言禮樂不過如此，無非從生民日用倫常上見，所以皆切實(shí)可行。奏漢諸儒不悟圣人「禮云樂云」之意，乃疑別有隱而未發(fā)者，于是推論及于極天蟠地，貫四時(shí)，同日月，理星辰，象風(fēng)雨，行陰陽，通鬼神，窮高遠(yuǎn)，測(cè)深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭盡形容，思以示廣大深微、神奇要眇，而孰知迂闊鮮質(zhì)，義離圣賢之中道已大遠(yuǎn)哉？又其所言，實(shí)規(guī)仿左傳子大叔之言禮，曰「夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也，天地之經(jīng)而民實(shí)則之」云云。其言禮頗粗，是乃左氏之文也；不意后人推廣其說，至于如此，可謂泛濫而不知所歸矣。凡馬融所取以入記者三篇：一月令、一明堂位、一樂記，無一善者，不特于此，其言禮樂，皆非禮樂之義，與圣人之言恰相反，禮樂固皆由中而出，然自有先后本末重輕之分。圣人之言，如云：「禮云」、「樂云」、「如禮何」、「如樂何」之類，此先后也；如：「立于禮」、「成于樂」之類，此本末也；如：言治道「為國以禮」、「道之以禮」，言學(xué)問「約之以禮」、「過庭問禮」之類，而皆不及樂，此重輕也。自夫諸子繁興，異端并起，老子毀禮，喪乎禮者也，墨子非樂，喪樂者也，而荀卿諸人，則又祖老子之毀禮，墨子之非樂焉。故凡此篇之言，如：「知樂則幾」、「樂中出而禮外作」、「樂合情而禮飾貌」、「樂應(yīng)天而禮配地」、「樂率神而禮居鬼」、「樂動(dòng)內(nèi)而禮動(dòng)外」等語，皆是先樂后禮，本樂末禮，重樂輕禮，故曰與圣人之言恰相反也。其意欲？高樂，卻抑下禮祖老子之毀禮，既大失禮之義，辟墨子之非樂，并不得樂之實(shí)。禮樂交喪，罪浮老墨，何樂記之足云哉？又其甚者，文子為老子弟子，傳老子之學(xué)者也，茲亦采其言以入篇中，其于圣賢性命之理，大相悖戾，后儒寡識(shí)，不出二氏之藩籬，反以其所言為心性真?zhèn)?，從而遵奉之，闡發(fā)之，叛圣道而惑后學(xué)，莫此為甚，尤不可不亟為摘出，以告來世者也。詳人生而靜章。(卷六八，頁一—三)
凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲；聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及于戚羽旄謂之樂。比，皮志切，而樂如字，又音洛。
聲相應(yīng)故生變，此聲指五聲也，如宮應(yīng)宮而宮變生征，亦應(yīng)宮，征應(yīng)呂而商角羽亦迭變，以應(yīng)宮之類。變成方謂之音，此音指八音也，五聲之變被于金石絲竹匏土革木，而各成其所向之方，謂之八音。比音而樂之，此樂指詩歌也，合比其八音而成詩歌之樂也。及干戚羽旄謂之樂，此樂總指樂名也，蓋聲容皆備，乃謂之樂也，舊解多未明。(卷六八，頁五)
樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲？以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔；六者非性也，感于物而后動(dòng)，是故先王慎所以感之者。
哀樂喜怒敬愛感而形于聲，亦莫非性也，以為非性，謬。此即為下文「天性」「性欲」張本，云非性也。感于物而后動(dòng)，即下云「感于物而動(dòng)，性之欲」之義。陳可大謂是情，故云「非性」，不知此云非性，謂非天性，是性欲也，非謂是情也。(卷六八，頁七)
凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。
孔氏曰：「聲成文謂之音，謂聲之清濁雜比成文謂之音，即上變成方謂之音是也?！勾私饣焐舷轮?，各自為義，未嘗相通。上文形于聲，指五聲，謂之音，指八音。此處形于聲，指人聲，謂之音，指音樂，蓋謂人聲成為詩歌之文，以播諸樂而為樂之音。黃氏白：「正義解云『清濁雜比為成文』，今詳之，非其義也，常言俗語鳥獸之聲，咸有清濁雜比，豈可謂之成文者哉。」此說可與愚論相發(fā)。(卷六八，頁九)
宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其臣?jí)?。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。
以五音分配君臣民事物，出于樂緯之言，非先王本旨。(卷六八，頁一二)
鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之意也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
鄭衛(wèi)之音，亂世之音，用孔子「鄭聲淫」為說，而增以衛(wèi)，衛(wèi)即指下之桑間濮上也，此附會(huì)之詞。衛(wèi)聲實(shí)非淫也，其云桑間濮上之音，亡國之音者，桑間指衛(wèi)風(fēng)桑中詩，而增以濮上，濮上即用史記「衛(wèi)靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂『紂亡國之音』」事，史記又本韓子。故以為亡國之音。據(jù)濮上為亡國之音，桑中詩在宣惠之世，非亡國之音也，故又以為政散民流，誣上行私，然則桑中非亡國之音明矣。何以均謂亡國之音耶？以兩處之說紐合為一，故其周章失理如此，從來解者于此皆格格不達(dá)，今特正之。又鄭聲淫，鄭詩不淫；說者以鄭詩為淫，誤；因此文并謂衛(wèi)詩為淫，尤誤。呂覽曰：「鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所悅?！蛊溲元q少弊，此取而增益之，便紕繆百出矣。(卷六八，頁一四)
是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得謂之有德，德者，得也。
孔子曰：「立于禮，成于樂?！勾嗽浦獦穭t幾于禮，失禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁一六)
是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
一倡而三嘆，皆指歌者一人而言，后云「歌者，長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此義也。遺、忘也，謂弦歌之節(jié)倡少嘆多，嗟嘆若此，幾有忘音之意，有忘音則非極音，而極耳目之欲者矣，故可以教民平好惡，反人道之正也。遺味義同，其義如此，注疏以三嘆為「三人贊嘆」，言嘆者少，朱仲晦因以為「三人和」，陳可大因以為「非極聲音之美，故好者少」，此皆因宋玉對(duì)楚王「曲高和寡」之文而誤解者也。彼由數(shù)千人以至數(shù)人而言，故始見為少，此文既未嘗以數(shù)千人至數(shù)人敘于前，即曰一人倡三人嘆，何以定知為少乎？且曲高和寡，別為一義，若謂非極音而和者少，則此樂既無人好，又何能教民平好惡，反人道之正乎？尤悖記義矣，有遺音、有遺味，呂覽作「進(jìn)乎味」，旨亦同。(卷六八，頁一八)
夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也，于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，罪者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼狐獨(dú)不得其所，此大亂之道也。
「人生而靜」四句，此文子引老子語也。說詳古文尚書大禹謨、仲虺之誥。此節(jié)之說，其誤者有四：一言性也，一言知也，一言好惡也，一言天人理欲也。「人生而靜」四句，此言性之誤也，謂靜是天性，動(dòng)是人欲，豈可截然如此區(qū)分？人生才墮地便是動(dòng)，便是感，寧遂失卻天性，而徒有性欲乎？宋儒因此有「纔說是性，便不是性」之謬說?？自弧感越?，孟曰「性善」，然則彼皆非與？如其說，必將常不動(dòng)，常寂無感，然后可。此老氏之「致虛守靜」，釋氏之「面壁九年」也，一也?！肝镏林?、「知誘于外」，此言知之誤也。孔子言「生知」、「學(xué)知」，孟子言「良知」，知豈是壞物而惡之乎？此即莊子「以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已已」、列子「無知是謂真知」之說也，又告子謂「生之性」而以犬牛之知覺為無異于人，亦此意，二也。然后好惡形焉，至人化物也，此言好惡之誤也，凡圣賢之言，好惡者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能惡人」，孟子言「平旦之氣」，以好惡為相近，今遺卻本來好善惡惡之真好惡不言，而但言起偏私之好惡，正與性欲之說同符，其勢(shì)必將至于無好無惡而后已。此即莊子「不以好惡內(nèi)傷其身」之說，及釋氏絕去愛、憎二境之意也。又謂物之感人無窮，此語固是，然先示以如孟子所謂「先立乎大者」之義，令學(xué)者本原之地預(yù)有主宰，臨時(shí)自不為所動(dòng)搖。今不及此義，但以人化物為言，然則欲不化物，必將逃于空虛無人物之境，而后可乎？三也?！溉嘶镆舱摺苟?，此言天人理欲之誤也。天是理，人是欲，則是天人不同矣，此陸象山之論，獨(dú)為有識(shí)。自余宋儒？謬相承，動(dòng)以天理人欲為言。嗚呼！其于圣賢之學(xué)何其悖也？四也。大抵圣賢之學(xué)皆從最初者而言，二氏之學(xué)皆從起者而言，從最初者以教人，自使人歡忻鼓舞而不自知其進(jìn)于善；從后起者以教人，則不惟忌人，勢(shì)且疑己，頭頭險(xiǎn)地，步步畏機(jī)。是故以人心為危，以人性為欲，不得不重難以制乎己，而任權(quán)挾詐以御乎人。所以道德之意一變?yōu)樾堂ㄐg(shù)，若再變?yōu)樘摽占艤?，而人道絕矣。斯其理勢(shì)，首尾一貫，夫復(fù)奚疑？嘗謂天人之旨、心性之理，一亂于偽尚書襲道經(jīng)人心、道心之語，再亂于樂記引老子靜性、動(dòng)欲之語，加以宋儒外假儒術(shù)，而內(nèi)實(shí)根柢于二氏，故于此二書之語，深信篤好，闡發(fā)詳明，以彰著于天下，而天下后世咸信之，致使異學(xué)湔漬吾儒，如油入面，永無出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧無余，而猶謂之道學(xué)之傳，何哉？按：呂覽侈樂篇末一段，多與此同。然彼不言性，不言好惡，言天不言人，言欲不言理，故自渾融，不若此之紕繆也。(卷六八，頁二二)
是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣。
昏姻冠笄，本左傳子太叔言「禮，昏媾姻亞」之說。政以行之，刑以防之，本子太叔言「禮為政事庸力行，務(wù)為刑罰威獄」之說。此云「禮節(jié)民心」、「樂和民聲」，下又云「樂由中出」、「禮自外作」，何與？(卷六八，頁二四)
禮義立則貴賤等矣；樂文同則上下和矣；好惡著則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣；仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。
以樂為合情，以禮為飾貌，非禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁二五)
樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。
樂由中出，禮自外作，非禮樂之義，說見篇首「以禮飾貌則禮自外作矣」，此皆從老子以禮為薄、荀子以禮為偽中來，故曰異端之學(xué)。以樂屬靜，亦未允，下云「樂由天作」、「不息者天」、「一動(dòng)一靜」諸說，則又以樂屬動(dòng)，何與？大樂必易，大禮必簡，用易傳乾坤易簡之說以言禮樂，恐非實(shí)際語。必揖讓而治天下，斯謂之禮樂，則是二帝有、三王無矣，亦老莊之見。(卷六八，頁二六)
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴，明于天地，然后能興禮樂也。別、彼列反。
樂由天作，禮以地制，非禮樂之義，說見篇首。既謂樂為天地之和，禮為天地之序，又以禮樂分配天地，何與？(卷六八，頁三二)
論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也。
若夫以下，是老氏愚民之旨，如其說則有兩禮樂矣，其可乎？鄭氏曰：「言情官質(zhì)制，先王所專也?！勾私馐?。觀記文以「若夫」字轉(zhuǎn)，以「則此」字收，自可見。后儒以其未協(xié)于理，竭力斡旋，終不似耳。(卷六八，頁三二)
五帝殊時(shí)，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎？
上云禮樂之情同，故明王以相沿，此又云不相沿襲，何與？(卷六九，頁二)
樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。
天高、地下二段，其言禮樂亦皆膚廓語，而儒者亟稱之，何也？大抵徒愛此等語，我知其不實(shí)驗(yàn)禮樂于身心日用閑耳。樂率神，從天；禮居鬼，從地。非禮樂之義，說見篇首。(卷六九，頁四)
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。
上兩節(jié)改易傳之文，以言易者言禮樂，謬。(卷六九，頁七)
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚。樂著大始而禮居成物，著不息者，天也；著不動(dòng)者，地也。一動(dòng)一靜者，天之閑也，故圣人曰禮樂云。
「上際于天」「下蟠乎地」，莊子文。莊以言精神，而此以言禮樂，謬。樂著大始，禮居成物，非禮樂之義，說見篇首。此二句易傳以言乾坤，而此以言禮樂，謬。(卷六九，頁八—九)
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。
夔制樂為賞諸侯，此無稽之說。按：舞數(shù)：天子八佾，諸侯六佾見左傳隱五年。此以治民勞逸，分舞行遠(yuǎn)短，亦非。(卷六九，頁一○)
大章，章之也；咸池，備矣；韶，繼也；夏，大也。殷周之樂盡矣。
莊子曰：「黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶、禹有大夏?！勾吮局疄檎f。殷周之樂盡矣，非贊詞，此仿孔子謂「武，盡美未盡善」之意為說，而詞不達(dá)耳。(卷六九，頁一一—一二)
是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。
有禮以哀之，有禮以樂之，哀樂之分，皆以禮終，本左傳子太叔「哀有哭泣，樂有歌舞，哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久」等語。再前「賓主百拜」句，按：古惟再拜，從無百拜者，此言之之過也，后世本此，以施于尊者簡牘，是教之作偽耳。(卷六九，頁一四)
是故志微？殺之音作，而民思憂；啴諧慢易、繁文簡節(jié)之音作，而民得樂；粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好、順成和動(dòng)之音作，而民慈愛；流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。
言性為血?dú)猓烁孀印干^性」之說也。肉好，據(jù)考工記屬璧言，此處用之，末充。狄成，亦難解。(卷六九，頁一六)
土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。
呂覽「土敝」一段同，無「氣衰則生物不遂」一句。(卷六九，頁二二)
是故清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，唱和清濁，迭相為經(jīng)。
「清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)」，本子大叔言「禮以象天，明以則地，義以從四時(shí)」之說?！肝迳晌亩粊y，八風(fēng)從律而不奸」，本子大叔「為九文、六采、五章、以奉五色，為九歌、八風(fēng)、七音、六律以奉五聲」之說，彼以五色言禮，此以言樂，故不切，然彼言禮而云五聲，則此言樂亦可云五色也。自鄭氏以下皆以五聲配五色為解，而郝仲輿謂之「舞容」，輔漢卿且以「色」為「聲」之誤，皆不讀左傳者也。下倫字，荀子作「志」。(卷六九，頁二五)
故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉(xiāng)，方可以觀德矣。
以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，頁二七)
是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭「飭」字，原作「飾」，依今本改。歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨(dú)樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰：生民之道，樂為大焉。
獨(dú)樂其志，言樂有弊。(卷六九，頁三○)
樂也者，施也；禮也者，報(bào)也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報(bào)情反始也。
郝仲輿曰：「按：史記樂書『樂也者，施也；禮也者，報(bào)也』以下十四句，在第四章『樂施哀樂之分，皆以禮終』之下；當(dāng)從之?！褂薨矗号f說「昔者舜作五弦之琴」為章首，以下有賞諸侯之文，故以此贈(zèng)諸侯之文入之，似協(xié)。然言禮樂而侈及施贈(zèng)，亦淺乎其言禮樂矣。(卷六九，頁三二—三三)
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。
說荀子作「統(tǒng)」，是。此因上有統(tǒng)字，故改耳。(卷七○，頁一)
是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉爾。
天地欣合以下，本子太叔言「禮以效天之生殖長育」之說。(卷七○，頁三)
文侯曰：「敢問何如？」子夏對(duì)曰：「夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣，以為紀(jì)綱；紀(jì)綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五聲、弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂，詩云：『莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君，王此大邦，克順克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子?！淮酥^也?！?br /> 胡邦衡曰：「父子紀(jì)綱閨門，君臣紀(jì)綱朝廷，禮緯引「三綱」不經(jīng)之論，今所不取。」(卷七○，頁八)
詩云：『肅雍和鳴，先祖是聽?！环蛎C，肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？
釋肅雍而謂之肅肅雍雍，亦取詩為說，古文多不拘。徐伯魯以「肅敬」「雍和」為句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肅敬雍和。(卷七○，頁一○)
竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。
思畜聚之臣，此語大有弊，陳可大謂「節(jié)用愛人，容民畜眾」，曲說也。(卷七○，頁一二)
賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫武之備戒之已久，何也？」對(duì)曰：「病不得其眾也?！埂?？嘆之，淫液之，何也？」對(duì)曰：「恐不逮事也?！埂赴l(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？」對(duì)曰：「及時(shí)事也?！埂肝渥?，致右憲左，何也？」對(duì)曰：「非武坐也?！埂嘎曇吧?，何也？」對(duì)曰：「非武音也?！棺釉唬骸溉舴俏湟?，則何音也？」對(duì)曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！棺釉唬骸肝ㄇ鹬勚T萇宏，亦若吾子之言是也?！?br /> 此一章皆附會(huì)之詞。病不得其眾，恐不逮事，及時(shí)事此三語，非武王吊伐之意。有司失其傳一語，尤不然，周之禮樂在魯，孔子謂「武盡美，未盡善」，豈以當(dāng)時(shí)有司失傳之樂，而敢漫然評(píng)論之哉？又憲、軒通，今家語作軒。(卷七○，頁一五)
賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸阜蛭渲畟浣渲丫茫瑒t既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？」子曰：「居！吾語女。夫樂者，象成者也?？偳Ф搅ⅲ渫踔乱?；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周、召之治也。」
武之備戒已久之義，系賓牟賈自答，今又謙言聞命，頗覺迂折。(卷七○，頁一七)
且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復(fù)綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威于中國也；分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也；久立于綴，以待諸侯之至也。
夾振者，左右未分之時(shí)；分夾而進(jìn)者，舞者左右分矣。(卷七○，頁一八)
且女獨(dú)未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳。下車而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位，庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽，而弗復(fù)乘；牛散之桃林之野，而弗復(fù)服；車甲？而藏之府庫，而弗復(fù)用。倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使為諸侯，名之曰建橐。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。
武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王時(shí)武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下車封，更非云投，益非。又或謂反商下脫「政」字，此以偽書武成證，不知武成本襲此，加以政字耳。說詳古文尚書本篇。商容，人名，呂覽、史記皆「式商容之閭」，鄭氏謂「禮樂之官」，謬。孔氏曰：「武成篇云『式商容閭』，則商容是人姓名，鄭不見古文，故為禮樂也?！狗蜞嵅灰姽盼?，亦不見呂覽、史記耶？(卷七○，頁二二—二三)
散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝，朝覲然后諸侯知所以臣，耕籍然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。
此節(jié)多同祭義文。(卷七○，頁二四)
食三老五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總千，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達(dá)，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。更、平聲。大、音泰。弟、去聲。夫、音扶。
此所言遲久之義，又與前待諸侯意異。(卷七○，頁二五)
君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。
朱仲晦曰：「子諒，韓詩外傳作『慈良』?！菇耥n詩外傳無此。(卷七○，頁二六)
故樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也，禮也者，動(dòng)于外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)，而民莫不承聽；理下諸外，而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉而錯(cuò)之天下，無難矣?！?br /> 樂動(dòng)于內(nèi)，禮動(dòng)于外，非禮樂之義，說見篇首。上以禮屬地為靜，此又曰禮動(dòng)于外，何與？祭義「致禮樂之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，頁二七)
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，人之道也。聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變，盡于此矣。
以樂為人情之所不能免，以性為術(shù)，以性術(shù)為變，荀子「高視情，低視性」乃如此。(卷七○，頁二八)
故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。
「論而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，頁二九)
是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長卿里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。
「審一以定和」，亦從老子「天得一以清，地得一以寧」中來，不然「一」字于何著落？(卷七○，頁三○)
夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂，可謂盛矣。鈇，方夫切。
喜怒亦本子大叔言禮之說。將禮樂看作外物，故云飾喜、飾怒。因言喜，故以怒對(duì)；因以怒對(duì)喜，故以軍旅鈇鉞對(duì)樂，然則軍旅鈇鉞，可包得樂乎？此處比荀子少「征誅揖讓」一段之文。(卷七○，頁三一)
子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請(qǐng)誦其所聞，而吾子自執(zhí)焉。……寬而靜柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜，廉而謙者，宜歌風(fēng)；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。夫歌者直已而陳德也，動(dòng)已而天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人識(shí)之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識(shí)之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也；有勇、有義，非歌，孰能保此？
鄭氏曰：「此文換簡，失其次，寬而靜宜在上，『愛者宜歌商』宜承此下行，讀云『肆直而慈愛者宜歌商』。又商之遺聲也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遺聲也』，當(dāng)居此衍字處也?！拱矗捍苏氯玎嵥幋嗡祈樢樱黄湓~仍有雜亂者，則非編次所能為也。如頌、大雅、風(fēng)皆言靜，何以小雅獨(dú)不言靜，既云溫良而能斷，宜歌齊，下何以又云明乎商之音，臨事而屢斷，又屬商之音，凡此皆不可曉也。不特此也，所言商聲、齊聲，商聲既不可考，而齊聲亦不見于經(jīng)傳，此尤私言曲說，不足信者也?？鬃有蛟妰H得商頌五篇，豈師乙反得聞其全乎？至于國風(fēng)之齊詩，必不可為三代之遺聲矣，然則于何征之乎？即設(shè)曰「商頌，齊風(fēng)也」，上言頌則已包商矣，言風(fēng)則已包齊矣，不為重迭乎？解者求之不得，多為臆解。如陳氏樂書云：「周人兼用六代之樂，而正考甫得商頌于周大師，得非五帝之遺聲乎？」按：如此說，即上所謂重迭也。又曰：「周之禮樂在魯，大師摯適齊，得非三代之遺聲乎？」此說益鑿。郝仲輿謂「聲與詞殊」，是已，然謂「風(fēng)雅頌為正詞，商齊為正聲。商，秦地，西方之音，屬金，天地之肅清氣。齊即今山東，東方之音，屬木，天地之絪缊氣」，尤鑿而謬。予疑此篇必齊人所作，如魯人多夸魯事是也，其意欲仿孔子序詩列商頌、魯頌之意，故亦以商聲配齊聲，而獨(dú)云商者，又暗合有宋存焉之說，如此殆未可知耳，故曰私言曲說不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齊音敖辟驕志」，而此又以商、齊為五帝、三代之遺聲，尤矛盾，想非一處之言，作樂記者不察而概收之耳。(卷七○，頁三二—三三)
雜記
雜記者，記喪禮為多，而間雜他禮。又其言喪禮，多雜古今正變，不歸于一，如：上篇「大夫?yàn)槠涓改感值堋箖晒?jié)，言喪服有等，后又言「端衰喪車無等」是也，故名雜記。然上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦多脫誤可疑，又不及上篇焉。(卷七一，頁一)
諸侯行而死于館，則其復(fù)，如于其國。如于道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。其輤有裧，緇布裳帷素錦以為屋而行。綏、舊讀為緌，如追反。
「以其綏復(fù)」，綏如字，鄭謂「讀為縷按鄭玄注云：「綏當(dāng)為緌。讀如●賓之●?！古c姚氏所引異?！?，及他處皆然者，執(zhí)周禮「夏采建綏」之文也，不知周禮正襲此而以為「乘車建綏，復(fù)于四郊」。(卷七一，頁二)
至于廟門，不毀墻，遂入適所殯，唯輤為說于廟門外。
不毀墻，按：檀弓云：「毀宗躐行，出于大門，殷道也?！箽ё冢嵤弦詾椤笟ё趶R之墻」，如其說正與此處合。蓋周道不毀墻也，鄭解此處墻字，以為「裳帷」，不合檀弓之說，何也？又檀弓云「飾棺墻」，是墻本亦裳帷名，但雜記上下文皆有帷裳之說，不應(yīng)此處又易為墻耳。(卷七一，頁二—三)
大夫士死于道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。如于館死，則其復(fù)，如于家。大夫以布為輤而行，至于家而說輤，載以輲車，入自門至于阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
輲車，鄭氏曰「輲讀為輇」，「周禮又有蜃車」，「蜃輇聲相近，其制同乎」。據(jù)周禮「王禮也，蜃車，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲為「輇」，又以輇聲近「蜃」而取合于蜃車，不惟迂折之至，且徒知牽合周禮而忘其本來也，可笑已。周禮遂師「蜃車」者，乃取輴、蜃聲相近，以輴車為蜃車耳。孔氏曰：「大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳，與諸侯同矣」。此既為記文所無，則當(dāng)闕之，未可以臆測(cè)，不若方性夫云：「大夫以布，則諸侯用帛。」此為灼然也。(卷七一，頁四)
士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。
郝仲輿曰：「士用葦席為屋，此禮太簡，然則庶人以下，又何以殺耶？」愚按：后章「含者執(zhí)璧，未葬有葦席，既葬有蒲席」，諸侯且以之承璧，則士以之為屋為帷大夫次于公館以終喪，士練而歸。士次于公館，大夫居廬，士居堊室。堊、音惡?！甘看斡诠^」，此句未詳。鄭氏以練而歸與居堊室之士為「邑宰」，次公館之士為「朝廷士」，而于「大夫居廬士居堊室」則又補(bǔ)之曰「朝廷之士亦居廬」，悉屬武斷，固不待辨矣。郝仲輿曰：「大夫次于公館，喪除后歸，士小祥練祭則歸。大夫練猶次公館，士未練之先亦次公館。時(shí)大夫猶在倚廬，大夫初喪居倚廬，士初喪居堊室?！褂衷唬骸复蠓蚓訌]時(shí)，士居堊室。大夫未出廬，士已次公館。大夫次公館，士已歸。」按：此解頗曲折費(fèi)辭，然亦不然。既云「大夫居廬，士居堊室」，焉得又是「大夫居廬，士次公館」乎？鄭謂居廬，居堊室，是「未練時(shí)」，是也。練后大夫次公館，士即歸，不復(fù)次公館矣。如郝說，居廬居堊室為初喪時(shí)，不知士于何時(shí)出堊室，次公館？大夫又于何時(shí)出廬，次公館耶？大夫士居廬與居堊室異，次公館與歸異可也，若出廬與出堊室之時(shí)又異，便不可通矣。此文或誤或衍未可知，不必為之強(qiáng)解也。(卷七一，頁八—九)
大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣?，服如士服。士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服?br /> 孔子曰：「三年之喪，天下之通喪也。」中庸曰：「三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無貴賤，一也?！姑献釉唬骸溉曛畣剩R疏之服，？粥之食，自天子達(dá)乎庶人，三代共之?！勾私匝匀曛畣剩熳优c庶人一也。中庸曰「期之喪，達(dá)乎大夫」，此言期之喪，大夫與庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。則三年與期喪，時(shí)日既一，其服亦一，自古經(jīng)傳皆無異說也，而記者之為此說者何？蓋春秋時(shí)周衰禮廢，多行短喪，即以圣門高弟亦靡然從風(fēng)，況其時(shí)驕恣諸侯大夫乎？夫喪且可短，又何有于服之精麤輕重哉？疏引王肅曰：「春秋之時(shí)尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞?！箯埲谠唬骸甘颗c大夫異者，皆是亂世尚輕簡，非王者之達(dá)禮。」所以當(dāng)時(shí)吳子矯而行之，而家臣反以為非也。即晏子唯卿為大夫之對(duì)，亦祗據(jù)當(dāng)時(shí)之禮答之，而非貴賤皆一之禮也。緣其時(shí)去周初已遠(yuǎn)，典籍無存，春秋又自有春秋之禮，故此文乃春秋以后人所記。彼見其時(shí)大夫與士異服，后且有大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史?，士為其父母兄弟之為大夫者之喪服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史埂ⅰ甘繛槠涓改感值苤疄榇蠓蛘咧畣史?，皆?dāng)如士服。此在記者猶謂「是正其禮、俾勿僭踰也」，不知正類紾兄之臂，而謂之姑徐徐之見爾，乃后人取此以入禮記，而鄙儒注禮并不考當(dāng)時(shí)情事，直以為周之制禮如此，則更可駭焉。鄭氏曰：「大夫喪禮逸，與士異者，未得備聞。」若然，是周公果有其「大夫喪禮」與士異者矣，是鄭為之實(shí)其事也而可乎？不特此也，復(fù)引喪服傳斬衰、疏衰縷升不同之?dāng)?shù)，附會(huì)晏子之事，以配合于大夫士，其說為尤轉(zhuǎn)。春秋戰(zhàn)國固多毀壞禮制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述禮文，以行于世，圣人之道漸明。由漢以來，無不遵圣人之禮者，而喪制且井井矣，喪服傳所述斬疏諸服之制，曾有一語分別大夫士者乎？奈何附會(huì)以為說也。據(jù)其為說，謂斬衰三升枕塊，而士麤斬麤即疏，謂疏衰，蓋四升也。枕草，「為母四升，而士五升；為兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不變，仍從其重服之麤，而士則變而從其輕服之精；大夫自期以下降士一等，而士則自期以上降大夫一等，然則此何禮耶？以大夫之貴止得降其期以下，而士之賤反得降其期以上，無論士降其期以上萬萬不可，即使然，亦俾大夫貴而適得其賤，士賤而反得其貴也。如曰「以降為賤」，則大夫不當(dāng)降矣。如曰「以降為貴」，則士不當(dāng)降矣。乃于大夫之降固曰「大夫貴也」，于士之降則又曰「大夫以上乃能備儀盡飾也」，天下寧有兩可之理，而游移遷奪若此者乎？且推其說，諸侯天子之?dāng)厮ビ之?dāng)不止于三升，而庶人之?dāng)厮デ耶?dāng)降而為五升之期矣。夫所謂無貴賤一者，恐貴之或踰乎賤耳。今賤踰于貴，又賤不敢自踰而上使之踰，何以解也？無已乃為之說曰：「亦以勉人為高行?！箚韬?謂子弟為其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不擇矣。又曰：「大功以下，大夫士服同?！勾艘杂浳牟谎源蠊σ韵?，故云然。然則大夫與士又不異矣，而獨(dú)使士忍于其倫之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，獨(dú)非有三年之愛于其父母乎？又曰「輕服情殺，上下俱申」。然則大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，鄭氏在東漢，其時(shí)遵行圣教已久，借謂春秋有此禮，亦自春秋之禮，而非周初之禮，直當(dāng)置之而弗道，乃反舉其事以證為周之禮制，且鑿鑿言之，其惑亂天下后世，不亦甚乎？又后章云「端衰喪車無等」，可見記者本雜取禮文，故篇名雜記。注者乃如是以釋之，則是記者之過小，而注者之過大也。(卷七一，頁一一—一四)
大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位，與未為大夫者齒。
上言大夫庶子為士，不得為父母服大夫服，此申言大夫庶子為大夫，得為父母服大夫服，而又以大夫適子服大夫服為之起也。
大夫之適子服大夫之服，此亦記者指春秋時(shí)之大夫，其適子世為大夫者言，蓋大夫之適子未有不為大夫者，故不云為士為大夫也。鄭氏有「仕至大夫」之語，而孔氏謂「指適子之父」，皇氏謂「指大夫之子」，紛紛之爭可以息矣。(卷七一，頁一九—二○)
士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之，無子，則為之置后。
禮有本善而后不能無弊者如：周公制禮，分別大夫與士，中庸云：「父為大夫，子為土，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫?！勾硕Y正大可行；蓋葬祭之禮為重，又其事各屬存者亡者，自應(yīng)如此分別。若主喪之禮既輕，又祗屬存者一人而言，則不必?fù)?jù)存者以與亡者為分別矣，況子可抑父乎？春秋之時(shí)不明此義，循周公之禮，一例欲尊貴大夫，而不知其悖亂也。儒者雖知詆訶，蓋亦未察其源流爾。喪服小記云：「士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。」謂此大夫無為主后親屬，惟宗子為士，乃可攝之，以宗子尊，余親屬則否。今此文所言則父在，不能敵一親屬之尊者，而退于眾親屬之列，可乎？蓋又誤以士不攝大夫，而為父士不主子大夫也。小記又云「大夫不主士之喪」，推此文之說，亦可云士之子為大夫，則其子弗為主也，何則？均此分別大夫士之義也。何以一言一不言乎？其不言者，固以子無不主父喪之理耳，若是則子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，無不皆然，觀此不特其說之悖戾，并其立說之意亦多滲漏也。又云「無子則為之置后」，亦非古，惟大宗無子始得立后，小記所言正以其無主后而使親屬攝耳，今云為之置后，則大夫皆可立后矣，故曰：「春秋之禮，非周初之禮也?！箍资显唬骸复怂弥?，謂暫為喪用，假用大夫之禮?！箚韬?子可暫用乎？所以為此曲說者，無非欲周旋記文，以為周初禮耳。按：傳云「母以子貴」，夫母可以子貴，父反不可以子貴乎？因是知后世禮法之制恒有過于前代者，如推臣之所生以為封贈(zèng)之典是也，此仿國家追王禮以及其臣，所謂錫類之仁，以孝治天下者也，使當(dāng)時(shí)有此，無復(fù)此說之悖戾，使人疑駭矣?？资显唬骸父纲F可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮?！菇癜矗汉笫乐普c此相反，乃是子貴可以及父，父貴不可以及子。極品殊勛者，方得蔭襲。夫子貴可以及父，得以恩逮乎其先；父貴不可以及子，得以激勸乎其后。人情以安，物理以和，不可謂古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得據(jù)其分而可為之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言禮而不能合上下古今，有以通其變，達(dá)其宜，烏足與議哉？(卷七一，頁二一—二三)
如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。
此節(jié)之義須以下節(jié)「大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜」參解始明。大宗人、小宗人、卜人皆諸侯之臣，來襄大夫之喪，謂之公臣，即此占者、筮史之類是也。大夫家不藏龜，必君命為之卜也。大夫之臣，謂之家臣，即此有司是也。大夫卜宅與葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，臣義服斬衰，此因執(zhí)事，稍降之，亦兇服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龜者，皮弁，吉服。「如筮，則史練冠長衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。練冠，小祥之冠。長衣，或云即練衣，或云即練衣連裳，故曰長，此亦同吉服，不全兇也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服輕于皮弁，筮輕于卜故也。卜舉有司，筮舉史，互見也。鄭氏不知用下節(jié)參解，將有司、史、占者混而無別。又不分公臣、家臣，謂有司服為「半兇」，史服為「純兇」，皆謬。郝仲輿解與余同，但彼辭煩而意不達(dá)，今正之，其謂筮史即「下卜人」，恐非，謂下占者為「大夫家臣」，亦參差。(卷七一，頁二六—二七)
大夫之喪，既薦馬。(見)薦馬者，哭踴，出乃包奠而讀書。
按：既夕禮亦與此同，則知既夕非但士禮，通大夫?yàn)檠钥芍?。鄭氏謂「嫌與士異」，故記之，非也，且安知作雜記者定校對(duì)既夕而為是言乎？(卷七一，頁二七)
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。
說見上。大宗人即顧命「大宗」，小宗人即顧命「宗人」，周禮襲此為大宗伯、小宗伯。(卷七一，頁二八)
內(nèi)子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。依鄭氏謂當(dāng)在「夫人狄稅素沙」下。復(fù)，諸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人稅衣、揄狄，狄、稅素沙。稅，他喚反，音彖。揄音遙。
夫人稅衣，喪大記云「士喪以稅衣」，與此不同。又玉藻云「士禒衣」，鄭氏因以「禒」作「稅」，合喪大記，而此文又云夫人稅衣，則「稅衣」非「禒衣」明矣。鄭于此無以通之，但混解曰「自稅衣上至揄狄」，若然，則上「夫人」二字，作何著落乎？夫人揄狄，下大夫襢衣，與玉藻皆同。褎衣，孔氏謂即「鞠衣」，然則諸侯褎衣當(dāng)即何衣乎？其余如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，豈亦脫耶？鞠衣素沙，皆周禮內(nèi)司服所襲，余見玉藻。(卷七一，頁二六)
復(fù)西上。
注疏謂「西為左，左為陽，冀其復(fù)生」，方性夫謂「復(fù)北面，求諸幽，以西為上，西北皆陰」，二說未知孰是？(卷七一，頁三一)
大夫不揄絞，屬于池下。
揄，一音揄，垂也，莊子「揄，抉也」，凡束縛纏繞繒帛謂之。絞，以竹為棺旁。承溜曰池，屬猶系也。喪大記云「士揄絞」，揄絞者，謂柳車旁繒帛垂而束之，不散系于池下也，今謂不揄絞，則是系于池下，所以示飾也。此與喪大記「大夫不言揄絞」同。鄭氏以揄為「揄翟之畫雉」，以絞為「采青黃之色」，并謬，若是則喪大記于大夫不言揄絞，而于士言之，豈士反華美于大夫乎？又以不揄絞附會(huì)喪大記「不振容」，尤謬，喪大記云「君振容，大夫不振容，士揄絞」，明分振容與揄絞為二，若以揄絞為即振容，豈同在一章，一云振容，一云揄絞乎？且如其說，士反得振容，與諸侯同，亦無此理也。(卷七一，頁三一—三二)
有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易。
鄭氏曰：「既練而遭大功之喪者也。練除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言練冠易麻，互言之也。唯杖屨不易，言其余皆易也?！勾苏f是，此文與服問「麻之有本者，變?nèi)曛稹怪f同。若喪服小記「齊衰之葛，與大功之麻同」，此是大？言之，為起下麻葛皆兼服之之義與此別。郝仲輿曰：「喪服小記云『齊衰之葛與大功之麻同』，三年之喪至期而練，首绖也，已除，故但有練冠，是時(shí)以大功布易衰，以葛帶易麻帶。今言麻，謂易以大功之細(xì)麻帶亦可也。不言衰，練后之衰即大功布七升也。唯杖屨不易者，以大功無杖，三年之杖待除喪后去也。屨則練與大功同繩，故因不易。鄭謂為練而復(fù)遭大功之喪，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既誤解小記「齊衰之葛與大功之麻同」之文，說見本篇。今又執(zhí)前說以誤解此。此文本謂以麻易葛者，乃謂以葛易麻，明與相反，又強(qiáng)謂麻為細(xì)麻，易以細(xì)麻帶，辭遁尤可見。又謂鄭謂「練而復(fù)遭大功之喪」此句未及，于是曲解唯杖屨不易謂「大功無杖」，夫大功本無杖，何必言不易乎？大抵注有本是者，不可？求翻案也，故附辨之。(卷七一，頁三五)
有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。附于殤，稱陽童某甫，不名，神也。
上言有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易，蓋謂大功之衰重于三年之練冠，故所不易者唯杖屨，余俱易。此謂父母之喪既練而附兄弟之殤，則練冠亦不易，蓋兄弟之殤雖亦大功，然既殤且附，宜輕于父母之練，故練冠亦不易也。功衰即練，不曰練曰功衰者，以下云練冠也。(卷七一，頁三七)
主妾之喪，則自祔主于練祥，皆使其子主之。其殯祭，不于正室，君不撫仆妾。
此節(jié)言通禮，非指君，此妾亦謂凡有子之妾，非指攝女君之妾也。疏因下有「君不撫仆妾」句，故誤認(rèn)上亦為指君，然又疑「君子眾妾，不應(yīng)主其喪」。又因鄭誤讀自祔句絕，益疑「不應(yīng)祔猶為主」，又見下節(jié)言攝女君事，故遂附會(huì)為「攝女君之妾」。其因誤及誤如此，不知下「君不撫仆妾」句，只是因妾帶說，自祔至于練祥為一句，謂祔以后使其子主之，而下女君死又別為一節(jié)也。本文不言君，不言攝女君之妾，如何硬差排作君主攝女君之妾之喪耶？(卷七一，頁三八—三九)
女君死則妾為女君之黨服，攝女君則不為先女君之黨服。
上云女君，下云先女君者，以與攝女君別。(卷七一，頁四○)
聞兄弟之喪，大功以上，見喪者之鄉(xiāng)而哭。適兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，則遂之于墓。凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之。
此云「大功以上見喪者之鄉(xiāng)而哭」，奔喪云「齊衰望鄉(xiāng)而哭」，與此不同。此云「凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之」，小記云「朋友，虞祔而已」，與此亦不同。解者必以上兄弟為降服大功，下兄弟為袒免以外無服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是總小功兄弟也，禮言不同，不必求合(卷七一，頁四○)
為長子杖，則其子不以杖即位。為妻，父母在，不杖不稽顙；母在，稽顙?；嬚?，其贈(zèng)也拜。
喪服小記云：「父在，庶子為妻以杖即位可也。」則惟適子乃不杖，以舅主適婦喪故也。此不分適庶，不若小記之分別人細(xì)矣。凡小記之義，愚于篇中屢引，皆較雜記為勝，故分小記為上帖，雜記為中帖，閱者當(dāng)知其非妄?；嬚?，其贈(zèng)也拜，當(dāng)如舊解，謂「母在，贈(zèng)拜得稽顙」，第記文如此分別，亦似不必。郝仲輿別為解，曰：「凡所謂稽顙者，賓客有贈(zèng)死之禮拜謝也。父母在，妻死贈(zèng)拜皆不稽顙?！谷羧?，則記文但言不稽顙足矣，何必申明稽顙之義乎？且稽顙亦非專為拜贈(zèng)也。(卷七二，頁二)
違諸侯之大夫，不反服。違大夫之諸侯，不反服。
違，去也。之，往也。注疏謂「自尊適卑」、「自卑適尊」，皆不為舊君服，則去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君服。味本文分別諸侯、大夫?yàn)檠裕⑹枋?。劉原父曰：「此言違而仕者則不反服舊君，避新君也。然則違而未仕，聞舊君之喪，則反服爾。」按：此說誠為有理，喪服「大夫?yàn)榕f君齊衰三月」，傳言「君歸其宗廟以道，去君而猶未絕，如此方為之服。其余止曰大夫在外，其妻長子為舊國君服」，則去而已絕者，無論仕與不仕皆無服可知，但記文之意似不如此，則是記文之言不足憑也。(卷七二，頁二)
喪冠條屬，以別吉兇。三年之練冠，亦條屬，右縫。小功以下左，緦冠繰纓，大功以上散帶。屬音濁。別音？。
繰如蠶繰之繰。纓，絲纓也。鄭氏謂「當(dāng)如澡麻帶绖之澡，聲之誤也」，非也。按：小記云「下殤小功帶澡麻」，喪服云「小功澡麻帶绖」，彼言小功言帶，此言緦言冠纓，義自殊別，何必強(qiáng)通乎？喪服云「斬衰冠纓，纓條屬右縫」，此與合。(卷七二，頁三)
朝服十五升，去其半而緦，加灰錫也。
十五升為朝服，吉服也。去其半為緦，兇服矣。又加灰澡治，使之滑易為錫，則輕于緦矣。錫衰為大夫相吊之服，喪服云：「緦者十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦?！褂衷疲骸稿a者何也？麻之有錫者也。錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。」此與合，蓋「有事」即所謂加灰也。服以成布為主，緦雖有事其縷，但成布則以事，錫雖無事其縷，但成布則有事，此其所以錫衰輕于緦衰也。鄭氏執(zhí)周禮司服「錫衰」列「緦衰」上，以錫衰為重于緦衰，謬說。詳儀禮喪服記。(卷七二，頁五)
諸侯相襚，以后路與冕服，先路與褒衣，不以襚。
衣服曰襚，車馬曰赗，然車馬亦可統(tǒng)謂之襚。(卷七二，頁八)
遣車視牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。
遣車視牢具。鄭氏曰：「言車多少，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？」按：此解可通，然有未明處。禮器云：「諸侯七介七牢，大夫五介五牢?！勾嗽疲呵曹囈暲尉撸且匝吃嵬寇囕d遣奠牲體者，視其平日所饗牢具之?dāng)?shù)，如：諸侯七牢，遣車七乘是也。檀弓下云：「國君七個(gè)，遣車七乘；大夫五個(gè)，遣車五乘?！?？、介同，亦與此合。鄭既以檀弓「？」字為包牲體之「個(gè)」，而于禮器介字又作「介副」解，所以于此處「視牢具」之義不能明白為言耳。郝仲輿駁鄭以？為個(gè)之非，是已，但謂「遣車為人乘送葬之車，牢具視其命數(shù)，遣車視其牢數(shù)」，則迂謬矣。人乘送葬之車，必視其生時(shí)牢數(shù)，何為乎？且何不直云「視命數(shù)」乎？余見檀弓下及禮器。(卷七二，頁八—九)
載粻，有子曰：「非禮也。喪奠，脯醢而已」。
有子之言，鄭以非禮為單指「載粻」。按：既夕「陳明器，有筲三黍稷麥」，明器亦在遣奠之內(nèi)，則不得以載粻為非禮矣。鄭謂「遣奠本無黍稷」，孔謂「遣奠之外，別有黍稷麥」，皆曲說也。然謂喪奠脯醢而已，則載牲亦為非禮，豈獨(dú)載粻乎？又按：既夕「遣奠，陳鼎五具羊豕」，則又不得以載牲為非禮矣?？字^牲體即是「脯醢」，亦曲說也。大抵此與儀禮不合；然則儀禮非與？儀禮不非，而此引有子之言為可疑矣。(卷七二，頁一○)
大白冠、緇布之冠，皆不蕤。委武玄縞而后蕤。
大白冠、緇布之冠，皆不蕤，與郊特牲云「大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：未之聞」同。蕤、緌通。委武玄縞而后蕤，委，委貌也，玄即縞冠玄武，縞即玄冠縞武，如是而后蕤。又一說，徐伯魯曰：「此記冠飾之變。大白、緇布二冠皆不蕤者，上古尚質(zhì)而不文也，至后世玄縞二冠別為冠卷有緌，而后大白、緇布二冠皆有緌?！勾苏f亦通，存之。孔氏曰：「此緇布冠謂大夫士之冠，故不緌，其諸侯緇布冠則緌，故玉藻云『緇布冠繢緌，諸侯之冠』是也?！拱矗褐^大白、緇布二冠不緌者，當(dāng)時(shí)則已緌矣，故孔子有未聞之說。玉藻乃是謂大夫、士冠皆緌，惟諸侯冠、繢緌耳。孔謂大夫士冠不緌，諸侯冠則緌，蓋誤遺「繢」字作解也。(卷七二，頁一一)
大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而親迎，然則士弁而祭于己可也。
弁而祭于己，鄭氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤爾?！箍资显唬骸敢詢x禮少牢『上大夫自祭用玄冠』，此與少牢異，故鄭云『唯孤爾』?！拱矗憾Y言不同，不必求合。陸農(nóng)師以少牢所言為「下大夫」，李氏以為「諸侯大夫」，此皆鍾注疏之余習(xí)，而注疏之所偶不用者爾。(卷七二，頁一二)
暢臼以椈，杵以梧。枇以桑，長三尺；或曰五尺。畢用桑，長三尺，刊其柄與末。
郝仲輿曰：「鄭云『喪』，枇「枇」，原作「七」，今徑改。用桑；『吉』，枇用棘。蓋據(jù)特牲記云「枇用棘」，然安知此之獨(dú)為桑喪枇也？」愚按：喪桑、吉棘，音既皆近，又桑黃棘赤，古人取諸此未可疑也。(卷七二，頁一三)
率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。
按：玉藻云「國君朱，大夫玄華，士緇」，此云「五采」「二采」，不合。鄭氏以其不合，謂「襲尸之帶」，未然，襲尸亦即用此生時(shí)之帶也。(卷七二，頁一三)
醴者，稻醴也。甕甒筲衡，實(shí)見間而后折人。
衡，鄭氏謂「當(dāng)為桁」，聲之誤。陸農(nóng)師謂「讀如字，其桁之橫者也」，郝仲輿謂「桁通」，未詳孰是。見，既夕禮「乃窆藏器于旁加見」，則見是一物，孔氏謂「棺外之飾」，此以意度之，然亦未指為何物。陸德明則實(shí)指為「棺衣」，賈公彥則實(shí)指為「帷荒」未敢信。又按：祭義云「見間以狹甒」，與此言「甕甒」「見間」正同，則見間恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可曉，更俟知者核之。(卷七二，頁一四)
朝夕哭，不帷。無柩者，不帷。
不帷有二義：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，謂敬姜朝夕哭垂帷也?！笩o柩者之不帷」者，未及奔喪為位而哭，則不用帷也，不然，朝夕哭時(shí)有柩，安得云不帷乎？(卷七二，頁一五)
君若載而后吊之，則主人東面而拜，門右北面而踴，出待，反而后奠。
「出待反而后奠」，謂出門外待君反而后設(shè)祖奠也。鄭氏以「出待」為句，曰「不必君皋」，以反而后奠為「君反之使奠」，孔氏謂「君來不必設(shè)奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，頁一六)
公七踴，大夫五踴，婦人居閑，士三踴，婦人皆居閑。
居閑，未詳，鄭氏謂「主人踴，婦人踴，賓踴，婦人居賓主中間」，亦似可通，但本文不言賓耳。郝仲輿謂「婦人與男子皆即位，男女各以類踴，而男子為主，婦人居其閑，隨男子更迭踴也」，此說更無意義。又上云「婦人居閑」，下增「皆」字，亦未詳，二解皆未及之。徐伯魯曰：「『婦人居間』四字，衍文?！?卷七六，頁一八)
公襲：卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱綠帶，申加大帶于上。
朱綠帶，即玉藻「雜帶，君朱綠也」，鄭氏必謂此為「襲衣之帶，飾之雜以朱綠，異于生者」，其意欲以下「大帶」，合上章「諸侯大夫五采之帶」，亦為襲尸之帶異于生，故不以此朱綠帶為即玉藻之「雜帶」也。不知禮言不同，不必附會(huì)。此襲衣既同于生，何獨(dú)帶必異于生乎？足證其妄矣。又以「申加」為對(duì)「革帶」而言，增出「革帶」，尤武斷。(卷七二，頁一九)
小斂環(huán)绖，公大夫士一也。
小斂環(huán)绖，謂視小斂者加環(huán)绖?dòng)诠谯蜕稀Ｌ垂感l(wèi)司徒敬子死，主人既小斂，子游出绖」，又上章云「大夫與殯，亦弁绖」，皆是也。鄭氏謂：初喪小斂之绖，殊杜撰。(卷七二，頁二○)
吊者即位于門西，東面，其介在其東南，北面西上，西于門。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某請(qǐng)事?！箍驮唬骸腹丫鼓橙绾尾皇??！瓜嗾呷敫妫鲈唬骸腹履稠氁?。」吊者入，主入升堂，西面。吊者升自西階，東面，致命曰：「寡君聞君之喪，寡君使某如何不淑?！棺影莼?，吊者降反位。
下篇云：「諸侯使人吊，其次含襚赗臨?！拐^此以下五節(jié)之文也，今逐節(jié)分之，此言吊也。按：主孤西面升堂，是升由阼階也。下第五節(jié)云「孤降自阼階」，與曲禮「升降不由阼階」之說，皆不合。孔氏曰：「曲禮云『升降不由阼階』者，或大夫士也，或平常無賓時(shí)也?！勾硕f謂平常無賓時(shí)可通，謂大夫士，非也，豈有大夫士不忍由阼階，而君獨(dú)忍之耶？成容若曰：「居喪之禮，升降不由阼階，謂未踰年之君也，公羊傳云『君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱君』，其曰孤降自阼階，則子踰年可知，孤不名，亦以此。外客來吊，亦容有既葬踰年而后至者耳。集說謂『平常無吊賓時(shí)，升降不由阼階』，恐非?！拱矗呵Y所云，通大？言之，何嘗專指「未踰年之君」此所云，何嘗專指「踰年之君」？豈宜武斷。又引公羊亦不協(xié)，記文未嘗稱君，且明曰「孤某」，何得為不名？此宗陸農(nóng)師之謬說也。觀節(jié)分未葬、既葬為言，則此非屬既葬可知。又平常無賓乃疏語，而集說本之，亦非集說也。(卷七三，頁二)
含者執(zhí)璧將命曰：「寡君使某含?！瓜嗾呷烁?，出曰：「孤某須矣?！购呷耄?，致命。子拜稽顙，含者坐委于殯東南，有葦席，既葬，蒲席。降，出，反位。宰朝服，即喪屨升自西階，西面，坐取璧，降自西階以東。相并去聲。
此言含也。鄭氏曰：「含玉為璧制，其分寸大小未聞?！拱矗航袷纻饔泄庞?，為蟬形，三代者，長寸許，闊半之，漢則扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，稱琀為璧，所以貴之也，鄭未達(dá)。宰大夫字衍，宜從注。(卷七三，頁三)
襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某須矣?！挂`者執(zhí)冕服，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚?！棺影莼?，委衣于殯東。襚者降，受爵弁服于門內(nèi)溜，將命，子拜稽顙，如初。受皮弁服于中庭，自西階受朝服，自堂受玄端，將命，子拜稽顙，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，舉以東；降自西階，其舉亦西面。此言襚也。(卷七三，頁三)
上介赗：執(zhí)圭將命，曰：「寡君使某赗?！瓜嗾呷烁妫疵唬骸腹履稠氁印！龟惓它S大路于中庭，北辀。執(zhí)圭將命?？褪棺韵?，由路西。子拜稽顙，坐委于殯東南隅。宰舉以東。
此言赗也。(卷七三，頁四)
凡將命，鄉(xiāng)殯將命，子拜稽顙。西面而坐，委之。宰舉璧與圭，宰夫舉襚，升自西階，西面，坐取之，降自西階。赗者出，反位于門外。
此總明上吊含襚赗將命之禮，而并入赗一節(jié)內(nèi)。故下云「赗者出，反位于門外」，此文家穿插法。陳可大以「赗者出」以下，謂當(dāng)屬于前章「上介赗」云云「宰舉以東」之下，非矣。徐氏集注因而易置之，益非矣。(卷七三，頁六)
上客臨，曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執(zhí)綍?！瓜嗾叻疵?，曰：「孤須矣?！古R者入門右，介者皆從之，立于其左東上。宗人納賓，升，受命于君，降曰：「孤敢辭吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位?！箍蛯?duì)曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢辭?！棺谌朔疵唬骸腹赂夜剔o吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位。」客對(duì)曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢固辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請(qǐng)吾子之復(fù)位?！箍蛯?duì)曰：「寡君命使臣某，毋敢視賓客，是以敢固辭。固辭不獲命，敢不敬從?！箍土⒂陂T西，介立于其左，東上。孤降自阼階，拜之，升，哭，與客拾踴三。客出，送于門外，拜稽顙。
此言臨也?？资显唬骸盖八亩Y皆在門西，此在門東者，前奉君命而行，此臨是私禮，若聘禮私覿，故在門東?！勾苏f非也。首節(jié)之吊為吊生，此節(jié)之臨為哀死，則未有不踴哭成禮而退者，以君應(yīng)親臨，此代君臨，故曰「寡君有宗廟之事」及「寡君命某，毋敢視賓客」之語，并非私禮也。前諸禮在門西者，以奉君物之故，此則代君，安敢自同于君而為賓客哉？下篇云「諸侯使人吊，其次含襚赗臨，皆同日而畢事」，使臨為私禮，亦不當(dāng)同含襚赗并言之矣。(卷七三，頁七—八)
其國有君喪，不敢受吊。
此言國有諸侯之喪，其臣民皆不敢受吊也?？资稀傅赋佳浴梗钒?。又以受吊為「受他國賓來吊」，此亦誤承上文之義為說耳。(卷七三，頁八)
外宗房中南面，小臣鋪席，商祝鋪絞、紟、衾，士穎于盤北，舉遷尸于斂上，卒斂，宰告，子馮之踴。夫人東面坐馮之，興踴。
喪大記曰：「夫人東面亦如之」，此云「坐，馮之，興踴」，鄭氏謂「此喪大記脫字，重著于此」，何以知雜記為喪大記注腳耶？(卷七三，頁九)
士喪有與天子同者三：其終夜燎，及乘人，專道而行。
喪大記言君大夫士一也，共有數(shù)處，不止此三事。
此三事，今猶略同，乘人即今之肩輿也，乃知古惟死人用之。(卷七三，頁九)
有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服。卒事，反喪服。雖諸父昆弟之喪，如當(dāng)父母之喪，其除諸父昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服。如三年之喪，則既顈，其練祥皆行。
則既顈，「顈」字喪禮別無見，故解者多以臆度，不如且依注為「代葛之用」自可。陸農(nóng)師謂作「褧」，褧乃「禫之吉服」，無據(jù)，且若為禫之吉服，則前服已終，其為后服練祥何待言乎？(卷七三，頁一○)
王父死，未練祥而孫又死，猶是附于王父也。
鄭氏謂「猶當(dāng)為由，由，用也」。附當(dāng)為「祔?！拱矗焊?、祔通，上篇皆作附，何待于此言之？至于「猶、由通」，多見孟子，今曰當(dāng)為某字，非矣。然此「猶」字自如字，作「尚」字訓(xùn)，不作「由」字以「用」字訓(xùn)也。(卷七三，頁一三)
有殯，聞外喪，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之禮。
如始即位之禮，鄭氏以為「后日之哭」，是也。按：先云「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之義也。云如始即位之禮，見始哭已即位，又見此時(shí)亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相備也，疏及他解皆未達(dá)。(卷七三，頁一三)
大夫士將與祭于公，既視濯，而父母死，則猶是與祭也，次于異宮。既祭，釋服出宮門外，哭而歸。其它，如奔喪之禮。如未視濯，則使人告。告者反，而后哭。如諸父昆弟姑姊妹之喪，則既宿，則與祭。卒事，出公門，釋服而后歸。其它如奔喪之禮。如同宮，則次于異宮。
聞父母死而猶與祭于公，此禮不可訓(xùn)。(卷七三，頁一四)
父母之喪，將祭，而昆弟死，既殯而祭。如同宮，則雖臣妾，葬而后祭。祭，主人之升降散等，執(zhí)事者亦散等。雖虞附，亦然。
鄭氏曰：「父母之喪當(dāng)在殯宮，而在異宮者，疾病或歸者。」劉原父曰：「按：喪不宜有異居，然則昆當(dāng)為兄，兄弟或不同居矣，喪服云『小功以下為兄弟』?！褂薨矗捍死サ茏灾^「從父昆弟」，鄭油為「同父昆弟」，故曲說之。劉說是矣，然謂「昆當(dāng)為兄」，蓋本喪服傳之說，其實(shí)未然。觀后章有「后祖昆弟」，則此處昆字不必改為兄矣。如同宮則雖臣妾葬而后祭，喪服云：「有死于宮中者，則為之三月不舉祭?！勾伺c同。(卷七三，頁一六)
子貢問喪，子曰：「敬為上，哀次之，瘠為下。顏色稱其情，戚容稱其服。」請(qǐng)問兄弟之喪，子曰：「兄弟之喪則存乎書策矣?！?br /> 喪以敬為上，此義未允，喪以哀為上，孔子曰：「為禮不敬，臨喪不哀?！姑鞣志磁c哀言之，此豈以敬為上乎？大抵父母在，以敬為主；父母亡，以哀為主?？鬃友孕⒍唬骸覆痪?，何以別？」言喪而曰：「與其易，寧戚?！故且?，況此哀亦即從平日之敬而求，則敬又不必言也。使有人子親喪，事事求敬，而獨(dú)不哀，其可觀乎？檀弓上謂「喪禮當(dāng)禮不足而哀有余，祭禮當(dāng)禮不足而敬有余」，以喪祭分哀敬，亦是。兄弟之喪則存乎書策，將兄弟之喪說得太輕，語亦有弊，若然，則稍依書策中現(xiàn)成格制以了事，而全無所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非輕服，亦具有情文，烏可茍焉已也。即如后章云「期之喪，如剡」，此豈亦書策中格制耶？其前后自為矛盾如此，說兼見下親喪外除章。(卷七三，頁一七—一八)
孔子曰：「少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期惱哀，三年憂，東夷之子也?！?br /> 少連、大連，疑附會(huì)論語「少連」而云。東夷之子，疑仿孟子謂「舜為東夷之人」而云，然東夷之人，趙注「東方夷服之地」，今鄭氏以夷為夷狄，謂「生于夷狄而知禮」，益失之矣。三日不怠四句，亦喪服四制文。(卷七三，頁一九)
三年之喪，言而不語，對(duì)而不問。廬，堊室之中，不與人坐焉；在堊室之中，非時(shí)見乎母也，不入門。疏衰皆居堊室不廬。廬，嚴(yán)者也。
間傳云「斬衰唯而不對(duì)，齊衰對(duì)而不言」，此統(tǒng)云「三年之喪，言而不語，對(duì)而不問」，稍混，說詳間傳。(卷七三，頁二○)
親喪外除，兄弟之喪內(nèi)除。
兄弟之喪內(nèi)除，此言非也。兄弟居五倫之一，自父母而下，重于他倫。所以父母兄弟必連言之而曰孝弟也。圣人制為期，固不可過，然分固有限，心亦無窮，豈可以平日之因心則友者，至服終而遂恝然曰吾內(nèi)除也哉。大抵記者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上云「兄弟之喪則存乎書策」，此云「兄弟之喪內(nèi)除」，下云「其余則直道而行之」，諸說皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始見也。而兄弟之卑于父母，亦孰不知之，不必比較而論也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，則于兄弟之倫偷矣。顧此而失彼，語上而遺下，非善言者也。作雜記者，必是天資忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直據(jù)當(dāng)時(shí)之禮，以顯抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。嗚呼!其殆未聞孝弟之道者與？(卷七三，頁二○—二一)
免喪之外，行于道路，見似目瞿，聞名心瞿，吊死而問疾，顏色戚容，必有以異于人也。如此，而后可以服三年之喪。其余則直道而行之，是也。
其余直道而行之，此語有弊。若謂此為三代之直道，則三年之喪亦直道也。若作不必及三年之喪話頭，不獨(dú)義欠達(dá)，且使人疑三年之喪而下，可得以徑情肆志，簡略茍且矣，不可為訓(xùn)。(卷七三，頁二一—二二)
祥，主人之除也，于夕為期，朝服。祥因其故服。
此與喪服小記「除成喪者，其祭也朝服縞冠」之說合。(卷七三，頁二二)
子游曰：既祥，雖不當(dāng)縞者必縞，然后反服。
縞謂縞冠，朝服行祥，事宜如此，雖有他喪服亦然。(卷七三，頁二三)
上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。
士虞禮「用特豕」，與此「下大夫用特牲」合，亦可見士虞禮通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陸農(nóng)師謂「此下大夫之父為士」，非也。(卷七三，頁二四)
祝稱卜葬虞，子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。
子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代為稱之辭。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之義，以見兄弟自稱某，其弟稱兄亦得曰某也。言弟稱兄某，則兄稱弟某可知矣。(卷七三，頁二五)
鑿巾以飯，公羊賈為之也。
此記古者為親親飯含，皆發(fā)其巾，自公羊賈畏死者，始鑿巾以飯，記失禮所由始也，通貴賤言之。鄭氏曰：「記士失禮所由始也。士親飯必發(fā)其巾，大夫以上賓為飯焉，則有鑿巾?！勾松w誤以士喪禮惟為士禮，而妄為之說也。士喪禮云「布巾環(huán)幅不鑿」，此非獨(dú)士禮，大夫以上皆然。凡儀禮士禮通大夫以上者甚多，說見諸篇。上章「上大夫之虞也」即可見。鄭以其云不鑿則疑「大夫鑿」，故為此說，不知其云不鑿者，必因當(dāng)時(shí)已鑿，故正之，非謂士不鑿，大夫鑿也。且謂大夫不親飯而使其賓代，此出何典禮？公羊賈既未詳其人，又何以知其是士而非大夫耶？鄭氏之武斷類如此。(卷七三，頁二六)
冒者何也？所以掩形也。自襲以至小斂，不設(shè)冒則形，是以襲而后設(shè)冒也。
尸自沐浴飯含后始襲，襲以后、小斂以前必設(shè)冒，恐尸形見，為人所惡也。若孝子自無惡親之理，故未襲前皆為親飯含而巾不鑿也，后字非衍。(卷七三，頁二七)
非為人喪，問與賜與：三年之喪，以其喪拜；非三年之喪，以吉拜。
徐伯魯曰：「言居喪時(shí)，人非為其有喪而或問或賜者。若三年之喪，則以喪拜受之，以己服重，不問其非為喪也。若非三年之喪，則以吉拜受之，以己服輕，故直答其來意也?！勾私饪赏?。陸農(nóng)師謂「非為人喪，問與賜與」宜承下「既卒哭，遺人可也」之下，郝仲輿連上「子不見大饗乎」之下，皆欠聯(lián)貫，未可從。(卷七四，頁一)
三年之喪，如或遺之酒肉，則受之必三辭。主人衰绖而受之，如君命，則不敢辭，受而薦之。喪者不遺人，人遺之，雖酒肉，受也。從父昆弟以下，既卒哭，遺人可也。
喪大記云：「既葬，若君食之則食之；大夫父之友食之則食之矣。不辟罪肉，若有酒醴則辭?！蛊溲苑謩e甚細(xì)。此但言三年，不分未葬已葬，又于君之外，不分何人所遺，又但言受，而不分或受、或辭之物，皆混。(卷七四，頁二)
三年之喪，雖功衰不吊，自諸侯達(dá)諸士。如有服而將往哭之，則服其服而往。
鄭氏以上「期之喪」一節(jié)為爛脫，當(dāng)在「練則吊」上，謂「父在為母練后，即功衰?？梢缘跞恕?。蓋如此解，方與「三年之喪，雖功衰不吊」之說不相抵牾，然必須易置，未見其確然也。郝仲輿則順其文為解，曰「三年之喪，謂父母初喪。功衰，大功之衰，從兄弟喪之類。新遭大喪，雖有功衰之喪不吊，至練，凡喪皆可吊矣。」按：三年不吊，何獨(dú)言新喪，不吊大功？且功衰者指練后之服，下章云「功衰食果」可證，若為大功，何不直云大功而云功衰乎？「新喪」義添出，益謬，當(dāng)闕之?！溉曛畣剩m功衰不吊，自諸侯達(dá)諸士」，此即曾子問「三年之喪不吊」之意，故言諸侯至士皆然也?！溉缬蟹鴮⑼拗?，則服其服而往」，此又不承諸侯為言，古文疏落，全不可油。鄭氏乃疑諸侯絕期，不應(yīng)有諸親始死服，故謂之「所不臣」者，孔氏以為「敵體及始封之君不臣諸父昆弟」，鄭孔言禮？？，自入荊棘如此。(卷七四，頁三)
既葬，大功吊，哭而退，不聽事焉。期之喪，未葬，吊于鄉(xiāng)人，哭而退，不聽事焉。功衰吊，待事不執(zhí)事。小功緦，執(zhí)事不與于禮。
「既葬大功」與「期喪未葬」兩段，亦有可疑，不應(yīng)上言「大功既葬始吊」，下又言「期喪未葬可吊」也。鄭氏以期喪未葬，為「姑姊妹無主，殯不在己族者」，取期之最輕者，以合此「大功既葬」，此曲說也?！腹λァ苟?，亦有可疑，據(jù)上章「功衰不吊」，下章「功衰食菜果」，則功衰當(dāng)為練后服。今上言期，下言小功緦，則此處當(dāng)言大功，何以言功衰？所以釋文云：「他本云大功衰也?！褂稚险略啤腹λゲ坏酢梗瞬划?dāng)又云：「功衰吊」；所以呂與叔云「功衰下脫一不字也。」種種疑誤，皆當(dāng)闕之。若孔氏謂「姑姊妹等期喪，既喪，受以大功衰，謂之功衰」，此又承鄭解期喪之曲說，不必辨。(卷七四，頁七—八)
相趨也，出宮而退。相揖也，哀次而退。相問也，既封而退。相見也，反哭而退。朋友，虞附而退。
喪服小記云「朋友虞附而已」，此疑本其說以為送葬之禮，而由「朋友」而下，增以見、問、揖、趨四者耳。觀四者名目頗似牽強(qiáng)，其分別處無甚意義，蓋可見矣。(卷七四，頁八—九)
功衰食菜果，飲水漿，無鹽酪。不能食食，鹽酪可也。
「功衰食菜果」與閑傳「期而小祥食菜果」之說同。酪，說文云「乳漿」，此與水漿之漿別，即酰醬之類是也。閑傳云「期而大祥，有酰醬」，故此謂「小祥無鹽酪」，亦與之同。鄭氏謂「酢酨」，近是，但俱屬酸漿耳。成容若是鄭之「酢酨」，而非集說引說文之「乳漿」，誤矣。郝仲輿謂「乳漿」，系杜撰。(卷七四，頁一○—一一)
三年之喪，祥而從政；期之喪，卒哭而從政；九月之喪，既葬而從政；小功緦之喪，既殯而從政。
王制云：「父母之喪，三年不從政；齊衰大功，三月不從政。」蓋庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期與大功屬卒哭，既葬言，而無其月數(shù)。鄭氏亦以此為「庶人」，與王制同，恐未然，蓋通大夫、士言之矣。(卷七四，頁一二—一三)
曾申問于曾子曰：「哭父母有常聲乎？」曰：「中路，嬰兒失其母焉，何常聲之有？」
郝仲輿曰：「曾申，曾子之子。父在而問哭父于父，非也?！拱矗捍颂帪楹率系榔?，良然，但曾申不應(yīng)如是癡絕，乃作者假托為問答之辭，不覺露此弊竇耳。檀弓孔子譏孺子泣，謂其無節(jié)也，此處問答言聲也，各有其義，不必為之調(diào)護(hù)。(卷七四，頁一三)
卒哭而諱。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子與父同諱。母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側(cè)，與從祖昆弟同名則諱。
「與從祖昆弟同名則諱」，此句可疑。注疏謂母與妻所諱與己從祖昆弟名同則為之諱，不但宮中旁側(cè)，其在余處皆諱之。若然，則從祖昆弟之名，反重于母妻之所諱矣，未可通。吳幼清為之說曰：「從祖昆弟之名與母妻之親名同，則為母妻之親諱而因?yàn)橹M耳。」若然，仍是為母妻之親諱，何必言從祖昆弟乎？益不可通。郝仲輿謂：「妻所諱者與己從祖昆弟同名，則己亦諱之，從祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟諱，則同祖同父兄弟諱；亦可知于父母前不諱，惟于妻側(cè)諱?！勾苏f單承妻言，不合，又補(bǔ)同祖同父兄弟，尤屬添設(shè)，且費(fèi)辭，并當(dāng)闕。(卷七四，頁一四)
大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殤之小功，則不可。
此節(jié)之言，文義多有難通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殤小功不可。按：上曰「以喪冠者，雖三年之喪可也」，三年之喪既可冠，則小功卒哭及小殤小功其可冠，何待言耶？曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，則父小功末者，己或亦小功末、或緦已除，其可以冠子，何待言耶？且三年之喪，己既可冠，無論小功末與緦已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶？其言嫁子與冠子同，辨見上。其言取婦曰「父小功之末，可以取婦」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所謂己或亦小功末、或緦已除者也，但小功卒哭，既可取妻，無論緦已除，即小功末其可以取婦，何待言耶？若以子言，則己或小功末，子緦已除；己或緦已除，子自無服，其可以取，又何待言耶？自注疏而下，紛紛為之強(qiáng)解，悉無是處，故不復(fù)辨之云。(卷七四，頁一七—一八)
父有服，宮中子不與于樂。母有服，聲聞焉不舉樂。妻有服，不舉樂于其側(cè)。大功將至，辟琴瑟。小功至，不絕樂。
父有服，宮中子不與于樂，謂在宮門之中子不敢與于樂，于宮外或可矣。母有喪，宮門之中聲聞不舉，聲不聞或可矣。妻有服，不舉樂于其側(cè)，聲聞或可矣。三段本如此解，注疏誤讀「宮中子」句絕，謂此與父同宮者，若異宮則得與樂，按：經(jīng)傳從無宮中子之名。又誤解內(nèi)則「父子皆異宮」之文，尤謬，辨見內(nèi)則。黃直卿以「父有服宮中」句絕，謂「父持服在家，未出」，亦牽強(qiáng)，又與下「母妻有服」非一例語義也。(卷七四，頁一九)
姑姊妹，其夫死，而夫黨無兄弟，使夫人之族人主喪，妻之黨，雖親弗主。夫若無族矣，則前后家，東西家；無有，則里尹主之?；蛟唬褐髦y于夫之黨。
作者之意，主于外戚不可任，其有鑒于國家外戚之禍而言之，與義亦是已。然外戚雖不可任，至于無族而求諸鄰家里尹，不已過乎？或曰之說庶幾其正，記者亦列此兩說，聽人自擇。初無非后一說之意，自鄭氏斷以為非，諸家從而和之，何也？(卷七四，頁二○)
國禁哭，則止朝夕之奠，即位自因也。
國禁哭，似非先王之典，周禮襲之，以為銜枚氏。(卷七四，頁二一)
童子哭不偯，不踴，不杖，不菲，不廬。
偯，哀聲之長也，陳可大謂「委曲之聲」，非是。閑傳云「三曲而偯」，謂三曲折而余聲長也，若偯為委曲，則上下當(dāng)云「三曲」矣。(卷七四，頁二二)
孔子曰：「伯母叔母「母」字，據(jù)今本加。，疏衰，踴不絕地。姑、姊妹之大功，踴絕于地。如知此者，由文矣哉!由文矣哉!」
「由文矣哉」，謂疏衰服重而哀反輕，大功服輕而哀反重，則固由情而出，豈由文矣哉？此祗是推求喪禮之變而言，雖不重文，亦無輕文之意，諸家或以重文解，或以輕文解，皆失之。(卷七四，頁二三)
天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。
鄭氏曰：「此蓋夏禮時(shí)也。周禮，天子飯含用玉?！拱矗荷瞎庞蔑垖?shí)尸口，此飯之名所由始也。后世兼用珠玉及貝含之，又名含，故飯含得通稱，檀弓亦云「飯用米貝」是也。周禮分飯玉、含玉，非。天子之含自當(dāng)用玉，不必以周禮典瑞為據(jù)。觀上篇有「諸侯鄰國含者，執(zhí)璧將命」之文，及左傳「聲伯夢(mèng)食瓊瑰」，則諸侯及大夫且含玉矣，況天子乎？含珠見莊子。然記文獨(dú)言貝者何？按：士喪禮「貝三實(shí)于笄」，此似本其說，等而上之，以為大夫五、諸侯七、天子九耳，則亦未足深據(jù)，何必執(zhí)周禮而以此為夏、殷禮乎？(卷七四，頁二三—二四)
士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，諸侯七。
王制云「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此與同。王制所言，附會(huì)左傳，說見本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、諸侯七月卒哭者，亦本士虞禮「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之?dāng)?shù)也。又云「士三虞，大夫五，諸候七」者，亦本士虞禮「三虞」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之?dāng)?shù)也。其不言天子者，蓋以若言「天子九月而卒哭」，則卒哭之期太遲；若言「天子九虞」，則虞祭之禮太數(shù)，故不言之。揆此皆不足深據(jù)，明矣。且其言大夫五月、諸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念親哀情于時(shí)長遠(yuǎn)。士職卑位下，禮數(shù)未申，故葬罷即卒哭。」夫三年之喪，自天子達(dá)，則哭同為人子哀情，豈可以尊卑而分別遲速乎？即葬月果有分別，不得已謂皆于是月卒哭亦可，蓋哀情雖同，而其名或不妨隨葬為異爾。若必以卒哭距葬又遲兩月，而求合此三、五、七之?dāng)?shù)焉，豈不甚迂而無謂哉？大夫、諸侯五、七虞，亦未允，凡三年之喪，以及練祥諸祭，無不皆同，何獨(dú)于虞而異之乎？此等處即曰古禮，吾亦未敢以為然也。(卷七四，頁二五)
諸侯使人吊，其次：含襚赗臨，皆同日而畢事者也，其次如此也。
吊與含襚赗臨，皆諸侯使人之事，詳見上篇?？资弦耘R為「君事既畢，臣私行己禮，故臨禮在后」，非也。凡吊必哭踴成禮而退，含襚赗臨皆代君之事，故并言之(卷七四，頁二六)
卿大夫疾，君問之無算；士壹問之。君于卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；為士，比葬不舉樂。
喪大記曰「君于大夫疾，三問之」，此云「問無算」，亦同，三與無算字，不必油。孔氏遂謂「此有師保之恩者」，非也?？子种^「三問者，謂君自行；此云無算，謂遣使」，若然，遣使自可多于自行，又不必謂有師保之恩者矣。(卷七五，頁一)
君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學(xué)也；既學(xué)之，患弗能行也。君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有余有民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。
以既得又失為恥，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。見大全諸書。成容若以為「承上恥無其行來」，謂「居位行道，有初而鮮終者」。按：此自別另一義，非是承上。觀下又言民地之事可見，地有余而民不足，眾寡均而倍焉，亦是患寡患貧，及梁惠王比較鄰國之民之意，豈知王道教養(yǎng)之善政者乎？(卷七五，頁四)
孔子曰：兇年則乘駑馬，祀以下牲。
王制云「祭，兇年不儉」，此云「祀以下牲」，說各不同，不必強(qiáng)合。陸農(nóng)師曰：「猶用其本牲之下者，故祭兇年不儉?！?fàn)亢鲜ФY，若謂用本牲之下者，即得為不儉，則將不用牲始為儉乎？成容若曰：「王制『祭用數(shù)之仂』，是豐年用豐年之仂，兇年用兇年之仂，故豐年不加于仂之外而至于奢，兇年不略于仂之內(nèi)而至于儉。」此解王制是，而解此文之下牲為不儉，非也。此文何嘗于與王制「祭用數(shù)之仂」之文相關(guān)會(huì)乎？張氏曰：「王制云：『凡祭，豐年不奢，兇年不儉?！回M彼為制國用之常經(jīng)，而此乃救荒之禮與？」如此并說而不狃合，最得之。(卷七五，頁五)
恤由之喪，哀公使孺惱之孔子學(xué)士喪禮，士喪禮于是乎書。
儀禮有士喪禮，按：儀禮豈孔子所傳？而孺惱，孔子嘗辭以疾者，亦必不能受教而傳其書，附會(huì)無疑。(卷七五，頁六)
子貢觀于蠟，孔子曰：「賜也，樂乎？」對(duì)曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂也?！棺釉唬骸赴偃罩灒蝗罩疂?，非爾所知也。張而弗弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也?！?br /> 一國之人皆若狂，鄭氏謂「民無不醉」，是也，如此說方與「一日之澤」有關(guān)會(huì)，成容若謂「迎貓迎虎，近于若狂」，殊鑿。百日，鄭氏謂「喻久」，亦是也，呂與叔謂「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏謂「文王武王」，亦是，郝仲輿謂「泛指文武之道」，若然，則弗能弗為，說不去矣。愚謂「注疏本有是者，不必求與之異」，如此類是也。(卷七五，頁七)
孟獻(xiàn)子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，獻(xiàn)子為之也。
按：春秋惟僖八年「秋七月禘于太廟」，是時(shí)獻(xiàn)子尚未秉政，至宣襄之世，獻(xiàn)子秉政而春秋又無「七月禘」之文，則所謂「七月而禘，獻(xiàn)子為之者」，蓋亦弗考而漫為之說爾?？资稀缚资稀梗`作「孔子」，今徑改。曰：「獻(xiàn)子既七月而禘，春秋不書，以示譏者。魯時(shí)暫行之，又此不云自獻(xiàn)子始，是不恒行也?！拱矗荷险鹿蛸Z為之，泄柳之徒為之，皆釋云「記失禮所由始」，而此獨(dú)否，豈非曲說。(卷七五，頁八)
夫人之不命于天子，自魯昭公始也。
按：昭公取同姓為失禮，非取而不命于天子為失禮也，當(dāng)時(shí)諸侯且不命，況夫人乎？因取同姓而遂謂「不命于天子」，附會(huì)顯然。(卷七五，頁九)
外宗為君夫人，猶內(nèi)宗也。
鄭氏以外宗為「姑姊妹之女、舅之女、從母皆是」，陳可大引儀禮疏謂「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，頁九)
過而舉君之諱，則起。與君之諱同，則稱字。
徐魯伯以本國不應(yīng)有與君同諱者，故謂「適他國者」似武斷，不若謂「古人與君同諱則稱字也」，然春秋時(shí)衛(wèi)侯名惡者，臣有齊惡，此等處又不可曉。(卷七五，頁一一)
內(nèi)亂不與焉，外患弗辟也。
「內(nèi)亂不與」，或身不在事內(nèi)，及力不可為者，則可。不然，豈有食人之祿而蚤為分別，以此一事全身遠(yuǎn)害哉？(卷七五，頁一一)
贊大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「諸侯」，據(jù)今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等?！?br /> 聘禮記云「朝天子，圭與繅皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，繅三采六等」，此本之為說，而分別為五等諸侯也。周禮大行人公圭九寸，諸侯七寸，諸伯如諸侯，又以為子男執(zhí)璧，皆襲此文。及大戴記典瑞公侯伯繅三采三就，亦襲此文，又別以天子為繅五采五就，子男為繅三采再就也。自鄭氏以來，皆不知周禮所襲，故心疑臆度，紛紛為說。如鄭氏謂「子男執(zhí)璧，作此贊者」，失之矣。孔氏直增璧與圭，并釋之。陸農(nóng)師謂「此言圭為子男聘俯之玉，博三寸以下主公言之」，成容若謂「圭亦似可該璧，儀禮『襲執(zhí)圭』、論語『孔子執(zhí)圭』皆可以兼璧」。嗟乎!周禮之售欺于后世如此。(卷七五，頁一二)
哀公問子羔曰：「子之食，奚當(dāng)？」對(duì)曰：「文公之下執(zhí)事也?！?br /> 此取「下執(zhí)事」三字，見辭命耳。方性夫謂此文更有辭，容脫?！拱矗鹤又侈僧?dāng)句，或容有脫，不疑上而疑下，何耶？(卷七五，頁一三)
成廟則釁之。其禮：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁純衣。雍人拭羊，宗人視「視」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，于碑南，東上。雍人舉羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。門、夾室，皆用雞，先門而后夾室。其衈皆于屋下。割雞，門當(dāng)門，夾室中室。有司皆鄉(xiāng)室而立，門則有司當(dāng)門北面。既事，宗人告事畢，乃皆退。反命于君曰：「釁某廟事畢。」反命于寢，君南鄉(xiāng)于門內(nèi)朝服。既反命，乃退。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。
按春秋隱五年「考仲子之宮」，此宮即廟也，可見「宮」不定屬生人所居之名，記文分釁與考，似非。(卷七五，頁一四)
孔子曰：「吾食于少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子。』
玉藻有孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧之事，此以為孔子謂少施氏食我以禮而飽，蓋附會(huì)為記。「吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辭曰：不足祭也」之說?！肝徕?，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辭以疏」之說。圣人立身行己，凡一語、一默、一飲、一食，自無不由禮。然這己則嚴(yán)，而繩人則寬也，若因食我無禮，便悻悻然見于顏色動(dòng)作之間；食我有禮，便欣欣然厭飫之，極口稱道，斯豈圣人中和氣象乎？(卷七五，頁一五—一六)
？，長三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改。，下廣二尺，上廣一尺，會(huì)去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸。純以素，紃以五采。
??？，長三尺，下廣二尺，上廣一尺，即玉藻『？，下廣二尺，上廣一尺，長三尺也』。會(huì)去五寸，即玉藻云「其頸五寸肩革帶」也。(卷七五，頁一八)
喪大記
按：喪服小記在前，喪大記在后，故后人加大字以別之，非是小記所記者皆小，大記所記者皆大也，均為喪禮，何小、大之有。方性夫謂「送死可以當(dāng)大事，故曰大」，然則小記所言，獨(dú)非送死乎？謬，不待辨，余說見小記。說者謂「儀禮止有士喪禮，此篇?jiǎng)t自天子而下皆有之，可補(bǔ)其闕。然其間多與儀禮正文同，但彼言士禮，不可援以釋此」，此說非也。士喪禮本之喪大記，何以知之？喪大記云：「大夫官代哭，士代哭不以官?！故繂识Y云：「乃代哭不以官?！箚蚀笥洸灰怨?，官字因上官字而生；士喪禮上無官字，而云不以官（原誤衍「官」字，今刪。），此其本于喪大記，灼然可見。其它如「士有冰，用夷盤可也」之類，皆本喪大記，不殫述。作士喪禮者以喪大記所言之通禮，其體零星，綴述者而薈萃貫穿之以為士禮。雖主士言，其中實(shí)多兼大夫以上，蓋以喪大記言通禮，非獨(dú)言士禮故也。且士大夫原得通稱，然則喪大記可補(bǔ)儀禮之闕，既非矣，謂彼言士禮，不可援以釋此，不更非乎？儀禮既本此，固不必援以釋，即援釋，亦何不可？豈在士喪禮者為士禮，而在喪大記者便非士禮乎？可笑也。自漢以來釋經(jīng)諸家于此兩篇皆不能知其由來，故多略而弗詳。注疏于此篇凡于其言士禮與士喪禮同者，間一引證；其不能通者，則妄斷以為天子之下；又其下劣者，乃謂不援以證此矣。故愚于是篇，凡士喪篇同者，各注于下，以見士喪禮所本，使學(xué)者之心目歸于一，庶不致瞻彼顧此，虞其異同，則亦見是篇之不可少也。讀書而不能知人論世，有以辨夫作者之后先，亦奚當(dāng)哉？(卷七六，頁一—二)
疾病，外內(nèi)皆埽。君大夫徹縣，士去琴瑟。寢東首于北牖下。廢床，徹褻衣，加新衣，體一人。男女改服，屬纊以俟絕（「絕」字下，原誤衍「者」字，今刪。）氣。男子不死于婦人之手，婦人不死于男子之手。
士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」、「有疾」、「徹琴瑟」、「疾病，外內(nèi)皆埽。徹褻衣，加新衣，御者四人皆坐，持體。男女改服，屬纊以俟絕氣。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手」，本此。節(jié)錄其相同之文，下放此。彼云「御四人皆坐持體」，而此云「體一人」，殊簡而妙，蓋述之者加詳也。君大夫徹縣，士去琴瑟，與曲禮「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」之說相通。北牖，士喪記作「北墉」，是。士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」，玉藻云「君子之居恒當(dāng)戶，寢恒東首」，是北墉東首，平時(shí)寢處皆然，非定是有疾時(shí)也。而記文敘于疾病之下，鄭氏遂謂「君來視之時(shí)」，附會(huì)論語「疾，君視之，東首」為說，不知論語記者因君視孔子疾，并記其時(shí)東首，非謂君來視而始東首也。且上云「君大夫徹縣，士去琴瑟」，下本承君大夫士言，若謂君來視，則是單承大夫士言矣，亦不合也。廢床之禮，古與今絕異。外內(nèi)皆埽，肅清以慎終也。男女改服，去吉服也。鄭皆謂為「賓客」，亦非。「男子不死于婦人之手」二句，承體人而言，謂：男子死用男御持之，婦人死用女御持之，否則恐其相褻，亦厚別以慎終之意，非謂男子死不可有婦人在側(cè)，婦人死不可有男人在側(cè)也。馬彥醇謂「曾子死，惟弟子與子侍側(cè)，無婦人」，舉檀弓、論語以證，殊不通。曾子當(dāng)時(shí)無婦人事，故不記爾。如其說將母子、父女、舅婦、夫妻之間，亦彼此相避而不為送死，可乎？(卷七六，頁五—六)
君夫人卒于路寢；大夫世婦卒于適寢；內(nèi)子未命，則死于下室，遷尸于寢；士之妻皆死于寢。
士喪禮云「死于適室」，士喪記云「士處適寢」，皆本此，則亦同大夫矣。君夫人卒于路寢，似本春秋「公薨于路寢」為說；因以為「大夫世婦卒于適寢」也。但路寢為退外朝聽政之所，非寢處之地，大夫之適寢亦然，俱是正寢。春秋所書，似謂薨而遷于其地，則此之所云當(dāng)亦同然。世婦，大夫之妻；內(nèi)子即大夫之妻未受命者，故但稱內(nèi)子。(卷七六，頁九)
復(fù)，有林麓，則虞人設(shè)階；無林麓，則狄人設(shè)階。小臣復(fù)，復(fù)者朝服。君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。皆升自東榮，中屋履危，北面三號(hào)，卷衣投于前，司服受之，降自西北榮。其為賓，則公館復(fù)，私館不復(fù)。其在野，則升其乘車之左轂而復(fù)。
狄人、下士，賤者之類，鄭氏謂「樂吏之賤者」，以簨？為階梯，殊鑿。彼意謂狄、翟通，祭統(tǒng)「翟者，樂吏之賤者」，故云也，不知當(dāng)時(shí)本有狄人。顧命曰「狄設(shè)黼扆綴衣」，若以為樂吏設(shè)樂具，則黼扆綴衣，豈樂具耶？士喪禮云「復(fù)者一人，以爵弁服升自前東榮，中屋北面招以衣，曰：皋，某復(fù)。三降衣于前，復(fù)者降自后西榮」，本此。玉藻云「君命屈狄，一命襢衣」，此云「夫人以屈狄，世婦以襢衣」，皆不甚相同。又云「士禒衣」，此云「士稅衣」，雜記上又云「夫人稅衣」，并異，余見雜記。鄭氏曰：君以卷，夫人以屈狄，「互言之耳」。上「公?，卷同。則夫人用袆衣；而侯伯以鷩，其夫人用褕狄；子男以毳，其夫人乃用屈狄矣」，此執(zhí)周禮誤解記文，不悉辨。記文言君與夫人、大夫與世婦、士與妻甚明，今必以「君以卷」為言上公，而下該侯伯子男；「夫人以屈狄」為言子男之夫人，而上該侯伯上公之夫人，不亦穿鑿無理之甚乎？升自東榮，鄭謂「東榮者，謂卿大夫士也，天子諸侯言東溜」，孔氏曰：「鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射云『設(shè)洗當(dāng)東榮』，是大夫士之禮。燕禮記云『洗當(dāng)東溜』，是諸侯禮，明天子亦然?！灌嵖状苏f亦屬迂滯，榮即屋檐廡，凡檐有承溜，既有東西榮，即有東西溜。燕禮及鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射文不同，乃換字法，豈必油以為據(jù)？且升自東榮曰皆上，該上君大夫士可知，又小臣亦以君而名，其兼言尤可知也。(卷七六，頁一一—一二)
復(fù)衣不以衣尸，不以斂。婦人復(fù)，不以袡。凡復(fù)：男子稱名，婦人稱字。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事。
復(fù)衣不以衣尸，據(jù)士喪禮「衣尸，尸浴而去之」，則「不」字疑衍，且云「復(fù)衣以衣尸不以斂」，文字亦順。袡，注疏謂「嫁時(shí)，上服絳衣，下曰袡」，此據(jù)士昏禮以為嫁時(shí)服，然安知止于嫁時(shí)服之乎？按：方言「婦人蔽膝，齊魯間謂之袡」，郝仲輿謂「即今裙」，未知孰是？但必以其所常褻用，故不復(fù)耳。小記云「復(fù)與書銘，……，男子稱名，婦人書姓與伯仲」，此云稱字，即伯仲也。(卷七六，頁一三—一四)
始卒，主人啼，兄弟哭，婦人哭踴。
士喪「主人啼，兄弟哭」本此?？薅x，則哭有節(jié)；故殺于哭。郝仲輿曰「踴謂啼哭皆踴」，此又一說，并存之。(卷七六，頁一四)
既正尸，子坐于東方，卿大夫父兄子姓立于東方，有司庶士哭于堂下北面；夫人坐于西方，內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方，外命婦率外宗哭于堂上北面。
此云「子坐于東方」，士喪禮云「主人入坐于床東」；此云「鄉(xiāng)大夫父兄子姓立于東方」，士喪禮云「眾主人在其后西面」；此云「有司庶士哭于堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」；此云「夫人坐于西方」，士喪禮云「婦人俠床東面」；此云「內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方」，士喪禮云「親者在室」；此云「外命婦率外宗哭于堂上北面」，士喪禮云「眾婦人戶外北面」，皆本此而以言士禮也。(卷七六，頁一四—一五)
大夫之喪，主人坐于東方，主婦于西方，其有命夫命婦則坐，無則皆立。士之喪，主人父兄子姓皆坐于東方，主婦姑姊妹子姓皆坐于西方。凡哭尸于室者，主人二手承衾而哭。
士喪記云：「室中惟主人主婦坐，兄弟有命夫婦「婦」字下，原有「坐」字，今刪。在焉，亦坐?！贡敬酥源蠓蛘咭匝允?。按：諸侯之喪，世子君也，故坐；卿大夫父兄臣也，故立。今大夫之喪，無命夫命婦皆立，是主人坐而父兄立，恐未宜，況士乎？(卷七六，頁一五—一六)
凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西階。君拜寄公、國賓于位。大夫于君命，迎于寢門外，使者升堂致命，主人拜于下。士于大夫親吊，則與之哭，不逆于門外。
降自西階，與曲禮「升降不由阼階」之說同。陸農(nóng)師曰：「迎，逢也，先之也。逆，彼來而復(fù)往焉。大夫于君命言迎，士于大夫言逆，以此?！拱矗河?、逆，古字通，記文之意豈有分別若此？方言：「關(guān)東曰逆，關(guān)西曰迎?！?卷七六，頁一七—一八)
小斂，主人即位于戶內(nèi)，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之。主人袒說髦，括發(fā)以麻；婦人髽，帶麻于房中。徹帷，男女奉尸夷于堂，降拜。
士喪禮雖本喪大記，然亦有與之不合者，或行文錯(cuò)互，或以意增改，俱未可知。如此云「小斂說髦」，士喪禮「殯后說髦」；此云「袒括發(fā)」，士喪禮云「髻發(fā)袒」，鄭氏遂疑此為「人君禮」，非也。又士喪禮云「既馮戶，主人絞帶，眾人布帶」，此不云主人而云「婦人帶麻」；士喪禮云「主人免于房，婦人髽于室」，此但云「婦人髽、帶麻于房中」，士喪禮較此為詳。房室字，亦不必油鄭謂士喪禮男子在東房，士無西房，故婦人髽于室。此「房中」為天子諸侯之「西房」。按：大夫士亦有西房，說見禮器。此一節(jié)是該上下而言，豈有言天子諸侯而不明舉之者？且但言房中，何以定知是西房乎？皆臆說也。愚以此法讀二禮，所以處處通貫，否則觸著成礙矣。明者由此推之，皆可自得不備著也。(卷七六，頁一九)
君拜寄公、國賓，大夫士拜卿大夫于位，于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫內(nèi)子士妻特拜命婦，泛拜眾賓于堂上。
疏引熊氏曰：「大夫士拜卿大夫士者，是大夫士家自遭喪，小斂后拜卿大夫于位，士旁三拜。大夫內(nèi)子士妻，亦謂大夫士妻家自遭喪，小斂后拜命婦及拜士妻之禮。大夫士各自遭喪，并言之者，以其大夫士家喪，小斂后拜賓同故也?！勾苏f是。疏又引皇氏說「單指國君遭喪，拜寄公國賓及拜大夫士禮。上于大夫士，下于士妻?！咕浣^。此說非。上下文皆兼主君大夫士言，此處不應(yīng)獨(dú)主君言，如其解，必處處為之添補(bǔ)矣。觀疏可見。又「大夫內(nèi)子士妻」六字，上下不相連接，亦無歸者。孔氏既以熊氏說為踰于皇氏，而其自疏仍從皇氏，何耶？此云大夫內(nèi)子士妻，特拜命婦，士喪禮云「主人拜賓，大夫特拜」；此云汜拜眾賓于堂上，士喪禮云「士旅之」，蓋士喪禮以其言大夫士妻者而推于大夫士也。旅之，眾拜也，三拜、汜拜即旅之之義。士非一人，故言三拜以該之，孔氏謂「士有三等，故三拜」，非也。(卷七六，頁二○—二一)
主人即位，襲帶绖踴，母之喪，即位而免，乃奠。吊者襲裘，加武帶绖，與主人拾踴。
注疏謂：士喪禮先踴乃襲绖，士為卑；此先襲绖乃踴，諸侯為尊。不知先踴乃襲绖，何以便為卑？先绖乃踴，何以便為尊？此義未確。母之喪即位而免，與小記「為母免而以布」同，則父喪即位時(shí)，猶括發(fā)以麻可知。吊者襲裘，加武帶绖，則與子游「襲裘帶绖而入」之義同。加武，吉冠玄武，今加縞武與帶绖。帶、要帶，绖、首绖。記云「大夫與殯，亦弁绖」，又云「小斂繯绖，公大夫士一也」，雜記兩說皆無帶，此與之異，惟與檀弓「子游帶绖」同。疏中分：有朋友之恩加帶，無朋友之恩無帶，鑿也。(卷七六，頁二三)
君喪：虞人出木角，狄人出壺，雍人出鼎，司馬縣之，乃官代哭。大夫官代哭，不縣壺；士代哭不以官。
周禮挈壺氏襲此，屬司馬。(卷七六，頁二四)
賓出，徹帷。
上文卒斂徹帷，此又詳言賓出乃徹帷，一也，非是上為士禮，此為君大夫禮也。鄭、孔謂「君大夫拜賓在徹帷前」，然則上何以敘「君拜寄公國賓于徹帷后」乎？(卷七六，頁二五)
婦人迎客送客不下堂，下堂不哭。男子出寢門外，見人不哭。
男子一段，士喪禮云「君使人吊，徹帷，主人迎于寢門外，見賓不哭」，本此。(卷七六，頁二六)
其無女主，則男主拜女賓于寢門內(nèi)；其無男主，則女主拜男賓于阼階下。子幼，則以衰抱之，人為之拜。為后者不在，則有爵者辭，無爵者人為之拜。在竟內(nèi)則俟之，在竟外則殯葬可也。喪有無后，無無主。
「其無女主」四句，此禮可疑。喪服小記云「男主必使同姓，婦主必使異姓」，則男女應(yīng)分別為主，奈何使交混以相拜乎？注疏云「為后者不在」者，謂主出行不在而家有喪，則「有爵者辭」者，謂不在家之主有官爵，其攝主無官爵，則辭謝于賓，云已無爵，不敢拜賓。「無爵者人為之拜」者，謂不在之士無官爵，其攝主之人而為主拜賓也。按：小記云「士不攝大夫」，則安有有爵者之喪，而無爵者主之乎？若無爵者之喪而無爵者主之，其人為之拜，又不待言矣，所以皆不可通。蓋此「為后者不在」，單主士言，有爵者、無爵者主來吊者言，謂士為后者不在，其攝主之人亦士，有爵者來吊則辭，無爵者來吊，乃代為之拜也。士得受大夫之吊，以其平日相與情親，若士為士攝主，則不敢當(dāng)大夫之吊而代之拜也，故曰「有爵者辭」。為后者不在此，為后者即指人子，徐伯魯謂「無子而立人為后者」，非。(卷七六，頁三二—三三)
君之喪：三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。子、大夫?qū)嬮T之外杖、寢門之內(nèi)輯之；夫人、世婦在其次則杖，即位則使人執(zhí)之。子有王命則去杖，國君之命則輯杖，聽卜有事于尸則去杖。大夫于君所則輯杖，于大夫所則杖。
「聽卜有事于尸則去杖」，與小記筮日筮尸，事畢而后杖及虞杖不入室，祔杖不升堂之說同。(卷七七，頁一)
大夫之喪：三日之朝既殯，主人、主婦、室老皆杖。大夫有君命則去杖，大夫之命則輯杖。內(nèi)子為夫人之命去杖，為世婦之命授人杖。
世婦即大夫命妻，觀下云「子大夫世婦之命」可見矣。授人杖，鄭氏謂「與使人執(zhí)之同」，陸農(nóng)師謂「不言使人執(zhí)之，卑也」，亦刻畫有致。(卷七七，頁二)
始死，遷尸于床，幠用斂衾，去死衣，小臣楔齒用角柶，綴足用燕幾，君、大夫、士一也。
士喪禮云「幠用斂衾，楔齒用角柶，綴足用燕幾」，本此。(卷七七，頁五)
管人汲，不說繘，屈之，盡階不升堂，授御者。御者入?。盒〕妓娜丝刽?，御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日。小臣爪足，浴余水棄于坎。其母之喪，則內(nèi)御者抗衾而浴。
士喪禮云「管人汲不說繘，屈之」、「盡階不升堂」及「挋用浴衣，蚤揃如他日」本此。又此云「小臣四人抗衾，御者二人浴」，為君大夫禮，故士喪禮但云「御者四人，抗衾而浴」也。又此云「用絺」，故士喪禮云「浴巾二，皆用绤也」也。按：玉藻云「浴用二巾，上絺下绤」，較二處所言為精。(卷七七，頁六)
管人汲，授御者，御者差沐于堂上。君沐罪，大夫沐稷，士沐粱。甸人為垼于西墻下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之，甸人取所徹廟之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盤，挋用巾，如它日，小臣爪手剪須，濡濯棄于坎。
士喪禮云「甸人掘坎于階閑，少西，為垼于西墻下」，及「用重鬲，濡濯棄于坎」皆本此。按：士喪禮云「沐稻」，而云「沐罪」，不應(yīng)與君同，或誤，未可知，當(dāng)以士喪禮為正。鄭氏謂此為「天子之士」，陳可大謂「士卑，不嫌于僭上」，郝仲輿謂士之罪即「今高粱，谷之下者」，皆曲說。(卷七七，頁七—八)
君設(shè)大盤造冰焉，大夫設(shè)夷盤造冰焉，士并瓦盤無冰，設(shè)床襢第，有枕。含一床，襲一床，遷尸于堂又一床，皆有枕席，君大夫士一也。
此云君設(shè)大盤，大夫設(shè)夷盤，士并瓦盤無冰，士喪禮云「士有冰用夷盤可也」，蓋謂君賜士冰，得用大夫之夷盤，乃廣喪大記之文也。周禮凌人「大喪，共夷盤冰」，易大盤為夷盤，非也。鄭氏曰：「周禮『天子夷盤』，士喪禮所言士得用天子之夷盤，可乎？然則此所謂「大盤」者，又將何人用也？是信周禮之夷盤而刪去喪大記之大盤，妄矣。鄭又云「漢禮大盤」，按：漢之名大盤者，其時(shí)周禮未出，故據(jù)喪大記之稱，是為正爾。(卷七七，頁一一)
君之喪，子、大夫、公子、眾士皆三日不食。子、大夫、公子、食粥，眾士納財(cái)，朝一溢米，莫一溢米，食之無算。士疏食水飲，食之無算。夫人、世婦、諸妻皆疏食水飲，食之無算。
「納財(cái)」未詳，鄭氏以為「食谷」，殊牽強(qiáng)。郝仲輿謂「納猶進(jìn)也，財(cái)、纔通，猶僅也。朝財(cái)一溢，莫財(cái)一溢」，此說既于納字欠著落，又財(cái)字在朝一溢米上，今曰「朝財(cái)一溢」亦不協(xié)。溢、溢通，握也，滿握曰溢。(卷七七，頁一二)
大夫之喪，主人、室老、子姓皆食粥，眾士疏食水飲，妻妾疏食水飲。士亦如之。
孔氏曰：「檀弓主人主婦歠粥，此夫人世婦妻皆疏食者，熊氏云檀弓云主婦謂女主，故食粥也?！勾苏f是。然孔氏檀弓謂主婦為亡者之妻，又自為矛盾。(卷七七，頁一三)
練而食菜果，祥而食肉。食粥于盛不盥，食于篹者盥。食菜以酰醬。始食肉者先食干肉，始飲酒者先飲醴酒。
間傳云「大祥有酰醬」，此云「練而食菜果」、「食菜以酰醬」，其說不同。熊氏謂「此據(jù)病而不能食者」，記文無此義。又間傳云「禫而飲酒」，此云「祥而食肉」，不連言「飲酒」，尚未見其相異耳。始食肉者云云，蓋泛言之。孔氏謂文承「既祥」之下，謂「祥后」也，似非。(卷七七，頁一四)
小斂于戶內(nèi)，大斂于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以葦席。
士喪禮云小斂布席于戶內(nèi)，記云大斂于阼，皆本此。此云君簟席，大夫蒲席，士葦席，而士喪禮云「下筦上簟」，屬詩成語，為上貴下賤之義。按：簟為竹席，或亦以竹席，上下可通用也，其說不同，不必強(qiáng)辨。鄭氏執(zhí)士喪禮，欲以此葦席為簟席，因謂此簟席為「細(xì)葦席」，孔氏曰「士以葦席與君同者，士卑不嫌，故得與君用簟也」，皆非。(卷七七，頁一六)
小斂：布絞，縮者一，橫者三。君錦衾，大夫縞衾，士緇衾，皆一。衣「衣」字，原作「衾」，今徑改。十有九稱，君陳衣于序東，大夫、士陳衣于房中，皆西領(lǐng)北上，絞紟不在列。
士喪禮小斂云「陳衣于房，絞橫三縮一，緇衾，凡十有九稱」，本此。惟「南領(lǐng)西上」與此「西領(lǐng)北上「上」字，原作「土」，今徑改。」不同，鄭氏遂以為「天子之士」，非也。士喪禮大斂「紟不在算」，此絞紟不在列，亦本此。鄭氏謂「衣十有九稱，法天地之終數(shù)」，然則大斂百、五十、三十者，又何義耶？(卷七七，頁一七)
大斂：布絞，縮者三，橫者五，布衿「衿」字，原作「襟」，依今本改。二衾，君大夫士一也。君陳衣于庭，百稱，北領(lǐng)西上；大夫陳衣于序東，五十稱，西領(lǐng)南上；士陳衣于序東，三十稱，西領(lǐng)南上。絞紟如朝服，絞一幅為三，不辟，紟五幅，無紞。
士喪禮大斂云「衾二衣凡三十稱」，本此。惟「南領(lǐng)西上」與此「西領(lǐng)北上」不同，鄭氏亦以此為「天子之士」，天子之士與諸侯士相倒，其義何居？此云「絞紟如朝服」，士喪禮記云「凡絞紟用布，倫如朝服」。此云「紟五幅，無紞」，士喪禮云「緇衾赪里，無紞」，皆本此。(卷七七，頁一八)
小斂之衣，祭服不倒。君無襚，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣，受之不以即陳。小斂，君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾。大斂，君大夫士祭服無算，君褶衣褶衾，大夫士猶小斂也。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此?！妇裏o襚，大夫士」文承上小斂來，謂小斂也。君大斂則君有襚，見士喪禮。親戚之衣，受之不即以陳，士喪禮云「親者襚，不將命，以即陳，庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位，委衣于尸東床上」，本此而加詳。此云大夫士大斂猶小斂，則不用褶矣。士喪禮云「襚者以褶」，想襚者猶得用褶也。(卷七七，頁二○—二一)
袍必有表，不襌，衣必有裳，謂之一稱。
此云「衣必有裳」，士喪禮云「襚者，以褶則必有裳」，則褶衣亦必有裳矣。(卷七七，頁二一)
凡陳衣者，實(shí)之篋，取衣者，亦以篋，升降者自西階。凡陳衣不詘，非列采不入，絺、绤、纻不入。
陳衣不詘，妙旨。(卷七七，頁二二)
凡斂者袒，遷尸者襲。君之喪，大胥是斂，眾胥佐之。大夫之喪，大胥侍之，眾胥是斂。士之喪，胥為侍，士是斂。
「大胥」、「眾胥」，當(dāng)時(shí)王朝大喪掌斂事者。胥者，有才智之稱，凡在官執(zhí)役皆名胥。王制又有「大胥」「小胥」屬于樂正，其名同，大抵作者非一人，所記之事非一時(shí)，不必油。而周禮祖述王制，以大胥、小胥列為樂官，又別有大祝、小祝、喪祝等名，鄭氏因謂胥為「樂官」，不掌喪事，胥當(dāng)為祝字之誤，據(jù)偽以改真，繆妄特甚。且周禮大、小祝、喪祝，皆主「接神禱祠」之職，非專主斂事者，鄭強(qiáng)以彼易此大胥、眾胥，并誤解周禮矣。又士喪禮「喪?！?，當(dāng)時(shí)上下通用之名，且云「士舉遷尸」，則喪祝亦非專主斂事者，鄭亦謂士喪禮喪祝主斂，并誤解儀禮矣。吳幼清以鄭之改字為未安，謂大胥非「樂官」之大胥，周官大祝之下有「胥四人」，喪祝之下有「胥四人」。所謂大胥、眾胥者，大祝眾祝之胥，以八人縮為六人，合下斂者六人之文。其說必自以為新巧，不知周禮凡職皆有胥，人獨(dú)取以為言，且大祝、喪祝之下尚有士府、史徒等，何獨(dú)用胥？又胥等耳，何由知其有大與眾之名？皆瞽說也。陸農(nóng)師曰：「君子所遇而安，則死亦樂矣，莊子南面王樂是也。故君之喪，使大胥斂焉?！蛊湔撘嬲Q妄不足辨。吁!周禮浠亂二禮，又皆釀成于后儒釋經(jīng)之手，瀏覽之余，未嘗不為之三嘆也。字書「胥」又音「祝」，貽誤一至于此。又曰士是斂，喪禮云「士與遷尸」本此。大夫士獨(dú)言侍者，君尊，故大胥侍大夫，眾胥侍士，不親斂也。若「君」則大胥、眾胥皆親執(zhí)斂，自無侍者矣?？资显唬骸复蠓蜓允虅t君亦應(yīng)有侍者，未知何人也。」此疑已屬無謂，吳幼清又為之解曰：「胥各四人，國君當(dāng)如王朝之?dāng)?shù)。國君之?dāng)?，大胥四人，眾胥二人，以足六人之?dāng)?shù)。祝官臨斂，記雖不言，孔疏謂君應(yīng)有侍者，不知何人，蓋『大?！灰病！褂瓤尚?。(卷七七，頁二三—二四)
小斂大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)絞不紐。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此。又大斂云「君襚不倒」，蓋以大斂有君襚，小斂無故也。此言士禮，可謂善變矣?？资显唬骸盖耙蜒孕坎坏梗擞盅孕空?，為下諸事出也。」予為易之也，曰：「前已言小斂不倒，則大斂可知；此必言大斂者，為下事出也?！?卷七七，頁二五—二六)
斂者既斂必哭，士與其執(zhí)事則斂，斂焉則為之一不食。凡斂者六人。
士與其執(zhí)事則斂，注疏以「與執(zhí)事為平生曾與亡者共執(zhí)事。按：執(zhí)事自屬執(zhí)喪事，豈平生之謂乎？陳可大謂「與其相助凡役」，按：前云「士是斂」，不應(yīng)更言「相助」，凡役且相助，凡役何必為之一不食乎？此謂凡士之與去聲。其執(zhí)事者則為之?dāng)?，即所謂「士是斂」是也。間傳云：「士與斂焉，則一不食。」(卷七七，頁二六—二七)
君錦冒黼殺，綴旁七；大夫玄冒黼殺，綴旁五；士緇冒赪殺，綴旁三。凡冒質(zhì)長與手齊，殺三尺，自小斂以往用夷衾，夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也。
士喪禮云「冒緇」、「質(zhì)長與手齊」、「●殺」，小斂云「幠用夷衾」，皆本此。(卷七七，頁二七)
君將大斂，子弁绖，即位于序端「端」下原有「東」字，依今本刪。，卿大夫即位于堂廉，楹西，北面，東上；父兄堂下北面；夫人、命婦尸西，東面；外宗房中南面。小臣鋪席，商「商」字，原作「喪」，依今本改。祝鋪絞、紟、衾、衣，士穎于盤上。士舉遷尸于斂上。卒斂，宰告，子馮之踴，夫人東面，亦如之。
此言人君大斂之禮，而士喪禮多取之。此云「子弁绖，即位于序端」，士喪禮云「即位踴，襲绖?dòng)谛驏|」。小斂。此云「卿大夫即位于堂廉楹西，北面東上」，士喪禮云「大夫升自西階，階東北面東上」。大斂。此云「父兄堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」。始死哭位。此云「夫人命婦尸西東面」，士喪禮云「婦人尸西東面」。大斂。此云「喪祝鋪絞紟衾衣」，士喪禮云「喪祝布絞紟衾衣。」大斂。此云「士穎于盤上」，士喪禮云「士盥」大斂。，又云「穎于盤上」。飯含。此云「士舉遷尸于斂上」，士喪禮云「士舉遷尸」。大、小斂同。此云「夫人東面，亦如之」，士喪禮云「主婦東面馮，亦如之」。小斂。觀此可見士喪禮出于喪大記，而非獨(dú)為士禮也，明矣。孔氏于下節(jié)大夫之喪，始多比擬士喪禮為說，而不知君禮亦然，正未嘗細(xì)心讀耳。此節(jié)之文，如「外宗房中南面」「小臣鋪席」「舉尸遷于斂上」「卒斂，宰告，子馮之踴」皆本雜記上。(卷七七，頁二八—二九)
大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾衣，君至，主人迎，先入門右，巫止于門外。君釋菜，祝先入升堂，君即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面東上。主人房外南面，主婦尸西東面。遷尸，卒斂，宰告，主人降，北面于堂下，君撫之，主人拜稽顙，君降，升主人馮之，命主婦馮之。
士喪禮君視大斂云「君至，主人出迎于外門外」，「還入右」，「巫止于廟門外，祝代之」，「君釋采」，「升自阼階西鄉(xiāng)」，升，公卿大夫「東上，乃斂」，卒「主人中庭，君坐撫當(dāng)心，主人拜稽首」，君降「命主人馮之」，「主人升自西階，由足西面」，「主婦東面，馮亦如之」，皆本此。按：士無君視斂之禮，下云「君于士既斂而往，為之賜大斂焉」，故士喪禮亦云「君若有賜焉則視斂」，而取此文以為說也，余兼見后。(卷七七，頁三○—三一)
士之喪，將大斂，君不在，其余禮猶大夫也。
觀此，益可見士禮多同大夫矣。(卷七七，頁三一)
君撫大夫，撫內(nèi)命婦；大夫撫室老，撫侄娣。君大夫馮父母妻長子，不馮庶子；士馮父母妻長子庶子，庶子有子，則父母不馮其尸。凡馮尸者，父母先，妻子后。君于臣撫之，父母于子執(zhí)之，子于父母馮之，婦于舅姑奉之，舅姑于婦撫之，妻于夫拘之，夫于妻于昆弟執(zhí)之。馮尸不當(dāng)君所。凡馮尸，興必踴。
此惟言「君撫大夫」，士喪禮以君有賜斂之禮，故亦言撫士也。(卷七七，頁三四)
父母之喪，居倚廬、不涂，寢苫枕塊，非喪事不言。君為廬宮之，大夫士襢之。既葬，柱楣，涂廬不于顯者。君大夫士皆宮之。凡非適子者，自未葬以于隱者為廬。
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