欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部四
內(nèi)外服制通釋 禮類二【附錄】
提要
【臣】等謹(jǐn)案內(nèi)外服制通釋七卷宋車垓撰垓字經(jīng)臣天臺(tái)人咸淳中由特奏名授迪功郎浦城縣尉以年老不赴徳祐二年卒垓及從兄若水皆受業(yè)于季父安行安行受業(yè)于陳?ài)軜I(yè)于朱子故垓是書(shū)一仿文公家禮而補(bǔ)其所未備有圖有説有名義有提要凡正服義服加服降服皆推闡明晰具有條理牟楷序謂家禮著所當(dāng)然此釋其所以然葢不誣也朱彛尊經(jīng)義考曰車氏書(shū)余所儲(chǔ)者闕第八卷以后卷八書(shū)目為三殤以次降服如應(yīng)服期而殤者則降服大功應(yīng)服大功而殤者降服小功應(yīng)服小功而殤者降服緦麻卷九為深衣疑義其標(biāo)題則仍稱九卷注存而不注闕蓋未敢斷后二卷之必佚然今所傳冩皆與彛尊本同則此二卷已佚矣據(jù)馬良驥所作垓行狀其深衣疑義本別為一書(shū)特附録于此書(shū)之后良驥所舉用皇氏廣頭在下之注以續(xù)袵為裳之上衣之旁者説亦頗合惜其全文不可睹也乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
余聞雙峰先生服制有書(shū)舊矣而常恨莫之見(jiàn)也年幾耳順先生之子大雅翁始編以示余且俾題其首余以晚學(xué)辭弗獲遂為之言曰美哉是書(shū)其文公家禮之羽翼歟或曰喪服之制家禮備矣此書(shū)之作不殆于贅乎哉余謂不然家禮著其所當(dāng)然此則釋其所當(dāng)然也孔子曰民可使由之不可使知之徒由之而不求以知之可乎哉此先生之書(shū)所以作也然禮有冠昏喪祭而此獨(dú)有取于喪又何歟禮之行由于俗之厚俗之厚由于喪之重也周公所以成周家忠厚之俗亦惟喪祭之重而已喪祭之重民俗之厚也民俗厚而后冠昏之禮可行矣噫親喪固所自盡也世降俗澆齊斬且莫之盡況期功乎期功之正者且莫之盡況若義若降若加者乎噫安得如先生者出而司風(fēng)俗之柄即是書(shū)而躬行之且律天下之人盡行之則變澆為淳有不難者矣噫后之人讀是書(shū)而昧于天理者烏足以知先生之心哉先生姓車氏諱垓字經(jīng)臣玉峰先生之委也至元后已夘暢月下澣葛屋野人牟楷仲裴謹(jǐn)序
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷一 宋 車垓 撰
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
內(nèi)外服制通釋卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷二 宋 車垓 撰
五服喪制名義
斬衰服
斬不緝也為父喪痛切至甚其服上下四旁皆不緝?nèi)舻陡珨貏v而成故曰斬衰五服衰裳制度云在上曰缞在下曰裳凡衰外削幅裳內(nèi)削幅外削幅者謂縫之邊幅向外也內(nèi)削幅者謂縫之邊幅向內(nèi)也五服之制皆準(zhǔn)此又云衰者摧也以孝子有哀摧之心也禮云父服宜苴麻苴麻連根麻也不去根不浸緝不擇洗不殺邊其服用三升布為之升八十縷布闊二尺二寸經(jīng)止二百四十縷則布極其麄矣故以為斬衰之服也不去其根者謂父子之道不絶其根本也【苴子余切】
齊衰服
齊音咨緝也服制與斬衰同但上下四旁皆緶緝之耳禮云母服用枲麻枲麻乃麻中黒色而多子者其麻亦不浸緝亦不擇洗其服用三升半布為之則其經(jīng)當(dāng)二百八十縷矣所以微異于斬衰之布也唐開(kāi)元以前呼為齊【音齊】謂母沒(méi)而其子齋戒三年也明皇以后改為齊【音咨】衰【枲想里切】
斬衰杖
用自死竹下連根為之故名曰苴杖長(zhǎng)不過(guò)心葢取齊其心存其節(jié)也凡子為父用竹杖者何也謂父母子之天竹圓亦象天竹內(nèi)外有節(jié)象子于父亦有內(nèi)外之痛竹貫四時(shí)而不變子為父哀痛亦經(jīng)寒溫而不改也下連根者謂父子之道不絶其根本也苴杖削杖皆長(zhǎng)齊心者葢杖所以扶病病必從心起故杖之長(zhǎng)短必以心為防也禮曰童子不杖不能病也注謂庶童子也若當(dāng)室童子則必用杖耳愚謂當(dāng)室童子亦十嵗以上者乃能杖也家禮云凡婦人皆不杖葢酌古準(zhǔn)今之意宜從之凡杖皆以根向下順其性也
齊衰杖
用桐木為之削取上圓下方名曰削杖長(zhǎng)與苴杖同也凡子為母用桐削杖何也謂桐之為言同也欲取同心悲痛同于父也又以桐外無(wú)節(jié)象家無(wú)二尊也必削使下方者取母象于地也又桐之子隨枝葉而生象母能生子無(wú)絶道
寢苫枕凷
按禮居父母喪三月臥茒葢苫枕凷【音塊】注云臥茒為茒有刃葢苫為苫有芒枕凷以土塊為枕使孝子席枕不完睡臥不安以思其父母也
百日卒哭
父母喪百日內(nèi)哭無(wú)時(shí)亦無(wú)常處但哀至即哭耳百日之外止于靈座前朝夕哭而已其他時(shí)他處雖哀至亦不哭故曰卒哭禮三月而葬葬而虞虞而卒哭皆有祭卒哭祭后孝子可以疏食水飲寢席枕木矣
十三月小祥
自始死之月數(shù)起至次年所死之月凡十三月矣是名曰小祥祥者練也善也吉也孝子至此設(shè)小祥之祭祭畢則除首绖去負(fù)版辟領(lǐng)衰而服練服也練服謂以熟布為冠服也葢漸漸去防即吉之意也
二十五月大祥
自始死之月數(shù)起至第三年所死之月凡二十五月矣是名曰大祥大祥者大吉也孝子至此設(shè)大祥之祭祭畢奉神主入祠堂撤靈座去衰裳棄绖?wù)榷V服也禫服者謂以黔布為冠服也禮所謂喪二十五月而畢者葢亦言禫也
二十七月禫祭
禮曰大祥之后中月而禫鄭氏曰中間也朱子曰間一月也自初喪至此不計(jì)閏凡二十七月謂如正月大祥方二十五月祥祭之后即服禫服至于二月則二十六月也又及乎三月然后方滿二十七月卻于三月之內(nèi)選卜一日行禫祭禮是則所謂二十七月而禫祭也間月而禫者正謂祥祭與禫祭相間一月也
逾月從吉
禫祭雖畢孝子猶未忍遽即吉也故又服此禫服盡此月之終至于次月之改朔然后除禫服服吉服而行吉事是則所謂逾月從吉也逾月云者葢以改朔為月非以三十日為月也故禮云徹晦至朔為逾月已上皆從鄭氏之説也
喪稱三年
實(shí)計(jì)二十七月而謂之三年者葢以年辰計(jì)之而不以月日計(jì)之也謂如子年死至丑年而小祥又至寅年而大祥既跨涉子丑寅三年矣故謂之三年也
正服
正先祖之體本族之正也故曰正服
加服
加者増也本體輕而増之扵重如孫為祖本服期或以嫡孫承祖則服斬衰三年若此之類名曰加服
降服
降者下也減也本服重而減之從輕如子為父母本服三年或?yàn)槿撕髣t為本生服期年耳若此之類名為降服
義服
元非本族以義相聚而為之服如夫?yàn)槠蘧斯脼樽計(jì)D之類名曰義服
齊衰杖期【唐明皇諱基改期為周至宋紹興詔敕中方改周為期】
服制與三年者同但用尋常次等生麻布為之【禮用四升五升布】不裁濶中不用負(fù)版衰為稍異耳服此服而持哭杖自初喪數(shù)至十一個(gè)月而練十三個(gè)月而祥十五個(gè)月而禫然后除之
齊衰不杖期
服制與杖期同但不持哭杖至周年而止耳
齊衰五月
服制同上但服五個(gè)月而除之也
齊衰三月
服制同上但服三個(gè)月而除之也
大功九月
服制同上但用稍緦熟麻布為之【禮用八升九升布】大功小功云者以治布之功有精粗而言也大功之服比期親之情而又疎比小功緦麻而又大故名之曰大功服此服至九個(gè)月而除之或?yàn)槠趩识袣懻邉t亦以大功至七個(gè)月而除之禮曰九月七月之喪三時(shí)者是也
小功五月
服制同上其布又細(xì)于大功之布故曰小功【禮用十升十 升布】服此服至五個(gè)月而除之也圣人制服而分五等正以人之情義有親疎逺近之殊故自斬衰而下布漸加細(xì)而月漸加少以別其親疎逺近也小功之服比期親大功之情又逺矣故【闕】孝之月減小功之半也
緦麻三月
服制同上但以極細(xì)熟麻布為之緦即絲之義也【禮布用十五升抽其半抽其半者八十縷為一升乃千二百縷抽其半六百縷世俗以為九升半升闕 服簆用闕縷此一服簆闕 縷如今時(shí)單串布可謂細(xì)而疎最輕也】白虎通云緦麻之布用麻與絲相兼而成故曰緦麻今世俗以落機(jī)熟苧布為之或以生絹為之葢省約也然亦未嘗用缞裳之制但為襴衫而已要亦以其服之至輕故也緦麻之服盡三月而止者葢三月為一時(shí)亦天道之小變也
三殤之服
殤者傷也以其年幼而亡可悲傷也故謂之殤三殤者長(zhǎng)殤中殤下殤也男女年八嵗至十一嵗為下殤十二嵗至十五嵗為中殤十六嵗至十九嵗為長(zhǎng)殤凡為殤服者皆于本服內(nèi)以次降一等如應(yīng)服期而長(zhǎng)殤則降服大功九月中殤則大功七月下殤則小功五月應(yīng)服大功而長(zhǎng)殤則降服小功五月中殤下殤則緦麻三月應(yīng)服小功而長(zhǎng)殤則降服緦中下殤則無(wú)服也不滿八嵗者為無(wú)服之殤哭之以日易月本服期者哭之以十三日大功九日小功五日緦麻三日是之謂三殤之服也男已娶女許嫁皆不以殤論也其詳又具五服圖説之后
無(wú)服謂之袒免親
袒免親葢五服之外五世之親也袒謂偏脫一袖也臨喪而袒所以示哀苦之勞也免謂裂布廣寸自項(xiàng)向前交于額上卻繞髻如著掠頭也古者五服之人將帶首绖必先之以免故于五世之親而以袒免為服也然袒免之儀其廢久矣故今之人雖齊衰帶绖而亦未嘗免也是以于五世之親不為袒免之服止于成服之日白襴縞巾吊哭而已【免音問(wèn)】
改葬服
韓文公改葬服議云經(jīng)曰改葬緦谷梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也此皆謂子于父母其他則皆無(wú)服云云又曰衛(wèi)司徒文子改葬其叔父問(wèn)服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無(wú)服送至親也非父母則無(wú)服也無(wú)服亦吊服而加麻此又其著者也云云或曰經(jīng)稱改葬緦而不著其月數(shù)則似三月而后除也子思之對(duì)文子則曰既葬而除之今宜如何曰自啟至于既葬而三月則除之未三月則服以終三月也曰妻為夫如何曰如子【已上皆韓公之議也】愚竊謂改葬之禮多行于除服從吉之余圣人謂孝子不可以吉服送至親也故令以緦服將事特用此至輕之防服以別異于吉服耳若有取于緦麻三月之制也故經(jīng)止言改葬緦而不著其月數(shù)也子思既葬而除之説得其旨矣韓公服終三月之議葢本于儀禮注疏之失非圣人意也
朋友服議 魯齋王柏咸淳戊辰臘月十有九夜承北山何先生之訃次早排闗往哭之既斂仆雖以深衣入哭隠之于心疑所服之未稱也自吾夫子之喪門(mén)人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師可立服不可立也當(dāng)以情之厚薄事之大小處之若顔閔之于孔子雖斬衰三年可也其成已之功若君父并其次各有淺深稱其情而已仆于北山受教為甚深豈可自同于流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成云朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之绖帶又曰士以緦麻為喪服其吊服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬于吉服也葢緦衰服之極輕者也他無(wú)服矣止有吊服所以擬之注云吊服如麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為吊服素冠吉履無(wú)絇其吊服圖云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相為服吊服加麻加麻者即加緦之绖帶是為疑衰或曰深衣吉服也而可為吊服乎仆曰注固已云擬于吉服也況非正為吊服親疾病時(shí)男女改服注云庶人服深衣又曰子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或者又曰安知深衣為吊服又為麻純乎仆曰純之以采者曰深衣純之以麻者曰麻衣純之以素者曰長(zhǎng)衣以采緣之袖長(zhǎng)在外則曰中衣又各自有名不可亂也或又曰子創(chuàng)為此服豈不驚世駭俗人將指為怪民矣仆曰以深衣為吊服鄉(xiāng)閭亦行之但未有麻耳是服也勉齋黃先生考之為至詳其書(shū)進(jìn)之于朝藏于秘省板行天下非一家之私書(shū)也遵而行之豈得為過(guò)仆于北山成服日服深衣加绖帶冠加絲武即素委貌覆以白巾見(jiàn)者未嘗以為怪越數(shù)日通齋葉仲成父來(lái)吊仆問(wèn)昔日毅齋之喪門(mén)人何服曰初遭喪時(shí)朋友以襴襆加布帶其后共考儀禮至葬時(shí)方以深衣加绖帶仆于是釋然知其無(wú)戾于禮也故作朋友服議【絇音劬履頭繩履飾也純音準(zhǔn)緣也委貎乃冠冕之屬也】
愚昔侍兄玉峰肄業(yè)上蔡書(shū)堂時(shí)堂長(zhǎng)魯齋出示此議愚于勉齋之書(shū)未曽得見(jiàn)今于此議又恐不行于世故并附于通釋之后俾世之師友者知之而不可忽也
五服提要
緦麻之親有四
曽祖兄弟 祖從父兄弟
父再?gòu)男值堋 ∩碇龔男值?br /> 小功之親有三
祖之兄弟 父之從父兄弟
身之再?gòu)男值?br /> 男子無(wú)大功尊
按禮男子于髙祖服緦麻曽祖服小功祖服期父母三年是無(wú)大功尊也
大功尊
按禮男子無(wú)大功尊惟婦人于夫之祖父母及夫伯叔父母是大功尊
大功長(zhǎng)
謂從父兄姊之類無(wú)大功以上親者伯叔父母姑兄姊是也
小功尊
謂從祖祖父母姑從祖伯叔父母姑外祖父母舅從母之類
小功長(zhǎng)
謂從祖兄姊之類
袒免
按禮有五刑統(tǒng)議曰緦麻之外即是袒免
高祖兄弟 曽祖從父兄弟
祖再?gòu)男值堋 「溉龔男值?br /> 身之四從兄弟
女嫁反在父之室
謂女在夫家本為父母降服期若降服未滿被出則服其本服三年如降服已滿被出則不復(fù)服也
嫡孫為祖
謂承重者承高曽祖亦如之
父為長(zhǎng)子重
謂其當(dāng)先祖之正體將代已為宗廟主者故庶子不得為長(zhǎng)子三年不繼祖與禰也庶子之嫡孫乃得為其嫡子三年
凡婦人皆不杖
按禮經(jīng)圖多有婦人杖文然此乃文公防酌時(shí)宜之特筆也門(mén)人楊復(fù)不曉師意輒加論辯且以未得是正為恨何其疎也
內(nèi)外服制通釋卷二
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷三 宋 車垓 撰
五服圖説
斬衰三年
正服
子為父
父
釋曰白虎通云父矩也以矩度教子也又為考成也言成徳也又云父者覆也謂如天之覆于下也萬(wàn)物本乎天而生于地男女本乎父而生于母故天高而地下父尊而母卑是以尊父如天也故子為父服斬衰三年為母則齊衰也
加服
嫡孫父卒為祖【謂若曾髙祖承重者也】
甲【父之長(zhǎng)子祖之嫡孫】
祖 父【祖之嫡子先祖而亡】乙【父之次子祖之眾孫】
丙【父之眾子】
釋曰廣雅云孫順也順于祖也許慎云從子從系系續(xù)也言順續(xù)先祖之后也嫡孫為祖者若有嫡子則無(wú)嫡孫謂如父生三子其長(zhǎng)子為祖之長(zhǎng)孫父既先祖而亡則長(zhǎng)孫為嫡孫承祖重則服斬衰三年而眾孫則服期而已或父在而祖亡則長(zhǎng)孫與眾孫同故曰有嫡子無(wú)嫡孫也
父為長(zhǎng)子【謂嫡子當(dāng)為后者也】
甲【嫡長(zhǎng)子】
父【承祖父后者】 乙【次子】
丙【眾子】
釋曰廣雅云子孜也以孝事父常孜孜也父者子之天高尊義重莫如父母昊天罔極之恩故子為父服三年之重服而父為長(zhǎng)子亦服三年之重服者葢重其當(dāng)先祖之正體將代已為宗廟主非眾子比也若眾子為父則不得為長(zhǎng)子三年不承宗也【先祖正體者嫡嫡相承也正為體在長(zhǎng)子之正傳正于髙祖體重其正服故三年】
義服
婦為舅
舅【夫之父】 婦身
釋曰説文云婦服也從女從帚持帚灑掃也白虎通云婦者服也以禮屈服于舅姑者也舅者舊也舊老人之稱也尊如父而非父者舅也夫既為父服斬衰三年故婦亦從夫服斬衰三年也若夫?yàn)楦邥婧笳咂淦迯姆嗳缰^嫡孫承祖重或曽?嫡孫承曽髙祖重服斬衰三年者其妻亦從服斬衰三年也【周及唐齊衰期宋干徳三年十一月勅改服斬衰三年】
為人后者為所后父
祖【所后祖也】 父【所后父也無(wú)子立兄弟之子以為后】為人后者身
釋曰為人后者為之子也故為所后父服斬衰三年或?yàn)樗笞娉兄匾嗳缰鵀楸旧竸t降服不杖期而已若夫?yàn)槿撕笃迍t從夫服其服也
妻為夫
夫 妻身
釋曰白虎通云夫者扶也以道扶接也妻者齊也禮云夫者妻之天也飲食存亡貴賤聽(tīng)于夫命夫至尊也故妻為夫義服斬衰三年也馬融曰婦人天夫故曰至尊
妾為夫君
夫君 妾身【有子者也】
釋曰妾接也接奉夫君如妻之體也古者立昬契為妾者妾與婢同元有顧契主人通幸為妾不通幸為婢又名例勅云五品以上妾得用子防又戶令妻犯七出內(nèi)惡疾而夫不忍離棄者明聽(tīng)娶妾昬如妻禮故今俗呼為小妻也妾謂夫?yàn)榫呔磷鹨财逓榉蚯覕厮t妾為夫君安得而不斬衰乎
齊衰三年
正服
子為母
母 子身【長(zhǎng)子眾子養(yǎng)子皆同】
釋曰廣雅云母牧也牧養(yǎng)也言養(yǎng)育子也又為妣嫓也嫓匹于夫也禮云生曰母死曰妣論語(yǔ)云子生三年然后免于父母之懐夫三年之喪天下之通喪也律云父母之喪終身憂戚三年從吉自為達(dá)禮也庶子為嫡母庶子為其母亦同而為父后則降為緦也
加服
嫡孫父卒為祖母
甲【嫡】
祖母【祖父先亡】 母【父先亡】 乙【眾】
丙【眾】
釋曰義與嫡孫為祖同但為祖母則服齊衰三年若祖在則止服杖期耳
母為長(zhǎng)子【當(dāng)為后者也】
甲【嫡長(zhǎng)子】
母 乙【次皆眾子】
丙
釋曰父為長(zhǎng)子服斬衰三年者則母亦為之服齊衰三年也
義服
婦為姑
姑【夫之母】 婦身
釋曰白虎通云姑者故也故老人之稱也親如母而非母者姑也婦視姑如母故為姑服齊衰三年而為本生母則降服不杖期而已或夫?yàn)樽婧蠹皶{祖后服重服服者其婦從服亦如之
為人后者為所后母
祖【所后祖也】 母【所后母也】 為人后者身釋曰為人后者既為所后父服斬衰三年則為所后母服齊衰三年也若為所后祖承重亦如之
為繼母
正母【父先娶生已者也】
父 子身
繼母【父后娶者也】
釋曰正母死或被出而父別娶者謂之繼母繼母者繼吾親母之體也故子亦為之義服齊衰三年也
為慈母
庶母【父妾生已而亡】
嫡母【父正室】 子身
慈母【父妾養(yǎng)已者】
釋曰庶母早死父命他妾無(wú)子者養(yǎng)已是為慈母慈養(yǎng)義重比同親母故子亦為義服齊衰三年也若嫡母在則降
為養(yǎng)母
養(yǎng)母 子身
釋曰養(yǎng)母者謂養(yǎng)育同宗之子及異姓三嵗以下遺棄之子者也子得其收養(yǎng)以至長(zhǎng)大恩義非輕比同親母故亦宜為義服齊衰三年也
繼母為長(zhǎng)子
正母【父先娶生已者】
父 長(zhǎng)子
繼母身【父后娶者】
釋曰繼母者繼吾母之體也子為繼母義服齊衰三年則繼母之于長(zhǎng)子亦猶親母之于長(zhǎng)子也故合為義服齊衰三年
妾為君之長(zhǎng)子
夫君 嫡長(zhǎng)子
女君 次子
妾身 庶子
釋曰生子之妾謂主人曰夫君謂主母曰女君君之長(zhǎng)子乃為后承重者也父母尚為之服重服三年其妾亦合從服也
內(nèi)外服制通釋卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷四 宋 車垓 撰齊衰杖期
正服
嫡孫父卒祖在為祖母
祖母【祖父存】 父【先祖而卒】 嫡孫身
釋曰嫡孫既承祖后本為祖母服齊衰三年祖父在則為服齊衰杖期而已
降服
為嫁母出母
母【父卒母嫁曰嫁母父在母出曰出母】子身
釋曰嫁母出母于吾父則義絶矣故子為之降服齊衰杖期葢子為母本服三年今以嫁出故故降之從輕也若子為父后承重者則不為服止申心喪謂與尊者為體不敢服其私親也漢石渠義問(wèn)父卒母嫁為之何服蕭太傅云當(dāng)服期為父后則不服弟元成以為父沒(méi)則母無(wú)出嫁之義王者不為無(wú)義制禮若服期則是子貶母也故不制服宣帝詔曰婦人上不養(yǎng)舅姑中不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不為制服若明子無(wú)貶母之義元成議是也愚竊謂所議嫁母一節(jié)若子可依而母改嫁宜從元成之議若子不可依母不得已而改嫁者則為服杖期不為過(guò)也
義服
為父卒繼母嫁而已從之者
甲父【卒】
乙母【父先娶亡】 子身
丙母【父后娶】
釋曰甲父先娶乙母而生已乙母亡父再娶丙母是為繼母后甲父卒繼母再嫁他人而已從之以寄育焉繼母亡則已為服齊衰杖期義服也繼母為其子亦義服不杖期若繼母嫁而已不從之及繼母被出者皆無(wú)服也
夫?yàn)槠?br /> 夫身 妻
釋曰禮云生曰妻死曰嬪妻者齊也與夫齊體之人雖異姓共處其義則深故妻亡而夫義服齊衰杖期按禮父母在為妻不杖【嬪毗賓切】
齊衰不杖期
正服
為祖父母【女雖適人不降】
祖父母 父母 男女孫身
釋曰祖父母者父之父母也孫為祖父母正服不杖期孫女雖適人不降若嫡孫承重者則加服齊斬三年
為庶祖母
庶祖母【父所生母】父母 子孫身
釋曰庶祖母亦祖母也故孫亦為服不杖期也若孫承祖父后則不服
為伯叔父
伯父
祖 父
叔父
釋曰伯父叔父謂父之親兄弟也伯叔父視侄猶子而為侄服不杖期故侄為伯叔父亦服不杖期也
為兄弟
兄
父母 已身
弟
釋曰兄弟者已之親兄弟也廣雅云兄況也況于父也弟悌也順于兄也故兄為弟弟為兄皆服不杖期也
為眾子
父母身 眾子
釋曰眾子者除嫡長(zhǎng)子外其余若正若庶若男若女若養(yǎng)人之子皆謂之眾子父母并為服不杖期若妾子雖最長(zhǎng)亦與眾子同也
為兄弟之子
兄 子【女在室同】
父母 已身
弟 子【女在室同】
釋曰或?yàn)樾种踊驗(yàn)榈苤咏苑徽绕谝卜驗(yàn)楸娮觿t不杖期而為兄弟之子亦不杖期何也曰兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之也
為姑姊妹女在室及適人無(wú)主者
姑 姊
祖 父 已身 女
姑 妹
釋曰徐鍇云姑故也言尊如故也姊咨也以其先生可咨問(wèn)也説文云妹女弟也又謂之?huà)y廣雅云女如也白虎通云言如人也徐鍇云女子從父之教從夫之命故曰如人也謂姑姊妹女未適人而亡者則已為服不杖期也或已適人而喪夫無(wú)子是無(wú)夫與子為祭主此乃人之所哀憐故不忍降之大功而亦為服不杖期也
婦人無(wú)夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子
兄弟 子【女在室同】
父母 女身
姊妹【在室者】
釋曰已適人之?huà)D人于兄弟姊妹侄本降服大功今既無(wú)夫無(wú)子則不敢降而為服不杖期葢婦人有歸宗之義也
妾為其子
妾身 子
釋曰妾為其子即母為子也故服不杖期若其子承祖父后則其母合為服齊衰三年
加服
為嫡孫【有嫡子無(wú)嫡孫】
父母身 嫡子【亡】嫡孫 嫡曽孫 嫡?孫釋曰祖為孫本服大功而為承重之嫡孫則服不杖期也有嫡子無(wú)嫡孫者謂祖父若有嫡子在則更不立嫡孫也凡為后承嫡者雖曽孫?孫亦與嫡孫同假如曽孫與曽祖父承重玄孫與髙祖父承重其曽髙二祖服曽玄二孫服亦與嫡孫同也
女適人者為兄弟之為父后者
兄【為父后者】
父母 女身【適人者】
弟【為父后者】
釋曰女適人者為兄弟本降服大功若兄弟為父后承重者則為加服不杖期也
降服
嫁母出母為其子
母身【或父卒改嫁之母或父在被出之母】子【母所生親子也子雖為人后猶服也】釋曰父卒而母嫁與父在而母出則母于吾父有絶義矣故子為之降服杖期然母之于子則義不絶也故仍為子服不杖期
為人后者為本生父母
本生父母 子身【為人后者】
釋曰子為父母本服三年既為人后則以所后為父母矣故為本生父母降服不杖期申心喪三年
本生父母為其子之為人后者
本生父母身 子【為人后者】
釋曰父母為眾子本服不杖期子雖為人后亦服也
女適人者為父母
父母 女身【適人者】
釋曰女在室為父母服與男子同已適人則降服不杖期也或降服未滿被出則仍為父母服重服滿三年而止或降服已除被出則不必更服也
妾為其父母
父母【妾之親也】 妾身
釋曰凡女適人者為其私親皆降一等故為人妻者為其父母降服不杖期而妾于父母亦同
義服
繼母嫁為前夫之子從已者
繼母身【再嫁者】 子【從繼母嫁者】
釋曰子無(wú)母而以繼母為母矣及父卒又從繼母再嫁而寄育焉則繼母亦視之如子可也故為義服不杖期即父母為眾子之服也
為伯叔母
伯母
祖父母 父母 侄身
叔母
釋曰禮云其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪补手逗舨甘甯钢拊徊甘迥付酁榉徽绕诹x服也
為繼父同居者【謂子無(wú)大功以上親從母適人所適者亦無(wú)大功之親者】正父
嫁母 子身【從母再嫁與繼父同居者】
繼父
釋曰父卒子幼隨母適人呼所適者曰繼父子與繼父同居義聚故為繼父義服不杖期也通典云繼父同居者服期夫死妻稚子幼無(wú)大功之親與之俱適人【馬融曰稚者幼小也無(wú)大功之親以收養(yǎng)之故母子俱行適人鄭?曰妻稚未五十也子幼十五以下者也大功親謂堂兄弟同財(cái)者】所適者亦無(wú)大功之親而以其子之財(cái)貨為之筑宮廟于家之門(mén)外嵗時(shí)使之祀焉妻不敢與若是則得繼父之道故同居則服齊衰三月【鄭?曰筑宮于門(mén)外神不歆外族也此以恩報(bào)耳】
妾為女君
女君【主人之嫡妻也】 妾身
釋曰妾謂主母曰女君者尊之也故為義服齊衰不杖期
妾為君之眾子
妾身【有子者也】 君之眾子
釋曰除夫君之嫡子外無(wú)問(wèn)妻妾所生皆謂之眾子父母于眾子正服不杖期則妾亦合為義服不杖期也夫妾為君之眾子服即庶母為眾子服也然眾子為庶母正服緦麻而庶母為眾子則不杖期何也葢庶母本妾也妾?jiǎng)t賤而子則貴矣貴賤之殊輕重之別也且庶母之期也一則從夫君與主母而服已不得而殺也一則以賤妾之身將終養(yǎng)于夫君之家故于眾子之服亦不得而輕也
為夫兄弟之子
夫兄 子【女在室同】
夫 妻
夫弟 子【女在室同】
釋曰此伯叔母為夫侄服也夫侄呼已為母則已視侄猶子也故為義服不杖期即父母為眾子之服也
舅姑為嫡婦
長(zhǎng)子?jì)D
舅姑身
眾子?jì)D
釋曰嫡長(zhǎng)子之?huà)D謂之冡婦所以奉宗廟為主婦者也非眾子?jì)D比也故舅姑為服不杖期而為眾子?jì)D則大功而已【周制為嫡婦大功唐貞觀十四年侍中魏征奏嫡子?jì)D律服大功請(qǐng)加為期上從之】
齊衰五月
正服
為曽祖父母【曽孫女雖適人不降】
曽祖父母 祖父母 父母 已身【是為曽孫】釋曰曽重也謂重祖父母也曽孫于曽祖父母世雖稍逺義則至親故以小功之月數(shù)而服齊衰之重服也
齊衰三月
正服
為高祖父母【?孫女雖適人不降】
高祖【父母】 曽祖【父母】 祖【父母】 父母 ?孫身釋曰?孫逮事髙祖父母亦慶幸事也義則至親世則逺矣故以緦麻之月數(shù)而服齊衰之重服也
義服
為繼父不同居
繼父母【母之夫也】 子身【嫁母之子也】
釋曰謂先同居而后不同居者也先曽同居則有寄育之恩相依之義矣故為繼父義服齊衰三月也或雖同居而繼父有子已有大功以上親則亦與不同居例論亦止服不同居之服而已若原不同居則無(wú)服
內(nèi)外服制通釋卷四
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷五 宋 車垓 撰大功九月
正服
為從父兄弟姊妹
伯父 子女
祖 父 已身
叔父 子女
釋曰從父兄弟姊妹既親堂伯叔之子女所謂堂兄弟姊妹也堂兄弟與親兄弟一間耳既為親兄弟服期則宜為堂兄弟服大功也
為眾孫男女
祖身 子 孫【女在室者】
釋曰自嫡孫外皆謂之眾孫也身既為眾子服期故宜為眾孫服大功也
降服
為女適人者
父母身 女適人者
釋曰女在室父母為正服不杖期既適人則為降服大功也
為伯叔父及兄弟及兄弟之子為人后者
伯父 侄
祖 父 已身
叔父 侄【已上皆為人后】
釋曰已于伯叔父及兄弟及兄弟之子本皆不杖期親也今彼既出為人后則與已又踈逺矣故為之降服大功也若為親伯叔父后則不降
為姑姊妹及兄弟之女適人者
長(zhǎng)姑 兄弟 侄
祖 父 已身
少姑 姊妹【已上皆適人者】
釋曰已于在室姑姊妹及兄弟之女本皆不杖期親也今既適人則為他家婦矣故為之降服大功也
為人后者為伯叔父姑姊妹兄弟及兄弟之子
伯叔父 兄弟 侄
本生祖 本生父 已身【為人后】
姑【在室者】 姊妹【在室者】
釋曰已于伯叔父姑姊妹兄弟侄本皆不杖期親也今已既為人后則以所后之宗為重矣故于此數(shù)親皆降服大功也
女適人者為伯叔父姑姊妹及兄弟之子
伯叔父 兄弟 侄
祖 父母 女身【適人者】
姑【在室者】 姊妹【在室者】
釋曰女在室于伯叔父姑姊妹兄弟侄本皆不杖期親也既已適人則所重在夫家矣故于此數(shù)親皆降服大功也
女適人者為嫁母出母
母【嫁母出母】 女身【適人者】
釋曰嫁女于母本降服不杖期母或?yàn)楦笚壋龌蚋缸湓偌迍t又降為大功也
嫁母出母為女適人者
母身【嫁母出母】 女【適人者】
釋曰母為嫁女服大功正也母雖為父棄出及父卒再嫁服亦同也或曰嫁女于嫁母出母服有降而嫁母出母于嫁女則無(wú)所降者何也葢女為母服由父而推母被出再嫁則非父之妻而失母之道矣故先王特降其服若母之于女則義無(wú)所從殺也故不降
義服
為眾子?jì)D
甲【長(zhǎng)子妻為嫡孫】
舅姑身 乙【余皆眾子?jì)D】
丙
釋曰自嫡子?jì)D外皆眾子?jì)D也舅姑為嫡婦不杖期故為眾婦服大功也【周制庶婦小功唐貞觀十四年侍中魏征奏眾子?jì)D舊服小功今請(qǐng)與凡弟子?jì)D同為大功宋朝因之】
為兄弟子之?huà)D
兄 侄婦
父 已身
弟 侄婦
釋曰已為兄弟之子服不杖期矣則為其妻宜服大功也
為夫祖父母
夫祖父母 夫父母 妻身
釋曰孫于祖父母正服齊衰不杖期而其妻則止服大功也葢孫于祖父母親也其妻于夫之祖父母則義也故服不從于夫若夫以嫡孫承祖父母重而其妻亦從服者此則重嫡孫故也
為夫伯叔父母
夫伯父母
夫祖 夫父母 妻身
夫叔父母
釋曰夫?yàn)椴甯改阜徽绕谝觿t妻宜為之服大功也
為夫兄弟之子?jì)D
夫兄 子?jì)D
夫父 妻身
夫弟 子?jì)D
釋曰婦人既為夫兄弟之子服不杖期矣則宜為其妻服大功也此則俗所謂伯叔母為侄婦服也
夫?yàn)槿撕笃淦逓楸旧斯?br /> 夫本生父母 夫?yàn)槿撕蟆 ∑奚磲屧环驗(yàn)槿撕笳邽楸旧改附捣徽绕谝觿t其妻為本身舅姑宜又降為大功也
為人后及女適人者為伯叔母
伯母
祖 父母 已身【為人后者女適人者】
叔母
釋曰已于伯叔母本不杖期親也今已既為人后既已適人則為伯叔母降服大功也
為夫兄弟之子為人后及女適人者
夫兄弟 子女【為人后適人者】
夫父 妻身
夫兄弟 子女【為人后適人者】
釋曰伯叔母于夫之兄弟之子女本不杖期親也今彼既為人后既已適人則伯叔母為之降服大功也
內(nèi)外服制通釋卷五
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷六 宋 車垓 撰小功五月
正服
為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父【祖兄弟也】
曽祖 祖 父 已身【侄孫也】
從祖祖姑【祖姊妹也】
釋曰此即侄孫為伯祖叔祖姑婆服也葢伯祖叔祖姑婆為侄孫服小功故侄孫為之亦小功也
為兄弟之孫
兄 子 孫【曰侄孫男女】
父 已身
弟 子 孫【曰侄孫男女】
釋曰此即伯祖叔祖為侄孫服也葢侄孫為伯祖叔祖服小功故伯祖叔祖為侄孫亦小功也
為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父【父從兄弟也】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖姑【父從姊妹也】
釋曰此堂侄為堂伯叔姑服也葢堂伯叔姑為堂侄服小功故堂侄為之服亦小功也
為從父兄弟之子
伯父 從兄 子
祖 父 已身
叔父 從弟 子
釋曰説義與前同此即堂伯叔為堂侄報(bào)服小功也
為從祖兄弟姊妹
伯父 從祖伯父 從祖兄弟
曽祖 祖 父
叔父 從祖叔父 從祖姊妹
釋曰此所謂再?gòu)男值苕⒚门c已同曽祖者也已為同祖之兄弟姊妹大功矣則為同曽祖之兄弟姊妹宜服小功也
為外祖父母及舅從母
舅【母兄弟也】
外祖父母 母 甥身
從母【母姊妹也】
釋曰此即母之父母兄弟姊妹也先王制服以本宗為重故于父之父母兄弟姊妹皆不杖期而于母之父母兄弟姊妹則皆服小功也
為甥
姊 子【曰甥】
父 舅身
妹 子【曰甥】
釋曰甥為舅服小功故舅為甥亦小功也
女為姊妹之子
姊 子【曰甥】
父 女身
妹 子【曰甥】
釋曰親與前同此即母姨為甥服也甥為姨服小功故姨為甥亦小功也
為同母異父之兄弟姊妹
甲父【母見(jiàn)嫁之夫】 子女【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女【母再嫁所生者】
釋曰母先嫁所生之子女與再嫁所生之子女兩家相謂為同母異父之兄弟姊妹也以同母言若為重以異父言則為輕制禮者酌輕重之宜而定為小功之服當(dāng)矣若公叔木之大功狄儀之齊衰豈不失之過(guò)乎【木音庶出檀弓】
降服
為孫為人后者
已身 子 孫【為人后】
釋曰祖為孫正服大功孫既為人后則宜服小功也
為孫女適人者
已身 子 孫女【適人者】
釋曰孫女既適人則降為小功也
為從父兄弟之為人后者
伯父 從父兄弟【為人后】
祖 父 已身
叔父 從父兄弟【為人后】
釋曰從父兄弟者謂親伯叔之子即堂兄弟也已于親兄弟為人后者既降服大功則于堂兄弟之為人后者宜降服小功也
為從父姊妹適人者
伯父 從父姊妹【適人者】
祖 父
叔父 從父姊妹【適人者】
釋曰從父姊妹謂親伯叔之女堂姊妹也已于親姊妹之適人者已降服大功則于堂姊妹之適人者宜降服小功也
為人后者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
本生祖 本生父 已身為人后者
叔父 從父姊妹
釋曰為人后與女適人其義同也故已于從父兄弟姊妹本服大功今已既為人后則為之降服小功也
女適人者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
祖 父 已身【女適人者】
叔父 從父姊妹
釋曰説與前同已在室于堂兄弟姊妹本服大功今已既適人則為降服小功也
為人后者為其姑姊妹侄之適人者
長(zhǎng)姑 姊 侄
本生祖 本生父 已身【為人后者】
少姑 妹 侄【以上皆適人者】
釋曰已于姑姊妹侄本不杖期親也已既為人后而姑姊妹侄又適人則為降服小功也
女適人者為伯叔父兄弟侄之為人后者
伯父 兄 侄
祖 父 已身【適人者】
叔父 弟 侄【以上皆為人后】
釋曰女人于親伯叔兄弟侄本不杖期服也今已既適人若伯若叔若兄若弟若侄又為人后則皆為降服小功也
義服
為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 已身
從祖祖母
釋曰從祖祖母乃祖之兄弟之妻即俗呼為伯祖母叔祖母者是也已為伯祖父叔祖父正服小功故為伯祖母叔祖母亦義服小功也
為夫兄弟之孫
夫兄 子 孫
夫父 妻身
夫弟 子 孫
釋曰此伯叔祖母為侄孫服也伯叔祖為侄孫正服小功故伯叔祖母亦為之義服小功也
為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父之堂兄弟之妻俗亦呼為伯母叔母者也堂侄為堂伯叔正服小功故為堂伯母堂叔母亦義服小功也
為夫從父兄弟之子
夫伯 夫從兄 子
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子
釋曰此即夫之堂侄也葢堂伯叔母為夫堂侄報(bào)服小功也
為夫之姑姊妹
夫長(zhǎng)姑 夫姊
夫祖 夫父 妻身
夫少姑 夫妹
釋曰婦人于夫之姑姊妹不問(wèn)在室與適人皆為義服小功也葢婦人于夫之姑姊妹本無(wú)情分但以義而服小功之服可謂適輕重之宜矣故雖適人不降葢亦引而進(jìn)之之義也
女為兄弟侄之妻
兄之妻 侄婦
父母 女身
弟之妻 侄婦
釋曰女于親兄弟侄之妻所謂兄嫂弟婦及侄婦者也為之義服小功即兄弟侄之妻與夫之姑姊妹相為服也已雖適人亦不降
為娣姒婦【或云妯娌】
長(zhǎng)子?jì)D
父母
夫子?jì)D
釋曰娣姒者兄弟之妻相呼之名也長(zhǎng)婦呼穉婦為娣穉婦呼長(zhǎng)婦為姒葢以自身之長(zhǎng)少為名不問(wèn)夫之長(zhǎng)幼也是皆以義而相聚故皆以小功相為服也
為兄弟之妻
兄妻
父 已身
弟婦
釋曰兄弟之妻所謂兄嫂弟婦也為之義服小功葢叔為嫂服伯為弟婦服也嫂叔相服説見(jiàn)下文
為夫之兄弟
夫兄
夫父母 妻身
夫弟
釋曰妻稱夫之兄曰伯稱夫之弟曰叔皆為義服小功也通典云嫂叔服議周制嫂叔不相為服夫之兄弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無(wú)謹(jǐn)乎【道猶行也言婦人之性無(wú)常故嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行弟妻卑逺之故謂之?huà)D兄嫂尊嚴(yán)之故謂之嫂亦可謂之母乎者言不可也嫂尊行也尊之之稱也是謂男女之禮制爾若以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已是亂昭穆之序也父母兄弟夫婦之理人倫之大也同姓后宗合族屬異姓主名治際防名者而男女有別是也】無(wú)服而為位者惟嫂叔及婦人降而無(wú)服者麻【雖無(wú)服猶吊服加麻袒免為哭位也正言叔尊嫂也兄妐于弟之妻則不能妐之容切夫之兄也】魏晉而降議論異同魏太尉蔣濟(jì)引小功章娣姒婦此三字嫂叔之父也晉成粲曰嫂叔應(yīng)有服作傳者曠曰無(wú)服蔣濟(jì)引娣姒婦證非其義論云為夫兄弟妻婦降一等則服夫之兄弟固已明矣尊卑相侔服則亦服由此論之嫂叔大功又得而從宋庾蔚之云蔣濟(jì)成粲蔑棄圣賢經(jīng)傳而茍?zhí)摌?shù)已説可謂乖于禮矣至唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無(wú)服宜集學(xué)者詳議侍中魏征等議曰嫂叔之不服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之服未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二人不相為服或曰同爨緦然則繼父之徒并非骨月服重由乎同爨恩輕在乎異居故知制服雖系于名亦緣恩之厚薄也或有長(zhǎng)年之嫂遇孩提之叔劬勞鞠養(yǎng)情在于生同饑共寒契闊偕老譬同居之繼父與他人之同爨情義之淺深寧可同日在其生也愛(ài)之同于骨肉及其死也則推而逺之尋求本原深所未喻若推而逺之誠(chéng)為不可生而同居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見(jiàn)稱載籍非一鄭仲虞則見(jiàn)之必冠孔伋則哭之為位此躬踐教義仁深孝友察其所行之旨豈非先覺(jué)者歟但于時(shí)上無(wú)哲王禮非下之所議遂使深情郁乎千載至理藏于萬(wàn)古今屬欽明在辰圣人有作立為中制宜服小功交相為報(bào)庶合禮情制可開(kāi)元五年左常侍元行沖議曰嫂叔不服避嫌疑也若引同爨之緦以忘推逺之跡既乖前圣亦謂難從至二十年中書(shū)令蕭嵩奏依貞觀禮為定宋朝因之
為嫡孫婦
已身 子 嫡孫婦
釋曰嫡孫承祖重三年者其妻謂之嫡孫婦也祖為眾孫婦服緦而為承重嫡孫之?huà)D則義服小功也注云有嫡婦則無(wú)嫡孫婦者謂已立嫡孫其子?jì)D尚存則不立嫡孫之?huà)D也若嫡子嫡婦俱亡則立嫡孫婦也曾?孫與曽髙祖承重其妻亦依嫡孫婦之服也
庶子為嫡母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 嫡母 已身【妾婢之子】
從母
釋曰此即外孫為外祖父母甥為舅為姨之服也為人子者于外祖父母及母舅母姨皆小功五月服雖庶子亦同者葢亦引而進(jìn)之之義也嫡母死則不服
母出為繼母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 繼母 已身【出母之子】
從母
釋曰母被出或母亡而父別娶是為繼母則已以繼母為母矣故亦為繼母之父母兄弟姊妹服外家服與前同也
為庶母慈已者
甲妾【無(wú)子】
乙妾【有子曰庶母父命養(yǎng)正室之子】
母 已身
丙妾【有子曰庶母非父命而自乳養(yǎng)丁妾之子為子】丁妾【生子而亡】
釋曰妾子呼其生母為庶母眾子呼父有子之妾亦曰庶母眾子為庶母本服緦麻庶母或乳養(yǎng)已則為加服小功也
內(nèi)外服制通釋卷六
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷七 宋 車垓 撰緦麻三月
正服
為族曽祖父族曽祖姑
族曽祖父
高祖 曽祖 父 已身
族曽祖姑
釋曰族曽祖父族曽祖姑者曽祖之親兄弟姊妹也已為曽祖服齊衰五月矣則宜為曽祖之兄弟姊妹服緦麻三月也
為兄弟之曽孫
兄 子 孫 曽孫
父 已身
弟 子 孫 曽孫
釋曰兄弟之曽孫侄孫之子也已為侄孫小功矣則宜為侄孫之子緦麻也
為族祖父族祖姑
族曽祖父 族祖父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖姑
釋曰族祖父族祖姑者祖之堂兄弟姊妹也已為祖之親兄弟姊妹小功矣則宜為祖之堂兄弟姊妹緦麻也
為從父兄弟之孫
伯父 從父兄 子 孫
祖 父 已身
叔父 從父弟 子 孫
釋曰從父昆弟之孫即堂兄弟之孫也已為堂兄弟之子小功矣則宜為其孫緦麻也
為族父族姑
族曽祖父 族祖父 族父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族姑
釋曰族父族姑者吾父之再?gòu)男值苕⒚梦狍{祖之曽孫也故宜無(wú)服緦麻
為從祖兄弟之子【女出嫁則不服族姊妹以下姑及姊妹孫女出嫁并準(zhǔn)此】
伯祖 從祖父 從祖兄 子
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟 子
釋曰從祖兄弟之子者即已再?gòu)男值苤痈柑眯值苤畬O也已為再?gòu)男值苄」σ觿t宜為其子緦麻也若其女已出嫁則無(wú)服
為族兄弟姊妹【姊妹謂在室者】
族曽祖父 族祖父 族父 族兄弟
高祖 曽祖 祖父 父 已身
族曽祖父 族祖父 族父 族姊妹
釋曰族兄弟姊妹者已之三從兄弟姊妹與已同高祖者也故亦宜為服緦麻
為曽孫?孫
己身 子 孫 曽孫 元孫釋曰曽祖父母為曽孫服緦麻三月而高祖父母為?孫亦同若曽?孫之當(dāng)承重者則服不杖期
為外孫
外祖身 女 外孫
釋曰外孫者女所生之子也外孫為外祖服小功而外祖為外孫止服緦麻也夫外孫為外祖服小功者由母而推之也故重而外祖為外孫服緦麻者由女而推之也故輕
為從母兄弟姊妹
從母【母姊】 子【曰兩姨兄弟】
外祖父母 母 已身
從母【母妹】 子【曰兩姨兄弟】
釋曰即俗所謂兩姨兄弟姊妹者也已為姨服小功矣則宜為其子服緦麻也
為外兄弟
長(zhǎng)姑 姑之子【外兄弟也】
祖 父 已身
少姑 姑之女【外姊妹也】
釋曰已于姑之子女所謂外兄弟姊妹者也已為其母服大功而為其子則服緦麻也夫?yàn)槌黾薰梅蠊φ哂晌岣钢瑲庖补手赜诠弥优屄檎哂善涓钢愋找补瘦p
為內(nèi)兄弟
舅 舅之子【內(nèi)兄弟也】
外祖父母 母 已身
舅 舅之女【內(nèi)姊妹也】
釋曰已于舅之子女所謂內(nèi)兄弟姊妹者也已為舅服小功矣則宜為其子服緦麻也夫內(nèi)兄弟與外兄弟皆服緦麻者親同服亦同也然姑則父之姊妹也舅則母之兄弟也其親亦同而服乃不同者何也葢姑之服由父之同氣推之也故重舅之服由母之異姓推之也故輕
降服
為從祖祖父從祖父之為人后者
從祖祖父 從祖伯父
曽祖 祖 父 已身
從祖祖父 從祖叔父【已上并為人后】
釋曰從祖祖父者祖之兄弟已之伯祖叔祖也從祖父者父之堂兄弟已之堂伯堂叔也正服本皆小功之親今彼既為人后則為降服緦麻也
為從祖祖姑從祖姑之適人者
從祖祖姑 從祖姑
曽祖 祖 父 已身
從祖祖姑 從祖姑【已上并適人者】
釋曰從祖祖姑者祖之姊妹已之姑婆也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也在室本皆小功之親既已適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
從祖祖姑
釋曰祖之兄弟姊妹已之從祖祖父從祖祖姑即俗呼為伯祖父叔祖父姑婆者是也正服皆小功親今己既為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
從祖祖姑
釋曰説義與前同己在室則皆為小功服今既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
叔祖 從祖姑
釋曰從祖父者父之堂兄弟已之堂伯叔也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也侄于此者本皆小功之親今已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身【女適人者】
叔祖 從祖姑
釋曰説義與前同侄于堂伯叔堂姑本皆小功之親今已既適人則為降服緦麻也
為從祖兄弟之為人后者
伯祖 從祖父 從祖兄【為人后】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟【為人后】
釋曰從祖兄弟者即已之再?gòu)男值芤舱拘」χH今彼既出為人后則為降服緦麻也
為從祖姊妹適人者
伯祖 從祖父 從祖姊【適人者】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖妹【適人者】
釋曰從祖姊妹即已之再?gòu)逆⒚萌懪c已同曽祖者也在室則皆為小功親既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰從祖兄弟姊妹亦已之再?gòu)男值苕⒚门c己同曽祖者也正服本皆小功之親今已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身【適人者】
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰説義與前同已于再?gòu)男值苕⒚靡嘟孕」χH今已既適人則為降服緦麻也
為從父兄弟之子為人后者
伯 從父兄 子【為人后者】
祖 父 已身
叔 從父弟 子【為人后者】
釋曰從父兄弟之子者即堂兄弟之子已之堂侄也正服乃小功之親侄既出為人后則為降服緦麻也
為從父兄弟之女適人者
伯 從父兄 女【適人者】
祖 父 已身
叔 從父弟 女【適人者】
釋曰從父兄弟之女者即堂兄弟之女已之堂侄女也在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為人后者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身【為人后者】
叔 從父弟 子
釋曰從父兄弟之子已之堂侄與已同祖者也正服本小功親今既出為人后則為之降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身【適人者】
叔 從父弟 子
釋曰説義與前同已在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為兄弟之孫為人后者
兄 子 孫【為人后者】
父 已身
弟 子 孫【為人后者】
釋曰兄弟之孫者即已之親侄孫也伯叔祖父為侄孫本小功之親既出為人后則為降服緦麻也
為兄弟之孫女適人者
兄 子 孫女【適人者】
父 已身
弟 子 孫女【適人者】
釋曰兄弟之孫女者亦已之親侄女孫也伯叔祖父子侄女孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人后者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身【為人后者】
弟 子 孫
釋曰既義與前同此即伯叔祖父出為人后為親侄孫降服緦麻也
女適人者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身【適人者】
弟 子 孫
釋曰姑婆于親侄孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人后者為從父姊妹之適人者
伯 從父姊【適人者】
祖 父 已身【為人后者】
叔 從父妹【適人者】
釋曰從父姊妹者謂親伯叔之女子堂姊妹也已出為人后于從父姊妹在室者降服小功今彼又適人則為降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之為人后者
伯 從父兄【為人后者】
祖 父 已身【適人者】
叔 從父弟【為人后者】
釋曰從父兄弟者即親伯叔之子堂兄弟也今既適人而其兄弟又出為人后則為降服緦麻也
庶子為父后者為其母
正 一子【亡】
祖 父
庶 甲子【承父后重者】
釋曰士之庶子為其所生母本服齊衰三年已既為父后承嫡矣則為其母降服緦麻而于母之父母兄弟姊妹則不服也【言承祖之體主四時(shí)祭祀不敢以卑者之服為尊者之祭也】
為甥為人后甥女適人者
舅身
外祖父母 母 甥【男為人后女適人者】
從母身
釋曰姊妹所生之子皆吾外甥男女也正服乃小功親今甥既出為人后甥女又適人舅與從母當(dāng)為降服緦麻也
甥為人后甥女適人者為本身外祖父母及舅從母
舅
外祖父母 母【生身者】 甥身【男為人后女適人者】
從母
釋曰人子于母之父母兄弟姊妹本小功服今男既為人后女既適人則為之降服緦麻也然為人后者于所后家之外祖父母兄弟姊妹卻當(dāng)為服小功
為同母異父兄弟為人后姊妹適人者
甲父【母先嫁之夫】 子女身【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女身【母再嫁所生者為人后適人者】釋曰同母異父兄弟姊妹者説義詳見(jiàn)小功條下正服乃小功親今兄弟既出為人后而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
為人后者女適人者為同母異父兄弟姊妹甲父【母先嫁之夫】 子女身【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女身【母再嫁所生者為人后適人者】釋曰既義與前同已既出為人后而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
義服
為族曽祖母
族曽祖母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖母
釋曰族曽祖母者吾曽祖兄弟之妻俗呼為太伯祖母太叔祖母者也曽侄孫為之義服緦麻
為夫兄弟之曽孫
夫兄 子 孫 曽孫
夫父母 妻身
夫弟 子 孫 曽孫
釋曰即所謂太伯祖母太叔祖母為曽侄孫報(bào)服緦麻也
為族祖母
族曽祖父 族祖母
高祖 曽祖 祖 父 己身
族曽祖父 族祖母
釋曰族祖母者即祖之從父兄弟之妻所謂親堂伯祖母叔祖母也已以堂侄孫為之義服緦麻三月
為夫從父兄弟之孫
夫伯父 夫從兄 子 孫
夫祖 夫父 妻身
夫叔父 夫從弟 子 孫
釋曰即前條所謂親堂伯祖母叔祖母為堂侄孫報(bào)服緦麻也
為族母
族曽祖父 族祖父 族伯母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族叔母
釋曰族母者即父再?gòu)男值苤奕懸岩宰逯稙樽宀缸迨迥噶x服緦麻也
為夫從祖兄弟之子
夫伯祖 從伯父 從祖兄 子【曰再?gòu)闹丁?br /> 夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 從叔父 從祖弟 子【曰再?gòu)闹丁?br /> 釋曰此即前條所謂族伯母族叔母為夫再?gòu)闹秷?bào)服緦麻
為眾孫婦
孫婦【眾】
祖身 子 孫婦【眾】
孫婦【眾】
釋曰除嫡孫婦外余皆為眾孫婦葢祖父母為嫡孫婦服小功則宜為眾孫婦服緦麻也
為庶母
甲妾【曰庶母】 子
父正室 子身
乙妾【曰庶母】 子
釋曰子謂父生子之妾為庶母子于庶母本無(wú)情分然庶母而生子則父之所愛(ài)也愛(ài)父之所愛(ài)孝也故眾子宜為庶母服緦麻
為乳母
乳母 子身
釋曰乳母者謂乳養(yǎng)己者也乳母雖他人而于己則有乳哺之恩矣故亦為之義服緦麻也
為壻
外舅姑身 壻
釋曰説文云壻者女之夫也婦翁為壻義服緦麻而壻與婦翁服亦同也或謂翁壻相與情分似不薄而服制若是之輕何也葢先王制服唯本宗為重于異姓則輕?之與壻本異姓也況一以妻而親一以女而親又其相聚之日少而相違之日多服由是而推宜乎其緦也或者又謂舅甥亦異姓而服則小功何也葢舅之服由母而推甥之服由姊妹而推故其重加于翁壻一等耳
為妻之父母
妻父母 壻身
釋曰爾雅云妻之父母曰外舅外姑其壻為之義服緦麻三月也若妻亡別娶亦服若妻之親母雖改嫁被出亦服詳見(jiàn)前條
為夫之曽祖高祖父母
夫高祖【父母】 夫曽祖【父母】 夫祖【父母】夫【父母】 己身釋曰此曽?孫婦為曽髙祖服緦麻三月也葢曽?孫婦于曽髙祖世已逺情已疎故服止宜于緦耳若其夫承曾髙祖重者其妻亦從服也
為夫之從祖祖父母
夫從祖祖父
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫從祖祖母
釋曰夫之從祖祖父從祖祖母者即夫之伯叔祖父伯叔祖母也夫?yàn)橹」σ觿t妻宜為之服緦麻也
為兄弟之孫婦
兄 子 孫婦
父 已身
弟 子 孫婦
釋曰兄弟之孫親侄孫也已為親侄孫服小功則宜為其妻服緦麻也
為夫兄弟之孫婦
夫兄 子 孫婦
夫婦 妻身
夫弟 子 孫婦
釋曰伯叔祖為侄孫婦服緦麻而伯叔祖母亦同服者親親之義也
為夫之從祖父母
夫伯祖 夫從祖父母
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 夫從祖父母
釋曰夫之從祖父母即舅之堂兄弟而已呼為堂伯叔祖堂伯叔祖母者也夫以堂侄而為之服小功故已以堂侄婦而為之服緦麻也
為從父兄弟之子?jì)D
伯 從兄 子?jì)D
祖 父 已身
叔 從弟 子?jì)D
釋曰此堂伯叔祖為堂侄婦報(bào)服緦麻也
為夫從父兄弟之子?jì)D
夫伯 夫從兄 子?jì)D
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子?jì)D
釋曰此堂伯叔祖母為堂侄婦報(bào)服緦麻也
為夫從父姊妹
夫伯 夫從姊
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從妹
釋曰夫之從父姊妹者即夫之堂姊妹也夫?yàn)樘面⒚梅蠊t已以堂嫂而為堂姑義服緦麻雖適人不降也
為夫從父兄弟之妻
夫伯 夫從兄妻
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟妻
釋曰夫從父兄弟之妻即夫堂兄弟之妻而已之堂妯娌也故相為義服緦麻
為人后者為從祖祖母
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后】
從祖祖母
釋曰從祖祖母者謂祖父兄弟之妻而已之伯祖母叔祖母也正服則為小功親今既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 女身【適人者】
從祖祖母
釋曰説義與前同已在室則為之服小功今既適人則為降服緦麻也
為夫兄弟之孫為人后者
夫兄 子 孫【為人后】
夫父母 妻身
夫弟 子 孫【為人后】
釋曰妻為夫兄弟之孫者此伯叔祖母為親侄孫服也本為小功親今彼既出為人后則又降服緦麻也
為夫兄弟之孫女適人者
夫兄 子 孫女【適人者】
夫父母 妻身
夫弟 子 孫女【適人者】
釋曰伯叔祖母為在室侄孫女本服小功今彼既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身【為人后】
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父從父兄弟之妻已俗呼為堂伯祖母堂叔祖母也本小功親已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身【適人者】
叔祖 從叔母
釋曰説與前同已在室為堂伯母堂叔母義服小功既適人則降服緦麻也
為夫從父兄弟之子為人后者
夫伯 夫從兄 子【為人后】
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子【為人后】
釋曰夫從父兄弟之子即夫堂兄弟之子也已以堂伯叔母而為夫堂侄本服小功今既為人后則為降服緦麻也
為夫從父兄弟之女適人者
夫伯 夫從兄 女【適人者】
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 女【適人者】
釋曰説與前同此即堂伯叔母為夫堂侄女服也在室則義服小功今適人則為降服緦麻也
為夫之外祖父母及舅從母
夫舅
夫外祖父母 妻身
夫從母
釋曰婦人于夫之外祖父母及舅從母情若疎逺而必為之服者何也葢婦人視姑如母故于姑之父母兄弟姊妹皆不可以恝然忘情者為之義服緦麻葢亦引而進(jìn)之之義也
為外孫婦
外祖身 女子 外孫婦
釋曰外祖為外孫服緦麻矣而為外孫婦亦服緦麻者亦引而進(jìn)之之義也
女為姊妹之子?jì)D
姊 甥婦
父母 女身
妹 甥婦
釋曰此母姨為外甥婦服也姨為外甥服小功矣則宜為其婦服緦麻也
為甥之?huà)D
姊 甥婦
父母 舅身
妹 甥婦
釋曰舅為甥報(bào)服小功矣則亦宜為甥之?huà)D服緦麻也
內(nèi)外服制通釋卷七
雙峰先生內(nèi)外服制通釋余聞其書(shū)舊矣今始獲一覩其發(fā)明朱夫子家禮殆無(wú)余蘊(yùn)豈曰小補(bǔ)之哉因思丱角時(shí)從玉峰先生于上蔡?hào)|湖書(shū)院引試圣則堂舉孟子使契為司徒教以人倫章為題先生曰此帝堯命契教天下萬(wàn)世以人道之始也余對(duì)曰朱夫子喪禮一書(shū)豈非教天下萬(wàn)世以人道之終乎先生喟然曰小子真能以三隅反矣雙峰先生玉峰先生之委也宜其熟于禮也烏乎微契不能啟之于前微朱夫子不能成之于后微先生通釋又不能使人行著而習(xí)察也讀先生之書(shū)者孝弟之心油然如風(fēng)之于草雷之于蟄豈曰小補(bǔ)之哉時(shí)至元后庚辰六月朢日東海布衣此山張復(fù)謹(jǐn)跋
先君成此書(shū)未脫藁而更化及逃竄山谷竟以疾終家塾悉為煨燼時(shí)瑢兄弟尚幼若罔聞知洎長(zhǎng)有識(shí)而手澤無(wú)存蚤夜痛心有負(fù)先志嵗庚午春先師棲筠鄭先生亡瑢往吊于先生書(shū)房中見(jiàn)內(nèi)外服制通釋一書(shū)儼然具在驚喜無(wú)地棲筠葢先君之愛(ài)友曽傳之于是編寫(xiě)成帙眾謂是書(shū)有補(bǔ)世教瑢不敢私遂鋟諸梓與眾共之至元后戊寅孟春朢日男瑢百拜謹(jǐn)識(shí)
是書(shū)之出可與文公喪禮相表里而并行也或曰朱子一代道學(xué)之宗其肩可比乎曰不然朱子于是書(shū)猶君子之射也吾伯父雙峰于是書(shū)乃養(yǎng)由基之射也學(xué)專而精詳而明有補(bǔ)家禮之未偹有發(fā)前賢之未發(fā)非謂學(xué)問(wèn)相高也為之圖使人易見(jiàn)為之釋使人易知易見(jiàn)易知親疎隆殺之等人人可得而盡矣必師友講説云乎有補(bǔ)于治教明矣時(shí)至元后戊寅仲夏中澣從子惟賢百拜謹(jǐn)跋
內(nèi)外服制通釋 禮類二【附錄】
提要
【臣】等謹(jǐn)案內(nèi)外服制通釋七卷宋車垓撰垓字經(jīng)臣天臺(tái)人咸淳中由特奏名授迪功郎浦城縣尉以年老不赴徳祐二年卒垓及從兄若水皆受業(yè)于季父安行安行受業(yè)于陳?ài)軜I(yè)于朱子故垓是書(shū)一仿文公家禮而補(bǔ)其所未備有圖有説有名義有提要凡正服義服加服降服皆推闡明晰具有條理牟楷序謂家禮著所當(dāng)然此釋其所以然葢不誣也朱彛尊經(jīng)義考曰車氏書(shū)余所儲(chǔ)者闕第八卷以后卷八書(shū)目為三殤以次降服如應(yīng)服期而殤者則降服大功應(yīng)服大功而殤者降服小功應(yīng)服小功而殤者降服緦麻卷九為深衣疑義其標(biāo)題則仍稱九卷注存而不注闕蓋未敢斷后二卷之必佚然今所傳冩皆與彛尊本同則此二卷已佚矣據(jù)馬良驥所作垓行狀其深衣疑義本別為一書(shū)特附録于此書(shū)之后良驥所舉用皇氏廣頭在下之注以續(xù)袵為裳之上衣之旁者説亦頗合惜其全文不可睹也乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
余聞雙峰先生服制有書(shū)舊矣而常恨莫之見(jiàn)也年幾耳順先生之子大雅翁始編以示余且俾題其首余以晚學(xué)辭弗獲遂為之言曰美哉是書(shū)其文公家禮之羽翼歟或曰喪服之制家禮備矣此書(shū)之作不殆于贅乎哉余謂不然家禮著其所當(dāng)然此則釋其所當(dāng)然也孔子曰民可使由之不可使知之徒由之而不求以知之可乎哉此先生之書(shū)所以作也然禮有冠昏喪祭而此獨(dú)有取于喪又何歟禮之行由于俗之厚俗之厚由于喪之重也周公所以成周家忠厚之俗亦惟喪祭之重而已喪祭之重民俗之厚也民俗厚而后冠昏之禮可行矣噫親喪固所自盡也世降俗澆齊斬且莫之盡況期功乎期功之正者且莫之盡況若義若降若加者乎噫安得如先生者出而司風(fēng)俗之柄即是書(shū)而躬行之且律天下之人盡行之則變澆為淳有不難者矣噫后之人讀是書(shū)而昧于天理者烏足以知先生之心哉先生姓車氏諱垓字經(jīng)臣玉峰先生之委也至元后已夘暢月下澣葛屋野人牟楷仲裴謹(jǐn)序
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷一 宋 車垓 撰
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
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<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
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<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,內(nèi)外服制通釋,卷一>
內(nèi)外服制通釋卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷二 宋 車垓 撰
五服喪制名義
斬衰服
斬不緝也為父喪痛切至甚其服上下四旁皆不緝?nèi)舻陡珨貏v而成故曰斬衰五服衰裳制度云在上曰缞在下曰裳凡衰外削幅裳內(nèi)削幅外削幅者謂縫之邊幅向外也內(nèi)削幅者謂縫之邊幅向內(nèi)也五服之制皆準(zhǔn)此又云衰者摧也以孝子有哀摧之心也禮云父服宜苴麻苴麻連根麻也不去根不浸緝不擇洗不殺邊其服用三升布為之升八十縷布闊二尺二寸經(jīng)止二百四十縷則布極其麄矣故以為斬衰之服也不去其根者謂父子之道不絶其根本也【苴子余切】
齊衰服
齊音咨緝也服制與斬衰同但上下四旁皆緶緝之耳禮云母服用枲麻枲麻乃麻中黒色而多子者其麻亦不浸緝亦不擇洗其服用三升半布為之則其經(jīng)當(dāng)二百八十縷矣所以微異于斬衰之布也唐開(kāi)元以前呼為齊【音齊】謂母沒(méi)而其子齋戒三年也明皇以后改為齊【音咨】衰【枲想里切】
斬衰杖
用自死竹下連根為之故名曰苴杖長(zhǎng)不過(guò)心葢取齊其心存其節(jié)也凡子為父用竹杖者何也謂父母子之天竹圓亦象天竹內(nèi)外有節(jié)象子于父亦有內(nèi)外之痛竹貫四時(shí)而不變子為父哀痛亦經(jīng)寒溫而不改也下連根者謂父子之道不絶其根本也苴杖削杖皆長(zhǎng)齊心者葢杖所以扶病病必從心起故杖之長(zhǎng)短必以心為防也禮曰童子不杖不能病也注謂庶童子也若當(dāng)室童子則必用杖耳愚謂當(dāng)室童子亦十嵗以上者乃能杖也家禮云凡婦人皆不杖葢酌古準(zhǔn)今之意宜從之凡杖皆以根向下順其性也
齊衰杖
用桐木為之削取上圓下方名曰削杖長(zhǎng)與苴杖同也凡子為母用桐削杖何也謂桐之為言同也欲取同心悲痛同于父也又以桐外無(wú)節(jié)象家無(wú)二尊也必削使下方者取母象于地也又桐之子隨枝葉而生象母能生子無(wú)絶道
寢苫枕凷
按禮居父母喪三月臥茒葢苫枕凷【音塊】注云臥茒為茒有刃葢苫為苫有芒枕凷以土塊為枕使孝子席枕不完睡臥不安以思其父母也
百日卒哭
父母喪百日內(nèi)哭無(wú)時(shí)亦無(wú)常處但哀至即哭耳百日之外止于靈座前朝夕哭而已其他時(shí)他處雖哀至亦不哭故曰卒哭禮三月而葬葬而虞虞而卒哭皆有祭卒哭祭后孝子可以疏食水飲寢席枕木矣
十三月小祥
自始死之月數(shù)起至次年所死之月凡十三月矣是名曰小祥祥者練也善也吉也孝子至此設(shè)小祥之祭祭畢則除首绖去負(fù)版辟領(lǐng)衰而服練服也練服謂以熟布為冠服也葢漸漸去防即吉之意也
二十五月大祥
自始死之月數(shù)起至第三年所死之月凡二十五月矣是名曰大祥大祥者大吉也孝子至此設(shè)大祥之祭祭畢奉神主入祠堂撤靈座去衰裳棄绖?wù)榷V服也禫服者謂以黔布為冠服也禮所謂喪二十五月而畢者葢亦言禫也
二十七月禫祭
禮曰大祥之后中月而禫鄭氏曰中間也朱子曰間一月也自初喪至此不計(jì)閏凡二十七月謂如正月大祥方二十五月祥祭之后即服禫服至于二月則二十六月也又及乎三月然后方滿二十七月卻于三月之內(nèi)選卜一日行禫祭禮是則所謂二十七月而禫祭也間月而禫者正謂祥祭與禫祭相間一月也
逾月從吉
禫祭雖畢孝子猶未忍遽即吉也故又服此禫服盡此月之終至于次月之改朔然后除禫服服吉服而行吉事是則所謂逾月從吉也逾月云者葢以改朔為月非以三十日為月也故禮云徹晦至朔為逾月已上皆從鄭氏之説也
喪稱三年
實(shí)計(jì)二十七月而謂之三年者葢以年辰計(jì)之而不以月日計(jì)之也謂如子年死至丑年而小祥又至寅年而大祥既跨涉子丑寅三年矣故謂之三年也
正服
正先祖之體本族之正也故曰正服
加服
加者増也本體輕而増之扵重如孫為祖本服期或以嫡孫承祖則服斬衰三年若此之類名曰加服
降服
降者下也減也本服重而減之從輕如子為父母本服三年或?yàn)槿撕髣t為本生服期年耳若此之類名為降服
義服
元非本族以義相聚而為之服如夫?yàn)槠蘧斯脼樽計(jì)D之類名曰義服
齊衰杖期【唐明皇諱基改期為周至宋紹興詔敕中方改周為期】
服制與三年者同但用尋常次等生麻布為之【禮用四升五升布】不裁濶中不用負(fù)版衰為稍異耳服此服而持哭杖自初喪數(shù)至十一個(gè)月而練十三個(gè)月而祥十五個(gè)月而禫然后除之
齊衰不杖期
服制與杖期同但不持哭杖至周年而止耳
齊衰五月
服制同上但服五個(gè)月而除之也
齊衰三月
服制同上但服三個(gè)月而除之也
大功九月
服制同上但用稍緦熟麻布為之【禮用八升九升布】大功小功云者以治布之功有精粗而言也大功之服比期親之情而又疎比小功緦麻而又大故名之曰大功服此服至九個(gè)月而除之或?yàn)槠趩识袣懻邉t亦以大功至七個(gè)月而除之禮曰九月七月之喪三時(shí)者是也
小功五月
服制同上其布又細(xì)于大功之布故曰小功【禮用十升十 升布】服此服至五個(gè)月而除之也圣人制服而分五等正以人之情義有親疎逺近之殊故自斬衰而下布漸加細(xì)而月漸加少以別其親疎逺近也小功之服比期親大功之情又逺矣故【闕】孝之月減小功之半也
緦麻三月
服制同上但以極細(xì)熟麻布為之緦即絲之義也【禮布用十五升抽其半抽其半者八十縷為一升乃千二百縷抽其半六百縷世俗以為九升半升闕 服簆用闕縷此一服簆闕 縷如今時(shí)單串布可謂細(xì)而疎最輕也】白虎通云緦麻之布用麻與絲相兼而成故曰緦麻今世俗以落機(jī)熟苧布為之或以生絹為之葢省約也然亦未嘗用缞裳之制但為襴衫而已要亦以其服之至輕故也緦麻之服盡三月而止者葢三月為一時(shí)亦天道之小變也
三殤之服
殤者傷也以其年幼而亡可悲傷也故謂之殤三殤者長(zhǎng)殤中殤下殤也男女年八嵗至十一嵗為下殤十二嵗至十五嵗為中殤十六嵗至十九嵗為長(zhǎng)殤凡為殤服者皆于本服內(nèi)以次降一等如應(yīng)服期而長(zhǎng)殤則降服大功九月中殤則大功七月下殤則小功五月應(yīng)服大功而長(zhǎng)殤則降服小功五月中殤下殤則緦麻三月應(yīng)服小功而長(zhǎng)殤則降服緦中下殤則無(wú)服也不滿八嵗者為無(wú)服之殤哭之以日易月本服期者哭之以十三日大功九日小功五日緦麻三日是之謂三殤之服也男已娶女許嫁皆不以殤論也其詳又具五服圖説之后
無(wú)服謂之袒免親
袒免親葢五服之外五世之親也袒謂偏脫一袖也臨喪而袒所以示哀苦之勞也免謂裂布廣寸自項(xiàng)向前交于額上卻繞髻如著掠頭也古者五服之人將帶首绖必先之以免故于五世之親而以袒免為服也然袒免之儀其廢久矣故今之人雖齊衰帶绖而亦未嘗免也是以于五世之親不為袒免之服止于成服之日白襴縞巾吊哭而已【免音問(wèn)】
改葬服
韓文公改葬服議云經(jīng)曰改葬緦谷梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也此皆謂子于父母其他則皆無(wú)服云云又曰衛(wèi)司徒文子改葬其叔父問(wèn)服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無(wú)服送至親也非父母則無(wú)服也無(wú)服亦吊服而加麻此又其著者也云云或曰經(jīng)稱改葬緦而不著其月數(shù)則似三月而后除也子思之對(duì)文子則曰既葬而除之今宜如何曰自啟至于既葬而三月則除之未三月則服以終三月也曰妻為夫如何曰如子【已上皆韓公之議也】愚竊謂改葬之禮多行于除服從吉之余圣人謂孝子不可以吉服送至親也故令以緦服將事特用此至輕之防服以別異于吉服耳若有取于緦麻三月之制也故經(jīng)止言改葬緦而不著其月數(shù)也子思既葬而除之説得其旨矣韓公服終三月之議葢本于儀禮注疏之失非圣人意也
朋友服議 魯齋王柏咸淳戊辰臘月十有九夜承北山何先生之訃次早排闗往哭之既斂仆雖以深衣入哭隠之于心疑所服之未稱也自吾夫子之喪門(mén)人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師可立服不可立也當(dāng)以情之厚薄事之大小處之若顔閔之于孔子雖斬衰三年可也其成已之功若君父并其次各有淺深稱其情而已仆于北山受教為甚深豈可自同于流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成云朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之绖帶又曰士以緦麻為喪服其吊服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬于吉服也葢緦衰服之極輕者也他無(wú)服矣止有吊服所以擬之注云吊服如麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為吊服素冠吉履無(wú)絇其吊服圖云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相為服吊服加麻加麻者即加緦之绖帶是為疑衰或曰深衣吉服也而可為吊服乎仆曰注固已云擬于吉服也況非正為吊服親疾病時(shí)男女改服注云庶人服深衣又曰子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或者又曰安知深衣為吊服又為麻純乎仆曰純之以采者曰深衣純之以麻者曰麻衣純之以素者曰長(zhǎng)衣以采緣之袖長(zhǎng)在外則曰中衣又各自有名不可亂也或又曰子創(chuàng)為此服豈不驚世駭俗人將指為怪民矣仆曰以深衣為吊服鄉(xiāng)閭亦行之但未有麻耳是服也勉齋黃先生考之為至詳其書(shū)進(jìn)之于朝藏于秘省板行天下非一家之私書(shū)也遵而行之豈得為過(guò)仆于北山成服日服深衣加绖帶冠加絲武即素委貌覆以白巾見(jiàn)者未嘗以為怪越數(shù)日通齋葉仲成父來(lái)吊仆問(wèn)昔日毅齋之喪門(mén)人何服曰初遭喪時(shí)朋友以襴襆加布帶其后共考儀禮至葬時(shí)方以深衣加绖帶仆于是釋然知其無(wú)戾于禮也故作朋友服議【絇音劬履頭繩履飾也純音準(zhǔn)緣也委貎乃冠冕之屬也】
愚昔侍兄玉峰肄業(yè)上蔡書(shū)堂時(shí)堂長(zhǎng)魯齋出示此議愚于勉齋之書(shū)未曽得見(jiàn)今于此議又恐不行于世故并附于通釋之后俾世之師友者知之而不可忽也
五服提要
緦麻之親有四
曽祖兄弟 祖從父兄弟
父再?gòu)男值堋 ∩碇龔男值?br /> 小功之親有三
祖之兄弟 父之從父兄弟
身之再?gòu)男值?br /> 男子無(wú)大功尊
按禮男子于髙祖服緦麻曽祖服小功祖服期父母三年是無(wú)大功尊也
大功尊
按禮男子無(wú)大功尊惟婦人于夫之祖父母及夫伯叔父母是大功尊
大功長(zhǎng)
謂從父兄姊之類無(wú)大功以上親者伯叔父母姑兄姊是也
小功尊
謂從祖祖父母姑從祖伯叔父母姑外祖父母舅從母之類
小功長(zhǎng)
謂從祖兄姊之類
袒免
按禮有五刑統(tǒng)議曰緦麻之外即是袒免
高祖兄弟 曽祖從父兄弟
祖再?gòu)男值堋 「溉龔男值?br /> 身之四從兄弟
女嫁反在父之室
謂女在夫家本為父母降服期若降服未滿被出則服其本服三年如降服已滿被出則不復(fù)服也
嫡孫為祖
謂承重者承高曽祖亦如之
父為長(zhǎng)子重
謂其當(dāng)先祖之正體將代已為宗廟主者故庶子不得為長(zhǎng)子三年不繼祖與禰也庶子之嫡孫乃得為其嫡子三年
凡婦人皆不杖
按禮經(jīng)圖多有婦人杖文然此乃文公防酌時(shí)宜之特筆也門(mén)人楊復(fù)不曉師意輒加論辯且以未得是正為恨何其疎也
內(nèi)外服制通釋卷二
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷三 宋 車垓 撰
五服圖説
斬衰三年
正服
子為父
父
釋曰白虎通云父矩也以矩度教子也又為考成也言成徳也又云父者覆也謂如天之覆于下也萬(wàn)物本乎天而生于地男女本乎父而生于母故天高而地下父尊而母卑是以尊父如天也故子為父服斬衰三年為母則齊衰也
加服
嫡孫父卒為祖【謂若曾髙祖承重者也】
甲【父之長(zhǎng)子祖之嫡孫】
祖 父【祖之嫡子先祖而亡】乙【父之次子祖之眾孫】
丙【父之眾子】
釋曰廣雅云孫順也順于祖也許慎云從子從系系續(xù)也言順續(xù)先祖之后也嫡孫為祖者若有嫡子則無(wú)嫡孫謂如父生三子其長(zhǎng)子為祖之長(zhǎng)孫父既先祖而亡則長(zhǎng)孫為嫡孫承祖重則服斬衰三年而眾孫則服期而已或父在而祖亡則長(zhǎng)孫與眾孫同故曰有嫡子無(wú)嫡孫也
父為長(zhǎng)子【謂嫡子當(dāng)為后者也】
甲【嫡長(zhǎng)子】
父【承祖父后者】 乙【次子】
丙【眾子】
釋曰廣雅云子孜也以孝事父常孜孜也父者子之天高尊義重莫如父母昊天罔極之恩故子為父服三年之重服而父為長(zhǎng)子亦服三年之重服者葢重其當(dāng)先祖之正體將代已為宗廟主非眾子比也若眾子為父則不得為長(zhǎng)子三年不承宗也【先祖正體者嫡嫡相承也正為體在長(zhǎng)子之正傳正于髙祖體重其正服故三年】
義服
婦為舅
舅【夫之父】 婦身
釋曰説文云婦服也從女從帚持帚灑掃也白虎通云婦者服也以禮屈服于舅姑者也舅者舊也舊老人之稱也尊如父而非父者舅也夫既為父服斬衰三年故婦亦從夫服斬衰三年也若夫?yàn)楦邥婧笳咂淦迯姆嗳缰^嫡孫承祖重或曽?嫡孫承曽髙祖重服斬衰三年者其妻亦從服斬衰三年也【周及唐齊衰期宋干徳三年十一月勅改服斬衰三年】
為人后者為所后父
祖【所后祖也】 父【所后父也無(wú)子立兄弟之子以為后】為人后者身
釋曰為人后者為之子也故為所后父服斬衰三年或?yàn)樗笞娉兄匾嗳缰鵀楸旧竸t降服不杖期而已若夫?yàn)槿撕笃迍t從夫服其服也
妻為夫
夫 妻身
釋曰白虎通云夫者扶也以道扶接也妻者齊也禮云夫者妻之天也飲食存亡貴賤聽(tīng)于夫命夫至尊也故妻為夫義服斬衰三年也馬融曰婦人天夫故曰至尊
妾為夫君
夫君 妾身【有子者也】
釋曰妾接也接奉夫君如妻之體也古者立昬契為妾者妾與婢同元有顧契主人通幸為妾不通幸為婢又名例勅云五品以上妾得用子防又戶令妻犯七出內(nèi)惡疾而夫不忍離棄者明聽(tīng)娶妾昬如妻禮故今俗呼為小妻也妾謂夫?yàn)榫呔磷鹨财逓榉蚯覕厮t妾為夫君安得而不斬衰乎
齊衰三年
正服
子為母
母 子身【長(zhǎng)子眾子養(yǎng)子皆同】
釋曰廣雅云母牧也牧養(yǎng)也言養(yǎng)育子也又為妣嫓也嫓匹于夫也禮云生曰母死曰妣論語(yǔ)云子生三年然后免于父母之懐夫三年之喪天下之通喪也律云父母之喪終身憂戚三年從吉自為達(dá)禮也庶子為嫡母庶子為其母亦同而為父后則降為緦也
加服
嫡孫父卒為祖母
甲【嫡】
祖母【祖父先亡】 母【父先亡】 乙【眾】
丙【眾】
釋曰義與嫡孫為祖同但為祖母則服齊衰三年若祖在則止服杖期耳
母為長(zhǎng)子【當(dāng)為后者也】
甲【嫡長(zhǎng)子】
母 乙【次皆眾子】
丙
釋曰父為長(zhǎng)子服斬衰三年者則母亦為之服齊衰三年也
義服
婦為姑
姑【夫之母】 婦身
釋曰白虎通云姑者故也故老人之稱也親如母而非母者姑也婦視姑如母故為姑服齊衰三年而為本生母則降服不杖期而已或夫?yàn)樽婧蠹皶{祖后服重服服者其婦從服亦如之
為人后者為所后母
祖【所后祖也】 母【所后母也】 為人后者身釋曰為人后者既為所后父服斬衰三年則為所后母服齊衰三年也若為所后祖承重亦如之
為繼母
正母【父先娶生已者也】
父 子身
繼母【父后娶者也】
釋曰正母死或被出而父別娶者謂之繼母繼母者繼吾親母之體也故子亦為之義服齊衰三年也
為慈母
庶母【父妾生已而亡】
嫡母【父正室】 子身
慈母【父妾養(yǎng)已者】
釋曰庶母早死父命他妾無(wú)子者養(yǎng)已是為慈母慈養(yǎng)義重比同親母故子亦為義服齊衰三年也若嫡母在則降
為養(yǎng)母
養(yǎng)母 子身
釋曰養(yǎng)母者謂養(yǎng)育同宗之子及異姓三嵗以下遺棄之子者也子得其收養(yǎng)以至長(zhǎng)大恩義非輕比同親母故亦宜為義服齊衰三年也
繼母為長(zhǎng)子
正母【父先娶生已者】
父 長(zhǎng)子
繼母身【父后娶者】
釋曰繼母者繼吾母之體也子為繼母義服齊衰三年則繼母之于長(zhǎng)子亦猶親母之于長(zhǎng)子也故合為義服齊衰三年
妾為君之長(zhǎng)子
夫君 嫡長(zhǎng)子
女君 次子
妾身 庶子
釋曰生子之妾謂主人曰夫君謂主母曰女君君之長(zhǎng)子乃為后承重者也父母尚為之服重服三年其妾亦合從服也
內(nèi)外服制通釋卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷四 宋 車垓 撰齊衰杖期
正服
嫡孫父卒祖在為祖母
祖母【祖父存】 父【先祖而卒】 嫡孫身
釋曰嫡孫既承祖后本為祖母服齊衰三年祖父在則為服齊衰杖期而已
降服
為嫁母出母
母【父卒母嫁曰嫁母父在母出曰出母】子身
釋曰嫁母出母于吾父則義絶矣故子為之降服齊衰杖期葢子為母本服三年今以嫁出故故降之從輕也若子為父后承重者則不為服止申心喪謂與尊者為體不敢服其私親也漢石渠義問(wèn)父卒母嫁為之何服蕭太傅云當(dāng)服期為父后則不服弟元成以為父沒(méi)則母無(wú)出嫁之義王者不為無(wú)義制禮若服期則是子貶母也故不制服宣帝詔曰婦人上不養(yǎng)舅姑中不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不為制服若明子無(wú)貶母之義元成議是也愚竊謂所議嫁母一節(jié)若子可依而母改嫁宜從元成之議若子不可依母不得已而改嫁者則為服杖期不為過(guò)也
義服
為父卒繼母嫁而已從之者
甲父【卒】
乙母【父先娶亡】 子身
丙母【父后娶】
釋曰甲父先娶乙母而生已乙母亡父再娶丙母是為繼母后甲父卒繼母再嫁他人而已從之以寄育焉繼母亡則已為服齊衰杖期義服也繼母為其子亦義服不杖期若繼母嫁而已不從之及繼母被出者皆無(wú)服也
夫?yàn)槠?br /> 夫身 妻
釋曰禮云生曰妻死曰嬪妻者齊也與夫齊體之人雖異姓共處其義則深故妻亡而夫義服齊衰杖期按禮父母在為妻不杖【嬪毗賓切】
齊衰不杖期
正服
為祖父母【女雖適人不降】
祖父母 父母 男女孫身
釋曰祖父母者父之父母也孫為祖父母正服不杖期孫女雖適人不降若嫡孫承重者則加服齊斬三年
為庶祖母
庶祖母【父所生母】父母 子孫身
釋曰庶祖母亦祖母也故孫亦為服不杖期也若孫承祖父后則不服
為伯叔父
伯父
祖 父
叔父
釋曰伯父叔父謂父之親兄弟也伯叔父視侄猶子而為侄服不杖期故侄為伯叔父亦服不杖期也
為兄弟
兄
父母 已身
弟
釋曰兄弟者已之親兄弟也廣雅云兄況也況于父也弟悌也順于兄也故兄為弟弟為兄皆服不杖期也
為眾子
父母身 眾子
釋曰眾子者除嫡長(zhǎng)子外其余若正若庶若男若女若養(yǎng)人之子皆謂之眾子父母并為服不杖期若妾子雖最長(zhǎng)亦與眾子同也
為兄弟之子
兄 子【女在室同】
父母 已身
弟 子【女在室同】
釋曰或?yàn)樾种踊驗(yàn)榈苤咏苑徽绕谝卜驗(yàn)楸娮觿t不杖期而為兄弟之子亦不杖期何也曰兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之也
為姑姊妹女在室及適人無(wú)主者
姑 姊
祖 父 已身 女
姑 妹
釋曰徐鍇云姑故也言尊如故也姊咨也以其先生可咨問(wèn)也説文云妹女弟也又謂之?huà)y廣雅云女如也白虎通云言如人也徐鍇云女子從父之教從夫之命故曰如人也謂姑姊妹女未適人而亡者則已為服不杖期也或已適人而喪夫無(wú)子是無(wú)夫與子為祭主此乃人之所哀憐故不忍降之大功而亦為服不杖期也
婦人無(wú)夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子
兄弟 子【女在室同】
父母 女身
姊妹【在室者】
釋曰已適人之?huà)D人于兄弟姊妹侄本降服大功今既無(wú)夫無(wú)子則不敢降而為服不杖期葢婦人有歸宗之義也
妾為其子
妾身 子
釋曰妾為其子即母為子也故服不杖期若其子承祖父后則其母合為服齊衰三年
加服
為嫡孫【有嫡子無(wú)嫡孫】
父母身 嫡子【亡】嫡孫 嫡曽孫 嫡?孫釋曰祖為孫本服大功而為承重之嫡孫則服不杖期也有嫡子無(wú)嫡孫者謂祖父若有嫡子在則更不立嫡孫也凡為后承嫡者雖曽孫?孫亦與嫡孫同假如曽孫與曽祖父承重玄孫與髙祖父承重其曽髙二祖服曽玄二孫服亦與嫡孫同也
女適人者為兄弟之為父后者
兄【為父后者】
父母 女身【適人者】
弟【為父后者】
釋曰女適人者為兄弟本降服大功若兄弟為父后承重者則為加服不杖期也
降服
嫁母出母為其子
母身【或父卒改嫁之母或父在被出之母】子【母所生親子也子雖為人后猶服也】釋曰父卒而母嫁與父在而母出則母于吾父有絶義矣故子為之降服杖期然母之于子則義不絶也故仍為子服不杖期
為人后者為本生父母
本生父母 子身【為人后者】
釋曰子為父母本服三年既為人后則以所后為父母矣故為本生父母降服不杖期申心喪三年
本生父母為其子之為人后者
本生父母身 子【為人后者】
釋曰父母為眾子本服不杖期子雖為人后亦服也
女適人者為父母
父母 女身【適人者】
釋曰女在室為父母服與男子同已適人則降服不杖期也或降服未滿被出則仍為父母服重服滿三年而止或降服已除被出則不必更服也
妾為其父母
父母【妾之親也】 妾身
釋曰凡女適人者為其私親皆降一等故為人妻者為其父母降服不杖期而妾于父母亦同
義服
繼母嫁為前夫之子從已者
繼母身【再嫁者】 子【從繼母嫁者】
釋曰子無(wú)母而以繼母為母矣及父卒又從繼母再嫁而寄育焉則繼母亦視之如子可也故為義服不杖期即父母為眾子之服也
為伯叔母
伯母
祖父母 父母 侄身
叔母
釋曰禮云其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪补手逗舨甘甯钢拊徊甘迥付酁榉徽绕诹x服也
為繼父同居者【謂子無(wú)大功以上親從母適人所適者亦無(wú)大功之親者】正父
嫁母 子身【從母再嫁與繼父同居者】
繼父
釋曰父卒子幼隨母適人呼所適者曰繼父子與繼父同居義聚故為繼父義服不杖期也通典云繼父同居者服期夫死妻稚子幼無(wú)大功之親與之俱適人【馬融曰稚者幼小也無(wú)大功之親以收養(yǎng)之故母子俱行適人鄭?曰妻稚未五十也子幼十五以下者也大功親謂堂兄弟同財(cái)者】所適者亦無(wú)大功之親而以其子之財(cái)貨為之筑宮廟于家之門(mén)外嵗時(shí)使之祀焉妻不敢與若是則得繼父之道故同居則服齊衰三月【鄭?曰筑宮于門(mén)外神不歆外族也此以恩報(bào)耳】
妾為女君
女君【主人之嫡妻也】 妾身
釋曰妾謂主母曰女君者尊之也故為義服齊衰不杖期
妾為君之眾子
妾身【有子者也】 君之眾子
釋曰除夫君之嫡子外無(wú)問(wèn)妻妾所生皆謂之眾子父母于眾子正服不杖期則妾亦合為義服不杖期也夫妾為君之眾子服即庶母為眾子服也然眾子為庶母正服緦麻而庶母為眾子則不杖期何也葢庶母本妾也妾?jiǎng)t賤而子則貴矣貴賤之殊輕重之別也且庶母之期也一則從夫君與主母而服已不得而殺也一則以賤妾之身將終養(yǎng)于夫君之家故于眾子之服亦不得而輕也
為夫兄弟之子
夫兄 子【女在室同】
夫 妻
夫弟 子【女在室同】
釋曰此伯叔母為夫侄服也夫侄呼已為母則已視侄猶子也故為義服不杖期即父母為眾子之服也
舅姑為嫡婦
長(zhǎng)子?jì)D
舅姑身
眾子?jì)D
釋曰嫡長(zhǎng)子之?huà)D謂之冡婦所以奉宗廟為主婦者也非眾子?jì)D比也故舅姑為服不杖期而為眾子?jì)D則大功而已【周制為嫡婦大功唐貞觀十四年侍中魏征奏嫡子?jì)D律服大功請(qǐng)加為期上從之】
齊衰五月
正服
為曽祖父母【曽孫女雖適人不降】
曽祖父母 祖父母 父母 已身【是為曽孫】釋曰曽重也謂重祖父母也曽孫于曽祖父母世雖稍逺義則至親故以小功之月數(shù)而服齊衰之重服也
齊衰三月
正服
為高祖父母【?孫女雖適人不降】
高祖【父母】 曽祖【父母】 祖【父母】 父母 ?孫身釋曰?孫逮事髙祖父母亦慶幸事也義則至親世則逺矣故以緦麻之月數(shù)而服齊衰之重服也
義服
為繼父不同居
繼父母【母之夫也】 子身【嫁母之子也】
釋曰謂先同居而后不同居者也先曽同居則有寄育之恩相依之義矣故為繼父義服齊衰三月也或雖同居而繼父有子已有大功以上親則亦與不同居例論亦止服不同居之服而已若原不同居則無(wú)服
內(nèi)外服制通釋卷四
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷五 宋 車垓 撰大功九月
正服
為從父兄弟姊妹
伯父 子女
祖 父 已身
叔父 子女
釋曰從父兄弟姊妹既親堂伯叔之子女所謂堂兄弟姊妹也堂兄弟與親兄弟一間耳既為親兄弟服期則宜為堂兄弟服大功也
為眾孫男女
祖身 子 孫【女在室者】
釋曰自嫡孫外皆謂之眾孫也身既為眾子服期故宜為眾孫服大功也
降服
為女適人者
父母身 女適人者
釋曰女在室父母為正服不杖期既適人則為降服大功也
為伯叔父及兄弟及兄弟之子為人后者
伯父 侄
祖 父 已身
叔父 侄【已上皆為人后】
釋曰已于伯叔父及兄弟及兄弟之子本皆不杖期親也今彼既出為人后則與已又踈逺矣故為之降服大功也若為親伯叔父后則不降
為姑姊妹及兄弟之女適人者
長(zhǎng)姑 兄弟 侄
祖 父 已身
少姑 姊妹【已上皆適人者】
釋曰已于在室姑姊妹及兄弟之女本皆不杖期親也今既適人則為他家婦矣故為之降服大功也
為人后者為伯叔父姑姊妹兄弟及兄弟之子
伯叔父 兄弟 侄
本生祖 本生父 已身【為人后】
姑【在室者】 姊妹【在室者】
釋曰已于伯叔父姑姊妹兄弟侄本皆不杖期親也今已既為人后則以所后之宗為重矣故于此數(shù)親皆降服大功也
女適人者為伯叔父姑姊妹及兄弟之子
伯叔父 兄弟 侄
祖 父母 女身【適人者】
姑【在室者】 姊妹【在室者】
釋曰女在室于伯叔父姑姊妹兄弟侄本皆不杖期親也既已適人則所重在夫家矣故于此數(shù)親皆降服大功也
女適人者為嫁母出母
母【嫁母出母】 女身【適人者】
釋曰嫁女于母本降服不杖期母或?yàn)楦笚壋龌蚋缸湓偌迍t又降為大功也
嫁母出母為女適人者
母身【嫁母出母】 女【適人者】
釋曰母為嫁女服大功正也母雖為父棄出及父卒再嫁服亦同也或曰嫁女于嫁母出母服有降而嫁母出母于嫁女則無(wú)所降者何也葢女為母服由父而推母被出再嫁則非父之妻而失母之道矣故先王特降其服若母之于女則義無(wú)所從殺也故不降
義服
為眾子?jì)D
甲【長(zhǎng)子妻為嫡孫】
舅姑身 乙【余皆眾子?jì)D】
丙
釋曰自嫡子?jì)D外皆眾子?jì)D也舅姑為嫡婦不杖期故為眾婦服大功也【周制庶婦小功唐貞觀十四年侍中魏征奏眾子?jì)D舊服小功今請(qǐng)與凡弟子?jì)D同為大功宋朝因之】
為兄弟子之?huà)D
兄 侄婦
父 已身
弟 侄婦
釋曰已為兄弟之子服不杖期矣則為其妻宜服大功也
為夫祖父母
夫祖父母 夫父母 妻身
釋曰孫于祖父母正服齊衰不杖期而其妻則止服大功也葢孫于祖父母親也其妻于夫之祖父母則義也故服不從于夫若夫以嫡孫承祖父母重而其妻亦從服者此則重嫡孫故也
為夫伯叔父母
夫伯父母
夫祖 夫父母 妻身
夫叔父母
釋曰夫?yàn)椴甯改阜徽绕谝觿t妻宜為之服大功也
為夫兄弟之子?jì)D
夫兄 子?jì)D
夫父 妻身
夫弟 子?jì)D
釋曰婦人既為夫兄弟之子服不杖期矣則宜為其妻服大功也此則俗所謂伯叔母為侄婦服也
夫?yàn)槿撕笃淦逓楸旧斯?br /> 夫本生父母 夫?yàn)槿撕蟆 ∑奚磲屧环驗(yàn)槿撕笳邽楸旧改附捣徽绕谝觿t其妻為本身舅姑宜又降為大功也
為人后及女適人者為伯叔母
伯母
祖 父母 已身【為人后者女適人者】
叔母
釋曰已于伯叔母本不杖期親也今已既為人后既已適人則為伯叔母降服大功也
為夫兄弟之子為人后及女適人者
夫兄弟 子女【為人后適人者】
夫父 妻身
夫兄弟 子女【為人后適人者】
釋曰伯叔母于夫之兄弟之子女本不杖期親也今彼既為人后既已適人則伯叔母為之降服大功也
內(nèi)外服制通釋卷五
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷六 宋 車垓 撰小功五月
正服
為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父【祖兄弟也】
曽祖 祖 父 已身【侄孫也】
從祖祖姑【祖姊妹也】
釋曰此即侄孫為伯祖叔祖姑婆服也葢伯祖叔祖姑婆為侄孫服小功故侄孫為之亦小功也
為兄弟之孫
兄 子 孫【曰侄孫男女】
父 已身
弟 子 孫【曰侄孫男女】
釋曰此即伯祖叔祖為侄孫服也葢侄孫為伯祖叔祖服小功故伯祖叔祖為侄孫亦小功也
為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父【父從兄弟也】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖姑【父從姊妹也】
釋曰此堂侄為堂伯叔姑服也葢堂伯叔姑為堂侄服小功故堂侄為之服亦小功也
為從父兄弟之子
伯父 從兄 子
祖 父 已身
叔父 從弟 子
釋曰説義與前同此即堂伯叔為堂侄報(bào)服小功也
為從祖兄弟姊妹
伯父 從祖伯父 從祖兄弟
曽祖 祖 父
叔父 從祖叔父 從祖姊妹
釋曰此所謂再?gòu)男值苕⒚门c已同曽祖者也已為同祖之兄弟姊妹大功矣則為同曽祖之兄弟姊妹宜服小功也
為外祖父母及舅從母
舅【母兄弟也】
外祖父母 母 甥身
從母【母姊妹也】
釋曰此即母之父母兄弟姊妹也先王制服以本宗為重故于父之父母兄弟姊妹皆不杖期而于母之父母兄弟姊妹則皆服小功也
為甥
姊 子【曰甥】
父 舅身
妹 子【曰甥】
釋曰甥為舅服小功故舅為甥亦小功也
女為姊妹之子
姊 子【曰甥】
父 女身
妹 子【曰甥】
釋曰親與前同此即母姨為甥服也甥為姨服小功故姨為甥亦小功也
為同母異父之兄弟姊妹
甲父【母見(jiàn)嫁之夫】 子女【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女【母再嫁所生者】
釋曰母先嫁所生之子女與再嫁所生之子女兩家相謂為同母異父之兄弟姊妹也以同母言若為重以異父言則為輕制禮者酌輕重之宜而定為小功之服當(dāng)矣若公叔木之大功狄儀之齊衰豈不失之過(guò)乎【木音庶出檀弓】
降服
為孫為人后者
已身 子 孫【為人后】
釋曰祖為孫正服大功孫既為人后則宜服小功也
為孫女適人者
已身 子 孫女【適人者】
釋曰孫女既適人則降為小功也
為從父兄弟之為人后者
伯父 從父兄弟【為人后】
祖 父 已身
叔父 從父兄弟【為人后】
釋曰從父兄弟者謂親伯叔之子即堂兄弟也已于親兄弟為人后者既降服大功則于堂兄弟之為人后者宜降服小功也
為從父姊妹適人者
伯父 從父姊妹【適人者】
祖 父
叔父 從父姊妹【適人者】
釋曰從父姊妹謂親伯叔之女堂姊妹也已于親姊妹之適人者已降服大功則于堂姊妹之適人者宜降服小功也
為人后者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
本生祖 本生父 已身為人后者
叔父 從父姊妹
釋曰為人后與女適人其義同也故已于從父兄弟姊妹本服大功今已既為人后則為之降服小功也
女適人者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
祖 父 已身【女適人者】
叔父 從父姊妹
釋曰説與前同已在室于堂兄弟姊妹本服大功今已既適人則為降服小功也
為人后者為其姑姊妹侄之適人者
長(zhǎng)姑 姊 侄
本生祖 本生父 已身【為人后者】
少姑 妹 侄【以上皆適人者】
釋曰已于姑姊妹侄本不杖期親也已既為人后而姑姊妹侄又適人則為降服小功也
女適人者為伯叔父兄弟侄之為人后者
伯父 兄 侄
祖 父 已身【適人者】
叔父 弟 侄【以上皆為人后】
釋曰女人于親伯叔兄弟侄本不杖期服也今已既適人若伯若叔若兄若弟若侄又為人后則皆為降服小功也
義服
為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 已身
從祖祖母
釋曰從祖祖母乃祖之兄弟之妻即俗呼為伯祖母叔祖母者是也已為伯祖父叔祖父正服小功故為伯祖母叔祖母亦義服小功也
為夫兄弟之孫
夫兄 子 孫
夫父 妻身
夫弟 子 孫
釋曰此伯叔祖母為侄孫服也伯叔祖為侄孫正服小功故伯叔祖母亦為之義服小功也
為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父之堂兄弟之妻俗亦呼為伯母叔母者也堂侄為堂伯叔正服小功故為堂伯母堂叔母亦義服小功也
為夫從父兄弟之子
夫伯 夫從兄 子
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子
釋曰此即夫之堂侄也葢堂伯叔母為夫堂侄報(bào)服小功也
為夫之姑姊妹
夫長(zhǎng)姑 夫姊
夫祖 夫父 妻身
夫少姑 夫妹
釋曰婦人于夫之姑姊妹不問(wèn)在室與適人皆為義服小功也葢婦人于夫之姑姊妹本無(wú)情分但以義而服小功之服可謂適輕重之宜矣故雖適人不降葢亦引而進(jìn)之之義也
女為兄弟侄之妻
兄之妻 侄婦
父母 女身
弟之妻 侄婦
釋曰女于親兄弟侄之妻所謂兄嫂弟婦及侄婦者也為之義服小功即兄弟侄之妻與夫之姑姊妹相為服也已雖適人亦不降
為娣姒婦【或云妯娌】
長(zhǎng)子?jì)D
父母
夫子?jì)D
釋曰娣姒者兄弟之妻相呼之名也長(zhǎng)婦呼穉婦為娣穉婦呼長(zhǎng)婦為姒葢以自身之長(zhǎng)少為名不問(wèn)夫之長(zhǎng)幼也是皆以義而相聚故皆以小功相為服也
為兄弟之妻
兄妻
父 已身
弟婦
釋曰兄弟之妻所謂兄嫂弟婦也為之義服小功葢叔為嫂服伯為弟婦服也嫂叔相服説見(jiàn)下文
為夫之兄弟
夫兄
夫父母 妻身
夫弟
釋曰妻稱夫之兄曰伯稱夫之弟曰叔皆為義服小功也通典云嫂叔服議周制嫂叔不相為服夫之兄弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無(wú)謹(jǐn)乎【道猶行也言婦人之性無(wú)常故嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行弟妻卑逺之故謂之?huà)D兄嫂尊嚴(yán)之故謂之嫂亦可謂之母乎者言不可也嫂尊行也尊之之稱也是謂男女之禮制爾若以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已是亂昭穆之序也父母兄弟夫婦之理人倫之大也同姓后宗合族屬異姓主名治際防名者而男女有別是也】無(wú)服而為位者惟嫂叔及婦人降而無(wú)服者麻【雖無(wú)服猶吊服加麻袒免為哭位也正言叔尊嫂也兄妐于弟之妻則不能妐之容切夫之兄也】魏晉而降議論異同魏太尉蔣濟(jì)引小功章娣姒婦此三字嫂叔之父也晉成粲曰嫂叔應(yīng)有服作傳者曠曰無(wú)服蔣濟(jì)引娣姒婦證非其義論云為夫兄弟妻婦降一等則服夫之兄弟固已明矣尊卑相侔服則亦服由此論之嫂叔大功又得而從宋庾蔚之云蔣濟(jì)成粲蔑棄圣賢經(jīng)傳而茍?zhí)摌?shù)已説可謂乖于禮矣至唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無(wú)服宜集學(xué)者詳議侍中魏征等議曰嫂叔之不服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之服未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二人不相為服或曰同爨緦然則繼父之徒并非骨月服重由乎同爨恩輕在乎異居故知制服雖系于名亦緣恩之厚薄也或有長(zhǎng)年之嫂遇孩提之叔劬勞鞠養(yǎng)情在于生同饑共寒契闊偕老譬同居之繼父與他人之同爨情義之淺深寧可同日在其生也愛(ài)之同于骨肉及其死也則推而逺之尋求本原深所未喻若推而逺之誠(chéng)為不可生而同居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見(jiàn)稱載籍非一鄭仲虞則見(jiàn)之必冠孔伋則哭之為位此躬踐教義仁深孝友察其所行之旨豈非先覺(jué)者歟但于時(shí)上無(wú)哲王禮非下之所議遂使深情郁乎千載至理藏于萬(wàn)古今屬欽明在辰圣人有作立為中制宜服小功交相為報(bào)庶合禮情制可開(kāi)元五年左常侍元行沖議曰嫂叔不服避嫌疑也若引同爨之緦以忘推逺之跡既乖前圣亦謂難從至二十年中書(shū)令蕭嵩奏依貞觀禮為定宋朝因之
為嫡孫婦
已身 子 嫡孫婦
釋曰嫡孫承祖重三年者其妻謂之嫡孫婦也祖為眾孫婦服緦而為承重嫡孫之?huà)D則義服小功也注云有嫡婦則無(wú)嫡孫婦者謂已立嫡孫其子?jì)D尚存則不立嫡孫之?huà)D也若嫡子嫡婦俱亡則立嫡孫婦也曾?孫與曽髙祖承重其妻亦依嫡孫婦之服也
庶子為嫡母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 嫡母 已身【妾婢之子】
從母
釋曰此即外孫為外祖父母甥為舅為姨之服也為人子者于外祖父母及母舅母姨皆小功五月服雖庶子亦同者葢亦引而進(jìn)之之義也嫡母死則不服
母出為繼母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 繼母 已身【出母之子】
從母
釋曰母被出或母亡而父別娶是為繼母則已以繼母為母矣故亦為繼母之父母兄弟姊妹服外家服與前同也
為庶母慈已者
甲妾【無(wú)子】
乙妾【有子曰庶母父命養(yǎng)正室之子】
母 已身
丙妾【有子曰庶母非父命而自乳養(yǎng)丁妾之子為子】丁妾【生子而亡】
釋曰妾子呼其生母為庶母眾子呼父有子之妾亦曰庶母眾子為庶母本服緦麻庶母或乳養(yǎng)已則為加服小功也
內(nèi)外服制通釋卷六
欽定四庫(kù)全書(shū)
內(nèi)外服制通釋卷七 宋 車垓 撰緦麻三月
正服
為族曽祖父族曽祖姑
族曽祖父
高祖 曽祖 父 已身
族曽祖姑
釋曰族曽祖父族曽祖姑者曽祖之親兄弟姊妹也已為曽祖服齊衰五月矣則宜為曽祖之兄弟姊妹服緦麻三月也
為兄弟之曽孫
兄 子 孫 曽孫
父 已身
弟 子 孫 曽孫
釋曰兄弟之曽孫侄孫之子也已為侄孫小功矣則宜為侄孫之子緦麻也
為族祖父族祖姑
族曽祖父 族祖父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖姑
釋曰族祖父族祖姑者祖之堂兄弟姊妹也已為祖之親兄弟姊妹小功矣則宜為祖之堂兄弟姊妹緦麻也
為從父兄弟之孫
伯父 從父兄 子 孫
祖 父 已身
叔父 從父弟 子 孫
釋曰從父昆弟之孫即堂兄弟之孫也已為堂兄弟之子小功矣則宜為其孫緦麻也
為族父族姑
族曽祖父 族祖父 族父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族姑
釋曰族父族姑者吾父之再?gòu)男值苕⒚梦狍{祖之曽孫也故宜無(wú)服緦麻
為從祖兄弟之子【女出嫁則不服族姊妹以下姑及姊妹孫女出嫁并準(zhǔn)此】
伯祖 從祖父 從祖兄 子
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟 子
釋曰從祖兄弟之子者即已再?gòu)男值苤痈柑眯值苤畬O也已為再?gòu)男值苄」σ觿t宜為其子緦麻也若其女已出嫁則無(wú)服
為族兄弟姊妹【姊妹謂在室者】
族曽祖父 族祖父 族父 族兄弟
高祖 曽祖 祖父 父 已身
族曽祖父 族祖父 族父 族姊妹
釋曰族兄弟姊妹者已之三從兄弟姊妹與已同高祖者也故亦宜為服緦麻
為曽孫?孫
己身 子 孫 曽孫 元孫釋曰曽祖父母為曽孫服緦麻三月而高祖父母為?孫亦同若曽?孫之當(dāng)承重者則服不杖期
為外孫
外祖身 女 外孫
釋曰外孫者女所生之子也外孫為外祖服小功而外祖為外孫止服緦麻也夫外孫為外祖服小功者由母而推之也故重而外祖為外孫服緦麻者由女而推之也故輕
為從母兄弟姊妹
從母【母姊】 子【曰兩姨兄弟】
外祖父母 母 已身
從母【母妹】 子【曰兩姨兄弟】
釋曰即俗所謂兩姨兄弟姊妹者也已為姨服小功矣則宜為其子服緦麻也
為外兄弟
長(zhǎng)姑 姑之子【外兄弟也】
祖 父 已身
少姑 姑之女【外姊妹也】
釋曰已于姑之子女所謂外兄弟姊妹者也已為其母服大功而為其子則服緦麻也夫?yàn)槌黾薰梅蠊φ哂晌岣钢瑲庖补手赜诠弥优屄檎哂善涓钢愋找补瘦p
為內(nèi)兄弟
舅 舅之子【內(nèi)兄弟也】
外祖父母 母 已身
舅 舅之女【內(nèi)姊妹也】
釋曰已于舅之子女所謂內(nèi)兄弟姊妹者也已為舅服小功矣則宜為其子服緦麻也夫內(nèi)兄弟與外兄弟皆服緦麻者親同服亦同也然姑則父之姊妹也舅則母之兄弟也其親亦同而服乃不同者何也葢姑之服由父之同氣推之也故重舅之服由母之異姓推之也故輕
降服
為從祖祖父從祖父之為人后者
從祖祖父 從祖伯父
曽祖 祖 父 已身
從祖祖父 從祖叔父【已上并為人后】
釋曰從祖祖父者祖之兄弟已之伯祖叔祖也從祖父者父之堂兄弟已之堂伯堂叔也正服本皆小功之親今彼既為人后則為降服緦麻也
為從祖祖姑從祖姑之適人者
從祖祖姑 從祖姑
曽祖 祖 父 已身
從祖祖姑 從祖姑【已上并適人者】
釋曰從祖祖姑者祖之姊妹已之姑婆也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也在室本皆小功之親既已適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
從祖祖姑
釋曰祖之兄弟姊妹已之從祖祖父從祖祖姑即俗呼為伯祖父叔祖父姑婆者是也正服皆小功親今己既為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
從祖祖姑
釋曰説義與前同己在室則皆為小功服今既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
叔祖 從祖姑
釋曰從祖父者父之堂兄弟已之堂伯叔也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也侄于此者本皆小功之親今已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身【女適人者】
叔祖 從祖姑
釋曰説義與前同侄于堂伯叔堂姑本皆小功之親今已既適人則為降服緦麻也
為從祖兄弟之為人后者
伯祖 從祖父 從祖兄【為人后】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟【為人后】
釋曰從祖兄弟者即已之再?gòu)男值芤舱拘」χH今彼既出為人后則為降服緦麻也
為從祖姊妹適人者
伯祖 從祖父 從祖姊【適人者】
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖妹【適人者】
釋曰從祖姊妹即已之再?gòu)逆⒚萌懪c已同曽祖者也在室則皆為小功親既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身【為人后者】
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰從祖兄弟姊妹亦已之再?gòu)男值苕⒚门c己同曽祖者也正服本皆小功之親今已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身【適人者】
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰説義與前同已于再?gòu)男值苕⒚靡嘟孕」χH今已既適人則為降服緦麻也
為從父兄弟之子為人后者
伯 從父兄 子【為人后者】
祖 父 已身
叔 從父弟 子【為人后者】
釋曰從父兄弟之子者即堂兄弟之子已之堂侄也正服乃小功之親侄既出為人后則為降服緦麻也
為從父兄弟之女適人者
伯 從父兄 女【適人者】
祖 父 已身
叔 從父弟 女【適人者】
釋曰從父兄弟之女者即堂兄弟之女已之堂侄女也在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為人后者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身【為人后者】
叔 從父弟 子
釋曰從父兄弟之子已之堂侄與已同祖者也正服本小功親今既出為人后則為之降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身【適人者】
叔 從父弟 子
釋曰説義與前同已在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為兄弟之孫為人后者
兄 子 孫【為人后者】
父 已身
弟 子 孫【為人后者】
釋曰兄弟之孫者即已之親侄孫也伯叔祖父為侄孫本小功之親既出為人后則為降服緦麻也
為兄弟之孫女適人者
兄 子 孫女【適人者】
父 已身
弟 子 孫女【適人者】
釋曰兄弟之孫女者亦已之親侄女孫也伯叔祖父子侄女孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人后者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身【為人后者】
弟 子 孫
釋曰既義與前同此即伯叔祖父出為人后為親侄孫降服緦麻也
女適人者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身【適人者】
弟 子 孫
釋曰姑婆于親侄孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人后者為從父姊妹之適人者
伯 從父姊【適人者】
祖 父 已身【為人后者】
叔 從父妹【適人者】
釋曰從父姊妹者謂親伯叔之女子堂姊妹也已出為人后于從父姊妹在室者降服小功今彼又適人則為降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之為人后者
伯 從父兄【為人后者】
祖 父 已身【適人者】
叔 從父弟【為人后者】
釋曰從父兄弟者即親伯叔之子堂兄弟也今既適人而其兄弟又出為人后則為降服緦麻也
庶子為父后者為其母
正 一子【亡】
祖 父
庶 甲子【承父后重者】
釋曰士之庶子為其所生母本服齊衰三年已既為父后承嫡矣則為其母降服緦麻而于母之父母兄弟姊妹則不服也【言承祖之體主四時(shí)祭祀不敢以卑者之服為尊者之祭也】
為甥為人后甥女適人者
舅身
外祖父母 母 甥【男為人后女適人者】
從母身
釋曰姊妹所生之子皆吾外甥男女也正服乃小功親今甥既出為人后甥女又適人舅與從母當(dāng)為降服緦麻也
甥為人后甥女適人者為本身外祖父母及舅從母
舅
外祖父母 母【生身者】 甥身【男為人后女適人者】
從母
釋曰人子于母之父母兄弟姊妹本小功服今男既為人后女既適人則為之降服緦麻也然為人后者于所后家之外祖父母兄弟姊妹卻當(dāng)為服小功
為同母異父兄弟為人后姊妹適人者
甲父【母先嫁之夫】 子女身【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女身【母再嫁所生者為人后適人者】釋曰同母異父兄弟姊妹者説義詳見(jiàn)小功條下正服乃小功親今兄弟既出為人后而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
為人后者女適人者為同母異父兄弟姊妹甲父【母先嫁之夫】 子女身【母先嫁所生者】
母
乙父【母再嫁之夫】 子女身【母再嫁所生者為人后適人者】釋曰既義與前同已既出為人后而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
義服
為族曽祖母
族曽祖母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖母
釋曰族曽祖母者吾曽祖兄弟之妻俗呼為太伯祖母太叔祖母者也曽侄孫為之義服緦麻
為夫兄弟之曽孫
夫兄 子 孫 曽孫
夫父母 妻身
夫弟 子 孫 曽孫
釋曰即所謂太伯祖母太叔祖母為曽侄孫報(bào)服緦麻也
為族祖母
族曽祖父 族祖母
高祖 曽祖 祖 父 己身
族曽祖父 族祖母
釋曰族祖母者即祖之從父兄弟之妻所謂親堂伯祖母叔祖母也已以堂侄孫為之義服緦麻三月
為夫從父兄弟之孫
夫伯父 夫從兄 子 孫
夫祖 夫父 妻身
夫叔父 夫從弟 子 孫
釋曰即前條所謂親堂伯祖母叔祖母為堂侄孫報(bào)服緦麻也
為族母
族曽祖父 族祖父 族伯母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族叔母
釋曰族母者即父再?gòu)男值苤奕懸岩宰逯稙樽宀缸迨迥噶x服緦麻也
為夫從祖兄弟之子
夫伯祖 從伯父 從祖兄 子【曰再?gòu)闹丁?br /> 夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 從叔父 從祖弟 子【曰再?gòu)闹丁?br /> 釋曰此即前條所謂族伯母族叔母為夫再?gòu)闹秷?bào)服緦麻
為眾孫婦
孫婦【眾】
祖身 子 孫婦【眾】
孫婦【眾】
釋曰除嫡孫婦外余皆為眾孫婦葢祖父母為嫡孫婦服小功則宜為眾孫婦服緦麻也
為庶母
甲妾【曰庶母】 子
父正室 子身
乙妾【曰庶母】 子
釋曰子謂父生子之妾為庶母子于庶母本無(wú)情分然庶母而生子則父之所愛(ài)也愛(ài)父之所愛(ài)孝也故眾子宜為庶母服緦麻
為乳母
乳母 子身
釋曰乳母者謂乳養(yǎng)己者也乳母雖他人而于己則有乳哺之恩矣故亦為之義服緦麻也
為壻
外舅姑身 壻
釋曰説文云壻者女之夫也婦翁為壻義服緦麻而壻與婦翁服亦同也或謂翁壻相與情分似不薄而服制若是之輕何也葢先王制服唯本宗為重于異姓則輕?之與壻本異姓也況一以妻而親一以女而親又其相聚之日少而相違之日多服由是而推宜乎其緦也或者又謂舅甥亦異姓而服則小功何也葢舅之服由母而推甥之服由姊妹而推故其重加于翁壻一等耳
為妻之父母
妻父母 壻身
釋曰爾雅云妻之父母曰外舅外姑其壻為之義服緦麻三月也若妻亡別娶亦服若妻之親母雖改嫁被出亦服詳見(jiàn)前條
為夫之曽祖高祖父母
夫高祖【父母】 夫曽祖【父母】 夫祖【父母】夫【父母】 己身釋曰此曽?孫婦為曽髙祖服緦麻三月也葢曽?孫婦于曽髙祖世已逺情已疎故服止宜于緦耳若其夫承曾髙祖重者其妻亦從服也
為夫之從祖祖父母
夫從祖祖父
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫從祖祖母
釋曰夫之從祖祖父從祖祖母者即夫之伯叔祖父伯叔祖母也夫?yàn)橹」σ觿t妻宜為之服緦麻也
為兄弟之孫婦
兄 子 孫婦
父 已身
弟 子 孫婦
釋曰兄弟之孫親侄孫也已為親侄孫服小功則宜為其妻服緦麻也
為夫兄弟之孫婦
夫兄 子 孫婦
夫婦 妻身
夫弟 子 孫婦
釋曰伯叔祖為侄孫婦服緦麻而伯叔祖母亦同服者親親之義也
為夫之從祖父母
夫伯祖 夫從祖父母
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 夫從祖父母
釋曰夫之從祖父母即舅之堂兄弟而已呼為堂伯叔祖堂伯叔祖母者也夫以堂侄而為之服小功故已以堂侄婦而為之服緦麻也
為從父兄弟之子?jì)D
伯 從兄 子?jì)D
祖 父 已身
叔 從弟 子?jì)D
釋曰此堂伯叔祖為堂侄婦報(bào)服緦麻也
為夫從父兄弟之子?jì)D
夫伯 夫從兄 子?jì)D
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子?jì)D
釋曰此堂伯叔祖母為堂侄婦報(bào)服緦麻也
為夫從父姊妹
夫伯 夫從姊
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從妹
釋曰夫之從父姊妹者即夫之堂姊妹也夫?yàn)樘面⒚梅蠊t已以堂嫂而為堂姑義服緦麻雖適人不降也
為夫從父兄弟之妻
夫伯 夫從兄妻
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟妻
釋曰夫從父兄弟之妻即夫堂兄弟之妻而已之堂妯娌也故相為義服緦麻
為人后者為從祖祖母
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身【為人后】
從祖祖母
釋曰從祖祖母者謂祖父兄弟之妻而已之伯祖母叔祖母也正服則為小功親今既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 女身【適人者】
從祖祖母
釋曰説義與前同已在室則為之服小功今既適人則為降服緦麻也
為夫兄弟之孫為人后者
夫兄 子 孫【為人后】
夫父母 妻身
夫弟 子 孫【為人后】
釋曰妻為夫兄弟之孫者此伯叔祖母為親侄孫服也本為小功親今彼既出為人后則又降服緦麻也
為夫兄弟之孫女適人者
夫兄 子 孫女【適人者】
夫父母 妻身
夫弟 子 孫女【適人者】
釋曰伯叔祖母為在室侄孫女本服小功今彼既適人則為降服緦麻也
為人后者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身【為人后】
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父從父兄弟之妻已俗呼為堂伯祖母堂叔祖母也本小功親已既出為人后則為降服緦麻也
女適人者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身【適人者】
叔祖 從叔母
釋曰説與前同已在室為堂伯母堂叔母義服小功既適人則降服緦麻也
為夫從父兄弟之子為人后者
夫伯 夫從兄 子【為人后】
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子【為人后】
釋曰夫從父兄弟之子即夫堂兄弟之子也已以堂伯叔母而為夫堂侄本服小功今既為人后則為降服緦麻也
為夫從父兄弟之女適人者
夫伯 夫從兄 女【適人者】
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 女【適人者】
釋曰説與前同此即堂伯叔母為夫堂侄女服也在室則義服小功今適人則為降服緦麻也
為夫之外祖父母及舅從母
夫舅
夫外祖父母 妻身
夫從母
釋曰婦人于夫之外祖父母及舅從母情若疎逺而必為之服者何也葢婦人視姑如母故于姑之父母兄弟姊妹皆不可以恝然忘情者為之義服緦麻葢亦引而進(jìn)之之義也
為外孫婦
外祖身 女子 外孫婦
釋曰外祖為外孫服緦麻矣而為外孫婦亦服緦麻者亦引而進(jìn)之之義也
女為姊妹之子?jì)D
姊 甥婦
父母 女身
妹 甥婦
釋曰此母姨為外甥婦服也姨為外甥服小功矣則宜為其婦服緦麻也
為甥之?huà)D
姊 甥婦
父母 舅身
妹 甥婦
釋曰舅為甥報(bào)服小功矣則亦宜為甥之?huà)D服緦麻也
內(nèi)外服制通釋卷七
雙峰先生內(nèi)外服制通釋余聞其書(shū)舊矣今始獲一覩其發(fā)明朱夫子家禮殆無(wú)余蘊(yùn)豈曰小補(bǔ)之哉因思丱角時(shí)從玉峰先生于上蔡?hào)|湖書(shū)院引試圣則堂舉孟子使契為司徒教以人倫章為題先生曰此帝堯命契教天下萬(wàn)世以人道之始也余對(duì)曰朱夫子喪禮一書(shū)豈非教天下萬(wàn)世以人道之終乎先生喟然曰小子真能以三隅反矣雙峰先生玉峰先生之委也宜其熟于禮也烏乎微契不能啟之于前微朱夫子不能成之于后微先生通釋又不能使人行著而習(xí)察也讀先生之書(shū)者孝弟之心油然如風(fēng)之于草雷之于蟄豈曰小補(bǔ)之哉時(shí)至元后庚辰六月朢日東海布衣此山張復(fù)謹(jǐn)跋
先君成此書(shū)未脫藁而更化及逃竄山谷竟以疾終家塾悉為煨燼時(shí)瑢兄弟尚幼若罔聞知洎長(zhǎng)有識(shí)而手澤無(wú)存蚤夜痛心有負(fù)先志嵗庚午春先師棲筠鄭先生亡瑢往吊于先生書(shū)房中見(jiàn)內(nèi)外服制通釋一書(shū)儼然具在驚喜無(wú)地棲筠葢先君之愛(ài)友曽傳之于是編寫(xiě)成帙眾謂是書(shū)有補(bǔ)世教瑢不敢私遂鋟諸梓與眾共之至元后戊寅孟春朢日男瑢百拜謹(jǐn)識(shí)
是書(shū)之出可與文公喪禮相表里而并行也或曰朱子一代道學(xué)之宗其肩可比乎曰不然朱子于是書(shū)猶君子之射也吾伯父雙峰于是書(shū)乃養(yǎng)由基之射也學(xué)專而精詳而明有補(bǔ)家禮之未偹有發(fā)前賢之未發(fā)非謂學(xué)問(wèn)相高也為之圖使人易見(jiàn)為之釋使人易知易見(jiàn)易知親疎隆殺之等人人可得而盡矣必師友講説云乎有補(bǔ)于治教明矣時(shí)至元后戊寅仲夏中澣從子惟賢百拜謹(jǐn)跋
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