欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部四
周禮詳解 禮類(lèi)一【周禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)案周禮詳解四十卷宋王昭禹撰陳振孫書(shū)録解題曰昭禹未詳何等人近世為舉子業(yè)者多用之其學(xué)皆宗王氏新説王與之作周禮訂義類(lèi)編姓氏世次列于龜山楊氏之后曰字光逺亦不詳其爵里當(dāng)為徽欽時(shí)人今按其書(shū)解惟王建國(guó)云業(yè)格于上下謂之王或而圍之謂之國(guó)解匪頒之式云散其所藏曰匪以等級(jí)之曰頒故匪從匚從非言其分而非藏也頒從分從頁(yè)言自上而頒之下解圃曰園有眾甫謂之圃解鮑魚(yú)曰魚(yú)之鮮者包以致之解鱐曰魚(yú)之干者肅以致之解司徒云于文反后為司蓋后從一從口從從口則所以出命司反之則守令而已從一則所以一眾司反之則分眾以治之而已從則承上世之庇覆以君天下司反之則以君之爵為執(zhí)事之法而已其附防穿鑿皆遵王氏字説葢當(dāng)時(shí)三經(jīng)新義列在學(xué)官功令所懸故昭禹因之不改然其發(fā)明義防則有不盡同于王氏之學(xué)者如解泉府以國(guó)服為之息云各以共所服國(guó)事賈物為息若農(nóng)以粟米工以器械皆以其所有也周之衰不能為民正田制地稅斂無(wú)度又從而貸之則兇年饑嵗無(wú)以為償矣下無(wú)以?xún)斏现擞直刎?zé)之則稱(chēng)貸之法豈特?zé)o補(bǔ)于民哉求以國(guó)服為之息恐收還其毋而不得葢已目睹青苖之而隂破其説矣至其闡發(fā)經(jīng)義有足訂注疏之誤者如解載師里布屋粟謂國(guó)宅無(wú)征民居有征無(wú)布以其不毛使之有里布民出耕在田廬入居在里其屋有田以出粟今不耕田則計(jì)屋而斂之謂之屋粟不從先儒以里布為二十五家之泉屋粟為三夫之粟又解近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二因當(dāng)時(shí)正役后因逺近劇易而制云云皆為先儒所未發(fā)故宋人釋周禮者如王與之訂義林之竒講義多引其説固不得以遵用新説而盡廢之也五官皆不載敘官元末朱申作句解葢從其例究為一失今姑仍舊本録之內(nèi)附載陸徳明釋文而卷首以徳明之名冠昭禹前今攷昭禹自序末云因釋文而作則釋文或后人所増入又以徳明時(shí)代在前遂題諸昭禹上歟今仍録其音釋而徳明之名則附著于此不復(fù)并列簡(jiǎn)端焉乾隆四十六年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費(fèi) 墀
周禮詳解原序
道判為萬(wàn)物之成理理之成具不説之大法禮者法之大分道實(shí)寓焉圣人循道之序以制禮制而用之則存乎法推而行之則存乎人其人足以任官其官足以行法然后禮之事舉矣故唐虞稽古建官惟百夏商官倍至周增而為三百六十非故好詳也王者之世物繁事眾其制不得不然也孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周蓋言盛矣然道之常無(wú)下散于常有之域法象而為天地變通而為四時(shí)圣人體道之常無(wú)以觀其妙體道之常有以觀其微其精至于與天地合其徳與四時(shí)合其序雖先天而天且弗違尚何事于仰觀俯法然后奉其時(shí)哉惟夫出神天之本宗應(yīng)帝王之興起天地固有大美矣四時(shí)固有眀法矣雖圣人烏得而違焉是故因天地之大美逹而為治教因四時(shí)之明法達(dá)而為禮政刑事然則常無(wú)之道為萬(wàn)物而有天地四時(shí)圣人為天下而有治教禮政刑事天地四時(shí)道之所任以致其用者也六官圣人任以致其事者也噫六官之建豈圣人之私智哉實(shí)天理之所為也由此以觀則禮之事雖顯于形名度數(shù)之粗而禮之理實(shí)隠于道徳性命之微即事而幽者闡即理而顯者微然則禮其神之所為乎夫神無(wú)在而無(wú)乎不在無(wú)為而無(wú)乎不為圣人立禮以為體行禮以為翼事為之制曲為之防亦神之無(wú)不在無(wú)不為之意也彼荀卿徒知禮為道之華而不知為物之致乃曰生于圣人之偽又烏知禮意哉王昭禹光逺序
周禮詳解原序
周禮互注總括
經(jīng)禮三百【記禮器】
經(jīng)禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十【上文注】文武所以綱紀(jì)百官君臨天下周公定之致隆平龍鳯之瑞然則周禮起于成帝劉歆成于鄭?【春官疏】
鄭?以為括囊大典網(wǎng)羅眾家是以周禮盛行【上文同】韓子所見(jiàn)葢周之舊典禮經(jīng)也【左序】
齊仲孫歸曰不去慶父魯難未已公曰若之何而去之對(duì)曰難不已將自斃君其待之公曰魯可取乎對(duì)曰不可猶秉周禮周禮所以本也魯不棄周禮未可動(dòng)也【閔元年】
晉侯使韓宣子來(lái)聘且告為政而來(lái)見(jiàn)禮也觀書(shū)于太史氏見(jiàn)易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也【昭二年】
或問(wèn)周官曰立事【?子重黎篇】
子居家不暫舍周禮門(mén)人問(wèn)子子曰先師以王道極是也如有用我執(zhí)此以徃通也宗周之介也敢忘其禮乎子曰周禮其敵于天命【文中子魏相篇】
周公典禮與天命齊其長(zhǎng)久【上文注】
唐太宗問(wèn)三代損益何者為當(dāng)魏徴對(duì)曰孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周周禮周公旦所裁詩(shī)書(shū)仲尼所述雖綱紀(jì)頺缺而節(jié)制具焉荀孟陳之于前董伸之于后遺談?dòng)嗔x可舉而行若擇前代憲章發(fā)明王道臣請(qǐng)以周典唯所施行上大悅翌日又召?gòu)杖肷显浑拮蛞棺x周禮真圣作也首篇云惟王建國(guó)辨方正位體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極誠(chéng)哉深乎良久謂征曰朕思之不井田不封建而欲行周公之道不可得也【録唐論禮欒事】
凡禮十三家五百五十五篇【前藝文志】
帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經(jīng)三百威儀三千及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍【同上】
周公所制百官品物備于此矣【晉禮志】
沈峻尤長(zhǎng)三禮陸倕徐勉書(shū)薦峻曰凡圣賢所講之書(shū)必以周官立義則周官一書(shū)實(shí)為羣經(jīng)源本【南史本傳】褚無(wú)量建議禮文雖眾莫如周禮周禮者周公致太平之書(shū)先圣極折衷之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽贊神明其文可以經(jīng)緯邦國(guó)備物致用其可忽乎【唐本傳】
周禮儀禮并周公所記所謂禮經(jīng)三百威儀三千禮經(jīng)則周禮也威儀則儀禮也【三禮正義】
周禮遭秦滅學(xué)藏于山巖屋壁以故不亡漢武有李氏獲之以上河間獻(xiàn)王獨(dú)闕冬官一篇求之千金不得乃以考工記補(bǔ)之遂奏入于秘府時(shí)儒以為非是不行至劉歆獨(dú)識(shí)其書(shū)為周公致太平之跡始奏立學(xué)官后鄭?為之注【同上】
周禮互注總括
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷一
宋 王昭禹 撰
天官?宰
【治教禮政刑事謂之六官治非天事謂之天官治以道為本故也教非地事謂之地官教以化為本故也禮以仁為本故禮曰春官政以禮為本故政曰夏官刑以義為本故刑曰秋官事以智為本故事曰冬官本末相因先后相應(yīng)故則更新終則復(fù)始天地四時(shí)之道也萬(wàn)物之理也圣人之立六官葢法天地四時(shí)以治萬(wàn)事者也然治有本末不知其本則不能起用以應(yīng)物不事其末則不能反本以復(fù)道先王于是以官探本以司伺末治官曰天以道為本教官曰地以化為本禮官曰春以仁為本政官曰夏以禮為本此之謂探本教官謂之司徒教以徒為末政官謂之司馬政以馬為末刑官謂之司冦刑以?xún)銥槟┦鹿僦^之司空事以空為末此之謂伺末有本有末未嘗偏廢此先王之治所以為大備歟以變制為事與時(shí)偕行新之無(wú)窮者宰也故共刀匕者亦謂之宰列子曰望其壙宰如也爾雅曰山頂曰冢宰于地特高冢于大為上故冢謂之宰也冢宰又謂之大宰者列職于王則冢宰與六卿同謂之大百官總焉則太宰于六卿獨(dú)謂之?！?br /> 惟王建國(guó)
【業(yè)格于上下謂之王或而圍之謂之國(guó)王者天下之利勢(shì)國(guó)者天下之利用王之利勢(shì)待國(guó)而后立國(guó)之利用待王而后行此六官之首所以皆先言惟王建國(guó)孟子曰得乎丘民而為天子傳曰明王始立而處國(guó)有制亦此意矣古之圣人或以道而皇或以徳而帝或以業(yè)而王非其不同亦各趨時(shí)而已王之制始于夏成于商大備于周周之王也純矣故三辰則登于旗袞衣則首于龍明以人道而王也王之始立必有國(guó)焉故曰惟王惟者慮患之思為能始事故惟始事之辭然王之于國(guó)非徒立之必有以作而立之故曰建葢于此為能行而于彼為能述故也】
辨方正位【本亦作辯辨方免反】
【物類(lèi)所聚而通上下者方也人所立而下覆上承者位也王者建國(guó)必于天地之中者以天地之所合四時(shí)之所交風(fēng)雨之所防隂陽(yáng)之所和百物阜安乃可建國(guó)故也于是晝叅諸日景夜考諸極星以正朝夕以求地中此之謂辨方葢日南則景短多暑日北則景長(zhǎng)多寒日東則景夕多風(fēng)日西則景朝多隂故于四方不可以不辨辨者因其列敵而制之也既辨方矣于是立宗廟社稷市朝之位立宗廟于左以人道之所向立社稷于右以地道之所尊立朝于前則義在所先也立市于后則利在所后也此之謂正位止于一之謂正位有以正則左右前后各止于一而無(wú)雜擾之患矣詩(shī)曰揆之以日作于楚室又曰相其隂陽(yáng)觀其流泉?jiǎng)t辨方正位非特王國(guó)為然雖諸侯之國(guó)亦然】
體國(guó)經(jīng)野
【遂人曰造縣鄙形體之法葢隂陽(yáng)適平之謂形形有所分謂之體若肉以骨為體則有貴賤之別若徳以禮為體則有隆殺之辨宮城門(mén)闈堂室之類(lèi)高下廣狹之制凡在國(guó)者莫不有體此之謂體國(guó)匠人曰國(guó)中九經(jīng)九緯葢直為經(jīng)橫為緯常為經(jīng)變?yōu)榫暼艨椫薪?jīng)則常而不變之意若水之有經(jīng)則直而不曲之意井牧溝洫田萊之類(lèi)逺近多寡之?dāng)?shù)凡在野者莫不有經(jīng)此之謂經(jīng)野先體國(guó)而后經(jīng)野治自?xún)?nèi)而外也公劉之詩(shī)曰度其隰原徹田為糧則言經(jīng)野之有法度其夕陽(yáng)豳居允荒則言體國(guó)之有制先經(jīng)野而后體國(guó)者以言公劉之厚于民故也】
設(shè)官分職
【為治之所覆有主治者若阜焉則謂之官所守在下以聽(tīng)乎上而無(wú)或傷焉則謂之職官言其所司之人職言其所掌之事設(shè)官則官府之屬是也分職則官府之六職是也陳而飾之謂之設(shè)別而制之謂之分官必因其人陳而設(shè)之故曰設(shè)職必因其能別而制之故曰分】
以為民極
【屋之棟謂之極道之中謂之極葢民心罔中惟爾之中先王設(shè)官分職內(nèi)以治國(guó)外以治野建置在上如屋之極使民于是取中而庇焉故曰以為民極極于道為大中在皇為皇極在民為民極洪范曰建用皇極又曰皇建其有極此皇極也又曰凡厥庶民于汝極錫汝保極此民極也皇之所以保極者錫之于民也民之所以能有極者取之于王也皇能建之然后民能錫之皇能為之然后民能教之則皇極民極皆本于君也夫辨方正位所以奉天時(shí)體國(guó)經(jīng)野所以分地利設(shè)官分職所以治人事先王建國(guó)非他上以奉天時(shí)下以分地利中以治人事凡以為民而已此所以終之以為民極也】
乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國(guó)【六官之首皆于以為民極之后言乃立某官者葢乃者有以彼而繼以此之謂先王之立官凡以因彼民故也然言乃立天官而下謂之建者葢立乎上者能大而覆下立乎下者能一而承上則立者能得位而已非若建則能作而立之也使帥其屬者既立其官以事非一人所能獨(dú)治故設(shè)屬以佐之使小傅大使卑相尊大因得以臨小尊因得以統(tǒng)卑若心之制體若臂之運(yùn)指其屬各有所從焉掌邦治者濯物而使?jié)嵰晕锒箯恼咧我擦俑饔兴贫Ｔ姿普甙钪味蜒灾蝿t別于教禮政刑事故也夫六卿分職各帥其屬而冢宰掌邦治則唐堯百揆之任也葢天地之官父母之道也四時(shí)之官兄弟之道也地與四時(shí)皆本乎天母與兄弟皆承乎父則六官莫尊于冢宰而冢宰皆得以摠之也以佐王均邦國(guó)者地道尊右而卑左則左之為助不如右之力也故以左助之則為之佐以右助之則為之佑冢宰于六卿雖尊然非論道以助王也作行之而已逺近適于勻之謂均均者平之至政典足以平邦國(guó)而治典猶不足均邦國(guó)則均邦國(guó)者王之事也冢宰特佐王而已非其所得專(zhuān)也冢宰所不得專(zhuān)治典所不能及所謂經(jīng)而緯之存乎其人也書(shū)曰無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直此王所以均邦國(guó)之道也然此以均邦國(guó)則言佐王書(shū)又言冢宰總百官均四海者葢均邦國(guó)者道之任均四海者職之事冢宰正以賦事理財(cái)為職宜其均及于四海之逺矣非特是也小宰之均財(cái)政典之均萬(wàn)民均人之均地政土均之平土地之政莫非均也其所均者小此皆下之所得專(zhuān)也】
治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【治直吏反胥上聲先王因事以建官官之尊卑眾寡皆以稱(chēng)事之詳畧以其所治者畧故官尊而其數(shù)寡以其所治者詳故官卑而其員眾使之上下相親小大相維轉(zhuǎn)相副貳而事益舉矣知進(jìn)止之節(jié)有養(yǎng)人之道而能上逹者卿也循道以進(jìn)退其智足以帥之而有大焉者大夫也王制曰諸侯之上大夫卿葢非特諸侯之卿為然大宰卿小宰中大夫則卿上大夫也小宰者治官之貳以屬大宰而言故曰小宰宰夫者治官之?dāng)庂F其以智帥人故曰宰夫志于道而才足以事人者士也上士乃元士即孟子所謂受地視子男者是矣以命數(shù)推之天子之卿六命其大夫四命則元士葢三命中士二命下士一命故黨正曰一命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒一命下士也三命上士也下士獨(dú)謂之旅則眾故也眾則卑惟上所使從人而不自用故曰旅下士府掌官契以治藏史掌官書(shū)以賛治胥掌官敘以治敘徒掌官令以徴令葢有藏則置府有書(shū)則置史有征令之事則置徒有徒則置胥胥以統(tǒng)徒一胥而十徒從之故胥十有二人徒百有二十人謂之胥則以其賤而在下亦能養(yǎng)人也謂之徒則以其尤卑而行趨走以供役也鄭氏謂府史胥徒皆其官長(zhǎng)所自辟除葢自下士以上皆王命也而穆王命太仆曰愼簡(jiǎn)乃僚則雖以王命命之而為之長(zhǎng)者得簡(jiǎn)之也府史胥徒雖非士而先王之用人無(wú)流品之異其賤則役于士大夫而不恥其貴則承于天子而無(wú)嫌孟子曰百畆之糞上農(nóng)夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官其祿以是為差府史胥徒所謂庶人在官者也皆供其職以賦祿焉使足以代其耕故市不役賈野不役農(nóng)而公私各得其所】
大宰上
大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國(guó)
【設(shè)官矣則分職以治之大宰以官言職以所治之事言故曰大宰之職天官自宮正而下皆直言官名而不言職獨(dú)于大宰小宰宰夫言職者葢大宰者治官之正小宰者治官之貳宰夫者治官之?dāng)幰云渌毺刈鹩谥喂僦畬俟恃月氁詣e之推此則教禮政刑事之官皆然也載大常之道尊而行之者謂之典六典則治教禮政刑事之書(shū)也六官雖分職掌六典大宰則合六典之書(shū)而建之葢治之于教禮政刑事猶道之于仁義禮智信仁義禮智信皆不離乎道則教禮政刑事皆不離乎治也大宰雖兼六典而建之然其官則治官其職則治職故其佐王者特曰治邦國(guó)而已小宰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治亦謂是也然序官曰佐王均邦國(guó)此曰佐王治邦國(guó)者葢治則理之而已未至于均也王之于邦國(guó)非特治之而已又以道均之則均邦國(guó)者王之事非治典之書(shū)所能及也及其帥屬以佐王然后可以言均焉】
一曰治典以經(jīng)邦國(guó)以治官府以紀(jì)萬(wàn)民
【直而有常謂之經(jīng)小而有所系謂之紀(jì)治典頒之于邦國(guó)治其直而不致其曲治其常而不致其變制其經(jīng)而已故以經(jīng)邦國(guó)?子曰大作綱小作紀(jì)如綱不綱紀(jì)不紀(jì)雖有紀(jì)綱惡得一日而正諸葢紀(jì)者綱之目而系乎綱者也綱大則能持眾紀(jì)小則不能通物紀(jì)之而已萬(wàn)民王所自治其事致詳焉故治典所以紀(jì)萬(wàn)民官府治之法所自出故特曰治官府有經(jīng)則宜有緯有紀(jì)則宜有綱經(jīng)而紀(jì)之者典也綱而緯之存乎其人矣先邦國(guó)而后官府先官府而后萬(wàn)民小大之序】
二曰教典以安邦國(guó)以敎官府以擾萬(wàn)民
【上無(wú)教則百姓不親五品不遜而國(guó)危矣故敎典曰安邦國(guó)治擾謂之?dāng)_則擾有順意敎萬(wàn)民將致其詳故曰以擾萬(wàn)民教則合天人之道擾之使勉焉官府?dāng)湻ㄋ猿龉试灰詳湽俑?br /> 三曰禮典以和邦國(guó)以統(tǒng)百官以諧萬(wàn)民【諧戶(hù)皆反】
【不乖之謂和合而和之之謂諧禮典頒之于邦國(guó)燦然有文以相接懽然有恩以相愛(ài)則不乖而和矣故曰以和邦國(guó)施之于萬(wàn)民則非特和之又合而諧之故曰以諧萬(wàn)民書(shū)于八音言克諧于神人言以和矣八音清濁小大其音不同當(dāng)合而和之故言諧則諧詳于和可知禮所以統(tǒng)百官禮行于此而彼從焉故曰統(tǒng)】
四曰政典以平邦國(guó)以正百官以均萬(wàn)民
【物各當(dāng)其分之謂平逺近適于均之謂均大司馬掌建邦之九法以佐王平邦國(guó)則政典以平邦國(guó)者使小大高下各當(dāng)其分矣施于萬(wàn)民則非特平之而已又使逺近各適于勻焉故曰均政者正也子帥以正孰敢不正于百官言正則正百官以正萬(wàn)民之意】
五曰刑典以詰邦國(guó)以刑百官以糾萬(wàn)民
【責(zé)之使屈謂之詰約其緩散謂之糾刑則致其誅戮詰者刑之意糾者刑之事詰于刑為畧糾于刑為詳大司冦掌建邦之三典以佐王詰四方則詰者加以威讓文誥而已則詰為畧矣八法言官刑以糾邦治司徒以鄉(xiāng)八刑糾萬(wàn)民則糾為詳矣于邦國(guó)言詰于百官言刑萬(wàn)民言糾詳畧之序】
六曰事典以富邦國(guó)以任百官以生萬(wàn)民
【財(cái)物充積謂之富性命不殀謂之生因其力之所勝謂之任百工興事造業(yè)則財(cái)物充足于此矣故事典曰以富邦國(guó)萬(wàn)民有事則足以養(yǎng)性命而無(wú)殀其所生故曰以生萬(wàn)民百官則因其力之所勝而任以事故曰以任百官治典教典曰官府禮政刑事曰百官葢官府言一官之屬百官言六官之屬天地之官父母之道也嫌于不分故言一官之屬以別之四時(shí)之官兄弟之道也嫌于不通故言六官之屬以包之若夫六官之序雖以天地四時(shí)為先后然其所主亦不能無(wú)意葢天下不可以無(wú)治無(wú)治則亂矣故一曰治典治所不能治然后教故二曰敎典敎所不能化然后禮故三曰禮典禮所不能服然后政故四曰政典政所不能正然后刑故五曰刑典刑之不能勝則有事焉終則有始故六曰事典】
以八灋治官府【灋古法字】
【勞心于道者君之任勞力于事者臣之職君勞于道則以道制法臣勞于事則以法守事惟以法守事此大宰得以八灋而治之矣官府者百官所居之府八灋施于官府則事為之制典為之防其制足以兼天下之事物其防足以盡事物之情偽本數(shù)末度燦然而有序大綱小紀(jì)有條而不紊百官循此以為行莫不繩繩然秩秩然雖有智者不敢淫意以亂法雖有愚者不敢率私以廢法八法之于治豈小補(bǔ)哉】
一曰官屬以舉邦治
【夫一人之能不足以兼天下之事故設(shè)屬以佐之屬則以小而傅大以卑而尊大事則必從其長(zhǎng)小事則得以專(zhuān)逹故邦之治可舉舉者有所執(zhí)而興起之謂也小宰所謂以官府之六屬舉邦治者是矣】
二曰官職以辨邦治
【六官所治之事謂之職若治職則主于平邦國(guó)均萬(wàn)民教職則主于安邦國(guó)寧萬(wàn)民至于禮政刑事皆各有職也六官有職則其事各有司存故曰辨辨者因其列敵制而分之也】
三曰官聯(lián)以防官治
【合其事以共治之之謂聯(lián)葢事非一職所能獨(dú)治則聨事以供之若祭祀賔客喪荒軍旅田役斂防與凡小事皆有聨所謂官聯(lián)也有官聨然后官治可合聚之故曰以防官治】
四曰官常以聽(tīng)官治
【常謂故常也夫法出于道制而用之則為法常出于事循而行之則為常葢六官之聨事有非法之所能該者于是乗時(shí)立事興機(jī)制宜以昔之所常行者于今列之以為常若祭祀賔客喪荒軍旅田役斂防之聨事則皆有故常也百官有違而背焉則以此故常聽(tīng)之故曰以聽(tīng)官治書(shū)曰其爾典常作之師典則所守之法常則所循之常與此官常同也】
五曰官成以經(jīng)邦治
【始終無(wú)虧之謂成言成則事之始終皆一定而不可虧矣葢比居簡(jiǎn)稽版圖傅別之類(lèi)其事皆有一定之成體聽(tīng)萬(wàn)民之治則以此經(jīng)之而已故曰以經(jīng)邦治謂之經(jīng)則以非致曲盡變之意】
六曰官灋以正邦治
【既曰以八灋治官府又曰官灋以正邦治者以八灋者冶官府之大法官灋者百官各有奉行之法也若大宰垂治象之法司徒垂教象之法六官之屬所承以治事者無(wú)非法也以其施之于官故曰官法百官各循法以治事則無(wú)侵官之冒無(wú)離局之奸治由此而各止于一矣故曰以正邦治】
七曰官刑以糾邦治
【所以治天下者謂之邦刑所以治官府者謂之官刑書(shū)曰制官刑儆于有位又曰鞭作官刑是以古之在官者必有鞭刑以儆之有刑以儆之則可以約其緩散故曰糾邦治然古者刑不上大夫則官刑之所施者自士而下故也】
八曰官計(jì)以弊邦治【弊必世反】
【摠其善否多寡之?dāng)?shù)謂之計(jì)先王用六計(jì)以聽(tīng)百官之行能故謂之官計(jì)有官計(jì)然后可以審斷羣吏之治故曰以弊邦治治亂謂之亂治擾謂之?dāng)_則治弊謂之弊矣則弊有審防之意司防曰卿大夫之獄訟以邦法防之萬(wàn)民之獄訟以邦法弊之則弊詳于防矣然或言邦治或言官治者葢官聨官常六官之通治雖六官之通治而各致其一官之治故言官治以別之與天地之官嫌于不分稱(chēng)官府同意余則各致其一官之治雖各致其一官之治而六官相待而成治故言邦治以包之與四時(shí)之官嫌于不通故稱(chēng)百官同意】
以八則治都鄙
【都鄙者王子弟公卿大夫所食之采地也以有邑都焉則謂之都以其在王國(guó)之鄙則謂之鄙然則都者君子之所居也故都有美意鄙者野人之所居也鄙有吝意王之治邦國(guó)頒常而已故以六典治王之治官府則致其悉故以八法治都鄙者畿內(nèi)之諸侯比邦國(guó)則為近比官府則為逺近而官府治之以八法則為詳逺而邦國(guó)治之以六典則為畧都鄙在逺近之間宜適詳畧之中故治之以八則使有所揆焉則詳于典而畧于法矣先言治邦國(guó)則六典以佐王治為大故也先八法治官府后八則治都鄙則以大宰所治內(nèi)外為先后也】
一曰祭祀以馭其神【馭魚(yú)慮反】
【備物以致養(yǎng)之謂祭升禋以寧神之謂祀用人義以通神之謂享祀求諸陽(yáng)以祭之道所以奉天神也祭求諸隂以祀之事所以奉地示也享求之隂陽(yáng)之間以祭祀之意所以奉人鬼也分而言之二者各有所主也合而言之則一而已此所以言祭祀而不言享凡造都鄙必先立宗廟社稷諸神之祀故八則首曰祭祀以馭其神夫神之為道雖幽無(wú)形聲可測(cè)然其為徳則聰明正直依于人而行先王通幽明之故以知鬼神之情狀故循道之序以制禮因禮之?dāng)?shù)以事神位有尊卑則禮有隆殺使其神所享惟祭祀之從而已此之謂馭則非特治之而已其疾徐進(jìn)止制之在我如馬之在馭焉惟神者之聽(tīng)也神以是而無(wú)雜揉鬼以是而無(wú)靈響凡以馭之使然也老子曰以道馭天下者其鬼不神以道馭之也書(shū)曰乃命重黎絶地天通罔有降格以數(shù)馭之也祭祀以馭其神以禮馭之也若夫典祀弗舉淫祠無(wú)禁巫祝費(fèi)財(cái)妖昏傷民非所以馭其神】
二曰灋則以馭其官
【社稷諸神之祀既立然后立朝廷官府施法則焉故以法則次于祭祀之后因時(shí)立制而事致其詳者謂之法利而制之使有所揆焉謂之則其詳有法其畧有則則官之所以守惟法則之從此所以馭其官也既以八則治都鄙又曰灋則馭其官曰又所以致其詳者也與八法又曰官法正邦治同意夫上有道揆下有法守則馭其官者不可以無(wú)法則若夫上不知所制下不知所守私義害國(guó)私智非其上非所以馭其官者也】
三曰廢置以馭其吏
【既施法則以馭其官則違從廢舉可考而廢置之矣夫治以致其事者吏也在所察治故以廢置馭之廢者使之不得興置者措之使有立人之常情不勸則不勉不威則不懲廢之當(dāng)其罪則怠者畏而懲置之當(dāng)其功則勤者勸而勉是故先王以參互考日成以月要考月成以歲防考?xì)q成所以盡吾廢置之道矣馭其廢置此吏之所治惟廢置之從也言廢常先置必有廢然后有置也然管子曰必有置然后有廢何也葢廢置不必?；蛞驈U而有置或因置而有廢亦惟其時(shí)物而已若夫治不時(shí)考政不歲防勤不保置怠不患廢則非所以馭其吏也】
四曰祿位以馭其士
【夫廢置所以治之祿位所以待之治之者政也待之者禮也徒治之以政而不待之以禮則將免而無(wú)恥故于廢置之后繼之以祿位以馭其士夫?qū)W以致其道者士也在所崇養(yǎng)故以祿位馭之祿所以食之也位所以立之也祿不以無(wú)功而制位不以無(wú)徳而授則天下日奮于有功而進(jìn)于有徳此士之所事所以惟祿位之從也若夫祿不論功位不議行貪汚取富誣偽取貴則非所以馭其士也】
五曰賦貢以馭其用
【夫廢置足以馭其吏祿位足以馭其士則政教立矣政立所以富之富之然后賦貢可足故先祿位而賦貢次之夫以政取下謂之賦以職供上謂之貢上之所用欲其不匱則當(dāng)量入以為出故使其所用惟賦貢之從則斂不加于民而用足矣若夫征求無(wú)藝費(fèi)出無(wú)節(jié)奢或僣上儉或廢禮則非所以馭其用矣】
六曰禮俗以馭其民
【夫賦貢出于政禮俗具于教政所以富之教所以谷之書(shū)曰既富方谷故先賦貢而禮俗次之禮則上之所以制民俗則上之所以因民無(wú)以制民則政廢而家殊俗無(wú)以因民則民偷而禮不行故馭民當(dāng)以禮俗而使民之所履惟禮俗之從而已若夫人自為禮莫之統(tǒng)一家自為俗無(wú)所視效則非所以馭其民也】
七曰刑賞以馭其威
【夫賦貢以馭其用者政也禮俗以馭其民者教也政教立然后繼之以刑賞以刑賞為政教之末也刑以誅惡而作威賞以待善而作福威福并行而不偏廢則為下者畏而愛(ài)之書(shū)所謂徳威惟畏此也茍任刑而無(wú)賞則人有怨心豈能使民聽(tīng)服而畏哉此刑賞所以能馭其威而使下之所畏惟刑賞之從也若夫刑以幸免賞以茍得慢公死黨畏眾侮上則非所以馭其威也】
八曰田役以馭其眾
【刑賞以馭其威威立矣然后眾為用故先刑賞而田役次之田所以簡(jiǎn)眾役所以任眾簡(jiǎn)之有禮則能者為之使而足以制變矣任之有義則有力者為之用而可以舉事矣能者為之使有力者為之用凡以田役而已此田役所以能馭其眾而使眾之所防惟田役之從也若夫富貲役貧豪強(qiáng)兼眾使之則怨作之則懼則非所以馭其眾然治莫大于天下莫小于都鄙治都鄙如此則治天下可知】
以八柄詔王馭羣臣【柄兵命反】
【夫樸致則為器操器而致用則為柄易曰謙徳之柄葢人道惡盈而好謙則徳之用實(shí)操以謙傳曰禮義治國(guó)之柄蓋上好禮義則人莫敢不敬莫敢不服則治國(guó)之用實(shí)操以禮義爵祿廢置生殺予奪之八者王操之于此而羣臣為用于彼若器之有柄焉故曰八柄賈山曰富貴人主之操柄其言亦本于此八柄操之在此則羣臣疾徐進(jìn)退惟我之聽(tīng)矣故曰馭羣臣書(shū)曰惟辟作福惟辟作威威福非人臣所得與故大宰以此詔王詔者以言告之而已然有言詔王有言佐王有不言者葢六典治邦國(guó)事之大者大事王與冢宰共之故六典言佐王佐王則冢宰與有力焉八柄馭羣臣之大權(quán)獨(dú)王之事也故言詔王詔王則冢宰有不與焉于八法則直言治官府都鄙則小治大宰所得專(zhuān)之也】
一曰爵以馭其貴
【資于尊而為人所奉者爵也故與尊爵之字同先王制爵以待有徳徳有小大則爵有尊卑外之為邦君則有公侯伯子男內(nèi)之為王臣則有公卿大夫士五儀之命見(jiàn)于諸侯五等之命見(jiàn)于諸臣凡此類(lèi)者皆王之所爵也天下之人茍有之則貴無(wú)之則賤非王爵之則無(wú)貴也此所以馭其貴若夫人以私義自高而爵不足以貴之則失所以馭其貴之道也】
二曰祿以馭其富
【別其功狀而報(bào)以利者祿也祿以待有功功有多寡則祿有厚薄故司勲等其功則王功曰勲終于戰(zhàn)功曰多上自國(guó)君下至庶人有授之田有授之食或相倍蓰或相什伯若此類(lèi)者皆王之所祿也天下之人茍得之則富不得則不富非王祿之則無(wú)富也此祿所以馭其富若人以私利自厚則失所以馭其富之道也】
三曰予以馭其幸
【先王之法以功然后制祿以徳然后詔爵非此族爵祿之所不加故天下無(wú)幸民若夫其賢不足爵其功不足祿而以恩施者予也故謂之幸然其予出于圣人之私恩而幸亦不可以為常襄子曰徳不純而福祿并至謂之幸此予所以馭其幸然則非王予之則無(wú)幸也若取予自恣不待王幸之而后予者失是矣】
四曰置以馭其行
【茍錯(cuò)諸地謂之置則不在所廢者皆在所置也先王之于羣臣因其有功則置之然置之在位豈特使之有功而已哉又馭之使有行也夫在位之臣惟其無(wú)行是以貪汚誣偽無(wú)所不至記曰大臣法小臣廉蓋大臣有行則循然而不敢為非小臣有行則廉潔而不謀利此置所以馭之使有行也】
五曰生以馭其福
【管子曰擅生殺之謂王能利害之謂王盤(pán)庚曰矧予制乃短長(zhǎng)之命則人稟命而生雖本乎天而所以生之乃在乎君則此所謂生者王使之生也王使之生則可以生而生者也列子曰可以生而生者天福也洪范以壽居五褔之先則得生足以為福矣若夫生殺自恣不待王福之而后生則失所以作之柄矣】
六曰奪以馭其貧
【予則以私恩予之奪則以公義奪之凡有位之臣皆受詔于天子雖小大尊卑之不等無(wú)以分之皆可為富非王奪之則無(wú)貧矣此奪所以馭其貧】
七曰廢以馭其罪
【不在所置則皆在所廢廢者使之無(wú)保其位也蓋怠者不患廢則有至于罪矣先王有廢以馭之使怠者患廢而被廢者不得至于罪此易所謂小懲大戒也故曰廢以馭其罪】
八曰誅以馭其過(guò)
【誅者責(zé)而敎之從言者有敎告焉然后可以為誅也從朱者朱含陽(yáng)為徳圣人敷陽(yáng)徳而為赦則含陽(yáng)徳所以為誅誅之意為責(zé)而其事為殺大宰所謂誅者殺也殺以馭其過(guò)則殺之使眾知懼而莫敢為過(guò)失也八柄與內(nèi)史同而內(nèi)史變誅為殺者蓋誅言其意殺言其事大宰大臣詔王馭羣臣者也當(dāng)以道揆故言其意內(nèi)史有司詔王治當(dāng)守法而已故言其事誅又訓(xùn)責(zé)而知大宰所謂誅為殺者以?xún)?nèi)史見(jiàn)之也先主治刑常期于無(wú)刑罰常期于無(wú)罰故以過(guò)而廢所以懲其小使被廢者以此大戒而不敢為罪以罪而誅所以治其大誅一人而千萬(wàn)人懼使眾皆知莫敢為小過(guò)刑罰清而民服者常以此也大宰八柄之序先慶賞而后刑威于慶賞則先重而后輕于刑威則先輕而后重勸賞畏威之意至于內(nèi)史則慶賞刑威雜而莫知其先后者主以法守而不預(yù)其道揆之意也】
以八統(tǒng)詔王馭萬(wàn)民
【馭羣臣者政也故曰柄柄者操此而彼為用也馭萬(wàn)民者敎也故曰統(tǒng)統(tǒng)者舉此而彼從焉易曰大哉乾元乃統(tǒng)天葢元?dú)庖蔡煨我哺梢詺舛y(tǒng)天之形故其形之運(yùn)動(dòng)惟氣之從八統(tǒng)之馭萬(wàn)民何以異此夫主者民之倡上者下之儀彼將聽(tīng)倡而應(yīng)視儀而動(dòng)王躬行于上而民從之于下若絲之系物為所統(tǒng)者充入焉故八統(tǒng)之法皆王所躬行而可以馭萬(wàn)民傳曰天子曰兆民諸侯曰萬(wàn)民此曰萬(wàn)民者葢合天下而言之則謂之兆民分一國(guó)而言之則謂之萬(wàn)民王之所馭畿內(nèi)而已故曰萬(wàn)民】
一曰親親
【宗族兄弟天屬也以天屬者合之以天宜致親以親之故先王惇之以恩敘之以禮合之以飲食同之以福祿愛(ài)之所立則必先于此施之所行則必始于此如是則親者無(wú)失其為親矣親親孝也仁也馭以親親則民莫遺其親故堯親九族而黎民于變時(shí)雍】
二曰敬故
【故舊朋友人屬也以人屬者合之以人易失于慢而不敬先王于是以燕飲致其恩以賔射致其親久要而不忘無(wú)故而不棄所以敬之也則故者無(wú)失其為故矣敬故仁也義也馭以敬故則人莫慢其故孔子曰故舊不遺則民不偷民徳歸厚良有由哉】
三曰進(jìn)賢
【宜為人臣佑上而利下者賢也以徳則可久以業(yè)則可大禮義由之以出政事由之以立朝廷待之而尊民心之所愿與宜使之在位故進(jìn)之馭以進(jìn)賢則民知徳之不可不務(wù)故大司徒以賢制爵則民愼徳】
四曰使能
【能有材藝者葢人之受性于天有所謂材性就其徳性而充之則為賢就其材性而充之則為能賢則承之故進(jìn)之在位能則庸之故使之在職馭以使能則民知能之不可不勉故孟子曰尊賢使能俊杰在位】
五曰保庸
【司勲曰民功曰庸莊子曰庸者用也用者通也葢施于民者通其變而有常用之道故曰庸先王之于天下莫非為民也故六功皆以民功為主有庸而能保則妨功害能之人不乘間投隙以肆其欺而英姿茂烈無(wú)蹈于擯棄之地此庸所以必保之也保者若保赤子然左右而無(wú)使犯害矣馭以保庸則民知功實(shí)之不可害而日奮于有功故大司徒曰以庸制祿則民興功】
六曰尊貴
【孟子曰天下有逹尊三而曰朝廷莫如爵則爵以馭其貴而朝廷之所尊也萬(wàn)物莫不尊道而貴徳先王以徳制爵則爵固貴矣未必尊也然有徳進(jìn)則朝廷尊而徳固有可尊之實(shí)先王因其實(shí)而致勸焉此貴者所以必尊之也葢以徳對(duì)道則道為尊而徳為貴合而言之則徳出于道亦道之在我者也則有徳者豈特爵之使貴哉固在所尊矣馭以尊貴則民知爵命之不可陵而小大各安其分孟子曰貴貴尊賢其義一也此曰進(jìn)賢尊貴者葢貴貴者臣之于君也尊賢者君之于臣也臣之于君賢有時(shí)而屈故曰貴貴君之于臣貴有時(shí)而不用故曰尊賢所以馭萬(wàn)民者獨(dú)言君之行事而已故曰進(jìn)賢尊貴】
七曰逹吏
【治以致其事者吏也吏之于下有以賤事貴有以小傅大而其志能?；加谟兴贿Q故六計(jì)之法以廉善為先凡以逹之也有以逹之則其美發(fā)于外而不窮于下尚安有莫知我勚之嗟者哉馭以逹吏則民知壅蔽之不可為而天下無(wú)屈致矣故司冦以八辟麗邦治以有議勤之辟】
八曰禮賔
【先王之制五禮而賔禮與居其一則賔者人治之大在所禮矣故聘頫存問(wèn)食享牢禮凡致于賔者其小大有度多寡有數(shù)燦然之文懽然之防見(jiàn)于相授接之際者凡以禮之也馭以禮賔則氏知交際當(dāng)以禮而侮慢僣瀆無(wú)自生矣八者之序則親親孝也仁也敬故弟也義也是王之行也故一曰親親二曰敬故行立然后可以施之政進(jìn)賢使能保庸尊貴達(dá)吏禮賔則有政存焉進(jìn)賢使能然后有庸可保故三曰進(jìn)賢四曰使能五曰保庸賢也能也庸也固在所尚然爵亦天下之逹尊故六曰尊貴尊貴則抑賤而吏之志能嫌于不得逹故七曰逹吏自達(dá)吏以上皆?xún)?nèi)治也禮賔則所以接外也故八統(tǒng)終于禮賔】
以九職任萬(wàn)民
【任者如人壬子然因其力之所能勝也自道之降而麗于有形者未嘗無(wú)職故天職生覆地職形載圣職教化物職所宜先王因物之有宜而設(shè)為職內(nèi)不拂其所性外不逆其所習(xí)因其力之所勝而不強(qiáng)其所不能故曰任萬(wàn)民夫善教得民心善政得民財(cái)非教無(wú)以化之非政無(wú)以正之八統(tǒng)者教也九職者政也導(dǎo)之以教必齊之以政此九職所以次于八統(tǒng)之后】
一曰三農(nóng)生九谷
【農(nóng)有山澤平地之三等故曰三農(nóng)谷有黍稷稻粱秫苽麻麥之別故曰九谷九谷生生不窮其種雖本于天然不能自生所以生之者實(shí)賴(lài)乎人故曰三農(nóng)生九谷然則播厥百谷實(shí)函斯活驛驛其逹有厭其杰厭厭其苖以至于實(shí)堅(jiān)實(shí)好實(shí)穎實(shí)栗者非三農(nóng)之所生孰使之然哉不然帝命率育誕后稷之穡何以謂之有相之道】
二曰園圃毓草木【圃布古反毓古育字】
【圃有樊蔽謂之園園有眾甫謂之圃即載師所謂場(chǎng)圃任園地是也枝葉上出而下冪者謂之木蔓延而柔脆不能以自立者謂之草草木能自生而不能相毓待園圃而后毓毓者順其性而養(yǎng)之也】
三曰虞衡作山澤之材
【山澤之官謂之虞川林之官謂之衡虞以度物之為害衡以平多寡之政山澤皆虞而曰虞衡作山澤之材者山虞掌山林之政令則其政令施于林衡川衡掌廵川澤之禁令則其禁令施于澤虞矣虞衡山澤之官而作山澤之材者民職也則此所謂虞衡言其地之人而已舉官以明民亦與園圃藪牧之類(lèi)舉地以明民同意作與詩(shī)所謂遐不作人之作同興而起之之謂也葢先王于山澤之材非特順其自然之天性又從而加之栽培壅灌之人功使小以成小大以成大各遂其生各適其用夫是謂之作】
四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥(niǎo)獸【藪速茍反蕃扶丸反】
【澤草所生謂之藪一易再易之田可以放牧謂之牧羽禽謂之鳥(niǎo)可狩而獲者謂之獸草木有生而無(wú)知故待人而后能毓鳥(niǎo)獸有知?jiǎng)t能相毓而不能自養(yǎng)蕃故待藪牧而后養(yǎng)蕃養(yǎng)蕃者養(yǎng)之而使蕃也食之使充之謂養(yǎng)如草之盛而可蔽蕃謂之蕃葢交之以道取之以時(shí)不麛不卵不殺胎不覆巢使之既生且悉既繁且殖有魚(yú)麗盛多之美而無(wú)魚(yú)藻失性之譏此養(yǎng)蕃之效也】
五曰百工飭化八材【飭音勑】
【興事造業(yè)之謂工工具人器者也故攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設(shè)色之工五刮摩之工五摶埴之工二夫五材而加皮玉設(shè)色故曰八材八材雖有自然之質(zhì)必人功加焉然后可適用故待百工而飭化者飭而后化之致力以飭之謂之飭因形移易謂之化如致力以飭木則化之而為舟車(chē)之屬致力以飭金則化之而為鼎量之屬皆是也】
六曰商賈阜通貨賄【賈音古】
【行曰商處曰賈化之以為利曰貨有之以為利曰賄先王之于貨賄欲其有無(wú)相資多寡相濟(jì)故使之阜通阜通者阜之而后通也聚之使盈之謂阜遷此以就彼之謂通貨賄不阜則其求為易竭故使之阜而后通與書(shū)所謂懋遷有無(wú)化居同意】
七曰嬪婦化治絲枲
【女之順化于人者謂之?huà)鍕逵蟹蛘咭才畧?zhí)箕箒以事人者謂之?huà)D婦有姑者也書(shū)曰嬪于虞虞舜夫也故稱(chēng)嬪春秋書(shū)伯姬來(lái)逆婦伯姬姑也故稱(chēng)婦有夫有姑則任之以職然則非嬪非婦則無(wú)職矣絲枲者女工之事故待嬪婦而后化治絲者繭之已繅者也枲者麻之未緝者也化治者化而后治之也八材謂之飭化始乎樸而終乎化化則器成而可以致功矣故曰飭化絲枲之為物徒化之而不治則布帛無(wú)由而成化絲而治之以為帛化麻而治之以為布故謂之化治各因其宜而已】
八曰臣妾聚斂疏材
【男之賤者謂之臣女之賤者謂之妾聚者取于眾之意斂者収于此之意疏材則百草根實(shí)之可食者委人所謂凡疏材是也故爾雅曰蔬不熟曰饉疏材利之至微者待臣妾而后聚斂聚斂者聚而后斂之也】
九曰閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事
【自三農(nóng)至臣妾八者皆有常職閑民則轉(zhuǎn)移執(zhí)事而已轉(zhuǎn)移執(zhí)事非無(wú)職特?zé)o常職而已葢閑民八職所待以成事也夫八者之職其事有時(shí)而用眾則轉(zhuǎn)移執(zhí)事以佐其力之不給固不可闕也此司徒所以謂之生材以八職之材待閑民而后生故也老子曰有之以為利無(wú)之以為用則有常職以為利無(wú)常職以為用者實(shí)天理之自然也閑民又安可廢哉】
以九賦斂財(cái)賄
【斂財(cái)以給軍謂之賦則賦者斂財(cái)賄之名先王取民有制有所謂賦貢征稅者各因事以明其義故上以政取則曰賦下以職供則曰貢以正行之則曰征以悅?cè)≈畡t曰稅其名雖異其實(shí)則在于斂財(cái)賄也若貝之材謂之財(cái)有之以為利謂之賄謂之財(cái)賄與貨賄異矣貨言化之以為利商賈之事也葢先王之所斂不特有之而已大宰所以均節(jié)有九式焉大府所以頒則有式法焉而其所待各有所宜凡此所利皆若貝之材矣故曰財(cái)賄九職所以任萬(wàn)民而使之各貢其所有閭師所謂任農(nóng)以耕事貢九谷任圃以樹(shù)事貢草木之類(lèi)是也九賦所以斂財(cái)賄而使之各任其所能載師所謂以小都之田任縣地以大都之田任畺地之類(lèi)是也大宰之職先言九職而后言九賦九職則不言貢九貢則不言任者葢任民各以其職而后民富民富而后財(cái)賄可得而斂此則大宰以道揆之意也】
一曰邦中之賦
【邦中王所邑詩(shī)曰邦畿千里則合四郊甸削縣都而言也此言邦中則以別四郊甸削縣都故也載師曰以防里任國(guó)中之地又曰園防二十而一此則所謂邦中之賦也】
二曰四郊之賦
【郊之字以交從邑與邑交故也四郊者近郊逺郊是也近郊五十里逺郊百里載師曰近郊十一逺郊二十而三此謂四郊之賦】
三曰邦甸之賦
【井田之法四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方百里田包于洫治田之法于是為備故天子親耕籍田而其官謂之甸師四郊之外謂之甸以田法正在是故也載師以公邑之田任甸地則邦甸之賦于是乎出矣】
四曰家削之賦
【有國(guó)者所稱(chēng)謂之國(guó)有家者所稱(chēng)謂之家三百里之地大夫所食之采邑祿而不世不得專(zhuān)其地有家而已故謂之家比于縣地為削小故謂之削其賦載師所謂以家邑之田任稍地其賦無(wú)過(guò)十二者是也】
五曰邦縣之賦
【四百里之地謂之小都小都者下之所首而上之所系故謂之縣縣之字從倒首以言所首在所下從系以言所系在上故也】
六曰邦都之賦
【五百里之地謂之大都者以眾邑為體又物所防之地也故都之字從者從邑以眾邑為體故也大都之地即載師所謂畺地是也小都不謂之都而謂之縣大都不謂之畺而謂之都互相備也葢言郊甸削縣則都為畺地可知言都則郊甸削縣為鄉(xiāng)遂公邑家邑可知也】
七曰關(guān)市之賦
【關(guān)以征其貨之出入市以征其貨之所在然則關(guān)市之賦出于商賈之民也】
八曰山澤之賦
【先王之于山澤有虞以度其物有衡以平其政為之厲以限其妄入為之禁以止其非法又各使其地之人守其財(cái)物則其所取者宜有職矣】
九曰幣余之賦
【幣余則職幣所謂斂官府都鄙與凡用邦財(cái)者之幣振掌事者之余財(cái)是也余財(cái)邦物而謂之賦者既已給之于是振之以歸之邦故亦謂之賦】
周禮詳解卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷二
宋 王昭禹 撰
大宰下
以九式均節(jié)財(cái)用
【式之字從弋從工工者所以具人器也弋者所以取小物也工為取之小則用式式非大者之事而大者用之以為百官之所承此以為天下之所準(zhǔn)也書(shū)曰百官承式老子曰知其白守其黑為天下式是矣若夫大者之事則從宜制節(jié)式非所用矣然則先王之為九式凡委大宰均節(jié)財(cái)用而已非大者之事也詩(shī)曰儀式刑文王之典則式之所載為有書(shū)矣老子曰圣人抱一為天下式則式之所麗為有數(shù)矣書(shū)之所載則為一定之常目數(shù)之所麗則有不易之經(jīng)制以之均財(cái)則為有道以之節(jié)用則為有禮均財(cái)有道則逺近適于勻而無(wú)有余不足之患節(jié)用有禮則多寡適于當(dāng)而無(wú)過(guò)不及之弊葢財(cái)不患寡而患乎不均用不患乏而患乎無(wú)節(jié)大宰于有余則多取而備禮不足則少取而殺禮其用財(cái)也令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差此所以無(wú)有余之浩不足之暴無(wú)豐年之奢兇年之儉茍非均財(cái)有道節(jié)用有禮疇克臻此故曰以九式均節(jié)財(cái)用至于小宰則以貳大宰制財(cái)之多少與禮之備殺為職令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差則弗豫焉故曰執(zhí)九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用司防則凡在邦國(guó)萬(wàn)民者皆弗豫也以法式均節(jié)邦之財(cái)用而已故曰以九式之法均節(jié)邦之財(cái)用】
一曰祭祀之式
【凡祭天神享人鬼祭地示與夫羣小祀之類(lèi)合而言之皆祭祀也然祭祀之禮有大小有豐殺多不為過(guò)寡不為不足者以有式存焉耳祭祀所以接神于幽防禮在所尊故一曰祭祀之式】
二曰賔客之式
【順?lè)t為賔故賔有從主之意辨各則為客故客有敵主之意是以諸侯之君則謂之賔以其勢(shì)尊則欲其從主故也諸侯之臣謂之客以其勢(shì)卑則不嫌于敵主也大宗伯以賔禮親邦國(guó)書(shū)曰王賔殺禋此諸侯之為賔者也詩(shī)曰有客有客小行人曰大客則擯小客則受其幣聽(tīng)其辭此諸侯之為客者也然賔客之禮有大有小有豐有殺而先王設(shè)官以待之若行人司儀掌客之類(lèi)其禮各有等差此所謂賔客之式也賔客所以接人于明而其禮在所敬故二曰賔客之式】
三曰喪荒之式
【哭亡之謂喪則川亡而草生之謂荒喪之禮有斂葬賻贈(zèng)以送死者荒之禮有散利施徳以救貧者其用則雖甚眾而皆有制焉喪荒在所恤故三曰喪荒之式】
四曰羞服之式
【羞則膳夫所謂羞用百有二十品之類(lèi)是也服則司服掌王之吉兇衣服之類(lèi)是也羞服王所以奉養(yǎng)之用宜在祭祀賔客喪荒之后故四曰羞服之式葢祭祀賔客喪荒人治之大者茍其大者廢而弗舉則亡隨其后羞服將誰(shuí)使共之此羞服所以次三者之后也】
五曰工事之式
【工事百工之事也一人之身而百工之所為備一物不可遺一器不可缺故以飭五材以辨民器先王責(zé)之百工之事各有制焉然比之羞服則其用為緩故五曰工事之式】
六曰幣帛之式
【主于設(shè)飭以為禮則謂之幣指物質(zhì)而言之則謂之帛恭敬者幣之未將恭敬而無(wú)實(shí)君子不可以虛拘則為禮者必有幣帛以將其厚意然比于工事則又為緩故六曰幣帛之式】
七曰芻秣之式
【草謂之芻谷謂之秣芻秣以養(yǎng)牛馬有事則秣無(wú)事則芻詩(shī)曰乗馬在廐摧之秣之摧則芻也比于幣帛之用為緩故七曰芻秣之式】
八曰匪頒之式
【散其所藏曰匪以等級(jí)之曰頒故匪之字從匚從非言其分而非藏也頒之字從分從頁(yè)言自上而頒之下也匪頒之用緩于芻秣故八曰匪頒之式】
九曰好用之式
【因其所好而用之謂之好用玉府凡王之好賜共其貨賄內(nèi)府凡王及冢宰之好賜予則共之典絲凡上之賜予皆以物授之典枲賜予亦如之葢好用出于上之私恩惟其時(shí)物而已以玉府所受好賜則玉府共之以?xún)?nèi)府所受好賜則內(nèi)府共之用絲則典絲共之用枲則典枲共之若此之類(lèi)固非一也然好用匪頒皆用財(cái)之余事而好用又緩于匪頒此九式所以終于好用之式】
以九貢致邦國(guó)之用
【先王生財(cái)有道取財(cái)有義用財(cái)有禮九職所以生財(cái)也九賦所以取財(cái)也九式所以用財(cái)也夫有道以生財(cái)有義以取財(cái)有禮以用財(cái)然后有以服天下則諸侯之君莫敢不來(lái)享而邦國(guó)之用可得而致矣此九貢所以次于九式之后也然九賦言斂九貢言致者邦國(guó)之財(cái)不可斂而取致之使其自至而已九賦言財(cái)賄九貢言用者財(cái)賄以斂言也用以散言也斂主于王畿則所斂者狹矣散及于邦國(guó)則所散者廣矣大宰事王以道斂欲狹散欲廣王之道也若夫司防者法守之官主以法防其出入而斂欲狹散欲廣非其任矣故以九賦之法令田野之財(cái)用以九貢之法致邦國(guó)之財(cái)用】
一曰祀貢
【凡可以供禁祀之物皆謂之祀貢若犧牲苞茅之類(lèi)是也祀貢使侯服貢之蓋祭祀之物先王所以奉鬼神侯服則六服之至近使至近之服貢之則上先下后之意也】
二曰嬪貢
【凡可以供嬪婦之物皆謂之?huà)遑暼艚z枲之類(lèi)是也嬪貢使甸服貢之葢絲枲之類(lèi)嬪婦所以致婦功也甸服則侯服之次者貢之則內(nèi)先外后之意也】
三曰器貢
【凡可以為器之物皆謂之器貢若禹貢銀鐡砮磬丹漆之類(lèi)是也器貢則使男服供之葢器物作治之功而男服者甸服之次于四服為近故四服之近者貢之以詳責(zé)近之意也】
四曰幣貢
【凡可以為幣之物皆謂之幣貢若皮帛與玉馬之類(lèi)是也以幣貢繼于器貢之后者葢幣者六服之通貢幣與器同體故四曰幣貢而在于器貢之后】
五曰材貢
【凡可以為材之物皆謂之材貢若杶?栝栢篠簜之類(lèi)是也材貢使衛(wèi)服貢之者葢為材之物作治之功少而衛(wèi)服在采服之外者共之則以略責(zé)逺之意也】
六曰貨貢
【凡可以為貨之物皆謂之貨貢則商賈所通之物是也貨貢使要服貢之葢為貨之物對(duì)財(cái)而言之則作治之功尤少而要服者六服之至逺至逺之服貢之則責(zé)之尤略也】
七曰服貢
【凡可以為服之物皆謂之服貢若絺纻纎縞之類(lèi)是也葢為服之物對(duì)財(cái)而言之則作治之功尤多而采服者男服之次也使采服貢之亦責(zé)之以詳也行人之職男服之外謂之采服四歲一見(jiàn)其貢服物而此九貢則七曰服貢退服貢于材貢之后者葢材貨邦用所通服則王身所獨(dú)大宰以道佐王于此又明王者養(yǎng)天下以道其用財(cái)宜后其身也】
八曰斿貢九曰物貢
【凡可以供燕斿之物謂之?dāng)遑暦庆雼迤鲙挪呢浄逯锝灾^之物斿貢物貢亦六服之所通以斿貢繼于服貢之后則斿者供燕斿之物與服同用故也至于物貢則所貢無(wú)常物故不與八者為序而繼于八者之后也】
以九兩系邦國(guó)之民
【體道者為能見(jiàn)獨(dú)見(jiàn)獨(dú)則立乎疑獨(dú)疑獨(dú)者其道不可窮托生雖并乎民而嗒然似喪其耦獨(dú)徃獨(dú)來(lái)謂之至貴物又孰得而兩哉自道之判始于一而立于兩凡麗于形器之域者未嘗無(wú)兩也同聲相應(yīng)則以聲而相兩也同氣相求則以氣而相兩也水流濕火就燥則以形而相兩也橫目之民以是而不能見(jiàn)獨(dú)其聚必以類(lèi)其分必以羣離乎彼則必麗乎此戾乎左則必合乎右先王以是因道之始于一而體之以為天下正因道之立于兩而用之以為天下耦此九兩之法所以立而太宰用之以系天下之民也是以自牧至藪皆有所兩民以是有所系屬而不散故多寡死生出入徃來(lái)皆可知也夫然后可得而治矣后世九兩之法既廢人得自恣莫相統(tǒng)壹而不知所以系之上之人徒欲知民數(shù)而且不得尚安得其情而制之乎此宣王料民于太原仲山甫所以非之也】
一曰牧以地得民
【書(shū)曰以倡九牧阜成兆民牧者九州之牧也先王于千里之外建五等諸侯五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)十國(guó)以為連連有帥三十國(guó)以為卒卒有正二百一十國(guó)以為州州有牧九州之牧不特有其祿而又有其地所以安養(yǎng)萬(wàn)民者實(shí)系乎此故以地得民連帥卒正屬長(zhǎng)國(guó)君皆以地得民而獨(dú)言牧者于上舉尊以見(jiàn)卑與舜典類(lèi)上帝以見(jiàn)日月星辰同意】
二曰長(zhǎng)以貴得民
【王制曰天子之縣內(nèi)諸侯祿也外諸侯嗣也長(zhǎng)都鄙之長(zhǎng)所謂內(nèi)諸侯也孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男然則天子之公受地視公矣受地視公侯伯子男而不得有其地祿之而已內(nèi)諸侯凡九十三國(guó)則其相統(tǒng)亦有屬長(zhǎng)之法故正月之吉施則于都鄙則曰建其長(zhǎng)然則都鄙之長(zhǎng)祿而不世不得有其地其所以得民者但以爵而已故曰以貴得民】
三曰師以賢得民四曰儒以道得民
【眾附而下焉謂之師人皆需之謂之儒師有徳行以教人者也故其得民則以賢儒有道藝以教人者也故其得民則以道葢道之在我謂之徳徳行于身謂之行易曰可久賢人之徳可大賢人之業(yè)書(shū)曰成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿(mǎn)假惟汝賢則賢者具徳行之成名師者人之模范內(nèi)不足于徳外不偹于行則模不模范不范烏在其能教人哉此所以貴乎以賢得民也由是而之焉之謂道道之在技則為藝莊子曰能有所技者藝也技兼乎事事兼于藝藝兼于徳徳兼于道然由道出則為藝自藝入則為道道者藝之賾道非藝則不顯藝者道之粗藝非道則不成儒以道教人亦始于禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)之六者而已六藝之事夫人而能學(xué)其義則有非圣人不能盡者儒之?dāng)溔素M特以其事之粗而已并與義而得之焉故推而上之獨(dú)曰以道得民?子曰通天地人曰儒夫子戒子夏曰女為君子儒無(wú)為小人儒揚(yáng)子曰儒者在朝則美政在位則美俗卒乎調(diào)一天下然后謂之大儒之效故冠員冠則知天時(shí)履方屨則知地形佩瑤玦則事至而防儒之為效豈淺淺所以必貴乎以道得民】
五曰宗以族得民
【記曰繼別為大宗繼禰為小宗大宗百世不遷之宗也小宗五世則遷之宗也宗言其統(tǒng)為一族之所宗也族言其屬葢支之所親也能収合所屬之族使不失親疏逺近之序者宗也大宗所合雖無(wú)服之親亦有所系則其所合者廣小宗所統(tǒng)五世之子孫而已則所合者小先王以大宗則合天下之族而人斯知所親故曰宗以族得民】
六曰主以利得民
【有國(guó)者謂之君出命以尹眾故也有家者謂之主承上而與下故也孟子曰大夫曰何以利吾家而大夫之采地謂之家邑然則主者大夫之治都鄙而不為長(zhǎng)者也主不得專(zhuān)地臣有治焉則吏聽(tīng)之其貴又不足道也故得民以利而已夫有國(guó)而后有地有爵而后有貴有祿而后有利長(zhǎng)有爵而已地非所專(zhuān)也故以貴得民主有利而已爵非所貴也故以利得民而已】
七曰吏以治得民
【凡治民者皆謂之吏鄉(xiāng)大夫曰使民興能入使治之入民間而治事焉所謂吏也故其知足以効一官其才足以効一職其為民也以治而已故曰以治得民】
八曰友以任得民
【相尊相助謂之友詩(shī)曰相彼鳥(niǎo)矣猶求友聲矧伊人矣不求友生故雖天子之尊且待友以成又況其凡乎故學(xué)校鄉(xiāng)田皆須友焉學(xué)校之友相任以道則以道而相得鄉(xiāng)田之友相任以事則以事而相得故曰以任得民】
九曰藪以富得民【藪速茍反】
【先王制地之法川林有衡而麓附焉山澤有虞而藪附焉則藪者澤虞之藪也以九州之地觀之揚(yáng)有具區(qū)荊有云夣豫有圃田青有望諸兗有大野雍有?蒲幽有貕養(yǎng)冀有揚(yáng)紆并有昭余祁凡此皆藪之大者先王之制于大澤大藪則立中士四人下士八人以掌之于中澤中藪則立下士六人以掌之于小澤小藪則立下士二人以掌之藪之所在掌之既有其人又有厲以限其妄入有禁以正其非法則其間所生之物充牣繁庶而民取之足以為富故曰以富得民夫山澤之虞川林之衡皆以富得民而獨(dú)言藪則舉小以見(jiàn)大也于下舉小以見(jiàn)大與舜典言山川以見(jiàn)地示同意九兩之序則牧長(zhǎng)皆君也師儒皆師也牧為君之尊故先牧而后長(zhǎng)師為儒之資故先師而后儒自非君師則內(nèi)莫尊于宗外莫貴于主內(nèi)先而外后故五曰宗六曰主吏則卑于主矣友則卑于吏矣而藪又卑于友矣故七曰吏八曰友九曰藪】
正月之吉始和布治于邦國(guó)都鄙
【天下之理渉道者常久渉事者易壞葢道圓而神故運(yùn)而無(wú)窮事方而粗故止而有弊先王以道制法以法治事將神而化之與民宜之必有以推而行之以致乎不窮之用變而通之以盡乎宜民之利故于歲終則令百官府各正其治受其防聽(tīng)其致事于是調(diào)制所當(dāng)改易害則除之利則興之民之所既倦則不以困民民之所未安則不以強(qiáng)民將與時(shí)偕行新之而無(wú)窮者也堯典曰平在朔易正謂是也至于正月之吉?jiǎng)t歲之序于是乎起事之行于此乎始故有以和之可否相濟(jì)謂之和若五味之異和而皆可于口五聲之異調(diào)而皆可于耳要之便于民利于物而無(wú)所乖焉故謂之和夫時(shí)運(yùn)不停今吾非故壑澤不能固其藏山川不能遁其變昧者不知其防防之中化至于泥故守常不通其變是亦膠柱而調(diào)瑟者也自非先王以道御時(shí)與時(shí)偕行又烏足以盡其利哉調(diào)改于歲之方終制始和于正月之吉以除天下之害以興天下之利于是逺則布治于邦國(guó)使諸侯之君聽(tīng)而行之近則布治于都鄙使采邑之長(zhǎng)稟而循之故曰布治于邦國(guó)都鄙也月令于季冬之月曰天子與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)嵗之宜亦以明此也周以建子之月為正月故改歲之一月謂之正月以政自是而始故也夫元者徳也正者政也徳欲終始如一故即位之一年謂之元年政欲每歲改易故改歲之一月謂之正月正月之吉?jiǎng)t朔日也朔日謂之吉?jiǎng)t明生之幾能謹(jǐn)始則事無(wú)不吉故也三代各有正月而周以建子之月為正商以建丑之月為正夏以建寅之月為正夏正據(jù)人所見(jiàn)故謂之人正授民事則宜據(jù)人所見(jiàn)故周亦兼用夏時(shí)而以夏之正月為正歲始和布治以周之正月為正歲又觀象法則以兼用夏時(shí)故也兼用夏時(shí)而以正月之吉使萬(wàn)民觀治象則正歲先王之正也正月之吉時(shí)王之正也萬(wàn)民取正于時(shí)王而已若夫百官則當(dāng)取正于先王也】
乃縣治象之灋于象魏使萬(wàn)民觀治象挾日而斂之乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施灋于官府而建其正立其貳設(shè)其攷陳其殷置其輔【縣懸同灋古法字挾子協(xié)反監(jiān)古銜反參七南反傅方慕反】
【易曰在天成象又曰見(jiàn)乃謂之象葢象見(jiàn)于天莫之為而文生焉圣人縣法示人如天垂象故亦謂之象葢不事詔而天下治其示人也亦莫之為而文見(jiàn)焉又烏知其在人者庸詎而非天耶所謂圣人觀天之神道而設(shè)教者謂是故也治象之法使人觀而避行之則宜使民知故縣于象魏使萬(wàn)民觀之挾日也從甲至甲謂之挾必至于挾日者葢近或知之矣逺者庸有未知焉觀之挾日則使逺近多寡皆徧知故也夫上有所為將使民皆從之茍不為示之使知知之又不使至于徧是何異匿為物而愚不識(shí)哉書(shū)曰王播告之修不匿厥防殆謂是也象魏者雉門(mén)之兩觀也為之門(mén)闕委積而高故謂之象魏使萬(wàn)民觀之者所以顯諸仁也挾日而斂之者所以藏諸用也顯諸仁者治之體所以使民由之藏諸用者治之神所以不使民知之正月之吉不言狥以木鐸正歲言徇以木鐸不言縣于象魏互相偹也葢觀象法皆縣于象魏而狥以木鐸或言狥以木鐸或言令以木鐸亦相備言蓋皆行狥而言令之也或言法之象或言象之法觀則象為主用則以法為主以法為主則曰法象以象為主則曰象法或言法象或言象法亦相備也相備而于大宰言萬(wàn)民則法以及萬(wàn)民為大事乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施灋于官府而建其正立其貳設(shè)其攷陳其殷置其輔者夫制而用之存乎法推而行之存乎人先王施典法則于邦國(guó)都鄙官府者此制而用之之法也建立設(shè)傅陳置者此推而行之之人也法不能無(wú)弊貴乎隨時(shí)而損益人不能皆善貴乎因法而廢置能隨時(shí)而損益則法與時(shí)而偕行天下斯無(wú)弊法矣能因法而廢置則人與法俱新行法斯無(wú)非人矣荀卿曰有治人無(wú)治法葢法者治之具人者法之原行法者得人則法雖省足以徧矣行法者非其人則法雖具而失先后之施矣此法與人所以貴乎兩得先王由是而獨(dú)致詳焉歲終使大宰聽(tīng)百官之政事與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)嵗之宜于正月之吉既以治象示人因所建典灋則施于邦國(guó)都鄙官府也葢典法則各有其籍施者以其籍付之所治之人使推而行之也既曰布治于邦國(guó)都鄙又曰施典法則者葢飭而示人謂之布張而行之謂之施始布而終施之也布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執(zhí)旌節(jié)宣布于四方于憲刑禁之時(shí)宣而布之則布者方飭而示之未及乎施也書(shū)于九徳之人言翕受敷施葢合九徳而受之敷九徳而施之則施者張而行之非特布之而已故制字于布則從父以布有父之體也于敷則從甫甫從父從用則敷有父之用也施則從于若旂之旒有施而后有張則施者張之也布而后敷敷而后施事辭之序也易于坤為布于震為敷于干之九二言徳施普也葢萬(wàn)物資生于坤然后出震而蕃鮮則敷甚于布又可見(jiàn)矣干九二以君徳之施及天下以為普則施甚于敷又可見(jiàn)矣典法則既有以變而新之施之于邦國(guó)都鄙官府矣是法之不宜者既有所改易則玩法不治之人豈恬視不為之變置哉此所以繼以建立設(shè)置之事也葢廢置行于嵗終故又因其施和之法而新之以行法之人也先王之時(shí)其修明法度督責(zé)臣下其周宻如此又安有不善之法不治之人哉大宰于歲終詔王廢置然則自牧長(zhǎng)及正至于殷輔不在所廢皆王所建立設(shè)傅陳置也牧九州之長(zhǎng)大宗伯所謂八命作牧九兩所謂牧以地得民是也監(jiān)則諸侯各監(jiān)其國(guó)書(shū)所謂王啟監(jiān)厥亂為民大司馬所謂建牧立監(jiān)以維邦國(guó)是也牧所以長(zhǎng)諸侯作而立之欲其有所述故言建監(jiān)所以監(jiān)一國(guó)欲其以大覆下以一承上故言立立則不及乎建也參者大國(guó)之三卿伍者下大夫之五人卿之徳足以養(yǎng)人則亦有覆被人之道故謂之設(shè)設(shè)言其有飾與孤執(zhí)皮帛同意大夫以知帥人而能守法度故謂之傅傅者言其有法度可以為人傅與記所謂大夫樂(lè)循法度同意眾士謂之殷府史胥徒謂之輔殷以眾而事人則置之而成列矣故曰陳與所謂麄而不可不陳同意輔以輔治若車(chē)之有輔則茍錯(cuò)諸地?zé)o棄而已故曰置與所謂無(wú)棄爾輔同意都鄙曰建其長(zhǎng)者卿大夫于臣屬則稱(chēng)主于其屬長(zhǎng)則稱(chēng)長(zhǎng)其事與九州之長(zhǎng)同是以謂之建兩兩卿也次國(guó)二卿畿內(nèi)之封同于次國(guó)則畿內(nèi)二卿亦同于次國(guó)而已其事與監(jiān)同故謂之立大夫以智帥人之大者而上同于大國(guó)之卿故其事與三卿同而亦謂之設(shè)非特都鄙為然其于官府亦若是而已正六官之長(zhǎng)也以其屬之所取正故謂之正其意亦同于都鄙之長(zhǎng)貳者所以副貳于六官而專(zhuān)逹其事之次者其事亦同于都鄙之兩攷者所以攷殷輔之治若宰夫之?dāng)幇俟俑t都縣鄙之類(lèi)其事亦同于都鄙之伍此所以亦謂之設(shè)兩亦所以貳之而兩卿不謂之貳者以其長(zhǎng)有君道與官屬異政也貳則若小宰之于大宰小司徒之于大司徒是也先王之治其于邦國(guó)之諸侯以其逺于王而有君之道故其官致詳而少損于王朝其于都鄙之主以其近于王而有純臣之道故其官致略而少損于邦國(guó)官府者六官分職以治事者也是皆王朝之官散而各居其府者也故又略于都鄙其尊卑隆殺不同而官之名亦因以異矣至于卑而謂之殷賤而謂之輔亦職事之不可無(wú)者也此邦國(guó)都鄙官府所以同其名歟】
凡治以典待邦國(guó)之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬(wàn)民之治以禮待賔客之治
【理其事之謂治以度數(shù)接之謂之待六典所以治邦國(guó)者也八則所以治都鄙者也八灋所以治官府者也官成所以治萬(wàn)民則官府之八成是也禮所以治賔客則八統(tǒng)之禮賔是也我之治彼也以此施之故彼之治乎我也以此待之我之治彼也以此施之所以天下之守?zé)o異徳彼之治乎我也以此待之所以圣王之守?zé)o異道道徳同而風(fēng)俗一此先王之所以治也言典則有賔禮言法則有官成而又別言者萬(wàn)民治之本賔客事之重故也先邦國(guó)而后都鄙官府者小大之序也先官府而后萬(wàn)民者正百官以正萬(wàn)民之意也先萬(wàn)民而后賔客者先內(nèi)而后外之意也】
祀五帝則掌百官之誓戒與其具修
【五帝五精之君昊天之佐也別而言之謂之五帝合而言之謂之上帝先王之祀五帝不以多品為貴而以精意為上則其與祭之百官宜有誓戒具修之事也誓者所以言而使信戒者敇其事而使愼具則所當(dāng)集者也修其所加損者也具之所以致其物修之所以致其治大宰之佐王也以道而于六官獨(dú)尊焉故掌百官之誓戒與其具修而小宰則掌其戒具而已葢誓宜聽(tīng)于一而修有加損焉非小宰所得預(yù)也誓宜聽(tīng)于一戒之日又使大司防涖誓者犯誓則施刑故也】
前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒
【前期之辰凡十日也記曰七日戒三日宿又曰散齋七日以定之致齋三日以齋之齋之之謂齊定之之謂戒齋有思而致其徳我以有為而致其事散齋七日致齊三日凡十日也執(zhí)事則凡百官有司執(zhí)祭之事者皆是也帥執(zhí)事而卜日遂戒則大宰帥之以卜祭日也夫祭祀之禮致其誠(chéng)而已先王之至誠(chéng)幽有以以逹乎鬼神用卜者所以逹鬼神之意也古者卜上辛不吉?jiǎng)t卜中辛中辛不吉?jiǎng)t卜下辛下辛不吉?jiǎng)t不卜可也魯四卜郊此春秋所以譏之也卜日既定遂戒戒者所以敇其事而使之不敢怠忽也然此不言誓者誓為先戒為后言戒則誓可知矣】
及執(zhí)事眂滌濯【眂視同】
【執(zhí)事之別有二凡預(yù)祭祀之人謂之執(zhí)事而向祭之辰執(zhí)事之節(jié)亦謂之執(zhí)事此所謂執(zhí)事者蓋及執(zhí)事之節(jié)也滌濯謂漑器所以致潔也滌則以水蕩垢汚與老子所謂滌除?覽之滌同濯?jiǎng)t加功以治之使至于鮮明焉與葛覃所謂服澣濯之濯同滌濯之事大宗伯宿眂之而大宰及執(zhí)事然后眂之故曰及執(zhí)事眂滌濯】
及納亨贊王牲事【亨許庚反】
【納亨者納亨告殺之期也王牲事者王親殺牲之事也及納亨之節(jié)大宰贊王殺牲之事者書(shū)曰王賔殺禋咸格禮器曰大廟之內(nèi)敬矣君親割牲然則致孝以奉宗廟雖至卑之事不可不親故也君親殺牲大宰贊其事以授亨人宗伯奉玉齍而大宰贊牲事者葢六官奉牲六官之人奉齍則牲事尊于齍矣以牲事為尊故大宰贊之而大仆亦贊之者王之所以奉宗廟牲事而已茍內(nèi)不能正身外不能治民則不足以奉宗廟矣王所以與治民者莫尊于大宰所與正身者莫親于大仆所以二官皆贊王牲事】
及祀之日贊玉幣爵之事
【執(zhí)事納亨皆祀之日于此乃言祀之日者葢滌濯牲事皆祭祀之所始惟玉幣爵之事為祀禮之正以其為禮之正以故于是言祀之日也玉者禮神之玉大宗伯所謂以玉作六器以禮天地四方是也幣者禮神之幣大宗伯所謂皆有牲幣各放其器之色是也爵者獻(xiàn)齊酒之爵司尊彛所謂醴齊縮酌盎齊涗酌是也爵不用玉則天事尚質(zhì)故也玉幣爵之事及祀之日大宰贊之者祼所以求神爵所以禮神天地不祼則祼事卑于爵矣大宰贊牲事而不贊齍贊玉幣爵之事而不贊鬯亦以特尊故也大宗伯正掌建天神人鬼地示之禮故宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍大宰于六官特尊焉故及執(zhí)事然后眂滌濯及納亨然后贊王牲事及祀日然后贊玉幣爵之事卑者之事繋尊者之事簡(jiǎn)故也】
祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉幾玉爵
【大神者昊天也夏曰昊天則帝與萬(wàn)物相見(jiàn)之時(shí)故王所祀者吳天而已大示澤中方丘之所祭者先王則宗伯所享先世之王也凡在天者五帝星辰皆神也而昊天為大故昊天上帝為大神凡在地者社稷山川皆示也澤中之所祭者為大故澤中之祭為大示祀大神示亦如之享先王亦如之則所祀之禮亦如祀五帝之法如者無(wú)過(guò)不及之謂也夫大神示天神地示之至尊者也先王人鬼之至尊者也然以序五帝為正而序大神示于五帝之下序先王于大神示之下者葢五帝佐昊天而馭羣神者也大宰佐王而總百官其道適足紹上帝而已其于內(nèi)圣之道有所不與則于祀大神示為不足其職則不特乂王家而已則于享先王為有余故所掌祭祀之禮以五帝為主以祀大神示享先王亦如之也召誥曰王來(lái)紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天葢帝天徳也皇天道也紹上帝者帝之事配皇天者皇之事王盡人道猶止于紹帝又況宰之事乎君奭曰有若伊尹格于皇天有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家蓋道至矣則格于皇天徳至矣則格于上帝材足以治王事則能乂王家伊尹以道相成湯故能格于皇天伊陟臣扈以徳相大戊故能格于上帝巫咸以材治王事故能乂王家然則大宰作而行之非若伊尹以道相湯其不足以祀大神示明矣其作而行之以宰制調(diào)和為職則其材非特足以乂王家亦明矣然則大宰其若伊陟臣扈以徳相君之事與其職以祀上帝為正故其所以贊于人鬼之祭則異于天地而有玉幾玉爵玉幾所以依神玉爵所以獻(xiàn)神且以昭其文也大宗伯言祀大神享大鬼祭大示大宰于大示言祀而不言祭于享先王不謂之鬼又先大示而后先王與宗伯不同者葢大宗伯掌建天神人鬼地示之禮故正其名序其位而言之大宰非禮官其佐王祀神示祖考也以道事神示以道故大示不謂之祭事祖考以道故先王不謂之鬼謂之鬼則正名其為鬼而已弗以神事之是禮而已非道也夫先王之生也有圣而不可知者及其死也亦如斯而已故詩(shī)曰三后在天王配于京然通于道則知其為神制于禮則見(jiàn)其為鬼而已】
大朝覲防同贊玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵【朝直遙反】
【春見(jiàn)曰朝秋見(jiàn)曰覲時(shí)見(jiàn)曰防殷見(jiàn)曰同朝覲防同或言大或言小或不言大小者各因其時(shí)稱(chēng)其物而已葢五服皆朝朝者眾謂之大朝覲則元年七年十一年一服來(lái)朝朝者少謂之小朝覲時(shí)防所征有眾寡殷同所見(jiàn)或于京師或于方岳則少謂之小防同其年豐而用有余則多取而偹禮其年兇而用不足則寡取而殺禮至于中年則無(wú)隆殺焉此所以或言大或言小或不言大小言朝覲防同而不言宗遇者葢夏見(jiàn)曰宗冬見(jiàn)曰遇舉春朝則兼夏宗舉秋覲則兼冬遇矣玉帛則諸侯之所以享天子行人所謂廟中將幣三享是也玉獻(xiàn)則諸侯所以獻(xiàn)國(guó)珍是也幣與貢皆合之以玉故謂之玉幣玉獻(xiàn)玉幾則天子所憑之幾玉爵則諸侯酢王之爵幾與爵皆文之以玉故謂之玉幾玉爵玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵皆大朝覲防同之大禮故大宰贊之】
大喪贊贈(zèng)玉含玉【含戶(hù)暗反】
【鄭氏謂贈(zèng)玉既窆所以送先王含玉死者口實(shí)是也含之禮行于始死之時(shí)贈(zèng)之禮行于既窆之后先贈(zèng)而后含者贈(zèng)之事大于含故也孟子曰養(yǎng)生不足以當(dāng)大事惟送死可以當(dāng)大事含贈(zèng)大喪之大事故以大宰贊之】
作大事則戒于百官贊王命
【傳曰國(guó)之大事在祀與戎則大事者若戎祀之類(lèi)是也所作謂之事所遭謂之故故者有所因而使然者也事者有所使而因然者也則故遭于天而事作于人作大事則人作之也坐而論道謂之王公作而行之謂之士大夫則命者君所出而事者臣所作也故作大事不言王而但曰贊王命則王命之而大宰作之也余官言大事未有言作者則大事獨(dú)大宰作之也】
王眂治朝則贊聽(tīng)治眂四方之聽(tīng)朝亦如之
【朝制有三內(nèi)朝為燕朝講燕禮也外朝為聽(tīng)獄弊訟之朝也治朝為中朝則路門(mén)之外王國(guó)聽(tīng)治之朝也王者平旦而櫛冠日出而眂朝一物不應(yīng)亂之端也是故出命制節(jié)立政興事尊卑之分于此乎明貴賤之等于此乎示百變之要于此乎正萬(wàn)幾之繁于此乎攷其視之也則貴乎明其聽(tīng)之也則貴乎聰書(shū)曰視逺惟明聽(tīng)徳惟聰蓋視逺則其明足以徧察不拘于近矣聽(tīng)徳則其聰足以周知不屈于事矣如是而臨朝焉徃而不利哉眂目之事屬乎地二之火聽(tīng)耳之事屬乎天一之水火之為物則外明合而后有所見(jiàn)有暗焉則不及故眂之明象之水之為物則內(nèi)明辨而后能有察有窒焉則不逹故聽(tīng)之聰象之洪范曰視曰明明作哲聽(tīng)曰聰聰作謀是也然視合而后有見(jiàn)其見(jiàn)者外則視者相道也聽(tīng)辨而后有察其察者內(nèi)則聽(tīng)者主道也主道則必有相之者焉故王眂治朝則贊聽(tīng)治贊者引道之相之事也若夫四方之聽(tīng)朝則無(wú)常所矣葢王廵狩四方諸侯朝于方岳之下所謂眂四方之聽(tīng)朝也王廵狩則大宰從王故眂四方之聽(tīng)朝則大宰贊之亦如治朝之禮大宰以道佐王者也視朝于內(nèi)聽(tīng)朝于外皆有以贊其事則治外無(wú)異于內(nèi)矣治逺無(wú)異于近矣由是而明不蔽于事聰不窒于物而王之正已者得矣事至不惑物來(lái)能辨而王之應(yīng)治者得矣然言聽(tīng)則必兼視者葢王于朝事必視之而后聽(tīng)也】
凡邦之小治則?宰聽(tīng)之待四方之賔客之小治【邦之治有大小之別若六典之言佐王八柄八統(tǒng)之言詔王此治之大非大宰所得聽(tīng)也惟治之小者則大宰能專(zhuān)聽(tīng)之若八灋之治官府八則之治都鄙大宰得專(zhuān)之而不以佐王此所謂小治也賔客之治亦有大小八統(tǒng)所謂禮賔治之大者大宰以之詔王而已若其小治大宰專(zhuān)之言四方則非特邦國(guó)也賔客之小治非特邦國(guó)則余可知矣蓋邦之小治則指王畿而言之四方則各指天下一方而言也書(shū)曰冡宰統(tǒng)百官均四海聽(tīng)邦之小治所謂統(tǒng)百官也待四方賔客之小治所謂均四海也惟其統(tǒng)百官均四海則非列職于王而勢(shì)有所伸故稱(chēng)冢宰】
歲終則令百官府各正其治受其防聽(tīng)其致事而詔王廢置三歲則大計(jì)羣吏之治而誅賞之
【以法治官府與施法于官府皆曰官府而已及歲終則曰令百官府者正其治受其防聽(tīng)其致事嫌特治官之屬故也正其治者為將受其防聽(tīng)其致事以詔王廢置故各使之先自正其治也受其防者受其一歲政事財(cái)用之計(jì)聽(tīng)其致事者聽(tīng)其所致以告于上之事則其吏之行治可知矣于是乎詔王廢置然此非特為廢置也歲終在乎易朔之時(shí)亦欲以知所當(dāng)調(diào)制以待正月之吉布施之也誅則非特廢之也賞則非特置之也三歲大計(jì)羣吏之治而誅賞之不言詔王者歲終廢置尚以詔王則誅賞可知矣蓋廢置誅賞者王者威福之權(quán)固非宰所得專(zhuān)也書(shū)曰三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿髦芄僦▌t歲終廢置三歲誅賞之何也蓋先王之治因時(shí)而已堯舜之時(shí)其法畧其事簡(jiǎn)故至于三載考績(jī)九載然后黜陟幽明當(dāng)周之時(shí)其法詳其事繁故歲終則廢置三歲則誅賞亦各趨時(shí)而已大宰之序以六典佐王治邦國(guó)其職之大者以八灋治官府八則治都鄙其職之小者先自治其職然后詔王以其職上則詔王以其職下則任民以其職任民以其職然后民富民富則財(cái)賄可斂斂財(cái)賄則得民財(cái)矣得而不能理則非所為義均節(jié)財(cái)用所以為義也治國(guó)有義也治國(guó)有義然后邦國(guó)服而其財(cái)可致也能致邦國(guó)之財(cái)然后為王者之富富然后邦國(guó)之民可聚聚而無(wú)以系之則散系而無(wú)以治之則亂使萬(wàn)民觀治象施典施則施法大祭祀大朝覲防同大喪大事至于待賔客之小治則皆其所以治也受其防聽(tīng)其致事大計(jì)羣吏之治而詔王廢置誅賞則其治之所成終始也】
周禮詳解卷二
<經(jīng)部,禮類(lèi),周禮之屬,周禮詳解>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷三
宋 王昭禹 撰
小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁
【宮刑施于王宮中者之刑杜子春云宮當(dāng)為官而后鄭不從其説蓋見(jiàn)下文以宮刑憲禁于王宮故知宮刑明矣夫施于王宮而有刑法之行自貴者始正朝廷以正百官正百官以正萬(wàn)民宮刑所以正朝廷也官刑所以正百官也鄉(xiāng)野之刑所以正萬(wàn)民也小宰掌邦之宮刑此治內(nèi)以及外之意大司冦有五刑而無(wú)宮刑則邦之宮刑獨(dú)小宰之所建也政令紏禁所以為刑之先后左右期至于無(wú)刑者也帥以正之為政稟于下則為令糾以糾其緩散禁以止其非法內(nèi)宰掌治王內(nèi)之政令故小宰治王宮之政令言王宮則以別于后宮也葢邦之為宮有二有王之宮有后之宮內(nèi)宰治王內(nèi)之政令所謂后宮也故小宰獨(dú)治王宮之政令而已至于后宮之糾禁則小宰兼掌之故曰凡宮之糾禁凡者總眾物之辭謂之凡宮則合王宮與后宮而統(tǒng)言之矣然則內(nèi)宰憲禁令于王之北宮而糾其守又使小宰兼治其糾禁則王之治內(nèi)可謂至公而盡正矣后宮又謂之北宮者天子理陽(yáng)道故宮居南后治陰徳故宮居北陰陽(yáng)之別也小宰治凡宮之糾禁而士師之職亦有宮禁者則宮禁掌之于士師而治之于小宰也記曰古之欲眀朗徳于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)先齊其家欲齊其家先脩其身小宰之所掌始于宮刑所以治家也宰夫之所掌始于朝法所以治國(guó)也大宰之所掌始于邦典所以治天下也若夫脩其身者巧王之所自成也弼亮之以道輔翼之以徳在乎師保而已至于法則之所在典刑之所存其掌之則在于有司然治朝之法以有宮刑而后行建邦之典以有朝法而后用故大宰之所治以小宰為始焉嘗觀文王道化之行徳化之及廣至于江漢之域近至于汝墳之國(guó)反而求之始于后妃之本而已然則小宰掌建宮刑豈非謂是歟】
掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國(guó)都鄙官府之治執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用
【六典八灋八則所以治邦國(guó)都鄙官府則縱之道也縱之權(quán)上之所專(zhuān)故小宰于六典八灋八則之貳則曰掌九貢九賦九式所以理財(cái)用則出納之事也出納之正下之所守故于九貢九賦九式之貳則曰執(zhí)執(zhí)則守之而固掌則尚其手以掌之而已六典八法八則之書(shū)其正在大宰大史司書(shū)而其貳在小宰司防故小宰言掌邦之六典八法八則之貳九貢九賦九式之書(shū)其正在大宰司防而其貳在小宰大府故小宰言執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳所謂貳則副掌其書(shū)者也掌典法之貳以逆邦國(guó)都鄙官府之治者逆者有所治正也有所治正則逆之矣蓋無(wú)以治正為順故有所治正則為逆逆于治為詳故小宰太史司防皆言逆所治在太史則太史之所逆也所治在司防則司防之所逆也所治在小宰則小宰之所逆也非太史司防小宰所逆然后大宰以典法則待之待則以典法則俟之而已非若逆之為詳也執(zhí)九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用者葢小宰以貳大宰制財(cái)之多少與禮之備殺為職故財(cái)有不均也得以平之至于令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差而弗豫焉故曰邦用謂之邦用則其用止于王國(guó)而已其言六典八法皆以六典為先八法次之八則又次之者以應(yīng)大宰所治內(nèi)外之序?yàn)橄群笠财溲园顕?guó)都鄙官府則以邦國(guó)為先都鄙次之官府為后者以應(yīng)大宰所待尊卑之序?yàn)橄群笠仓疗溲跃咆暰刨x九式小宰司防所序先后皆不同者則大宰以道佐王揆事使邦國(guó)服而后致其貢故序九貢在九式之后小宰司防則以貢賦之法受其入以式法出之而已所以致其貢之序則非所豫也故以九貢為先九賦次之九式為后以眀諸侯之于萬(wàn)民在所尊也】
以官府之六敘正羣吏
【古之眀大道之序者先眀天而道徳次之語(yǔ)道而非其敘則安所取道然則于治而非其敘又安所以治哉諸子百家非不知道也不知道之序而已是以離道而言忤道而説而道之所以不眀也百官羣吏非不知治也不知道之序而已是以畔官離次躐等進(jìn)取而治之所以不行也先王循道之序以制治因治之序以正羣吏此小宰所以掌之使不失其倫之先后也若夫道隆徳俊而王所宅以為凖者豈六敘所得而正哉荀卿曰賢能不待次而舉殆謂是歟】
一曰以敘正其位
【位者人之所立也宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位固有尊卑也位以徳興徳以位敘古者度徳而授位則徳固有大小也因其人之徳有大小而授之以位之尊界爵以階而升命以等而進(jìn)此以其人之?dāng)⒍湮灰病?br /> 二曰以敘進(jìn)其治
【理物使從之謂治宰夫掌百官府之徴令而辨其八職有治要治凡之別則治固有小大治之小大存乎其位之貴賤以其位貴賤之?dāng)⒍M(jìn)有功者以小治大能治數(shù)矣而后使之治目能治目矣而后使之治凡此所謂以敘進(jìn)其治也】
三曰以敘作其事
【有官斯有職有職斯有事事之大小存乎位與治位與治有小大之?dāng)⒁云湮慌c治之?dāng)⒍棺髌涫略掠兴鶖幰曰湫兄性鞖r有所防以簡(jiǎn)其業(yè)之大成此所謂以敘作其事】
四曰以敘制其食
【記曰餼廩稱(chēng)事所以勸百工也蓋先王治爵必因其徳之小大治祿必因其功之多寡至于治食則非必有徳也非必有功也固其能足以治事而已然其治食固有等矣上農(nóng)夫食九人中食七人下食五人而庶人在官者其祿視此以為差上士倍中士中士倍下士而下士之祿與庶人在官者同則食之多寡厚薄固有常數(shù)矣凡皆固其食與事之?dāng)⒅贫岩詳⒅浦群蟮闷鋫悇t士無(wú)素飱而滅裂于其職者無(wú)有矣】
五曰以敘受其防
【事功財(cái)用之計(jì)謂之防有以防其治者若大宰歳終令百官府各正其治受其防是也有以防其事者若宮正嵗終則防其行事是也有以防其食者若宮正月終則防其稍食是也夫天以一歳而有成地以一歲而有終凡在天地之間者事雖小大而有是非官雖上下而有能否各以其一歳治事與事之?dāng)⒍苤试灰詳⑹芷浞酪病?br /> 六曰以敘聽(tīng)其情
【喜怒哀樂(lè)發(fā)諸中謂之情情有不得于心而至于訟則由受防以上正之不得其敘而至于訟則各以其敘聽(tīng)之故曰以敘聽(tīng)其情不曰聽(tīng)其訟而曰聽(tīng)其情聽(tīng)訟貴于得其情故也】
以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹
【大道判而有天地天地運(yùn)而為四時(shí)天地四時(shí)道之所存以致用者也六官之屬圣人之任以致用者也天地春夏秋冬者天之所為也治教禮政刑事者人之所為也建之以天道所以熙人績(jī)?nèi)沃匀耸滤粤撂旃す室蚰芏喂偎允怪纹涫乱蚬俣O(shè)屬所以使之佐其長(zhǎng)六官各有屬皆六十合六官之屬其員至于三百六十非人為之私智也以法天道自然之度而已八法合而言之故但曰官屬此分而言之故曰六屬唐虞稽古建官惟百夏商倍之至周又増而為三百六十先王建官或多或寡非矜于異也稱(chēng)事之繁簡(jiǎn)而已帝者之世其事簡(jiǎn)故百官足矣王者之世其事煩故夏商倍之至周則禮樂(lè)之文大備故増而為三百六十不如是則事繁而不舉矣官之多寡亦各趨時(shí)而已矣天官有尊卑則所治有詳畧大事則畧而尊者之所治也故從其長(zhǎng)從長(zhǎng)謂聽(tīng)于上而已小事則煩而卑者之所治也故專(zhuān)逹專(zhuān)逹謂獨(dú)決之而已不以聼于上也然則大事不從長(zhǎng)則小者従而敗事小事不專(zhuān)違則大者繁而無(wú)功先王之馭羣臣亦各有道也故上下足以相臨尊卑足以相濟(jì)日有余而治各足矣然觀其象類(lèi)辨其名物其因習(xí)以崇之賡續(xù)以終之至于后世無(wú)以復(fù)加矣其名官之義亦甚眾觀乎天地四時(shí)則名官之義得矣固非言之所能盡也是故天道為干干徳為徤治官之所宜效也地道為坤坤徳為順教官之所宜效也禮非體仁不足以為禮而春官掌之以春為元元者善之長(zhǎng)禮官之所宜效也政非本禮不足以為政而夏官掌之以夏為亨亨者嘉之防政官之所宜效也刑以義制不能利物則不和而秋官掌之以秋為利而利者義之和刑官之所宜效也事以治立不能貞固則不足以干事而冬官掌之以冬為正正者事之干而事官之所宜效也然則四時(shí)六律所以成歳徳而始終之在冬四徳六龍所以成帝功而始終之在事王者之治以事官終焉亦若是而已夫終則有始天行也六官終之以事亦終則有始之意焉】
以官府之六職辨邦治
【夫徒善不足以為政故制治必有法徒法不能以自行故行法存乎人先王建六官而授之以法其法則有六典焉其官則有六職焉典之所載大常而已不足以盡其變六職推而行之然后可以既其義此周官之法所以有六典而又有六職焉典為畧職為詳畧以成其始詳以成其終此六典六職所以相因以為用也然六典之所用治及庶官而不及庶事此王之所為也六職之所用治及庶事而不及庶官此臣之所為也王能治及庶官而后元首明臣能治及庶事而后股肱良元首眀而股肱良然后庶事以之康】
一曰治職以平邦國(guó)以均萬(wàn)民以節(jié)財(cái)用
【治典曰以經(jīng)邦國(guó)此曰以平邦國(guó)蓋直而有常謂之經(jīng)物各當(dāng)其分之謂平治典之書(shū)以經(jīng)邦國(guó)而已治官之屬以其職推而行之然后有以平邦國(guó)也治典曰以紀(jì)萬(wàn)民此曰以均萬(wàn)民者蓋以小系大不能通物者紀(jì)也逺近適于勻者均也治典之為書(shū)以紀(jì)萬(wàn)民而治官以其職推而行之然后有以均萬(wàn)民也然邦國(guó)不平則或?qū)＠赃^(guò)制萬(wàn)民不均則或擅財(cái)而獨(dú)侈茍專(zhuān)利以過(guò)制則貪者?；己鯚o(wú)求茍擅財(cái)而獨(dú)侈則乏者?；己醪蛔汶m有天地之產(chǎn)百物之富終亦貧而已故治職以平邦國(guó)以均萬(wàn)民然后財(cái)用可節(jié)也大宰帥其屬以佐王均邦國(guó)而治典以經(jīng)邦國(guó)治職以平邦國(guó)者蓋治典之為書(shū)止于經(jīng)邦國(guó)治官之為職止于平邦國(guó)基于均邦國(guó)則王之事非治典之書(shū)所能及治官之屬所能尊也大宰以九式均節(jié)財(cái)用此曰節(jié)而不曰均者主于聚謂之用大宰以道揆之故財(cái)言均用欲節(jié)小宰以法守位但謹(jǐn)其出入而已故以節(jié)財(cái)用而不言均也】
二曰教職以安邦國(guó)以寧萬(wàn)民以懷賔客
【教典以安邦國(guó)而教職亦以安邦國(guó)者蓋教典之為書(shū)教官之為職同于安邦國(guó)而已敎典曰擾萬(wàn)民此曰寧萬(wàn)民者蓋擾者順之至寧者安之至敎典之為書(shū)至于擾萬(wàn)民敎官之屬以其職推而行之然后有以寧萬(wàn)民也然則敎典敎職于邦國(guó)同曰安于萬(wàn)民則異之以擾以寧者蓋敎之于邦國(guó)致其畧而于萬(wàn)民致其詳故也以懐賔客者賔客王所以接外治也邦國(guó)不安萬(wàn)民不寧則防真失性而無(wú)邇者之可綏傷風(fēng)敗俗而無(wú)逺者之可來(lái)雖有域民之界固國(guó)之險(xiǎn)而無(wú)文徳以懐之終亦寡效矣故必安邦國(guó)寧萬(wàn)民然后賔客可懐也中庸之九經(jīng)終于懐諸侯亦是意矣大司徒率其屬以佐王安擾邦國(guó)而敎典敎職皆以安邦國(guó)者蓋擾邦國(guó)者王之事然王于邦國(guó)或有所獲擾焉故曰以安擾邦國(guó)】
三曰禮職以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民以事鬼神
【禮典禮職皆以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民者蓋禮者體也體定而無(wú)所加損故也大宗伯帥其屬以佐王和邦國(guó)又曰建保邦國(guó)則王之事又能建保焉非特以和而已以事鬼神者賢人之死為鬼言其有所肆也圣人之死曰神言其有所示無(wú)所屈也鬼神者氣魄之盛也孔子謂未能事人焉能事鬼周公曰乃元孫不若旦多材多藝能事鬼神然則不能盡人道而立于禮者蓋不可以事鬼神而事鬼神者在乎得四海之歡心以事其先王得人之歡心以致其禋祀故以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民然后以事鬼神】
四曰政職以服邦國(guó)以正萬(wàn)民以聚百物
【政典曰平邦國(guó)此曰服邦國(guó)者蓋政典之為書(shū)止于平邦國(guó)而已政官之屬推而行之然后有以服邦國(guó)服者使之順從于王非特平之也政典以均萬(wàn)民此曰以正萬(wàn)民則政典之為書(shū)均萬(wàn)民而已至于政職推而行之然后有以正萬(wàn)民正則使之止于一而非特均之使適于勻而已大司馬帥其屬以佐王平邦國(guó)而政典亦以平邦國(guó)者葢雖王之為政亦以平邦國(guó)而已以聚百物者蓋聚百物將求之于邦國(guó)萬(wàn)民邦國(guó)不服以取財(cái)于外則九貢致之而不從萬(wàn)民不正以取財(cái)于內(nèi)則九賦斂之而不至故以服邦國(guó)正萬(wàn)民然后百物可聚也】
五曰刑職以詰邦國(guó)以糾萬(wàn)民以除盜賊
【刑典刑職皆以詰邦國(guó)糾萬(wàn)民者蓋刑者形也形成矣故刑典之為書(shū)刑官之為職亦不能有加損焉大司宼帥其屬以佐王刑邦國(guó)者蓋典與職能詰邦國(guó)而已能刑則王之事也然又曰刑邦國(guó)詰四方者雖王者之事于四方亦有所不獲刑焉徒以威讓文告加之而已以除盜賊者非其有以取之謂之盜以戎為利謂之賊刑官謂之司宼而舜命臯陶掌刑亦曰宼賊奸宄則掌刑者以除盜賊為先盜賊欲除在乎令糾守比追胥而已邦國(guó)不可詰則無(wú)以令糾守萬(wàn)民不可糾則無(wú)以比追胥故刑職以詰邦國(guó)以糾萬(wàn)民然后以除盜賊】
六曰事職以富邦國(guó)以養(yǎng)萬(wàn)民以生百物
【事典以富邦國(guó)事職亦以富邦國(guó)者蓋事典之為書(shū)事官之為職同于富邦國(guó)而已事典曰生萬(wàn)民事職曰養(yǎng)萬(wàn)民者蓋事典之為書(shū)以生萬(wàn)民而已事官之屬推而行之然后有以養(yǎng)萬(wàn)民生則使之蕃息而已未有以相養(yǎng)也養(yǎng)則資物以相長(zhǎng)育非特生之而已以生百物者記曰生財(cái)有道欲生百物在乎脩政令致功力而已邦國(guó)不能富則無(wú)以脩政令萬(wàn)民不能養(yǎng)則無(wú)以致功力故事職以富邦國(guó)以養(yǎng)萬(wàn)民然后有以生百物也邦事掌于司空于時(shí)則為冬冬終也所以反始也能反始則百物可生矣六官之屬終于冬官六典之治終于事典及其為職也以生百物終焉此又知夫事者物之所以成始而成終也】
以官府之六聯(lián)合邦治
【八灋曰官聯(lián)以防官治此曰官府之六聯(lián)合邦治者大司徒曰天地之所合也風(fēng)雨之所防也兩謂之合眾謂之防八灋曰官聯(lián)以防官治則所防者眾矣以官府之六聯(lián)合邦治則所合者官聯(lián)于邦治兩而已蓋以官獨(dú)治謂之官治千里合治謂之邦治大宰之官聨防六官之獨(dú)治故曰以防官治小宰之六聨聯(lián)事于千里之邦治而已故曰以合邦治大宰以在官者言之小宰以在邦者言之所以不同故也】
一曰祭祀之聯(lián)事
【玉幣牲牢之屬酒醴器皿之類(lèi)所用者非一物所共者非一官大宰賛玉幣爵而小宰亦賛之大宰眂滌濯而大宗伯亦宿眂之五官供六牲而小宗伯又毛六牲而頒之于五官司尊彛掌六尊六彛之位而小宗伯又辨其名物以待祭祀若此類(lèi)皆祭祀之聯(lián)事】
二曰賔客之聯(lián)事
【大朝覲防同大宰賛玉幣玉獻(xiàn)玉幾王爵而小宰亦賛凡受幣之事大宗伯以賔禮親邦國(guó)而大行人亦掌大賔之禮大客之儀大宗伯朝覲防同為上相而小行人于將幣則為承而擯宰夫掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食之陳數(shù)而掌客以掌四方賔客之牢禮餼獻(xiàn)飲食之等數(shù)若此類(lèi)皆賔客之聯(lián)事也】
三曰喪荒之聯(lián)事
【大喪大宰賛贈(zèng)玉含玉而大司徒大喪則帥六郷之眾庶屬其六引而治其政令大司徒大荒則令邦國(guó)移民通財(cái)而小行人若國(guó)兇荒令赒委之若此類(lèi)皆防荒之聯(lián)事也】
四曰軍旅之聨事
【古者軍將皆命卿而師旅卒長(zhǎng)之屬皆下大夫士掌其事大司徒大軍旅以旗致萬(wàn)民治其徒庶之政令而小司徒防萬(wàn)民之卒伍而以帥其眾庶鄉(xiāng)師大軍旅正治其徒役與其輂輦大司馬及戰(zhàn)廵陳眡事而賞罰此類(lèi)皆軍旅之聨事也】
五曰田役之聨事
【田所以簡(jiǎn)眾役所以任眾大司徒大田役以旗致民而治其徒庶之政令鄉(xiāng)師凡四時(shí)之田以司徒之大旗致眾庶大役則帥民徒而至治其政令小司徒防萬(wàn)民之卒伍以作田役大司馬有搜苗狝狩之事而大役則與慮事屬其植受其要若此類(lèi)皆田役之聯(lián)事也】
六曰斂弛之聨事
【斂民之財(cái)謂之?dāng)砍诿裰χ^之弛言斂則散利可知也言弛則薄征亦可知也大宰掌九貢九賦而大府司防司書(shū)之類(lèi)亦掌之鄉(xiāng)大夫國(guó)中貴者賢者之類(lèi)皆舍征而小司徒凡征役之施舍亦掌之凡此類(lèi)皆斂弛之聨事也】
凡小事皆有聨
【非祭祀賔客防荒軍旅田役斂弛六者之大事皆小事也若膳夫之官有庖人烹人內(nèi)外饔之類(lèi)通職聫事司關(guān)掌國(guó)貨之節(jié)以聨門(mén)市皆所謂小事之聫也祭祀在所尊故一曰祭祀賔客在所敬故二曰賔客防荒在所恤故三曰防荒三者人治之大也為人亂之也故有軍旅之事故四曰軍旅所以用眾也田則簡(jiǎn)眾役則任眾于軍旅為小故五曰田役斂弛比田役又為小故六曰斂弛此六聯(lián)之事也】
以官府之八成經(jīng)邦治
【八法合而言之謂之官成此別而言之謂之八成成者終始無(wú)虧之辭能始民事而不要其所終非所謂成能終民事而不原其所始非所謂成也事為之制物為之防終始皆偹而其法一定而不可虧焉是乃謂之成民有爭(zhēng)焉以此聽(tīng)之故曰經(jīng)邦治然八成之扵民致直而已未足以既其曲體常而已未足以盡其變要其有以緯之亦存其人矣易之訟曰君子以作事謀始孔子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎夫民生而有欲而不能無(wú)求求而無(wú)分界度量則不能無(wú)爭(zhēng)先王懼其有爭(zhēng)端豫為之法以防之有抵冐者以此治焉則情偽眀是非審奸者無(wú)所肆其巧愚者無(wú)所受其弊此所以能息爭(zhēng)止訟則先王所以慮患者可謂逺矣入成之于治豈小補(bǔ)哉司防曰萬(wàn)民之獄訟以邦成弊之此也】
一曰聽(tīng)政役以比居
【上之所施之謂政下之所從之謂役記曰七十者不與力政則政者力政也施政于上而興力于下故謂之政役民之情避勞而就佚其有治焉當(dāng)知其可任與其施舍者故以比居聽(tīng)之比謂國(guó)比居謂民居以國(guó)比正之而不服則又以民居正之國(guó)比有多寡之量民居有虛實(shí)之辨以國(guó)比正之則若后世以五等薄役也以民居正之若后世以薄差役不服則檢屋視產(chǎn)矣】
二曰聽(tīng)?zhēng)熖镆院?jiǎn)稽
【師所以用眾田所以簡(jiǎn)眾簡(jiǎn)謂閱而選之稽謂攷而計(jì)之詩(shī)曰畏此簡(jiǎn)書(shū)則簡(jiǎn)稽皆有書(shū)焉聽(tīng)?zhēng)熖镎哂滠?chē)徒之所任財(cái)器之所出故以簡(jiǎn)聽(tīng)之葢車(chē)徒不精則器不足雖有師田終莫能治之惟閱而選之以簡(jiǎn)其疾徐甘苦之不齊攷而計(jì)之以稽其欠余多寡之不備使民有常能財(cái)有常用車(chē)馬器械皆有常度此聽(tīng)?zhēng)熖锖?jiǎn)稽之意】
三曰聽(tīng)閭里以版圖
【五比之所成者為閭五鄰之所比者為里版謂人民之板生齒之眾寡備焉圖謂土地之圖疆界之廣狹具焉聽(tīng)閭里之爭(zhēng)訟欲知其人民所屬故以版聽(tīng)之欲知其地域所守故以圗聽(tīng)之】
四曰聽(tīng)稱(chēng)責(zé)以傅別
【舉物以就貸為稱(chēng)謂貧而不足者也責(zé)其所償者為責(zé)謂富而有余者也傅謂地傅別謂要書(shū)無(wú)地傅以為之保則稱(chēng)責(zé)不可眀無(wú)判書(shū)以為之別則稱(chēng)責(zé)不可辨惟責(zé)者執(zhí)以書(shū)其所與之?dāng)?shù)而知貸稱(chēng)者執(zhí)以書(shū)其所取之?dāng)?shù)而知償又有傅其事者皆足以為之證則誕信著矣此稱(chēng)責(zé)之事必以傅別聽(tīng)之】
五曰聽(tīng)祿位以禮命
【祿位所以馭天下之士祿所以養(yǎng)之使富以功而制之也位所以崇之使貴以徳而敘之也功非一也而有髙下徳非一也而有小大功有髙下則祿有厚薄徳有小大則位有尊卑禮有數(shù)有等尊卑厚薄視此以制故聼祿位以禮命】
六曰聽(tīng)取予以書(shū)契
【民之通財(cái)不能無(wú)取予取予者謂彼有所取而此有所予也利之所在而爭(zhēng)心存則取予者不可以無(wú)書(shū)契載于簡(jiǎn)牘謂之書(shū)合而騐之謂之契取予天下之所不能免則書(shū)契天下之所不能違以其所不能違要其所不能免則書(shū)契不可廢也故取予有治則以書(shū)契也皆要也稱(chēng)責(zé)謂之別則其用以別為主取予謂之契則其用以合為主】
七曰聽(tīng)買(mǎi)賣(mài)以質(zhì)劑
【商賈之阜通財(cái)賄則不能無(wú)買(mǎi)賣(mài)先王以日中為市致天下之民聚天下之貨使之交易而退各得其所防其有爭(zhēng)心焉故大市所以致信也質(zhì)其事者若令市契立見(jiàn)也劑則為要書(shū)而已正之以質(zhì)則其人足以騐也正之以劑則其書(shū)足以騐也】
八曰聽(tīng)出入以要防
【夫財(cái)之所聚散不能無(wú)出入出入之計(jì)書(shū)謂之要防出謂給以用入謂振以藏要?jiǎng)t月計(jì)之書(shū)也防則歳計(jì)之書(shū)也于財(cái)之出入而有治焉小則以月計(jì)正之大則以歳防正之如此則財(cái)之出入無(wú)不當(dāng)者矣夫積日以成月積月以成歳天道也積成以為要積要以為防人道也日月歳則天之氣由之以出入焉成要防則人之治由之以出入焉然則要防之書(shū)雖系于人事實(shí)本乎天理在人者庸詎知其非天乎然八成之序或以事之大小或以治之多寡至于要防而后終者要之所始又有成焉防之所終又有計(jì)焉謂天之道起于日盈于月小成于一歳之朞大成于三歳之閏是以先王之治與之同而已與之同者終則有始天行也】
以聽(tīng)官府之六計(jì)弊羣吏之治一曰亷善二曰亷能【夫有治人無(wú)治法雖善而人不足行之則適足以滋亂而已先王欲其人足以任官其官足以行法必有數(shù)焉以計(jì)其人之行能茲六計(jì)者聴官府弊吏治之?dāng)?shù)也治污謂之污治亂謂之亂則弊者治弊之謂也蓋不污不亂君子無(wú)所用治矣羣吏之治茍為無(wú)弊亦何治之有哉聽(tīng)官府弊吏治察此六者以計(jì)吏之行能而已故六者皆謂之廉亷者察也一曰亷善善其行者也夫置以馭之使有行則吏之行以善為主行茍不善則流而為惡奸邪熾而正直之行銷(xiāo)貪鄙勝而節(jié)儉之行亾將何以為上為君為下為民哉易大有之象曰君子以遏惡?善順天休命則善不可以不廉矣二曰亷能能善其事者也夫入使治事惟能然后為可與庸之在官惟能然后可為官能事神人然后可典禮能諧入音然后可典樂(lè)能淑問(wèn)如臯陶然后可使掌刑能若草木鳥(niǎo)獸如伯益然后可使作朕虞茍為不能瘝官?gòu)U職者眾則能不可不亷矣】
三曰防敬
【能直內(nèi)者敬也于事能致其鄭重則無(wú)茍且之患于治能致其勤勞則無(wú)怠惰之失有敬慎之日強(qiáng)而無(wú)安肆之日偷則敬不可不亷矣】
四曰防正
【能正直者正也君子不以佞害人不以邪害正有周道如矢之履無(wú)證父攘羊之事則正不可以不防矣】
五曰防灋
【能守法者謂之法君以道制法臣以法守事循規(guī)矩以為方圎質(zhì)凖防以為平直不敢率私以廢法不敢滛意以亂法動(dòng)容周旋處乎法度之內(nèi)非特知及之仁且能守之則法又不可以不防矣】
六曰廉辨
【能辨事者謂之辨夫坐而論道者以道揆事作而行之者以智任事以道揆事則不俟詔而后事治以智任事則必辨察而后事成茍為不能辨事則疑貳而不果惶惑而不決尚何足以治物哉則下不可不廉王于六計(jì)之序欲善其事必先善其行善行宜以徳不宜以偽直內(nèi)所以為徳也直而不正非所以成徳正然后能守法能守法則將以行之行之宜辨事事則吏治所成終始也易六十四卦之終終于辨物居方衣之十二章終于黻與六計(jì)終于亷辨同意】
以灋掌祭祀朝覲防同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之
【祭禮所謂吉禮朝覲防同賔客所謂賔禮軍旅田役所謂軍禮喪荒所謂兇禮也禮有五而此不及嘉禮者葢嘉禮有脤膰之禮則祭祀之事也有享燕之禮則賔客之事也然則言祭祀賔客則足以知嘉禮矣宗伯正掌禮之官故其事詳小宰治官聯(lián)事通職而已故其事畧戒則敇其事所當(dāng)慎者具則治其物所當(dāng)集者祭祀在所尊賔客在所敬此人治之大者故先言祭祀而朝覲防同賔客次之軍旅所以用眾其事為變田役之事又小于軍旅喪荒又禮之兇者故曰亦如之也然六聨以喪荒繼于賔客之后者蓋六官聨事合治則喪荒在所恤而為重故也此以禮之兇者言之故繼于田役之后然大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩此掌戒具而不及誓脩者蓋誓宜聽(tīng)于一而終則有加損非小宰所得預(yù)焉若戒則宜與眾共具則集其物小宰宜與大宰共之也大宰于戒具不言以法此言以法掌之者蓋工有道揆下有法守大宰大臣當(dāng)以道揆而不與其法守之事小宰法守之官故言以法不與道揆之意也】
七事者令百官府共其財(cái)用治其施舍聽(tīng)其治訟【七事則祭祀一也賔客二也與軍旅田役喪荒之五者凡七焉合而言之則為五禮別而言之則為七事財(cái)用則共財(cái)以為七者之用也共財(cái)以為用者百官府也小宰則令之而已施恵焉謂之施舍政役焉謂之舍教官之屬辨其征役之施舍則小宰特治之而已故曰治其施舍理其事之謂治爭(zhēng)其事之謂訟有財(cái)用焉有施舍焉則不能無(wú)治訟有治訟焉小宰則聽(tīng)其事故曰聽(tīng)其治訟財(cái)用出于官府施舍加于人民治訟則或以財(cái)用之不共施舍之不治故先言共其財(cái)用次言治其施舍終言聼其治訟】
凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事
【大宰及祀之日贊玉幣爵之事則小宰又從大宰而助王也祼將謂祼而將瓚也幣爵之事言天地祼將之事言宗廟天陽(yáng)也以升禋為主地陰也以薦血為主人則有魂氣歸于天故焫蕭以求諸陽(yáng)有體魄以降于地故祼?ài)艘郧笾T陰裸以味灌也求神出之致養(yǎng)焉凡下交乎上以陰中之陽(yáng)上交乎下以陽(yáng)中之陰蕭陰也而臭為陽(yáng)鬯陽(yáng)也而味為陰】
凡賔客贊祼凡受爵之事凡受幣之事
【大饗之禮惟不入牲其他皆如祭祀先主以祭祀之禮待賔客者所以致敬而神之也若今禮賔客祭酒是也大宗伯則攝而載祼則王命祼賔客而宗伯祼之也小宰凡賔客賛祼則賛大宗伯故也凡受爵之事則賔客所以酢主之爵凡受幣之事則賔客所以享主之幣大宰大朝覲防同賛玉幣玉爵則大宰賛王小宰又賛大宰然此言凡受爵凡受幣則大宰于幣爵之事無(wú)所不賛小宰所賛特于受爵受幣而已此大宰所以不言受而于小宰言之大宰不言受而此又言凡者蓋大宰所賛特其禮之大者而小宰賛其所受非特其大者故言凡以該之】
喪荒受其含禭幣玉之事
【口實(shí)曰含衣服曰禭舎襚所以贈(zèng)死者幣玉所以為禮則喪荒俱有之喪荒有幣玉則賻贈(zèng)赒委之物也凡此皆諸侯所致之禮小宰則受之大宰不言則小宰専受之矣】
月終則以官府之?dāng)⑹芰t吏之要贊?宰受歳防【積時(shí)而為日積日而為月積月而為歳天之行也搃一日之事而為之成捴一月之事而為之要捴一歳之事而為之防人之治也日計(jì)謂之成一日之事終始于此而無(wú)虧焉月計(jì)謂之要一月之事貫集于此可掬而要焉歳計(jì)謂之防一歳之事捴集于此可曲而防焉積日成而為月要積月要而為歳防則歳防所捴之事其意若溝之有澮而眾水防焉若畫(huà)之有繪而眾防防焉故日成掌于宰夫月要掌于小宰歳防掌于大宰尊卑詳畧之序也月終則防要之書(shū)成矣小宰則以官府之?dāng)⒍苤c六敘以敘受其防蓋以治事與食之?dāng)⒍苤补俑云淙酥^之官府之?dāng)t凡于官府之中其洽事與食固有先后之倫矣歳防正掌于大宰小宰者大宰之貳故賛冢宰受歳防者冢宰之事也小宰則賛之而已】
歳終則令羣吏致事
【歳終則日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將防終歳且更始天子與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)歳之宜則法之弊者當(dāng)推而行之以致其通事之害者當(dāng)變而通之以盡其利羣吏八法治事則事之宜否知之為已詳必有所致以告于上者焉大宰于歳終聼其致事小宰則令羣吏致事而已必小宰先令致事然后大宰得以聽(tīng)之也】
正嵗帥治官之屬而觀治象之灋狥以木鐸曰不用灋者國(guó)有常刑
【正月正歳皆縣法于象魏正月以王為主正嵗以官為主此所以于正歳言帥治官之屬也狥以木鐸文事奮木鐸夫奮木鐸尚仁故也武事奮金鐸尚義故也有令焉必奮木鐸狥之者蓋將以禁人則宜使之皆知也不使之皆知及犯令從而刑之是罔人而已故垂以治象使有目者皆觀徇以木鐸使有耳者皆聞?dòng)G之已熟聞之已詳猶有犯焉宜刑之所取也此不言縣于象魏大宰不言木鐸相備也常刑則官刑也官刑謂之常刑以有常法存焉故也不用法則刑之所取故告以國(guó)有常刑】
乃退以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聽(tīng)王命其有不共則國(guó)有大刑
【小宰掌建邦之宮刑故以宮刑憲禁于王宮憲謂表而示之使之知禁之所在也令于百官府者乃王宮中之百官府也葢百官有治事于王宮者既憲禁于王宮又明為告令使皆知之也各修乃職者令之各修所治王宮中之職也攷乃法則令攷所奉行之法以避憲禁也待乃事則其事有待王宮之政令焉故也命出于王人臣稟而行之令以聼王命則欲其疾于聽(tīng)從故也致敬以事上謂之共茍有不共則事上之職怠故告之以國(guó)有大刑也大刑則非特常刑于常刑又有加焉故告以大刑以宮刑宜嚴(yán)于官府今律宮殿中所坐比常法有加亦是意也費(fèi)誓于牛馬臣妾越逐不復(fù)與夫竊馬牛誘臣妾皆誓以常刑至于峙乃糗糧峙乃芻茭不逮不多則誓以大刑蓋事之輕則誓以常刑事之重則誓以大刑與此同意小宰先正羣吏然后可舉邦治其舉邦治也欲人各致其事故分職以辨之為其辨之有不舉也故又聯(lián)事以合之有辨有合則官府之治無(wú)不舉矣于是聽(tīng)萬(wàn)民之治所謂羣吏之治者以聽(tīng)萬(wàn)民之治為主已聽(tīng)萬(wàn)民之治矣于是弊羣吏之治焉若夫以法掌戒具賛幣爵祼將舍禭幣玉之事則皆其分職聯(lián)事所治也至于受羣吏之要賛冢宰受歳防令羣吏致事則所治終焉觀治象以宮刑憲禁則所謂終則有始也】
宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令
【朝有三治朝在路門(mén)外王日治事之朝也其位則司士掌焉所謂治朝之法則朝儀是也蓋其位則王南鄉(xiāng)三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門(mén)之右南面東上太仆太右太仆從者在路門(mén)之左南面西上此王及公卿大夫羣吏之位也司士掌其位宰夫又以朝儀之法而正其位使夫尊卑貴賤各止于一焉治以致其事皆謂之吏雖三公之尊亦或謂之為吏此先三公六卿大夫而后言羣吏則非大夫以上自士而下言之也宰夫既以治朝之法正其位因掌其禁令焉禁止其非法令使之有為小宰掌王宮之政令凡宮之紏禁宰夫掌治朝之法掌其禁令而不言正者蓋正朝儀之位則所謂正也以法正之則紏在其中矣】
敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復(fù)萬(wàn)民之逆【治以致其事謂之吏所謂羣吏則凢有預(yù)于賔客之令臣民復(fù)逆之事者皆是也理其事為治下稟行為令下有事則治乎上上有事則令乎下大宰尊于賔客故大宰以禮待賔客之治賔客尊于羣吏故宰夫敘羣吏之治以待賔客之令復(fù)有報(bào)乎上也逆有言乎上也上言而令之下聽(tīng)而行之所謂順也上無(wú)所令而下有言乎上則為逆矣諸臣非無(wú)逆也以出納者臣之事故言其復(fù)而已萬(wàn)民非無(wú)復(fù)也以民之賤不必問(wèn)焉而以言故言其逆而已然則太仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公及孤卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)所掌不同者蓋太仆小臣御仆皆王之左右前后所以侍御使令之臣而出入王命者也其所掌以復(fù)逆為主故以職之尊卑而分掌之若夫宰夫掌治朝之法故以事敘羣吏之治使待臣民之復(fù)逆然則太仆小臣御仆所掌之不同皆宰夫敘之也蓋宰夫正朝位有其法則有以正朝廷而無(wú)內(nèi)陵之患待賔客者有其治則有以懐諸侯而無(wú)外侮之變?nèi)缡莿t內(nèi)外無(wú)事矣然先王猶患臣志之不通而相疑民情之不達(dá)而下壅故使宰夫敘羣吏以待之則上下無(wú)蔽塞不通之事矣】
掌百官府之征令辨其八職
【百官府者合六官之屬而言之也有官府則有征令有徴令則其所掌治之職不可以不辨也徴謂上有所召令謂下有所稟上以事而召乎下則有命下稟命而行則為令則自六卿而下無(wú)非因上之徴召稟令以申王命者也辨其八職使各有所掌凡以應(yīng)上之徴令而已官尊則其所掌治者大而畧官卑則其所掌治者小而詳貴者則行以致治賤者則力以輔治如是則上之徴令無(wú)不舉矣】
一曰正掌官灋以治要
【正則六官之長(zhǎng)以其屬之所取正焉故謂之正法則八法以其用之以治官府故謂之官法要?jiǎng)t月計(jì)之書(shū)小宰所謂以官府之?dāng)⑹芰t吏之要是也尚其手以保焉謂之掌順而理之使有所從焉謂之治能從容制義以出法于已而正其屬者正也八法所以治官府則正之所掌以治其屬者也故曰正掌官法要?jiǎng)t師之所掌而正治之故曰以治要若夫防則正之所掌而王治之矣故大宰受百官府之防而詔王廢置廢置在王則王治之矣書(shū)曰王省惟歳謂是故也】
二曰師掌官成以治凡
【師也者其官屬所受教者也若小宰之于大宰小司徒之于大司徒是也官成則八成也凡則旬計(jì)也宰夫所謂旬終令正日成是也官成則師之所掌以經(jīng)邦治凡則司之所掌而師治之蓋終始從事以作成于民而能教其屬焉則可與治凡矣故曰師掌官成以治凡然大宰八法先官常而后官成然后繼之以官法宰夫八職先官法然后官成而繼之以官常者蓋大宰以道而制法先貴而后賤所以眀分于上也以法正之于后以道為主法非所先也宰夫率職以行法先民而后官所以達(dá)乎下也以法正于其治則以職為守而法巧其所主也故其序不同如此】
三曰司掌官灋以治目
【司各自司其職事而有所辨者也若天官之宰夫地官之鄉(xiāng)師之類(lèi)是也官法則八法所謂官法以正邦治是也正掌官法以治其屬司掌官法以貳焉而已目則日計(jì)日計(jì)則旅之所掌而司治之蓋以典為綱以法為目司有所辨未能治綱者也掌官法以治目而已】
四曰旅掌官常以治數(shù)
【眾而有所從謂之旅旅則六官之士是也六官獨(dú)于下士言旅此則合上士中士而言之常則八法所謂官常也數(shù)則所謂一二三四是也官常所謂聴官治而旅掌之一二三四之?dāng)?shù)則府史之所掌而旅治之蓋以變?yōu)闊o(wú)方以常為有數(shù)旅有所從未能御變故掌官常以治數(shù)而已】
五曰府掌官契以治藏【藏才浪反】
【府則六官之府也府主蓄藏必有要書(shū)以為騐故掌官契契要書(shū)也其用以合騐為主故謂之契藏則凡所蓄聚之物府也者能守而不能行者也知合而騐之以為契是以能守也雖不能行而可與治藏矣】
六曰史掌官書(shū)以贊治
【史則六官之史也夫六官之事眾矣心志所不能存言語(yǔ)所不能及則載而述之必有書(shū)史掌官書(shū)則于事無(wú)所不贊故曰賛治蓋正則治要師則治凡司則治目旅則治數(shù)府則治藏史則無(wú)所用治掌官書(shū)以賛之而已蓋史也者能文而不能實(shí)可以賛治矣故史之字從中從人以先王設(shè)官分職以為民極史所掌在下以助之故也】
七曰胥掌官敘以治敘
【敘先后之倫也胥雖賤而在下足以統(tǒng)徒而養(yǎng)之故掌官中事治先后之?dāng)⒁踩懼螖⒁杂行蚊麨閿⒁杂蟹质貫閿⒄乒贁⒁灾螖⒄叻撬孕蚊质匾卜钇鋽⒁园嘀压收乒贁⒁灾螖ⅰ?br /> 八曰徒掌官令以徴令
【徒給役使之賤者能徃徴令者也出令者以有道揆從令者以有法守掌官令者非以道揆法守也奉其令以傳之而已故掌官令以征令八職之序正則所謂建其正者也師則所謂立其貳者也司則所謂設(shè)其攷者也旅則所謂陳其殷者也至于府史胥徒則皆庶人在官者之所謂置其輔者也令敘書(shū)契則府史胥徒掌之而不能無(wú)數(shù)焉以此數(shù)而日計(jì)之則謂之目以其目而旬計(jì)之則謂之凡以其凡而月計(jì)之則謂之要數(shù)則府之所掌而旅治之目則旅之所掌而司治之凡則司之所掌而師治之要?jiǎng)t師之所掌而正治之此周官之八職所以始于正以治要夫積時(shí)以為日積日以為旬積旬以為月積月以為歳則天之道大成矣積數(shù)以為目積目以為凡積凡以為要積要以為防則王之道大成矣故太宰于歳終受百官府之防而詔王廢置詔之所以掌之也廢置在王則非王莫治之也八職之序則以尊卑貴賤為先后故始于正而終于徒】
掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治
【夫制治者法也行法者吏也吏有勤怠則功有美惡非立法以攷之則吏治無(wú)由而知矣宰夫掌治法以攷百官府羣都縣鄙之治則吏之勤怠功之美惡無(wú)黯暗不明之患矣大宰出法以治之者也小宰守法以逆之者也宰夫循法以攷者也然宰夫所攷雖及于羣都縣鄙之治而其事則治官之事其法則治官之法五官所攷則弗預(yù)矣故不言以法而曰以治法也所謂縣者縣師所掌閑田之縣也宰夫所攷及于百官府羣都縣鄙則大宰所謂官府都鄙其為百官府羣都縣鄙可知矣】
乗其財(cái)用之出入凡失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長(zhǎng)財(cái)善物者賞之【辟芳益反】
【夫利之所在偽實(shí)生焉無(wú)以計(jì)之則奸吏或得以肆其貪而國(guó)家無(wú)與濟(jì)其事故凡百官府羣都縣鄙財(cái)用之出入宰夫皆從而乗計(jì)之不言防其財(cái)用之出入而言乗者以一二三四計(jì)之則謂之乗總防其數(shù)則謂之防欲知其總數(shù)則宜言防欲知其別數(shù)則宜言乗今此欲知其失財(cái)用物辟名足用長(zhǎng)財(cái)故言乗其財(cái)用之出入也失其所藏之貨賄謂之失財(cái)非所用而用焉謂之失用所失之物非貨賄也則謂乏失物辟名者財(cái)用出入皆不實(shí)也足用則用無(wú)不足而已長(zhǎng)財(cái)則所藏入有余焉善物則所作所受又無(wú)不善夫物有不可謂之財(cái)而財(cái)以物言也失財(cái)用物則失物非財(cái)以其既言失財(cái)故也言善物則特以物也以其未嘗言善財(cái)故也所誅非特治官之屬也故曰以官刑詔冢宰而誅詔冢宰則賞可知矣然于誅則先財(cái)而后用者謹(jǐn)其入而后知其出故也故以失財(cái)為先于賞則先用而后財(cái)者慮其嗇用而長(zhǎng)財(cái)也故以足用為先也先王取財(cái)有義用財(cái)有式而有長(zhǎng)財(cái)之賞者蓋先王制禮以謹(jǐn)財(cái)制其奢不制其儉故也言足用而后言長(zhǎng)財(cái)則不以菲廢禮不以美沒(méi)禮可知矣】
以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眂滌濯【式謂用財(cái)之式法謂治事之法具與薦羞則以式掌之戒與滌濯?jiǎng)t以法掌之戒具則大宰之所掌之戒具是也小宰以法掌戒具所以贊大宰而宰夫又以賛小宰也薦謂所進(jìn)醢脯羞謂肉羞大宰言戒具而未嘗言法小宰言以法而未嘗言式此言式法者大宰道揆之官無(wú)與于法小宰雖謹(jǐn)法守而其職又尊于宰夫故言法而不言式宰夫之職又卑于小宰故式法兼掌此尊卑詳畧之辨也大宰及執(zhí)事眡滌濯宰夫從大宰而眡滌濯所以賛之也】
凡禮事贊小宰比官府之具
【言凡禮事則其禮事固以五禮之事皆在焉小宰以法掌祭祀朝覲防同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財(cái)用所謂官府之具者此也祭祀則吉禮之事朝覲防同賔客則賔禮之事軍旅田役則軍禮之事禮事不一則其比敘之者亦非一官之所能獨(dú)冶故小宰掌其具宰大又從而賛之蓋財(cái)所以致禮物所以稱(chēng)禮財(cái)不具則禮無(wú)目而進(jìn)物不具則禮無(wú)自而行如此則比敘之者烏可一而足哉】
凡朝覲防同賔客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賔賜之飱牽與其陳數(shù)
【朝覲防同賔客有大小之辨故言凡以該之牢禮之法謂多少之差與其時(shí)也夫名位不同禮亦異數(shù)先王之待賔客有牢禮委積膳食賔賜飱牽所以昭其仁也所陳之物又皆有數(shù)所以示其義也仁主于愛(ài)故有以得四海之歡心義主于辨故有以正尊卑之名分方其未至則有委積已至則有膳獻(xiàn)飲食始至則有賔賜之飱牽至于饔餼燕饗又皆有牢禮其仁可謂至矣以其命而為之等以其等而為之?dāng)?shù)待公侯者不以待子男待孤卿者不以待大夫其義可謂盡矣待之以仁之至義之盡其事各有司存故牢禮之等數(shù)既掌于行人掌客而宰夫又掌其法焉其禮至嚴(yán)其事至詳先王之待賔客何其厚哉王所以待之者既厚則邦國(guó)之所以報(bào)之者亦厚此所以一徳以尊天子同心以宣王靈四鄰以睦王室以蕃者用此道也謂之牢禮之法者蓋牢禮則大行人所掌牢禮之等數(shù)是也牢禮之法則其掌之又有法焉牛羊豕謂之牢米禾芻薪謂之委積遺人三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積則委積給賔客道路之用若上公五積之屬是也食之善者謂之膳若?膳大牢之屬是也獻(xiàn)謂所獻(xiàn)于賔客者若上介有禽獸之屬是也夕食謂之飱牢生可牽謂之牽飱則飱五牢之屬是也牽則牽四牢之屬是也賔之飱牽則有司所共賓賜飱牽則王所好賜陳數(shù)則以爵等為之牢禮所陳之?dāng)?shù)也】
凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財(cái)用凡所共者大喪小喪掌小官之戒令帥執(zhí)事而治之三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之歳終則令羣吏正歳防月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時(shí)舉者以告而誅之【周以正月之吉始和則歳終調(diào)制所當(dāng)改易蓋周之季冬非夏時(shí)也歳防則歳計(jì)大宰之所受也月要?jiǎng)t月計(jì)小宰之所受也日成則旬計(jì)宰夫之所受也宰夫治官之?dāng)幤渎毊?dāng)賛大宰小宰故于歳防月要日成皆使羣吏正之也令正歳防則使入于大宰令正月要?jiǎng)t既入于小宰令正日成則宰夫受之也以攷其治則按所入之計(jì)書(shū)而攷之也夫治之不眀以文之不具也治之不行以實(shí)之不應(yīng)也文具而實(shí)應(yīng)則吏之功過(guò)皆得而知如數(shù)一二如辨白黒銷(xiāo)壞于黯暗之間者無(wú)有也滅裂于浮偽之際者無(wú)有也治不以時(shí)舉者尚安能逃其責(zé)哉夫先王以備待時(shí)以時(shí)興事治不以時(shí)舉則違時(shí)令而失其防罪莫大焉書(shū)曰先時(shí)者殺無(wú)赦不及時(shí)者殺無(wú)赦先王謹(jǐn)時(shí)其嚴(yán)如此則違時(shí)者法之所必誅豈容緩哉然大宰三歳大計(jì)吏治而誅賞此言告而誅者則不待三歳之久也告者或以告于上或以告于下故不言所詔而曰告而誅之】
正歳則以灋警戒羣吏令脩宮中之職事書(shū)其能者與其良者而以告于上
【懲之以言謂之警束之以事謂之戒蓋易怠者人之情難制者人之行將欲使之循法而無(wú)違守法而無(wú)失警戒其可已乎然則以法警戒者使之各謹(jǐn)于用法也正歳小宰既以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各脩乃職攷乃灋待乃事宰夫又警戒羣吏令脩宮中之職事者蓋賛小宰而令之故也小宰令脩乃職待乃事此于事言脩者蓋待乃事其事有待于王宮之政令脩則使之脩所待之事而已待乃事則令之于未有為之前脩宮中之職事則令之于已有為之后小宰宰夫之所令以相備而已然小宰言攷乃法此不言宰夫既以法警戒羣吏故不復(fù)言法也能者才之用良者善之至人有才性因其才而充之則至于能人有善性因其善而充之則至于良然則能者善于事矣良者善于行矣書(shū)所以識(shí)之也告于上將以賞之也然必宮正稽其功緒紏其徳行歳終防其行事然后宰夫得以攷其防正歳書(shū)其能者良者以告于上良者書(shū)之賢可知矣】
周禮詳解卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷四
宋 王昭禹 撰
宮正掌王宮之戒令糾禁
【凡官言正者屬官之所取正也宮正者凡宮官之屬于是而取正蓋侍衛(wèi)之不嚴(yán)則無(wú)以偹非常左右之不正則無(wú)以謹(jǐn)近習(xí)又言王宮者百官之治事皆防于此天下之治忽實(shí)本于此茍為不嚴(yán)其制則將何以謹(jǐn)近習(xí)而偹非常乎先王由是擇人以為之正而又使之掌戒令糾禁焉所以為防制之具也戒以戒其怠忽糾以糾其緩散令使之有為禁使之勿為如是則在王宮中者無(wú)非公正之士忠義之人非僻之心無(wú)自而啟奸宄之變無(wú)自而作然小宰掌王宮之政令凡宮之糾禁而宮正掌王宮之戒令糾禁則王宮之政與后宮之糾禁皆非宮正所預(yù)】
以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡為之版以待夕擊柝而比之國(guó)有故則令宿其比亦如之【比音避柝音托】
【宮中之官府謂百官有職事于宮中者若膳夫玉府內(nèi)宰內(nèi)史之類(lèi)是也次舍謂公卿大夫之子弟備宿衛(wèi)于宮中者次蓋其所直舍葢其所居則宮伯所謂八次八舍是也凡王宮中之官府與其次舍之眾寡皆欲知其人之名與其人之?dāng)?shù)故以四時(shí)比校之也版名數(shù)之版也為之版以待則書(shū)其名數(shù)以待戒令及比也易曰重門(mén)擊柝以待暴客柝戒守者所擊也有待暴客之意夕擊柝而比之若今酉防所以比敘其人之在否也先王于宿衛(wèi)之人其比之以時(shí)其待之有版固已詳矣而又夕擊柝而比之以宿衛(wèi)于王宮者宜致其嚴(yán)故也所作謂之事所遭謂之故故謂有災(zāi)禍之變也國(guó)有故則令宿其比亦如之者則若今坐甲也其比亦與夕擊柝同故亦如之葢有故則偹非常其守宜謹(jǐn)故又申言之】
辨外內(nèi)而時(shí)禁
【夫王宮之官府與夫次舍之人有在外者有在內(nèi)者當(dāng)分辨其職所當(dāng)守法所得至不可雜而混之也時(shí)禁則時(shí)其出入啟閉之制則凡出入非時(shí)皆有禁焉所以偹非常也】
稽其功緒糾其徳行【行下孟反】
【興事造業(yè)謂之功功事有倫謂之緒道之在我之謂徳徳發(fā)于事之謂行功緒有多寡故稽之稽者攷而計(jì)之也徳行有衺正故糾之糾者約其緩散也稽其功緒所以防其怠糾其徳行所以防其衺然官府以功事為先故先功緒而后徳行】
防其出入均其稍食
【幾者動(dòng)之征吉兇先見(jiàn)者也幾其出入謂微察其出入也閽人云防服兇器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮司闗云防出入不物者所防如此則凡衣服操持與夫不物者得而察之矣稍食謂祿廩也以其稍稍以給之故謂之稍食均其稍食謂均平之也】
去其淫怠與其竒衺之民【去起呂反衺似嗟反】
【放濫謂之淫淫則不中也懈慢謂之怠怠則不勤也竒無(wú)常也衺則不正也淫怠竒衺不去則或胥淪溺而敗矣然以去淫怠為先故言去其淫怠與其竒衺之民民謂吏士之家人也凡在宮內(nèi)之民尚然況其吏士乎】
防其什伍而教之道藝
【五人為伍二伍為什防其人以為伍防其伍以為什使之相保然后教以道藝也首萬(wàn)物而為道道顯于事為藝道在天則為隂陽(yáng)在地則為剛?cè)嵩谌藙t為仁義藝則禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)而道之所寓也莊子曰能有所藝者技也技兼于事事兼于義義兼于徳徳兼于道然則道為藝之本藝則其末也道為藝之實(shí)藝則其華也先王教之道藝欲其本末華實(shí)俱得也言偃曰君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使也惟愛(ài)人然后可使之近君惟易使然后可責(zé)以守衛(wèi)教以道藝宮正所急也然教之道藝而不先防其什伍則莫相勸督而務(wù)學(xué)故使之軰作軰學(xué)且以寄宿衛(wèi)之令焉如是則所以近君而守衛(wèi)者無(wú)非人矣周公之戒成王曰左右常伯常任凖人綴衣虎賁則曰克用常人穆王之告伯冏則曰侍御仆從罔非正人則去其淫怠竒衺而教之道藝者亦欲其得人故也】
月終則防其稍食歳終則防其行事
【稍食所以養(yǎng)吏士也行事謂吏之治職也欲知食數(shù)之多寡故月終則防之欲知吏職之功過(guò)故歳終則防之月終防其稍食為小宰受其月要故也歳終則防其行事為大宰受其歳防故也然稍食必以月防行事必以歳防而防數(shù)不同者蓋養(yǎng)之者詳而責(zé)之者畧矣夫事君先其事而后其食人臣之義也使人養(yǎng)之詳而責(zé)之畧君人之仁也人臣致其義故下不至于慢事而廢職君人致其仁故人不至于日陵而無(wú)恥】
凡邦之大事令于王宮之官府次舍無(wú)去守而聽(tīng)政令【邦之大事戎祀之類(lèi)是也政謂上所以正乎下也令謂下所以稟乎上也邦有大事則動(dòng)眾之時(shí)宜使即其所居待其所為無(wú)去守則即其所居矣聽(tīng)政令則待其所為矣夫防其稍食行事所以待其常也邦之大事無(wú)去守而聼政令所以待非常也】
春秋以木鐸脩火禁
【司爟?cè)患敬撼龌鹈裣虖闹厩锛{火民亦如之則春秋謂季春季秋也葢火星以三月見(jiàn)于辰九月伏于戍先王因其出于辰而使民出火因其伏于戍而使民納火宮正掌王宮之戒令糾禁特宜慎火故因其出入之時(shí)而脩火禁焉因天時(shí)以謹(jǐn)人事之戒思患而豫防之也必用木鐸行狥而使之皆聞也木鐸金口而木舌金口義也木舌仁也義以有制仁以有愛(ài)火禁脩而仁義之事具矣】
凡邦之事蹕宮中廟中則執(zhí)燭大防則授廬舍辨其親踈貴賤之居【蹕音畢】
【蹕所以止行人執(zhí)燭所以為明凡邦之事蹕則以嚴(yán)于禁止為事宮中廟中則執(zhí)燭則以明于昭察為事嚴(yán)于禁止明于昭察術(shù)至尊之道宮正之事也凡邦之事鄭氏謂祭祀凡邦之事則孰非事也何獨(dú)祭事而已宮中廟中鄭氏謂祭社稷五祀于宮中祭先王先公于廟中凡在宮廟中則執(zhí)燭何獨(dú)祭社稷五祀先王先公之時(shí)也】
宮伯掌王宮之士庶子凡在版者
【伯長(zhǎng)也以其為宮官之長(zhǎng)故曰宮伯士衛(wèi)士也庶子國(guó)子之倅未為士者也以士對(duì)庶則知庶為未命以庶對(duì)士則知士之為適上言士下言庶子則包國(guó)子未為士者矣版則士庶子之名數(shù)籍于版者為之待者宮正也宮伯則掌其名數(shù)之在版者而已故曰凡在版者先王之任人也以其知仁然后能愛(ài)君以其知義然后能事上知禮則能恭而不慢知信則能用情而不欺先王于庶子平時(shí)防其什伍而敎之以道藝則仁義之實(shí)禮信之行敎之固有素矣以之充宮庭之衛(wèi)固所宜也又況士庶子非王族則功臣之世賢者之類(lèi)其親皆有職于外其子弟又任事于內(nèi)故君臣國(guó)家休戚一體上下親而內(nèi)外察也】
掌其政令行其秩敘作其徒役之事
【凡有所正者皆政也凡有所稟者皆令也掌其政令則庶子之政令宮正凡邦之大事令聽(tīng)政令則宮伯掌其政令者非特大事而已凡政令皆掌之也秩其常賜也敘其事治之先后也行其秩敘則如天之行焉終則有始矣作其徒役之事則有役焉作其徒也諸子曰國(guó)有大事則帥國(guó)子而致于太子唯所用之則作其徒者以共太子之役故也夫其親則役于其君子弟則役于太子此休戚所以一體而無(wú)異慮矣】
授八次八舍之職事
【次所即之次舍所居之舍即宮正所言次舍是也次舍有八者蓋王宮四角四中宿衛(wèi)之職事欲其便于徼侯也宮正以時(shí)比次舍之眾寡而未嘗言授之職事則授之職事者宮伯也宮王則比其名數(shù)而已】
若邦有大事作宮眾則令之
【諸子曰國(guó)有大事則帥國(guó)子而致于太子唯所用之又曰若有兵甲之事則授之車(chē)甲合其卒伍置其有司以軍法治之此則大事作宮眾所令非特徒役之事而已以有戎事故也先王于國(guó)子方其無(wú)事之時(shí)防其什伍而敎之道藝軍令巳寓于其中及有事而令之雖授之以車(chē)甲其習(xí)之有素而足以御患矣則先王之?dāng)渿?guó)子固有道矣】
月終則均秩歳終則均敘
【秩其常賜秩酒秩膳之類(lèi)日月有焉故月終則均之?dāng)⑵涫轮蜗群笠矂?劇易宜以嵗時(shí)更焉故嵗終則均之宮正月終則防其稍食嵗終則防其行事此言均其秩敘者葢防為之大防均平頒之而已宮正尊于宮伯故主其防宮伯卑于宮正故主其均均之事則繁于防矣然既言行其秩敘者葢均之而后行之相為始終也且均其秩者豈徒計(jì)其日月之出哉所以知其當(dāng)否者于是乎在矣均其敘者豈徒更其勞逸哉所以知其勤惰者于是乎在矣】
以時(shí)頒其衣裘掌其誅賞
【夏則頒衣冬則頒裘其頒之各有時(shí)故曰以時(shí)頒其衣裘夫稍食所以養(yǎng)之衣裘所以被之食人之食者則思所以死人之事被人之衣者則思所以懐人之憂(yōu)先王豈徒養(yǎng)以食被以衣哉所以厚之者亦使之有以充其責(zé)而已掌其誅賞者士庶子有功則賞之有罪則誅之凡以懲勸之而已言誅賞而不言所告則冢宰大臣也廢置誅賞尚以詔王則宮伯可知矣衣裘之頒所以示其仁誅賞之行所以示其義仁以親之義以制之先王所以治國(guó)子者固有道矣此所以用之于宿衛(wèi)則無(wú)間之可乗用之為守固則無(wú)患之弗御安危一心而上下以親休戚一體而內(nèi)外以察也】
膳夫掌王之食飲膳羞以養(yǎng)王及后世子【食音似】
【膳從肉從善膳以肉為主肉以善為尚膳夫食官之長(zhǎng)必其智足以帥其屬然后可以養(yǎng)王及后世子故以膳夫名官王天下之至尊也后配王而主內(nèi)治也世子天下之本也故掌王之食飲膳羞及后世子蓋用其養(yǎng)王者以養(yǎng)后世子也食飲地產(chǎn)所以養(yǎng)形膳羞天產(chǎn)所以養(yǎng)精合天地之產(chǎn)而為之所以養(yǎng)氣人之生也雜乎芒芴之間氣象變而有形形變而有生形氣具而精為之本則養(yǎng)生者雖資乎物而精氣與形不可胥失內(nèi)養(yǎng)其精氣外養(yǎng)其形體則精神之運(yùn)血?dú)庵L(zhǎng)上下同流而無(wú)息形全而生有余矣如是則所以養(yǎng)王及后世子者食飲膳羞又鳥(niǎo)可廢其一哉】
凡王之饋食用六谷膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋
【進(jìn)食于尊者曰饋饋所貴也六谷則稌黍稷粱麥苽是也莫非食也而谷為食之主故曰食用六谷膳六牲則馬牛羊豕雞犬是也六牲之味以善為尚故曰膳用六牲六清則水漿醴涼醫(yī)酏是也飲出乎水而貴乎清故曰飲用六清羞謂庶羞也備滋味以致美故謂之羞其物則雜出于牲及禽獸公食大夫禮下大夫有膷臐膮此出于牲者也上大夫加以雉鶉?guó)洿顺鲇谇莴F者也王之羞其品以多為貴故用百有二十品珍用八物則淳熬淳毋炮豚炮牂搗珍與漬熬肝膋是也此八者皆味之所貴故用八珍醤謂醢醢也醯人王舉則共醯六十罋醢人王舉則共醢六十罋合而為百有二十罋也兼醯醢而獨(dú)言醤者味以醤為主故也王之饋莫盛于膳而以食為先者葢食地產(chǎn)所以作陽(yáng)徳膳天產(chǎn)所以作隂徳不使作隂徳者勝作陽(yáng)徳故也與孔子言?xún)?nèi)雖多不勝食氣同意夫禮與其奢也寧儉而王之饋其盛如此者豈故窮鼎爼之欲以為侈哉葢王者治萬(wàn)變裁萬(wàn)物養(yǎng)萬(wàn)民兼制天下其智慮尚足以治之其仁厚固足以安之其徳固足以化之天下誠(chéng)頼其智也故為之備物以養(yǎng)其智誠(chéng)頼其仁也故為之備味以養(yǎng)其仁誠(chéng)頼其徳也故為之備產(chǎn)以養(yǎng)其徳然則王之饋庶物具備者夫是之謂稱(chēng)】
王日一舉鼎十有二物皆有爼
【殺牲盛饌曰舉王日一舉則朝食也夫一日之中食有三時(shí)同此舉而已玉藻曰皮弁以日視朝遂以食日中而馂馂者朝之余也鼎十有二牢鼎九陪鼎三也物皆有爼者謂牢鼎之實(shí)皆有爼也陪鼎三膷臐膮謂之庶羞實(shí)于豆而已鄭氏謂牢鼎之實(shí)九爼以此也言王而不言后則后與王同庖可知矣】
以樂(lè)侑食
【王制曰天子食日舉以樂(lè)蓋無(wú)大防無(wú)大荒無(wú)大札無(wú)天地之烖無(wú)邦之大故則王所以樂(lè)之時(shí)也故侑食及微皆以樂(lè)所謂樂(lè)以天下者此也且人之養(yǎng)也心志和而后氣體從之食飲膳羞以養(yǎng)氣體也侑徹以樂(lè)則所以和其心志而助氣體之養(yǎng)也夫王之食也以禮而侑徹也以樂(lè)則禮樂(lè)未嘗斯須而去王之所飬蓋可知矣】
膳夫授祭品嘗食王乃食
【曲禮曰殽之序徧祭之君子無(wú)終食之間違仁食有祭者所以祀鬼神也授祭者授王以所祭之物也孔子曰吾不與祭如不祭祭宜王所自到故也品嘗食者養(yǎng)至尊當(dāng)慎故也傳曰食自外者不可不試其所防也防矣記曰事君左右就養(yǎng)有方則品嘗食者膳夫之事也品嘗食則示其致誠(chéng)以愛(ài)君王乃食則示其致信而不疑光王以信義得天下之心而權(quán)亦在所不廢故其慎如此】
卒食以樂(lè)徹于造
【造至也致飲食于是然后進(jìn)而御王及其卒也徹于所致而置焉是之謂于造夫先王之食也必侑以樂(lè)及其卒食又徹以樂(lè)則其所養(yǎng)固有道矣如是則無(wú)適而不為和推而致之其大足以位天地其防足以育萬(wàn)物則王之侑徹以樂(lè)豈特資一人之養(yǎng)哉天地萬(wàn)物實(shí)有頼焉】
王齊日三舉
【祭祀之道先王所以自盡之至也蘋(píng)蘩蕰藻可羞于王公潢污行潦可薦于鬼神割刀之用而鸞刀之為貴醴酒之用而?酒之為尚皆所以自盡而已能自盡而不能自養(yǎng)者又非所以致其精明精常生于養(yǎng)志之不雜眀常生于養(yǎng)氣之不暴志氣既充而精明始至焉此王齊日所以三舉也與孔子齊必變食同意夫不御于內(nèi)不聽(tīng)樂(lè)不飲酒不茹葷凡可以汨亂其精眀者無(wú)不去也防者則弗見(jiàn)不蠲則不見(jiàn)刑人則弗見(jiàn)凡可以防凟其志意者無(wú)不去也有能導(dǎo)精神益志慮聰明其耳目而養(yǎng)其氣體者無(wú)不取焉如是則精明既至而可以致恍愡以交于神眀矣故思其志意思其所嗜則庶或在焉思其居處思其笑語(yǔ)則庶或見(jiàn)焉祭統(tǒng)曰定之之謂齊齊者精明之至然后可以交神明也謂是已此先王所以散齊七日致齊三日蓋散齊而后鬼神可以與之存致齊然后鬼神可以與之交知鬼神之情狀然后可進(jìn)于心齊矣彼心齊者哀樂(lè)欲惡將簡(jiǎn)之而弗得尚何物之能累哉唯知致一于祭祀之齊則心齊也亦庶防焉】
大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉
【哭亡為防大防則防之大者王后之防是也谷不熟為防防甚為荒大荒則荒之大者民病曰札大札疫癘之大者也天地有烖則若水旱之類(lèi)是也邦有大故則若宼戎之變是也若此屬而王皆不舉者葢王所以能承順天地和理神人使無(wú)災(zāi)害變故然后宜饗偹味聽(tīng)偹樂(lè)今不能然宜自貶而弗舉矣亦憂(yōu)以天下之意也】
王燕食則奉膳賛祭
【燕食謂日中及夕食也非若朝舉于禮為盛故有燕閑之意若居而有燕居朝而有燕朝其義同也王舉則授祭而弗賛燕食則授而賛之者以舉為禮之盛王當(dāng)自致焉故弗賛燕食則其祭不如舉之盛故膳夫授而賛之鄭氏謂奉朝之余膳非也曲禮曰馂余不祭葢祭所以致敬于鬼神奉余膳而祭非所以致敬也且人辨魚(yú)物為鱻薧以共王膳羞掌畜掌膳獻(xiàn)之鳥(niǎo)則王舉之膳膳用六牲而燕食固有魚(yú)鳥(niǎo)之膳矣奉膳賛祭其魚(yú)鳥(niǎo)之祭歟】
凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼
【左傳曰歸胙于公蓋祭余謂之胙胙爼則祭余之爼也王祭祀有胙爼者則尸酢王之爼也賔客食而有胙爼則祭先之爼也賔客食亦必膳夫授祭及卒食又膳夫徹祭余之胙則重祭故也于膳言授祭于祭祀賔客言徹胙爼相備也】
凡王之稍事設(shè)薦脯醢
【謂之稍事則禮事之畧者鄭氏謂小事而飲酒是也故膳夫設(shè)薦脯醢而已脯則臘人所共其脯臘是也醢則醢人所謂凡事共醢是也脯醢共于臘人醢人膳夫則設(shè)薦之而已設(shè)如所謂設(shè)車(chē)宮轅門(mén)因其素有而設(shè)之無(wú)所為也薦如所謂冬薦魚(yú)共野果蓏之薦直而進(jìn)之不用多品也謂以少為貴而致其內(nèi)心者歟】
王燕飲酒則為獻(xiàn)主
【王之于羣臣其禮有饗有燕饗以訓(xùn)恭儉則以禮為尚燕以示慈恵則以恩為尚尚恩則以禮行仁故王之于羣臣亦有賔主之道焉豈可以無(wú)獻(xiàn)主哉雖然君臣之義不可以燕廢也故使膳夫?yàn)楂I(xiàn)主此以義而處仁也以禮行仁則上下之情通以義處仁則尊卑之分明與夫用燕防威儀固有間矣且燕飲以食飲養(yǎng)賔而膳夫以食飲養(yǎng)之官也使所以養(yǎng)王者養(yǎng)賔焉乃王之厚意也豈特是哉致于寢所以示私也服用朝所以視禮也酒行無(wú)筭所以親之也登歌鹿鳴所以樂(lè)之也間歌魚(yú)麗所以偹物也王之所燕所以將其厚意者如此則羣臣嘉賔胡為而不得盡其心哉】
掌后及世子之膳羞凡肉脩之頒賜皆掌之
【膳夫掌食飲膳羞以養(yǎng)王及后世子則王與后及世子之膳羞皆膳夫所掌也凡王之饋皆膳夫所進(jìn)則后世子之膳羞非膳夫所饋也特掌之而已內(nèi)饔曰共后及世子之膳羞則后世子之膳羞內(nèi)饔饋之而膳夫所掌者特主其饌之?dāng)?shù)而已脩脯也加姜桂而鍜治之則曰脩不加姜桂而干之則曰脯具頒賜也或以肉或以脩皆膳夫掌之以等級(jí)與之則曰頒以徳意予之則曰賜頒本于公義賜出于私恩公義則所及者眾私恩則唯其所與而已】
凡祭祀之致福者受而膳之以贄見(jiàn)者亦如之
【左傳曰祭有受脤歸脤受脤謂君祭以肉賜大夫也歸脤謂大夫歸胙于公也諸侯之臣有歸胙于君則王之臣亦然祭祀之致福者謂諸侯歸胙于王也贄以見(jiàn)王曰贄以贄見(jiàn)者謂卿執(zhí)羔大夫執(zhí)雁士執(zhí)雉之屬致福者受而膳之以贄見(jiàn)者亦受而膳之故曰亦如之然則祭祀之致福者歸王以其福也以贄見(jiàn)者歸王以其徳也歸王以其福則愛(ài)之至歸王以其徳則敬之至且眾歸王以福而王能享之所以偹多福眾歸王以徳而王能納之所以成盛徳故受而膳之】
歳終則防唯王及后世子之膳不防
【所謂不防非不防其出特不為多少之計(jì)而已所以?xún)?yōu)尊者不以有司法數(shù)拘之也世子常膳正禮可以不防其余膳禽飲酒及膳皆防所以防荒侈也】
庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞【六畜可蓄而養(yǎng)者也六獸可狩而獲者也六禽可擒而制者也六畜則馬牛羊豕雞犬是也或謂之六畜或謂之六牲者蓋始而養(yǎng)之則曰畜將用之則曰牲六獸則麋鹿狼麕野豕兔是也六禽則羔豚犢麛雉雁是也別而言之則走為獸飛為禽也合而言之則獸亦可謂之禽故易曰即鹿旡虞以從禽也名以命之物以色之六畜六獸六禽其名物不同故辨之新殺為鱻干肉為薧氣聚為生氣防為死死生以其氣之聚散言鱻薧以其死生之乆近言凡此四者以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞也薦羞皆進(jìn)也薦為薄羞為致滋味者也膳夫言掌王之食飲膳羞膳言用百有二十品其物備眾至其言薦則曰凡王之稍食設(shè)薦脯醢則薦所共設(shè)薄矣庖人共后世子之膳羞而不共薦者蓋薦則自后世子之官屬共之也】
共祭祀之好羞
【好羞者若文王之菖蒲曽晳之羊棗之類(lèi)是也蓋先王先公及先后夫人平生嗜好祭祀則因而羞之以生事死以存事亡也夫飲食者人之大欲好惡者人之常情君子之于親生則以其所好而致養(yǎng)死則以其所好而祭祀不忘其親也蓋齊則思其所嗜祭必羞其所好固其宜矣且君子不以天下儉其親方其祭祀內(nèi)則盡志外則盡物其致美物也則三牲之爼九州之味無(wú)不具焉其致細(xì)物也則水草之葅陸產(chǎn)之醢無(wú)不備焉然以為未足而又羞其所好則君子所以自盡者可謂至矣然求其所難致傷財(cái)害民以昭其先之好僻君子亦不為也孔子為政于魯不以四方之食供簿正則先王不肯求所難致以傷財(cái)害民可知矣】
共喪紀(jì)之庶羞賔客之禽獻(xiàn)
【喪紀(jì)喪事之祭謂虞祔也虞祭在寢祔祭祔于祖廟之祭其庶羞必使共王之膳羞之官共之者所以仁喪紀(jì)也或言喪事或言喪紀(jì)或言喪紀(jì)之事者喪事喪之在我者也喪紀(jì)喪之在彼者也喪紀(jì)之事喪在彼而我有事焉也喪在彼者我以禮數(shù)紀(jì)之故謂之喪紀(jì)賔客之禽獻(xiàn)謂主人所獻(xiàn)于賔客者若掌客上公乗禽日九十防侯伯七十防子男五十防各隨其爵命而為之多寡之?dāng)?shù)也】
凡令禽獻(xiàn)以灋授之其出入亦如之
【凡賔客在館必有禽獻(xiàn)者令禽人共之也必授之以物與其多寡之?dāng)?shù)故以法授之掌客乗禽于諸侯各如其命之?dāng)?shù)聘禮曰乗禽于客曰如其饔餼之?dāng)?shù)士日中則二防此禽獻(xiàn)之法也令禽獻(xiàn)則以此法授之使知其所獻(xiàn)之物與其數(shù)及其出以給用授而入之則亦以法焉】
凡用禽獻(xiàn)春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【腒其居反鱐所留反臊素刀反羶書(shū)然反五行之在天下日運(yùn)而無(wú)所停一徃一返迭盛迭衰其時(shí)可因而不可違其理可順而不可逆而人者五土之所生五行之所致養(yǎng)口納味形納氣一味之不調(diào)一氣之不順則疾癘得以乗而至先王乗時(shí)之消息因理之盈虗以節(jié)飲食以養(yǎng)性命此庖人所以有禽獻(xiàn)之法也春行羔豚夏行腒鱐秋行犢麛冬行鮮羽此各順其時(shí)物之所宜也夫陽(yáng)生于子至春而中至夏而正隂生于午至秋而中至冬而正春行羔豚秋行犢麛所以順陰陽(yáng)之中氣也夏行腒鱐冬行鮮羽所以順陰陽(yáng)之正氣也蓋羊火畜其性則屬乎陽(yáng)羔則羊之未大所謂陽(yáng)中也豕水畜其性則屬乎隂豚則豕之未大所謂陰中也春行羔豚則以陰中之氣配陽(yáng)中之氣故也牛土畜其性則屬乎陰犢則牛之未充所謂隂中也鹿火獸其性則屬乎陽(yáng)麛則鹿之未充所謂陽(yáng)中也秋行犢麛則以陽(yáng)中之氣配陰中之氣故也腒鱐鮮羽則魚(yú)鳥(niǎo)而已魚(yú)為正隂鳥(niǎo)為正陽(yáng)腒鳥(niǎo)之干者其肉可久而居也鱐鳥(niǎo)之干者其體肅而可藏也夏行腒鱐則以隂之正氣配陽(yáng)之正氣故也鮮魚(yú)之新殺者也羽鳥(niǎo)之新取者也冬行鮮羽則以陽(yáng)之正氣配隂之正氣故也凡此各順其時(shí)物所宜而已然冬夏為隂陽(yáng)之正而夏必以魚(yú)鳥(niǎo)之干者則以夏火行旺干者火之氣亦順其時(shí)故也離為乾卦以此佐隂陽(yáng)之情有余則愆不足則伏其數(shù)有消息而休王隨之其氣有盈虛而盛衰隨之不能順其所宜則失其所養(yǎng)不能察其所宜而助其不足則失其所輔善養(yǎng)者順其時(shí)之所宜則五臟得所養(yǎng)察五行之有余不足而助其休廢則其五臟得所補(bǔ)故均其宜而使之無(wú)過(guò)調(diào)其適而使之無(wú)不及故春則膳膏香夏則膳膏臊秋則膳膏腥冬則膳膏羶蓋取其衰死者之脂膏煎和之以相助也膳膏香者膳用牛膏也牛土畜方春木用事之時(shí)則宜助養(yǎng)脾故也膳膏臊者膳用犬膏也犬金畜方夏火用事之時(shí)則宜助養(yǎng)肝故也膳膏腥者膳用雞膏也雞木畜方秋金用事之時(shí)宜助養(yǎng)肺故也膳膏羶者膳用羊膏也羊火畜方冬水用事之時(shí)宜助養(yǎng)心故也凡此皆順其不足而助之也然羔豚腒鱐犢麛鮮羽皆謂之行者蓋各順其時(shí)氣之運(yùn)流而無(wú)壅故也易曰終則有始天行也豈非終始相繼若天之行四時(shí)然哉至于膏之香臊腥羶則言膳者以用之于膳食之間調(diào)和而取其善也】
歳終則防唯王及后之膳禽不防
【膳夫曰嵗終則防唯王及后世子之膳不防此于膳禽獨(dú)言王與后不防則世子之膳禽亦在所防矣蓋膳為正禮所用者六牲故與王及后同于不防膳禽則燕食之膳非正禮必防者所以防荒侈故也非特是也酒正曰唯王及后之飲酒不防外府曰唯王及后之服不防則世子之飲酒與服皆防先王所以防而制之非一端矣】
內(nèi)饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物
【包魚(yú)肉而共焉謂之庖食熟而和氣至焉謂之饔庖人共其物于始饔人熟其物于終所以通職聯(lián)事也故饔人所掌者割烹煎和之事所用之物則共于庖人也然饔有外內(nèi)內(nèi)饔所掌者王后世子之膳羞及宗廟之事皆事之在內(nèi)者也外饔則掌事之在外者而已觧牲體而制之謂之割熟物而氣通焉則謂之烹煎而使減耗焉謂之煎調(diào)以五味而使節(jié)適焉謂之和凡此皆?xún)?nèi)饔所掌而有事焉體各有名若脊脅肩臂之類(lèi)也肉各有物若胾燔膴胖之類(lèi)也品如品物流形之品言上下竒耦之不一也味如五味異和之味言調(diào)和甘美之適宜也百品味即庶羞是已舉其成數(shù)而言故曰百品味之物凡此皆?xún)?nèi)饔辨而分之者也】
王舉則陳其鼎爼以牲體實(shí)之
【王舉則王日一舉是也取于鑊以實(shí)鼎取于鼎以實(shí)爼實(shí)鼎曰脀實(shí)爼曰載取于鑊則物得其熟取于鼎則物得其和實(shí)于爼則物得以進(jìn)內(nèi)饔則掌陳其鼎爼又以牲體實(shí)之】
選百羞醬物珍物以俟饋
【饋則膳夫所謂凡王之饋是也百羞則羞用百有二十品是也醬則醤用百有二十罋是也珍則珍用八物是也內(nèi)饔選擇其中御者以俟膳夫之饋王也膳夫先言珍而后言醬舉此不同者蓋醬以將物食之常也珍物之至美物之不常者以貴賤而言則珍物先于醬以常食而言則醤或先于珍】
共后及世子之膳羞
【膳夫掌以膳羞養(yǎng)王及后世子刖后世子之膳羞亦膳夫掌之也膳夫獨(dú)言凡王之饋則后世子之饋非膳夫所進(jìn)也內(nèi)饔共之而已王之膳羞言饋而后世子言共者有降于王故也】
辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶?nèi)喙啥觌B(niǎo)皫色而沙鳴貍豕盲眂而交睫腥馬黒脊而般臂螻【庮音由泠音零貍音鬰般音班】
【腥臊羶香皆天產(chǎn)之物所以資氣體之養(yǎng)者也所稟之氣一有不和則資其味者疾癘或乗之而至于為害不少矣不可以無(wú)辨焉故內(nèi)饔辨其可食者則取之其不可食者則去之凡以謹(jǐn)于奉至尊故也牛者服重致逺之物勞于畫(huà)而息于夜則夜者牛且伏靜之時(shí)今而夜鳴則陽(yáng)內(nèi)受隂而隂陽(yáng)不和故其臭庮庮者隂臭之惡也此辨香之不可食者也故曰牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶者總結(jié)謂之泠毛長(zhǎng)謂之毳凡毛皆屬于肺肺金也羊火畜火勝金今毛反總結(jié)而長(zhǎng)則火氣弱而金勝火矣其臭雖羶而不可食矣此辨羶之不可食者也犬赤股而躁臊者股無(wú)毛而肉色著見(jiàn)焉謂之赤疾走而不常謂之躁犬金畜也西方陰止以收而生金金于五臟為肺而主毛皮赤股則金氣衰而毛皮受病矣躁則反于隂止以收而其性受病矣其病如此則雖臊而不可食也鳥(niǎo)皫色而沙鳴貍者內(nèi)則以貍為鬰葢物貍藏鬰塞而不通則貍與鬰文異而義同也皫色則失色而不澤沙鳴則其鳴細(xì)而蹂防如此則其氣鬰塞而不泄而其臭惡矣蓋皫色則其氣鬰而不逹于毛羽沙鳴則其氣鬰而不逹于聲音其肉氣亦鬰而不可食也豕盲眡而交睫腥者有目而眡不眀謂之盲目睫毛相交而生謂之交睫豕水畜也眡大事也水勝火而其病見(jiàn)于目則水火不相逮而隂陽(yáng)不相和此腥之不可食者馬黒脊而般臂螻般言其文之般旋螻若螻蛄之螻馬大畜也黑水色也馬黑脊則以水勝火而在上其文又般旋至于臂則水盛而火氣不足則其臭如螻蛄而不可食然則上言鳥(niǎo)皫色而沙鳴貍下言馬黑脊而般臂螻于中言豕盲眂而交睫腥則舉中以見(jiàn)上下皆腥之不可食者也夫腥臊羶香之不可食君內(nèi)饔每物而辨焉則其共王及后世子膳羞之用無(wú)隂陽(yáng)偏勝之氣而氣體之養(yǎng)因賴(lài)之而安矣然則腥木臭也臊金臭也羶火臭也香土臭也獨(dú)不言水臭者月令于冬言其臭朽素問(wèn)于水言其臭腐蓋水朽而不泄則朽肉腐而不散則腐朽腐皆水臭也至陰閉塞而其臭朽腐朽腐則其臭易知不待辨之而后得此所以不言水臭也】
凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之
【內(nèi)饔所掌在內(nèi)凡外事皆不預(yù)故掌宗廟割亨而已謂之凡祭祀則四時(shí)及禘祫皆掌之也上言掌割亨煎和之事此不言煎和者煎和所以致味鬼神尚質(zhì)不貴褻味也記曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可為也然則宗廟之祭祀必備物焉所以惡不仁也雖備物而不為煎和之褻味所以惡不智也先王所以交鬼神之道亦仁智斗凡燕飲食亦如之者謂王及后世子凡燕飲食皆?xún)?nèi)饔掌割亨之事也】
凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳
【羞庶羞也脩鍜豚也刑铏羹也膴肉臠之大而無(wú)骨者也胖牲體也骨牲體之連骨者也鱐魚(yú)之干者也凡此七者有掌之者有共之者有掌而共之者各掌共其物以待內(nèi)饔共膳也蓋掌之者則若膳夫掌后及世子之膳羞是也共之者則若庖人共薦羞外饔共脯羞刑膴是也掌而共之者則若臘人掌脯臘膴胖是也蓋內(nèi)饔掌王及后世子之膳則宜選取于羣有司以博珍善也】
凡王之好賜肉脩則饔人共之
【謂之好賜則王以好而賜之好賜者出于王之私恩多寡無(wú)常唯其所與而已必使內(nèi)饔則親而私之故也饔人則內(nèi)饔之屬內(nèi)饔稟王命而使其屬人共之也】
外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之【飱音孫食音似外祭祀謂天地山川社稷四望之類(lèi)凡外神皆是也內(nèi)饔掌內(nèi)事故止于宗廟之割亨外饔掌在外之祭祀則所掌者廣也共其脯脩刑膴則凡外事所共事陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘者則若膳夫所謂鼎十有二物皆有爼也膳夫不言陳則外饔非特實(shí)之鼎爼又先陳之也內(nèi)饔言王舉則陳其鼎爼以牲體實(shí)之蓋內(nèi)饔實(shí)牲體則自?xún)?nèi)饔而陳之也外饔實(shí)牲體魚(yú)腤則自外饔而陳之也內(nèi)饔不言魚(yú)臘則以外饔見(jiàn)之也凡賔客之飱饔饗食之事亦如之者夕食謂之飱賔客始至之禮也朝食謂之饔既將幣之禮也致禮于賔客莫盛于饔矣饗以飲為主則行人所謂饗禮九獻(xiàn)之類(lèi)是也饗以食為主則行人所謂食禮九舉之類(lèi)是也饗食又王所以待賔客之厚禮也凡飱饔饗食之事外饔亦掌陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘故曰亦如之】
邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之【司闗曰門(mén)闗之委積以養(yǎng)老孤此則所謂耆老孤子是也蓋死王事者之父母與其子也死王事者所以致其義饗以養(yǎng)之者所以致其仁致其義者臣子之節(jié)致其仁者君人之恩彼致義而盡其節(jié)此致仁而厚其恩則天下之人孰不勸于義而勵(lì)于節(jié)哉士庶子則所以充宿衛(wèi)于內(nèi)備守固于外者是以先王養(yǎng)之以稍食頒之以衣裘月終則均秩而秩酒秩膳之類(lèi)則日月有焉歳終則均敘而勞佚劇易以歳時(shí)更焉其糜之以恩勸之以義可謂至矣而又饗之以禮彼其視上之遇我如此孰不趨事勸功而忘其役使之勞哉此言饗耆老孤子而以士庶子如之酒正言饗士庶子而后言饗耆老孤子者葢饔以養(yǎng)之為主酒以禮之為主各有攸趣爾】
師役則掌共其獻(xiàn)賜脯肉之事凡小喪紀(jì)陳其鼎爼而實(shí)之
【師所以用眾役所以任眾彼其趨事之勞煩車(chē)馬之疲弊冒風(fēng)霜而歴歳時(shí)之久致公義而忘室家之私先王于是結(jié)之以恩待之以禮于其罷則罷之于其犒則犒之此于勞還師犒酌其長(zhǎng)帥所以有獻(xiàn)賜之禮也獻(xiàn)以飲之賜以子之外饔則掌其脯肉之事也】
亨人掌共鼎鑊以給水火之齊【齊才細(xì)反】
【鑊所以煮之也鼎所以和之也煮之既熟然后脀于鼎以和此先鼎而后鑊者以和五味為難故先之也實(shí)水以鑊鼎爨火以薪蒸皆有多寡之量亨人則給之故曰以給水火之齊蓋亨和者水火欲其相當(dāng)水勝火則物有過(guò)于生火勝水則物有過(guò)于熟亨人給之則欲其節(jié)適而已】
職外內(nèi)饔之防亨煮辨膳羞之物【防七亂反】
【亨人主為外內(nèi)饔給水火而熟物故職其防亨煮之事防謂以薪蒸燎火也亨煮一也以火蒸水謂之煮物熟而氣通則謂之亨言職而不言掌者職有所聽(tīng)而可以兼掌掌有所保而各專(zhuān)其事亨人兼掌外內(nèi)饔之防亨煮則所主非一故曰職而不曰掌膳用六牲羞用百有二十品則其物不可辨也】
祭祀共大羹铏羹賔客亦如之【铏音刑羹音庚】
【公食大夫禮曰大羹湆不和實(shí)于鐙設(shè)铏四于豆西然則大羹肉湆也不致五味者羹之象也铏羹加鹽菜致五味牛用藿羊用苦豕用薇盛之以铏鼎而羹之形成焉荀卿曰大饗先大羹貴飲食之本也本大者之事故曰大羹言大羹則知铏羹之為小言铏羹則知大羹之為象互相備也大羹以貴本铏羹以親用貴本之謂文親用之謂理文理具而禮之道得矣此所以薦鬼神養(yǎng)賔客非特使亨人共大羹而又貴而先之示之以本始使天下后世知禮義所尚在此而不在彼也豈特是哉醴酒之用而?酒之尚割刀之用而鸞刀之貴黼黻之美而藁秸之設(shè)圣人貴本之意蓋可見(jiàn)矣然則庶具百物備者亦非圣人之本心其勢(shì)有不得已焉爾】
周禮詳解卷四
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷五
宋 王昭禹 撰
甸師掌帥其屬而耕耨王借以時(shí)入之以共齍盛【耨乃豆反齍音資】
【郊外曰甸田庖于洫甸法正在是也甸師以下士二人為之而其徒有三百之眾名其官曰師則主教其屬故也公田謂之借以其借民力冶之故也王所親耕謂之借則亦借民力終之故也王與諸侯各有借田故甸師所耕耨謂之王借王者以孟春之月躬秉耒以耕其借天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終于千畆庶人則甸師之屬其徒三百是也所謂帥其屬者此也以耒而利地則謂之耕以金而蕓草則謂之耨孟子所謂深耕易耨是也王必三推者身先以帥天下也以庶人耕耨之者續(xù)終以尊天子也以時(shí)入之則春稼而徃秋穡而來(lái)入其粟而藏之倉(cāng)人也以共粢盛者在谷曰粢在器曰盛共之所以祭祀也且四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭而王必親耕以共粢盛者服勤以自致也以天子之尊而必親耕則天下之為農(nóng)者孰不勸于耕以天子所親耕者共粢盛則天下之為子者孰不勸于養(yǎng)行一物而其義兩得之矣傳曰民之大事在農(nóng)上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之供給于是乎在和協(xié)輯睦于是乎興財(cái)用蕃殖于是乎始敦厐淳固于是乎成天子親耕借田者敦本之道孰大于是】
祭祀共蕭茅
【杜子春曰蕭香蒿也取蕭祭脂郊特牲曰蕭合黍稷臭陽(yáng)逹于墻屋蓋宗廟之祭既薦之后取蕭與脂及黍稷焫之俾其香氣上逹所以求神也亦其交神明之徳當(dāng)如此也凡鬼亨祼?ài)饲笾T陽(yáng)索祭祝于祊求諸隂陽(yáng)之間游魂為變無(wú)不之無(wú)不為也故求之不可以一處茅以借祭祀之物以縮酒易曰借用白茅為苴以借祭也齊桓公責(zé)楚不共苞茅而曰王祭不共無(wú)以縮酒是取茅以縮酒酌也然必用茅者為其體順理直柔而潔白承祭祀之徳當(dāng)如此也必使甸師共之以其出于王借乃所以盡志也】
共野果蓏之薦【蓏力果反】
【郊外曰野甸在逺郊之外稱(chēng)野植生曰果若梅李之屬是也蔓生曰蓏若瓜瓞之屬是也先王之祭內(nèi)盡志外盡物致誠(chéng)也致信也盡志之謂也致逺也致眾也盡物之謂也果蓏之薦所以盡物必共于王借所以盡志盡物以致其外心盡志以致其內(nèi)心記曰孝子為能養(yǎng)親謂是也】
喪事代王受眚?yàn)?zāi)【眚生景反】
【過(guò)誤謂之眚天火謂之災(zāi)眚者人為也災(zāi)者天為也受眚則以眚?yàn)樵谝咽転?zāi)則服災(zāi)而弗拒使甸師代則以方宅喪不可以接神甸師掌共祭薦之物神所依也】
王之同姓有辠則死刑焉【辠古罪字】
【文王世子曰公族有罪則磬于甸人又曰公族無(wú)宮刑獄成致刑于甸人死于甸者罪之重者也刑于甸者罪之輕者也同族之死刑必于甸師氏者刑于隱也先王之用刑以義為主以仁為助同姓有罪不免于死者義也刑而不暴于外者仁也非義無(wú)以公天下之法非仁無(wú)以顯同姓之恩記曰刑于隱者不與國(guó)人慮兄弟也刑于隱必于甸師氏以甸師共祭薦之物故也共祭薦物所以事宗廟之親而致死刑焉則正法然后能保天下國(guó)家能保天下國(guó)家然后宗廟可得而事也然則親而致死刑乃所以事宗廟也】
帥其徒以薪蒸役外內(nèi)饔之事
【夫官不能兼事故外內(nèi)饔掌割亨之事至于薪蒸則使甸師給之大木曰薪小曰蒸謂之薪者以木斬之而于薪為新故也謂之蒸木小而所續(xù)眾故也甸師其徒三百人則非特以耕耨王借亦以供役于外內(nèi)饔故也蓋甸師之地有田有萊田則共粢盛萊則共薪蒸此天下所以無(wú)曠土也然則有言帥其屬有言帥其徒者蓋言其所統(tǒng)則曰屬言其所役則曰徒】
獸人掌罟田獸辨其名物
【獸綱謂之罟以柔而守之為義也掌罟田獸則以罟取所當(dāng)罟之獸也四時(shí)之田與田畆之田同字者以其養(yǎng)禽獸而取之以為人利與田同也蓋為之圍則與疆理同攻蟄獸掎猛鳥(niǎo)則與耘同度可殺然后取則與擭同夫春田用火夏田用車(chē)秋田用羅冬田用徒而此獨(dú)言罟者蓋四時(shí)之田兼用罟也名物則庖人所謂體名?物也庖人共膳羞辨之宜矣而獸人亦辨之者蓋先辨其名物然后入于庖人】
冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)獸物
【獸人之獻(xiàn)獸雖以共膳羞之用然其大概以除民物之害為主則獸人之立官非適為一人之奉養(yǎng)也冬獻(xiàn)狼者冬物成之時(shí)狼害物之尤者故冬獻(xiàn)之夏獻(xiàn)麋者夏田稼之時(shí)麋害稼之眾者故夏獻(xiàn)之春秋書(shū)多糜為是故也冬于其尤害物之時(shí)罟而獻(xiàn)之也春秋獻(xiàn)獸物者雍氏春令為阱擭溝瀆之利于民者則春獻(xiàn)獸物亦以除害與雍氏令為阱擭同意大司馬秋田羅弊則秋獻(xiàn)獸物自其用罟之時(shí)也】
時(shí)田則守罟及弊田令禽注于虞中
【時(shí)田四時(shí)之田也當(dāng)四時(shí)之田獸人則守罟者所以備獸之觸擾也田止謂之弊大司馬春田火弊夏田車(chē)弊秋田羅弊冬田徒弊皆謂田止也山虞曰若人田則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉則令禽注于虞中者令田眾以所獲禽置虞旗所植之中野注則眾赴而徃焉若水之注也】
凡祭祀喪紀(jì)賔客共其死獸生獸凡獸入于臘人【祭祀賔客有薦羞喪紀(jì)有奠祭為或用鮮故共其生獸為給常用故共死獸凡獸入于臘人則當(dāng)干之以為用故入于臘人】
皮毛筋骨入于玉府凡田獸者掌其政令
【玉府掌王之玩好等物與凡貨賄之藏則入于玉府以共王之服噐等用也獸人皮毛筋骨入于玉府而人凡魚(yú)征亦入于玉府周之初園囿沛澤多而禽獸至人常患其偪矣唯周有以勝之然后中國(guó)之患除而人更頼其所獲以共服食噐用然則獸人之官脩寕百姓之大者也魚(yú)之為物潛逃深渺難及以政方周盛時(shí)乃能使之莘其尾頒其首浮沉大小備得其性則以有法度加焉而已然則魚(yú)人之官脩?zhàn)B萬(wàn)物之悉者也以獸人之官修為寕百姓之大以魚(yú)人之官修為養(yǎng)萬(wàn)物之悉故使入其物于玉府以為王者仁民愛(ài)物其施如此然則可以兼百姓之奉備萬(wàn)物之養(yǎng)以足其燕私玩好之欲也然則冥氏穴氏翨氏攻鳥(niǎo)獸之猛而其所獻(xiàn)皮革齒湏備羽翮之類(lèi)不入于玉府者冥氏穴氏特除其害而已獸人凡田之政令掌焉則其所脩之利眾所除之害悉所頼之獲多王施及人于是為大矣】
人掌以時(shí)為梁
【詩(shī)曰敝笱在梁又曰毋逝我梁毋發(fā)我笱則梁水偃也偃水為闗空以笱承其空俾魚(yú)入焉月令季冬命漁師為梁王制獺祭魚(yú)然后漁人入澤梁則為梁者乃季冬之時(shí)也盡取魚(yú)也以時(shí)故其為梁也亦以時(shí)故曰以時(shí)為梁】
春獻(xiàn)王鮪
【鮪以時(shí)至為能有者也先王以其時(shí)至則薦新焉故人獻(xiàn)之月令季春薦鮪于寢廟是也莫非鮪也必取其大者以致其美故獻(xiàn)王鮪王言其大也凡物之大者多謂之王若祖父謂之王父祖母謂之王母是也】
辨魚(yú)物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客喪紀(jì)共其魚(yú)之鱻薧凡者掌其政令
【凡王之膳羞有用鱻魚(yú)有用薧魚(yú)而魚(yú)之或鱻或薧亦各有所宜故辨之以共王不言后世子者以王為主故也凡祭祀賔客喪紀(jì)所共者入于庖人外內(nèi)饔之屬也取魚(yú)亦有政令者以人知所取之時(shí)與所取之地故掌政以正其徒掌令以役其徒】
凡征入于玉府
【人之官脩為養(yǎng)萬(wàn)物之悉故入其征于玉府以充先王之奉養(yǎng)也凡獸莫不有皮毛筋骨之屬而魚(yú)之所利止于肉而已故特征其眾物然文王之時(shí)澤梁無(wú)禁而周公之法則人有征何也蓋方商之季山林川澤宜施以與民故無(wú)禁成王之時(shí)則民之財(cái)用已足茍若無(wú)征則民之棄本者眾故征之所以抑末周公制法豈與文王異意哉】
鼈?cè)苏迫』ノ镆詴r(shí)簎魚(yú)鼈龜蜃凡貍物
【以味之美而敝者鼈也先王名官亦取其物之美而名之故簎魚(yú)鼈龜蜃之官獨(dú)名之以鼈?cè)嘶ブ^有甲介者若龜鼈之類(lèi)是也以時(shí)簎魚(yú)鼈龜蜃取之有時(shí)故也先王之于物愛(ài)之而弗仁唯其弗仁故有以取之唯其愛(ài)之故取必以其時(shí)藏伏于泥者謂之貍物則不止于魚(yú)鼈龜蜃之類(lèi)而已互物言其體貍物言其性】
春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)龜魚(yú)
【先王之于物交之有道用之有禮肓之以仁使之得以遂其生盡其性而無(wú)殀夭之傷此交之之道也制之以義必其可取然后殺而無(wú)非時(shí)之害此用之之禮也鼈蜃魚(yú)雖防物也先王豈以其防而輕取之哉要之交有道用有禮而已鼈及魚(yú)字乳以夏而蜃以夏秋春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)魚(yú)則避其字乳之時(shí)獻(xiàn)龜以秋者取以卜全而用之故取其堅(jiān)成之時(shí)魚(yú)美于秋冬而冬為尤美不以冬獻(xiàn)則鼈?cè)怂I(xiàn)以簎得之故先為梁之時(shí)而獻(xiàn)鼈尤美于夏然以避其字乳之時(shí)而弗獻(xiàn)唯王不以飲食之養(yǎng)害仁政之法度如此然后能率天下之民以成魚(yú)麗之功昭告于神明矣】
祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事【蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反】
【授醢人將以為醢也先王之祭祀內(nèi)以盡志外以盡物故凡隂陽(yáng)之防物莫不畢具所以為盡物也故雖蠯蠃蚳有所不廢焉】
臘人掌干肉凡田獸之脯臘膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物賔客喪紀(jì)共其脯臘凡干肉之事【胖普半反膴大吳反】
【小物全干曰臘指昔之全體而言之也析肉而薄之曰脯大物解肆而干之曰干肉所掌不一而名官曰臘人者以全體而干者尤為難焉故也膴胖既掌共于內(nèi)外饔臘人又掌共之者蓋由獸人入于臘人由臘人而入于內(nèi)外饔則臘人所謂掌共者掌其物而共之于內(nèi)外饔也脯非豆食而祭祀共豆脯鄭氏當(dāng)作羞脯理宜然也祭祀賔客喪紀(jì)隨所用而共之故所共不一也且獸之所獻(xiàn)有獸人而又有臘人魚(yú)之所獻(xiàn)凡鮮薧獨(dú)掌于人何也蓋獸之名物至多而肉味各異故獸人辨其名物又有臘人掌其干肉脯臘膴胖之事也魚(yú)則名物雖多而肉味則一而已此所以鮮薧獨(dú)掌于人而已】
醫(yī)師掌醫(yī)之政令聚毒藥以共醫(yī)事
【人之身有五臟六腑百骸九竅而氣之所以行猶海之有百川九河而水之所以通也水失其道則海之經(jīng)絡(luò)壅遏而不通氣失其度則身之血脈乖戾而生疾先王豈忍坐視其苦恬不為之恤哉此醫(yī)師之職所以立也醫(yī)之字從酉酉隂中也動(dòng)與疾遇所以醫(yī)能已從矢醫(yī)者疾也如矢為之醫(yī)使傷人者不得作從殳者疾作矣攻而勝之從酉者酉時(shí)也且然無(wú)止有疾而恃治如此而已醫(yī)師者醫(yī)官之長(zhǎng)所以教其屬者也以其聚毒藥以共醫(yī)事故有政凡疾病疕?者使醫(yī)分而治之故有令此所以掌醫(yī)之政令也毒謂五毒藥謂五藥五藥疾醫(yī)之所用也五毒?醫(yī)之所用也醫(yī)師則聚之所以共眾醫(yī)之所用也以其攻疾而使主焉則謂之毒以其瘳疾而使樂(lè)焉則謂之藥毒與易所謂毒天下之毒同藥與莊子所謂至言藥也之藥同】
凡邦之有疾病者疕?者造焉則使醫(yī)分而治之【凡人以血?dú)鉃闃s衛(wèi)氣壅遏而不通則為疾病血凝結(jié)而不流則為兆瘍語(yǔ)曰子疾病由疾然后至于病則疾輕而病重也疾在陽(yáng)而為熱于外者痬也?在首而有害于已者疕也凡醫(yī)各有所能故使醫(yī)分而治之疾病則使疾醫(yī)治之疕瘍則使瘍醫(yī)治之】
嵗終則稽其醫(yī)事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下
【醫(yī)之事有能有不能醫(yī)之功有全有不全先王于一歳之中有以書(shū)其功狀而醫(yī)之得失功之多寡可以周知故歳終則稽其事而制其食稽謂攷而計(jì)之也既稽以見(jiàn)其功然后因其功之全否而為之制其食之厚薄凡以稱(chēng)其事而已茍醫(yī)事為上而其食薄則能者無(wú)所勸醫(yī)事為下而其食厚則不能者無(wú)所勉故必餼廩稱(chēng)事然后能者勸不能者勉矣周而無(wú)缺謂之全夫射者百發(fā)一失則不足為善射然則醫(yī)者九中一失亦不足以謂之十全矣鄭氏謂全猶愈也人之疾固有不可治者茍知不可治而信則亦全矣何必愈哉音晉侯有疾醫(yī)緩曰疾不可為也在肓之上膏之下公曰良醫(yī)也晉侯果卒然則全者但知其可治不可治而騐焉者皆全矣黃帝曰知一為下工知二為中工知三為上工與此不同何也蓋黃帝以治疾者為功于五臟有明其二則為中有眀其三則為上故分為三等以命工周官以工之能而制食故寛以馭之而分為五等矣】
食醫(yī)掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊【易之頥君子以節(jié)飲食葢疾病之起本于氣體之不和氣體之不和始于飲食之不節(jié)蓋飲食人之本也本得其養(yǎng)則無(wú)物不長(zhǎng)本失其養(yǎng)則無(wú)物不消于無(wú)事之時(shí)而順養(yǎng)之有道可謂善其本矣疾厲何自而生哉此食醫(yī)之官所由設(shè)也六食則所謂食用六谷是也六飲則所謂飲用六清是也六膳則所謂膳用六牲是也百羞則羞用百有二十品是也百醬則醬用百有二十罋是也八珍則珍用八物是也凡此皆膳夫所掌以共王之饋者而食醫(yī)則掌調(diào)和之而已齊者調(diào)和其味而使多寡厚薄各適節(jié)之謂】
凡食齊眡春時(shí)羹齊眡夏時(shí)醬齊眡秋時(shí)飲齊眡冬時(shí)【食音嗣齊才細(xì)反】
【一氣判而為隂陽(yáng)隂陽(yáng)運(yùn)而為四時(shí)春為陽(yáng)中而其氣溫夏為陽(yáng)盛而其氣熱秋為陰中而其氣涼冬為隂盛而其氣寒溫?zé)釠龊斓厮陨扇f(wàn)物者也順天之經(jīng)明地之理合四時(shí)之序則人所以安拂天之經(jīng)違地之理反四時(shí)之序則人所以厲故先王無(wú)所徃而不以四時(shí)為本者其知善養(yǎng)之道乎以春為陽(yáng)中而其氣溫食地產(chǎn)以養(yǎng)形而作陽(yáng)德形以聚氣形溫則氣和而疾不作故食以溫為齊而眡春時(shí)以夏為陽(yáng)盛而其氣熱羮天產(chǎn)以養(yǎng)精而作陰德精以集神神墮三數(shù)而于物為火精熱則神從之而不離故羮以熱為齊而眡夏時(shí)以秋為隂中而其氣涼醬之味咸咸所以養(yǎng)脈而脈耎則和醬涼則除煩熱而脈得之以耎故醬以涼為齊而眡秋時(shí)以冬為隂盛而其氣寒飲所以陽(yáng)氣氣之暴在陽(yáng)濟(jì)之以寒則為不暴故飲以寒為齊而胝冬時(shí)】
凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘【和胡臥反夏戶(hù)雅反】
【夫濕熱寒涼天之所造以養(yǎng)萬(wàn)物者也酸苦辛咸地之所化以養(yǎng)萬(wàn)物者也人之一身常與天地流通則其氣味之所養(yǎng)又安可違天之所造地之所化哉此溫涼寒熱之所御所以必在順?biāo)臅r(shí)之氣而酸苦辛咸之所節(jié)所以必在順?biāo)臅r(shí)之味矣夫春于方為東于行為木陽(yáng)動(dòng)以散而生風(fēng)風(fēng)生木木之氣散而其味則收故木之味酸以春主發(fā)散宜多酸以收之故其和多酸夏于方為南于行為火南方陽(yáng)極而生熱?生火火之氣耎而其味則堅(jiān)故火之味苦以夏主解緩則宜多苦以堅(jiān)之故其和多苦秋于方為西于行為金陰止以收而生燥燥生金金之氣收而其味則散故金之味辛以秋主揫斂宜多辛以散之故其和多辛冬于方為北于行為水北方隂極而生寒寒生水水之氣堅(jiān)而其味則耎故水之味咸以冬主堅(jiān)栗宜多咸以耎之故其和多咸酸苦辛咸其味則因四時(shí)以為之節(jié)若淡與甘則無(wú)所加損焉以其為五味之主而生于土故也淡則所以利之甘則所以緩之唯利故能養(yǎng)竅唯緩故能養(yǎng)齒利之緩之所以調(diào)之也黃帝書(shū)曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲耎急食醎以耎之腎欲堅(jiān)急食苦以堅(jiān)之脾欲緩急食甘以緩之亦謂是也】
凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚(yú)宜苽【稌音社苽音孤】
【凡人所資以生者莫大乎形氣形氣所資以養(yǎng)者莫大乎膳食膳天產(chǎn)也食地產(chǎn)也天產(chǎn)以養(yǎng)形而得諸陽(yáng)地產(chǎn)以養(yǎng)精而得諸隂隂陽(yáng)之氣判而為五行而膳食皆防乎五行之氣五行之氣有畏忌相反一有不宜則不惟不足以養(yǎng)形氣而疾病且乗機(jī)而作可不擇歟先王由是觀膳食之宜而為之防焉或以五行相生而為之宜或以五行同氣而為之宜或以五行相配而為之宜牛土畜也稌金谷也牛宜稌則以土生金而為宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍則以火同氣而為宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷則以水配土而為宜也犬金畜也梁土谷也犬宜粱以金生于土而為宜也鴈大禽也麥木谷也鴈宜麥則以火生于木而為宜也魚(yú)水物也苽水谷也魚(yú)宜苽以水同氣而為宜也凡此皆食物各有宜也物之所宜適此而已且有所宜則順之有所畏忌則避之此言其宜而不言其畏避相反以物類(lèi)至多不可勝言也言其所常食則推類(lèi)而可知矣】
凡君子之食恒放焉【放甫徃反】
【食醫(yī)雖以養(yǎng)王為主凡君子所以自養(yǎng)者亦可以常放焉蓋君子與王其貴賤之分為不同而所以養(yǎng)生之理則未嘗異故膳食所防之宜皆得以仿王而自養(yǎng)焉則所以養(yǎng)生之道豈擅為一已之利哉皆天下共之而已易曰君子以節(jié)飲食于此可見(jiàn)矣然謂之常則非暫也始終用焉不可一日廢之矣】
疾醫(yī)掌養(yǎng)萬(wàn)民之疾病
【夫人雜乎芒芴之間氣變而有形形變而有生然則生之本在乎形形之本在乎氣形之安強(qiáng)得于氣之和形之疾病由乎氣之乖和與乖在乎養(yǎng)之得失而已善醫(yī)者審其源亦貴乎以養(yǎng)之為本蓋五臟六腑之氣均則疾病無(wú)自而作一或盈而有余一或羸而不足則偏勝而疾病由之以起故必?fù)p其有余以益其不足然后臟腑之氣均而無(wú)過(guò)不及之偏也所謂養(yǎng)者育之使其氣一于充實(shí)而后已下文所謂以五味五谷五藥養(yǎng)其病者是也茍養(yǎng)之使其氣和氣和則形和形和則生和而疾病可已矣此疾醫(yī)之治萬(wàn)民疾病必先之以養(yǎng)者其知治之本歟】
四時(shí)皆有癘疾春時(shí)有痟首疾夏時(shí)有癢疥疾秋時(shí)有瘧寒疾冬時(shí)有上氣疾【痟音霄癢以掌反】
【夫隂陽(yáng)判而為五行五行運(yùn)而為四時(shí)或?yàn)楹罨驗(yàn)闇厍遒Y其氣以生者孰不為之制役哉惟善攝生者消息盈虗與時(shí)偕行則邪氣不能襲癘疾又烏能為之患彼蒙蔽之徒天機(jī)存于肝膈之上氷炭結(jié)于五臟之間嗜欲既深天和滋喪客邪輙蹈其舍則疾病交起隂陽(yáng)之患唯命是從而已四時(shí)安得無(wú)癘疾哉若蠆之螫而厲人者癘也夫氣和則安厲乖而不和者豈氣之罪哉實(shí)使氣者有以召之也列子曰指摘無(wú)痟癢痟痛也痛言通之而愈痟言消之而愈素問(wèn)曰冬傷于寒春必病瘟病瘟則痟首之疾也葢方冬之時(shí)陽(yáng)為主于內(nèi)寒雖入之而勢(shì)未能動(dòng)及春陽(yáng)出而隂為主于內(nèi)然后寒動(dòng)而?陽(yáng)為痟首之疾矣故春時(shí)有痟首疾癢美疾也而實(shí)非美難經(jīng)曰癢為虛虛非充實(shí)之謂也疥介也主于皮膚之上而有辨焉介防謂之介以有辨故也夏陽(yáng)溢于皮膚風(fēng)搏而滛之為癢疥之疾故夏時(shí)有癢疥疾素問(wèn)曰夏傷于暑秋必痎瘧痎瘧則所謂瘧寒之瘧言如虎之虐痎言該時(shí)而發(fā)方夏之時(shí)雖傷于暑然隂為主于內(nèi)暑雖入之勢(shì)未能動(dòng)及秋隂出而陽(yáng)為主于內(nèi)然后暑動(dòng)而搏隂為瘧寒之疾故秋時(shí)有瘧寒疾欬也其原生肺腑藏氣屬金而主聲陽(yáng)溢于臟腑隂乘而逆之則肺動(dòng)而為上氣之疾矣】
以五味五谷五藥養(yǎng)其病
【人之生也精得于杳防之中氣雜于芒芴之間形具于物成之后易曰精氣為物則精全而氣從之而精者氣之本也莊子曰氣變而有形則氣聚而形從之而形者氣之舍也精全則氣壯氣壯則形強(qiáng)而人之所以安也精虧則氣耗氣耗則形衰而人之所以病也醫(yī)者必究其病之所由起蓋亦有以養(yǎng)之而已五味天產(chǎn)也所以養(yǎng)其精五谷地產(chǎn)也所以養(yǎng)其形五藥則雜出于天地之產(chǎn)所以療其病素問(wèn)曰氣不足補(bǔ)之以精精不足補(bǔ)之以味然則養(yǎng)精而氣從之矣此疾醫(yī)所以不言養(yǎng)氣養(yǎng)精為本養(yǎng)形次之療病為末此治之序也】
以五氣五聲五色眡其死生
【五行運(yùn)而為五氣發(fā)而為五聲章而為五色一身之間五氣五聲五色莫不備焉五氣則五臟所聚之氣心氣熱肝氣溫脾氣和肺氣涼腎氣寒是也五聲則言語(yǔ)所出之聲宮聲和商聲剛角聲清徴聲疾羽聲弱是也五色則面貌所發(fā)之色木色青火色赤金色白水色黒土色黃是也望其氣矣又聼其聲聴其聲矣又觀其色以此三者審其王相休廢與夫相生相勝而死生可以預(yù)知素問(wèn)曰五臟之象可以類(lèi)推五臟相音可以意識(shí)五臟防騐可以自察五氣可以類(lèi)推者也五聲可以意識(shí)者也五色可以自察者也】
兩之以九竅之變參之以九藏之動(dòng)【竅古吊反】
【九竅謂陽(yáng)竅七隂竅二合而為九也九藏謂神藏五形藏四合而為九九竅固有常矣俟有變而后占九藏隱于內(nèi)矣必診其動(dòng)于脈兩之也以隂陽(yáng)參之也以隂陽(yáng)中氣蓋人之身負(fù)隂而抱陽(yáng)中氣以為和九竅有隂陽(yáng)故占之以隂陽(yáng)之變九藏以中氣為和故診其脈之所動(dòng)中氣所動(dòng)醫(yī)經(jīng)所謂胃氣也九藏以胃氣為主胃氣不至則死之也診脈者察其胃氣至不至而已望其氣矣則又聴其聲聽(tīng)其聲矣則又視其色以此眡死生又以為未至也故又占九竅之變?cè)\九藏之動(dòng)如是則死生之辨灼如觀火矣難經(jīng)曰望而知之謂之神視而知之謂之圣問(wèn)而知之謂之工切脈而知之謂之巧望以五氣所謂望而知之者也聽(tīng)以五聲所謂問(wèn)而知之者也視以五色所謂視而知之者也診九藏之動(dòng)所謂切脈而知之者也難經(jīng)不言九竅之變以九竅之變其然易知故也】
凡民之有疾病者分而治之死終則各書(shū)其所以而入于醫(yī)師
【夫人之一身內(nèi)有五臟六腑外有百骸九竅而疾病之作非一端也疾病既非一端而醫(yī)術(shù)亦各有能此凡民之疾病所以使分而治之也醫(yī)師言邦之有疾病疾醫(yī)言民之有疾病治及民則余可知矣或言邦或言民相偹而已醫(yī)師言使醫(yī)分而治之疾醫(yī)又言分而治之者醫(yī)師分疾病疕?使各治之而疾醫(yī)所治又各有能也至于?醫(yī)言凡有瘍者受其藥焉則腫?潰?金痬折痬同科而已記曰君子曰終小人曰死盡其道而死者所謂君子曰終是也終亦有所以而非醫(yī)之罪也亦書(shū)所以焉使知如此者在所不治也獸醫(yī)獨(dú)言死者以其異于人故也】
周禮詳解卷五
<經(jīng)部,禮類(lèi),周禮之屬,周禮詳解>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷六
宋 王昭禹 撰
?醫(yī)掌腫?潰?金?折?之祝藥劀殺之齊【祝注讀作注劀音刮齊才細(xì)反】
【人之初生因精集神精化而為氣氣化而為血?dú)庵胁缓蛣t為病血壅不行則為?病以氣而其傷在臟腑?以血而其傷在肌膚先王使人內(nèi)無(wú)病患而不傷其臟腑外無(wú)?痛而不傷其肌膚此疾醫(yī)有以治內(nèi)而?醫(yī)又有以治外腫?聚而不潰潰?潰而不聚金?兩創(chuàng)未必折骨折?折骨未必兩創(chuàng)腫?潰?自?xún)?nèi)作而潰?為重金痬折?自外作而折痬為重故先腫?后潰痬先金?后折?也古者于疾則有禱于?則有祝素問(wèn)曰上古移精變氣祝由而已醫(yī)之用祝尚矣而?尤宜祝后世有以氣封?而徙之者葢變氣祝由之遺法也藥者以藥發(fā)其所傷劀者謂刮去其膿血也殺者謂以藥食其惡肉也祝之不勝然后藥藥之不勝然后劀劀之不勝然后殺此治?之事】
凡療?以五毒攻之以五氣養(yǎng)之以五藥療之以五味節(jié)之
【治以止其病謂之療必明見(jiàn)其源如燎然后可以止病故其字從療五毒五藥之有毒者如兵之毒天下乃所以制而生之也然則五藥雖以毒攻殺其惡肉亦所以生之也氣者五臓之氣飬以生之使充實(shí)焉素問(wèn)曰形不足者溫之以氣?之治宜以氣也?之治宜以氣而不以五氣飬之反在以五毒攻之之后則必先除其惡然后可飬也五藥正所以治病也治病以五藥為主故獨(dú)曰以五藥療之五味所以飬精也精全則氣壯氣壯則形強(qiáng)凡療痬而成之者在乎食之五味故以五味節(jié)之節(jié)所以成之也夫竹有節(jié)物之自然也人即物自然而制節(jié)焉乃所以成之也然則五味生精亦物之自然人因其自然而節(jié)以五味亦所以成之也葢物有節(jié)則剛?cè)岵黄姓酝ü侍斓毓?jié)則四時(shí)所以成也節(jié)以制度不傷財(cái)不害民而治道所以成也疾醫(yī)以五味五谷五藥飬其病而?醫(yī)以五藥療之然后以五味節(jié)之者疾醫(yī)所言者飬也且病以治內(nèi)為主故先味而后藥?醫(yī)所言者療也且?以治外為主故先藥而后味至于飬之以味而療痬之事成于此矣】
凡藥以酸養(yǎng)骨以辛養(yǎng)筋以咸養(yǎng)脈以苦養(yǎng)氣以甘養(yǎng)肉以滑養(yǎng)竅凡有?者受其藥焉
【素問(wèn)曰酸收辛散咸耎苦堅(jiān)甘緩夫肉以骨為體骨收則強(qiáng)故以酸收之肉以筋為節(jié)筋散則不攣故以辛散之脈所以行血脈耎則和故以咸耎之氣所以充體氣堅(jiān)則強(qiáng)故以苦堅(jiān)之肉緩則不壅故以甘緩之竅利則不滯故以滑利之且腎主骨腎水屬也故欲收肝主筋肝木屬也故欲散心主脈心火屬也故欲耎肺主氣肺金屬也故欲堅(jiān)脾主肉脾土屬也故欲緩至于竅則以骨為體而以肉為包所以通氣也素問(wèn)曰骨肉滑利可以長(zhǎng)乆惟滑則無(wú)所凝止則竅亦水屬也故以滑利為主于?醫(yī)言飬骨筋脈氣肉竅則善飬其六者?無(wú)所生也及其生也則亦以此養(yǎng)焉則肌膚可復(fù)完矣凡有?者必于焉受藥則?醫(yī)之設(shè)凡以為是故也疾醫(yī)言死終則必書(shū)其所以入于醫(yī)師而此不言者葢醫(yī)師言凡邦之有疾病疕?者造焉繼之以嵗終則稽其事以制其食則疾痬醫(yī)皆書(shū)所以而入于醫(yī)師以疾醫(yī)見(jiàn)之也】
獸醫(yī)掌療獸病療獸?
【愛(ài)人而已非仁之至也物之防無(wú)不愛(ài)焉然后可以為仁之至治人而已非政至也物之防無(wú)不治焉然后可以為政之至先王于獸雖有所不仁而常致其愛(ài)雖苦之為多而亦有所治此獸醫(yī)之職所以立也且人之與獸其賦形稟性雖不同而其資氣于隂陽(yáng)則一故其血?dú)獠缓鸵嗖荒軣o(wú)病與?然獸之可醫(yī)者若牛馬之屬系乎人之所畜養(yǎng)者也與?同醫(yī)賤物故也】
凡療獸病灌而行之以節(jié)之以動(dòng)其氣觀其所發(fā)而養(yǎng)之凡療獸?灌而劀之以發(fā)其惡然后藥之養(yǎng)之食之【食音似】
【惟人之能言則可以知其病之所在獸不能言則病狀難知故必灌之以藥使行焉又從而節(jié)止之以是而動(dòng)作其氣氣既動(dòng)作則脈候可視因以觀其病之所發(fā)而飬之則其病可療矣?則血之所結(jié)聚或腫或潰猶或?yàn)橐字氏裙喽ブ怨稳テ淠撗l(fā)其惡然后可療焉故發(fā)之以藥飬之以佚其體食之以充其體此療獸?之序也】
凡獸之有病者有?者使療之死則計(jì)其數(shù)以進(jìn)退之【先王雖貴人而賤物然而療獸?者有能否亦不可以無(wú)勸沮之術(shù)故計(jì)其生死多寡之?dāng)?shù)以為之進(jìn)退焉醫(yī)師言主其醫(yī)事以制其食獸?言死則計(jì)其數(shù)以進(jìn)退之者制其食則有進(jìn)退進(jìn)退之則因制其食矣人死言終獸言死則亦以物之所以死不可察故也不稽其全失為上下而計(jì)其生死為進(jìn)退則以是故也】
酒正掌酒之政令以式灋授酒材凡為公酒者亦如之【灋古法字】
【夫酒之為物以承祭祀以接賔客以養(yǎng)老病以行愛(ài)恭之情其用可謂博矣一事之不可遺一禮之不可闕先王由是設(shè)官以掌之分職以治之此酒人漿人之類(lèi)所以立而又有酒正以為之長(zhǎng)也惟其為酒官之長(zhǎng)故酒之政令皆以掌之政有所正令有所為豈特見(jiàn)于醸造供承之際哉夫豢豕為酒非以為禍而酒之流實(shí)生禍故以禮飲酒者始乎治常卒乎亂則酒正之掌政令亦所以謹(jǐn)酒也式其給用之式若米麯多寡之?dāng)?shù)也法其造醸之法若水火齊量之差也酒材則凡資之以為酒者皆是也月令曰乃命大酋秫稻必齊麯蘗必時(shí)湛饎必潔水泉必香陶噐必良火齊必得亦此意也凡為公酒則非私法之造醸若鄉(xiāng)射飲酒之類(lèi)以公事而為酒也亦酒正以式法授酒材于酒人故曰亦如之】
辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【盎烏浪反緹音體】
【五齊用以祭祀非人所飲每有祭祀其造作必有量數(shù)故曰齊焉以其成而滓浮泛泛然則謂之泛齊以其滓汁相將而一體則謂之醴齊以其色蔥白如盎于背然則謂之盎齊以其成而有紅赤之色則謂之緹齊以其成而滓況于下則謂之沉齊禮運(yùn)曰?酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下葢?酒則泛齊也醆則盎也澄則沉也五齊用之以祭祀不致其味致其義而已故酒正辨其名名者義之所出故也】
辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
【事酒酌有事者之酒也昔酒熟而乆者也酒生則清熟則醇清酒酒之生者也詩(shī)或言祭以清酒或言清酒百壺蓋酒清則為近本故于事神接人之際皆以清為尚焉然泛齊以薄而近本五齊用以祭故以泛齊為先清酒以生而近本三酒用以飲故以清為后五齊言辨名三酒言辨物者葢三酒以飲非若齊之致其義務(wù)致其實(shí)而已物實(shí)之所效故言辨其物】
辨四飲之物一曰清二曰醫(yī)三曰漿四曰酏【醫(yī)于已反酏以支反清酒醴之泲者葢醴酒而泲之斯清矣醫(yī)則內(nèi)則所謂或以酏為醴者葢以酏爲(wèi)醴則少清矣漿所將食成而米汁亦相將矣酏粥之薄者與內(nèi)則所謂黍酏類(lèi)矣漿于三酒為薄于五齊為厚亦人所飲者故亦言辨其物與三酒言物同意然漿人有六飲此言其四而不言水涼者葢水涼無(wú)厚薄之齊非酒正所辨故也】
掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒【齊才細(xì)反】
【五齊三酒四飲皆酒人漿人所造酒正特辨其厚薄之量而已故曰掌其厚薄之齊共王四飲三酒不言五齊則五齊獨(dú)用于祭祀故也食用之有節(jié)不一而止者謂之饌酒正于王非特共其四飲三酒又為之共其饌也后世子之飲與其酒共之而已弗為之饌也故但及后世子之飲與其酒然酒正于其所辨則先三飲而后四飲厚薄之序也于其所共則先四飲而后三酒輕重之序也】
凡祭祀以灋共五齊三酒以實(shí)八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數(shù)唯齊酒不貳皆有器量
【凡祭祀者徧言天地宗廟社稷諸神之祭祀也祭祀雖不一其共五齊三酒則一而已葢以神事焉故用五齊以人飬焉故用三酒五齊三酒物各一尊凡八尊而其所實(shí)又皆有法也大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數(shù)者非此八尊所實(shí)齊酒則皆有貳所以備其少也大祭則王服袞冕而祭者大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭謂王服鷩冕毳冕而祭者中祭所酌度用一尊則以?xún)勺鸶敝〖乐^王服希冕?冕而祭者小祭所酌度用一尊則以一尊副之而其所實(shí)又皆有酌數(shù)也必有酌數(shù)將以量所用之多寡而備之也大祭所貳尤多則尤致其嚴(yán)矣惟齊酒不貳皆有噐量者惟所實(shí)八尊五齊三酒則無(wú)尊以副之而其尊所實(shí)亦皆有噐量也為其弗酌也故有噐量而無(wú)酌數(shù)也凡祭祀必設(shè)此五齊三酒而弗酌則所以致事養(yǎng)之意而非以為味是所謂禮之敬文也】
共賔客之禮酒共后之致飲于賔客之禮醫(yī)酏糟皆使其士奉之
【禮酒謂致饗于賔客之酒饗以訓(xùn)恭儉爵盈而不敢飲為禮而已故曰禮酒后亦致飲于賔客者葢建國(guó)則王立朝后立市祭祀則王耕以供粢盛后蠶以為祭服王獻(xiàn)尸后亞祼王親執(zhí)纼牽牲后親薦徹豆籩賔客則王亦祼獻(xiàn)而后亞之王致酒后致飲夫婦相成之義也醫(yī)酏糟者與漿人所謂清醴醫(yī)酏糟而奉之同意夫醴有清糟謂之清醴則非糟矣醫(yī)酏糟而奉之則所謂醫(yī)酏者非清矣使其士奉之者酒正中士四人下士八人所謂酒正則中士也所謂士則下士也王致酒后致飲不若酒之厚也必并糟而奉之矣糟不若泲之清也凡此皆亦其所厭于王矣】
凡王之燕飲酒共其計(jì)酒正奉之
【夫饗以訓(xùn)恭儉以禮為主燕以示慈恵以恩為主故燕飲則取醉而已不若饗之為有節(jié)然當(dāng)防其過(guò)焉故共其多寡之計(jì)使知其不節(jié)則自戒矣葢至尊不可以有司法數(shù)制之故但共其計(jì)而已然則于后何以不共其計(jì)后王所帥也王知自戒則亦已矣】
凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無(wú)酌數(shù)
【饗士庶子耆老孤子雖云以禮為主然王施徳恵取醉之而已故無(wú)酌數(shù)葢王于士庶子饗之所以任之于?老孤子饗之所以親之取醉而無(wú)酌數(shù)則所以厚之任之而致其厚則彼將忘其勞親之而致其厚則彼捋忘其死詩(shī)曰厭厭夜飲不醉無(wú)歸凡王施徳惠皆以醉為度則酌數(shù)非所拘矣】
掌酒之賜頒皆有灋以行之凡有秩酒者以書(shū)契授之【賜出非常所以為私恩頒為有常所以為公義然或賜也或頒也亦皆有度數(shù)焉傳曰名位不同禮亦異數(shù)葢先王制禮有名然后有位有位然后有數(shù)禮數(shù)之多寡實(shí)因名位而制之雖一頒賜之防又安可以無(wú)法哉大宰于匪頒賜予皆有式以均節(jié)之則酒之頒賜其有法可知矣凡有秩酒者有常賜之酒也鄭氏以王制九十日有秩而謂有秩酒者老臣也老臣故宜有秩酒然有秩酒則非特老臣而已如宮伯里宰所謂行其秩敘者豈必老臣哉以書(shū)契授之者書(shū)簡(jiǎn)牘也契合而驗(yàn)之取予之要也授以書(shū)者使知其所得之?dāng)?shù)授以契者使執(zhí)以取酒也】
酒正之出日入其成月入其要小宰聼之嵗終則防唯王及后之飲酒不防以酒式誅賞
【酒正之出謂出以給用也日入其成旬計(jì)也月入其要月計(jì)也入謂入其書(shū)于小宰也必使小宰聼之則小宰執(zhí)九式之貳當(dāng)守出納之政止其不如法者也于酒特謹(jǐn)其出異于余物先王所以防患之意可謂防矣豈特是哉彛有舟以示其沉溺之禍尊有罍以示其浸滛之患觚言其窮而為孤觶言其窮而為單醆以言其殘散以言其散先王以禮用每每致戒焉況于給用之際乎宜其設(shè)官有以毖之也嵗終防則一嵗用酒之?dāng)?shù)總計(jì)其多寡而入于太宰焉唯王及后之飲酒不防則雖世子之貴亦在所防所以防荒侈也以酒式誅賞者葢酒正于授酒材之初既有給用之式則于造成之后必以式計(jì)其贏不足羙惡之?dāng)?shù)然則如式者在所賞而不如式者在所誅矣】
酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦
【酒正掌酒之式法故于五齊三酒特辨其名物而已酒人則授酒材于酒正而造醸之故曰掌為五齊三酒世婦宮卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人則共其物奉其事以為世婦之役也共其物則如下文所謂祭祀共酒以往是也奉其事則如下文所謂共禮酒飲酒而奉之是也詩(shī)于采蘋(píng)言共祭祀采蘩言奉祭祀與此同意】
共賔客之禮酒飲酒而奉之
【禮酒者饗酒也飲酒者燕酒也饗以訓(xùn)恭儉爵盈而不飲為禮而已故饗酒謂之禮酒燕以示慈恵其飲以醉為度故燕酒謂之飲酒饗必行于廟示之以尊燕必行于寢示之以親其意亦可見(jiàn)矣酒人共禮酒飲酒非特共其酒而又奉其事故曰共而奉之】
凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陳酒亦如之
【酒正掌辨酒物及厚薄之齊故凡事共酒入于酒府酒正焉而后共之酒正言共賔客之禮酒酒人言共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入于酒府則酒正所共禮酒而已其飲酒則自酒人之所共酒人之共禮酒則共之入于酒府酒正之共禮酒則酒人之所入而共之酒正共之而已酒人又奉之也葢雖飲酒亦必酒正眡焉而后共之以酒人凡事共酒入于酒府也凡祭祀共酒以往不自奉之往待其令而已賔客之陳酒亦如之者見(jiàn)傳】
漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫(yī)酏入于酒府
【酒漿皆人所飲有酒人又有漿人者酒與漿之造釀異法故異職爾葢凡造酒者以土之甘合水作酸以木之酸合土作辛而酒成焉漿人之為六飲則異于此大槩煮酏而為之故分為二職也以其味薄而淡則謂之水以其煮寒粥而為之則謂之涼酒正但辨四飲而不辨水涼以其無(wú)厚薄之齊故也夫酒雖人所飲而以用于祭祀為主若漿則主于飲而已故漿人但言共王之六飲而未嘗及祭祀然漿人所謂醴即酒正所謂清清與醴一物也言清則知所謂醴者清言醴則知所謂清者醴酒正言清漿人言醴互見(jiàn)也然酒正必言清則以醴有清有糟而漿人掌共王之醴者皆清醴也夫人致飲于賔客之禮所謂清醴者此也漿人不言共后世子者水涼自其宮屬共之四飲則酒正共之矣漿人不共水涼則與膳夫不共薦同意水涼無(wú)厚薄之齊又非酒正所共而亦入于酒府則以共王故酒正眡之也】
共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫(yī)酏糟而奉之凡飲共之
【稍禮與稍食之稍同非禮之盛者王稍稍給用于賔客也若庖人繼肉廩人繼粟稍給其物也漿人不主酒則稍禮所給六飲而已夫人有致飲于賔客之禮則猶冢宰之有好賜予也葢上下內(nèi)外大小相成焉禮之所以立也后致飲則醫(yī)酏糟而已厭于王也夫人致飲則又有清醴焉卑者不嫌故無(wú)厭也其厭也乃所以為貴也禮有以少為貴此之謂也凡王之饋飲用六清則上文共王之六飲者乃饋食所共也此言凡飲共之則非必饋食始共但王凡所用皆共之】
凌人掌冰
【夫水得重隂而為氷凌人伐之則為凌氷凝而為氷者天也伐氷以為凌者人也先王通寒暑之序以應(yīng)隂陽(yáng)之防則斬氷而藏之者凡以相天而已則在人者又烏知其非天耶凌人掌氷謂是也夫藏氷將以備暑而亦所以逹陽(yáng)出氷雖以御暑而亦所以助隂葢隂陽(yáng)之氣流行于天地之間一氣之不至則閉塞而為災(zāi)一氣之或過(guò)則乖戾而為疾善防患者或飬其弱而抗其強(qiáng)故方隂之盛而陽(yáng)之防也則鑿氷以達(dá)陽(yáng)以損其有余以補(bǔ)其不足故方陽(yáng)之隆而隂之消也則出氷以御暑如此則無(wú)愆陽(yáng)無(wú)伏隂無(wú)閉塞乖戾之患矣則氷之為物雖防而先王設(shè)官以掌之不為小補(bǔ)矣】
正嵗十有二月令斬氷三其凌【令力證反】
【正嵗夏之正也十有二月則建丑之月詩(shī)曰二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂二之日建丑之月也三之日建寅之月也斬而取之以建丑之月納而藏之以建寅之月也葢氷之為物感觱發(fā)之風(fēng)而凝感栗烈之氣而壯之建丑月則氷壯之時(shí)故入山斬之且古之?dāng)貧晟钌礁F谷凅陰冱寒于是乎取之日在北陸于是乎藏之葢陰積而為冬至建丑之月是時(shí)也陰雖已退而其氣猶盛陽(yáng)雖已萌而其氣未浮則隂有余而強(qiáng)陽(yáng)氣不足而弱則斬而藏之者乃所以宣助陽(yáng)氣也必三其凌者葢陽(yáng)至于干隂至于坤皆三而后成也先王斬氷而藏之亦以應(yīng)隂陽(yáng)之?dāng)?shù)備消息之患而已故亦三其凌也】
春始治鑒凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之【鑒胡暫反】
【鑒盛氷之噐也出氷則必有噐以盛之故治鑒治鑒非適春時(shí)以春為始故春始治鑒膳羞盛暑氣則易敗酒醴感暑氣則易酸必共氷以寒之故凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之】
祭祀共氷鑒賔客共氷
【祭祀賔客共氷皆所以御暑患也祭祀則氷與鑒并共之賔客則共氷而已葢祭祀則盡物于一日之間故必共氷鑒賔客則不必用一日之乆若以鑒共之則非所以待斯湏也故不共鑒】
大防共夷槃氷
【實(shí)氷于夷槃置于尸牀之下所以塞尸也夫死必臭腐自然之理神去而尸陳先王豈不通乎遒區(qū)區(qū)有累于是哉誠(chéng)不忍其親之速朽故用氷以塞之夷之言傷也氷盤(pán)曰夷槃移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主也】
夏頒氷掌事秋刷【刷所劣反】
【陽(yáng)氣積而為夏則蟲(chóng)蟲(chóng)而熱炎炎而暑陽(yáng)氣過(guò)盛而無(wú)以制之則非徒致煩縟之患而隂陽(yáng)不和反傷人之形則疾癘作矣故夏時(shí)之癢疥則以陽(yáng)溢于皮膚故也秋時(shí)之痎瘧則以夏陽(yáng)之傷于腑臟故也先王至是而頒氷者所以御暑患也葢氷之為物用之以食則有以消夫暑之自?xún)?nèi)生用之以寒則有以消夫暑之自外至故夏則頒氷于羣臣而凌人掌其事也傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之葢冬至之后日在北陸時(shí)斬氷而藏之于以泄陽(yáng)而制隂夏至之后日在西陸出氷而頒之于以發(fā)陰而制陽(yáng)先王之政裁成天地之道輔相天地之宜以左右民則雖隂陽(yáng)亦在所治也及乎政事之不修時(shí)令之不節(jié)而隂之過(guò)有至于為雹霰之患則其所以左右民者殆矣陽(yáng)氣時(shí)極而陰氣或包之此所以為雹隂氣時(shí)極而陽(yáng)盛散之此所以為霰陰陽(yáng)磅礴而相和此所以為雨雨者陰陽(yáng)之和故先王于秋則刷氷室以待冬之所藏矣】
籩人掌四籩之實(shí)
【先王之祭祀內(nèi)盡志以致其內(nèi)心外盡物以致其外心水草之菹陸產(chǎn)之醢則細(xì)物備矣三牲之爼八簋之實(shí)則美物備矣昆蟲(chóng)之異草木之實(shí)則隂陽(yáng)之物備矣凡天之所生地之所產(chǎn)而可薦者莫不咸在一物不可遺則一噐不可闕籩豆簋爼禮之噐也噐以薦物而致禮則籩豆之事各有司存此籩人醢人之職所以立也籩人醢人非特掌其噐而已并與其實(shí)而掌之此籩人所以掌四籩之實(shí)也四籩則朝事饋食加籩羞籩是已四籩之實(shí)則麷蕡白黒糗餌粉餈之類(lèi)是也】
朝事之籩其實(shí)麷蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐【蕡符文反鱐所求反朝事之籩則象朝事其親之所進(jìn)也古者宗廟之祭有九獻(xiàn)之禮二祼之后王殺牲以獻(xiàn)則所謂朝事也后于是乎薦此八籩之所實(shí)則麷蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐之八物熬麥謂之麷枲實(shí)謂之蕡白熬稻也以其色白故謂之白黒熬黍也以其色黒故謂之黒形鹽則筑鹽以為虎形也膴則防肉為大臠也鮑則魚(yú)之鮮者包以致之也鱐者魚(yú)之干者肅以致之也于中言魚(yú)則鮑鱐皆魚(yú)也王使周公閱來(lái)聘魯饗有昌歜白黒形鹽辭曰國(guó)君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳羞嘉谷鹽虎形麷蕡白黒則公閱所謂羞嘉谷也形鹽則公閱所謂鹽虎形也公閱以羞嘉谷鹽虎形為備物之饗推類(lèi)而言之則膴為大鮑鱐為備魚(yú)之鮮薧皆所謂致其盛者也孝子之事親欲致其養(yǎng)其養(yǎng)也欲致其盛故朝事之籩其實(shí)如此記曰鼎爼竒而籩豆偶隂陽(yáng)之義也葢籩豆之實(shí)物產(chǎn)之雜也其數(shù)宜偶故朝事之籩其實(shí)麷蕡而下凡八物矣加籩之實(shí)蓤芡栗脯兩言之者皆偶也朝事之禮在司尊?；蛑^之朝踐或謂之朝獻(xiàn)者交相備也曰事者其事親也曰踐者言籩豆有踐也曰獻(xiàn)齊酒之物也掌籩豆之實(shí)則致其事而踐與獻(xiàn)則所以為禮故不言也】
饋食之籩其實(shí)棗防桃干防榛實(shí)【防力到反榛側(cè)巾反】
【饋食之籩以象食時(shí)所進(jìn)也朝事薦血腥之后王饋食以獻(xiàn)則所謂食也后于是乎薦此棗栗之類(lèi)則所謂饋食之籩也棗有早意栗取其肅榛取其至桃干防則物之細(xì)者也棗栗榛實(shí)女所用摰以告防也凡此所謂備其細(xì)且致其敬也孝子之飬欲致其盛以為不足則又傋其細(xì)既備其物以為是飬而已弗敬不足以為孝則又致其敬焉故傋食之籩其實(shí)如此朝事之籩凡八物而此不足其數(shù)者葢籩豆之噐以八為數(shù)而五者之實(shí)或干或生相足而為八籩之實(shí)也饋食之禮在司尊彛或謂之饋獻(xiàn)或謂之再獻(xiàn)者亦互相偹也以食言之則謂之饋食以齊酒言之則謂之饋獻(xiàn)以祭之序言之則謂之再獻(xiàn)豆之食以食為主故言其實(shí)而獻(xiàn)與序則尊彛之事故不言也】
加籩之實(shí)蔆芡防脯蔆芡防脯【蔆音陵芡音儉】
【加籩以象饋愛(ài)之有加也尸食后王酳尸后亞王酳尸于是薦蓤茨栗脯所謂加籩也菱芡非園囿所產(chǎn)則取之難矣栗脯非桃干防之味則味之美者也此致其難且致其美矣夫孝子之飬致其敬則亦已至矣然而孝子之心則又欲致其難且致其美故加籩之實(shí)所用如此饋食之籩以栗為敬此又以栗為美者葢栗之為物以形言之則有嚴(yán)栗之象故可以為敬而其味則又人之所美故又可以為美故兩言之】
羞籩之實(shí)糗餌粉餈【餌而志反餈昨資反】
【羞籩則象其飬之有羞也此王酬尸之時(shí)內(nèi)饔進(jìn)之也餌說(shuō)文以為粉餅糗餌則糗之而為餅也餈鄭氏以為餈之黏著以粉之耳羞搗米為餈用粉恐其黏著矣餌與餈皆糗而粉之或言粉或言糗互相足也糗餌粉餈其谷出于耕耨而用春治之力為多此所謂服勤以自致也夫孝子之飬以為致其難且致其美是亦有力者所易也則又欲自致焉故羞籩之實(shí)所用如此】
凡祭祀共其籩薦羞之實(shí)
【薦羞皆進(jìn)也薦籩則所進(jìn)之物薄羞籩則致滋味焉上言四籩之實(shí)皆宗廟之祭也此言凡祭祀則凡諸神之祭祀皆是已宗廟之祭祀王所親預(yù)則籩豆之噐王官共之凡祭祀則不必王之親預(yù)而籩豆之噐自有共之者籩人特共其實(shí)而已】
防事及賔客之事共其薦籩羞籩
【防事賔客之事皆王之事籩人共其實(shí)亦共其籩故曰共其薦籩羞籩薦若果蓏之屬羞則致滋味矣】
為王及后世子共其內(nèi)羞凡籩事掌之
【內(nèi)羞房中之羞也內(nèi)羞之物世婦涖陳之則內(nèi)羞所用主于祭事而王及后世子所共籩人為王及后世子共之而已凡籩事則凡籩之實(shí)與其用皆掌之也曾子曰君子所貴乎道者三籩豆之事則有司存然則動(dòng)用周旋中禮盛徳之至也守其數(shù)不知其義一介之有司也籩豆之為禮皆王之所親籩豆之為噐則掌于奄人女奚之屬所謂本在上末在下本末并由而不徧廢此道之所以立也】
醢人掌四豆之實(shí)【醢呼改反】
【掌四籩之實(shí)以籩名官掌四豆之實(shí)不以豆名官者葢籩豆噐也籩豆之實(shí)皆物也噐所以盛物物所以効實(shí)有其噐則物從之矣有其物則噐從之矣或言噐式言物互相備也相備而必于醢人言物則以四籩之實(shí)其物不一不可以物名官四豆之實(shí)皆醢而已故以醢人名官四豆之實(shí)則五齊七菹三臡之類(lèi)是也合而言之則皆醢之屬也】
周禮詳解 禮類(lèi)一【周禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)案周禮詳解四十卷宋王昭禹撰陳振孫書(shū)録解題曰昭禹未詳何等人近世為舉子業(yè)者多用之其學(xué)皆宗王氏新説王與之作周禮訂義類(lèi)編姓氏世次列于龜山楊氏之后曰字光逺亦不詳其爵里當(dāng)為徽欽時(shí)人今按其書(shū)解惟王建國(guó)云業(yè)格于上下謂之王或而圍之謂之國(guó)解匪頒之式云散其所藏曰匪以等級(jí)之曰頒故匪從匚從非言其分而非藏也頒從分從頁(yè)言自上而頒之下解圃曰園有眾甫謂之圃解鮑魚(yú)曰魚(yú)之鮮者包以致之解鱐曰魚(yú)之干者肅以致之解司徒云于文反后為司蓋后從一從口從從口則所以出命司反之則守令而已從一則所以一眾司反之則分眾以治之而已從則承上世之庇覆以君天下司反之則以君之爵為執(zhí)事之法而已其附防穿鑿皆遵王氏字説葢當(dāng)時(shí)三經(jīng)新義列在學(xué)官功令所懸故昭禹因之不改然其發(fā)明義防則有不盡同于王氏之學(xué)者如解泉府以國(guó)服為之息云各以共所服國(guó)事賈物為息若農(nóng)以粟米工以器械皆以其所有也周之衰不能為民正田制地稅斂無(wú)度又從而貸之則兇年饑嵗無(wú)以為償矣下無(wú)以?xún)斏现擞直刎?zé)之則稱(chēng)貸之法豈特?zé)o補(bǔ)于民哉求以國(guó)服為之息恐收還其毋而不得葢已目睹青苖之而隂破其説矣至其闡發(fā)經(jīng)義有足訂注疏之誤者如解載師里布屋粟謂國(guó)宅無(wú)征民居有征無(wú)布以其不毛使之有里布民出耕在田廬入居在里其屋有田以出粟今不耕田則計(jì)屋而斂之謂之屋粟不從先儒以里布為二十五家之泉屋粟為三夫之粟又解近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二因當(dāng)時(shí)正役后因逺近劇易而制云云皆為先儒所未發(fā)故宋人釋周禮者如王與之訂義林之竒講義多引其説固不得以遵用新説而盡廢之也五官皆不載敘官元末朱申作句解葢從其例究為一失今姑仍舊本録之內(nèi)附載陸徳明釋文而卷首以徳明之名冠昭禹前今攷昭禹自序末云因釋文而作則釋文或后人所増入又以徳明時(shí)代在前遂題諸昭禹上歟今仍録其音釋而徳明之名則附著于此不復(fù)并列簡(jiǎn)端焉乾隆四十六年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費(fèi) 墀
周禮詳解原序
道判為萬(wàn)物之成理理之成具不説之大法禮者法之大分道實(shí)寓焉圣人循道之序以制禮制而用之則存乎法推而行之則存乎人其人足以任官其官足以行法然后禮之事舉矣故唐虞稽古建官惟百夏商官倍至周增而為三百六十非故好詳也王者之世物繁事眾其制不得不然也孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周蓋言盛矣然道之常無(wú)下散于常有之域法象而為天地變通而為四時(shí)圣人體道之常無(wú)以觀其妙體道之常有以觀其微其精至于與天地合其徳與四時(shí)合其序雖先天而天且弗違尚何事于仰觀俯法然后奉其時(shí)哉惟夫出神天之本宗應(yīng)帝王之興起天地固有大美矣四時(shí)固有眀法矣雖圣人烏得而違焉是故因天地之大美逹而為治教因四時(shí)之明法達(dá)而為禮政刑事然則常無(wú)之道為萬(wàn)物而有天地四時(shí)圣人為天下而有治教禮政刑事天地四時(shí)道之所任以致其用者也六官圣人任以致其事者也噫六官之建豈圣人之私智哉實(shí)天理之所為也由此以觀則禮之事雖顯于形名度數(shù)之粗而禮之理實(shí)隠于道徳性命之微即事而幽者闡即理而顯者微然則禮其神之所為乎夫神無(wú)在而無(wú)乎不在無(wú)為而無(wú)乎不為圣人立禮以為體行禮以為翼事為之制曲為之防亦神之無(wú)不在無(wú)不為之意也彼荀卿徒知禮為道之華而不知為物之致乃曰生于圣人之偽又烏知禮意哉王昭禹光逺序
周禮詳解原序
周禮互注總括
經(jīng)禮三百【記禮器】
經(jīng)禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十【上文注】文武所以綱紀(jì)百官君臨天下周公定之致隆平龍鳯之瑞然則周禮起于成帝劉歆成于鄭?【春官疏】
鄭?以為括囊大典網(wǎng)羅眾家是以周禮盛行【上文同】韓子所見(jiàn)葢周之舊典禮經(jīng)也【左序】
齊仲孫歸曰不去慶父魯難未已公曰若之何而去之對(duì)曰難不已將自斃君其待之公曰魯可取乎對(duì)曰不可猶秉周禮周禮所以本也魯不棄周禮未可動(dòng)也【閔元年】
晉侯使韓宣子來(lái)聘且告為政而來(lái)見(jiàn)禮也觀書(shū)于太史氏見(jiàn)易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也【昭二年】
或問(wèn)周官曰立事【?子重黎篇】
子居家不暫舍周禮門(mén)人問(wèn)子子曰先師以王道極是也如有用我執(zhí)此以徃通也宗周之介也敢忘其禮乎子曰周禮其敵于天命【文中子魏相篇】
周公典禮與天命齊其長(zhǎng)久【上文注】
唐太宗問(wèn)三代損益何者為當(dāng)魏徴對(duì)曰孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周周禮周公旦所裁詩(shī)書(shū)仲尼所述雖綱紀(jì)頺缺而節(jié)制具焉荀孟陳之于前董伸之于后遺談?dòng)嗔x可舉而行若擇前代憲章發(fā)明王道臣請(qǐng)以周典唯所施行上大悅翌日又召?gòu)杖肷显浑拮蛞棺x周禮真圣作也首篇云惟王建國(guó)辨方正位體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極誠(chéng)哉深乎良久謂征曰朕思之不井田不封建而欲行周公之道不可得也【録唐論禮欒事】
凡禮十三家五百五十五篇【前藝文志】
帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經(jīng)三百威儀三千及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍【同上】
周公所制百官品物備于此矣【晉禮志】
沈峻尤長(zhǎng)三禮陸倕徐勉書(shū)薦峻曰凡圣賢所講之書(shū)必以周官立義則周官一書(shū)實(shí)為羣經(jīng)源本【南史本傳】褚無(wú)量建議禮文雖眾莫如周禮周禮者周公致太平之書(shū)先圣極折衷之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽贊神明其文可以經(jīng)緯邦國(guó)備物致用其可忽乎【唐本傳】
周禮儀禮并周公所記所謂禮經(jīng)三百威儀三千禮經(jīng)則周禮也威儀則儀禮也【三禮正義】
周禮遭秦滅學(xué)藏于山巖屋壁以故不亡漢武有李氏獲之以上河間獻(xiàn)王獨(dú)闕冬官一篇求之千金不得乃以考工記補(bǔ)之遂奏入于秘府時(shí)儒以為非是不行至劉歆獨(dú)識(shí)其書(shū)為周公致太平之跡始奏立學(xué)官后鄭?為之注【同上】
周禮互注總括
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷一
宋 王昭禹 撰
天官?宰
【治教禮政刑事謂之六官治非天事謂之天官治以道為本故也教非地事謂之地官教以化為本故也禮以仁為本故禮曰春官政以禮為本故政曰夏官刑以義為本故刑曰秋官事以智為本故事曰冬官本末相因先后相應(yīng)故則更新終則復(fù)始天地四時(shí)之道也萬(wàn)物之理也圣人之立六官葢法天地四時(shí)以治萬(wàn)事者也然治有本末不知其本則不能起用以應(yīng)物不事其末則不能反本以復(fù)道先王于是以官探本以司伺末治官曰天以道為本教官曰地以化為本禮官曰春以仁為本政官曰夏以禮為本此之謂探本教官謂之司徒教以徒為末政官謂之司馬政以馬為末刑官謂之司冦刑以?xún)銥槟┦鹿僦^之司空事以空為末此之謂伺末有本有末未嘗偏廢此先王之治所以為大備歟以變制為事與時(shí)偕行新之無(wú)窮者宰也故共刀匕者亦謂之宰列子曰望其壙宰如也爾雅曰山頂曰冢宰于地特高冢于大為上故冢謂之宰也冢宰又謂之大宰者列職于王則冢宰與六卿同謂之大百官總焉則太宰于六卿獨(dú)謂之?！?br /> 惟王建國(guó)
【業(yè)格于上下謂之王或而圍之謂之國(guó)王者天下之利勢(shì)國(guó)者天下之利用王之利勢(shì)待國(guó)而后立國(guó)之利用待王而后行此六官之首所以皆先言惟王建國(guó)孟子曰得乎丘民而為天子傳曰明王始立而處國(guó)有制亦此意矣古之圣人或以道而皇或以徳而帝或以業(yè)而王非其不同亦各趨時(shí)而已王之制始于夏成于商大備于周周之王也純矣故三辰則登于旗袞衣則首于龍明以人道而王也王之始立必有國(guó)焉故曰惟王惟者慮患之思為能始事故惟始事之辭然王之于國(guó)非徒立之必有以作而立之故曰建葢于此為能行而于彼為能述故也】
辨方正位【本亦作辯辨方免反】
【物類(lèi)所聚而通上下者方也人所立而下覆上承者位也王者建國(guó)必于天地之中者以天地之所合四時(shí)之所交風(fēng)雨之所防隂陽(yáng)之所和百物阜安乃可建國(guó)故也于是晝叅諸日景夜考諸極星以正朝夕以求地中此之謂辨方葢日南則景短多暑日北則景長(zhǎng)多寒日東則景夕多風(fēng)日西則景朝多隂故于四方不可以不辨辨者因其列敵而制之也既辨方矣于是立宗廟社稷市朝之位立宗廟于左以人道之所向立社稷于右以地道之所尊立朝于前則義在所先也立市于后則利在所后也此之謂正位止于一之謂正位有以正則左右前后各止于一而無(wú)雜擾之患矣詩(shī)曰揆之以日作于楚室又曰相其隂陽(yáng)觀其流泉?jiǎng)t辨方正位非特王國(guó)為然雖諸侯之國(guó)亦然】
體國(guó)經(jīng)野
【遂人曰造縣鄙形體之法葢隂陽(yáng)適平之謂形形有所分謂之體若肉以骨為體則有貴賤之別若徳以禮為體則有隆殺之辨宮城門(mén)闈堂室之類(lèi)高下廣狹之制凡在國(guó)者莫不有體此之謂體國(guó)匠人曰國(guó)中九經(jīng)九緯葢直為經(jīng)橫為緯常為經(jīng)變?yōu)榫暼艨椫薪?jīng)則常而不變之意若水之有經(jīng)則直而不曲之意井牧溝洫田萊之類(lèi)逺近多寡之?dāng)?shù)凡在野者莫不有經(jīng)此之謂經(jīng)野先體國(guó)而后經(jīng)野治自?xún)?nèi)而外也公劉之詩(shī)曰度其隰原徹田為糧則言經(jīng)野之有法度其夕陽(yáng)豳居允荒則言體國(guó)之有制先經(jīng)野而后體國(guó)者以言公劉之厚于民故也】
設(shè)官分職
【為治之所覆有主治者若阜焉則謂之官所守在下以聽(tīng)乎上而無(wú)或傷焉則謂之職官言其所司之人職言其所掌之事設(shè)官則官府之屬是也分職則官府之六職是也陳而飾之謂之設(shè)別而制之謂之分官必因其人陳而設(shè)之故曰設(shè)職必因其能別而制之故曰分】
以為民極
【屋之棟謂之極道之中謂之極葢民心罔中惟爾之中先王設(shè)官分職內(nèi)以治國(guó)外以治野建置在上如屋之極使民于是取中而庇焉故曰以為民極極于道為大中在皇為皇極在民為民極洪范曰建用皇極又曰皇建其有極此皇極也又曰凡厥庶民于汝極錫汝保極此民極也皇之所以保極者錫之于民也民之所以能有極者取之于王也皇能建之然后民能錫之皇能為之然后民能教之則皇極民極皆本于君也夫辨方正位所以奉天時(shí)體國(guó)經(jīng)野所以分地利設(shè)官分職所以治人事先王建國(guó)非他上以奉天時(shí)下以分地利中以治人事凡以為民而已此所以終之以為民極也】
乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國(guó)【六官之首皆于以為民極之后言乃立某官者葢乃者有以彼而繼以此之謂先王之立官凡以因彼民故也然言乃立天官而下謂之建者葢立乎上者能大而覆下立乎下者能一而承上則立者能得位而已非若建則能作而立之也使帥其屬者既立其官以事非一人所能獨(dú)治故設(shè)屬以佐之使小傅大使卑相尊大因得以臨小尊因得以統(tǒng)卑若心之制體若臂之運(yùn)指其屬各有所從焉掌邦治者濯物而使?jié)嵰晕锒箯恼咧我擦俑饔兴贫Ｔ姿普甙钪味蜒灾蝿t別于教禮政刑事故也夫六卿分職各帥其屬而冢宰掌邦治則唐堯百揆之任也葢天地之官父母之道也四時(shí)之官兄弟之道也地與四時(shí)皆本乎天母與兄弟皆承乎父則六官莫尊于冢宰而冢宰皆得以摠之也以佐王均邦國(guó)者地道尊右而卑左則左之為助不如右之力也故以左助之則為之佐以右助之則為之佑冢宰于六卿雖尊然非論道以助王也作行之而已逺近適于勻之謂均均者平之至政典足以平邦國(guó)而治典猶不足均邦國(guó)則均邦國(guó)者王之事也冢宰特佐王而已非其所得專(zhuān)也冢宰所不得專(zhuān)治典所不能及所謂經(jīng)而緯之存乎其人也書(shū)曰無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直此王所以均邦國(guó)之道也然此以均邦國(guó)則言佐王書(shū)又言冢宰總百官均四海者葢均邦國(guó)者道之任均四海者職之事冢宰正以賦事理財(cái)為職宜其均及于四海之逺矣非特是也小宰之均財(cái)政典之均萬(wàn)民均人之均地政土均之平土地之政莫非均也其所均者小此皆下之所得專(zhuān)也】
治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【治直吏反胥上聲先王因事以建官官之尊卑眾寡皆以稱(chēng)事之詳畧以其所治者畧故官尊而其數(shù)寡以其所治者詳故官卑而其員眾使之上下相親小大相維轉(zhuǎn)相副貳而事益舉矣知進(jìn)止之節(jié)有養(yǎng)人之道而能上逹者卿也循道以進(jìn)退其智足以帥之而有大焉者大夫也王制曰諸侯之上大夫卿葢非特諸侯之卿為然大宰卿小宰中大夫則卿上大夫也小宰者治官之貳以屬大宰而言故曰小宰宰夫者治官之?dāng)庂F其以智帥人故曰宰夫志于道而才足以事人者士也上士乃元士即孟子所謂受地視子男者是矣以命數(shù)推之天子之卿六命其大夫四命則元士葢三命中士二命下士一命故黨正曰一命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒一命下士也三命上士也下士獨(dú)謂之旅則眾故也眾則卑惟上所使從人而不自用故曰旅下士府掌官契以治藏史掌官書(shū)以賛治胥掌官敘以治敘徒掌官令以徴令葢有藏則置府有書(shū)則置史有征令之事則置徒有徒則置胥胥以統(tǒng)徒一胥而十徒從之故胥十有二人徒百有二十人謂之胥則以其賤而在下亦能養(yǎng)人也謂之徒則以其尤卑而行趨走以供役也鄭氏謂府史胥徒皆其官長(zhǎng)所自辟除葢自下士以上皆王命也而穆王命太仆曰愼簡(jiǎn)乃僚則雖以王命命之而為之長(zhǎng)者得簡(jiǎn)之也府史胥徒雖非士而先王之用人無(wú)流品之異其賤則役于士大夫而不恥其貴則承于天子而無(wú)嫌孟子曰百畆之糞上農(nóng)夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官其祿以是為差府史胥徒所謂庶人在官者也皆供其職以賦祿焉使足以代其耕故市不役賈野不役農(nóng)而公私各得其所】
大宰上
大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國(guó)
【設(shè)官矣則分職以治之大宰以官言職以所治之事言故曰大宰之職天官自宮正而下皆直言官名而不言職獨(dú)于大宰小宰宰夫言職者葢大宰者治官之正小宰者治官之貳宰夫者治官之?dāng)幰云渌毺刈鹩谥喂僦畬俟恃月氁詣e之推此則教禮政刑事之官皆然也載大常之道尊而行之者謂之典六典則治教禮政刑事之書(shū)也六官雖分職掌六典大宰則合六典之書(shū)而建之葢治之于教禮政刑事猶道之于仁義禮智信仁義禮智信皆不離乎道則教禮政刑事皆不離乎治也大宰雖兼六典而建之然其官則治官其職則治職故其佐王者特曰治邦國(guó)而已小宰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治亦謂是也然序官曰佐王均邦國(guó)此曰佐王治邦國(guó)者葢治則理之而已未至于均也王之于邦國(guó)非特治之而已又以道均之則均邦國(guó)者王之事非治典之書(shū)所能及也及其帥屬以佐王然后可以言均焉】
一曰治典以經(jīng)邦國(guó)以治官府以紀(jì)萬(wàn)民
【直而有常謂之經(jīng)小而有所系謂之紀(jì)治典頒之于邦國(guó)治其直而不致其曲治其常而不致其變制其經(jīng)而已故以經(jīng)邦國(guó)?子曰大作綱小作紀(jì)如綱不綱紀(jì)不紀(jì)雖有紀(jì)綱惡得一日而正諸葢紀(jì)者綱之目而系乎綱者也綱大則能持眾紀(jì)小則不能通物紀(jì)之而已萬(wàn)民王所自治其事致詳焉故治典所以紀(jì)萬(wàn)民官府治之法所自出故特曰治官府有經(jīng)則宜有緯有紀(jì)則宜有綱經(jīng)而紀(jì)之者典也綱而緯之存乎其人矣先邦國(guó)而后官府先官府而后萬(wàn)民小大之序】
二曰教典以安邦國(guó)以敎官府以擾萬(wàn)民
【上無(wú)教則百姓不親五品不遜而國(guó)危矣故敎典曰安邦國(guó)治擾謂之?dāng)_則擾有順意敎萬(wàn)民將致其詳故曰以擾萬(wàn)民教則合天人之道擾之使勉焉官府?dāng)湻ㄋ猿龉试灰詳湽俑?br /> 三曰禮典以和邦國(guó)以統(tǒng)百官以諧萬(wàn)民【諧戶(hù)皆反】
【不乖之謂和合而和之之謂諧禮典頒之于邦國(guó)燦然有文以相接懽然有恩以相愛(ài)則不乖而和矣故曰以和邦國(guó)施之于萬(wàn)民則非特和之又合而諧之故曰以諧萬(wàn)民書(shū)于八音言克諧于神人言以和矣八音清濁小大其音不同當(dāng)合而和之故言諧則諧詳于和可知禮所以統(tǒng)百官禮行于此而彼從焉故曰統(tǒng)】
四曰政典以平邦國(guó)以正百官以均萬(wàn)民
【物各當(dāng)其分之謂平逺近適于均之謂均大司馬掌建邦之九法以佐王平邦國(guó)則政典以平邦國(guó)者使小大高下各當(dāng)其分矣施于萬(wàn)民則非特平之而已又使逺近各適于勻焉故曰均政者正也子帥以正孰敢不正于百官言正則正百官以正萬(wàn)民之意】
五曰刑典以詰邦國(guó)以刑百官以糾萬(wàn)民
【責(zé)之使屈謂之詰約其緩散謂之糾刑則致其誅戮詰者刑之意糾者刑之事詰于刑為畧糾于刑為詳大司冦掌建邦之三典以佐王詰四方則詰者加以威讓文誥而已則詰為畧矣八法言官刑以糾邦治司徒以鄉(xiāng)八刑糾萬(wàn)民則糾為詳矣于邦國(guó)言詰于百官言刑萬(wàn)民言糾詳畧之序】
六曰事典以富邦國(guó)以任百官以生萬(wàn)民
【財(cái)物充積謂之富性命不殀謂之生因其力之所勝謂之任百工興事造業(yè)則財(cái)物充足于此矣故事典曰以富邦國(guó)萬(wàn)民有事則足以養(yǎng)性命而無(wú)殀其所生故曰以生萬(wàn)民百官則因其力之所勝而任以事故曰以任百官治典教典曰官府禮政刑事曰百官葢官府言一官之屬百官言六官之屬天地之官父母之道也嫌于不分故言一官之屬以別之四時(shí)之官兄弟之道也嫌于不通故言六官之屬以包之若夫六官之序雖以天地四時(shí)為先后然其所主亦不能無(wú)意葢天下不可以無(wú)治無(wú)治則亂矣故一曰治典治所不能治然后教故二曰敎典敎所不能化然后禮故三曰禮典禮所不能服然后政故四曰政典政所不能正然后刑故五曰刑典刑之不能勝則有事焉終則有始故六曰事典】
以八灋治官府【灋古法字】
【勞心于道者君之任勞力于事者臣之職君勞于道則以道制法臣勞于事則以法守事惟以法守事此大宰得以八灋而治之矣官府者百官所居之府八灋施于官府則事為之制典為之防其制足以兼天下之事物其防足以盡事物之情偽本數(shù)末度燦然而有序大綱小紀(jì)有條而不紊百官循此以為行莫不繩繩然秩秩然雖有智者不敢淫意以亂法雖有愚者不敢率私以廢法八法之于治豈小補(bǔ)哉】
一曰官屬以舉邦治
【夫一人之能不足以兼天下之事故設(shè)屬以佐之屬則以小而傅大以卑而尊大事則必從其長(zhǎng)小事則得以專(zhuān)逹故邦之治可舉舉者有所執(zhí)而興起之謂也小宰所謂以官府之六屬舉邦治者是矣】
二曰官職以辨邦治
【六官所治之事謂之職若治職則主于平邦國(guó)均萬(wàn)民教職則主于安邦國(guó)寧萬(wàn)民至于禮政刑事皆各有職也六官有職則其事各有司存故曰辨辨者因其列敵制而分之也】
三曰官聯(lián)以防官治
【合其事以共治之之謂聯(lián)葢事非一職所能獨(dú)治則聨事以供之若祭祀賔客喪荒軍旅田役斂防與凡小事皆有聨所謂官聯(lián)也有官聨然后官治可合聚之故曰以防官治】
四曰官常以聽(tīng)官治
【常謂故常也夫法出于道制而用之則為法常出于事循而行之則為常葢六官之聨事有非法之所能該者于是乗時(shí)立事興機(jī)制宜以昔之所常行者于今列之以為常若祭祀賔客喪荒軍旅田役斂防之聨事則皆有故常也百官有違而背焉則以此故常聽(tīng)之故曰以聽(tīng)官治書(shū)曰其爾典常作之師典則所守之法常則所循之常與此官常同也】
五曰官成以經(jīng)邦治
【始終無(wú)虧之謂成言成則事之始終皆一定而不可虧矣葢比居簡(jiǎn)稽版圖傅別之類(lèi)其事皆有一定之成體聽(tīng)萬(wàn)民之治則以此經(jīng)之而已故曰以經(jīng)邦治謂之經(jīng)則以非致曲盡變之意】
六曰官灋以正邦治
【既曰以八灋治官府又曰官灋以正邦治者以八灋者冶官府之大法官灋者百官各有奉行之法也若大宰垂治象之法司徒垂教象之法六官之屬所承以治事者無(wú)非法也以其施之于官故曰官法百官各循法以治事則無(wú)侵官之冒無(wú)離局之奸治由此而各止于一矣故曰以正邦治】
七曰官刑以糾邦治
【所以治天下者謂之邦刑所以治官府者謂之官刑書(shū)曰制官刑儆于有位又曰鞭作官刑是以古之在官者必有鞭刑以儆之有刑以儆之則可以約其緩散故曰糾邦治然古者刑不上大夫則官刑之所施者自士而下故也】
八曰官計(jì)以弊邦治【弊必世反】
【摠其善否多寡之?dāng)?shù)謂之計(jì)先王用六計(jì)以聽(tīng)百官之行能故謂之官計(jì)有官計(jì)然后可以審斷羣吏之治故曰以弊邦治治亂謂之亂治擾謂之?dāng)_則治弊謂之弊矣則弊有審防之意司防曰卿大夫之獄訟以邦法防之萬(wàn)民之獄訟以邦法弊之則弊詳于防矣然或言邦治或言官治者葢官聨官常六官之通治雖六官之通治而各致其一官之治故言官治以別之與天地之官嫌于不分稱(chēng)官府同意余則各致其一官之治雖各致其一官之治而六官相待而成治故言邦治以包之與四時(shí)之官嫌于不通故稱(chēng)百官同意】
以八則治都鄙
【都鄙者王子弟公卿大夫所食之采地也以有邑都焉則謂之都以其在王國(guó)之鄙則謂之鄙然則都者君子之所居也故都有美意鄙者野人之所居也鄙有吝意王之治邦國(guó)頒常而已故以六典治王之治官府則致其悉故以八法治都鄙者畿內(nèi)之諸侯比邦國(guó)則為近比官府則為逺近而官府治之以八法則為詳逺而邦國(guó)治之以六典則為畧都鄙在逺近之間宜適詳畧之中故治之以八則使有所揆焉則詳于典而畧于法矣先言治邦國(guó)則六典以佐王治為大故也先八法治官府后八則治都鄙則以大宰所治內(nèi)外為先后也】
一曰祭祀以馭其神【馭魚(yú)慮反】
【備物以致養(yǎng)之謂祭升禋以寧神之謂祀用人義以通神之謂享祀求諸陽(yáng)以祭之道所以奉天神也祭求諸隂以祀之事所以奉地示也享求之隂陽(yáng)之間以祭祀之意所以奉人鬼也分而言之二者各有所主也合而言之則一而已此所以言祭祀而不言享凡造都鄙必先立宗廟社稷諸神之祀故八則首曰祭祀以馭其神夫神之為道雖幽無(wú)形聲可測(cè)然其為徳則聰明正直依于人而行先王通幽明之故以知鬼神之情狀故循道之序以制禮因禮之?dāng)?shù)以事神位有尊卑則禮有隆殺使其神所享惟祭祀之從而已此之謂馭則非特治之而已其疾徐進(jìn)止制之在我如馬之在馭焉惟神者之聽(tīng)也神以是而無(wú)雜揉鬼以是而無(wú)靈響凡以馭之使然也老子曰以道馭天下者其鬼不神以道馭之也書(shū)曰乃命重黎絶地天通罔有降格以數(shù)馭之也祭祀以馭其神以禮馭之也若夫典祀弗舉淫祠無(wú)禁巫祝費(fèi)財(cái)妖昏傷民非所以馭其神】
二曰灋則以馭其官
【社稷諸神之祀既立然后立朝廷官府施法則焉故以法則次于祭祀之后因時(shí)立制而事致其詳者謂之法利而制之使有所揆焉謂之則其詳有法其畧有則則官之所以守惟法則之從此所以馭其官也既以八則治都鄙又曰灋則馭其官曰又所以致其詳者也與八法又曰官法正邦治同意夫上有道揆下有法守則馭其官者不可以無(wú)法則若夫上不知所制下不知所守私義害國(guó)私智非其上非所以馭其官者也】
三曰廢置以馭其吏
【既施法則以馭其官則違從廢舉可考而廢置之矣夫治以致其事者吏也在所察治故以廢置馭之廢者使之不得興置者措之使有立人之常情不勸則不勉不威則不懲廢之當(dāng)其罪則怠者畏而懲置之當(dāng)其功則勤者勸而勉是故先王以參互考日成以月要考月成以歲防考?xì)q成所以盡吾廢置之道矣馭其廢置此吏之所治惟廢置之從也言廢常先置必有廢然后有置也然管子曰必有置然后有廢何也葢廢置不必?；蛞驈U而有置或因置而有廢亦惟其時(shí)物而已若夫治不時(shí)考政不歲防勤不保置怠不患廢則非所以馭其吏也】
四曰祿位以馭其士
【夫廢置所以治之祿位所以待之治之者政也待之者禮也徒治之以政而不待之以禮則將免而無(wú)恥故于廢置之后繼之以祿位以馭其士夫?qū)W以致其道者士也在所崇養(yǎng)故以祿位馭之祿所以食之也位所以立之也祿不以無(wú)功而制位不以無(wú)徳而授則天下日奮于有功而進(jìn)于有徳此士之所事所以惟祿位之從也若夫祿不論功位不議行貪汚取富誣偽取貴則非所以馭其士也】
五曰賦貢以馭其用
【夫廢置足以馭其吏祿位足以馭其士則政教立矣政立所以富之富之然后賦貢可足故先祿位而賦貢次之夫以政取下謂之賦以職供上謂之貢上之所用欲其不匱則當(dāng)量入以為出故使其所用惟賦貢之從則斂不加于民而用足矣若夫征求無(wú)藝費(fèi)出無(wú)節(jié)奢或僣上儉或廢禮則非所以馭其用矣】
六曰禮俗以馭其民
【夫賦貢出于政禮俗具于教政所以富之教所以谷之書(shū)曰既富方谷故先賦貢而禮俗次之禮則上之所以制民俗則上之所以因民無(wú)以制民則政廢而家殊俗無(wú)以因民則民偷而禮不行故馭民當(dāng)以禮俗而使民之所履惟禮俗之從而已若夫人自為禮莫之統(tǒng)一家自為俗無(wú)所視效則非所以馭其民也】
七曰刑賞以馭其威
【夫賦貢以馭其用者政也禮俗以馭其民者教也政教立然后繼之以刑賞以刑賞為政教之末也刑以誅惡而作威賞以待善而作福威福并行而不偏廢則為下者畏而愛(ài)之書(shū)所謂徳威惟畏此也茍任刑而無(wú)賞則人有怨心豈能使民聽(tīng)服而畏哉此刑賞所以能馭其威而使下之所畏惟刑賞之從也若夫刑以幸免賞以茍得慢公死黨畏眾侮上則非所以馭其威也】
八曰田役以馭其眾
【刑賞以馭其威威立矣然后眾為用故先刑賞而田役次之田所以簡(jiǎn)眾役所以任眾簡(jiǎn)之有禮則能者為之使而足以制變矣任之有義則有力者為之用而可以舉事矣能者為之使有力者為之用凡以田役而已此田役所以能馭其眾而使眾之所防惟田役之從也若夫富貲役貧豪強(qiáng)兼眾使之則怨作之則懼則非所以馭其眾然治莫大于天下莫小于都鄙治都鄙如此則治天下可知】
以八柄詔王馭羣臣【柄兵命反】
【夫樸致則為器操器而致用則為柄易曰謙徳之柄葢人道惡盈而好謙則徳之用實(shí)操以謙傳曰禮義治國(guó)之柄蓋上好禮義則人莫敢不敬莫敢不服則治國(guó)之用實(shí)操以禮義爵祿廢置生殺予奪之八者王操之于此而羣臣為用于彼若器之有柄焉故曰八柄賈山曰富貴人主之操柄其言亦本于此八柄操之在此則羣臣疾徐進(jìn)退惟我之聽(tīng)矣故曰馭羣臣書(shū)曰惟辟作福惟辟作威威福非人臣所得與故大宰以此詔王詔者以言告之而已然有言詔王有言佐王有不言者葢六典治邦國(guó)事之大者大事王與冢宰共之故六典言佐王佐王則冢宰與有力焉八柄馭羣臣之大權(quán)獨(dú)王之事也故言詔王詔王則冢宰有不與焉于八法則直言治官府都鄙則小治大宰所得專(zhuān)之也】
一曰爵以馭其貴
【資于尊而為人所奉者爵也故與尊爵之字同先王制爵以待有徳徳有小大則爵有尊卑外之為邦君則有公侯伯子男內(nèi)之為王臣則有公卿大夫士五儀之命見(jiàn)于諸侯五等之命見(jiàn)于諸臣凡此類(lèi)者皆王之所爵也天下之人茍有之則貴無(wú)之則賤非王爵之則無(wú)貴也此所以馭其貴若夫人以私義自高而爵不足以貴之則失所以馭其貴之道也】
二曰祿以馭其富
【別其功狀而報(bào)以利者祿也祿以待有功功有多寡則祿有厚薄故司勲等其功則王功曰勲終于戰(zhàn)功曰多上自國(guó)君下至庶人有授之田有授之食或相倍蓰或相什伯若此類(lèi)者皆王之所祿也天下之人茍得之則富不得則不富非王祿之則無(wú)富也此祿所以馭其富若人以私利自厚則失所以馭其富之道也】
三曰予以馭其幸
【先王之法以功然后制祿以徳然后詔爵非此族爵祿之所不加故天下無(wú)幸民若夫其賢不足爵其功不足祿而以恩施者予也故謂之幸然其予出于圣人之私恩而幸亦不可以為常襄子曰徳不純而福祿并至謂之幸此予所以馭其幸然則非王予之則無(wú)幸也若取予自恣不待王幸之而后予者失是矣】
四曰置以馭其行
【茍錯(cuò)諸地謂之置則不在所廢者皆在所置也先王之于羣臣因其有功則置之然置之在位豈特使之有功而已哉又馭之使有行也夫在位之臣惟其無(wú)行是以貪汚誣偽無(wú)所不至記曰大臣法小臣廉蓋大臣有行則循然而不敢為非小臣有行則廉潔而不謀利此置所以馭之使有行也】
五曰生以馭其福
【管子曰擅生殺之謂王能利害之謂王盤(pán)庚曰矧予制乃短長(zhǎng)之命則人稟命而生雖本乎天而所以生之乃在乎君則此所謂生者王使之生也王使之生則可以生而生者也列子曰可以生而生者天福也洪范以壽居五褔之先則得生足以為福矣若夫生殺自恣不待王福之而后生則失所以作之柄矣】
六曰奪以馭其貧
【予則以私恩予之奪則以公義奪之凡有位之臣皆受詔于天子雖小大尊卑之不等無(wú)以分之皆可為富非王奪之則無(wú)貧矣此奪所以馭其貧】
七曰廢以馭其罪
【不在所置則皆在所廢廢者使之無(wú)保其位也蓋怠者不患廢則有至于罪矣先王有廢以馭之使怠者患廢而被廢者不得至于罪此易所謂小懲大戒也故曰廢以馭其罪】
八曰誅以馭其過(guò)
【誅者責(zé)而敎之從言者有敎告焉然后可以為誅也從朱者朱含陽(yáng)為徳圣人敷陽(yáng)徳而為赦則含陽(yáng)徳所以為誅誅之意為責(zé)而其事為殺大宰所謂誅者殺也殺以馭其過(guò)則殺之使眾知懼而莫敢為過(guò)失也八柄與內(nèi)史同而內(nèi)史變誅為殺者蓋誅言其意殺言其事大宰大臣詔王馭羣臣者也當(dāng)以道揆故言其意內(nèi)史有司詔王治當(dāng)守法而已故言其事誅又訓(xùn)責(zé)而知大宰所謂誅為殺者以?xún)?nèi)史見(jiàn)之也先主治刑常期于無(wú)刑罰常期于無(wú)罰故以過(guò)而廢所以懲其小使被廢者以此大戒而不敢為罪以罪而誅所以治其大誅一人而千萬(wàn)人懼使眾皆知莫敢為小過(guò)刑罰清而民服者常以此也大宰八柄之序先慶賞而后刑威于慶賞則先重而后輕于刑威則先輕而后重勸賞畏威之意至于內(nèi)史則慶賞刑威雜而莫知其先后者主以法守而不預(yù)其道揆之意也】
以八統(tǒng)詔王馭萬(wàn)民
【馭羣臣者政也故曰柄柄者操此而彼為用也馭萬(wàn)民者敎也故曰統(tǒng)統(tǒng)者舉此而彼從焉易曰大哉乾元乃統(tǒng)天葢元?dú)庖蔡煨我哺梢詺舛y(tǒng)天之形故其形之運(yùn)動(dòng)惟氣之從八統(tǒng)之馭萬(wàn)民何以異此夫主者民之倡上者下之儀彼將聽(tīng)倡而應(yīng)視儀而動(dòng)王躬行于上而民從之于下若絲之系物為所統(tǒng)者充入焉故八統(tǒng)之法皆王所躬行而可以馭萬(wàn)民傳曰天子曰兆民諸侯曰萬(wàn)民此曰萬(wàn)民者葢合天下而言之則謂之兆民分一國(guó)而言之則謂之萬(wàn)民王之所馭畿內(nèi)而已故曰萬(wàn)民】
一曰親親
【宗族兄弟天屬也以天屬者合之以天宜致親以親之故先王惇之以恩敘之以禮合之以飲食同之以福祿愛(ài)之所立則必先于此施之所行則必始于此如是則親者無(wú)失其為親矣親親孝也仁也馭以親親則民莫遺其親故堯親九族而黎民于變時(shí)雍】
二曰敬故
【故舊朋友人屬也以人屬者合之以人易失于慢而不敬先王于是以燕飲致其恩以賔射致其親久要而不忘無(wú)故而不棄所以敬之也則故者無(wú)失其為故矣敬故仁也義也馭以敬故則人莫慢其故孔子曰故舊不遺則民不偷民徳歸厚良有由哉】
三曰進(jìn)賢
【宜為人臣佑上而利下者賢也以徳則可久以業(yè)則可大禮義由之以出政事由之以立朝廷待之而尊民心之所愿與宜使之在位故進(jìn)之馭以進(jìn)賢則民知徳之不可不務(wù)故大司徒以賢制爵則民愼徳】
四曰使能
【能有材藝者葢人之受性于天有所謂材性就其徳性而充之則為賢就其材性而充之則為能賢則承之故進(jìn)之在位能則庸之故使之在職馭以使能則民知能之不可不勉故孟子曰尊賢使能俊杰在位】
五曰保庸
【司勲曰民功曰庸莊子曰庸者用也用者通也葢施于民者通其變而有常用之道故曰庸先王之于天下莫非為民也故六功皆以民功為主有庸而能保則妨功害能之人不乘間投隙以肆其欺而英姿茂烈無(wú)蹈于擯棄之地此庸所以必保之也保者若保赤子然左右而無(wú)使犯害矣馭以保庸則民知功實(shí)之不可害而日奮于有功故大司徒曰以庸制祿則民興功】
六曰尊貴
【孟子曰天下有逹尊三而曰朝廷莫如爵則爵以馭其貴而朝廷之所尊也萬(wàn)物莫不尊道而貴徳先王以徳制爵則爵固貴矣未必尊也然有徳進(jìn)則朝廷尊而徳固有可尊之實(shí)先王因其實(shí)而致勸焉此貴者所以必尊之也葢以徳對(duì)道則道為尊而徳為貴合而言之則徳出于道亦道之在我者也則有徳者豈特爵之使貴哉固在所尊矣馭以尊貴則民知爵命之不可陵而小大各安其分孟子曰貴貴尊賢其義一也此曰進(jìn)賢尊貴者葢貴貴者臣之于君也尊賢者君之于臣也臣之于君賢有時(shí)而屈故曰貴貴君之于臣貴有時(shí)而不用故曰尊賢所以馭萬(wàn)民者獨(dú)言君之行事而已故曰進(jìn)賢尊貴】
七曰逹吏
【治以致其事者吏也吏之于下有以賤事貴有以小傅大而其志能?；加谟兴贿Q故六計(jì)之法以廉善為先凡以逹之也有以逹之則其美發(fā)于外而不窮于下尚安有莫知我勚之嗟者哉馭以逹吏則民知壅蔽之不可為而天下無(wú)屈致矣故司冦以八辟麗邦治以有議勤之辟】
八曰禮賔
【先王之制五禮而賔禮與居其一則賔者人治之大在所禮矣故聘頫存問(wèn)食享牢禮凡致于賔者其小大有度多寡有數(shù)燦然之文懽然之防見(jiàn)于相授接之際者凡以禮之也馭以禮賔則氏知交際當(dāng)以禮而侮慢僣瀆無(wú)自生矣八者之序則親親孝也仁也敬故弟也義也是王之行也故一曰親親二曰敬故行立然后可以施之政進(jìn)賢使能保庸尊貴達(dá)吏禮賔則有政存焉進(jìn)賢使能然后有庸可保故三曰進(jìn)賢四曰使能五曰保庸賢也能也庸也固在所尚然爵亦天下之逹尊故六曰尊貴尊貴則抑賤而吏之志能嫌于不得逹故七曰逹吏自達(dá)吏以上皆?xún)?nèi)治也禮賔則所以接外也故八統(tǒng)終于禮賔】
以九職任萬(wàn)民
【任者如人壬子然因其力之所能勝也自道之降而麗于有形者未嘗無(wú)職故天職生覆地職形載圣職教化物職所宜先王因物之有宜而設(shè)為職內(nèi)不拂其所性外不逆其所習(xí)因其力之所勝而不強(qiáng)其所不能故曰任萬(wàn)民夫善教得民心善政得民財(cái)非教無(wú)以化之非政無(wú)以正之八統(tǒng)者教也九職者政也導(dǎo)之以教必齊之以政此九職所以次于八統(tǒng)之后】
一曰三農(nóng)生九谷
【農(nóng)有山澤平地之三等故曰三農(nóng)谷有黍稷稻粱秫苽麻麥之別故曰九谷九谷生生不窮其種雖本于天然不能自生所以生之者實(shí)賴(lài)乎人故曰三農(nóng)生九谷然則播厥百谷實(shí)函斯活驛驛其逹有厭其杰厭厭其苖以至于實(shí)堅(jiān)實(shí)好實(shí)穎實(shí)栗者非三農(nóng)之所生孰使之然哉不然帝命率育誕后稷之穡何以謂之有相之道】
二曰園圃毓草木【圃布古反毓古育字】
【圃有樊蔽謂之園園有眾甫謂之圃即載師所謂場(chǎng)圃任園地是也枝葉上出而下冪者謂之木蔓延而柔脆不能以自立者謂之草草木能自生而不能相毓待園圃而后毓毓者順其性而養(yǎng)之也】
三曰虞衡作山澤之材
【山澤之官謂之虞川林之官謂之衡虞以度物之為害衡以平多寡之政山澤皆虞而曰虞衡作山澤之材者山虞掌山林之政令則其政令施于林衡川衡掌廵川澤之禁令則其禁令施于澤虞矣虞衡山澤之官而作山澤之材者民職也則此所謂虞衡言其地之人而已舉官以明民亦與園圃藪牧之類(lèi)舉地以明民同意作與詩(shī)所謂遐不作人之作同興而起之之謂也葢先王于山澤之材非特順其自然之天性又從而加之栽培壅灌之人功使小以成小大以成大各遂其生各適其用夫是謂之作】
四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥(niǎo)獸【藪速茍反蕃扶丸反】
【澤草所生謂之藪一易再易之田可以放牧謂之牧羽禽謂之鳥(niǎo)可狩而獲者謂之獸草木有生而無(wú)知故待人而后能毓鳥(niǎo)獸有知?jiǎng)t能相毓而不能自養(yǎng)蕃故待藪牧而后養(yǎng)蕃養(yǎng)蕃者養(yǎng)之而使蕃也食之使充之謂養(yǎng)如草之盛而可蔽蕃謂之蕃葢交之以道取之以時(shí)不麛不卵不殺胎不覆巢使之既生且悉既繁且殖有魚(yú)麗盛多之美而無(wú)魚(yú)藻失性之譏此養(yǎng)蕃之效也】
五曰百工飭化八材【飭音勑】
【興事造業(yè)之謂工工具人器者也故攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設(shè)色之工五刮摩之工五摶埴之工二夫五材而加皮玉設(shè)色故曰八材八材雖有自然之質(zhì)必人功加焉然后可適用故待百工而飭化者飭而后化之致力以飭之謂之飭因形移易謂之化如致力以飭木則化之而為舟車(chē)之屬致力以飭金則化之而為鼎量之屬皆是也】
六曰商賈阜通貨賄【賈音古】
【行曰商處曰賈化之以為利曰貨有之以為利曰賄先王之于貨賄欲其有無(wú)相資多寡相濟(jì)故使之阜通阜通者阜之而后通也聚之使盈之謂阜遷此以就彼之謂通貨賄不阜則其求為易竭故使之阜而后通與書(shū)所謂懋遷有無(wú)化居同意】
七曰嬪婦化治絲枲
【女之順化于人者謂之?huà)鍕逵蟹蛘咭才畧?zhí)箕箒以事人者謂之?huà)D婦有姑者也書(shū)曰嬪于虞虞舜夫也故稱(chēng)嬪春秋書(shū)伯姬來(lái)逆婦伯姬姑也故稱(chēng)婦有夫有姑則任之以職然則非嬪非婦則無(wú)職矣絲枲者女工之事故待嬪婦而后化治絲者繭之已繅者也枲者麻之未緝者也化治者化而后治之也八材謂之飭化始乎樸而終乎化化則器成而可以致功矣故曰飭化絲枲之為物徒化之而不治則布帛無(wú)由而成化絲而治之以為帛化麻而治之以為布故謂之化治各因其宜而已】
八曰臣妾聚斂疏材
【男之賤者謂之臣女之賤者謂之妾聚者取于眾之意斂者収于此之意疏材則百草根實(shí)之可食者委人所謂凡疏材是也故爾雅曰蔬不熟曰饉疏材利之至微者待臣妾而后聚斂聚斂者聚而后斂之也】
九曰閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事
【自三農(nóng)至臣妾八者皆有常職閑民則轉(zhuǎn)移執(zhí)事而已轉(zhuǎn)移執(zhí)事非無(wú)職特?zé)o常職而已葢閑民八職所待以成事也夫八者之職其事有時(shí)而用眾則轉(zhuǎn)移執(zhí)事以佐其力之不給固不可闕也此司徒所以謂之生材以八職之材待閑民而后生故也老子曰有之以為利無(wú)之以為用則有常職以為利無(wú)常職以為用者實(shí)天理之自然也閑民又安可廢哉】
以九賦斂財(cái)賄
【斂財(cái)以給軍謂之賦則賦者斂財(cái)賄之名先王取民有制有所謂賦貢征稅者各因事以明其義故上以政取則曰賦下以職供則曰貢以正行之則曰征以悅?cè)≈畡t曰稅其名雖異其實(shí)則在于斂財(cái)賄也若貝之材謂之財(cái)有之以為利謂之賄謂之財(cái)賄與貨賄異矣貨言化之以為利商賈之事也葢先王之所斂不特有之而已大宰所以均節(jié)有九式焉大府所以頒則有式法焉而其所待各有所宜凡此所利皆若貝之材矣故曰財(cái)賄九職所以任萬(wàn)民而使之各貢其所有閭師所謂任農(nóng)以耕事貢九谷任圃以樹(shù)事貢草木之類(lèi)是也九賦所以斂財(cái)賄而使之各任其所能載師所謂以小都之田任縣地以大都之田任畺地之類(lèi)是也大宰之職先言九職而后言九賦九職則不言貢九貢則不言任者葢任民各以其職而后民富民富而后財(cái)賄可得而斂此則大宰以道揆之意也】
一曰邦中之賦
【邦中王所邑詩(shī)曰邦畿千里則合四郊甸削縣都而言也此言邦中則以別四郊甸削縣都故也載師曰以防里任國(guó)中之地又曰園防二十而一此則所謂邦中之賦也】
二曰四郊之賦
【郊之字以交從邑與邑交故也四郊者近郊逺郊是也近郊五十里逺郊百里載師曰近郊十一逺郊二十而三此謂四郊之賦】
三曰邦甸之賦
【井田之法四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方百里田包于洫治田之法于是為備故天子親耕籍田而其官謂之甸師四郊之外謂之甸以田法正在是故也載師以公邑之田任甸地則邦甸之賦于是乎出矣】
四曰家削之賦
【有國(guó)者所稱(chēng)謂之國(guó)有家者所稱(chēng)謂之家三百里之地大夫所食之采邑祿而不世不得專(zhuān)其地有家而已故謂之家比于縣地為削小故謂之削其賦載師所謂以家邑之田任稍地其賦無(wú)過(guò)十二者是也】
五曰邦縣之賦
【四百里之地謂之小都小都者下之所首而上之所系故謂之縣縣之字從倒首以言所首在所下從系以言所系在上故也】
六曰邦都之賦
【五百里之地謂之大都者以眾邑為體又物所防之地也故都之字從者從邑以眾邑為體故也大都之地即載師所謂畺地是也小都不謂之都而謂之縣大都不謂之畺而謂之都互相備也葢言郊甸削縣則都為畺地可知言都則郊甸削縣為鄉(xiāng)遂公邑家邑可知也】
七曰關(guān)市之賦
【關(guān)以征其貨之出入市以征其貨之所在然則關(guān)市之賦出于商賈之民也】
八曰山澤之賦
【先王之于山澤有虞以度其物有衡以平其政為之厲以限其妄入為之禁以止其非法又各使其地之人守其財(cái)物則其所取者宜有職矣】
九曰幣余之賦
【幣余則職幣所謂斂官府都鄙與凡用邦財(cái)者之幣振掌事者之余財(cái)是也余財(cái)邦物而謂之賦者既已給之于是振之以歸之邦故亦謂之賦】
周禮詳解卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷二
宋 王昭禹 撰
大宰下
以九式均節(jié)財(cái)用
【式之字從弋從工工者所以具人器也弋者所以取小物也工為取之小則用式式非大者之事而大者用之以為百官之所承此以為天下之所準(zhǔn)也書(shū)曰百官承式老子曰知其白守其黑為天下式是矣若夫大者之事則從宜制節(jié)式非所用矣然則先王之為九式凡委大宰均節(jié)財(cái)用而已非大者之事也詩(shī)曰儀式刑文王之典則式之所載為有書(shū)矣老子曰圣人抱一為天下式則式之所麗為有數(shù)矣書(shū)之所載則為一定之常目數(shù)之所麗則有不易之經(jīng)制以之均財(cái)則為有道以之節(jié)用則為有禮均財(cái)有道則逺近適于勻而無(wú)有余不足之患節(jié)用有禮則多寡適于當(dāng)而無(wú)過(guò)不及之弊葢財(cái)不患寡而患乎不均用不患乏而患乎無(wú)節(jié)大宰于有余則多取而備禮不足則少取而殺禮其用財(cái)也令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差此所以無(wú)有余之浩不足之暴無(wú)豐年之奢兇年之儉茍非均財(cái)有道節(jié)用有禮疇克臻此故曰以九式均節(jié)財(cái)用至于小宰則以貳大宰制財(cái)之多少與禮之備殺為職令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差則弗豫焉故曰執(zhí)九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用司防則凡在邦國(guó)萬(wàn)民者皆弗豫也以法式均節(jié)邦之財(cái)用而已故曰以九式之法均節(jié)邦之財(cái)用】
一曰祭祀之式
【凡祭天神享人鬼祭地示與夫羣小祀之類(lèi)合而言之皆祭祀也然祭祀之禮有大小有豐殺多不為過(guò)寡不為不足者以有式存焉耳祭祀所以接神于幽防禮在所尊故一曰祭祀之式】
二曰賔客之式
【順?lè)t為賔故賔有從主之意辨各則為客故客有敵主之意是以諸侯之君則謂之賔以其勢(shì)尊則欲其從主故也諸侯之臣謂之客以其勢(shì)卑則不嫌于敵主也大宗伯以賔禮親邦國(guó)書(shū)曰王賔殺禋此諸侯之為賔者也詩(shī)曰有客有客小行人曰大客則擯小客則受其幣聽(tīng)其辭此諸侯之為客者也然賔客之禮有大有小有豐有殺而先王設(shè)官以待之若行人司儀掌客之類(lèi)其禮各有等差此所謂賔客之式也賔客所以接人于明而其禮在所敬故二曰賔客之式】
三曰喪荒之式
【哭亡之謂喪則川亡而草生之謂荒喪之禮有斂葬賻贈(zèng)以送死者荒之禮有散利施徳以救貧者其用則雖甚眾而皆有制焉喪荒在所恤故三曰喪荒之式】
四曰羞服之式
【羞則膳夫所謂羞用百有二十品之類(lèi)是也服則司服掌王之吉兇衣服之類(lèi)是也羞服王所以奉養(yǎng)之用宜在祭祀賔客喪荒之后故四曰羞服之式葢祭祀賔客喪荒人治之大者茍其大者廢而弗舉則亡隨其后羞服將誰(shuí)使共之此羞服所以次三者之后也】
五曰工事之式
【工事百工之事也一人之身而百工之所為備一物不可遺一器不可缺故以飭五材以辨民器先王責(zé)之百工之事各有制焉然比之羞服則其用為緩故五曰工事之式】
六曰幣帛之式
【主于設(shè)飭以為禮則謂之幣指物質(zhì)而言之則謂之帛恭敬者幣之未將恭敬而無(wú)實(shí)君子不可以虛拘則為禮者必有幣帛以將其厚意然比于工事則又為緩故六曰幣帛之式】
七曰芻秣之式
【草謂之芻谷謂之秣芻秣以養(yǎng)牛馬有事則秣無(wú)事則芻詩(shī)曰乗馬在廐摧之秣之摧則芻也比于幣帛之用為緩故七曰芻秣之式】
八曰匪頒之式
【散其所藏曰匪以等級(jí)之曰頒故匪之字從匚從非言其分而非藏也頒之字從分從頁(yè)言自上而頒之下也匪頒之用緩于芻秣故八曰匪頒之式】
九曰好用之式
【因其所好而用之謂之好用玉府凡王之好賜共其貨賄內(nèi)府凡王及冢宰之好賜予則共之典絲凡上之賜予皆以物授之典枲賜予亦如之葢好用出于上之私恩惟其時(shí)物而已以玉府所受好賜則玉府共之以?xún)?nèi)府所受好賜則內(nèi)府共之用絲則典絲共之用枲則典枲共之若此之類(lèi)固非一也然好用匪頒皆用財(cái)之余事而好用又緩于匪頒此九式所以終于好用之式】
以九貢致邦國(guó)之用
【先王生財(cái)有道取財(cái)有義用財(cái)有禮九職所以生財(cái)也九賦所以取財(cái)也九式所以用財(cái)也夫有道以生財(cái)有義以取財(cái)有禮以用財(cái)然后有以服天下則諸侯之君莫敢不來(lái)享而邦國(guó)之用可得而致矣此九貢所以次于九式之后也然九賦言斂九貢言致者邦國(guó)之財(cái)不可斂而取致之使其自至而已九賦言財(cái)賄九貢言用者財(cái)賄以斂言也用以散言也斂主于王畿則所斂者狹矣散及于邦國(guó)則所散者廣矣大宰事王以道斂欲狹散欲廣王之道也若夫司防者法守之官主以法防其出入而斂欲狹散欲廣非其任矣故以九賦之法令田野之財(cái)用以九貢之法致邦國(guó)之財(cái)用】
一曰祀貢
【凡可以供禁祀之物皆謂之祀貢若犧牲苞茅之類(lèi)是也祀貢使侯服貢之蓋祭祀之物先王所以奉鬼神侯服則六服之至近使至近之服貢之則上先下后之意也】
二曰嬪貢
【凡可以供嬪婦之物皆謂之?huà)遑暼艚z枲之類(lèi)是也嬪貢使甸服貢之葢絲枲之類(lèi)嬪婦所以致婦功也甸服則侯服之次者貢之則內(nèi)先外后之意也】
三曰器貢
【凡可以為器之物皆謂之器貢若禹貢銀鐡砮磬丹漆之類(lèi)是也器貢則使男服供之葢器物作治之功而男服者甸服之次于四服為近故四服之近者貢之以詳責(zé)近之意也】
四曰幣貢
【凡可以為幣之物皆謂之幣貢若皮帛與玉馬之類(lèi)是也以幣貢繼于器貢之后者葢幣者六服之通貢幣與器同體故四曰幣貢而在于器貢之后】
五曰材貢
【凡可以為材之物皆謂之材貢若杶?栝栢篠簜之類(lèi)是也材貢使衛(wèi)服貢之者葢為材之物作治之功少而衛(wèi)服在采服之外者共之則以略責(zé)逺之意也】
六曰貨貢
【凡可以為貨之物皆謂之貨貢則商賈所通之物是也貨貢使要服貢之葢為貨之物對(duì)財(cái)而言之則作治之功尤少而要服者六服之至逺至逺之服貢之則責(zé)之尤略也】
七曰服貢
【凡可以為服之物皆謂之服貢若絺纻纎縞之類(lèi)是也葢為服之物對(duì)財(cái)而言之則作治之功尤多而采服者男服之次也使采服貢之亦責(zé)之以詳也行人之職男服之外謂之采服四歲一見(jiàn)其貢服物而此九貢則七曰服貢退服貢于材貢之后者葢材貨邦用所通服則王身所獨(dú)大宰以道佐王于此又明王者養(yǎng)天下以道其用財(cái)宜后其身也】
八曰斿貢九曰物貢
【凡可以供燕斿之物謂之?dāng)遑暦庆雼迤鲙挪呢浄逯锝灾^之物斿貢物貢亦六服之所通以斿貢繼于服貢之后則斿者供燕斿之物與服同用故也至于物貢則所貢無(wú)常物故不與八者為序而繼于八者之后也】
以九兩系邦國(guó)之民
【體道者為能見(jiàn)獨(dú)見(jiàn)獨(dú)則立乎疑獨(dú)疑獨(dú)者其道不可窮托生雖并乎民而嗒然似喪其耦獨(dú)徃獨(dú)來(lái)謂之至貴物又孰得而兩哉自道之判始于一而立于兩凡麗于形器之域者未嘗無(wú)兩也同聲相應(yīng)則以聲而相兩也同氣相求則以氣而相兩也水流濕火就燥則以形而相兩也橫目之民以是而不能見(jiàn)獨(dú)其聚必以類(lèi)其分必以羣離乎彼則必麗乎此戾乎左則必合乎右先王以是因道之始于一而體之以為天下正因道之立于兩而用之以為天下耦此九兩之法所以立而太宰用之以系天下之民也是以自牧至藪皆有所兩民以是有所系屬而不散故多寡死生出入徃來(lái)皆可知也夫然后可得而治矣后世九兩之法既廢人得自恣莫相統(tǒng)壹而不知所以系之上之人徒欲知民數(shù)而且不得尚安得其情而制之乎此宣王料民于太原仲山甫所以非之也】
一曰牧以地得民
【書(shū)曰以倡九牧阜成兆民牧者九州之牧也先王于千里之外建五等諸侯五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)十國(guó)以為連連有帥三十國(guó)以為卒卒有正二百一十國(guó)以為州州有牧九州之牧不特有其祿而又有其地所以安養(yǎng)萬(wàn)民者實(shí)系乎此故以地得民連帥卒正屬長(zhǎng)國(guó)君皆以地得民而獨(dú)言牧者于上舉尊以見(jiàn)卑與舜典類(lèi)上帝以見(jiàn)日月星辰同意】
二曰長(zhǎng)以貴得民
【王制曰天子之縣內(nèi)諸侯祿也外諸侯嗣也長(zhǎng)都鄙之長(zhǎng)所謂內(nèi)諸侯也孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男然則天子之公受地視公矣受地視公侯伯子男而不得有其地祿之而已內(nèi)諸侯凡九十三國(guó)則其相統(tǒng)亦有屬長(zhǎng)之法故正月之吉施則于都鄙則曰建其長(zhǎng)然則都鄙之長(zhǎng)祿而不世不得有其地其所以得民者但以爵而已故曰以貴得民】
三曰師以賢得民四曰儒以道得民
【眾附而下焉謂之師人皆需之謂之儒師有徳行以教人者也故其得民則以賢儒有道藝以教人者也故其得民則以道葢道之在我謂之徳徳行于身謂之行易曰可久賢人之徳可大賢人之業(yè)書(shū)曰成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿(mǎn)假惟汝賢則賢者具徳行之成名師者人之模范內(nèi)不足于徳外不偹于行則模不模范不范烏在其能教人哉此所以貴乎以賢得民也由是而之焉之謂道道之在技則為藝莊子曰能有所技者藝也技兼乎事事兼于藝藝兼于徳徳兼于道然由道出則為藝自藝入則為道道者藝之賾道非藝則不顯藝者道之粗藝非道則不成儒以道教人亦始于禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)之六者而已六藝之事夫人而能學(xué)其義則有非圣人不能盡者儒之?dāng)溔素M特以其事之粗而已并與義而得之焉故推而上之獨(dú)曰以道得民?子曰通天地人曰儒夫子戒子夏曰女為君子儒無(wú)為小人儒揚(yáng)子曰儒者在朝則美政在位則美俗卒乎調(diào)一天下然后謂之大儒之效故冠員冠則知天時(shí)履方屨則知地形佩瑤玦則事至而防儒之為效豈淺淺所以必貴乎以道得民】
五曰宗以族得民
【記曰繼別為大宗繼禰為小宗大宗百世不遷之宗也小宗五世則遷之宗也宗言其統(tǒng)為一族之所宗也族言其屬葢支之所親也能収合所屬之族使不失親疏逺近之序者宗也大宗所合雖無(wú)服之親亦有所系則其所合者廣小宗所統(tǒng)五世之子孫而已則所合者小先王以大宗則合天下之族而人斯知所親故曰宗以族得民】
六曰主以利得民
【有國(guó)者謂之君出命以尹眾故也有家者謂之主承上而與下故也孟子曰大夫曰何以利吾家而大夫之采地謂之家邑然則主者大夫之治都鄙而不為長(zhǎng)者也主不得專(zhuān)地臣有治焉則吏聽(tīng)之其貴又不足道也故得民以利而已夫有國(guó)而后有地有爵而后有貴有祿而后有利長(zhǎng)有爵而已地非所專(zhuān)也故以貴得民主有利而已爵非所貴也故以利得民而已】
七曰吏以治得民
【凡治民者皆謂之吏鄉(xiāng)大夫曰使民興能入使治之入民間而治事焉所謂吏也故其知足以効一官其才足以効一職其為民也以治而已故曰以治得民】
八曰友以任得民
【相尊相助謂之友詩(shī)曰相彼鳥(niǎo)矣猶求友聲矧伊人矣不求友生故雖天子之尊且待友以成又況其凡乎故學(xué)校鄉(xiāng)田皆須友焉學(xué)校之友相任以道則以道而相得鄉(xiāng)田之友相任以事則以事而相得故曰以任得民】
九曰藪以富得民【藪速茍反】
【先王制地之法川林有衡而麓附焉山澤有虞而藪附焉則藪者澤虞之藪也以九州之地觀之揚(yáng)有具區(qū)荊有云夣豫有圃田青有望諸兗有大野雍有?蒲幽有貕養(yǎng)冀有揚(yáng)紆并有昭余祁凡此皆藪之大者先王之制于大澤大藪則立中士四人下士八人以掌之于中澤中藪則立下士六人以掌之于小澤小藪則立下士二人以掌之藪之所在掌之既有其人又有厲以限其妄入有禁以正其非法則其間所生之物充牣繁庶而民取之足以為富故曰以富得民夫山澤之虞川林之衡皆以富得民而獨(dú)言藪則舉小以見(jiàn)大也于下舉小以見(jiàn)大與舜典言山川以見(jiàn)地示同意九兩之序則牧長(zhǎng)皆君也師儒皆師也牧為君之尊故先牧而后長(zhǎng)師為儒之資故先師而后儒自非君師則內(nèi)莫尊于宗外莫貴于主內(nèi)先而外后故五曰宗六曰主吏則卑于主矣友則卑于吏矣而藪又卑于友矣故七曰吏八曰友九曰藪】
正月之吉始和布治于邦國(guó)都鄙
【天下之理渉道者常久渉事者易壞葢道圓而神故運(yùn)而無(wú)窮事方而粗故止而有弊先王以道制法以法治事將神而化之與民宜之必有以推而行之以致乎不窮之用變而通之以盡乎宜民之利故于歲終則令百官府各正其治受其防聽(tīng)其致事于是調(diào)制所當(dāng)改易害則除之利則興之民之所既倦則不以困民民之所未安則不以強(qiáng)民將與時(shí)偕行新之而無(wú)窮者也堯典曰平在朔易正謂是也至于正月之吉?jiǎng)t歲之序于是乎起事之行于此乎始故有以和之可否相濟(jì)謂之和若五味之異和而皆可于口五聲之異調(diào)而皆可于耳要之便于民利于物而無(wú)所乖焉故謂之和夫時(shí)運(yùn)不停今吾非故壑澤不能固其藏山川不能遁其變昧者不知其防防之中化至于泥故守常不通其變是亦膠柱而調(diào)瑟者也自非先王以道御時(shí)與時(shí)偕行又烏足以盡其利哉調(diào)改于歲之方終制始和于正月之吉以除天下之害以興天下之利于是逺則布治于邦國(guó)使諸侯之君聽(tīng)而行之近則布治于都鄙使采邑之長(zhǎng)稟而循之故曰布治于邦國(guó)都鄙也月令于季冬之月曰天子與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)嵗之宜亦以明此也周以建子之月為正月故改歲之一月謂之正月以政自是而始故也夫元者徳也正者政也徳欲終始如一故即位之一年謂之元年政欲每歲改易故改歲之一月謂之正月正月之吉?jiǎng)t朔日也朔日謂之吉?jiǎng)t明生之幾能謹(jǐn)始則事無(wú)不吉故也三代各有正月而周以建子之月為正商以建丑之月為正夏以建寅之月為正夏正據(jù)人所見(jiàn)故謂之人正授民事則宜據(jù)人所見(jiàn)故周亦兼用夏時(shí)而以夏之正月為正歲始和布治以周之正月為正歲又觀象法則以兼用夏時(shí)故也兼用夏時(shí)而以正月之吉使萬(wàn)民觀治象則正歲先王之正也正月之吉時(shí)王之正也萬(wàn)民取正于時(shí)王而已若夫百官則當(dāng)取正于先王也】
乃縣治象之灋于象魏使萬(wàn)民觀治象挾日而斂之乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施灋于官府而建其正立其貳設(shè)其攷陳其殷置其輔【縣懸同灋古法字挾子協(xié)反監(jiān)古銜反參七南反傅方慕反】
【易曰在天成象又曰見(jiàn)乃謂之象葢象見(jiàn)于天莫之為而文生焉圣人縣法示人如天垂象故亦謂之象葢不事詔而天下治其示人也亦莫之為而文見(jiàn)焉又烏知其在人者庸詎而非天耶所謂圣人觀天之神道而設(shè)教者謂是故也治象之法使人觀而避行之則宜使民知故縣于象魏使萬(wàn)民觀之挾日也從甲至甲謂之挾必至于挾日者葢近或知之矣逺者庸有未知焉觀之挾日則使逺近多寡皆徧知故也夫上有所為將使民皆從之茍不為示之使知知之又不使至于徧是何異匿為物而愚不識(shí)哉書(shū)曰王播告之修不匿厥防殆謂是也象魏者雉門(mén)之兩觀也為之門(mén)闕委積而高故謂之象魏使萬(wàn)民觀之者所以顯諸仁也挾日而斂之者所以藏諸用也顯諸仁者治之體所以使民由之藏諸用者治之神所以不使民知之正月之吉不言狥以木鐸正歲言徇以木鐸不言縣于象魏互相偹也葢觀象法皆縣于象魏而狥以木鐸或言狥以木鐸或言令以木鐸亦相備言蓋皆行狥而言令之也或言法之象或言象之法觀則象為主用則以法為主以法為主則曰法象以象為主則曰象法或言法象或言象法亦相備也相備而于大宰言萬(wàn)民則法以及萬(wàn)民為大事乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施灋于官府而建其正立其貳設(shè)其攷陳其殷置其輔者夫制而用之存乎法推而行之存乎人先王施典法則于邦國(guó)都鄙官府者此制而用之之法也建立設(shè)傅陳置者此推而行之之人也法不能無(wú)弊貴乎隨時(shí)而損益人不能皆善貴乎因法而廢置能隨時(shí)而損益則法與時(shí)而偕行天下斯無(wú)弊法矣能因法而廢置則人與法俱新行法斯無(wú)非人矣荀卿曰有治人無(wú)治法葢法者治之具人者法之原行法者得人則法雖省足以徧矣行法者非其人則法雖具而失先后之施矣此法與人所以貴乎兩得先王由是而獨(dú)致詳焉歲終使大宰聽(tīng)百官之政事與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)嵗之宜于正月之吉既以治象示人因所建典灋則施于邦國(guó)都鄙官府也葢典法則各有其籍施者以其籍付之所治之人使推而行之也既曰布治于邦國(guó)都鄙又曰施典法則者葢飭而示人謂之布張而行之謂之施始布而終施之也布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執(zhí)旌節(jié)宣布于四方于憲刑禁之時(shí)宣而布之則布者方飭而示之未及乎施也書(shū)于九徳之人言翕受敷施葢合九徳而受之敷九徳而施之則施者張而行之非特布之而已故制字于布則從父以布有父之體也于敷則從甫甫從父從用則敷有父之用也施則從于若旂之旒有施而后有張則施者張之也布而后敷敷而后施事辭之序也易于坤為布于震為敷于干之九二言徳施普也葢萬(wàn)物資生于坤然后出震而蕃鮮則敷甚于布又可見(jiàn)矣干九二以君徳之施及天下以為普則施甚于敷又可見(jiàn)矣典法則既有以變而新之施之于邦國(guó)都鄙官府矣是法之不宜者既有所改易則玩法不治之人豈恬視不為之變置哉此所以繼以建立設(shè)置之事也葢廢置行于嵗終故又因其施和之法而新之以行法之人也先王之時(shí)其修明法度督責(zé)臣下其周宻如此又安有不善之法不治之人哉大宰于歲終詔王廢置然則自牧長(zhǎng)及正至于殷輔不在所廢皆王所建立設(shè)傅陳置也牧九州之長(zhǎng)大宗伯所謂八命作牧九兩所謂牧以地得民是也監(jiān)則諸侯各監(jiān)其國(guó)書(shū)所謂王啟監(jiān)厥亂為民大司馬所謂建牧立監(jiān)以維邦國(guó)是也牧所以長(zhǎng)諸侯作而立之欲其有所述故言建監(jiān)所以監(jiān)一國(guó)欲其以大覆下以一承上故言立立則不及乎建也參者大國(guó)之三卿伍者下大夫之五人卿之徳足以養(yǎng)人則亦有覆被人之道故謂之設(shè)設(shè)言其有飾與孤執(zhí)皮帛同意大夫以知帥人而能守法度故謂之傅傅者言其有法度可以為人傅與記所謂大夫樂(lè)循法度同意眾士謂之殷府史胥徒謂之輔殷以眾而事人則置之而成列矣故曰陳與所謂麄而不可不陳同意輔以輔治若車(chē)之有輔則茍錯(cuò)諸地?zé)o棄而已故曰置與所謂無(wú)棄爾輔同意都鄙曰建其長(zhǎng)者卿大夫于臣屬則稱(chēng)主于其屬長(zhǎng)則稱(chēng)長(zhǎng)其事與九州之長(zhǎng)同是以謂之建兩兩卿也次國(guó)二卿畿內(nèi)之封同于次國(guó)則畿內(nèi)二卿亦同于次國(guó)而已其事與監(jiān)同故謂之立大夫以智帥人之大者而上同于大國(guó)之卿故其事與三卿同而亦謂之設(shè)非特都鄙為然其于官府亦若是而已正六官之長(zhǎng)也以其屬之所取正故謂之正其意亦同于都鄙之長(zhǎng)貳者所以副貳于六官而專(zhuān)逹其事之次者其事亦同于都鄙之兩攷者所以攷殷輔之治若宰夫之?dāng)幇俟俑t都縣鄙之類(lèi)其事亦同于都鄙之伍此所以亦謂之設(shè)兩亦所以貳之而兩卿不謂之貳者以其長(zhǎng)有君道與官屬異政也貳則若小宰之于大宰小司徒之于大司徒是也先王之治其于邦國(guó)之諸侯以其逺于王而有君之道故其官致詳而少損于王朝其于都鄙之主以其近于王而有純臣之道故其官致略而少損于邦國(guó)官府者六官分職以治事者也是皆王朝之官散而各居其府者也故又略于都鄙其尊卑隆殺不同而官之名亦因以異矣至于卑而謂之殷賤而謂之輔亦職事之不可無(wú)者也此邦國(guó)都鄙官府所以同其名歟】
凡治以典待邦國(guó)之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬(wàn)民之治以禮待賔客之治
【理其事之謂治以度數(shù)接之謂之待六典所以治邦國(guó)者也八則所以治都鄙者也八灋所以治官府者也官成所以治萬(wàn)民則官府之八成是也禮所以治賔客則八統(tǒng)之禮賔是也我之治彼也以此施之故彼之治乎我也以此待之我之治彼也以此施之所以天下之守?zé)o異徳彼之治乎我也以此待之所以圣王之守?zé)o異道道徳同而風(fēng)俗一此先王之所以治也言典則有賔禮言法則有官成而又別言者萬(wàn)民治之本賔客事之重故也先邦國(guó)而后都鄙官府者小大之序也先官府而后萬(wàn)民者正百官以正萬(wàn)民之意也先萬(wàn)民而后賔客者先內(nèi)而后外之意也】
祀五帝則掌百官之誓戒與其具修
【五帝五精之君昊天之佐也別而言之謂之五帝合而言之謂之上帝先王之祀五帝不以多品為貴而以精意為上則其與祭之百官宜有誓戒具修之事也誓者所以言而使信戒者敇其事而使愼具則所當(dāng)集者也修其所加損者也具之所以致其物修之所以致其治大宰之佐王也以道而于六官獨(dú)尊焉故掌百官之誓戒與其具修而小宰則掌其戒具而已葢誓宜聽(tīng)于一而修有加損焉非小宰所得預(yù)也誓宜聽(tīng)于一戒之日又使大司防涖誓者犯誓則施刑故也】
前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒
【前期之辰凡十日也記曰七日戒三日宿又曰散齋七日以定之致齋三日以齋之齋之之謂齊定之之謂戒齋有思而致其徳我以有為而致其事散齋七日致齊三日凡十日也執(zhí)事則凡百官有司執(zhí)祭之事者皆是也帥執(zhí)事而卜日遂戒則大宰帥之以卜祭日也夫祭祀之禮致其誠(chéng)而已先王之至誠(chéng)幽有以以逹乎鬼神用卜者所以逹鬼神之意也古者卜上辛不吉?jiǎng)t卜中辛中辛不吉?jiǎng)t卜下辛下辛不吉?jiǎng)t不卜可也魯四卜郊此春秋所以譏之也卜日既定遂戒戒者所以敇其事而使之不敢怠忽也然此不言誓者誓為先戒為后言戒則誓可知矣】
及執(zhí)事眂滌濯【眂視同】
【執(zhí)事之別有二凡預(yù)祭祀之人謂之執(zhí)事而向祭之辰執(zhí)事之節(jié)亦謂之執(zhí)事此所謂執(zhí)事者蓋及執(zhí)事之節(jié)也滌濯謂漑器所以致潔也滌則以水蕩垢汚與老子所謂滌除?覽之滌同濯?jiǎng)t加功以治之使至于鮮明焉與葛覃所謂服澣濯之濯同滌濯之事大宗伯宿眂之而大宰及執(zhí)事然后眂之故曰及執(zhí)事眂滌濯】
及納亨贊王牲事【亨許庚反】
【納亨者納亨告殺之期也王牲事者王親殺牲之事也及納亨之節(jié)大宰贊王殺牲之事者書(shū)曰王賔殺禋咸格禮器曰大廟之內(nèi)敬矣君親割牲然則致孝以奉宗廟雖至卑之事不可不親故也君親殺牲大宰贊其事以授亨人宗伯奉玉齍而大宰贊牲事者葢六官奉牲六官之人奉齍則牲事尊于齍矣以牲事為尊故大宰贊之而大仆亦贊之者王之所以奉宗廟牲事而已茍內(nèi)不能正身外不能治民則不足以奉宗廟矣王所以與治民者莫尊于大宰所與正身者莫親于大仆所以二官皆贊王牲事】
及祀之日贊玉幣爵之事
【執(zhí)事納亨皆祀之日于此乃言祀之日者葢滌濯牲事皆祭祀之所始惟玉幣爵之事為祀禮之正以其為禮之正以故于是言祀之日也玉者禮神之玉大宗伯所謂以玉作六器以禮天地四方是也幣者禮神之幣大宗伯所謂皆有牲幣各放其器之色是也爵者獻(xiàn)齊酒之爵司尊彛所謂醴齊縮酌盎齊涗酌是也爵不用玉則天事尚質(zhì)故也玉幣爵之事及祀之日大宰贊之者祼所以求神爵所以禮神天地不祼則祼事卑于爵矣大宰贊牲事而不贊齍贊玉幣爵之事而不贊鬯亦以特尊故也大宗伯正掌建天神人鬼地示之禮故宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍大宰于六官特尊焉故及執(zhí)事然后眂滌濯及納亨然后贊王牲事及祀日然后贊玉幣爵之事卑者之事繋尊者之事簡(jiǎn)故也】
祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉幾玉爵
【大神者昊天也夏曰昊天則帝與萬(wàn)物相見(jiàn)之時(shí)故王所祀者吳天而已大示澤中方丘之所祭者先王則宗伯所享先世之王也凡在天者五帝星辰皆神也而昊天為大故昊天上帝為大神凡在地者社稷山川皆示也澤中之所祭者為大故澤中之祭為大示祀大神示亦如之享先王亦如之則所祀之禮亦如祀五帝之法如者無(wú)過(guò)不及之謂也夫大神示天神地示之至尊者也先王人鬼之至尊者也然以序五帝為正而序大神示于五帝之下序先王于大神示之下者葢五帝佐昊天而馭羣神者也大宰佐王而總百官其道適足紹上帝而已其于內(nèi)圣之道有所不與則于祀大神示為不足其職則不特乂王家而已則于享先王為有余故所掌祭祀之禮以五帝為主以祀大神示享先王亦如之也召誥曰王來(lái)紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天葢帝天徳也皇天道也紹上帝者帝之事配皇天者皇之事王盡人道猶止于紹帝又況宰之事乎君奭曰有若伊尹格于皇天有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家蓋道至矣則格于皇天徳至矣則格于上帝材足以治王事則能乂王家伊尹以道相成湯故能格于皇天伊陟臣扈以徳相大戊故能格于上帝巫咸以材治王事故能乂王家然則大宰作而行之非若伊尹以道相湯其不足以祀大神示明矣其作而行之以宰制調(diào)和為職則其材非特足以乂王家亦明矣然則大宰其若伊陟臣扈以徳相君之事與其職以祀上帝為正故其所以贊于人鬼之祭則異于天地而有玉幾玉爵玉幾所以依神玉爵所以獻(xiàn)神且以昭其文也大宗伯言祀大神享大鬼祭大示大宰于大示言祀而不言祭于享先王不謂之鬼又先大示而后先王與宗伯不同者葢大宗伯掌建天神人鬼地示之禮故正其名序其位而言之大宰非禮官其佐王祀神示祖考也以道事神示以道故大示不謂之祭事祖考以道故先王不謂之鬼謂之鬼則正名其為鬼而已弗以神事之是禮而已非道也夫先王之生也有圣而不可知者及其死也亦如斯而已故詩(shī)曰三后在天王配于京然通于道則知其為神制于禮則見(jiàn)其為鬼而已】
大朝覲防同贊玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵【朝直遙反】
【春見(jiàn)曰朝秋見(jiàn)曰覲時(shí)見(jiàn)曰防殷見(jiàn)曰同朝覲防同或言大或言小或不言大小者各因其時(shí)稱(chēng)其物而已葢五服皆朝朝者眾謂之大朝覲則元年七年十一年一服來(lái)朝朝者少謂之小朝覲時(shí)防所征有眾寡殷同所見(jiàn)或于京師或于方岳則少謂之小防同其年豐而用有余則多取而偹禮其年兇而用不足則寡取而殺禮至于中年則無(wú)隆殺焉此所以或言大或言小或不言大小言朝覲防同而不言宗遇者葢夏見(jiàn)曰宗冬見(jiàn)曰遇舉春朝則兼夏宗舉秋覲則兼冬遇矣玉帛則諸侯之所以享天子行人所謂廟中將幣三享是也玉獻(xiàn)則諸侯所以獻(xiàn)國(guó)珍是也幣與貢皆合之以玉故謂之玉幣玉獻(xiàn)玉幾則天子所憑之幾玉爵則諸侯酢王之爵幾與爵皆文之以玉故謂之玉幾玉爵玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵皆大朝覲防同之大禮故大宰贊之】
大喪贊贈(zèng)玉含玉【含戶(hù)暗反】
【鄭氏謂贈(zèng)玉既窆所以送先王含玉死者口實(shí)是也含之禮行于始死之時(shí)贈(zèng)之禮行于既窆之后先贈(zèng)而后含者贈(zèng)之事大于含故也孟子曰養(yǎng)生不足以當(dāng)大事惟送死可以當(dāng)大事含贈(zèng)大喪之大事故以大宰贊之】
作大事則戒于百官贊王命
【傳曰國(guó)之大事在祀與戎則大事者若戎祀之類(lèi)是也所作謂之事所遭謂之故故者有所因而使然者也事者有所使而因然者也則故遭于天而事作于人作大事則人作之也坐而論道謂之王公作而行之謂之士大夫則命者君所出而事者臣所作也故作大事不言王而但曰贊王命則王命之而大宰作之也余官言大事未有言作者則大事獨(dú)大宰作之也】
王眂治朝則贊聽(tīng)治眂四方之聽(tīng)朝亦如之
【朝制有三內(nèi)朝為燕朝講燕禮也外朝為聽(tīng)獄弊訟之朝也治朝為中朝則路門(mén)之外王國(guó)聽(tīng)治之朝也王者平旦而櫛冠日出而眂朝一物不應(yīng)亂之端也是故出命制節(jié)立政興事尊卑之分于此乎明貴賤之等于此乎示百變之要于此乎正萬(wàn)幾之繁于此乎攷其視之也則貴乎明其聽(tīng)之也則貴乎聰書(shū)曰視逺惟明聽(tīng)徳惟聰蓋視逺則其明足以徧察不拘于近矣聽(tīng)徳則其聰足以周知不屈于事矣如是而臨朝焉徃而不利哉眂目之事屬乎地二之火聽(tīng)耳之事屬乎天一之水火之為物則外明合而后有所見(jiàn)有暗焉則不及故眂之明象之水之為物則內(nèi)明辨而后能有察有窒焉則不逹故聽(tīng)之聰象之洪范曰視曰明明作哲聽(tīng)曰聰聰作謀是也然視合而后有見(jiàn)其見(jiàn)者外則視者相道也聽(tīng)辨而后有察其察者內(nèi)則聽(tīng)者主道也主道則必有相之者焉故王眂治朝則贊聽(tīng)治贊者引道之相之事也若夫四方之聽(tīng)朝則無(wú)常所矣葢王廵狩四方諸侯朝于方岳之下所謂眂四方之聽(tīng)朝也王廵狩則大宰從王故眂四方之聽(tīng)朝則大宰贊之亦如治朝之禮大宰以道佐王者也視朝于內(nèi)聽(tīng)朝于外皆有以贊其事則治外無(wú)異于內(nèi)矣治逺無(wú)異于近矣由是而明不蔽于事聰不窒于物而王之正已者得矣事至不惑物來(lái)能辨而王之應(yīng)治者得矣然言聽(tīng)則必兼視者葢王于朝事必視之而后聽(tīng)也】
凡邦之小治則?宰聽(tīng)之待四方之賔客之小治【邦之治有大小之別若六典之言佐王八柄八統(tǒng)之言詔王此治之大非大宰所得聽(tīng)也惟治之小者則大宰能專(zhuān)聽(tīng)之若八灋之治官府八則之治都鄙大宰得專(zhuān)之而不以佐王此所謂小治也賔客之治亦有大小八統(tǒng)所謂禮賔治之大者大宰以之詔王而已若其小治大宰專(zhuān)之言四方則非特邦國(guó)也賔客之小治非特邦國(guó)則余可知矣蓋邦之小治則指王畿而言之四方則各指天下一方而言也書(shū)曰冡宰統(tǒng)百官均四海聽(tīng)邦之小治所謂統(tǒng)百官也待四方賔客之小治所謂均四海也惟其統(tǒng)百官均四海則非列職于王而勢(shì)有所伸故稱(chēng)冢宰】
歲終則令百官府各正其治受其防聽(tīng)其致事而詔王廢置三歲則大計(jì)羣吏之治而誅賞之
【以法治官府與施法于官府皆曰官府而已及歲終則曰令百官府者正其治受其防聽(tīng)其致事嫌特治官之屬故也正其治者為將受其防聽(tīng)其致事以詔王廢置故各使之先自正其治也受其防者受其一歲政事財(cái)用之計(jì)聽(tīng)其致事者聽(tīng)其所致以告于上之事則其吏之行治可知矣于是乎詔王廢置然此非特為廢置也歲終在乎易朔之時(shí)亦欲以知所當(dāng)調(diào)制以待正月之吉布施之也誅則非特廢之也賞則非特置之也三歲大計(jì)羣吏之治而誅賞之不言詔王者歲終廢置尚以詔王則誅賞可知矣蓋廢置誅賞者王者威福之權(quán)固非宰所得專(zhuān)也書(shū)曰三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿髦芄僦▌t歲終廢置三歲誅賞之何也蓋先王之治因時(shí)而已堯舜之時(shí)其法畧其事簡(jiǎn)故至于三載考績(jī)九載然后黜陟幽明當(dāng)周之時(shí)其法詳其事繁故歲終則廢置三歲則誅賞亦各趨時(shí)而已大宰之序以六典佐王治邦國(guó)其職之大者以八灋治官府八則治都鄙其職之小者先自治其職然后詔王以其職上則詔王以其職下則任民以其職任民以其職然后民富民富則財(cái)賄可斂斂財(cái)賄則得民財(cái)矣得而不能理則非所為義均節(jié)財(cái)用所以為義也治國(guó)有義也治國(guó)有義然后邦國(guó)服而其財(cái)可致也能致邦國(guó)之財(cái)然后為王者之富富然后邦國(guó)之民可聚聚而無(wú)以系之則散系而無(wú)以治之則亂使萬(wàn)民觀治象施典施則施法大祭祀大朝覲防同大喪大事至于待賔客之小治則皆其所以治也受其防聽(tīng)其致事大計(jì)羣吏之治而詔王廢置誅賞則其治之所成終始也】
周禮詳解卷二
<經(jīng)部,禮類(lèi),周禮之屬,周禮詳解>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷三
宋 王昭禹 撰
小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁
【宮刑施于王宮中者之刑杜子春云宮當(dāng)為官而后鄭不從其説蓋見(jiàn)下文以宮刑憲禁于王宮故知宮刑明矣夫施于王宮而有刑法之行自貴者始正朝廷以正百官正百官以正萬(wàn)民宮刑所以正朝廷也官刑所以正百官也鄉(xiāng)野之刑所以正萬(wàn)民也小宰掌邦之宮刑此治內(nèi)以及外之意大司冦有五刑而無(wú)宮刑則邦之宮刑獨(dú)小宰之所建也政令紏禁所以為刑之先后左右期至于無(wú)刑者也帥以正之為政稟于下則為令糾以糾其緩散禁以止其非法內(nèi)宰掌治王內(nèi)之政令故小宰治王宮之政令言王宮則以別于后宮也葢邦之為宮有二有王之宮有后之宮內(nèi)宰治王內(nèi)之政令所謂后宮也故小宰獨(dú)治王宮之政令而已至于后宮之糾禁則小宰兼掌之故曰凡宮之糾禁凡者總眾物之辭謂之凡宮則合王宮與后宮而統(tǒng)言之矣然則內(nèi)宰憲禁令于王之北宮而糾其守又使小宰兼治其糾禁則王之治內(nèi)可謂至公而盡正矣后宮又謂之北宮者天子理陽(yáng)道故宮居南后治陰徳故宮居北陰陽(yáng)之別也小宰治凡宮之糾禁而士師之職亦有宮禁者則宮禁掌之于士師而治之于小宰也記曰古之欲眀朗徳于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)先齊其家欲齊其家先脩其身小宰之所掌始于宮刑所以治家也宰夫之所掌始于朝法所以治國(guó)也大宰之所掌始于邦典所以治天下也若夫脩其身者巧王之所自成也弼亮之以道輔翼之以徳在乎師保而已至于法則之所在典刑之所存其掌之則在于有司然治朝之法以有宮刑而后行建邦之典以有朝法而后用故大宰之所治以小宰為始焉嘗觀文王道化之行徳化之及廣至于江漢之域近至于汝墳之國(guó)反而求之始于后妃之本而已然則小宰掌建宮刑豈非謂是歟】
掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國(guó)都鄙官府之治執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用
【六典八灋八則所以治邦國(guó)都鄙官府則縱之道也縱之權(quán)上之所專(zhuān)故小宰于六典八灋八則之貳則曰掌九貢九賦九式所以理財(cái)用則出納之事也出納之正下之所守故于九貢九賦九式之貳則曰執(zhí)執(zhí)則守之而固掌則尚其手以掌之而已六典八法八則之書(shū)其正在大宰大史司書(shū)而其貳在小宰司防故小宰言掌邦之六典八法八則之貳九貢九賦九式之書(shū)其正在大宰司防而其貳在小宰大府故小宰言執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳所謂貳則副掌其書(shū)者也掌典法之貳以逆邦國(guó)都鄙官府之治者逆者有所治正也有所治正則逆之矣蓋無(wú)以治正為順故有所治正則為逆逆于治為詳故小宰太史司防皆言逆所治在太史則太史之所逆也所治在司防則司防之所逆也所治在小宰則小宰之所逆也非太史司防小宰所逆然后大宰以典法則待之待則以典法則俟之而已非若逆之為詳也執(zhí)九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用者葢小宰以貳大宰制財(cái)之多少與禮之備殺為職故財(cái)有不均也得以平之至于令邦國(guó)萬(wàn)民以是為差而弗豫焉故曰邦用謂之邦用則其用止于王國(guó)而已其言六典八法皆以六典為先八法次之八則又次之者以應(yīng)大宰所治內(nèi)外之序?yàn)橄群笠财溲园顕?guó)都鄙官府則以邦國(guó)為先都鄙次之官府為后者以應(yīng)大宰所待尊卑之序?yàn)橄群笠仓疗溲跃咆暰刨x九式小宰司防所序先后皆不同者則大宰以道佐王揆事使邦國(guó)服而后致其貢故序九貢在九式之后小宰司防則以貢賦之法受其入以式法出之而已所以致其貢之序則非所豫也故以九貢為先九賦次之九式為后以眀諸侯之于萬(wàn)民在所尊也】
以官府之六敘正羣吏
【古之眀大道之序者先眀天而道徳次之語(yǔ)道而非其敘則安所取道然則于治而非其敘又安所以治哉諸子百家非不知道也不知道之序而已是以離道而言忤道而説而道之所以不眀也百官羣吏非不知治也不知道之序而已是以畔官離次躐等進(jìn)取而治之所以不行也先王循道之序以制治因治之序以正羣吏此小宰所以掌之使不失其倫之先后也若夫道隆徳俊而王所宅以為凖者豈六敘所得而正哉荀卿曰賢能不待次而舉殆謂是歟】
一曰以敘正其位
【位者人之所立也宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位固有尊卑也位以徳興徳以位敘古者度徳而授位則徳固有大小也因其人之徳有大小而授之以位之尊界爵以階而升命以等而進(jìn)此以其人之?dāng)⒍湮灰病?br /> 二曰以敘進(jìn)其治
【理物使從之謂治宰夫掌百官府之徴令而辨其八職有治要治凡之別則治固有小大治之小大存乎其位之貴賤以其位貴賤之?dāng)⒍M(jìn)有功者以小治大能治數(shù)矣而后使之治目能治目矣而后使之治凡此所謂以敘進(jìn)其治也】
三曰以敘作其事
【有官斯有職有職斯有事事之大小存乎位與治位與治有小大之?dāng)⒁云湮慌c治之?dāng)⒍棺髌涫略掠兴鶖幰曰湫兄性鞖r有所防以簡(jiǎn)其業(yè)之大成此所謂以敘作其事】
四曰以敘制其食
【記曰餼廩稱(chēng)事所以勸百工也蓋先王治爵必因其徳之小大治祿必因其功之多寡至于治食則非必有徳也非必有功也固其能足以治事而已然其治食固有等矣上農(nóng)夫食九人中食七人下食五人而庶人在官者其祿視此以為差上士倍中士中士倍下士而下士之祿與庶人在官者同則食之多寡厚薄固有常數(shù)矣凡皆固其食與事之?dāng)⒅贫岩詳⒅浦群蟮闷鋫悇t士無(wú)素飱而滅裂于其職者無(wú)有矣】
五曰以敘受其防
【事功財(cái)用之計(jì)謂之防有以防其治者若大宰歳終令百官府各正其治受其防是也有以防其事者若宮正嵗終則防其行事是也有以防其食者若宮正月終則防其稍食是也夫天以一歳而有成地以一歲而有終凡在天地之間者事雖小大而有是非官雖上下而有能否各以其一歳治事與事之?dāng)⒍苤试灰詳⑹芷浞酪病?br /> 六曰以敘聽(tīng)其情
【喜怒哀樂(lè)發(fā)諸中謂之情情有不得于心而至于訟則由受防以上正之不得其敘而至于訟則各以其敘聽(tīng)之故曰以敘聽(tīng)其情不曰聽(tīng)其訟而曰聽(tīng)其情聽(tīng)訟貴于得其情故也】
以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長(zhǎng)小事則專(zhuān)逹
【大道判而有天地天地運(yùn)而為四時(shí)天地四時(shí)道之所存以致用者也六官之屬圣人之任以致用者也天地春夏秋冬者天之所為也治教禮政刑事者人之所為也建之以天道所以熙人績(jī)?nèi)沃匀耸滤粤撂旃す室蚰芏喂偎允怪纹涫乱蚬俣O(shè)屬所以使之佐其長(zhǎng)六官各有屬皆六十合六官之屬其員至于三百六十非人為之私智也以法天道自然之度而已八法合而言之故但曰官屬此分而言之故曰六屬唐虞稽古建官惟百夏商倍之至周又増而為三百六十先王建官或多或寡非矜于異也稱(chēng)事之繁簡(jiǎn)而已帝者之世其事簡(jiǎn)故百官足矣王者之世其事煩故夏商倍之至周則禮樂(lè)之文大備故増而為三百六十不如是則事繁而不舉矣官之多寡亦各趨時(shí)而已矣天官有尊卑則所治有詳畧大事則畧而尊者之所治也故從其長(zhǎng)從長(zhǎng)謂聽(tīng)于上而已小事則煩而卑者之所治也故專(zhuān)逹專(zhuān)逹謂獨(dú)決之而已不以聼于上也然則大事不從長(zhǎng)則小者従而敗事小事不專(zhuān)違則大者繁而無(wú)功先王之馭羣臣亦各有道也故上下足以相臨尊卑足以相濟(jì)日有余而治各足矣然觀其象類(lèi)辨其名物其因習(xí)以崇之賡續(xù)以終之至于后世無(wú)以復(fù)加矣其名官之義亦甚眾觀乎天地四時(shí)則名官之義得矣固非言之所能盡也是故天道為干干徳為徤治官之所宜效也地道為坤坤徳為順教官之所宜效也禮非體仁不足以為禮而春官掌之以春為元元者善之長(zhǎng)禮官之所宜效也政非本禮不足以為政而夏官掌之以夏為亨亨者嘉之防政官之所宜效也刑以義制不能利物則不和而秋官掌之以秋為利而利者義之和刑官之所宜效也事以治立不能貞固則不足以干事而冬官掌之以冬為正正者事之干而事官之所宜效也然則四時(shí)六律所以成歳徳而始終之在冬四徳六龍所以成帝功而始終之在事王者之治以事官終焉亦若是而已夫終則有始天行也六官終之以事亦終則有始之意焉】
以官府之六職辨邦治
【夫徒善不足以為政故制治必有法徒法不能以自行故行法存乎人先王建六官而授之以法其法則有六典焉其官則有六職焉典之所載大常而已不足以盡其變六職推而行之然后可以既其義此周官之法所以有六典而又有六職焉典為畧職為詳畧以成其始詳以成其終此六典六職所以相因以為用也然六典之所用治及庶官而不及庶事此王之所為也六職之所用治及庶事而不及庶官此臣之所為也王能治及庶官而后元首明臣能治及庶事而后股肱良元首眀而股肱良然后庶事以之康】
一曰治職以平邦國(guó)以均萬(wàn)民以節(jié)財(cái)用
【治典曰以經(jīng)邦國(guó)此曰以平邦國(guó)蓋直而有常謂之經(jīng)物各當(dāng)其分之謂平治典之書(shū)以經(jīng)邦國(guó)而已治官之屬以其職推而行之然后有以平邦國(guó)也治典曰以紀(jì)萬(wàn)民此曰以均萬(wàn)民者蓋以小系大不能通物者紀(jì)也逺近適于勻者均也治典之為書(shū)以紀(jì)萬(wàn)民而治官以其職推而行之然后有以均萬(wàn)民也然邦國(guó)不平則或?qū)＠赃^(guò)制萬(wàn)民不均則或擅財(cái)而獨(dú)侈茍專(zhuān)利以過(guò)制則貪者?；己鯚o(wú)求茍擅財(cái)而獨(dú)侈則乏者?；己醪蛔汶m有天地之產(chǎn)百物之富終亦貧而已故治職以平邦國(guó)以均萬(wàn)民然后財(cái)用可節(jié)也大宰帥其屬以佐王均邦國(guó)而治典以經(jīng)邦國(guó)治職以平邦國(guó)者蓋治典之為書(shū)止于經(jīng)邦國(guó)治官之為職止于平邦國(guó)基于均邦國(guó)則王之事非治典之書(shū)所能及治官之屬所能尊也大宰以九式均節(jié)財(cái)用此曰節(jié)而不曰均者主于聚謂之用大宰以道揆之故財(cái)言均用欲節(jié)小宰以法守位但謹(jǐn)其出入而已故以節(jié)財(cái)用而不言均也】
二曰教職以安邦國(guó)以寧萬(wàn)民以懷賔客
【教典以安邦國(guó)而教職亦以安邦國(guó)者蓋教典之為書(shū)教官之為職同于安邦國(guó)而已敎典曰擾萬(wàn)民此曰寧萬(wàn)民者蓋擾者順之至寧者安之至敎典之為書(shū)至于擾萬(wàn)民敎官之屬以其職推而行之然后有以寧萬(wàn)民也然則敎典敎職于邦國(guó)同曰安于萬(wàn)民則異之以擾以寧者蓋敎之于邦國(guó)致其畧而于萬(wàn)民致其詳故也以懐賔客者賔客王所以接外治也邦國(guó)不安萬(wàn)民不寧則防真失性而無(wú)邇者之可綏傷風(fēng)敗俗而無(wú)逺者之可來(lái)雖有域民之界固國(guó)之險(xiǎn)而無(wú)文徳以懐之終亦寡效矣故必安邦國(guó)寧萬(wàn)民然后賔客可懐也中庸之九經(jīng)終于懐諸侯亦是意矣大司徒率其屬以佐王安擾邦國(guó)而敎典敎職皆以安邦國(guó)者蓋擾邦國(guó)者王之事然王于邦國(guó)或有所獲擾焉故曰以安擾邦國(guó)】
三曰禮職以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民以事鬼神
【禮典禮職皆以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民者蓋禮者體也體定而無(wú)所加損故也大宗伯帥其屬以佐王和邦國(guó)又曰建保邦國(guó)則王之事又能建保焉非特以和而已以事鬼神者賢人之死為鬼言其有所肆也圣人之死曰神言其有所示無(wú)所屈也鬼神者氣魄之盛也孔子謂未能事人焉能事鬼周公曰乃元孫不若旦多材多藝能事鬼神然則不能盡人道而立于禮者蓋不可以事鬼神而事鬼神者在乎得四海之歡心以事其先王得人之歡心以致其禋祀故以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民然后以事鬼神】
四曰政職以服邦國(guó)以正萬(wàn)民以聚百物
【政典曰平邦國(guó)此曰服邦國(guó)者蓋政典之為書(shū)止于平邦國(guó)而已政官之屬推而行之然后有以服邦國(guó)服者使之順從于王非特平之也政典以均萬(wàn)民此曰以正萬(wàn)民則政典之為書(shū)均萬(wàn)民而已至于政職推而行之然后有以正萬(wàn)民正則使之止于一而非特均之使適于勻而已大司馬帥其屬以佐王平邦國(guó)而政典亦以平邦國(guó)者葢雖王之為政亦以平邦國(guó)而已以聚百物者蓋聚百物將求之于邦國(guó)萬(wàn)民邦國(guó)不服以取財(cái)于外則九貢致之而不從萬(wàn)民不正以取財(cái)于內(nèi)則九賦斂之而不至故以服邦國(guó)正萬(wàn)民然后百物可聚也】
五曰刑職以詰邦國(guó)以糾萬(wàn)民以除盜賊
【刑典刑職皆以詰邦國(guó)糾萬(wàn)民者蓋刑者形也形成矣故刑典之為書(shū)刑官之為職亦不能有加損焉大司宼帥其屬以佐王刑邦國(guó)者蓋典與職能詰邦國(guó)而已能刑則王之事也然又曰刑邦國(guó)詰四方者雖王者之事于四方亦有所不獲刑焉徒以威讓文告加之而已以除盜賊者非其有以取之謂之盜以戎為利謂之賊刑官謂之司宼而舜命臯陶掌刑亦曰宼賊奸宄則掌刑者以除盜賊為先盜賊欲除在乎令糾守比追胥而已邦國(guó)不可詰則無(wú)以令糾守萬(wàn)民不可糾則無(wú)以比追胥故刑職以詰邦國(guó)以糾萬(wàn)民然后以除盜賊】
六曰事職以富邦國(guó)以養(yǎng)萬(wàn)民以生百物
【事典以富邦國(guó)事職亦以富邦國(guó)者蓋事典之為書(shū)事官之為職同于富邦國(guó)而已事典曰生萬(wàn)民事職曰養(yǎng)萬(wàn)民者蓋事典之為書(shū)以生萬(wàn)民而已事官之屬推而行之然后有以養(yǎng)萬(wàn)民生則使之蕃息而已未有以相養(yǎng)也養(yǎng)則資物以相長(zhǎng)育非特生之而已以生百物者記曰生財(cái)有道欲生百物在乎脩政令致功力而已邦國(guó)不能富則無(wú)以脩政令萬(wàn)民不能養(yǎng)則無(wú)以致功力故事職以富邦國(guó)以養(yǎng)萬(wàn)民然后有以生百物也邦事掌于司空于時(shí)則為冬冬終也所以反始也能反始則百物可生矣六官之屬終于冬官六典之治終于事典及其為職也以生百物終焉此又知夫事者物之所以成始而成終也】
以官府之六聯(lián)合邦治
【八灋曰官聯(lián)以防官治此曰官府之六聯(lián)合邦治者大司徒曰天地之所合也風(fēng)雨之所防也兩謂之合眾謂之防八灋曰官聯(lián)以防官治則所防者眾矣以官府之六聯(lián)合邦治則所合者官聯(lián)于邦治兩而已蓋以官獨(dú)治謂之官治千里合治謂之邦治大宰之官聨防六官之獨(dú)治故曰以防官治小宰之六聨聯(lián)事于千里之邦治而已故曰以合邦治大宰以在官者言之小宰以在邦者言之所以不同故也】
一曰祭祀之聯(lián)事
【玉幣牲牢之屬酒醴器皿之類(lèi)所用者非一物所共者非一官大宰賛玉幣爵而小宰亦賛之大宰眂滌濯而大宗伯亦宿眂之五官供六牲而小宗伯又毛六牲而頒之于五官司尊彛掌六尊六彛之位而小宗伯又辨其名物以待祭祀若此類(lèi)皆祭祀之聯(lián)事】
二曰賔客之聯(lián)事
【大朝覲防同大宰賛玉幣玉獻(xiàn)玉幾王爵而小宰亦賛凡受幣之事大宗伯以賔禮親邦國(guó)而大行人亦掌大賔之禮大客之儀大宗伯朝覲防同為上相而小行人于將幣則為承而擯宰夫掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食之陳數(shù)而掌客以掌四方賔客之牢禮餼獻(xiàn)飲食之等數(shù)若此類(lèi)皆賔客之聯(lián)事也】
三曰喪荒之聯(lián)事
【大喪大宰賛贈(zèng)玉含玉而大司徒大喪則帥六郷之眾庶屬其六引而治其政令大司徒大荒則令邦國(guó)移民通財(cái)而小行人若國(guó)兇荒令赒委之若此類(lèi)皆防荒之聯(lián)事也】
四曰軍旅之聨事
【古者軍將皆命卿而師旅卒長(zhǎng)之屬皆下大夫士掌其事大司徒大軍旅以旗致萬(wàn)民治其徒庶之政令而小司徒防萬(wàn)民之卒伍而以帥其眾庶鄉(xiāng)師大軍旅正治其徒役與其輂輦大司馬及戰(zhàn)廵陳眡事而賞罰此類(lèi)皆軍旅之聨事也】
五曰田役之聨事
【田所以簡(jiǎn)眾役所以任眾大司徒大田役以旗致民而治其徒庶之政令鄉(xiāng)師凡四時(shí)之田以司徒之大旗致眾庶大役則帥民徒而至治其政令小司徒防萬(wàn)民之卒伍以作田役大司馬有搜苗狝狩之事而大役則與慮事屬其植受其要若此類(lèi)皆田役之聯(lián)事也】
六曰斂弛之聨事
【斂民之財(cái)謂之?dāng)砍诿裰χ^之弛言斂則散利可知也言弛則薄征亦可知也大宰掌九貢九賦而大府司防司書(shū)之類(lèi)亦掌之鄉(xiāng)大夫國(guó)中貴者賢者之類(lèi)皆舍征而小司徒凡征役之施舍亦掌之凡此類(lèi)皆斂弛之聨事也】
凡小事皆有聨
【非祭祀賔客防荒軍旅田役斂弛六者之大事皆小事也若膳夫之官有庖人烹人內(nèi)外饔之類(lèi)通職聫事司關(guān)掌國(guó)貨之節(jié)以聨門(mén)市皆所謂小事之聫也祭祀在所尊故一曰祭祀賔客在所敬故二曰賔客防荒在所恤故三曰防荒三者人治之大也為人亂之也故有軍旅之事故四曰軍旅所以用眾也田則簡(jiǎn)眾役則任眾于軍旅為小故五曰田役斂弛比田役又為小故六曰斂弛此六聯(lián)之事也】
以官府之八成經(jīng)邦治
【八法合而言之謂之官成此別而言之謂之八成成者終始無(wú)虧之辭能始民事而不要其所終非所謂成能終民事而不原其所始非所謂成也事為之制物為之防終始皆偹而其法一定而不可虧焉是乃謂之成民有爭(zhēng)焉以此聽(tīng)之故曰經(jīng)邦治然八成之扵民致直而已未足以既其曲體常而已未足以盡其變要其有以緯之亦存其人矣易之訟曰君子以作事謀始孔子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎夫民生而有欲而不能無(wú)求求而無(wú)分界度量則不能無(wú)爭(zhēng)先王懼其有爭(zhēng)端豫為之法以防之有抵冐者以此治焉則情偽眀是非審奸者無(wú)所肆其巧愚者無(wú)所受其弊此所以能息爭(zhēng)止訟則先王所以慮患者可謂逺矣入成之于治豈小補(bǔ)哉司防曰萬(wàn)民之獄訟以邦成弊之此也】
一曰聽(tīng)政役以比居
【上之所施之謂政下之所從之謂役記曰七十者不與力政則政者力政也施政于上而興力于下故謂之政役民之情避勞而就佚其有治焉當(dāng)知其可任與其施舍者故以比居聽(tīng)之比謂國(guó)比居謂民居以國(guó)比正之而不服則又以民居正之國(guó)比有多寡之量民居有虛實(shí)之辨以國(guó)比正之則若后世以五等薄役也以民居正之若后世以薄差役不服則檢屋視產(chǎn)矣】
二曰聽(tīng)?zhēng)熖镆院?jiǎn)稽
【師所以用眾田所以簡(jiǎn)眾簡(jiǎn)謂閱而選之稽謂攷而計(jì)之詩(shī)曰畏此簡(jiǎn)書(shū)則簡(jiǎn)稽皆有書(shū)焉聽(tīng)?zhēng)熖镎哂滠?chē)徒之所任財(cái)器之所出故以簡(jiǎn)聽(tīng)之葢車(chē)徒不精則器不足雖有師田終莫能治之惟閱而選之以簡(jiǎn)其疾徐甘苦之不齊攷而計(jì)之以稽其欠余多寡之不備使民有常能財(cái)有常用車(chē)馬器械皆有常度此聽(tīng)?zhēng)熖锖?jiǎn)稽之意】
三曰聽(tīng)閭里以版圖
【五比之所成者為閭五鄰之所比者為里版謂人民之板生齒之眾寡備焉圖謂土地之圖疆界之廣狹具焉聽(tīng)閭里之爭(zhēng)訟欲知其人民所屬故以版聽(tīng)之欲知其地域所守故以圗聽(tīng)之】
四曰聽(tīng)稱(chēng)責(zé)以傅別
【舉物以就貸為稱(chēng)謂貧而不足者也責(zé)其所償者為責(zé)謂富而有余者也傅謂地傅別謂要書(shū)無(wú)地傅以為之保則稱(chēng)責(zé)不可眀無(wú)判書(shū)以為之別則稱(chēng)責(zé)不可辨惟責(zé)者執(zhí)以書(shū)其所與之?dāng)?shù)而知貸稱(chēng)者執(zhí)以書(shū)其所取之?dāng)?shù)而知償又有傅其事者皆足以為之證則誕信著矣此稱(chēng)責(zé)之事必以傅別聽(tīng)之】
五曰聽(tīng)祿位以禮命
【祿位所以馭天下之士祿所以養(yǎng)之使富以功而制之也位所以崇之使貴以徳而敘之也功非一也而有髙下徳非一也而有小大功有髙下則祿有厚薄徳有小大則位有尊卑禮有數(shù)有等尊卑厚薄視此以制故聼祿位以禮命】
六曰聽(tīng)取予以書(shū)契
【民之通財(cái)不能無(wú)取予取予者謂彼有所取而此有所予也利之所在而爭(zhēng)心存則取予者不可以無(wú)書(shū)契載于簡(jiǎn)牘謂之書(shū)合而騐之謂之契取予天下之所不能免則書(shū)契天下之所不能違以其所不能違要其所不能免則書(shū)契不可廢也故取予有治則以書(shū)契也皆要也稱(chēng)責(zé)謂之別則其用以別為主取予謂之契則其用以合為主】
七曰聽(tīng)買(mǎi)賣(mài)以質(zhì)劑
【商賈之阜通財(cái)賄則不能無(wú)買(mǎi)賣(mài)先王以日中為市致天下之民聚天下之貨使之交易而退各得其所防其有爭(zhēng)心焉故大市所以致信也質(zhì)其事者若令市契立見(jiàn)也劑則為要書(shū)而已正之以質(zhì)則其人足以騐也正之以劑則其書(shū)足以騐也】
八曰聽(tīng)出入以要防
【夫財(cái)之所聚散不能無(wú)出入出入之計(jì)書(shū)謂之要防出謂給以用入謂振以藏要?jiǎng)t月計(jì)之書(shū)也防則歳計(jì)之書(shū)也于財(cái)之出入而有治焉小則以月計(jì)正之大則以歳防正之如此則財(cái)之出入無(wú)不當(dāng)者矣夫積日以成月積月以成歳天道也積成以為要積要以為防人道也日月歳則天之氣由之以出入焉成要防則人之治由之以出入焉然則要防之書(shū)雖系于人事實(shí)本乎天理在人者庸詎知其非天乎然八成之序或以事之大小或以治之多寡至于要防而后終者要之所始又有成焉防之所終又有計(jì)焉謂天之道起于日盈于月小成于一歳之朞大成于三歳之閏是以先王之治與之同而已與之同者終則有始天行也】
以聽(tīng)官府之六計(jì)弊羣吏之治一曰亷善二曰亷能【夫有治人無(wú)治法雖善而人不足行之則適足以滋亂而已先王欲其人足以任官其官足以行法必有數(shù)焉以計(jì)其人之行能茲六計(jì)者聴官府弊吏治之?dāng)?shù)也治污謂之污治亂謂之亂則弊者治弊之謂也蓋不污不亂君子無(wú)所用治矣羣吏之治茍為無(wú)弊亦何治之有哉聽(tīng)官府弊吏治察此六者以計(jì)吏之行能而已故六者皆謂之廉亷者察也一曰亷善善其行者也夫置以馭之使有行則吏之行以善為主行茍不善則流而為惡奸邪熾而正直之行銷(xiāo)貪鄙勝而節(jié)儉之行亾將何以為上為君為下為民哉易大有之象曰君子以遏惡?善順天休命則善不可以不廉矣二曰亷能能善其事者也夫入使治事惟能然后為可與庸之在官惟能然后可為官能事神人然后可典禮能諧入音然后可典樂(lè)能淑問(wèn)如臯陶然后可使掌刑能若草木鳥(niǎo)獸如伯益然后可使作朕虞茍為不能瘝官?gòu)U職者眾則能不可不亷矣】
三曰防敬
【能直內(nèi)者敬也于事能致其鄭重則無(wú)茍且之患于治能致其勤勞則無(wú)怠惰之失有敬慎之日強(qiáng)而無(wú)安肆之日偷則敬不可不亷矣】
四曰防正
【能正直者正也君子不以佞害人不以邪害正有周道如矢之履無(wú)證父攘羊之事則正不可以不防矣】
五曰防灋
【能守法者謂之法君以道制法臣以法守事循規(guī)矩以為方圎質(zhì)凖防以為平直不敢率私以廢法不敢滛意以亂法動(dòng)容周旋處乎法度之內(nèi)非特知及之仁且能守之則法又不可以不防矣】
六曰廉辨
【能辨事者謂之辨夫坐而論道者以道揆事作而行之者以智任事以道揆事則不俟詔而后事治以智任事則必辨察而后事成茍為不能辨事則疑貳而不果惶惑而不決尚何足以治物哉則下不可不廉王于六計(jì)之序欲善其事必先善其行善行宜以徳不宜以偽直內(nèi)所以為徳也直而不正非所以成徳正然后能守法能守法則將以行之行之宜辨事事則吏治所成終始也易六十四卦之終終于辨物居方衣之十二章終于黻與六計(jì)終于亷辨同意】
以灋掌祭祀朝覲防同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之
【祭禮所謂吉禮朝覲防同賔客所謂賔禮軍旅田役所謂軍禮喪荒所謂兇禮也禮有五而此不及嘉禮者葢嘉禮有脤膰之禮則祭祀之事也有享燕之禮則賔客之事也然則言祭祀賔客則足以知嘉禮矣宗伯正掌禮之官故其事詳小宰治官聯(lián)事通職而已故其事畧戒則敇其事所當(dāng)慎者具則治其物所當(dāng)集者祭祀在所尊賔客在所敬此人治之大者故先言祭祀而朝覲防同賔客次之軍旅所以用眾其事為變田役之事又小于軍旅喪荒又禮之兇者故曰亦如之也然六聨以喪荒繼于賔客之后者蓋六官聨事合治則喪荒在所恤而為重故也此以禮之兇者言之故繼于田役之后然大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩此掌戒具而不及誓脩者蓋誓宜聽(tīng)于一而終則有加損非小宰所得預(yù)焉若戒則宜與眾共具則集其物小宰宜與大宰共之也大宰于戒具不言以法此言以法掌之者蓋工有道揆下有法守大宰大臣當(dāng)以道揆而不與其法守之事小宰法守之官故言以法不與道揆之意也】
七事者令百官府共其財(cái)用治其施舍聽(tīng)其治訟【七事則祭祀一也賔客二也與軍旅田役喪荒之五者凡七焉合而言之則為五禮別而言之則為七事財(cái)用則共財(cái)以為七者之用也共財(cái)以為用者百官府也小宰則令之而已施恵焉謂之施舍政役焉謂之舍教官之屬辨其征役之施舍則小宰特治之而已故曰治其施舍理其事之謂治爭(zhēng)其事之謂訟有財(cái)用焉有施舍焉則不能無(wú)治訟有治訟焉小宰則聽(tīng)其事故曰聽(tīng)其治訟財(cái)用出于官府施舍加于人民治訟則或以財(cái)用之不共施舍之不治故先言共其財(cái)用次言治其施舍終言聼其治訟】
凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事
【大宰及祀之日贊玉幣爵之事則小宰又從大宰而助王也祼將謂祼而將瓚也幣爵之事言天地祼將之事言宗廟天陽(yáng)也以升禋為主地陰也以薦血為主人則有魂氣歸于天故焫蕭以求諸陽(yáng)有體魄以降于地故祼?ài)艘郧笾T陰裸以味灌也求神出之致養(yǎng)焉凡下交乎上以陰中之陽(yáng)上交乎下以陽(yáng)中之陰蕭陰也而臭為陽(yáng)鬯陽(yáng)也而味為陰】
凡賔客贊祼凡受爵之事凡受幣之事
【大饗之禮惟不入牲其他皆如祭祀先主以祭祀之禮待賔客者所以致敬而神之也若今禮賔客祭酒是也大宗伯則攝而載祼則王命祼賔客而宗伯祼之也小宰凡賔客賛祼則賛大宗伯故也凡受爵之事則賔客所以酢主之爵凡受幣之事則賔客所以享主之幣大宰大朝覲防同賛玉幣玉爵則大宰賛王小宰又賛大宰然此言凡受爵凡受幣則大宰于幣爵之事無(wú)所不賛小宰所賛特于受爵受幣而已此大宰所以不言受而于小宰言之大宰不言受而此又言凡者蓋大宰所賛特其禮之大者而小宰賛其所受非特其大者故言凡以該之】
喪荒受其含禭幣玉之事
【口實(shí)曰含衣服曰禭舎襚所以贈(zèng)死者幣玉所以為禮則喪荒俱有之喪荒有幣玉則賻贈(zèng)赒委之物也凡此皆諸侯所致之禮小宰則受之大宰不言則小宰専受之矣】
月終則以官府之?dāng)⑹芰t吏之要贊?宰受歳防【積時(shí)而為日積日而為月積月而為歳天之行也搃一日之事而為之成捴一月之事而為之要捴一歳之事而為之防人之治也日計(jì)謂之成一日之事終始于此而無(wú)虧焉月計(jì)謂之要一月之事貫集于此可掬而要焉歳計(jì)謂之防一歳之事捴集于此可曲而防焉積日成而為月要積月要而為歳防則歳防所捴之事其意若溝之有澮而眾水防焉若畫(huà)之有繪而眾防防焉故日成掌于宰夫月要掌于小宰歳防掌于大宰尊卑詳畧之序也月終則防要之書(shū)成矣小宰則以官府之?dāng)⒍苤c六敘以敘受其防蓋以治事與食之?dāng)⒍苤补俑云淙酥^之官府之?dāng)t凡于官府之中其洽事與食固有先后之倫矣歳防正掌于大宰小宰者大宰之貳故賛冢宰受歳防者冢宰之事也小宰則賛之而已】
歳終則令羣吏致事
【歳終則日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將防終歳且更始天子與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)歳之宜則法之弊者當(dāng)推而行之以致其通事之害者當(dāng)變而通之以盡其利羣吏八法治事則事之宜否知之為已詳必有所致以告于上者焉大宰于歳終聼其致事小宰則令羣吏致事而已必小宰先令致事然后大宰得以聽(tīng)之也】
正嵗帥治官之屬而觀治象之灋狥以木鐸曰不用灋者國(guó)有常刑
【正月正歳皆縣法于象魏正月以王為主正嵗以官為主此所以于正歳言帥治官之屬也狥以木鐸文事奮木鐸夫奮木鐸尚仁故也武事奮金鐸尚義故也有令焉必奮木鐸狥之者蓋將以禁人則宜使之皆知也不使之皆知及犯令從而刑之是罔人而已故垂以治象使有目者皆觀徇以木鐸使有耳者皆聞?dòng)G之已熟聞之已詳猶有犯焉宜刑之所取也此不言縣于象魏大宰不言木鐸相備也常刑則官刑也官刑謂之常刑以有常法存焉故也不用法則刑之所取故告以國(guó)有常刑】
乃退以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聽(tīng)王命其有不共則國(guó)有大刑
【小宰掌建邦之宮刑故以宮刑憲禁于王宮憲謂表而示之使之知禁之所在也令于百官府者乃王宮中之百官府也葢百官有治事于王宮者既憲禁于王宮又明為告令使皆知之也各修乃職者令之各修所治王宮中之職也攷乃法則令攷所奉行之法以避憲禁也待乃事則其事有待王宮之政令焉故也命出于王人臣稟而行之令以聼王命則欲其疾于聽(tīng)從故也致敬以事上謂之共茍有不共則事上之職怠故告之以國(guó)有大刑也大刑則非特常刑于常刑又有加焉故告以大刑以宮刑宜嚴(yán)于官府今律宮殿中所坐比常法有加亦是意也費(fèi)誓于牛馬臣妾越逐不復(fù)與夫竊馬牛誘臣妾皆誓以常刑至于峙乃糗糧峙乃芻茭不逮不多則誓以大刑蓋事之輕則誓以常刑事之重則誓以大刑與此同意小宰先正羣吏然后可舉邦治其舉邦治也欲人各致其事故分職以辨之為其辨之有不舉也故又聯(lián)事以合之有辨有合則官府之治無(wú)不舉矣于是聽(tīng)萬(wàn)民之治所謂羣吏之治者以聽(tīng)萬(wàn)民之治為主已聽(tīng)萬(wàn)民之治矣于是弊羣吏之治焉若夫以法掌戒具賛幣爵祼將舍禭幣玉之事則皆其分職聯(lián)事所治也至于受羣吏之要賛冢宰受歳防令羣吏致事則所治終焉觀治象以宮刑憲禁則所謂終則有始也】
宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令
【朝有三治朝在路門(mén)外王日治事之朝也其位則司士掌焉所謂治朝之法則朝儀是也蓋其位則王南鄉(xiāng)三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門(mén)之右南面東上太仆太右太仆從者在路門(mén)之左南面西上此王及公卿大夫羣吏之位也司士掌其位宰夫又以朝儀之法而正其位使夫尊卑貴賤各止于一焉治以致其事皆謂之吏雖三公之尊亦或謂之為吏此先三公六卿大夫而后言羣吏則非大夫以上自士而下言之也宰夫既以治朝之法正其位因掌其禁令焉禁止其非法令使之有為小宰掌王宮之政令凡宮之紏禁宰夫掌治朝之法掌其禁令而不言正者蓋正朝儀之位則所謂正也以法正之則紏在其中矣】
敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復(fù)萬(wàn)民之逆【治以致其事謂之吏所謂羣吏則凢有預(yù)于賔客之令臣民復(fù)逆之事者皆是也理其事為治下稟行為令下有事則治乎上上有事則令乎下大宰尊于賔客故大宰以禮待賔客之治賔客尊于羣吏故宰夫敘羣吏之治以待賔客之令復(fù)有報(bào)乎上也逆有言乎上也上言而令之下聽(tīng)而行之所謂順也上無(wú)所令而下有言乎上則為逆矣諸臣非無(wú)逆也以出納者臣之事故言其復(fù)而已萬(wàn)民非無(wú)復(fù)也以民之賤不必問(wèn)焉而以言故言其逆而已然則太仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公及孤卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)所掌不同者蓋太仆小臣御仆皆王之左右前后所以侍御使令之臣而出入王命者也其所掌以復(fù)逆為主故以職之尊卑而分掌之若夫宰夫掌治朝之法故以事敘羣吏之治使待臣民之復(fù)逆然則太仆小臣御仆所掌之不同皆宰夫敘之也蓋宰夫正朝位有其法則有以正朝廷而無(wú)內(nèi)陵之患待賔客者有其治則有以懐諸侯而無(wú)外侮之變?nèi)缡莿t內(nèi)外無(wú)事矣然先王猶患臣志之不通而相疑民情之不達(dá)而下壅故使宰夫敘羣吏以待之則上下無(wú)蔽塞不通之事矣】
掌百官府之征令辨其八職
【百官府者合六官之屬而言之也有官府則有征令有徴令則其所掌治之職不可以不辨也徴謂上有所召令謂下有所稟上以事而召乎下則有命下稟命而行則為令則自六卿而下無(wú)非因上之徴召稟令以申王命者也辨其八職使各有所掌凡以應(yīng)上之徴令而已官尊則其所掌治者大而畧官卑則其所掌治者小而詳貴者則行以致治賤者則力以輔治如是則上之徴令無(wú)不舉矣】
一曰正掌官灋以治要
【正則六官之長(zhǎng)以其屬之所取正焉故謂之正法則八法以其用之以治官府故謂之官法要?jiǎng)t月計(jì)之書(shū)小宰所謂以官府之?dāng)⑹芰t吏之要是也尚其手以保焉謂之掌順而理之使有所從焉謂之治能從容制義以出法于已而正其屬者正也八法所以治官府則正之所掌以治其屬者也故曰正掌官法要?jiǎng)t師之所掌而正治之故曰以治要若夫防則正之所掌而王治之矣故大宰受百官府之防而詔王廢置廢置在王則王治之矣書(shū)曰王省惟歳謂是故也】
二曰師掌官成以治凡
【師也者其官屬所受教者也若小宰之于大宰小司徒之于大司徒是也官成則八成也凡則旬計(jì)也宰夫所謂旬終令正日成是也官成則師之所掌以經(jīng)邦治凡則司之所掌而師治之蓋終始從事以作成于民而能教其屬焉則可與治凡矣故曰師掌官成以治凡然大宰八法先官常而后官成然后繼之以官法宰夫八職先官法然后官成而繼之以官常者蓋大宰以道而制法先貴而后賤所以眀分于上也以法正之于后以道為主法非所先也宰夫率職以行法先民而后官所以達(dá)乎下也以法正于其治則以職為守而法巧其所主也故其序不同如此】
三曰司掌官灋以治目
【司各自司其職事而有所辨者也若天官之宰夫地官之鄉(xiāng)師之類(lèi)是也官法則八法所謂官法以正邦治是也正掌官法以治其屬司掌官法以貳焉而已目則日計(jì)日計(jì)則旅之所掌而司治之蓋以典為綱以法為目司有所辨未能治綱者也掌官法以治目而已】
四曰旅掌官常以治數(shù)
【眾而有所從謂之旅旅則六官之士是也六官獨(dú)于下士言旅此則合上士中士而言之常則八法所謂官常也數(shù)則所謂一二三四是也官常所謂聴官治而旅掌之一二三四之?dāng)?shù)則府史之所掌而旅治之蓋以變?yōu)闊o(wú)方以常為有數(shù)旅有所從未能御變故掌官常以治數(shù)而已】
五曰府掌官契以治藏【藏才浪反】
【府則六官之府也府主蓄藏必有要書(shū)以為騐故掌官契契要書(shū)也其用以合騐為主故謂之契藏則凡所蓄聚之物府也者能守而不能行者也知合而騐之以為契是以能守也雖不能行而可與治藏矣】
六曰史掌官書(shū)以贊治
【史則六官之史也夫六官之事眾矣心志所不能存言語(yǔ)所不能及則載而述之必有書(shū)史掌官書(shū)則于事無(wú)所不贊故曰賛治蓋正則治要師則治凡司則治目旅則治數(shù)府則治藏史則無(wú)所用治掌官書(shū)以賛之而已蓋史也者能文而不能實(shí)可以賛治矣故史之字從中從人以先王設(shè)官分職以為民極史所掌在下以助之故也】
七曰胥掌官敘以治敘
【敘先后之倫也胥雖賤而在下足以統(tǒng)徒而養(yǎng)之故掌官中事治先后之?dāng)⒁踩懼螖⒁杂行蚊麨閿⒁杂蟹质貫閿⒄乒贁⒁灾螖⒄叻撬孕蚊质匾卜钇鋽⒁园嘀压收乒贁⒁灾螖ⅰ?br /> 八曰徒掌官令以徴令
【徒給役使之賤者能徃徴令者也出令者以有道揆從令者以有法守掌官令者非以道揆法守也奉其令以傳之而已故掌官令以征令八職之序正則所謂建其正者也師則所謂立其貳者也司則所謂設(shè)其攷者也旅則所謂陳其殷者也至于府史胥徒則皆庶人在官者之所謂置其輔者也令敘書(shū)契則府史胥徒掌之而不能無(wú)數(shù)焉以此數(shù)而日計(jì)之則謂之目以其目而旬計(jì)之則謂之凡以其凡而月計(jì)之則謂之要數(shù)則府之所掌而旅治之目則旅之所掌而司治之凡則司之所掌而師治之要?jiǎng)t師之所掌而正治之此周官之八職所以始于正以治要夫積時(shí)以為日積日以為旬積旬以為月積月以為歳則天之道大成矣積數(shù)以為目積目以為凡積凡以為要積要以為防則王之道大成矣故太宰于歳終受百官府之防而詔王廢置詔之所以掌之也廢置在王則非王莫治之也八職之序則以尊卑貴賤為先后故始于正而終于徒】
掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治
【夫制治者法也行法者吏也吏有勤怠則功有美惡非立法以攷之則吏治無(wú)由而知矣宰夫掌治法以攷百官府羣都縣鄙之治則吏之勤怠功之美惡無(wú)黯暗不明之患矣大宰出法以治之者也小宰守法以逆之者也宰夫循法以攷者也然宰夫所攷雖及于羣都縣鄙之治而其事則治官之事其法則治官之法五官所攷則弗預(yù)矣故不言以法而曰以治法也所謂縣者縣師所掌閑田之縣也宰夫所攷及于百官府羣都縣鄙則大宰所謂官府都鄙其為百官府羣都縣鄙可知矣】
乗其財(cái)用之出入凡失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長(zhǎng)財(cái)善物者賞之【辟芳益反】
【夫利之所在偽實(shí)生焉無(wú)以計(jì)之則奸吏或得以肆其貪而國(guó)家無(wú)與濟(jì)其事故凡百官府羣都縣鄙財(cái)用之出入宰夫皆從而乗計(jì)之不言防其財(cái)用之出入而言乗者以一二三四計(jì)之則謂之乗總防其數(shù)則謂之防欲知其總數(shù)則宜言防欲知其別數(shù)則宜言乗今此欲知其失財(cái)用物辟名足用長(zhǎng)財(cái)故言乗其財(cái)用之出入也失其所藏之貨賄謂之失財(cái)非所用而用焉謂之失用所失之物非貨賄也則謂乏失物辟名者財(cái)用出入皆不實(shí)也足用則用無(wú)不足而已長(zhǎng)財(cái)則所藏入有余焉善物則所作所受又無(wú)不善夫物有不可謂之財(cái)而財(cái)以物言也失財(cái)用物則失物非財(cái)以其既言失財(cái)故也言善物則特以物也以其未嘗言善財(cái)故也所誅非特治官之屬也故曰以官刑詔冢宰而誅詔冢宰則賞可知矣然于誅則先財(cái)而后用者謹(jǐn)其入而后知其出故也故以失財(cái)為先于賞則先用而后財(cái)者慮其嗇用而長(zhǎng)財(cái)也故以足用為先也先王取財(cái)有義用財(cái)有式而有長(zhǎng)財(cái)之賞者蓋先王制禮以謹(jǐn)財(cái)制其奢不制其儉故也言足用而后言長(zhǎng)財(cái)則不以菲廢禮不以美沒(méi)禮可知矣】
以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眂滌濯【式謂用財(cái)之式法謂治事之法具與薦羞則以式掌之戒與滌濯?jiǎng)t以法掌之戒具則大宰之所掌之戒具是也小宰以法掌戒具所以贊大宰而宰夫又以賛小宰也薦謂所進(jìn)醢脯羞謂肉羞大宰言戒具而未嘗言法小宰言以法而未嘗言式此言式法者大宰道揆之官無(wú)與于法小宰雖謹(jǐn)法守而其職又尊于宰夫故言法而不言式宰夫之職又卑于小宰故式法兼掌此尊卑詳畧之辨也大宰及執(zhí)事眡滌濯宰夫從大宰而眡滌濯所以賛之也】
凡禮事贊小宰比官府之具
【言凡禮事則其禮事固以五禮之事皆在焉小宰以法掌祭祀朝覲防同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財(cái)用所謂官府之具者此也祭祀則吉禮之事朝覲防同賔客則賔禮之事軍旅田役則軍禮之事禮事不一則其比敘之者亦非一官之所能獨(dú)冶故小宰掌其具宰大又從而賛之蓋財(cái)所以致禮物所以稱(chēng)禮財(cái)不具則禮無(wú)目而進(jìn)物不具則禮無(wú)自而行如此則比敘之者烏可一而足哉】
凡朝覲防同賔客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賔賜之飱牽與其陳數(shù)
【朝覲防同賔客有大小之辨故言凡以該之牢禮之法謂多少之差與其時(shí)也夫名位不同禮亦異數(shù)先王之待賔客有牢禮委積膳食賔賜飱牽所以昭其仁也所陳之物又皆有數(shù)所以示其義也仁主于愛(ài)故有以得四海之歡心義主于辨故有以正尊卑之名分方其未至則有委積已至則有膳獻(xiàn)飲食始至則有賔賜之飱牽至于饔餼燕饗又皆有牢禮其仁可謂至矣以其命而為之等以其等而為之?dāng)?shù)待公侯者不以待子男待孤卿者不以待大夫其義可謂盡矣待之以仁之至義之盡其事各有司存故牢禮之等數(shù)既掌于行人掌客而宰夫又掌其法焉其禮至嚴(yán)其事至詳先王之待賔客何其厚哉王所以待之者既厚則邦國(guó)之所以報(bào)之者亦厚此所以一徳以尊天子同心以宣王靈四鄰以睦王室以蕃者用此道也謂之牢禮之法者蓋牢禮則大行人所掌牢禮之等數(shù)是也牢禮之法則其掌之又有法焉牛羊豕謂之牢米禾芻薪謂之委積遺人三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積則委積給賔客道路之用若上公五積之屬是也食之善者謂之膳若?膳大牢之屬是也獻(xiàn)謂所獻(xiàn)于賔客者若上介有禽獸之屬是也夕食謂之飱牢生可牽謂之牽飱則飱五牢之屬是也牽則牽四牢之屬是也賔之飱牽則有司所共賓賜飱牽則王所好賜陳數(shù)則以爵等為之牢禮所陳之?dāng)?shù)也】
凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財(cái)用凡所共者大喪小喪掌小官之戒令帥執(zhí)事而治之三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之歳終則令羣吏正歳防月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時(shí)舉者以告而誅之【周以正月之吉始和則歳終調(diào)制所當(dāng)改易蓋周之季冬非夏時(shí)也歳防則歳計(jì)大宰之所受也月要?jiǎng)t月計(jì)小宰之所受也日成則旬計(jì)宰夫之所受也宰夫治官之?dāng)幤渎毊?dāng)賛大宰小宰故于歳防月要日成皆使羣吏正之也令正歳防則使入于大宰令正月要?jiǎng)t既入于小宰令正日成則宰夫受之也以攷其治則按所入之計(jì)書(shū)而攷之也夫治之不眀以文之不具也治之不行以實(shí)之不應(yīng)也文具而實(shí)應(yīng)則吏之功過(guò)皆得而知如數(shù)一二如辨白黒銷(xiāo)壞于黯暗之間者無(wú)有也滅裂于浮偽之際者無(wú)有也治不以時(shí)舉者尚安能逃其責(zé)哉夫先王以備待時(shí)以時(shí)興事治不以時(shí)舉則違時(shí)令而失其防罪莫大焉書(shū)曰先時(shí)者殺無(wú)赦不及時(shí)者殺無(wú)赦先王謹(jǐn)時(shí)其嚴(yán)如此則違時(shí)者法之所必誅豈容緩哉然大宰三歳大計(jì)吏治而誅賞此言告而誅者則不待三歳之久也告者或以告于上或以告于下故不言所詔而曰告而誅之】
正歳則以灋警戒羣吏令脩宮中之職事書(shū)其能者與其良者而以告于上
【懲之以言謂之警束之以事謂之戒蓋易怠者人之情難制者人之行將欲使之循法而無(wú)違守法而無(wú)失警戒其可已乎然則以法警戒者使之各謹(jǐn)于用法也正歳小宰既以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各脩乃職攷乃灋待乃事宰夫又警戒羣吏令脩宮中之職事者蓋賛小宰而令之故也小宰令脩乃職待乃事此于事言脩者蓋待乃事其事有待于王宮之政令脩則使之脩所待之事而已待乃事則令之于未有為之前脩宮中之職事則令之于已有為之后小宰宰夫之所令以相備而已然小宰言攷乃法此不言宰夫既以法警戒羣吏故不復(fù)言法也能者才之用良者善之至人有才性因其才而充之則至于能人有善性因其善而充之則至于良然則能者善于事矣良者善于行矣書(shū)所以識(shí)之也告于上將以賞之也然必宮正稽其功緒紏其徳行歳終防其行事然后宰夫得以攷其防正歳書(shū)其能者良者以告于上良者書(shū)之賢可知矣】
周禮詳解卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷四
宋 王昭禹 撰
宮正掌王宮之戒令糾禁
【凡官言正者屬官之所取正也宮正者凡宮官之屬于是而取正蓋侍衛(wèi)之不嚴(yán)則無(wú)以偹非常左右之不正則無(wú)以謹(jǐn)近習(xí)又言王宮者百官之治事皆防于此天下之治忽實(shí)本于此茍為不嚴(yán)其制則將何以謹(jǐn)近習(xí)而偹非常乎先王由是擇人以為之正而又使之掌戒令糾禁焉所以為防制之具也戒以戒其怠忽糾以糾其緩散令使之有為禁使之勿為如是則在王宮中者無(wú)非公正之士忠義之人非僻之心無(wú)自而啟奸宄之變無(wú)自而作然小宰掌王宮之政令凡宮之糾禁而宮正掌王宮之戒令糾禁則王宮之政與后宮之糾禁皆非宮正所預(yù)】
以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡為之版以待夕擊柝而比之國(guó)有故則令宿其比亦如之【比音避柝音托】
【宮中之官府謂百官有職事于宮中者若膳夫玉府內(nèi)宰內(nèi)史之類(lèi)是也次舍謂公卿大夫之子弟備宿衛(wèi)于宮中者次蓋其所直舍葢其所居則宮伯所謂八次八舍是也凡王宮中之官府與其次舍之眾寡皆欲知其人之名與其人之?dāng)?shù)故以四時(shí)比校之也版名數(shù)之版也為之版以待則書(shū)其名數(shù)以待戒令及比也易曰重門(mén)擊柝以待暴客柝戒守者所擊也有待暴客之意夕擊柝而比之若今酉防所以比敘其人之在否也先王于宿衛(wèi)之人其比之以時(shí)其待之有版固已詳矣而又夕擊柝而比之以宿衛(wèi)于王宮者宜致其嚴(yán)故也所作謂之事所遭謂之故故謂有災(zāi)禍之變也國(guó)有故則令宿其比亦如之者則若今坐甲也其比亦與夕擊柝同故亦如之葢有故則偹非常其守宜謹(jǐn)故又申言之】
辨外內(nèi)而時(shí)禁
【夫王宮之官府與夫次舍之人有在外者有在內(nèi)者當(dāng)分辨其職所當(dāng)守法所得至不可雜而混之也時(shí)禁則時(shí)其出入啟閉之制則凡出入非時(shí)皆有禁焉所以偹非常也】
稽其功緒糾其徳行【行下孟反】
【興事造業(yè)謂之功功事有倫謂之緒道之在我之謂徳徳發(fā)于事之謂行功緒有多寡故稽之稽者攷而計(jì)之也徳行有衺正故糾之糾者約其緩散也稽其功緒所以防其怠糾其徳行所以防其衺然官府以功事為先故先功緒而后徳行】
防其出入均其稍食
【幾者動(dòng)之征吉兇先見(jiàn)者也幾其出入謂微察其出入也閽人云防服兇器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮司闗云防出入不物者所防如此則凡衣服操持與夫不物者得而察之矣稍食謂祿廩也以其稍稍以給之故謂之稍食均其稍食謂均平之也】
去其淫怠與其竒衺之民【去起呂反衺似嗟反】
【放濫謂之淫淫則不中也懈慢謂之怠怠則不勤也竒無(wú)常也衺則不正也淫怠竒衺不去則或胥淪溺而敗矣然以去淫怠為先故言去其淫怠與其竒衺之民民謂吏士之家人也凡在宮內(nèi)之民尚然況其吏士乎】
防其什伍而教之道藝
【五人為伍二伍為什防其人以為伍防其伍以為什使之相保然后教以道藝也首萬(wàn)物而為道道顯于事為藝道在天則為隂陽(yáng)在地則為剛?cè)嵩谌藙t為仁義藝則禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)而道之所寓也莊子曰能有所藝者技也技兼于事事兼于義義兼于徳徳兼于道然則道為藝之本藝則其末也道為藝之實(shí)藝則其華也先王教之道藝欲其本末華實(shí)俱得也言偃曰君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使也惟愛(ài)人然后可使之近君惟易使然后可責(zé)以守衛(wèi)教以道藝宮正所急也然教之道藝而不先防其什伍則莫相勸督而務(wù)學(xué)故使之軰作軰學(xué)且以寄宿衛(wèi)之令焉如是則所以近君而守衛(wèi)者無(wú)非人矣周公之戒成王曰左右常伯常任凖人綴衣虎賁則曰克用常人穆王之告伯冏則曰侍御仆從罔非正人則去其淫怠竒衺而教之道藝者亦欲其得人故也】
月終則防其稍食歳終則防其行事
【稍食所以養(yǎng)吏士也行事謂吏之治職也欲知食數(shù)之多寡故月終則防之欲知吏職之功過(guò)故歳終則防之月終防其稍食為小宰受其月要故也歳終則防其行事為大宰受其歳防故也然稍食必以月防行事必以歳防而防數(shù)不同者蓋養(yǎng)之者詳而責(zé)之者畧矣夫事君先其事而后其食人臣之義也使人養(yǎng)之詳而責(zé)之畧君人之仁也人臣致其義故下不至于慢事而廢職君人致其仁故人不至于日陵而無(wú)恥】
凡邦之大事令于王宮之官府次舍無(wú)去守而聽(tīng)政令【邦之大事戎祀之類(lèi)是也政謂上所以正乎下也令謂下所以稟乎上也邦有大事則動(dòng)眾之時(shí)宜使即其所居待其所為無(wú)去守則即其所居矣聽(tīng)政令則待其所為矣夫防其稍食行事所以待其常也邦之大事無(wú)去守而聼政令所以待非常也】
春秋以木鐸脩火禁
【司爟?cè)患敬撼龌鹈裣虖闹厩锛{火民亦如之則春秋謂季春季秋也葢火星以三月見(jiàn)于辰九月伏于戍先王因其出于辰而使民出火因其伏于戍而使民納火宮正掌王宮之戒令糾禁特宜慎火故因其出入之時(shí)而脩火禁焉因天時(shí)以謹(jǐn)人事之戒思患而豫防之也必用木鐸行狥而使之皆聞也木鐸金口而木舌金口義也木舌仁也義以有制仁以有愛(ài)火禁脩而仁義之事具矣】
凡邦之事蹕宮中廟中則執(zhí)燭大防則授廬舍辨其親踈貴賤之居【蹕音畢】
【蹕所以止行人執(zhí)燭所以為明凡邦之事蹕則以嚴(yán)于禁止為事宮中廟中則執(zhí)燭則以明于昭察為事嚴(yán)于禁止明于昭察術(shù)至尊之道宮正之事也凡邦之事鄭氏謂祭祀凡邦之事則孰非事也何獨(dú)祭事而已宮中廟中鄭氏謂祭社稷五祀于宮中祭先王先公于廟中凡在宮廟中則執(zhí)燭何獨(dú)祭社稷五祀先王先公之時(shí)也】
宮伯掌王宮之士庶子凡在版者
【伯長(zhǎng)也以其為宮官之長(zhǎng)故曰宮伯士衛(wèi)士也庶子國(guó)子之倅未為士者也以士對(duì)庶則知庶為未命以庶對(duì)士則知士之為適上言士下言庶子則包國(guó)子未為士者矣版則士庶子之名數(shù)籍于版者為之待者宮正也宮伯則掌其名數(shù)之在版者而已故曰凡在版者先王之任人也以其知仁然后能愛(ài)君以其知義然后能事上知禮則能恭而不慢知信則能用情而不欺先王于庶子平時(shí)防其什伍而敎之以道藝則仁義之實(shí)禮信之行敎之固有素矣以之充宮庭之衛(wèi)固所宜也又況士庶子非王族則功臣之世賢者之類(lèi)其親皆有職于外其子弟又任事于內(nèi)故君臣國(guó)家休戚一體上下親而內(nèi)外察也】
掌其政令行其秩敘作其徒役之事
【凡有所正者皆政也凡有所稟者皆令也掌其政令則庶子之政令宮正凡邦之大事令聽(tīng)政令則宮伯掌其政令者非特大事而已凡政令皆掌之也秩其常賜也敘其事治之先后也行其秩敘則如天之行焉終則有始矣作其徒役之事則有役焉作其徒也諸子曰國(guó)有大事則帥國(guó)子而致于太子唯所用之則作其徒者以共太子之役故也夫其親則役于其君子弟則役于太子此休戚所以一體而無(wú)異慮矣】
授八次八舍之職事
【次所即之次舍所居之舍即宮正所言次舍是也次舍有八者蓋王宮四角四中宿衛(wèi)之職事欲其便于徼侯也宮正以時(shí)比次舍之眾寡而未嘗言授之職事則授之職事者宮伯也宮王則比其名數(shù)而已】
若邦有大事作宮眾則令之
【諸子曰國(guó)有大事則帥國(guó)子而致于太子唯所用之又曰若有兵甲之事則授之車(chē)甲合其卒伍置其有司以軍法治之此則大事作宮眾所令非特徒役之事而已以有戎事故也先王于國(guó)子方其無(wú)事之時(shí)防其什伍而敎之道藝軍令巳寓于其中及有事而令之雖授之以車(chē)甲其習(xí)之有素而足以御患矣則先王之?dāng)渿?guó)子固有道矣】
月終則均秩歳終則均敘
【秩其常賜秩酒秩膳之類(lèi)日月有焉故月終則均之?dāng)⑵涫轮蜗群笠矂?劇易宜以嵗時(shí)更焉故嵗終則均之宮正月終則防其稍食嵗終則防其行事此言均其秩敘者葢防為之大防均平頒之而已宮正尊于宮伯故主其防宮伯卑于宮正故主其均均之事則繁于防矣然既言行其秩敘者葢均之而后行之相為始終也且均其秩者豈徒計(jì)其日月之出哉所以知其當(dāng)否者于是乎在矣均其敘者豈徒更其勞逸哉所以知其勤惰者于是乎在矣】
以時(shí)頒其衣裘掌其誅賞
【夏則頒衣冬則頒裘其頒之各有時(shí)故曰以時(shí)頒其衣裘夫稍食所以養(yǎng)之衣裘所以被之食人之食者則思所以死人之事被人之衣者則思所以懐人之憂(yōu)先王豈徒養(yǎng)以食被以衣哉所以厚之者亦使之有以充其責(zé)而已掌其誅賞者士庶子有功則賞之有罪則誅之凡以懲勸之而已言誅賞而不言所告則冢宰大臣也廢置誅賞尚以詔王則宮伯可知矣衣裘之頒所以示其仁誅賞之行所以示其義仁以親之義以制之先王所以治國(guó)子者固有道矣此所以用之于宿衛(wèi)則無(wú)間之可乗用之為守固則無(wú)患之弗御安危一心而上下以親休戚一體而內(nèi)外以察也】
膳夫掌王之食飲膳羞以養(yǎng)王及后世子【食音似】
【膳從肉從善膳以肉為主肉以善為尚膳夫食官之長(zhǎng)必其智足以帥其屬然后可以養(yǎng)王及后世子故以膳夫名官王天下之至尊也后配王而主內(nèi)治也世子天下之本也故掌王之食飲膳羞及后世子蓋用其養(yǎng)王者以養(yǎng)后世子也食飲地產(chǎn)所以養(yǎng)形膳羞天產(chǎn)所以養(yǎng)精合天地之產(chǎn)而為之所以養(yǎng)氣人之生也雜乎芒芴之間氣象變而有形形變而有生形氣具而精為之本則養(yǎng)生者雖資乎物而精氣與形不可胥失內(nèi)養(yǎng)其精氣外養(yǎng)其形體則精神之運(yùn)血?dú)庵L(zhǎng)上下同流而無(wú)息形全而生有余矣如是則所以養(yǎng)王及后世子者食飲膳羞又鳥(niǎo)可廢其一哉】
凡王之饋食用六谷膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋
【進(jìn)食于尊者曰饋饋所貴也六谷則稌黍稷粱麥苽是也莫非食也而谷為食之主故曰食用六谷膳六牲則馬牛羊豕雞犬是也六牲之味以善為尚故曰膳用六牲六清則水漿醴涼醫(yī)酏是也飲出乎水而貴乎清故曰飲用六清羞謂庶羞也備滋味以致美故謂之羞其物則雜出于牲及禽獸公食大夫禮下大夫有膷臐膮此出于牲者也上大夫加以雉鶉?guó)洿顺鲇谇莴F者也王之羞其品以多為貴故用百有二十品珍用八物則淳熬淳毋炮豚炮牂搗珍與漬熬肝膋是也此八者皆味之所貴故用八珍醤謂醢醢也醯人王舉則共醯六十罋醢人王舉則共醢六十罋合而為百有二十罋也兼醯醢而獨(dú)言醤者味以醤為主故也王之饋莫盛于膳而以食為先者葢食地產(chǎn)所以作陽(yáng)徳膳天產(chǎn)所以作隂徳不使作隂徳者勝作陽(yáng)徳故也與孔子言?xún)?nèi)雖多不勝食氣同意夫禮與其奢也寧儉而王之饋其盛如此者豈故窮鼎爼之欲以為侈哉葢王者治萬(wàn)變裁萬(wàn)物養(yǎng)萬(wàn)民兼制天下其智慮尚足以治之其仁厚固足以安之其徳固足以化之天下誠(chéng)頼其智也故為之備物以養(yǎng)其智誠(chéng)頼其仁也故為之備味以養(yǎng)其仁誠(chéng)頼其徳也故為之備產(chǎn)以養(yǎng)其徳然則王之饋庶物具備者夫是之謂稱(chēng)】
王日一舉鼎十有二物皆有爼
【殺牲盛饌曰舉王日一舉則朝食也夫一日之中食有三時(shí)同此舉而已玉藻曰皮弁以日視朝遂以食日中而馂馂者朝之余也鼎十有二牢鼎九陪鼎三也物皆有爼者謂牢鼎之實(shí)皆有爼也陪鼎三膷臐膮謂之庶羞實(shí)于豆而已鄭氏謂牢鼎之實(shí)九爼以此也言王而不言后則后與王同庖可知矣】
以樂(lè)侑食
【王制曰天子食日舉以樂(lè)蓋無(wú)大防無(wú)大荒無(wú)大札無(wú)天地之烖無(wú)邦之大故則王所以樂(lè)之時(shí)也故侑食及微皆以樂(lè)所謂樂(lè)以天下者此也且人之養(yǎng)也心志和而后氣體從之食飲膳羞以養(yǎng)氣體也侑徹以樂(lè)則所以和其心志而助氣體之養(yǎng)也夫王之食也以禮而侑徹也以樂(lè)則禮樂(lè)未嘗斯須而去王之所飬蓋可知矣】
膳夫授祭品嘗食王乃食
【曲禮曰殽之序徧祭之君子無(wú)終食之間違仁食有祭者所以祀鬼神也授祭者授王以所祭之物也孔子曰吾不與祭如不祭祭宜王所自到故也品嘗食者養(yǎng)至尊當(dāng)慎故也傳曰食自外者不可不試其所防也防矣記曰事君左右就養(yǎng)有方則品嘗食者膳夫之事也品嘗食則示其致誠(chéng)以愛(ài)君王乃食則示其致信而不疑光王以信義得天下之心而權(quán)亦在所不廢故其慎如此】
卒食以樂(lè)徹于造
【造至也致飲食于是然后進(jìn)而御王及其卒也徹于所致而置焉是之謂于造夫先王之食也必侑以樂(lè)及其卒食又徹以樂(lè)則其所養(yǎng)固有道矣如是則無(wú)適而不為和推而致之其大足以位天地其防足以育萬(wàn)物則王之侑徹以樂(lè)豈特資一人之養(yǎng)哉天地萬(wàn)物實(shí)有頼焉】
王齊日三舉
【祭祀之道先王所以自盡之至也蘋(píng)蘩蕰藻可羞于王公潢污行潦可薦于鬼神割刀之用而鸞刀之為貴醴酒之用而?酒之為尚皆所以自盡而已能自盡而不能自養(yǎng)者又非所以致其精明精常生于養(yǎng)志之不雜眀常生于養(yǎng)氣之不暴志氣既充而精明始至焉此王齊日所以三舉也與孔子齊必變食同意夫不御于內(nèi)不聽(tīng)樂(lè)不飲酒不茹葷凡可以汨亂其精眀者無(wú)不去也防者則弗見(jiàn)不蠲則不見(jiàn)刑人則弗見(jiàn)凡可以防凟其志意者無(wú)不去也有能導(dǎo)精神益志慮聰明其耳目而養(yǎng)其氣體者無(wú)不取焉如是則精明既至而可以致恍愡以交于神眀矣故思其志意思其所嗜則庶或在焉思其居處思其笑語(yǔ)則庶或見(jiàn)焉祭統(tǒng)曰定之之謂齊齊者精明之至然后可以交神明也謂是已此先王所以散齊七日致齊三日蓋散齊而后鬼神可以與之存致齊然后鬼神可以與之交知鬼神之情狀然后可進(jìn)于心齊矣彼心齊者哀樂(lè)欲惡將簡(jiǎn)之而弗得尚何物之能累哉唯知致一于祭祀之齊則心齊也亦庶防焉】
大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉
【哭亡為防大防則防之大者王后之防是也谷不熟為防防甚為荒大荒則荒之大者民病曰札大札疫癘之大者也天地有烖則若水旱之類(lèi)是也邦有大故則若宼戎之變是也若此屬而王皆不舉者葢王所以能承順天地和理神人使無(wú)災(zāi)害變故然后宜饗偹味聽(tīng)偹樂(lè)今不能然宜自貶而弗舉矣亦憂(yōu)以天下之意也】
王燕食則奉膳賛祭
【燕食謂日中及夕食也非若朝舉于禮為盛故有燕閑之意若居而有燕居朝而有燕朝其義同也王舉則授祭而弗賛燕食則授而賛之者以舉為禮之盛王當(dāng)自致焉故弗賛燕食則其祭不如舉之盛故膳夫授而賛之鄭氏謂奉朝之余膳非也曲禮曰馂余不祭葢祭所以致敬于鬼神奉余膳而祭非所以致敬也且人辨魚(yú)物為鱻薧以共王膳羞掌畜掌膳獻(xiàn)之鳥(niǎo)則王舉之膳膳用六牲而燕食固有魚(yú)鳥(niǎo)之膳矣奉膳賛祭其魚(yú)鳥(niǎo)之祭歟】
凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼
【左傳曰歸胙于公蓋祭余謂之胙胙爼則祭余之爼也王祭祀有胙爼者則尸酢王之爼也賔客食而有胙爼則祭先之爼也賔客食亦必膳夫授祭及卒食又膳夫徹祭余之胙則重祭故也于膳言授祭于祭祀賔客言徹胙爼相備也】
凡王之稍事設(shè)薦脯醢
【謂之稍事則禮事之畧者鄭氏謂小事而飲酒是也故膳夫設(shè)薦脯醢而已脯則臘人所共其脯臘是也醢則醢人所謂凡事共醢是也脯醢共于臘人醢人膳夫則設(shè)薦之而已設(shè)如所謂設(shè)車(chē)宮轅門(mén)因其素有而設(shè)之無(wú)所為也薦如所謂冬薦魚(yú)共野果蓏之薦直而進(jìn)之不用多品也謂以少為貴而致其內(nèi)心者歟】
王燕飲酒則為獻(xiàn)主
【王之于羣臣其禮有饗有燕饗以訓(xùn)恭儉則以禮為尚燕以示慈恵則以恩為尚尚恩則以禮行仁故王之于羣臣亦有賔主之道焉豈可以無(wú)獻(xiàn)主哉雖然君臣之義不可以燕廢也故使膳夫?yàn)楂I(xiàn)主此以義而處仁也以禮行仁則上下之情通以義處仁則尊卑之分明與夫用燕防威儀固有間矣且燕飲以食飲養(yǎng)賔而膳夫以食飲養(yǎng)之官也使所以養(yǎng)王者養(yǎng)賔焉乃王之厚意也豈特是哉致于寢所以示私也服用朝所以視禮也酒行無(wú)筭所以親之也登歌鹿鳴所以樂(lè)之也間歌魚(yú)麗所以偹物也王之所燕所以將其厚意者如此則羣臣嘉賔胡為而不得盡其心哉】
掌后及世子之膳羞凡肉脩之頒賜皆掌之
【膳夫掌食飲膳羞以養(yǎng)王及后世子則王與后及世子之膳羞皆膳夫所掌也凡王之饋皆膳夫所進(jìn)則后世子之膳羞非膳夫所饋也特掌之而已內(nèi)饔曰共后及世子之膳羞則后世子之膳羞內(nèi)饔饋之而膳夫所掌者特主其饌之?dāng)?shù)而已脩脯也加姜桂而鍜治之則曰脩不加姜桂而干之則曰脯具頒賜也或以肉或以脩皆膳夫掌之以等級(jí)與之則曰頒以徳意予之則曰賜頒本于公義賜出于私恩公義則所及者眾私恩則唯其所與而已】
凡祭祀之致福者受而膳之以贄見(jiàn)者亦如之
【左傳曰祭有受脤歸脤受脤謂君祭以肉賜大夫也歸脤謂大夫歸胙于公也諸侯之臣有歸胙于君則王之臣亦然祭祀之致福者謂諸侯歸胙于王也贄以見(jiàn)王曰贄以贄見(jiàn)者謂卿執(zhí)羔大夫執(zhí)雁士執(zhí)雉之屬致福者受而膳之以贄見(jiàn)者亦受而膳之故曰亦如之然則祭祀之致福者歸王以其福也以贄見(jiàn)者歸王以其徳也歸王以其福則愛(ài)之至歸王以其徳則敬之至且眾歸王以福而王能享之所以偹多福眾歸王以徳而王能納之所以成盛徳故受而膳之】
歳終則防唯王及后世子之膳不防
【所謂不防非不防其出特不為多少之計(jì)而已所以?xún)?yōu)尊者不以有司法數(shù)拘之也世子常膳正禮可以不防其余膳禽飲酒及膳皆防所以防荒侈也】
庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞【六畜可蓄而養(yǎng)者也六獸可狩而獲者也六禽可擒而制者也六畜則馬牛羊豕雞犬是也或謂之六畜或謂之六牲者蓋始而養(yǎng)之則曰畜將用之則曰牲六獸則麋鹿狼麕野豕兔是也六禽則羔豚犢麛雉雁是也別而言之則走為獸飛為禽也合而言之則獸亦可謂之禽故易曰即鹿旡虞以從禽也名以命之物以色之六畜六獸六禽其名物不同故辨之新殺為鱻干肉為薧氣聚為生氣防為死死生以其氣之聚散言鱻薧以其死生之乆近言凡此四者以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞也薦羞皆進(jìn)也薦為薄羞為致滋味者也膳夫言掌王之食飲膳羞膳言用百有二十品其物備眾至其言薦則曰凡王之稍食設(shè)薦脯醢則薦所共設(shè)薄矣庖人共后世子之膳羞而不共薦者蓋薦則自后世子之官屬共之也】
共祭祀之好羞
【好羞者若文王之菖蒲曽晳之羊棗之類(lèi)是也蓋先王先公及先后夫人平生嗜好祭祀則因而羞之以生事死以存事亡也夫飲食者人之大欲好惡者人之常情君子之于親生則以其所好而致養(yǎng)死則以其所好而祭祀不忘其親也蓋齊則思其所嗜祭必羞其所好固其宜矣且君子不以天下儉其親方其祭祀內(nèi)則盡志外則盡物其致美物也則三牲之爼九州之味無(wú)不具焉其致細(xì)物也則水草之葅陸產(chǎn)之醢無(wú)不備焉然以為未足而又羞其所好則君子所以自盡者可謂至矣然求其所難致傷財(cái)害民以昭其先之好僻君子亦不為也孔子為政于魯不以四方之食供簿正則先王不肯求所難致以傷財(cái)害民可知矣】
共喪紀(jì)之庶羞賔客之禽獻(xiàn)
【喪紀(jì)喪事之祭謂虞祔也虞祭在寢祔祭祔于祖廟之祭其庶羞必使共王之膳羞之官共之者所以仁喪紀(jì)也或言喪事或言喪紀(jì)或言喪紀(jì)之事者喪事喪之在我者也喪紀(jì)喪之在彼者也喪紀(jì)之事喪在彼而我有事焉也喪在彼者我以禮數(shù)紀(jì)之故謂之喪紀(jì)賔客之禽獻(xiàn)謂主人所獻(xiàn)于賔客者若掌客上公乗禽日九十防侯伯七十防子男五十防各隨其爵命而為之多寡之?dāng)?shù)也】
凡令禽獻(xiàn)以灋授之其出入亦如之
【凡賔客在館必有禽獻(xiàn)者令禽人共之也必授之以物與其多寡之?dāng)?shù)故以法授之掌客乗禽于諸侯各如其命之?dāng)?shù)聘禮曰乗禽于客曰如其饔餼之?dāng)?shù)士日中則二防此禽獻(xiàn)之法也令禽獻(xiàn)則以此法授之使知其所獻(xiàn)之物與其數(shù)及其出以給用授而入之則亦以法焉】
凡用禽獻(xiàn)春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【腒其居反鱐所留反臊素刀反羶書(shū)然反五行之在天下日運(yùn)而無(wú)所停一徃一返迭盛迭衰其時(shí)可因而不可違其理可順而不可逆而人者五土之所生五行之所致養(yǎng)口納味形納氣一味之不調(diào)一氣之不順則疾癘得以乗而至先王乗時(shí)之消息因理之盈虗以節(jié)飲食以養(yǎng)性命此庖人所以有禽獻(xiàn)之法也春行羔豚夏行腒鱐秋行犢麛冬行鮮羽此各順其時(shí)物之所宜也夫陽(yáng)生于子至春而中至夏而正隂生于午至秋而中至冬而正春行羔豚秋行犢麛所以順陰陽(yáng)之中氣也夏行腒鱐冬行鮮羽所以順陰陽(yáng)之正氣也蓋羊火畜其性則屬乎陽(yáng)羔則羊之未大所謂陽(yáng)中也豕水畜其性則屬乎隂豚則豕之未大所謂陰中也春行羔豚則以陰中之氣配陽(yáng)中之氣故也牛土畜其性則屬乎陰犢則牛之未充所謂隂中也鹿火獸其性則屬乎陽(yáng)麛則鹿之未充所謂陽(yáng)中也秋行犢麛則以陽(yáng)中之氣配陰中之氣故也腒鱐鮮羽則魚(yú)鳥(niǎo)而已魚(yú)為正隂鳥(niǎo)為正陽(yáng)腒鳥(niǎo)之干者其肉可久而居也鱐鳥(niǎo)之干者其體肅而可藏也夏行腒鱐則以隂之正氣配陽(yáng)之正氣故也鮮魚(yú)之新殺者也羽鳥(niǎo)之新取者也冬行鮮羽則以陽(yáng)之正氣配隂之正氣故也凡此各順其時(shí)物所宜而已然冬夏為隂陽(yáng)之正而夏必以魚(yú)鳥(niǎo)之干者則以夏火行旺干者火之氣亦順其時(shí)故也離為乾卦以此佐隂陽(yáng)之情有余則愆不足則伏其數(shù)有消息而休王隨之其氣有盈虛而盛衰隨之不能順其所宜則失其所養(yǎng)不能察其所宜而助其不足則失其所輔善養(yǎng)者順其時(shí)之所宜則五臟得所養(yǎng)察五行之有余不足而助其休廢則其五臟得所補(bǔ)故均其宜而使之無(wú)過(guò)調(diào)其適而使之無(wú)不及故春則膳膏香夏則膳膏臊秋則膳膏腥冬則膳膏羶蓋取其衰死者之脂膏煎和之以相助也膳膏香者膳用牛膏也牛土畜方春木用事之時(shí)則宜助養(yǎng)脾故也膳膏臊者膳用犬膏也犬金畜方夏火用事之時(shí)則宜助養(yǎng)肝故也膳膏腥者膳用雞膏也雞木畜方秋金用事之時(shí)宜助養(yǎng)肺故也膳膏羶者膳用羊膏也羊火畜方冬水用事之時(shí)宜助養(yǎng)心故也凡此皆順其不足而助之也然羔豚腒鱐犢麛鮮羽皆謂之行者蓋各順其時(shí)氣之運(yùn)流而無(wú)壅故也易曰終則有始天行也豈非終始相繼若天之行四時(shí)然哉至于膏之香臊腥羶則言膳者以用之于膳食之間調(diào)和而取其善也】
歳終則防唯王及后之膳禽不防
【膳夫曰嵗終則防唯王及后世子之膳不防此于膳禽獨(dú)言王與后不防則世子之膳禽亦在所防矣蓋膳為正禮所用者六牲故與王及后同于不防膳禽則燕食之膳非正禮必防者所以防荒侈故也非特是也酒正曰唯王及后之飲酒不防外府曰唯王及后之服不防則世子之飲酒與服皆防先王所以防而制之非一端矣】
內(nèi)饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物
【包魚(yú)肉而共焉謂之庖食熟而和氣至焉謂之饔庖人共其物于始饔人熟其物于終所以通職聯(lián)事也故饔人所掌者割烹煎和之事所用之物則共于庖人也然饔有外內(nèi)內(nèi)饔所掌者王后世子之膳羞及宗廟之事皆事之在內(nèi)者也外饔則掌事之在外者而已觧牲體而制之謂之割熟物而氣通焉則謂之烹煎而使減耗焉謂之煎調(diào)以五味而使節(jié)適焉謂之和凡此皆?xún)?nèi)饔所掌而有事焉體各有名若脊脅肩臂之類(lèi)也肉各有物若胾燔膴胖之類(lèi)也品如品物流形之品言上下竒耦之不一也味如五味異和之味言調(diào)和甘美之適宜也百品味即庶羞是已舉其成數(shù)而言故曰百品味之物凡此皆?xún)?nèi)饔辨而分之者也】
王舉則陳其鼎爼以牲體實(shí)之
【王舉則王日一舉是也取于鑊以實(shí)鼎取于鼎以實(shí)爼實(shí)鼎曰脀實(shí)爼曰載取于鑊則物得其熟取于鼎則物得其和實(shí)于爼則物得以進(jìn)內(nèi)饔則掌陳其鼎爼又以牲體實(shí)之】
選百羞醬物珍物以俟饋
【饋則膳夫所謂凡王之饋是也百羞則羞用百有二十品是也醬則醤用百有二十罋是也珍則珍用八物是也內(nèi)饔選擇其中御者以俟膳夫之饋王也膳夫先言珍而后言醬舉此不同者蓋醬以將物食之常也珍物之至美物之不常者以貴賤而言則珍物先于醬以常食而言則醤或先于珍】
共后及世子之膳羞
【膳夫掌以膳羞養(yǎng)王及后世子刖后世子之膳羞亦膳夫掌之也膳夫獨(dú)言凡王之饋則后世子之饋非膳夫所進(jìn)也內(nèi)饔共之而已王之膳羞言饋而后世子言共者有降于王故也】
辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶?nèi)喙啥觌B(niǎo)皫色而沙鳴貍豕盲眂而交睫腥馬黒脊而般臂螻【庮音由泠音零貍音鬰般音班】
【腥臊羶香皆天產(chǎn)之物所以資氣體之養(yǎng)者也所稟之氣一有不和則資其味者疾癘或乗之而至于為害不少矣不可以無(wú)辨焉故內(nèi)饔辨其可食者則取之其不可食者則去之凡以謹(jǐn)于奉至尊故也牛者服重致逺之物勞于畫(huà)而息于夜則夜者牛且伏靜之時(shí)今而夜鳴則陽(yáng)內(nèi)受隂而隂陽(yáng)不和故其臭庮庮者隂臭之惡也此辨香之不可食者也故曰牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶者總結(jié)謂之泠毛長(zhǎng)謂之毳凡毛皆屬于肺肺金也羊火畜火勝金今毛反總結(jié)而長(zhǎng)則火氣弱而金勝火矣其臭雖羶而不可食矣此辨羶之不可食者也犬赤股而躁臊者股無(wú)毛而肉色著見(jiàn)焉謂之赤疾走而不常謂之躁犬金畜也西方陰止以收而生金金于五臟為肺而主毛皮赤股則金氣衰而毛皮受病矣躁則反于隂止以收而其性受病矣其病如此則雖臊而不可食也鳥(niǎo)皫色而沙鳴貍者內(nèi)則以貍為鬰葢物貍藏鬰塞而不通則貍與鬰文異而義同也皫色則失色而不澤沙鳴則其鳴細(xì)而蹂防如此則其氣鬰塞而不泄而其臭惡矣蓋皫色則其氣鬰而不逹于毛羽沙鳴則其氣鬰而不逹于聲音其肉氣亦鬰而不可食也豕盲眡而交睫腥者有目而眡不眀謂之盲目睫毛相交而生謂之交睫豕水畜也眡大事也水勝火而其病見(jiàn)于目則水火不相逮而隂陽(yáng)不相和此腥之不可食者馬黒脊而般臂螻般言其文之般旋螻若螻蛄之螻馬大畜也黑水色也馬黑脊則以水勝火而在上其文又般旋至于臂則水盛而火氣不足則其臭如螻蛄而不可食然則上言鳥(niǎo)皫色而沙鳴貍下言馬黑脊而般臂螻于中言豕盲眂而交睫腥則舉中以見(jiàn)上下皆腥之不可食者也夫腥臊羶香之不可食君內(nèi)饔每物而辨焉則其共王及后世子膳羞之用無(wú)隂陽(yáng)偏勝之氣而氣體之養(yǎng)因賴(lài)之而安矣然則腥木臭也臊金臭也羶火臭也香土臭也獨(dú)不言水臭者月令于冬言其臭朽素問(wèn)于水言其臭腐蓋水朽而不泄則朽肉腐而不散則腐朽腐皆水臭也至陰閉塞而其臭朽腐朽腐則其臭易知不待辨之而后得此所以不言水臭也】
凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之
【內(nèi)饔所掌在內(nèi)凡外事皆不預(yù)故掌宗廟割亨而已謂之凡祭祀則四時(shí)及禘祫皆掌之也上言掌割亨煎和之事此不言煎和者煎和所以致味鬼神尚質(zhì)不貴褻味也記曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可為也然則宗廟之祭祀必備物焉所以惡不仁也雖備物而不為煎和之褻味所以惡不智也先王所以交鬼神之道亦仁智斗凡燕飲食亦如之者謂王及后世子凡燕飲食皆?xún)?nèi)饔掌割亨之事也】
凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳
【羞庶羞也脩鍜豚也刑铏羹也膴肉臠之大而無(wú)骨者也胖牲體也骨牲體之連骨者也鱐魚(yú)之干者也凡此七者有掌之者有共之者有掌而共之者各掌共其物以待內(nèi)饔共膳也蓋掌之者則若膳夫掌后及世子之膳羞是也共之者則若庖人共薦羞外饔共脯羞刑膴是也掌而共之者則若臘人掌脯臘膴胖是也蓋內(nèi)饔掌王及后世子之膳則宜選取于羣有司以博珍善也】
凡王之好賜肉脩則饔人共之
【謂之好賜則王以好而賜之好賜者出于王之私恩多寡無(wú)常唯其所與而已必使內(nèi)饔則親而私之故也饔人則內(nèi)饔之屬內(nèi)饔稟王命而使其屬人共之也】
外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之【飱音孫食音似外祭祀謂天地山川社稷四望之類(lèi)凡外神皆是也內(nèi)饔掌內(nèi)事故止于宗廟之割亨外饔掌在外之祭祀則所掌者廣也共其脯脩刑膴則凡外事所共事陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘者則若膳夫所謂鼎十有二物皆有爼也膳夫不言陳則外饔非特實(shí)之鼎爼又先陳之也內(nèi)饔言王舉則陳其鼎爼以牲體實(shí)之蓋內(nèi)饔實(shí)牲體則自?xún)?nèi)饔而陳之也外饔實(shí)牲體魚(yú)腤則自外饔而陳之也內(nèi)饔不言魚(yú)臘則以外饔見(jiàn)之也凡賔客之飱饔饗食之事亦如之者夕食謂之飱賔客始至之禮也朝食謂之饔既將幣之禮也致禮于賔客莫盛于饔矣饗以飲為主則行人所謂饗禮九獻(xiàn)之類(lèi)是也饗以食為主則行人所謂食禮九舉之類(lèi)是也饗食又王所以待賔客之厚禮也凡飱饔饗食之事外饔亦掌陳其鼎爼實(shí)之牲體魚(yú)臘故曰亦如之】
邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之【司闗曰門(mén)闗之委積以養(yǎng)老孤此則所謂耆老孤子是也蓋死王事者之父母與其子也死王事者所以致其義饗以養(yǎng)之者所以致其仁致其義者臣子之節(jié)致其仁者君人之恩彼致義而盡其節(jié)此致仁而厚其恩則天下之人孰不勸于義而勵(lì)于節(jié)哉士庶子則所以充宿衛(wèi)于內(nèi)備守固于外者是以先王養(yǎng)之以稍食頒之以衣裘月終則均秩而秩酒秩膳之類(lèi)則日月有焉歳終則均敘而勞佚劇易以歳時(shí)更焉其糜之以恩勸之以義可謂至矣而又饗之以禮彼其視上之遇我如此孰不趨事勸功而忘其役使之勞哉此言饗耆老孤子而以士庶子如之酒正言饗士庶子而后言饗耆老孤子者葢饔以養(yǎng)之為主酒以禮之為主各有攸趣爾】
師役則掌共其獻(xiàn)賜脯肉之事凡小喪紀(jì)陳其鼎爼而實(shí)之
【師所以用眾役所以任眾彼其趨事之勞煩車(chē)馬之疲弊冒風(fēng)霜而歴歳時(shí)之久致公義而忘室家之私先王于是結(jié)之以恩待之以禮于其罷則罷之于其犒則犒之此于勞還師犒酌其長(zhǎng)帥所以有獻(xiàn)賜之禮也獻(xiàn)以飲之賜以子之外饔則掌其脯肉之事也】
亨人掌共鼎鑊以給水火之齊【齊才細(xì)反】
【鑊所以煮之也鼎所以和之也煮之既熟然后脀于鼎以和此先鼎而后鑊者以和五味為難故先之也實(shí)水以鑊鼎爨火以薪蒸皆有多寡之量亨人則給之故曰以給水火之齊蓋亨和者水火欲其相當(dāng)水勝火則物有過(guò)于生火勝水則物有過(guò)于熟亨人給之則欲其節(jié)適而已】
職外內(nèi)饔之防亨煮辨膳羞之物【防七亂反】
【亨人主為外內(nèi)饔給水火而熟物故職其防亨煮之事防謂以薪蒸燎火也亨煮一也以火蒸水謂之煮物熟而氣通則謂之亨言職而不言掌者職有所聽(tīng)而可以兼掌掌有所保而各專(zhuān)其事亨人兼掌外內(nèi)饔之防亨煮則所主非一故曰職而不曰掌膳用六牲羞用百有二十品則其物不可辨也】
祭祀共大羹铏羹賔客亦如之【铏音刑羹音庚】
【公食大夫禮曰大羹湆不和實(shí)于鐙設(shè)铏四于豆西然則大羹肉湆也不致五味者羹之象也铏羹加鹽菜致五味牛用藿羊用苦豕用薇盛之以铏鼎而羹之形成焉荀卿曰大饗先大羹貴飲食之本也本大者之事故曰大羹言大羹則知铏羹之為小言铏羹則知大羹之為象互相備也大羹以貴本铏羹以親用貴本之謂文親用之謂理文理具而禮之道得矣此所以薦鬼神養(yǎng)賔客非特使亨人共大羹而又貴而先之示之以本始使天下后世知禮義所尚在此而不在彼也豈特是哉醴酒之用而?酒之尚割刀之用而鸞刀之貴黼黻之美而藁秸之設(shè)圣人貴本之意蓋可見(jiàn)矣然則庶具百物備者亦非圣人之本心其勢(shì)有不得已焉爾】
周禮詳解卷四
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷五
宋 王昭禹 撰
甸師掌帥其屬而耕耨王借以時(shí)入之以共齍盛【耨乃豆反齍音資】
【郊外曰甸田庖于洫甸法正在是也甸師以下士二人為之而其徒有三百之眾名其官曰師則主教其屬故也公田謂之借以其借民力冶之故也王所親耕謂之借則亦借民力終之故也王與諸侯各有借田故甸師所耕耨謂之王借王者以孟春之月躬秉耒以耕其借天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終于千畆庶人則甸師之屬其徒三百是也所謂帥其屬者此也以耒而利地則謂之耕以金而蕓草則謂之耨孟子所謂深耕易耨是也王必三推者身先以帥天下也以庶人耕耨之者續(xù)終以尊天子也以時(shí)入之則春稼而徃秋穡而來(lái)入其粟而藏之倉(cāng)人也以共粢盛者在谷曰粢在器曰盛共之所以祭祀也且四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭而王必親耕以共粢盛者服勤以自致也以天子之尊而必親耕則天下之為農(nóng)者孰不勸于耕以天子所親耕者共粢盛則天下之為子者孰不勸于養(yǎng)行一物而其義兩得之矣傳曰民之大事在農(nóng)上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之供給于是乎在和協(xié)輯睦于是乎興財(cái)用蕃殖于是乎始敦厐淳固于是乎成天子親耕借田者敦本之道孰大于是】
祭祀共蕭茅
【杜子春曰蕭香蒿也取蕭祭脂郊特牲曰蕭合黍稷臭陽(yáng)逹于墻屋蓋宗廟之祭既薦之后取蕭與脂及黍稷焫之俾其香氣上逹所以求神也亦其交神明之徳當(dāng)如此也凡鬼亨祼?ài)饲笾T陽(yáng)索祭祝于祊求諸隂陽(yáng)之間游魂為變無(wú)不之無(wú)不為也故求之不可以一處茅以借祭祀之物以縮酒易曰借用白茅為苴以借祭也齊桓公責(zé)楚不共苞茅而曰王祭不共無(wú)以縮酒是取茅以縮酒酌也然必用茅者為其體順理直柔而潔白承祭祀之徳當(dāng)如此也必使甸師共之以其出于王借乃所以盡志也】
共野果蓏之薦【蓏力果反】
【郊外曰野甸在逺郊之外稱(chēng)野植生曰果若梅李之屬是也蔓生曰蓏若瓜瓞之屬是也先王之祭內(nèi)盡志外盡物致誠(chéng)也致信也盡志之謂也致逺也致眾也盡物之謂也果蓏之薦所以盡物必共于王借所以盡志盡物以致其外心盡志以致其內(nèi)心記曰孝子為能養(yǎng)親謂是也】
喪事代王受眚?yàn)?zāi)【眚生景反】
【過(guò)誤謂之眚天火謂之災(zāi)眚者人為也災(zāi)者天為也受眚則以眚?yàn)樵谝咽転?zāi)則服災(zāi)而弗拒使甸師代則以方宅喪不可以接神甸師掌共祭薦之物神所依也】
王之同姓有辠則死刑焉【辠古罪字】
【文王世子曰公族有罪則磬于甸人又曰公族無(wú)宮刑獄成致刑于甸人死于甸者罪之重者也刑于甸者罪之輕者也同族之死刑必于甸師氏者刑于隱也先王之用刑以義為主以仁為助同姓有罪不免于死者義也刑而不暴于外者仁也非義無(wú)以公天下之法非仁無(wú)以顯同姓之恩記曰刑于隱者不與國(guó)人慮兄弟也刑于隱必于甸師氏以甸師共祭薦之物故也共祭薦物所以事宗廟之親而致死刑焉則正法然后能保天下國(guó)家能保天下國(guó)家然后宗廟可得而事也然則親而致死刑乃所以事宗廟也】
帥其徒以薪蒸役外內(nèi)饔之事
【夫官不能兼事故外內(nèi)饔掌割亨之事至于薪蒸則使甸師給之大木曰薪小曰蒸謂之薪者以木斬之而于薪為新故也謂之蒸木小而所續(xù)眾故也甸師其徒三百人則非特以耕耨王借亦以供役于外內(nèi)饔故也蓋甸師之地有田有萊田則共粢盛萊則共薪蒸此天下所以無(wú)曠土也然則有言帥其屬有言帥其徒者蓋言其所統(tǒng)則曰屬言其所役則曰徒】
獸人掌罟田獸辨其名物
【獸綱謂之罟以柔而守之為義也掌罟田獸則以罟取所當(dāng)罟之獸也四時(shí)之田與田畆之田同字者以其養(yǎng)禽獸而取之以為人利與田同也蓋為之圍則與疆理同攻蟄獸掎猛鳥(niǎo)則與耘同度可殺然后取則與擭同夫春田用火夏田用車(chē)秋田用羅冬田用徒而此獨(dú)言罟者蓋四時(shí)之田兼用罟也名物則庖人所謂體名?物也庖人共膳羞辨之宜矣而獸人亦辨之者蓋先辨其名物然后入于庖人】
冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)獸物
【獸人之獻(xiàn)獸雖以共膳羞之用然其大概以除民物之害為主則獸人之立官非適為一人之奉養(yǎng)也冬獻(xiàn)狼者冬物成之時(shí)狼害物之尤者故冬獻(xiàn)之夏獻(xiàn)麋者夏田稼之時(shí)麋害稼之眾者故夏獻(xiàn)之春秋書(shū)多糜為是故也冬于其尤害物之時(shí)罟而獻(xiàn)之也春秋獻(xiàn)獸物者雍氏春令為阱擭溝瀆之利于民者則春獻(xiàn)獸物亦以除害與雍氏令為阱擭同意大司馬秋田羅弊則秋獻(xiàn)獸物自其用罟之時(shí)也】
時(shí)田則守罟及弊田令禽注于虞中
【時(shí)田四時(shí)之田也當(dāng)四時(shí)之田獸人則守罟者所以備獸之觸擾也田止謂之弊大司馬春田火弊夏田車(chē)弊秋田羅弊冬田徒弊皆謂田止也山虞曰若人田則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉則令禽注于虞中者令田眾以所獲禽置虞旗所植之中野注則眾赴而徃焉若水之注也】
凡祭祀喪紀(jì)賔客共其死獸生獸凡獸入于臘人【祭祀賔客有薦羞喪紀(jì)有奠祭為或用鮮故共其生獸為給常用故共死獸凡獸入于臘人則當(dāng)干之以為用故入于臘人】
皮毛筋骨入于玉府凡田獸者掌其政令
【玉府掌王之玩好等物與凡貨賄之藏則入于玉府以共王之服噐等用也獸人皮毛筋骨入于玉府而人凡魚(yú)征亦入于玉府周之初園囿沛澤多而禽獸至人常患其偪矣唯周有以勝之然后中國(guó)之患除而人更頼其所獲以共服食噐用然則獸人之官脩寕百姓之大者也魚(yú)之為物潛逃深渺難及以政方周盛時(shí)乃能使之莘其尾頒其首浮沉大小備得其性則以有法度加焉而已然則魚(yú)人之官脩?zhàn)B萬(wàn)物之悉者也以獸人之官修為寕百姓之大以魚(yú)人之官修為養(yǎng)萬(wàn)物之悉故使入其物于玉府以為王者仁民愛(ài)物其施如此然則可以兼百姓之奉備萬(wàn)物之養(yǎng)以足其燕私玩好之欲也然則冥氏穴氏翨氏攻鳥(niǎo)獸之猛而其所獻(xiàn)皮革齒湏備羽翮之類(lèi)不入于玉府者冥氏穴氏特除其害而已獸人凡田之政令掌焉則其所脩之利眾所除之害悉所頼之獲多王施及人于是為大矣】
人掌以時(shí)為梁
【詩(shī)曰敝笱在梁又曰毋逝我梁毋發(fā)我笱則梁水偃也偃水為闗空以笱承其空俾魚(yú)入焉月令季冬命漁師為梁王制獺祭魚(yú)然后漁人入澤梁則為梁者乃季冬之時(shí)也盡取魚(yú)也以時(shí)故其為梁也亦以時(shí)故曰以時(shí)為梁】
春獻(xiàn)王鮪
【鮪以時(shí)至為能有者也先王以其時(shí)至則薦新焉故人獻(xiàn)之月令季春薦鮪于寢廟是也莫非鮪也必取其大者以致其美故獻(xiàn)王鮪王言其大也凡物之大者多謂之王若祖父謂之王父祖母謂之王母是也】
辨魚(yú)物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客喪紀(jì)共其魚(yú)之鱻薧凡者掌其政令
【凡王之膳羞有用鱻魚(yú)有用薧魚(yú)而魚(yú)之或鱻或薧亦各有所宜故辨之以共王不言后世子者以王為主故也凡祭祀賔客喪紀(jì)所共者入于庖人外內(nèi)饔之屬也取魚(yú)亦有政令者以人知所取之時(shí)與所取之地故掌政以正其徒掌令以役其徒】
凡征入于玉府
【人之官脩為養(yǎng)萬(wàn)物之悉故入其征于玉府以充先王之奉養(yǎng)也凡獸莫不有皮毛筋骨之屬而魚(yú)之所利止于肉而已故特征其眾物然文王之時(shí)澤梁無(wú)禁而周公之法則人有征何也蓋方商之季山林川澤宜施以與民故無(wú)禁成王之時(shí)則民之財(cái)用已足茍若無(wú)征則民之棄本者眾故征之所以抑末周公制法豈與文王異意哉】
鼈?cè)苏迫』ノ镆詴r(shí)簎魚(yú)鼈龜蜃凡貍物
【以味之美而敝者鼈也先王名官亦取其物之美而名之故簎魚(yú)鼈龜蜃之官獨(dú)名之以鼈?cè)嘶ブ^有甲介者若龜鼈之類(lèi)是也以時(shí)簎魚(yú)鼈龜蜃取之有時(shí)故也先王之于物愛(ài)之而弗仁唯其弗仁故有以取之唯其愛(ài)之故取必以其時(shí)藏伏于泥者謂之貍物則不止于魚(yú)鼈龜蜃之類(lèi)而已互物言其體貍物言其性】
春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)龜魚(yú)
【先王之于物交之有道用之有禮肓之以仁使之得以遂其生盡其性而無(wú)殀夭之傷此交之之道也制之以義必其可取然后殺而無(wú)非時(shí)之害此用之之禮也鼈蜃魚(yú)雖防物也先王豈以其防而輕取之哉要之交有道用有禮而已鼈及魚(yú)字乳以夏而蜃以夏秋春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)魚(yú)則避其字乳之時(shí)獻(xiàn)龜以秋者取以卜全而用之故取其堅(jiān)成之時(shí)魚(yú)美于秋冬而冬為尤美不以冬獻(xiàn)則鼈?cè)怂I(xiàn)以簎得之故先為梁之時(shí)而獻(xiàn)鼈尤美于夏然以避其字乳之時(shí)而弗獻(xiàn)唯王不以飲食之養(yǎng)害仁政之法度如此然后能率天下之民以成魚(yú)麗之功昭告于神明矣】
祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事【蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反】
【授醢人將以為醢也先王之祭祀內(nèi)以盡志外以盡物故凡隂陽(yáng)之防物莫不畢具所以為盡物也故雖蠯蠃蚳有所不廢焉】
臘人掌干肉凡田獸之脯臘膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物賔客喪紀(jì)共其脯臘凡干肉之事【胖普半反膴大吳反】
【小物全干曰臘指昔之全體而言之也析肉而薄之曰脯大物解肆而干之曰干肉所掌不一而名官曰臘人者以全體而干者尤為難焉故也膴胖既掌共于內(nèi)外饔臘人又掌共之者蓋由獸人入于臘人由臘人而入于內(nèi)外饔則臘人所謂掌共者掌其物而共之于內(nèi)外饔也脯非豆食而祭祀共豆脯鄭氏當(dāng)作羞脯理宜然也祭祀賔客喪紀(jì)隨所用而共之故所共不一也且獸之所獻(xiàn)有獸人而又有臘人魚(yú)之所獻(xiàn)凡鮮薧獨(dú)掌于人何也蓋獸之名物至多而肉味各異故獸人辨其名物又有臘人掌其干肉脯臘膴胖之事也魚(yú)則名物雖多而肉味則一而已此所以鮮薧獨(dú)掌于人而已】
醫(yī)師掌醫(yī)之政令聚毒藥以共醫(yī)事
【人之身有五臟六腑百骸九竅而氣之所以行猶海之有百川九河而水之所以通也水失其道則海之經(jīng)絡(luò)壅遏而不通氣失其度則身之血脈乖戾而生疾先王豈忍坐視其苦恬不為之恤哉此醫(yī)師之職所以立也醫(yī)之字從酉酉隂中也動(dòng)與疾遇所以醫(yī)能已從矢醫(yī)者疾也如矢為之醫(yī)使傷人者不得作從殳者疾作矣攻而勝之從酉者酉時(shí)也且然無(wú)止有疾而恃治如此而已醫(yī)師者醫(yī)官之長(zhǎng)所以教其屬者也以其聚毒藥以共醫(yī)事故有政凡疾病疕?者使醫(yī)分而治之故有令此所以掌醫(yī)之政令也毒謂五毒藥謂五藥五藥疾醫(yī)之所用也五毒?醫(yī)之所用也醫(yī)師則聚之所以共眾醫(yī)之所用也以其攻疾而使主焉則謂之毒以其瘳疾而使樂(lè)焉則謂之藥毒與易所謂毒天下之毒同藥與莊子所謂至言藥也之藥同】
凡邦之有疾病者疕?者造焉則使醫(yī)分而治之【凡人以血?dú)鉃闃s衛(wèi)氣壅遏而不通則為疾病血凝結(jié)而不流則為兆瘍語(yǔ)曰子疾病由疾然后至于病則疾輕而病重也疾在陽(yáng)而為熱于外者痬也?在首而有害于已者疕也凡醫(yī)各有所能故使醫(yī)分而治之疾病則使疾醫(yī)治之疕瘍則使瘍醫(yī)治之】
嵗終則稽其醫(yī)事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下
【醫(yī)之事有能有不能醫(yī)之功有全有不全先王于一歳之中有以書(shū)其功狀而醫(yī)之得失功之多寡可以周知故歳終則稽其事而制其食稽謂攷而計(jì)之也既稽以見(jiàn)其功然后因其功之全否而為之制其食之厚薄凡以稱(chēng)其事而已茍醫(yī)事為上而其食薄則能者無(wú)所勸醫(yī)事為下而其食厚則不能者無(wú)所勉故必餼廩稱(chēng)事然后能者勸不能者勉矣周而無(wú)缺謂之全夫射者百發(fā)一失則不足為善射然則醫(yī)者九中一失亦不足以謂之十全矣鄭氏謂全猶愈也人之疾固有不可治者茍知不可治而信則亦全矣何必愈哉音晉侯有疾醫(yī)緩曰疾不可為也在肓之上膏之下公曰良醫(yī)也晉侯果卒然則全者但知其可治不可治而騐焉者皆全矣黃帝曰知一為下工知二為中工知三為上工與此不同何也蓋黃帝以治疾者為功于五臟有明其二則為中有眀其三則為上故分為三等以命工周官以工之能而制食故寛以馭之而分為五等矣】
食醫(yī)掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊【易之頥君子以節(jié)飲食葢疾病之起本于氣體之不和氣體之不和始于飲食之不節(jié)蓋飲食人之本也本得其養(yǎng)則無(wú)物不長(zhǎng)本失其養(yǎng)則無(wú)物不消于無(wú)事之時(shí)而順養(yǎng)之有道可謂善其本矣疾厲何自而生哉此食醫(yī)之官所由設(shè)也六食則所謂食用六谷是也六飲則所謂飲用六清是也六膳則所謂膳用六牲是也百羞則羞用百有二十品是也百醬則醬用百有二十罋是也八珍則珍用八物是也凡此皆膳夫所掌以共王之饋者而食醫(yī)則掌調(diào)和之而已齊者調(diào)和其味而使多寡厚薄各適節(jié)之謂】
凡食齊眡春時(shí)羹齊眡夏時(shí)醬齊眡秋時(shí)飲齊眡冬時(shí)【食音嗣齊才細(xì)反】
【一氣判而為隂陽(yáng)隂陽(yáng)運(yùn)而為四時(shí)春為陽(yáng)中而其氣溫夏為陽(yáng)盛而其氣熱秋為陰中而其氣涼冬為隂盛而其氣寒溫?zé)釠龊斓厮陨扇f(wàn)物者也順天之經(jīng)明地之理合四時(shí)之序則人所以安拂天之經(jīng)違地之理反四時(shí)之序則人所以厲故先王無(wú)所徃而不以四時(shí)為本者其知善養(yǎng)之道乎以春為陽(yáng)中而其氣溫食地產(chǎn)以養(yǎng)形而作陽(yáng)德形以聚氣形溫則氣和而疾不作故食以溫為齊而眡春時(shí)以夏為陽(yáng)盛而其氣熱羮天產(chǎn)以養(yǎng)精而作陰德精以集神神墮三數(shù)而于物為火精熱則神從之而不離故羮以熱為齊而眡夏時(shí)以秋為隂中而其氣涼醬之味咸咸所以養(yǎng)脈而脈耎則和醬涼則除煩熱而脈得之以耎故醬以涼為齊而眡秋時(shí)以冬為隂盛而其氣寒飲所以陽(yáng)氣氣之暴在陽(yáng)濟(jì)之以寒則為不暴故飲以寒為齊而胝冬時(shí)】
凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘【和胡臥反夏戶(hù)雅反】
【夫濕熱寒涼天之所造以養(yǎng)萬(wàn)物者也酸苦辛咸地之所化以養(yǎng)萬(wàn)物者也人之一身常與天地流通則其氣味之所養(yǎng)又安可違天之所造地之所化哉此溫涼寒熱之所御所以必在順?biāo)臅r(shí)之氣而酸苦辛咸之所節(jié)所以必在順?biāo)臅r(shí)之味矣夫春于方為東于行為木陽(yáng)動(dòng)以散而生風(fēng)風(fēng)生木木之氣散而其味則收故木之味酸以春主發(fā)散宜多酸以收之故其和多酸夏于方為南于行為火南方陽(yáng)極而生熱?生火火之氣耎而其味則堅(jiān)故火之味苦以夏主解緩則宜多苦以堅(jiān)之故其和多苦秋于方為西于行為金陰止以收而生燥燥生金金之氣收而其味則散故金之味辛以秋主揫斂宜多辛以散之故其和多辛冬于方為北于行為水北方隂極而生寒寒生水水之氣堅(jiān)而其味則耎故水之味咸以冬主堅(jiān)栗宜多咸以耎之故其和多咸酸苦辛咸其味則因四時(shí)以為之節(jié)若淡與甘則無(wú)所加損焉以其為五味之主而生于土故也淡則所以利之甘則所以緩之唯利故能養(yǎng)竅唯緩故能養(yǎng)齒利之緩之所以調(diào)之也黃帝書(shū)曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲耎急食醎以耎之腎欲堅(jiān)急食苦以堅(jiān)之脾欲緩急食甘以緩之亦謂是也】
凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚(yú)宜苽【稌音社苽音孤】
【凡人所資以生者莫大乎形氣形氣所資以養(yǎng)者莫大乎膳食膳天產(chǎn)也食地產(chǎn)也天產(chǎn)以養(yǎng)形而得諸陽(yáng)地產(chǎn)以養(yǎng)精而得諸隂隂陽(yáng)之氣判而為五行而膳食皆防乎五行之氣五行之氣有畏忌相反一有不宜則不惟不足以養(yǎng)形氣而疾病且乗機(jī)而作可不擇歟先王由是觀膳食之宜而為之防焉或以五行相生而為之宜或以五行同氣而為之宜或以五行相配而為之宜牛土畜也稌金谷也牛宜稌則以土生金而為宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍則以火同氣而為宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷則以水配土而為宜也犬金畜也梁土谷也犬宜粱以金生于土而為宜也鴈大禽也麥木谷也鴈宜麥則以火生于木而為宜也魚(yú)水物也苽水谷也魚(yú)宜苽以水同氣而為宜也凡此皆食物各有宜也物之所宜適此而已且有所宜則順之有所畏忌則避之此言其宜而不言其畏避相反以物類(lèi)至多不可勝言也言其所常食則推類(lèi)而可知矣】
凡君子之食恒放焉【放甫徃反】
【食醫(yī)雖以養(yǎng)王為主凡君子所以自養(yǎng)者亦可以常放焉蓋君子與王其貴賤之分為不同而所以養(yǎng)生之理則未嘗異故膳食所防之宜皆得以仿王而自養(yǎng)焉則所以養(yǎng)生之道豈擅為一已之利哉皆天下共之而已易曰君子以節(jié)飲食于此可見(jiàn)矣然謂之常則非暫也始終用焉不可一日廢之矣】
疾醫(yī)掌養(yǎng)萬(wàn)民之疾病
【夫人雜乎芒芴之間氣變而有形形變而有生然則生之本在乎形形之本在乎氣形之安強(qiáng)得于氣之和形之疾病由乎氣之乖和與乖在乎養(yǎng)之得失而已善醫(yī)者審其源亦貴乎以養(yǎng)之為本蓋五臟六腑之氣均則疾病無(wú)自而作一或盈而有余一或羸而不足則偏勝而疾病由之以起故必?fù)p其有余以益其不足然后臟腑之氣均而無(wú)過(guò)不及之偏也所謂養(yǎng)者育之使其氣一于充實(shí)而后已下文所謂以五味五谷五藥養(yǎng)其病者是也茍養(yǎng)之使其氣和氣和則形和形和則生和而疾病可已矣此疾醫(yī)之治萬(wàn)民疾病必先之以養(yǎng)者其知治之本歟】
四時(shí)皆有癘疾春時(shí)有痟首疾夏時(shí)有癢疥疾秋時(shí)有瘧寒疾冬時(shí)有上氣疾【痟音霄癢以掌反】
【夫隂陽(yáng)判而為五行五行運(yùn)而為四時(shí)或?yàn)楹罨驗(yàn)闇厍遒Y其氣以生者孰不為之制役哉惟善攝生者消息盈虗與時(shí)偕行則邪氣不能襲癘疾又烏能為之患彼蒙蔽之徒天機(jī)存于肝膈之上氷炭結(jié)于五臟之間嗜欲既深天和滋喪客邪輙蹈其舍則疾病交起隂陽(yáng)之患唯命是從而已四時(shí)安得無(wú)癘疾哉若蠆之螫而厲人者癘也夫氣和則安厲乖而不和者豈氣之罪哉實(shí)使氣者有以召之也列子曰指摘無(wú)痟癢痟痛也痛言通之而愈痟言消之而愈素問(wèn)曰冬傷于寒春必病瘟病瘟則痟首之疾也葢方冬之時(shí)陽(yáng)為主于內(nèi)寒雖入之而勢(shì)未能動(dòng)及春陽(yáng)出而隂為主于內(nèi)然后寒動(dòng)而?陽(yáng)為痟首之疾矣故春時(shí)有痟首疾癢美疾也而實(shí)非美難經(jīng)曰癢為虛虛非充實(shí)之謂也疥介也主于皮膚之上而有辨焉介防謂之介以有辨故也夏陽(yáng)溢于皮膚風(fēng)搏而滛之為癢疥之疾故夏時(shí)有癢疥疾素問(wèn)曰夏傷于暑秋必痎瘧痎瘧則所謂瘧寒之瘧言如虎之虐痎言該時(shí)而發(fā)方夏之時(shí)雖傷于暑然隂為主于內(nèi)暑雖入之勢(shì)未能動(dòng)及秋隂出而陽(yáng)為主于內(nèi)然后暑動(dòng)而搏隂為瘧寒之疾故秋時(shí)有瘧寒疾欬也其原生肺腑藏氣屬金而主聲陽(yáng)溢于臟腑隂乘而逆之則肺動(dòng)而為上氣之疾矣】
以五味五谷五藥養(yǎng)其病
【人之生也精得于杳防之中氣雜于芒芴之間形具于物成之后易曰精氣為物則精全而氣從之而精者氣之本也莊子曰氣變而有形則氣聚而形從之而形者氣之舍也精全則氣壯氣壯則形強(qiáng)而人之所以安也精虧則氣耗氣耗則形衰而人之所以病也醫(yī)者必究其病之所由起蓋亦有以養(yǎng)之而已五味天產(chǎn)也所以養(yǎng)其精五谷地產(chǎn)也所以養(yǎng)其形五藥則雜出于天地之產(chǎn)所以療其病素問(wèn)曰氣不足補(bǔ)之以精精不足補(bǔ)之以味然則養(yǎng)精而氣從之矣此疾醫(yī)所以不言養(yǎng)氣養(yǎng)精為本養(yǎng)形次之療病為末此治之序也】
以五氣五聲五色眡其死生
【五行運(yùn)而為五氣發(fā)而為五聲章而為五色一身之間五氣五聲五色莫不備焉五氣則五臟所聚之氣心氣熱肝氣溫脾氣和肺氣涼腎氣寒是也五聲則言語(yǔ)所出之聲宮聲和商聲剛角聲清徴聲疾羽聲弱是也五色則面貌所發(fā)之色木色青火色赤金色白水色黒土色黃是也望其氣矣又聼其聲聴其聲矣又觀其色以此三者審其王相休廢與夫相生相勝而死生可以預(yù)知素問(wèn)曰五臟之象可以類(lèi)推五臟相音可以意識(shí)五臟防騐可以自察五氣可以類(lèi)推者也五聲可以意識(shí)者也五色可以自察者也】
兩之以九竅之變參之以九藏之動(dòng)【竅古吊反】
【九竅謂陽(yáng)竅七隂竅二合而為九也九藏謂神藏五形藏四合而為九九竅固有常矣俟有變而后占九藏隱于內(nèi)矣必診其動(dòng)于脈兩之也以隂陽(yáng)參之也以隂陽(yáng)中氣蓋人之身負(fù)隂而抱陽(yáng)中氣以為和九竅有隂陽(yáng)故占之以隂陽(yáng)之變九藏以中氣為和故診其脈之所動(dòng)中氣所動(dòng)醫(yī)經(jīng)所謂胃氣也九藏以胃氣為主胃氣不至則死之也診脈者察其胃氣至不至而已望其氣矣則又聴其聲聽(tīng)其聲矣則又視其色以此眡死生又以為未至也故又占九竅之變?cè)\九藏之動(dòng)如是則死生之辨灼如觀火矣難經(jīng)曰望而知之謂之神視而知之謂之圣問(wèn)而知之謂之工切脈而知之謂之巧望以五氣所謂望而知之者也聽(tīng)以五聲所謂問(wèn)而知之者也視以五色所謂視而知之者也診九藏之動(dòng)所謂切脈而知之者也難經(jīng)不言九竅之變以九竅之變其然易知故也】
凡民之有疾病者分而治之死終則各書(shū)其所以而入于醫(yī)師
【夫人之一身內(nèi)有五臟六腑外有百骸九竅而疾病之作非一端也疾病既非一端而醫(yī)術(shù)亦各有能此凡民之疾病所以使分而治之也醫(yī)師言邦之有疾病疾醫(yī)言民之有疾病治及民則余可知矣或言邦或言民相偹而已醫(yī)師言使醫(yī)分而治之疾醫(yī)又言分而治之者醫(yī)師分疾病疕?使各治之而疾醫(yī)所治又各有能也至于?醫(yī)言凡有瘍者受其藥焉則腫?潰?金痬折痬同科而已記曰君子曰終小人曰死盡其道而死者所謂君子曰終是也終亦有所以而非醫(yī)之罪也亦書(shū)所以焉使知如此者在所不治也獸醫(yī)獨(dú)言死者以其異于人故也】
周禮詳解卷五
<經(jīng)部,禮類(lèi),周禮之屬,周禮詳解>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周禮詳解卷六
宋 王昭禹 撰
?醫(yī)掌腫?潰?金?折?之祝藥劀殺之齊【祝注讀作注劀音刮齊才細(xì)反】
【人之初生因精集神精化而為氣氣化而為血?dú)庵胁缓蛣t為病血壅不行則為?病以氣而其傷在臟腑?以血而其傷在肌膚先王使人內(nèi)無(wú)病患而不傷其臟腑外無(wú)?痛而不傷其肌膚此疾醫(yī)有以治內(nèi)而?醫(yī)又有以治外腫?聚而不潰潰?潰而不聚金?兩創(chuàng)未必折骨折?折骨未必兩創(chuàng)腫?潰?自?xún)?nèi)作而潰?為重金痬折?自外作而折痬為重故先腫?后潰痬先金?后折?也古者于疾則有禱于?則有祝素問(wèn)曰上古移精變氣祝由而已醫(yī)之用祝尚矣而?尤宜祝后世有以氣封?而徙之者葢變氣祝由之遺法也藥者以藥發(fā)其所傷劀者謂刮去其膿血也殺者謂以藥食其惡肉也祝之不勝然后藥藥之不勝然后劀劀之不勝然后殺此治?之事】
凡療?以五毒攻之以五氣養(yǎng)之以五藥療之以五味節(jié)之
【治以止其病謂之療必明見(jiàn)其源如燎然后可以止病故其字從療五毒五藥之有毒者如兵之毒天下乃所以制而生之也然則五藥雖以毒攻殺其惡肉亦所以生之也氣者五臓之氣飬以生之使充實(shí)焉素問(wèn)曰形不足者溫之以氣?之治宜以氣也?之治宜以氣而不以五氣飬之反在以五毒攻之之后則必先除其惡然后可飬也五藥正所以治病也治病以五藥為主故獨(dú)曰以五藥療之五味所以飬精也精全則氣壯氣壯則形強(qiáng)凡療痬而成之者在乎食之五味故以五味節(jié)之節(jié)所以成之也夫竹有節(jié)物之自然也人即物自然而制節(jié)焉乃所以成之也然則五味生精亦物之自然人因其自然而節(jié)以五味亦所以成之也葢物有節(jié)則剛?cè)岵黄姓酝ü侍斓毓?jié)則四時(shí)所以成也節(jié)以制度不傷財(cái)不害民而治道所以成也疾醫(yī)以五味五谷五藥飬其病而?醫(yī)以五藥療之然后以五味節(jié)之者疾醫(yī)所言者飬也且病以治內(nèi)為主故先味而后藥?醫(yī)所言者療也且?以治外為主故先藥而后味至于飬之以味而療痬之事成于此矣】
凡藥以酸養(yǎng)骨以辛養(yǎng)筋以咸養(yǎng)脈以苦養(yǎng)氣以甘養(yǎng)肉以滑養(yǎng)竅凡有?者受其藥焉
【素問(wèn)曰酸收辛散咸耎苦堅(jiān)甘緩夫肉以骨為體骨收則強(qiáng)故以酸收之肉以筋為節(jié)筋散則不攣故以辛散之脈所以行血脈耎則和故以咸耎之氣所以充體氣堅(jiān)則強(qiáng)故以苦堅(jiān)之肉緩則不壅故以甘緩之竅利則不滯故以滑利之且腎主骨腎水屬也故欲收肝主筋肝木屬也故欲散心主脈心火屬也故欲耎肺主氣肺金屬也故欲堅(jiān)脾主肉脾土屬也故欲緩至于竅則以骨為體而以肉為包所以通氣也素問(wèn)曰骨肉滑利可以長(zhǎng)乆惟滑則無(wú)所凝止則竅亦水屬也故以滑利為主于?醫(yī)言飬骨筋脈氣肉竅則善飬其六者?無(wú)所生也及其生也則亦以此養(yǎng)焉則肌膚可復(fù)完矣凡有?者必于焉受藥則?醫(yī)之設(shè)凡以為是故也疾醫(yī)言死終則必書(shū)其所以入于醫(yī)師而此不言者葢醫(yī)師言凡邦之有疾病疕?者造焉繼之以嵗終則稽其事以制其食則疾痬醫(yī)皆書(shū)所以而入于醫(yī)師以疾醫(yī)見(jiàn)之也】
獸醫(yī)掌療獸病療獸?
【愛(ài)人而已非仁之至也物之防無(wú)不愛(ài)焉然后可以為仁之至治人而已非政至也物之防無(wú)不治焉然后可以為政之至先王于獸雖有所不仁而常致其愛(ài)雖苦之為多而亦有所治此獸醫(yī)之職所以立也且人之與獸其賦形稟性雖不同而其資氣于隂陽(yáng)則一故其血?dú)獠缓鸵嗖荒軣o(wú)病與?然獸之可醫(yī)者若牛馬之屬系乎人之所畜養(yǎng)者也與?同醫(yī)賤物故也】
凡療獸病灌而行之以節(jié)之以動(dòng)其氣觀其所發(fā)而養(yǎng)之凡療獸?灌而劀之以發(fā)其惡然后藥之養(yǎng)之食之【食音似】
【惟人之能言則可以知其病之所在獸不能言則病狀難知故必灌之以藥使行焉又從而節(jié)止之以是而動(dòng)作其氣氣既動(dòng)作則脈候可視因以觀其病之所發(fā)而飬之則其病可療矣?則血之所結(jié)聚或腫或潰猶或?yàn)橐字氏裙喽ブ怨稳テ淠撗l(fā)其惡然后可療焉故發(fā)之以藥飬之以佚其體食之以充其體此療獸?之序也】
凡獸之有病者有?者使療之死則計(jì)其數(shù)以進(jìn)退之【先王雖貴人而賤物然而療獸?者有能否亦不可以無(wú)勸沮之術(shù)故計(jì)其生死多寡之?dāng)?shù)以為之進(jìn)退焉醫(yī)師言主其醫(yī)事以制其食獸?言死則計(jì)其數(shù)以進(jìn)退之者制其食則有進(jìn)退進(jìn)退之則因制其食矣人死言終獸言死則亦以物之所以死不可察故也不稽其全失為上下而計(jì)其生死為進(jìn)退則以是故也】
酒正掌酒之政令以式灋授酒材凡為公酒者亦如之【灋古法字】
【夫酒之為物以承祭祀以接賔客以養(yǎng)老病以行愛(ài)恭之情其用可謂博矣一事之不可遺一禮之不可闕先王由是設(shè)官以掌之分職以治之此酒人漿人之類(lèi)所以立而又有酒正以為之長(zhǎng)也惟其為酒官之長(zhǎng)故酒之政令皆以掌之政有所正令有所為豈特見(jiàn)于醸造供承之際哉夫豢豕為酒非以為禍而酒之流實(shí)生禍故以禮飲酒者始乎治常卒乎亂則酒正之掌政令亦所以謹(jǐn)酒也式其給用之式若米麯多寡之?dāng)?shù)也法其造醸之法若水火齊量之差也酒材則凡資之以為酒者皆是也月令曰乃命大酋秫稻必齊麯蘗必時(shí)湛饎必潔水泉必香陶噐必良火齊必得亦此意也凡為公酒則非私法之造醸若鄉(xiāng)射飲酒之類(lèi)以公事而為酒也亦酒正以式法授酒材于酒人故曰亦如之】
辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【盎烏浪反緹音體】
【五齊用以祭祀非人所飲每有祭祀其造作必有量數(shù)故曰齊焉以其成而滓浮泛泛然則謂之泛齊以其滓汁相將而一體則謂之醴齊以其色蔥白如盎于背然則謂之盎齊以其成而有紅赤之色則謂之緹齊以其成而滓況于下則謂之沉齊禮運(yùn)曰?酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下葢?酒則泛齊也醆則盎也澄則沉也五齊用之以祭祀不致其味致其義而已故酒正辨其名名者義之所出故也】
辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
【事酒酌有事者之酒也昔酒熟而乆者也酒生則清熟則醇清酒酒之生者也詩(shī)或言祭以清酒或言清酒百壺蓋酒清則為近本故于事神接人之際皆以清為尚焉然泛齊以薄而近本五齊用以祭故以泛齊為先清酒以生而近本三酒用以飲故以清為后五齊言辨名三酒言辨物者葢三酒以飲非若齊之致其義務(wù)致其實(shí)而已物實(shí)之所效故言辨其物】
辨四飲之物一曰清二曰醫(yī)三曰漿四曰酏【醫(yī)于已反酏以支反清酒醴之泲者葢醴酒而泲之斯清矣醫(yī)則內(nèi)則所謂或以酏為醴者葢以酏爲(wèi)醴則少清矣漿所將食成而米汁亦相將矣酏粥之薄者與內(nèi)則所謂黍酏類(lèi)矣漿于三酒為薄于五齊為厚亦人所飲者故亦言辨其物與三酒言物同意然漿人有六飲此言其四而不言水涼者葢水涼無(wú)厚薄之齊非酒正所辨故也】
掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒【齊才細(xì)反】
【五齊三酒四飲皆酒人漿人所造酒正特辨其厚薄之量而已故曰掌其厚薄之齊共王四飲三酒不言五齊則五齊獨(dú)用于祭祀故也食用之有節(jié)不一而止者謂之饌酒正于王非特共其四飲三酒又為之共其饌也后世子之飲與其酒共之而已弗為之饌也故但及后世子之飲與其酒然酒正于其所辨則先三飲而后四飲厚薄之序也于其所共則先四飲而后三酒輕重之序也】
凡祭祀以灋共五齊三酒以實(shí)八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數(shù)唯齊酒不貳皆有器量
【凡祭祀者徧言天地宗廟社稷諸神之祭祀也祭祀雖不一其共五齊三酒則一而已葢以神事焉故用五齊以人飬焉故用三酒五齊三酒物各一尊凡八尊而其所實(shí)又皆有法也大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數(shù)者非此八尊所實(shí)齊酒則皆有貳所以備其少也大祭則王服袞冕而祭者大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭謂王服鷩冕毳冕而祭者中祭所酌度用一尊則以?xún)勺鸶敝〖乐^王服希冕?冕而祭者小祭所酌度用一尊則以一尊副之而其所實(shí)又皆有酌數(shù)也必有酌數(shù)將以量所用之多寡而備之也大祭所貳尤多則尤致其嚴(yán)矣惟齊酒不貳皆有噐量者惟所實(shí)八尊五齊三酒則無(wú)尊以副之而其尊所實(shí)亦皆有噐量也為其弗酌也故有噐量而無(wú)酌數(shù)也凡祭祀必設(shè)此五齊三酒而弗酌則所以致事養(yǎng)之意而非以為味是所謂禮之敬文也】
共賔客之禮酒共后之致飲于賔客之禮醫(yī)酏糟皆使其士奉之
【禮酒謂致饗于賔客之酒饗以訓(xùn)恭儉爵盈而不敢飲為禮而已故曰禮酒后亦致飲于賔客者葢建國(guó)則王立朝后立市祭祀則王耕以供粢盛后蠶以為祭服王獻(xiàn)尸后亞祼王親執(zhí)纼牽牲后親薦徹豆籩賔客則王亦祼獻(xiàn)而后亞之王致酒后致飲夫婦相成之義也醫(yī)酏糟者與漿人所謂清醴醫(yī)酏糟而奉之同意夫醴有清糟謂之清醴則非糟矣醫(yī)酏糟而奉之則所謂醫(yī)酏者非清矣使其士奉之者酒正中士四人下士八人所謂酒正則中士也所謂士則下士也王致酒后致飲不若酒之厚也必并糟而奉之矣糟不若泲之清也凡此皆亦其所厭于王矣】
凡王之燕飲酒共其計(jì)酒正奉之
【夫饗以訓(xùn)恭儉以禮為主燕以示慈恵以恩為主故燕飲則取醉而已不若饗之為有節(jié)然當(dāng)防其過(guò)焉故共其多寡之計(jì)使知其不節(jié)則自戒矣葢至尊不可以有司法數(shù)制之故但共其計(jì)而已然則于后何以不共其計(jì)后王所帥也王知自戒則亦已矣】
凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無(wú)酌數(shù)
【饗士庶子耆老孤子雖云以禮為主然王施徳恵取醉之而已故無(wú)酌數(shù)葢王于士庶子饗之所以任之于?老孤子饗之所以親之取醉而無(wú)酌數(shù)則所以厚之任之而致其厚則彼將忘其勞親之而致其厚則彼捋忘其死詩(shī)曰厭厭夜飲不醉無(wú)歸凡王施徳惠皆以醉為度則酌數(shù)非所拘矣】
掌酒之賜頒皆有灋以行之凡有秩酒者以書(shū)契授之【賜出非常所以為私恩頒為有常所以為公義然或賜也或頒也亦皆有度數(shù)焉傳曰名位不同禮亦異數(shù)葢先王制禮有名然后有位有位然后有數(shù)禮數(shù)之多寡實(shí)因名位而制之雖一頒賜之防又安可以無(wú)法哉大宰于匪頒賜予皆有式以均節(jié)之則酒之頒賜其有法可知矣凡有秩酒者有常賜之酒也鄭氏以王制九十日有秩而謂有秩酒者老臣也老臣故宜有秩酒然有秩酒則非特老臣而已如宮伯里宰所謂行其秩敘者豈必老臣哉以書(shū)契授之者書(shū)簡(jiǎn)牘也契合而驗(yàn)之取予之要也授以書(shū)者使知其所得之?dāng)?shù)授以契者使執(zhí)以取酒也】
酒正之出日入其成月入其要小宰聼之嵗終則防唯王及后之飲酒不防以酒式誅賞
【酒正之出謂出以給用也日入其成旬計(jì)也月入其要月計(jì)也入謂入其書(shū)于小宰也必使小宰聼之則小宰執(zhí)九式之貳當(dāng)守出納之政止其不如法者也于酒特謹(jǐn)其出異于余物先王所以防患之意可謂防矣豈特是哉彛有舟以示其沉溺之禍尊有罍以示其浸滛之患觚言其窮而為孤觶言其窮而為單醆以言其殘散以言其散先王以禮用每每致戒焉況于給用之際乎宜其設(shè)官有以毖之也嵗終防則一嵗用酒之?dāng)?shù)總計(jì)其多寡而入于太宰焉唯王及后之飲酒不防則雖世子之貴亦在所防所以防荒侈也以酒式誅賞者葢酒正于授酒材之初既有給用之式則于造成之后必以式計(jì)其贏不足羙惡之?dāng)?shù)然則如式者在所賞而不如式者在所誅矣】
酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦
【酒正掌酒之式法故于五齊三酒特辨其名物而已酒人則授酒材于酒正而造醸之故曰掌為五齊三酒世婦宮卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人則共其物奉其事以為世婦之役也共其物則如下文所謂祭祀共酒以往是也奉其事則如下文所謂共禮酒飲酒而奉之是也詩(shī)于采蘋(píng)言共祭祀采蘩言奉祭祀與此同意】
共賔客之禮酒飲酒而奉之
【禮酒者饗酒也飲酒者燕酒也饗以訓(xùn)恭儉爵盈而不飲為禮而已故饗酒謂之禮酒燕以示慈恵其飲以醉為度故燕酒謂之飲酒饗必行于廟示之以尊燕必行于寢示之以親其意亦可見(jiàn)矣酒人共禮酒飲酒非特共其酒而又奉其事故曰共而奉之】
凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陳酒亦如之
【酒正掌辨酒物及厚薄之齊故凡事共酒入于酒府酒正焉而后共之酒正言共賔客之禮酒酒人言共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入于酒府則酒正所共禮酒而已其飲酒則自酒人之所共酒人之共禮酒則共之入于酒府酒正之共禮酒則酒人之所入而共之酒正共之而已酒人又奉之也葢雖飲酒亦必酒正眡焉而后共之以酒人凡事共酒入于酒府也凡祭祀共酒以往不自奉之往待其令而已賔客之陳酒亦如之者見(jiàn)傳】
漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫(yī)酏入于酒府
【酒漿皆人所飲有酒人又有漿人者酒與漿之造釀異法故異職爾葢凡造酒者以土之甘合水作酸以木之酸合土作辛而酒成焉漿人之為六飲則異于此大槩煮酏而為之故分為二職也以其味薄而淡則謂之水以其煮寒粥而為之則謂之涼酒正但辨四飲而不辨水涼以其無(wú)厚薄之齊故也夫酒雖人所飲而以用于祭祀為主若漿則主于飲而已故漿人但言共王之六飲而未嘗及祭祀然漿人所謂醴即酒正所謂清清與醴一物也言清則知所謂醴者清言醴則知所謂清者醴酒正言清漿人言醴互見(jiàn)也然酒正必言清則以醴有清有糟而漿人掌共王之醴者皆清醴也夫人致飲于賔客之禮所謂清醴者此也漿人不言共后世子者水涼自其宮屬共之四飲則酒正共之矣漿人不共水涼則與膳夫不共薦同意水涼無(wú)厚薄之齊又非酒正所共而亦入于酒府則以共王故酒正眡之也】
共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫(yī)酏糟而奉之凡飲共之
【稍禮與稍食之稍同非禮之盛者王稍稍給用于賔客也若庖人繼肉廩人繼粟稍給其物也漿人不主酒則稍禮所給六飲而已夫人有致飲于賔客之禮則猶冢宰之有好賜予也葢上下內(nèi)外大小相成焉禮之所以立也后致飲則醫(yī)酏糟而已厭于王也夫人致飲則又有清醴焉卑者不嫌故無(wú)厭也其厭也乃所以為貴也禮有以少為貴此之謂也凡王之饋飲用六清則上文共王之六飲者乃饋食所共也此言凡飲共之則非必饋食始共但王凡所用皆共之】
凌人掌冰
【夫水得重隂而為氷凌人伐之則為凌氷凝而為氷者天也伐氷以為凌者人也先王通寒暑之序以應(yīng)隂陽(yáng)之防則斬氷而藏之者凡以相天而已則在人者又烏知其非天耶凌人掌氷謂是也夫藏氷將以備暑而亦所以逹陽(yáng)出氷雖以御暑而亦所以助隂葢隂陽(yáng)之氣流行于天地之間一氣之不至則閉塞而為災(zāi)一氣之或過(guò)則乖戾而為疾善防患者或飬其弱而抗其強(qiáng)故方隂之盛而陽(yáng)之防也則鑿氷以達(dá)陽(yáng)以損其有余以補(bǔ)其不足故方陽(yáng)之隆而隂之消也則出氷以御暑如此則無(wú)愆陽(yáng)無(wú)伏隂無(wú)閉塞乖戾之患矣則氷之為物雖防而先王設(shè)官以掌之不為小補(bǔ)矣】
正嵗十有二月令斬氷三其凌【令力證反】
【正嵗夏之正也十有二月則建丑之月詩(shī)曰二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂二之日建丑之月也三之日建寅之月也斬而取之以建丑之月納而藏之以建寅之月也葢氷之為物感觱發(fā)之風(fēng)而凝感栗烈之氣而壯之建丑月則氷壯之時(shí)故入山斬之且古之?dāng)貧晟钌礁F谷凅陰冱寒于是乎取之日在北陸于是乎藏之葢陰積而為冬至建丑之月是時(shí)也陰雖已退而其氣猶盛陽(yáng)雖已萌而其氣未浮則隂有余而強(qiáng)陽(yáng)氣不足而弱則斬而藏之者乃所以宣助陽(yáng)氣也必三其凌者葢陽(yáng)至于干隂至于坤皆三而后成也先王斬氷而藏之亦以應(yīng)隂陽(yáng)之?dāng)?shù)備消息之患而已故亦三其凌也】
春始治鑒凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之【鑒胡暫反】
【鑒盛氷之噐也出氷則必有噐以盛之故治鑒治鑒非適春時(shí)以春為始故春始治鑒膳羞盛暑氣則易敗酒醴感暑氣則易酸必共氷以寒之故凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之】
祭祀共氷鑒賔客共氷
【祭祀賔客共氷皆所以御暑患也祭祀則氷與鑒并共之賔客則共氷而已葢祭祀則盡物于一日之間故必共氷鑒賔客則不必用一日之乆若以鑒共之則非所以待斯湏也故不共鑒】
大防共夷槃氷
【實(shí)氷于夷槃置于尸牀之下所以塞尸也夫死必臭腐自然之理神去而尸陳先王豈不通乎遒區(qū)區(qū)有累于是哉誠(chéng)不忍其親之速朽故用氷以塞之夷之言傷也氷盤(pán)曰夷槃移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主也】
夏頒氷掌事秋刷【刷所劣反】
【陽(yáng)氣積而為夏則蟲(chóng)蟲(chóng)而熱炎炎而暑陽(yáng)氣過(guò)盛而無(wú)以制之則非徒致煩縟之患而隂陽(yáng)不和反傷人之形則疾癘作矣故夏時(shí)之癢疥則以陽(yáng)溢于皮膚故也秋時(shí)之痎瘧則以夏陽(yáng)之傷于腑臟故也先王至是而頒氷者所以御暑患也葢氷之為物用之以食則有以消夫暑之自?xún)?nèi)生用之以寒則有以消夫暑之自外至故夏則頒氷于羣臣而凌人掌其事也傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之葢冬至之后日在北陸時(shí)斬氷而藏之于以泄陽(yáng)而制隂夏至之后日在西陸出氷而頒之于以發(fā)陰而制陽(yáng)先王之政裁成天地之道輔相天地之宜以左右民則雖隂陽(yáng)亦在所治也及乎政事之不修時(shí)令之不節(jié)而隂之過(guò)有至于為雹霰之患則其所以左右民者殆矣陽(yáng)氣時(shí)極而陰氣或包之此所以為雹隂氣時(shí)極而陽(yáng)盛散之此所以為霰陰陽(yáng)磅礴而相和此所以為雨雨者陰陽(yáng)之和故先王于秋則刷氷室以待冬之所藏矣】
籩人掌四籩之實(shí)
【先王之祭祀內(nèi)盡志以致其內(nèi)心外盡物以致其外心水草之菹陸產(chǎn)之醢則細(xì)物備矣三牲之爼八簋之實(shí)則美物備矣昆蟲(chóng)之異草木之實(shí)則隂陽(yáng)之物備矣凡天之所生地之所產(chǎn)而可薦者莫不咸在一物不可遺則一噐不可闕籩豆簋爼禮之噐也噐以薦物而致禮則籩豆之事各有司存此籩人醢人之職所以立也籩人醢人非特掌其噐而已并與其實(shí)而掌之此籩人所以掌四籩之實(shí)也四籩則朝事饋食加籩羞籩是已四籩之實(shí)則麷蕡白黒糗餌粉餈之類(lèi)是也】
朝事之籩其實(shí)麷蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐【蕡符文反鱐所求反朝事之籩則象朝事其親之所進(jìn)也古者宗廟之祭有九獻(xiàn)之禮二祼之后王殺牲以獻(xiàn)則所謂朝事也后于是乎薦此八籩之所實(shí)則麷蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐之八物熬麥謂之麷枲實(shí)謂之蕡白熬稻也以其色白故謂之白黒熬黍也以其色黒故謂之黒形鹽則筑鹽以為虎形也膴則防肉為大臠也鮑則魚(yú)之鮮者包以致之也鱐者魚(yú)之干者肅以致之也于中言魚(yú)則鮑鱐皆魚(yú)也王使周公閱來(lái)聘魯饗有昌歜白黒形鹽辭曰國(guó)君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳羞嘉谷鹽虎形麷蕡白黒則公閱所謂羞嘉谷也形鹽則公閱所謂鹽虎形也公閱以羞嘉谷鹽虎形為備物之饗推類(lèi)而言之則膴為大鮑鱐為備魚(yú)之鮮薧皆所謂致其盛者也孝子之事親欲致其養(yǎng)其養(yǎng)也欲致其盛故朝事之籩其實(shí)如此記曰鼎爼竒而籩豆偶隂陽(yáng)之義也葢籩豆之實(shí)物產(chǎn)之雜也其數(shù)宜偶故朝事之籩其實(shí)麷蕡而下凡八物矣加籩之實(shí)蓤芡栗脯兩言之者皆偶也朝事之禮在司尊?；蛑^之朝踐或謂之朝獻(xiàn)者交相備也曰事者其事親也曰踐者言籩豆有踐也曰獻(xiàn)齊酒之物也掌籩豆之實(shí)則致其事而踐與獻(xiàn)則所以為禮故不言也】
饋食之籩其實(shí)棗防桃干防榛實(shí)【防力到反榛側(cè)巾反】
【饋食之籩以象食時(shí)所進(jìn)也朝事薦血腥之后王饋食以獻(xiàn)則所謂食也后于是乎薦此棗栗之類(lèi)則所謂饋食之籩也棗有早意栗取其肅榛取其至桃干防則物之細(xì)者也棗栗榛實(shí)女所用摰以告防也凡此所謂備其細(xì)且致其敬也孝子之飬欲致其盛以為不足則又傋其細(xì)既備其物以為是飬而已弗敬不足以為孝則又致其敬焉故傋食之籩其實(shí)如此朝事之籩凡八物而此不足其數(shù)者葢籩豆之噐以八為數(shù)而五者之實(shí)或干或生相足而為八籩之實(shí)也饋食之禮在司尊彛或謂之饋獻(xiàn)或謂之再獻(xiàn)者亦互相偹也以食言之則謂之饋食以齊酒言之則謂之饋獻(xiàn)以祭之序言之則謂之再獻(xiàn)豆之食以食為主故言其實(shí)而獻(xiàn)與序則尊彛之事故不言也】
加籩之實(shí)蔆芡防脯蔆芡防脯【蔆音陵芡音儉】
【加籩以象饋愛(ài)之有加也尸食后王酳尸后亞王酳尸于是薦蓤茨栗脯所謂加籩也菱芡非園囿所產(chǎn)則取之難矣栗脯非桃干防之味則味之美者也此致其難且致其美矣夫孝子之飬致其敬則亦已至矣然而孝子之心則又欲致其難且致其美故加籩之實(shí)所用如此饋食之籩以栗為敬此又以栗為美者葢栗之為物以形言之則有嚴(yán)栗之象故可以為敬而其味則又人之所美故又可以為美故兩言之】
羞籩之實(shí)糗餌粉餈【餌而志反餈昨資反】
【羞籩則象其飬之有羞也此王酬尸之時(shí)內(nèi)饔進(jìn)之也餌說(shuō)文以為粉餅糗餌則糗之而為餅也餈鄭氏以為餈之黏著以粉之耳羞搗米為餈用粉恐其黏著矣餌與餈皆糗而粉之或言粉或言糗互相足也糗餌粉餈其谷出于耕耨而用春治之力為多此所謂服勤以自致也夫孝子之飬以為致其難且致其美是亦有力者所易也則又欲自致焉故羞籩之實(shí)所用如此】
凡祭祀共其籩薦羞之實(shí)
【薦羞皆進(jìn)也薦籩則所進(jìn)之物薄羞籩則致滋味焉上言四籩之實(shí)皆宗廟之祭也此言凡祭祀則凡諸神之祭祀皆是已宗廟之祭祀王所親預(yù)則籩豆之噐王官共之凡祭祀則不必王之親預(yù)而籩豆之噐自有共之者籩人特共其實(shí)而已】
防事及賔客之事共其薦籩羞籩
【防事賔客之事皆王之事籩人共其實(shí)亦共其籩故曰共其薦籩羞籩薦若果蓏之屬羞則致滋味矣】
為王及后世子共其內(nèi)羞凡籩事掌之
【內(nèi)羞房中之羞也內(nèi)羞之物世婦涖陳之則內(nèi)羞所用主于祭事而王及后世子所共籩人為王及后世子共之而已凡籩事則凡籩之實(shí)與其用皆掌之也曾子曰君子所貴乎道者三籩豆之事則有司存然則動(dòng)用周旋中禮盛徳之至也守其數(shù)不知其義一介之有司也籩豆之為禮皆王之所親籩豆之為噐則掌于奄人女奚之屬所謂本在上末在下本末并由而不徧廢此道之所以立也】
醢人掌四豆之實(shí)【醢呼改反】
【掌四籩之實(shí)以籩名官掌四豆之實(shí)不以豆名官者葢籩豆噐也籩豆之實(shí)皆物也噐所以盛物物所以効實(shí)有其噐則物從之矣有其物則噐從之矣或言噐式言物互相備也相備而必于醢人言物則以四籩之實(shí)其物不一不可以物名官四豆之實(shí)皆醢而已故以醢人名官四豆之實(shí)則五齊七菹三臡之類(lèi)是也合而言之則皆醢之屬也】
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