欽定四庫全書
宮室考
提要
【臣】等謹(jǐn)案宮室考二卷
國(guó)朝任啓運(yùn)撰啓運(yùn)有周易洗心已著録是書于李如圭釋宮之外別為類次曰門曰觀曰朝曰廟曰寢曰塾曰寧曰等威曰名物曰門大小廣狹曰明堂曰方明曰辟雍考據(jù)頗為詳核惟謂房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南戶屬諸堂東為東堂西為西堂堂上東西墻曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戶偏諸東東為東堂西為西堂如其所説則東西廂在房之東西東西夾室在堂之東西東西廂之南東西夾室之北則曰東西堂矣然考之經(jīng)傳實(shí)全無根據(jù)儀禮覲禮記注曰東廂東夾之前相翊待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南疏曰即西廂也爾雅釋宮曰室有東西廂曰廟郭璞注曰夾室前堂據(jù)此則東西廂即東西堂明在東西夾室之前而啓運(yùn)謂在東西夾室之后誤矣公食大夫禮曰公揖退于廂下公受宰夫束帛以侑西鄉(xiāng)立注云廂東夾之前俟事之處受束帛于序端葢東廂即接序端公當(dāng)于序端受帛故先立于東廂以俟之地近則事便也若東廂在東房之東夾室之北則南距序端中間隔一正堂使于此而俟事則往來不便孰甚焉是以經(jīng)證啓運(yùn)之説無一相合又漢書周昌傳呂后側(cè)耳于東廂聴顔師古注曰正寢之東西室皆曰廂若東廂僻在房東逺在夾北則又何從側(cè)耳聴乎又金日防傳莽何羅從外入從東廂上見日防色變走趨臥內(nèi)蓋從東堂趨室內(nèi)故云從外入也若東廂在房東夾北則是從內(nèi)出矣后漢書周舉傳天子親自露坐徳陽殿東廂請(qǐng)雨則東廂不隠在房東夾北明矣是以史證啓運(yùn)之説亦無一相合且儀禮燕禮小臣共槃也在東堂下注曰為公盥也下又云公降盥蓋降東階就槃也故共槃也在東堂下就近也啓運(yùn)謂東堂在東夾北則是公降盥于東夾北之堂下豈經(jīng)義乎又特牲饋食禮主婦視饎爂于西堂下注曰近西壁南齊于坫如東堂在東夾北則注于堂下當(dāng)云北齊于坫矣啓運(yùn)不究?jī)x禮全經(jīng)自立新説故其失如此又謂周之為學(xué)者五中曰成均左之前曰東膠左之后曰東序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠于四郊先為四國(guó)學(xué)南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽宗北之西為虞庠今考周太學(xué)曰東膠在今宮南之左小學(xué)曰虞庠在西郊見于王制注三代之學(xué)所在無文至劉敞始謂辟廱居中其北為虞學(xué)其東為夏學(xué)其西為殷學(xué)至陸佃禮象始謂辟廱居中其南為成均北為上庠東為東序西為瞽宗啓運(yùn)葢襲其説遂謂四代之學(xué)皆在學(xué)中而不考其無所本又三禮義宗曰凡立學(xué)之法有四郊及國(guó)中在東郊謂之東學(xué)在南郊謂之南學(xué)在西郊謂之西學(xué)在北郊謂之北學(xué)故鄭注祭義曰周有四郊之虞庠據(jù)此則周特為虞庠于四郊而啓運(yùn)謂并立東序瞽宗于郊尤為特創(chuàng)不足據(jù)也他若謂宗廟在雉門內(nèi)引禮運(yùn)仲尼與于蠟賔事畢出游于觀之上谷梁傳禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門如此之類則頗為精審可以與鄭注相叅矣儀禮一經(jīng)久成絶學(xué)啓運(yùn)能研究鉤貫使條理秩然雖間有疵謬而大致精核要亦不愧窮經(jīng)之目矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
宮室考卷上
宗人府府丞任啓運(yùn)撰
天子之門五郭門謂之臯臯內(nèi)謂之庫庫內(nèi)謂之雉雉內(nèi)謂之應(yīng)應(yīng)內(nèi)謂之路【孔氏穎達(dá)曰郭門公之外門鄭氏康成曰在城門內(nèi)愚謂城外有郭而城內(nèi)又有郭者郭之言廓就宮言之此又其廓然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門內(nèi)左右雉陳也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也應(yīng)謂居此以應(yīng)治也路取其大也愚謂內(nèi)外之界于此分自內(nèi)而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及鼓皆尊大之故皆曰路】雉門謂之中門應(yīng)門謂之正門路門謂之畢門又謂之虎門【又記異名也雉門在五門中故謂之中門先鄭謂臯內(nèi)為雉雉內(nèi)為庫誤矣爾雅有正門蓋治朝在應(yīng)門內(nèi)應(yīng)治出政故治朝又謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時(shí)曰以畫虎故又曰虎門】諸侯之門三庫內(nèi)謂之雉雉內(nèi)謂之路【諸侯三門下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應(yīng)畢諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宮外門曰臯朝門曰應(yīng)亦誤朱子曰書言王出應(yīng)門之內(nèi)春秋書魯雉門災(zāi)禮記言魯有庫門家語言衛(wèi)有庫門皆無言有臯應(yīng)者則臯應(yīng)為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也】門天子外向諸侯內(nèi)向【外向所受逺也內(nèi)向所受近也鄭曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四者兼內(nèi)向外向也】大夫士二門【孔疏 大門寢門也】
右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應(yīng)門應(yīng)門將將【大雅○伉髙貌將將嚴(yán)正也朱子曰太王特作此二門后世因以為天子之制諸侯不得立焉】○記庫門天子臯門雉門天子應(yīng)門【明堂位○言魯之庫雉二門其制似天子臯應(yīng)之門所謂二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應(yīng)明甚】○竹書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門【皇門他書不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應(yīng)門內(nèi)親報(bào)誥之成王防不能親誥故周公代王誥之合下節(jié)看周公不居中而偏左也】逸周書維正月庚午周公格左閎門【晉孔晁注閎音皇路寢左右門曰皇門】○書逆子釗于南門之外【顧命○此南門即路門也】王出在應(yīng)門之內(nèi)太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右【康王之誥○此即路門外治朝之地】○二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)【顧命○此即路門內(nèi)】○春秋雉門及兩觀災(zāi)【定公】新作南門【僖公○胡氏安國(guó)曰南門南非一門雉庫皆是杜氏預(yù)曰魯城南門本名稷門】○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖入【士防禮○此士之二門也】
天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺(tái)門一觀天子外闕諸侯內(nèi)闕【何注○天子雉門兩旁筑土為臺(tái)而虛其中望之闕然故謂之闕臺(tái)上有屋懸國(guó)典以示人巍然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩觀惟于門上為觀故但謂之臺(tái)門天子之闕向外開張所治逺也諸侯之闕向內(nèi)開張所治近也】闕以內(nèi)有宗廟有社稷闕以外有府有庫【殷之時(shí)右宗廟左社稷周之時(shí)右社稷左宗廟故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯未詳魯惟見有長(zhǎng)府而已廟社在內(nèi)尊而重之也府庫在外輕財(cái)故逺之也】
右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之【大宰○挾日十日也斂之仍藏于象魏之室】○竹書成王二十一年除治象康王二十一年魯筑茅闕門昭王元年復(fù)設(shè)象魏【按此則魯之有兩觀因周廢象魏而作后周復(fù)而魯仍之不革耳】○春秋定公二年夏雉門及兩觀災(zāi)冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者傷人則止財(cái)可為也命藏象魏曰舊章不可亡也【據(jù)此則知府庫與象魏相接舊章在象魏之室命徙他處而藏之】○記仲尼與于蠟賔事畢出游于觀之上【禮運(yùn)○孔曰孔子出廟門往雉門】○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門【谷梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門內(nèi)秦蕙田謂在雉門內(nèi)證此二書則秦說是也且以廟社位庫門內(nèi)則府庫皆無所容而季桓子財(cái)可為也之語亦無謂矣故斷從雉門內(nèi)】○傳設(shè)兩觀天子之禮也【公羊傳】天子諸侯臺(tái)門此以髙為貴也家不臺(tái)門言有稱也【禮器】
路以內(nèi)內(nèi)朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以內(nèi)外朝【內(nèi)朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢?nèi)f民之朝也治朝在二朝之中對(duì)路寢言則曰外對(duì)庫門言又曰內(nèi)】
右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庶在其后左嘉石平罷民焉右胏石達(dá)窮民焉【棘取其赤心而外刺槐取懷逺為義嘉石取有文胏石取其赤】小司寇掌外朝之政致萬民而詢焉王南面三公及州長(zhǎng)百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇擯以敘進(jìn)而問焉【俱秋官一國(guó)危一國(guó)遷一立君三者事大故謀及庶人也】司士正治朝之位王南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太仆大右小臣御仆在路門之左南面西上【夏官○王族故士謂嘗為士今退而留宿衛(wèi)者未嘗為士者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝見羣臣故在門左右】燕朝太仆正位掌擯相王不眂朝則辭于三公及孤卿【夏官】外有九室九卿朝焉【考工記○九室在路門左右羣臣日治事之所】○書盤庚遷于殷民不適有居王命眾悉至于庭【此外朝以詢?nèi)f民者】○記天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝【此即治朝朝畢即退】退適路寢聽政【此即內(nèi)朝于時(shí)諸侯復(fù)逆太仆掌之公孤復(fù)逆小臣掌之羣吏復(fù)逆掌于御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所請(qǐng)則過位入內(nèi)朝升堂】使人視大夫大夫退然后適小寢釋服○臣將適公所沐浴居外寢史進(jìn)象笏書思對(duì)命【此大夫內(nèi)朝】既服習(xí)容觀玉聲乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○魯語天子諸侯合民事于內(nèi)朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如卜郊獻(xiàn)命庫門內(nèi)】自卿以下合官事于外朝【凡廟社民人之事】合家事于內(nèi)朝【冠昬宗族之事○萬斯大謂私朝即正寢大夫無二朝敬姜語乃因季氏僭禮后言非先王制則玉藻明有乃出字】
廟外為門中為堂后為寢【此統(tǒng)言廟制】門內(nèi)曰祊門外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室內(nèi)為內(nèi)塾外為外塾中以墉別之【此分言門也邢氏昺曰門內(nèi)之祊待賔客之虞正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宮商祭五祀于廟逸中霤禮祀灶先設(shè)席于廟門之奧東西又設(shè)主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奧是門外有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門必有塾所以飾門知中有墉者以別內(nèi)外故也】堂有房有室有廂有夾室【此分言堂也堂五間每間五架就堂之地分為十二區(qū)堂得九區(qū)北一區(qū)為室室東西各一區(qū)為房房外各一架為廂廂南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當(dāng)棟為中前二架后二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上用短柱即兩架三架亦成一架而已】房室之外曰堂兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階屬諸序【又析言之所謂堂得九區(qū)者也賈公彥曰堂上行事非一所近戸則言戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近階則言東階西階惟半以南無所系屬乃専言堂】堂之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為戸東半以東猶墉也室以內(nèi)西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奧窔之間謂之冥室以外戸牖之間謂之扆【室于堂得一區(qū)當(dāng)室北之中三面皆墉惟南近東為戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞向是也黃氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也奧窔四句本爾雅釋宮之文古者以奧為最尊故人子居不主奧其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋漏祭畢則設(shè)饌于此為陽厭禮所謂當(dāng)室之白是也宧養(yǎng)也奉養(yǎng)之物自此而進(jìn)故謂之宧在廟則視所常立處也窔亦隠也在戸扇之后亦隱而不見禮既夕篇所謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奧窔三間則當(dāng)屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當(dāng)扆而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間】室東為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北曰北堂堂有階達(dá)諸寢【房于室東西各得一區(qū)亦在堂之北士冠禮陳服于房中西墉下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負(fù)東墻是東有墉也冠者房中南面立朱子曰當(dāng)南壁東西之中是戸在南墉之中也鄉(xiāng)飲酒禮尊于房戸之間是東房之戸與室戶近而房戶之西有墉也特牲禮宗婦北堂東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也尊兩壺房中西墉下南上內(nèi)賔在其北東面南上是東房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故后世因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宮皆位北堂下升自北階是北有階也書一人冕執(zhí)鋭立于側(cè)階孔氏安國(guó)云側(cè)特也側(cè)階北下階西房無北階惟東有之故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止一區(qū)大夫士室狹故通西房一區(qū)為室也○周氏欽據(jù)詩大房注謂足下有跗如堂房則房?jī)蛇叜?dāng)窔出在堂如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然】房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南戶屬諸堂東為東堂西為西堂【東西二間通言之皆謂之廂分言之則北一架為廂南二架為夾室中一架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮幾俟于東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特牲禮幾席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與長(zhǎng)兄弟之薦自東房其余在東堂鄭云東堂東夾室前近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴其曰曰廂曰序通在堂上自其近墻者言則曰序自楹至墻一間統(tǒng)言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序墻一間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據(jù)郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按如此則堂在東南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上東西墻曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂西為西堂堂有階達(dá)諸婦人之闈門【郭氏曰謂之序者以其次序分別內(nèi)外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂孔氏穎達(dá)云言垂者堂上之逺地當(dāng)于序外東西階上古人謂之東下階西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階也雜記夫人入自闈門升自側(cè)階知升側(cè)階必自闈門入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所升則康王之誥所云側(cè)階孔以為北階者得之鄭王以為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還必由東下階故儀衛(wèi)特盛愚謂東下階可由則此階何不可由且東下階已有執(zhí)戣而立者何東階備之重西北階虛無人耶其當(dāng)從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之墻則以夾室亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當(dāng)夾室北及東夾室在東房之東南二條甚明耳】祖廟有夾室祧廟有夾室親廟無夾室【祖廟后稷廟其夾室藏不窋以下祧主祧廟文武二世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就東廂祝就西廂則親廟無夾而有廂矣】室有東西廂謂之廟無東西廂有室謂之寢【此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠視廟為卑故在后愚按寢無廂者婦人有事于廟無事于寢則不必設(shè)東西二階而廂夾室連為一也其必有室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉】堂無室謂之榭廟無寢謂之祧【上句亦爾雅文鄉(xiāng)射禮豫則鉤楹內(nèi)堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹內(nèi)是榭無室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟主必藏于室之奧若無室何以藏主豈宣榭固宣王之射堂而先儒附合為廟歟周禮仆掌五寢糞除灑掃之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖廟之夾室故也】天子之廟祖一祧二昭二穆二諸侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而為左右屬以次相繼也適士曽祖與考同廟】一廟之外周以垣垣有閎閎兩鄉(xiāng)二廟之間亙以垣垣有門門達(dá)鄉(xiāng)七廟之外統(tǒng)以垣垣有門門午鄉(xiāng)諸侯二廟之外間以垣垣有閎閎西鄉(xiāng)四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉(xiāng)一廟之垣曰宮七廟五廟之垣曰都宮【兩鄉(xiāng)昭宮穆宮之閎門東西兩兩相對(duì)也達(dá)鄉(xiāng)太祖之廟門與都宮之門直達(dá)而出皆南鄉(xiāng)也朱子曰江都集壇廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都宮內(nèi)各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應(yīng)門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門者諸侯五廟太祖居中二昭居?xùn)|二穆居西皆別門門外兩邊皆有南北隔墻隔墻中央通門祖廟以西隔墻有三則閤門亦有三東行經(jīng)三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚細(xì)思之當(dāng)是天子太祖之門道當(dāng)三昭三穆之中諸侯之門道當(dāng)二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西隔墻有二折而東行入太祖廟又一隔墻故曰隔墻有三也】自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折曰曲【此明入廟之道也天子之廟入都宮北行歴三門至太廟諸侯之廟入都宮北行又折而東亦歴三門乃至太廟】廟中路謂之唐堂途謂之陳【二句爾雅】唐相逼陳相達(dá)【唐廟中路入門當(dāng)中者也入必經(jīng)此故相逼陳當(dāng)東西階路也分東西故相達(dá)詩疏混唐陳為一非是】階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑【位序列之位當(dāng)夾室之南碑所以麗牲者】堂棱謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺謂之垂
右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達(dá)廟為祧有二祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃止諸侯立五廟無二祧【祭法○筑土曰壇除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太廟之夾室若有祈禱之事則近者筑土為壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武受命三廟不毀與四親廟而七者鄭?韋?成馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武為宗不在此數(shù)者劉歆王肅說也朱子常是劉歆謂恐功徳者多占了七廟之?dāng)?shù)然愚于此有疑焉古者建國(guó)分為九區(qū)于前一區(qū)又分為三中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外為都宮內(nèi)列七廟其制又有定矣若有功徳必各建一世室萬一功徳者多都宮之內(nèi)曽可容乎欲毀都宮而更建都宮之外有虛地乎王謂天子諸侯皆四親廟則尊卑不別愚謂天子始建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有別矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何稱顯考廟之上何號(hào)古今書傳不偶一見乎馬昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是始即建七廟而虛功徳二廟以待其人而入故曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虛主愚謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立廟時(shí)也若始立廟如魯公初封周公尚在王季文王不可入諸侯之廟是五廟皆虛也烏得概謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧親廟有二主祧廟何必?zé)o二主乎故愚謂二祧既立有其人則實(shí)之無其人則虛之功徳多則昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必?zé)o増損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始失于漢明帝謂于太祖既防而不嚴(yán)于親又壓而不伸愚謂禮有經(jīng)有權(quán)朱子此論以責(zé)父子祖孫當(dāng)異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋之失禮而言觀欽宗髙宗當(dāng)為一世而同祧一疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定論而欽昭髙穆為徇時(shí)失而非定論矣且必如其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毀不祭心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世必同堂而異室并祔而同祧而七廟必?zé)o増減也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時(shí)所定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹(jǐn)度若勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命?鳥降而生商此契受命之符也書曰天錫禹洪范九疇此禹受命之符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛之也后世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主于圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡(jiǎn)四世宋初祀六世皆有昭穆而虛太祖司馬溫公謂太祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正東向之位乃并昭穆為七廟是也王安石以僖祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶朱子常云功徳有無之實(shí)天下后世自有公論若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡法不為過觀此則其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉】祭于廟燕于寢【詩傳○寢廟寢也】
朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑【碑所以麗牲故朝與寢無之也遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年內(nèi)主在殯宮殯宮即路寢也豈以主在殯宮亦以殯宮為廟薦新朔奠皆用牢禮故特設(shè)之碑而非是則無碑歟】朝以內(nèi)謂之路寢路寢以內(nèi)謂之燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有夾室小寢有夾室【此記朝寢之異也小寢無東下階西下階故無堂與廂而通為夾室】夾室謂之達(dá)達(dá)中庋物謂之閣天子之閣左達(dá)五右達(dá)五諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一【小寢之夾室通堂與廂之地為之故謂之達(dá)崔氏靈恩曰宮室之制中央為正室正室左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖廚逺故左右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖廚近故于一房中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于室中為一坫而已五閣牛羊豕魚臘三閣魚豕臘也○愚按諸侯之閣當(dāng)在西房所以知者東房有北階為后夫人往來之地不當(dāng)置閣也】天子之路寢一小寢五王后之適寢一小寢五左右媵之寢三娣侄以下居側(cè)室其御序于王寢【孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于三國(guó)九女或曰娶四國(guó)十二女周禮止于九嬪無三夫人其世婦以下不言數(shù)蓋內(nèi)之六宮猶外之六卿公孤不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考工記言內(nèi)有九室九嬪居之可知娶三國(guó)則二媵娶四國(guó)則三媵三媵各有娣侄則三寢而別為九室也皇氏侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣】諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士正寢一妻內(nèi)寢一左右為側(cè)室內(nèi)子未命居下室【下室即小寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非】天子之側(cè)室曰蔞室諸侯之側(cè)室曰晏室大夫之側(cè)室曰幽室【青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側(cè)室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側(cè)室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑幽室數(shù)辱之產(chǎn)是大夫以下名幽室也】寢南向側(cè)室亦南向皆有堂有東階西階【本孔疏】后夫人之寢在王寢之北曰北宮天子六宮諸侯三宮夫人中宮左媵東宮右媵西宮【此又明后夫人之寢亦名宮也夫人謂諸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寢○書延入翼室恤宅宗【成王崩延太子釗入路寢之東夾室為居憂主】越七日命狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席華玉仍幾【天子七日而殯既殯乃傳顧命不知神之所在故兼設(shè)平生之坐孔云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于廟無在路寢者此但設(shè)其坐以象之或篾席玉幾覲諸侯時(shí)所用耳】西序東向敷重底席文貝仍幾【孔云此旦夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間南向無在西序東向者此亦以幾席象之耳】東序西向敷重豐席雕玉仍幾【孔云養(yǎng)國(guó)老饗羣臣之坐愚按養(yǎng)國(guó)老于學(xué)饗羣臣于廟亦無路寢者】西夾南向敷重筍席漆仍幾越玉五重【孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殯宮之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當(dāng)棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以族人為賔故不居主位而以異姓為賔又不可居賔位故其位在此居尊也】赤刀大訓(xùn)?璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序【西序東序既設(shè)坐而又陳寳者金氏曰坐在序端近階陳寶在其北也】?之舞衣大貝鼗鼓在西房?jī)抵旰椭瓐е袷冈跂|房【文器西武器東尚文也殯在西故以西為尚】大輅在賔階面綴輅在阼階面【面謂向南】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【塾門內(nèi)塾前謂向北】二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)【二人夾門】四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺【堂廉曰戺四人夾階】一人冕執(zhí)劉立于東堂【東廂東夾之前堂】一人冕執(zhí)鉞立于西堂【西廂西夾之前二人堂上】一人冕執(zhí)戣立于東垂【東下階之廉上】一人冕執(zhí)瞿立于西垂【西下階之廉上】一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階【側(cè)特也北止一階故曰側(cè)階北下階之廉上○其序自外而內(nèi)自下而上自中而邊自南而北也】○記夫人奔喪入自闈門升自側(cè)階君在阼【雜記○夫人來奔父母喪君雖在阼待之而必自側(cè)階升男子之階非婦人敢由也○此以上證君路寢】○傳后夫人將侍君至于房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉于房中告去少師奏質(zhì)明于陛下夫人入庭立君出朝焉【尚書大傳○后夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也】○周禮女御掌御敘于王之燕寢【鄭云女御敘御防上之専妬也見星往還○此以上證君燕寢】○傳齊侯殺國(guó)佐于內(nèi)宮之朝【左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不入后夫人之宮而后夫人治家之朝君得蒞之者或事大后夫人不能専斷也○此以證后夫人之適寢】○禮后夫人七月就晏室嬪婦則三月就側(cè)室【大戴禮○后夫人聽內(nèi)政故有娠七月乃就晏室嬪婦無事故就側(cè)室卑也】子生三月妻以子見于父夫入門升自阼階西鄉(xiāng)妻抱子出自房當(dāng)楣立姆曰敢用時(shí)日只見孺子【內(nèi)則○子大夫適子鄭云側(cè)室之門愚謂燕寢之門妻升北階故自房出不于適寢避君也】君夫人則立于阼西向世婦袍子升自西階【諸侯世子見于路寢夫人尊不親抱子?jì)D人不由南面之階此抱子升成子禮也禮子不由阼階】適子庶子見于外寢【后夫人生而非世子故于燕寢】妾子見于內(nèi)寢【適妻之寢蓋又降矣】天子則升自阼階妃抱世子自房出【新書○諸侯避天子故子升自西階大夫卑無嫌也】君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死各于其寢厚別以正終也未命則降禮之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢世婦死君小寢之上非也○此以上以證大小寢側(cè)室】
路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之塾【邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾門因名見臣下當(dāng)于此熟思其事而后進(jìn)也】右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾【此寢門外塾】○士虞禮匕俎在西塾之西【此寢門內(nèi)塾】○士冠禮筮人取筮于西塾【此廟門外塾】○聘禮擯者?負(fù)東塾而立【此廟門內(nèi)塾】○記古之教者家有塾【樂記○孔云塾在二十五家之閭門愚按天子小學(xué)在虎門之東諸侯小學(xué)在公宮南之左大夫以外凡教幼學(xué)者通謂之塾不必定在閭門】○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂北面故以西為左塾?xùn)|為右塾若里塾則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右塾北塾上南塾下也】
堂塾間者謂之寧蔽外內(nèi)者謂之屏內(nèi)寢屏路寢屏闕門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯內(nèi)屏【寧在天子路門之外應(yīng)門之內(nèi)兩塾之間佇立于此以待諸侯故謂之寧郭氏璞曰樹小墻當(dāng)門中鄭云今桴思也刻之為云氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸說似屏有二種一種筑土為之常立不動(dòng)一種刻木為之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭墻何氏晏曰蕭之言肅君臣相見至此加肅敬也】
右寧屏○詩俟我于著乎而【齊風(fēng)○孫氏炎曰著與寧同君不親迎婦至此始見其俟已也】○記天子當(dāng)依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝【曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門內(nèi)則大夫之朝自不見內(nèi)天子屏在路門外近應(yīng)門則諸侯朝于屏內(nèi)不直見寢內(nèi)乎或閉路寢門乃見歟】○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏【吳語○王越句踐○此內(nèi)寢之屏】○過位色勃如也【論語○此諸侯路寢門內(nèi)之屏】○臺(tái)門而旅樹【雜記○鄭注旅道也此闕門之屏】○疏屏天子之廟飾也【明堂位○此廟門之屏】○命侯及七騶咸駕整旅于屏外【月令○孔曰田獵揭旃以為門驅(qū)而入既門外驅(qū)車入則不得有屏蓋車入之時(shí)則去屏無事之時(shí)則設(shè)屏也方氏慤曰必設(shè)屏者王雖在野亦莫不有內(nèi)外之辨故也愚按此則屏可移徙不惟筑土為墻矣】○傳天子外屏不欲見外也諸侯內(nèi)屏不欲見內(nèi)也【荀子○按此則天子雖外朝詢?nèi)f民亦當(dāng)設(shè)屏矣】
宮室考卷上
欽定四庫全書
宮室考卷下
宗人府府丞任啓運(yùn)撰
天子殷屋四注四霤諸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【鄭曰天子諸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿棟也四阿四面皆有正棟霤承檐也諸侯士皆無后霤愚按注者水之所流霤則所以受水鄭謂以木為之用行水亦宮之飾今宮中有承霤以銅為之是也若中霤則中室也古人陶穴上受明處雨則溜入焉名曰中霤后人因名室中為中霤祀土神于此所謂家主中霤喪禮浴于中霤其實(shí)室中無溜與檐霤逈別也郝氏敬謂中霤非室中乃四檐天井中混而合之大謬矣】天子之堂廣九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其廣以二為內(nèi)五分其內(nèi)以一為髙東房四房北堂各三雉【大傳○雉長(zhǎng)三丈以二為內(nèi)室深六雉以一為髙髙三丈六尺】天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等階之級(jí)也夏階一尺殷三尺周彌髙矣】天子諸侯朝寢居中廟社左右大夫士左廟右寢【若有邑大夫亦當(dāng)有社稷】天子諸侯左右夾室大夫士有東夾無西夾【按此從金氏履祥說若鄭氏讀大夫士無西房則不然敖氏繼公曰聘禮賔受圭退負(fù)右房大夫明有西房矣鄭因士喪禮髽于室故云然不知此尊卑異禮耳】天子諸侯有樹屏大夫以簾士以帷【孔云此禮緯文或云大夫以帷士以簾誤】天子之墻賁墉諸侯疏杼【大傳○賁大也大墻上下正直疏殺也杼亦墻名也裒殺其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宮也亦城也垣援也人所依阻以為援衛(wèi)也】墻厚三尺崇三之【墻所以備非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟御風(fēng)寒也】天子諸侯之楹黝堊大夫蒼士黈【楹亭也亭亭然孤立旁無所依】天子之桷斵之礱之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○傳禮有以大為貴者有以髙為貴者有以文為貴者宮室之度貴賤之等級(jí)○記乃立五宮大廟宗宮考宮路寢明堂咸有四阿反坫重九重廊重常復(fù)格藻棁移旅盈憃常畫內(nèi)階?陛堤塘山墻應(yīng)門庫臺(tái)?閫【逸周書○四阿見上坫堂角及坫向外也重九一作重充累棟也重廊室外有廡重常舊注常累系也未知何物復(fù)格疑即重檐藻棁棁上畫藻移旅樹屏之可移者如明堂本無屏有事于此則外設(shè)之盈惷未詳盈一作楹舊云藻井之飾常畫凡柱皆畫內(nèi)階北階也或曰特設(shè)之中階所謂納陛也?陛以黒石為陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山墻墻畫山云應(yīng)門天子之制故路寢明堂皆有之也庫臺(tái)以貯重器舊云皆為臺(tái)門閫門限也以黒石為門限也辟雍太廟明堂同制漢蔡氏邕常言之宗宮考宮他書不見豈考宮即辟雍宗宮即明堂以宗祀則謂之宗宮以布政則謂之明堂二而一歟】山節(jié)藻棁復(fù)廟重檐刮楹達(dá)鄉(xiāng)反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【明堂位○刮楹刮楹使滑礱之加密石也達(dá)鄉(xiāng)太祖廟道從三昭三穆間直出也坫詳下文疏屏刻鏤之使文理疏通似網(wǎng)謂之罘罳然則諸侯內(nèi)屏完好不疏刻歟】
周而立者謂之柱柱最大者謂之楹楹上斗栱謂之節(jié)節(jié)上亙而任重謂之棟四面各一正棟謂之阿棟上短柱謂之棁短小謂之侏儒當(dāng)?亙者謂之檼檼謂之桴其前后降者謂之楣又降謂之屐重檐謂之梠自檼下交楣者謂之閱交屐謂之榱圓曰椽方曰桷周曰椽魯曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂負(fù)榱楹四柱二十四也節(jié)如斗而方名櫨又名栥名栭其長(zhǎng)連兩桁者名關(guān)又名欂名棙今曰連枅棟今名大梁棁在梁上支檼者余短柱統(tǒng)名侏儒今名同柱檼?棟也今名?桁楣今名歩桁屐今名檐桁梠侶屐以近滴水故亦名樀閱榱桷皆椽也】屋上簿謂之筄屋上?謂之危翼謂之榮周謂之廡檐謂之宇宇下水謂之溜承溜謂之霤【筄音曜屋笮也以竹葦為之以木板曰杗危髙也翼如鳥翼今名槮桷廡室中屋覆及階承溜今名槅漏】柱下石謂之礎(chǔ)堂角謂之坫庋食謂之坫兩楹間反爵謂之坫康圭謂之坫【礎(chǔ)鑿石為之易謂之磐以載楹柱者坫筑土為之堂角之坫在夾室外士冠禮待于西坫南既夕禮南順齊于坫是也度食之坫在室中內(nèi)則士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫則髙三尺故云崇也】?jī)呻A間謂之鄉(xiāng)北出牖謂之向?qū)m中衖謂之壺【郭云天子向明而治故兩階間謂之鄉(xiāng)明堂達(dá)鄉(xiāng)亦謂太廟太室與四親廟直出鄭謂太廟每室入牖鄉(xiāng)牖也按詩塞向指北小牖文亦作向非鄉(xiāng)也衖巷通王曰今宮中永巷】
右名物
朝門謂之應(yīng)【即應(yīng)門】廟門謂之祊【一作閍】宮中門謂之闈小闈謂之閨小閨謂之閤里門謂之闬衖門謂之閎門上謂之楣下謂之閾中直窒扉謂之闑兩旁立者謂之棖闔謂之扉扉竒謂之扇偶謂之闔左闔謂之賔門竒曰戸偶曰門內(nèi)曰戸外曰門竹葦曰戸木曰門闔門之木謂之扃兩旁夾門謂之閫制開闔者謂之樞樞謂之椳【闑短橛當(dāng)兩闔中棖長(zhǎng)椳今名壁貼閫亦作捆扣也人出入則扣觸之】庋食謂之閣尊典謂之閣重戸謂之閣【閣髙也飲食不可置諸地故為閣以庋之所尊貴者皆置諸閣故典字從冊(cè)在丌上之形自漢以后秘閣龍圖閣天章閣文淵閣皆藏經(jīng)史使大臣典之因稱大臣曰閣老與閤異義也】應(yīng)門容二徹三個(gè)路門不容乘車之五個(gè)廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)【賈氏公彥曰二徹八尺愚按二徹一丈六尺又三倍之則四丈八尺也乘車六尺六寸五個(gè)則三丈三尺言不容特稍隘耳鄭謂二門乃容一門半之按大傳堂廣十八丈室廣六丈則門亦應(yīng)廣六丈去棖闑所占其所容如是也鄭注聘禮廟門容二徹三個(gè)旁加一歩賈云一丈二尺意此即兩棖所占?xì)e大扃長(zhǎng)三尺七個(gè)二丈一尺小扃長(zhǎng)二尺三個(gè)六尺闈門以下應(yīng)逓殺也】右門○記正門謂之應(yīng)門【爾雅】○九采之國(guó)應(yīng)門之外北面東上【明堂位】○詩祝祭于祊【祊廟門內(nèi)君平日待賔客之處也】○禮夫人奔父母喪入自闈門升自側(cè)階【雜記○不升阼階不為喪主不升西階不敢同于女賔也】○父母在閨門之地戲而不嘆【坊記】○史汲黯臥閨閤內(nèi)不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿則喚仗后紫宸殿羣臣從東西閤門入謂之入閤按此閤已非古人閨閤之閤矣然猶是門與閣異義】○左傳盟諸僖閔【僖公廟門蓋周公廟門達(dá)鄉(xiāng)左昭右穆則兩衖相對(duì)閎其衖頭門也】髙其闬閎【應(yīng)氏劭曰闬捍也為人捍難初學(xué)記城外郭內(nèi)之里門汝南平輿里門曰闬廣韻訓(xùn)垣非是爾雅所以止扉謂之閎郭云門旁長(zhǎng)橛愚謂門樞必附于棖棖髙則門必髙故杜注言闬閎門也】○記君入門介拂闑大夫中棖無闑之間士升拂棖【此謂兩君相朝君來朝之君也大夫不中門此中棖闑間從君非當(dāng)尊且行非立也舉賔而主君臣可知介北面東上擯北面西上】賔入不中門行不履閾【此謂來聘之卿大夫孔曰履閾則自髙且不凈并為不敬】公事自闑西私事自闑東【俱玉藻○鄭曰公事謂聘享私事謂覿面孔曰自闑西用賔禮也自闑東從臣禮也】○大夫士出入君門由闑右不踐閾【曲禮○此謂本國(guó)之臣凡宮室謂東為左此以東為右者門以向堂為正也盧氏植注愚按天子門雖外向其左右亦然故治朝之位先路門者畢公率東諸侯入應(yīng)門右左為賔門故來子曰無賔客則常闔其左君出入皆以右鄭曰臣亦由右統(tǒng)于君也饒氏魯謂君由左出以東為左入以西為左臣由右出以西為右入以東為右誤矣】○閏月闔門左扉立于其中【玉藻○按朱子云左扉常闔是不獨(dú)閏月也蓋視朝必出門外出則兩扉俱闔閏月則不出而立于棖闑之中】○壻見主婦主婦闔扉立于其內(nèi)【士昬禮】○闔東扉主婦立于其內(nèi)【士喪禮○鄭曰扉左扉賈曰東扉也按東扉主所由婦人迎送不出門故雖見人亦闔之】○序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣【鄉(xiāng)射禮○物以丹若墨畫物作十字為射者所履之地序無室故當(dāng)棟堂有室故前當(dāng)楣】○賔升西階當(dāng)阿東面致命【士昬禮○賔納采之使阿棟也廟亦有室而賔當(dāng)阿鄭云入堂深示親親也】主人阼階當(dāng)楣拜賔西階當(dāng)楣答拜【鄉(xiāng)飲酒禮○賈曰楣前梁】○天子之閣左達(dá)五右達(dá)五公侯伯于房中五大夫于閣三士于坫一【內(nèi)則○孔曰序外有夾室天子尊庖防逺故左右夾室各為五閣以庋食諸侯卑庖廚稍近故降于天子一房中為五閣大夫卑無嫌故亦于夾室而閣三士卑不得作閣但于室中為坫而已愚謂閣以庋食物之常需者猶養(yǎng)老飲食從于游耳與庖廚何與若閣即庖廚則于禽獸日見死聞聲矣安可也】
明堂上圓下方為廟者五為室者九為堂者十二堂三為一南明堂北?堂東青陽西總章中太廟太室四阿入達(dá)重屋庭周之四廟位諸正入室位謂隅室四戸戸兩牖庭周之階九方二午中一【上圓以象天下方以象地廟五中大廟及四太廟也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以應(yīng)十二月三為一三月共一時(shí)也南向陽故曰明北向幽故曰?東屬木色青陽所自起故曰青陽西物成總收皆可章度故曰總章阿棟也四面各有正棟八達(dá)四面皆開直達(dá)外四太廟重屋若后世之樓其上為太廟其下為太室秦漢稱神人好樓居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之則戸有可出牖有所受明也蓋分其地縱橫皆五為二十五區(qū)中一區(qū)太廟太室其周八區(qū)為內(nèi)庭外周十六區(qū)四隅虛四區(qū)使上可圓四面各三區(qū)中為太廟左右為夾室室之前為堂也階九者四面各有東階西階唯南明堂之前有一中階階下為外庭也】
右明堂○記神農(nóng)曰天府黃帝曰合宮陶唐曰衢室有虞曰總章【尸子○按有所聚之謂府穹窿在上之謂宮旁有所窒之謂室天府其聚享百神于此乎曰宮則上必覆之曰合猶不分祀也曰室則疑有墻矣曰衢則四達(dá)可知唐民有康衢之歌而此曰衢室則不惟祀神且以達(dá)民隠矣書所謂明四目達(dá)四聰即其義也曰總章則布政于斯而曰總則猶合之也】夏曰世室五室【考工記○至此始分室矣】殷曰陽館【尸子○曰陽向明而治也】重屋【考工記○詳上注及下】○黃帝合宮四面無壁覆以茅茨【史記○漢武帝時(shí)濟(jì)南公王帶所上圖按上古樸畧黃帝必實(shí)如是】夏后氏世室堂修二七廣四修一【舊注夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其廣加四分之一廣十七歩半愚按室前為堂則太廟深八丈四尺廣十丈五尺】五室三四歩四三尺【舊注三四歩室方也四三尺益廣也按三四十二歩則深七丈二廣如丈二則八丈四視中稍狹矣】九階【見上】四旁【謂室四戸】夾窓【謂戸兩牖】門堂三之二室三之一【按門堂室不言廣廣必與內(nèi)堂室一也但每問分堂之修為三堂得其二室得其一視內(nèi)為淺耳】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【殷度以尋尋八尺七尋則五丈六尺按殷人不應(yīng)視夏反狹三丈余豈此但言上所重之屋四阿之內(nèi)而四阿之外亦視此歟】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【并考工記○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏階一尺殷階三尺周九尺相參之?dāng)?shù)也按此則每室二筵句大可疑夏之正室廣十丈五尺左右室廣八丈四尺而周反減至八丈一尺歟周路寢廣九雉以二為內(nèi)堂廣十八丈中正室廣六丈豈合明堂九室十二堂而僅廣八丈一尺歟且下言室中度以幾堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足據(jù)也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【見九室合洛書九宮】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤綴戸也白綴牖也其宮方三百歩在近郊三七【一作十誤】里此天子之路寢也【大戴盛徳○淳于登曰明堂在國(guó)之陽丙巳之地三里之外七里之內(nèi)按徑百歩為里自三里至七里中得三百歩也言與路寢同制則廣大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋園屋徑二百一十六尺干之防也太廟方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變也圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應(yīng)辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之?dāng)?shù)也外戸設(shè)而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鐘九九之實(shí)也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以應(yīng)三統(tǒng)四鄉(xiāng)五色象五行外廣二十四丈以應(yīng)二十四氣四周以水象四海也【蔡邕獨(dú)斷○此以法象言之然亦有譌文如太廟方三十六丈皆是也闕其疑而以理斷之則大戴言宮方三百歩其地廣矣作雒言太廟路寢明堂如一其制備矣大?言路寢通廣二十七丈正室廣六丈夾室廣四丈五尺不應(yīng)明堂?小止每室二筵如蔡說外廣二十四丈分為五區(qū)虛外二區(qū)中為堂十四丈四尺夾室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋徑自上頂下垂及宇也下通天屋徑則言其髙也言髙九丈又言八十一尺蓋黃鐘之法以九寸為尺則亦可以九尺為丈舉異義也階大戴言三尺則太卑此言三丈則太髙考一言九尺則得之蓋古言三尺者三而?者答誤也】○孟春之月天子居青陽左個(gè)仲春青陽太廟季春青陽右個(gè)孟夏明堂左個(gè)仲夏明堂太廟季夏明堂右個(gè)秋總章孟左個(gè)仲太廟季右個(gè)如之冬?堂亦如之中央土太廟太室【呂氏春秋】閏月闔門左扉立于其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二說爭(zhēng)衡鄭氏謂土居中水火金木各居四維交以用事魏李謐謂考工得之丑室謬于堂之修廣大戴得之戸牖失之九室朱子謂想是一個(gè)三間九架屋子五方四隅分為九室青陽之右個(gè)即明堂之左個(gè)明堂之右個(gè)即總章之左個(gè)?堂至青陽亦然則九室即五室與四太廟而九愚謂如朱子說止三間屋子則三十六戸七十二牖都無可施四仲有堂無室蓋季有室無堂李謐于考工取五室于大戴取戸牖則一室得七戸十四牖尚戸余一牖余二何以厝之蓋明堂有廟有室有堂廟以事神室以安身堂以布政上古樸畧自無可分至夏五室則廟居正室居隅中一室為廟為堂以事神布政猶合宮衢室之義也冬至入東北之室春分遷而東南夏至西南秋分西北各居九十一日鄭謂水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北原不誣也殷人尊神于是中為重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王于明堂而變四為八以應(yīng)十二辰丑寅二室位于東北辰巳二室位于東南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子午邜酉當(dāng)四廟之正而總以太室為所居故廟與室與堂有分有合中為太廟太室言上為太廟下為太室此廟與室地合而用實(shí)分也分祀五帝則明堂?堂青陽總章合此太廟而五以為偃息則四左個(gè)四右個(gè)合此太室而九也若班布政令則布政之時(shí)初無祭祀之事即以四太廟為太室之前堂故明堂?堂早被以堂之名此廟與堂用分而并合者也故李謐爭(zhēng)四室不可居隅者此悮以室為廟不知廟自居正室自居隅也爭(zhēng)戸牖之間不容斧依者人悮以室為堂不知朝必于堂不于室也袁翻譏薛綜室外為堂之說為巨異止知有九室不知宮寢之堂在室外此明堂?堂亦在大室外即入室之前亦有余地為堂也考其規(guī)制則考工所謂四阿重屋専指太廟而言白虎通所謂四闥亦専指太廟蔡邕謂二十八柱鄭謂交以用事則専指入室而言大戴三十六戸七十二牖則通九室而惟丈尺之制有不盡合者則酌古今文質(zhì)之宜度事勢(shì)煩簡(jiǎn)之異則周必文于夏商而太廟路寢行燕饗諸禮明堂無之則稍狹其或以是也歟】○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝諸侯于明堂天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立周公率卿士侍于左右三公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上【逸周書】九采之國(guó)應(yīng)門之外北面東上九夷之國(guó)東門之外西面北上八蠻之國(guó)南門之外北面東上六戎之國(guó)西門之外東面南上五狄之國(guó)北門之外南面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也【逸周書作九采之國(guó)世告至者應(yīng)門之外北面東上○明堂位○李氏巡曰九夷?荒樂浪髙麗滿飾鳬叟索家東屠倭人夭鄙八蠻天竺咳首僬僥跂踵穿胸儋耳狗軹旁舂六戎僥夷戎夷老白耆羌鼻息天剛五狄月支濊貊匈奴單于白屋也此不必盡至但世見終五逺之故列之門外】
方明為宮三百歩旁一門壇十有二尋三成深四尺加方明其上【宮筑土為埒其象如宮也明堂方三百歩此不言方蓋明堂五廟九室十二堂南三門余二門故需地九百畝此惟一壇方一門止需地三百畝也八尺曰尋成猶重也自下仰上謂之髙自上臨下謂之深壇廣九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狹一丈二尺三成共狹七丈二尺則上正方二丈四尺方明木為之方四尺設(shè)六色上蒼璧下黃琮東青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神為明質(zhì)也】右方明壇○傳朝日而退為壇以合諸侯天子土揖庶姓時(shí)揖異姓天揖同姓所以別親疎外內(nèi)也【土揖下其手天揖上其手時(shí)揖得其中異姓王外親如齊杞庶姓若妘姓允姓】諸侯將幣公于上等侯伯于中等子男于下等所以別貴賤序尊卑也【大戴禮】○司儀將合諸侯令為壇詔王儀【秋官○鄭曰此謂時(shí)防殷同王氏曰古者天子巡狩諸侯朝覲皆為壇所謂有事而防不協(xié)而盟為盟尸也】
祭于廟燕于廟之寢【詩傳】春朝于朝秋覲于廟【曲禮注】受聘享于祖廟饗食賔于禰宮燕賔于路寢【聘禮疏】宗祀于明堂巡狩于方岳【泰岳有明堂今遺址尚存余無傳者】殷同時(shí)防于方明之宮【覲禮疏】皆天子之禮也
右通論○記諸侯前朝受舍于朝受次于文王廟之門外同姓西面北上異姓東面北上【天子朝諸侯旅見然必分同異姓所謂周之宗盟異姓為后若至有先后則亦以次見之所謂既月曰覲四岳羣后也】
辟雍水周之為學(xué)者五中成均左之前曰東膠左之后曰東序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠其在郊南學(xué)曰東膠北學(xué)曰虞庠東東序西瞽宗如之天子曰辟雍諸侯曰泮宮【雍壅也四周壅水以節(jié)觀者形圓如璧故謂之辟雍其規(guī)制與明堂相似青陽一區(qū)即東學(xué)明堂一區(qū)即南學(xué)總章一區(qū)即西學(xué)元堂一區(qū)即北學(xué)其正即天子蒞學(xué)養(yǎng)老之堂其左右個(gè)則士子習(xí)學(xué)之黌舍也諸侯不具五學(xué)止立周之東膠賜則立二學(xué)三學(xué)如魯有東序有瞽宗也北面無水東西或有或無總不能圓如半璧而已故曰泮宮】
右辟雍○詩于論鼓鐘于樂辟雍【文王初作此制而后世因以為天子之學(xué)】鎬京辟雝自西自東自南自北無思不服【言武王于辟雝講學(xué)行禮而天下服而其規(guī)制亦可想矣】○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之○董子曰五帝太學(xué)曰成均【言所成就者公平周徧】○記有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國(guó)老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠在國(guó)之西郊【王制○先儒謂養(yǎng)國(guó)老太學(xué)養(yǎng)庶老小學(xué)虞殷貴右夏周貴左愚按據(jù)此則當(dāng)虞曰庠夏曰序矣與孟子異】○古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)【學(xué)記○二十五家為閭閭有塾大夫家之防學(xué)亦名塾五百家為黨術(shù)陳讀州二千五百家為州鄭讀遂萬二千五百家為遂愚謂二說一也六遂為內(nèi)諸侯食邑比外諸侯視天子六卿皆降一等則侯國(guó)六遂二千五百家乃有庠萬二千五百家乃有序又應(yīng)脫鄉(xiāng)有校一句天子六卿六校外諸侯一國(guó)一校鄭人游于鄉(xiāng)校是也蓋諸侯之校即為國(guó)學(xué)是也】○春誦夏?太師詔之瞽宗秋學(xué)禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠○春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥皆于東序○語說命乞言大樂正授數(shù)小樂正詔之大司成論說在東序【皆文王世子○誦謂誦詩?謂琴瑟春夏陽故教之以聲秋冬隂故教之以事就樂分之則干戈舞蹈陽羽籥寜靜隂然亦大槩如此所謂時(shí)教必有正業(yè)非春夏必不可習(xí)禮讀書秋必不可讀詩也語曰樂正司業(yè)父師司成則大小樂正皆司業(yè)大司成其父師歟】○師氏居虎門左教國(guó)子以三徳三行【三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行順行也】保氏養(yǎng)國(guó)子以六藝六儀【蔡邕曰師氏居?xùn)|南則保氏居西北六藝五禮六樂五射五御六書九數(shù)也六儀祭祀賔客朝庭喪紀(jì)軍旅車馬之容也】○大司徒以鄉(xiāng)三物六徳六行六藝教萬民而賔興之【六徳知仁圣義中和六行孝友睦婣任防六藝見上】○大樂正掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國(guó)子【俱周禮○樂徳中和只庸孝友樂語興道諷誦言語樂舞云門大卷大咸大韶大濩大武】○樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士【王制○教各以時(shí)謂之術(shù)】○天子旦入東學(xué)晝?nèi)肽蠈W(xué)昃入西學(xué)莫入北學(xué)太學(xué)在中央天子所自學(xué)也【易太初篇】○帝入東學(xué)上親而貴仁入西學(xué)上賢而貴徳入南學(xué)上齒而貴信入北學(xué)上貴而尊爵入太學(xué)承師而問道【傳保篇】○日出居?xùn)|門膳夫相禮日中居南闈見九侯反問子相日側(cè)居西闈視五國(guó)之事日入出北闈視帝即猷【大明堂禮○此文疑譌闕】○天子視學(xué)命有司祭先師先圣適東序釋奠于先老設(shè)三老五更羣老之席位【世子記】○祀先賢于西學(xué)【樂記】○古者王子年八嵗出就外舍學(xué)小藝履小節(jié)束髪就大學(xué)學(xué)大藝履大節(jié)焉【大戴禮】○公卿之太子大夫元士之適子十有三年入小學(xué)余子十八入太學(xué)見大節(jié)踐大義焉【大傳○王太子任天下之重有位之適皆世佐其君故教之早余子反有先入大學(xué)者其質(zhì)敏也】○鄉(xiāng)大夫受教法于司徒頒之于其鄉(xiāng)吏以嵗時(shí)入其書三年大比考其徳行道藝獻(xiàn)賢能之書于王【周禮地官○其鄉(xiāng)吏自州長(zhǎng)黨正下及族師閭胥比長(zhǎng)逓教之比之而書之以上聞也】○命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學(xué)者不征于司徒曰造士【王制○升之司徒即用為鄉(xiāng)遂之吏所謂民材也其秀者又升之國(guó)學(xué)】大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士【此由國(guó)學(xué)出所謂官材也】○小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊【俱王制○以上皆天子學(xué)制此乃言諸侯也】○諸侯嵗貢士于天子【射義○按先儒論學(xué)言人人殊不知天子必備五學(xué)四郊四與太學(xué)而五而太學(xué)中又備四學(xué)之制不然四學(xué)在郊去國(guó)三百里周而巡之且于二里而自朝至莫一日能入四學(xué)乎諸侯止立時(shí)王一代之學(xué)賜則有二學(xué)三學(xué)者然非一國(guó)止一學(xué)二學(xué)也自公宮以及閭巷莫不有學(xué)其在天子則虎門之左王子入焉所謂青宮毓徳之地也諸侯不敢與天子正同故在公宮南之左其與君之子同入此學(xué)者必極一時(shí)之選如成王則伯禽呂伋其選也其余卿大夫之子則其家擇師教之亦謂之塾惟庶民之子乃入二十五家之里塾此謂之小學(xué)以教小子者也庶民之子不能有成則十六授田二十五畝為余夫矣其可教則逓升之入于黨之庠又升入于州之序又升乃入于鄉(xiāng)之校若卿大夫之子由其家塾出即入鄉(xiāng)之校諸侯之國(guó)無校則出即入于國(guó)之學(xué)故曰諸侯之太學(xué)在外將出而貢之天子也要其所教亦本國(guó)自用者多耳若天子則六鄉(xiāng)六遂其士已多而又有諸侯所貢之士一國(guó)學(xué)不足以容故四郊先為四國(guó)學(xué)南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽宗北之西為虞庠各以其方居之而猶掌于司徒再升乃入成均之學(xué)而在國(guó)之中故曰天子之太學(xué)在內(nèi)將收天下之賢才而用之也天子之子自虎門之學(xué)出即入于此南學(xué)之東膠故東序瞽宗上庠皆學(xué)士所居而東膠王子居之也然則雖與王子齒而起居微別矣?xùn)|膠養(yǎng)致仕之老東序養(yǎng)老更之老瞽宗養(yǎng)死事之老虞庠養(yǎng)庶老皆國(guó)學(xué)也先儒不明小學(xué)大學(xué)之分以年鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)之分以地鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)皆有大小而以養(yǎng)國(guó)老者為大學(xué)養(yǎng)庶老者為小學(xué)并謂王子八嵗即逺至三百里之郊學(xué)其謬甚矣
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>】
宮室考卷下
宮室考
提要
【臣】等謹(jǐn)案宮室考二卷
國(guó)朝任啓運(yùn)撰啓運(yùn)有周易洗心已著録是書于李如圭釋宮之外別為類次曰門曰觀曰朝曰廟曰寢曰塾曰寧曰等威曰名物曰門大小廣狹曰明堂曰方明曰辟雍考據(jù)頗為詳核惟謂房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南戶屬諸堂東為東堂西為西堂堂上東西墻曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戶偏諸東東為東堂西為西堂如其所説則東西廂在房之東西東西夾室在堂之東西東西廂之南東西夾室之北則曰東西堂矣然考之經(jīng)傳實(shí)全無根據(jù)儀禮覲禮記注曰東廂東夾之前相翊待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南疏曰即西廂也爾雅釋宮曰室有東西廂曰廟郭璞注曰夾室前堂據(jù)此則東西廂即東西堂明在東西夾室之前而啓運(yùn)謂在東西夾室之后誤矣公食大夫禮曰公揖退于廂下公受宰夫束帛以侑西鄉(xiāng)立注云廂東夾之前俟事之處受束帛于序端葢東廂即接序端公當(dāng)于序端受帛故先立于東廂以俟之地近則事便也若東廂在東房之東夾室之北則南距序端中間隔一正堂使于此而俟事則往來不便孰甚焉是以經(jīng)證啓運(yùn)之説無一相合又漢書周昌傳呂后側(cè)耳于東廂聴顔師古注曰正寢之東西室皆曰廂若東廂僻在房東逺在夾北則又何從側(cè)耳聴乎又金日防傳莽何羅從外入從東廂上見日防色變走趨臥內(nèi)蓋從東堂趨室內(nèi)故云從外入也若東廂在房東夾北則是從內(nèi)出矣后漢書周舉傳天子親自露坐徳陽殿東廂請(qǐng)雨則東廂不隠在房東夾北明矣是以史證啓運(yùn)之説亦無一相合且儀禮燕禮小臣共槃也在東堂下注曰為公盥也下又云公降盥蓋降東階就槃也故共槃也在東堂下就近也啓運(yùn)謂東堂在東夾北則是公降盥于東夾北之堂下豈經(jīng)義乎又特牲饋食禮主婦視饎爂于西堂下注曰近西壁南齊于坫如東堂在東夾北則注于堂下當(dāng)云北齊于坫矣啓運(yùn)不究?jī)x禮全經(jīng)自立新説故其失如此又謂周之為學(xué)者五中曰成均左之前曰東膠左之后曰東序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠于四郊先為四國(guó)學(xué)南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽宗北之西為虞庠今考周太學(xué)曰東膠在今宮南之左小學(xué)曰虞庠在西郊見于王制注三代之學(xué)所在無文至劉敞始謂辟廱居中其北為虞學(xué)其東為夏學(xué)其西為殷學(xué)至陸佃禮象始謂辟廱居中其南為成均北為上庠東為東序西為瞽宗啓運(yùn)葢襲其説遂謂四代之學(xué)皆在學(xué)中而不考其無所本又三禮義宗曰凡立學(xué)之法有四郊及國(guó)中在東郊謂之東學(xué)在南郊謂之南學(xué)在西郊謂之西學(xué)在北郊謂之北學(xué)故鄭注祭義曰周有四郊之虞庠據(jù)此則周特為虞庠于四郊而啓運(yùn)謂并立東序瞽宗于郊尤為特創(chuàng)不足據(jù)也他若謂宗廟在雉門內(nèi)引禮運(yùn)仲尼與于蠟賔事畢出游于觀之上谷梁傳禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門如此之類則頗為精審可以與鄭注相叅矣儀禮一經(jīng)久成絶學(xué)啓運(yùn)能研究鉤貫使條理秩然雖間有疵謬而大致精核要亦不愧窮經(jīng)之目矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
宮室考卷上
宗人府府丞任啓運(yùn)撰
天子之門五郭門謂之臯臯內(nèi)謂之庫庫內(nèi)謂之雉雉內(nèi)謂之應(yīng)應(yīng)內(nèi)謂之路【孔氏穎達(dá)曰郭門公之外門鄭氏康成曰在城門內(nèi)愚謂城外有郭而城內(nèi)又有郭者郭之言廓就宮言之此又其廓然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門內(nèi)左右雉陳也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也應(yīng)謂居此以應(yīng)治也路取其大也愚謂內(nèi)外之界于此分自內(nèi)而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及鼓皆尊大之故皆曰路】雉門謂之中門應(yīng)門謂之正門路門謂之畢門又謂之虎門【又記異名也雉門在五門中故謂之中門先鄭謂臯內(nèi)為雉雉內(nèi)為庫誤矣爾雅有正門蓋治朝在應(yīng)門內(nèi)應(yīng)治出政故治朝又謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時(shí)曰以畫虎故又曰虎門】諸侯之門三庫內(nèi)謂之雉雉內(nèi)謂之路【諸侯三門下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應(yīng)畢諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宮外門曰臯朝門曰應(yīng)亦誤朱子曰書言王出應(yīng)門之內(nèi)春秋書魯雉門災(zāi)禮記言魯有庫門家語言衛(wèi)有庫門皆無言有臯應(yīng)者則臯應(yīng)為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也】門天子外向諸侯內(nèi)向【外向所受逺也內(nèi)向所受近也鄭曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四者兼內(nèi)向外向也】大夫士二門【孔疏 大門寢門也】
右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應(yīng)門應(yīng)門將將【大雅○伉髙貌將將嚴(yán)正也朱子曰太王特作此二門后世因以為天子之制諸侯不得立焉】○記庫門天子臯門雉門天子應(yīng)門【明堂位○言魯之庫雉二門其制似天子臯應(yīng)之門所謂二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應(yīng)明甚】○竹書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門【皇門他書不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應(yīng)門內(nèi)親報(bào)誥之成王防不能親誥故周公代王誥之合下節(jié)看周公不居中而偏左也】逸周書維正月庚午周公格左閎門【晉孔晁注閎音皇路寢左右門曰皇門】○書逆子釗于南門之外【顧命○此南門即路門也】王出在應(yīng)門之內(nèi)太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右【康王之誥○此即路門外治朝之地】○二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)【顧命○此即路門內(nèi)】○春秋雉門及兩觀災(zāi)【定公】新作南門【僖公○胡氏安國(guó)曰南門南非一門雉庫皆是杜氏預(yù)曰魯城南門本名稷門】○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖入【士防禮○此士之二門也】
天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺(tái)門一觀天子外闕諸侯內(nèi)闕【何注○天子雉門兩旁筑土為臺(tái)而虛其中望之闕然故謂之闕臺(tái)上有屋懸國(guó)典以示人巍然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩觀惟于門上為觀故但謂之臺(tái)門天子之闕向外開張所治逺也諸侯之闕向內(nèi)開張所治近也】闕以內(nèi)有宗廟有社稷闕以外有府有庫【殷之時(shí)右宗廟左社稷周之時(shí)右社稷左宗廟故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯未詳魯惟見有長(zhǎng)府而已廟社在內(nèi)尊而重之也府庫在外輕財(cái)故逺之也】
右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之【大宰○挾日十日也斂之仍藏于象魏之室】○竹書成王二十一年除治象康王二十一年魯筑茅闕門昭王元年復(fù)設(shè)象魏【按此則魯之有兩觀因周廢象魏而作后周復(fù)而魯仍之不革耳】○春秋定公二年夏雉門及兩觀災(zāi)冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者傷人則止財(cái)可為也命藏象魏曰舊章不可亡也【據(jù)此則知府庫與象魏相接舊章在象魏之室命徙他處而藏之】○記仲尼與于蠟賔事畢出游于觀之上【禮運(yùn)○孔曰孔子出廟門往雉門】○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門【谷梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門內(nèi)秦蕙田謂在雉門內(nèi)證此二書則秦說是也且以廟社位庫門內(nèi)則府庫皆無所容而季桓子財(cái)可為也之語亦無謂矣故斷從雉門內(nèi)】○傳設(shè)兩觀天子之禮也【公羊傳】天子諸侯臺(tái)門此以髙為貴也家不臺(tái)門言有稱也【禮器】
路以內(nèi)內(nèi)朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以內(nèi)外朝【內(nèi)朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢?nèi)f民之朝也治朝在二朝之中對(duì)路寢言則曰外對(duì)庫門言又曰內(nèi)】
右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庶在其后左嘉石平罷民焉右胏石達(dá)窮民焉【棘取其赤心而外刺槐取懷逺為義嘉石取有文胏石取其赤】小司寇掌外朝之政致萬民而詢焉王南面三公及州長(zhǎng)百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇擯以敘進(jìn)而問焉【俱秋官一國(guó)危一國(guó)遷一立君三者事大故謀及庶人也】司士正治朝之位王南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太仆大右小臣御仆在路門之左南面西上【夏官○王族故士謂嘗為士今退而留宿衛(wèi)者未嘗為士者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝見羣臣故在門左右】燕朝太仆正位掌擯相王不眂朝則辭于三公及孤卿【夏官】外有九室九卿朝焉【考工記○九室在路門左右羣臣日治事之所】○書盤庚遷于殷民不適有居王命眾悉至于庭【此外朝以詢?nèi)f民者】○記天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝【此即治朝朝畢即退】退適路寢聽政【此即內(nèi)朝于時(shí)諸侯復(fù)逆太仆掌之公孤復(fù)逆小臣掌之羣吏復(fù)逆掌于御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所請(qǐng)則過位入內(nèi)朝升堂】使人視大夫大夫退然后適小寢釋服○臣將適公所沐浴居外寢史進(jìn)象笏書思對(duì)命【此大夫內(nèi)朝】既服習(xí)容觀玉聲乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○魯語天子諸侯合民事于內(nèi)朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如卜郊獻(xiàn)命庫門內(nèi)】自卿以下合官事于外朝【凡廟社民人之事】合家事于內(nèi)朝【冠昬宗族之事○萬斯大謂私朝即正寢大夫無二朝敬姜語乃因季氏僭禮后言非先王制則玉藻明有乃出字】
廟外為門中為堂后為寢【此統(tǒng)言廟制】門內(nèi)曰祊門外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室內(nèi)為內(nèi)塾外為外塾中以墉別之【此分言門也邢氏昺曰門內(nèi)之祊待賔客之虞正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宮商祭五祀于廟逸中霤禮祀灶先設(shè)席于廟門之奧東西又設(shè)主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奧是門外有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門必有塾所以飾門知中有墉者以別內(nèi)外故也】堂有房有室有廂有夾室【此分言堂也堂五間每間五架就堂之地分為十二區(qū)堂得九區(qū)北一區(qū)為室室東西各一區(qū)為房房外各一架為廂廂南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當(dāng)棟為中前二架后二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上用短柱即兩架三架亦成一架而已】房室之外曰堂兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階屬諸序【又析言之所謂堂得九區(qū)者也賈公彥曰堂上行事非一所近戸則言戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近階則言東階西階惟半以南無所系屬乃専言堂】堂之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為戸東半以東猶墉也室以內(nèi)西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奧窔之間謂之冥室以外戸牖之間謂之扆【室于堂得一區(qū)當(dāng)室北之中三面皆墉惟南近東為戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞向是也黃氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也奧窔四句本爾雅釋宮之文古者以奧為最尊故人子居不主奧其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋漏祭畢則設(shè)饌于此為陽厭禮所謂當(dāng)室之白是也宧養(yǎng)也奉養(yǎng)之物自此而進(jìn)故謂之宧在廟則視所常立處也窔亦隠也在戸扇之后亦隱而不見禮既夕篇所謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奧窔三間則當(dāng)屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當(dāng)扆而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間】室東為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北曰北堂堂有階達(dá)諸寢【房于室東西各得一區(qū)亦在堂之北士冠禮陳服于房中西墉下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負(fù)東墻是東有墉也冠者房中南面立朱子曰當(dāng)南壁東西之中是戸在南墉之中也鄉(xiāng)飲酒禮尊于房戸之間是東房之戸與室戶近而房戶之西有墉也特牲禮宗婦北堂東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也尊兩壺房中西墉下南上內(nèi)賔在其北東面南上是東房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故后世因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宮皆位北堂下升自北階是北有階也書一人冕執(zhí)鋭立于側(cè)階孔氏安國(guó)云側(cè)特也側(cè)階北下階西房無北階惟東有之故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止一區(qū)大夫士室狹故通西房一區(qū)為室也○周氏欽據(jù)詩大房注謂足下有跗如堂房則房?jī)蛇叜?dāng)窔出在堂如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然】房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南戶屬諸堂東為東堂西為西堂【東西二間通言之皆謂之廂分言之則北一架為廂南二架為夾室中一架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮幾俟于東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特牲禮幾席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與長(zhǎng)兄弟之薦自東房其余在東堂鄭云東堂東夾室前近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴其曰曰廂曰序通在堂上自其近墻者言則曰序自楹至墻一間統(tǒng)言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序墻一間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據(jù)郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按如此則堂在東南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上東西墻曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂西為西堂堂有階達(dá)諸婦人之闈門【郭氏曰謂之序者以其次序分別內(nèi)外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂孔氏穎達(dá)云言垂者堂上之逺地當(dāng)于序外東西階上古人謂之東下階西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階也雜記夫人入自闈門升自側(cè)階知升側(cè)階必自闈門入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所升則康王之誥所云側(cè)階孔以為北階者得之鄭王以為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還必由東下階故儀衛(wèi)特盛愚謂東下階可由則此階何不可由且東下階已有執(zhí)戣而立者何東階備之重西北階虛無人耶其當(dāng)從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之墻則以夾室亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當(dāng)夾室北及東夾室在東房之東南二條甚明耳】祖廟有夾室祧廟有夾室親廟無夾室【祖廟后稷廟其夾室藏不窋以下祧主祧廟文武二世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就東廂祝就西廂則親廟無夾而有廂矣】室有東西廂謂之廟無東西廂有室謂之寢【此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠視廟為卑故在后愚按寢無廂者婦人有事于廟無事于寢則不必設(shè)東西二階而廂夾室連為一也其必有室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉】堂無室謂之榭廟無寢謂之祧【上句亦爾雅文鄉(xiāng)射禮豫則鉤楹內(nèi)堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹內(nèi)是榭無室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟主必藏于室之奧若無室何以藏主豈宣榭固宣王之射堂而先儒附合為廟歟周禮仆掌五寢糞除灑掃之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖廟之夾室故也】天子之廟祖一祧二昭二穆二諸侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而為左右屬以次相繼也適士曽祖與考同廟】一廟之外周以垣垣有閎閎兩鄉(xiāng)二廟之間亙以垣垣有門門達(dá)鄉(xiāng)七廟之外統(tǒng)以垣垣有門門午鄉(xiāng)諸侯二廟之外間以垣垣有閎閎西鄉(xiāng)四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉(xiāng)一廟之垣曰宮七廟五廟之垣曰都宮【兩鄉(xiāng)昭宮穆宮之閎門東西兩兩相對(duì)也達(dá)鄉(xiāng)太祖之廟門與都宮之門直達(dá)而出皆南鄉(xiāng)也朱子曰江都集壇廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都宮內(nèi)各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應(yīng)門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門者諸侯五廟太祖居中二昭居?xùn)|二穆居西皆別門門外兩邊皆有南北隔墻隔墻中央通門祖廟以西隔墻有三則閤門亦有三東行經(jīng)三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚細(xì)思之當(dāng)是天子太祖之門道當(dāng)三昭三穆之中諸侯之門道當(dāng)二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西隔墻有二折而東行入太祖廟又一隔墻故曰隔墻有三也】自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折曰曲【此明入廟之道也天子之廟入都宮北行歴三門至太廟諸侯之廟入都宮北行又折而東亦歴三門乃至太廟】廟中路謂之唐堂途謂之陳【二句爾雅】唐相逼陳相達(dá)【唐廟中路入門當(dāng)中者也入必經(jīng)此故相逼陳當(dāng)東西階路也分東西故相達(dá)詩疏混唐陳為一非是】階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑【位序列之位當(dāng)夾室之南碑所以麗牲者】堂棱謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺謂之垂
右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達(dá)廟為祧有二祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃止諸侯立五廟無二祧【祭法○筑土曰壇除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太廟之夾室若有祈禱之事則近者筑土為壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武受命三廟不毀與四親廟而七者鄭?韋?成馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武為宗不在此數(shù)者劉歆王肅說也朱子常是劉歆謂恐功徳者多占了七廟之?dāng)?shù)然愚于此有疑焉古者建國(guó)分為九區(qū)于前一區(qū)又分為三中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外為都宮內(nèi)列七廟其制又有定矣若有功徳必各建一世室萬一功徳者多都宮之內(nèi)曽可容乎欲毀都宮而更建都宮之外有虛地乎王謂天子諸侯皆四親廟則尊卑不別愚謂天子始建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有別矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何稱顯考廟之上何號(hào)古今書傳不偶一見乎馬昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是始即建七廟而虛功徳二廟以待其人而入故曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虛主愚謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立廟時(shí)也若始立廟如魯公初封周公尚在王季文王不可入諸侯之廟是五廟皆虛也烏得概謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧親廟有二主祧廟何必?zé)o二主乎故愚謂二祧既立有其人則實(shí)之無其人則虛之功徳多則昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必?zé)o増損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始失于漢明帝謂于太祖既防而不嚴(yán)于親又壓而不伸愚謂禮有經(jīng)有權(quán)朱子此論以責(zé)父子祖孫當(dāng)異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋之失禮而言觀欽宗髙宗當(dāng)為一世而同祧一疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定論而欽昭髙穆為徇時(shí)失而非定論矣且必如其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毀不祭心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世必同堂而異室并祔而同祧而七廟必?zé)o増減也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時(shí)所定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹(jǐn)度若勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命?鳥降而生商此契受命之符也書曰天錫禹洪范九疇此禹受命之符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛之也后世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主于圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡(jiǎn)四世宋初祀六世皆有昭穆而虛太祖司馬溫公謂太祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正東向之位乃并昭穆為七廟是也王安石以僖祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶朱子常云功徳有無之實(shí)天下后世自有公論若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡法不為過觀此則其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉】祭于廟燕于寢【詩傳○寢廟寢也】
朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑【碑所以麗牲故朝與寢無之也遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年內(nèi)主在殯宮殯宮即路寢也豈以主在殯宮亦以殯宮為廟薦新朔奠皆用牢禮故特設(shè)之碑而非是則無碑歟】朝以內(nèi)謂之路寢路寢以內(nèi)謂之燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有夾室小寢有夾室【此記朝寢之異也小寢無東下階西下階故無堂與廂而通為夾室】夾室謂之達(dá)達(dá)中庋物謂之閣天子之閣左達(dá)五右達(dá)五諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一【小寢之夾室通堂與廂之地為之故謂之達(dá)崔氏靈恩曰宮室之制中央為正室正室左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖廚逺故左右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖廚近故于一房中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于室中為一坫而已五閣牛羊豕魚臘三閣魚豕臘也○愚按諸侯之閣當(dāng)在西房所以知者東房有北階為后夫人往來之地不當(dāng)置閣也】天子之路寢一小寢五王后之適寢一小寢五左右媵之寢三娣侄以下居側(cè)室其御序于王寢【孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于三國(guó)九女或曰娶四國(guó)十二女周禮止于九嬪無三夫人其世婦以下不言數(shù)蓋內(nèi)之六宮猶外之六卿公孤不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考工記言內(nèi)有九室九嬪居之可知娶三國(guó)則二媵娶四國(guó)則三媵三媵各有娣侄則三寢而別為九室也皇氏侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣】諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士正寢一妻內(nèi)寢一左右為側(cè)室內(nèi)子未命居下室【下室即小寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非】天子之側(cè)室曰蔞室諸侯之側(cè)室曰晏室大夫之側(cè)室曰幽室【青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側(cè)室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側(cè)室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑幽室數(shù)辱之產(chǎn)是大夫以下名幽室也】寢南向側(cè)室亦南向皆有堂有東階西階【本孔疏】后夫人之寢在王寢之北曰北宮天子六宮諸侯三宮夫人中宮左媵東宮右媵西宮【此又明后夫人之寢亦名宮也夫人謂諸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寢○書延入翼室恤宅宗【成王崩延太子釗入路寢之東夾室為居憂主】越七日命狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席華玉仍幾【天子七日而殯既殯乃傳顧命不知神之所在故兼設(shè)平生之坐孔云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于廟無在路寢者此但設(shè)其坐以象之或篾席玉幾覲諸侯時(shí)所用耳】西序東向敷重底席文貝仍幾【孔云此旦夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間南向無在西序東向者此亦以幾席象之耳】東序西向敷重豐席雕玉仍幾【孔云養(yǎng)國(guó)老饗羣臣之坐愚按養(yǎng)國(guó)老于學(xué)饗羣臣于廟亦無路寢者】西夾南向敷重筍席漆仍幾越玉五重【孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殯宮之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當(dāng)棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以族人為賔故不居主位而以異姓為賔又不可居賔位故其位在此居尊也】赤刀大訓(xùn)?璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序【西序東序既設(shè)坐而又陳寳者金氏曰坐在序端近階陳寶在其北也】?之舞衣大貝鼗鼓在西房?jī)抵旰椭瓐е袷冈跂|房【文器西武器東尚文也殯在西故以西為尚】大輅在賔階面綴輅在阼階面【面謂向南】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【塾門內(nèi)塾前謂向北】二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)【二人夾門】四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺【堂廉曰戺四人夾階】一人冕執(zhí)劉立于東堂【東廂東夾之前堂】一人冕執(zhí)鉞立于西堂【西廂西夾之前二人堂上】一人冕執(zhí)戣立于東垂【東下階之廉上】一人冕執(zhí)瞿立于西垂【西下階之廉上】一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階【側(cè)特也北止一階故曰側(cè)階北下階之廉上○其序自外而內(nèi)自下而上自中而邊自南而北也】○記夫人奔喪入自闈門升自側(cè)階君在阼【雜記○夫人來奔父母喪君雖在阼待之而必自側(cè)階升男子之階非婦人敢由也○此以上證君路寢】○傳后夫人將侍君至于房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉于房中告去少師奏質(zhì)明于陛下夫人入庭立君出朝焉【尚書大傳○后夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也】○周禮女御掌御敘于王之燕寢【鄭云女御敘御防上之専妬也見星往還○此以上證君燕寢】○傳齊侯殺國(guó)佐于內(nèi)宮之朝【左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不入后夫人之宮而后夫人治家之朝君得蒞之者或事大后夫人不能専斷也○此以證后夫人之適寢】○禮后夫人七月就晏室嬪婦則三月就側(cè)室【大戴禮○后夫人聽內(nèi)政故有娠七月乃就晏室嬪婦無事故就側(cè)室卑也】子生三月妻以子見于父夫入門升自阼階西鄉(xiāng)妻抱子出自房當(dāng)楣立姆曰敢用時(shí)日只見孺子【內(nèi)則○子大夫適子鄭云側(cè)室之門愚謂燕寢之門妻升北階故自房出不于適寢避君也】君夫人則立于阼西向世婦袍子升自西階【諸侯世子見于路寢夫人尊不親抱子?jì)D人不由南面之階此抱子升成子禮也禮子不由阼階】適子庶子見于外寢【后夫人生而非世子故于燕寢】妾子見于內(nèi)寢【適妻之寢蓋又降矣】天子則升自阼階妃抱世子自房出【新書○諸侯避天子故子升自西階大夫卑無嫌也】君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死各于其寢厚別以正終也未命則降禮之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢世婦死君小寢之上非也○此以上以證大小寢側(cè)室】
路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之塾【邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾門因名見臣下當(dāng)于此熟思其事而后進(jìn)也】右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾【此寢門外塾】○士虞禮匕俎在西塾之西【此寢門內(nèi)塾】○士冠禮筮人取筮于西塾【此廟門外塾】○聘禮擯者?負(fù)東塾而立【此廟門內(nèi)塾】○記古之教者家有塾【樂記○孔云塾在二十五家之閭門愚按天子小學(xué)在虎門之東諸侯小學(xué)在公宮南之左大夫以外凡教幼學(xué)者通謂之塾不必定在閭門】○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂北面故以西為左塾?xùn)|為右塾若里塾則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右塾北塾上南塾下也】
堂塾間者謂之寧蔽外內(nèi)者謂之屏內(nèi)寢屏路寢屏闕門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯內(nèi)屏【寧在天子路門之外應(yīng)門之內(nèi)兩塾之間佇立于此以待諸侯故謂之寧郭氏璞曰樹小墻當(dāng)門中鄭云今桴思也刻之為云氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸說似屏有二種一種筑土為之常立不動(dòng)一種刻木為之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭墻何氏晏曰蕭之言肅君臣相見至此加肅敬也】
右寧屏○詩俟我于著乎而【齊風(fēng)○孫氏炎曰著與寧同君不親迎婦至此始見其俟已也】○記天子當(dāng)依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝【曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門內(nèi)則大夫之朝自不見內(nèi)天子屏在路門外近應(yīng)門則諸侯朝于屏內(nèi)不直見寢內(nèi)乎或閉路寢門乃見歟】○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏【吳語○王越句踐○此內(nèi)寢之屏】○過位色勃如也【論語○此諸侯路寢門內(nèi)之屏】○臺(tái)門而旅樹【雜記○鄭注旅道也此闕門之屏】○疏屏天子之廟飾也【明堂位○此廟門之屏】○命侯及七騶咸駕整旅于屏外【月令○孔曰田獵揭旃以為門驅(qū)而入既門外驅(qū)車入則不得有屏蓋車入之時(shí)則去屏無事之時(shí)則設(shè)屏也方氏慤曰必設(shè)屏者王雖在野亦莫不有內(nèi)外之辨故也愚按此則屏可移徙不惟筑土為墻矣】○傳天子外屏不欲見外也諸侯內(nèi)屏不欲見內(nèi)也【荀子○按此則天子雖外朝詢?nèi)f民亦當(dāng)設(shè)屏矣】
宮室考卷上
欽定四庫全書
宮室考卷下
宗人府府丞任啓運(yùn)撰
天子殷屋四注四霤諸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【鄭曰天子諸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿棟也四阿四面皆有正棟霤承檐也諸侯士皆無后霤愚按注者水之所流霤則所以受水鄭謂以木為之用行水亦宮之飾今宮中有承霤以銅為之是也若中霤則中室也古人陶穴上受明處雨則溜入焉名曰中霤后人因名室中為中霤祀土神于此所謂家主中霤喪禮浴于中霤其實(shí)室中無溜與檐霤逈別也郝氏敬謂中霤非室中乃四檐天井中混而合之大謬矣】天子之堂廣九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其廣以二為內(nèi)五分其內(nèi)以一為髙東房四房北堂各三雉【大傳○雉長(zhǎng)三丈以二為內(nèi)室深六雉以一為髙髙三丈六尺】天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等階之級(jí)也夏階一尺殷三尺周彌髙矣】天子諸侯朝寢居中廟社左右大夫士左廟右寢【若有邑大夫亦當(dāng)有社稷】天子諸侯左右夾室大夫士有東夾無西夾【按此從金氏履祥說若鄭氏讀大夫士無西房則不然敖氏繼公曰聘禮賔受圭退負(fù)右房大夫明有西房矣鄭因士喪禮髽于室故云然不知此尊卑異禮耳】天子諸侯有樹屏大夫以簾士以帷【孔云此禮緯文或云大夫以帷士以簾誤】天子之墻賁墉諸侯疏杼【大傳○賁大也大墻上下正直疏殺也杼亦墻名也裒殺其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宮也亦城也垣援也人所依阻以為援衛(wèi)也】墻厚三尺崇三之【墻所以備非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟御風(fēng)寒也】天子諸侯之楹黝堊大夫蒼士黈【楹亭也亭亭然孤立旁無所依】天子之桷斵之礱之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○傳禮有以大為貴者有以髙為貴者有以文為貴者宮室之度貴賤之等級(jí)○記乃立五宮大廟宗宮考宮路寢明堂咸有四阿反坫重九重廊重常復(fù)格藻棁移旅盈憃常畫內(nèi)階?陛堤塘山墻應(yīng)門庫臺(tái)?閫【逸周書○四阿見上坫堂角及坫向外也重九一作重充累棟也重廊室外有廡重常舊注常累系也未知何物復(fù)格疑即重檐藻棁棁上畫藻移旅樹屏之可移者如明堂本無屏有事于此則外設(shè)之盈惷未詳盈一作楹舊云藻井之飾常畫凡柱皆畫內(nèi)階北階也或曰特設(shè)之中階所謂納陛也?陛以黒石為陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山墻墻畫山云應(yīng)門天子之制故路寢明堂皆有之也庫臺(tái)以貯重器舊云皆為臺(tái)門閫門限也以黒石為門限也辟雍太廟明堂同制漢蔡氏邕常言之宗宮考宮他書不見豈考宮即辟雍宗宮即明堂以宗祀則謂之宗宮以布政則謂之明堂二而一歟】山節(jié)藻棁復(fù)廟重檐刮楹達(dá)鄉(xiāng)反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【明堂位○刮楹刮楹使滑礱之加密石也達(dá)鄉(xiāng)太祖廟道從三昭三穆間直出也坫詳下文疏屏刻鏤之使文理疏通似網(wǎng)謂之罘罳然則諸侯內(nèi)屏完好不疏刻歟】
周而立者謂之柱柱最大者謂之楹楹上斗栱謂之節(jié)節(jié)上亙而任重謂之棟四面各一正棟謂之阿棟上短柱謂之棁短小謂之侏儒當(dāng)?亙者謂之檼檼謂之桴其前后降者謂之楣又降謂之屐重檐謂之梠自檼下交楣者謂之閱交屐謂之榱圓曰椽方曰桷周曰椽魯曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂負(fù)榱楹四柱二十四也節(jié)如斗而方名櫨又名栥名栭其長(zhǎng)連兩桁者名關(guān)又名欂名棙今曰連枅棟今名大梁棁在梁上支檼者余短柱統(tǒng)名侏儒今名同柱檼?棟也今名?桁楣今名歩桁屐今名檐桁梠侶屐以近滴水故亦名樀閱榱桷皆椽也】屋上簿謂之筄屋上?謂之危翼謂之榮周謂之廡檐謂之宇宇下水謂之溜承溜謂之霤【筄音曜屋笮也以竹葦為之以木板曰杗危髙也翼如鳥翼今名槮桷廡室中屋覆及階承溜今名槅漏】柱下石謂之礎(chǔ)堂角謂之坫庋食謂之坫兩楹間反爵謂之坫康圭謂之坫【礎(chǔ)鑿石為之易謂之磐以載楹柱者坫筑土為之堂角之坫在夾室外士冠禮待于西坫南既夕禮南順齊于坫是也度食之坫在室中內(nèi)則士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫則髙三尺故云崇也】?jī)呻A間謂之鄉(xiāng)北出牖謂之向?qū)m中衖謂之壺【郭云天子向明而治故兩階間謂之鄉(xiāng)明堂達(dá)鄉(xiāng)亦謂太廟太室與四親廟直出鄭謂太廟每室入牖鄉(xiāng)牖也按詩塞向指北小牖文亦作向非鄉(xiāng)也衖巷通王曰今宮中永巷】
右名物
朝門謂之應(yīng)【即應(yīng)門】廟門謂之祊【一作閍】宮中門謂之闈小闈謂之閨小閨謂之閤里門謂之闬衖門謂之閎門上謂之楣下謂之閾中直窒扉謂之闑兩旁立者謂之棖闔謂之扉扉竒謂之扇偶謂之闔左闔謂之賔門竒曰戸偶曰門內(nèi)曰戸外曰門竹葦曰戸木曰門闔門之木謂之扃兩旁夾門謂之閫制開闔者謂之樞樞謂之椳【闑短橛當(dāng)兩闔中棖長(zhǎng)椳今名壁貼閫亦作捆扣也人出入則扣觸之】庋食謂之閣尊典謂之閣重戸謂之閣【閣髙也飲食不可置諸地故為閣以庋之所尊貴者皆置諸閣故典字從冊(cè)在丌上之形自漢以后秘閣龍圖閣天章閣文淵閣皆藏經(jīng)史使大臣典之因稱大臣曰閣老與閤異義也】應(yīng)門容二徹三個(gè)路門不容乘車之五個(gè)廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)【賈氏公彥曰二徹八尺愚按二徹一丈六尺又三倍之則四丈八尺也乘車六尺六寸五個(gè)則三丈三尺言不容特稍隘耳鄭謂二門乃容一門半之按大傳堂廣十八丈室廣六丈則門亦應(yīng)廣六丈去棖闑所占其所容如是也鄭注聘禮廟門容二徹三個(gè)旁加一歩賈云一丈二尺意此即兩棖所占?xì)e大扃長(zhǎng)三尺七個(gè)二丈一尺小扃長(zhǎng)二尺三個(gè)六尺闈門以下應(yīng)逓殺也】右門○記正門謂之應(yīng)門【爾雅】○九采之國(guó)應(yīng)門之外北面東上【明堂位】○詩祝祭于祊【祊廟門內(nèi)君平日待賔客之處也】○禮夫人奔父母喪入自闈門升自側(cè)階【雜記○不升阼階不為喪主不升西階不敢同于女賔也】○父母在閨門之地戲而不嘆【坊記】○史汲黯臥閨閤內(nèi)不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿則喚仗后紫宸殿羣臣從東西閤門入謂之入閤按此閤已非古人閨閤之閤矣然猶是門與閣異義】○左傳盟諸僖閔【僖公廟門蓋周公廟門達(dá)鄉(xiāng)左昭右穆則兩衖相對(duì)閎其衖頭門也】髙其闬閎【應(yīng)氏劭曰闬捍也為人捍難初學(xué)記城外郭內(nèi)之里門汝南平輿里門曰闬廣韻訓(xùn)垣非是爾雅所以止扉謂之閎郭云門旁長(zhǎng)橛愚謂門樞必附于棖棖髙則門必髙故杜注言闬閎門也】○記君入門介拂闑大夫中棖無闑之間士升拂棖【此謂兩君相朝君來朝之君也大夫不中門此中棖闑間從君非當(dāng)尊且行非立也舉賔而主君臣可知介北面東上擯北面西上】賔入不中門行不履閾【此謂來聘之卿大夫孔曰履閾則自髙且不凈并為不敬】公事自闑西私事自闑東【俱玉藻○鄭曰公事謂聘享私事謂覿面孔曰自闑西用賔禮也自闑東從臣禮也】○大夫士出入君門由闑右不踐閾【曲禮○此謂本國(guó)之臣凡宮室謂東為左此以東為右者門以向堂為正也盧氏植注愚按天子門雖外向其左右亦然故治朝之位先路門者畢公率東諸侯入應(yīng)門右左為賔門故來子曰無賔客則常闔其左君出入皆以右鄭曰臣亦由右統(tǒng)于君也饒氏魯謂君由左出以東為左入以西為左臣由右出以西為右入以東為右誤矣】○閏月闔門左扉立于其中【玉藻○按朱子云左扉常闔是不獨(dú)閏月也蓋視朝必出門外出則兩扉俱闔閏月則不出而立于棖闑之中】○壻見主婦主婦闔扉立于其內(nèi)【士昬禮】○闔東扉主婦立于其內(nèi)【士喪禮○鄭曰扉左扉賈曰東扉也按東扉主所由婦人迎送不出門故雖見人亦闔之】○序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣【鄉(xiāng)射禮○物以丹若墨畫物作十字為射者所履之地序無室故當(dāng)棟堂有室故前當(dāng)楣】○賔升西階當(dāng)阿東面致命【士昬禮○賔納采之使阿棟也廟亦有室而賔當(dāng)阿鄭云入堂深示親親也】主人阼階當(dāng)楣拜賔西階當(dāng)楣答拜【鄉(xiāng)飲酒禮○賈曰楣前梁】○天子之閣左達(dá)五右達(dá)五公侯伯于房中五大夫于閣三士于坫一【內(nèi)則○孔曰序外有夾室天子尊庖防逺故左右夾室各為五閣以庋食諸侯卑庖廚稍近故降于天子一房中為五閣大夫卑無嫌故亦于夾室而閣三士卑不得作閣但于室中為坫而已愚謂閣以庋食物之常需者猶養(yǎng)老飲食從于游耳與庖廚何與若閣即庖廚則于禽獸日見死聞聲矣安可也】
明堂上圓下方為廟者五為室者九為堂者十二堂三為一南明堂北?堂東青陽西總章中太廟太室四阿入達(dá)重屋庭周之四廟位諸正入室位謂隅室四戸戸兩牖庭周之階九方二午中一【上圓以象天下方以象地廟五中大廟及四太廟也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以應(yīng)十二月三為一三月共一時(shí)也南向陽故曰明北向幽故曰?東屬木色青陽所自起故曰青陽西物成總收皆可章度故曰總章阿棟也四面各有正棟八達(dá)四面皆開直達(dá)外四太廟重屋若后世之樓其上為太廟其下為太室秦漢稱神人好樓居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之則戸有可出牖有所受明也蓋分其地縱橫皆五為二十五區(qū)中一區(qū)太廟太室其周八區(qū)為內(nèi)庭外周十六區(qū)四隅虛四區(qū)使上可圓四面各三區(qū)中為太廟左右為夾室室之前為堂也階九者四面各有東階西階唯南明堂之前有一中階階下為外庭也】
右明堂○記神農(nóng)曰天府黃帝曰合宮陶唐曰衢室有虞曰總章【尸子○按有所聚之謂府穹窿在上之謂宮旁有所窒之謂室天府其聚享百神于此乎曰宮則上必覆之曰合猶不分祀也曰室則疑有墻矣曰衢則四達(dá)可知唐民有康衢之歌而此曰衢室則不惟祀神且以達(dá)民隠矣書所謂明四目達(dá)四聰即其義也曰總章則布政于斯而曰總則猶合之也】夏曰世室五室【考工記○至此始分室矣】殷曰陽館【尸子○曰陽向明而治也】重屋【考工記○詳上注及下】○黃帝合宮四面無壁覆以茅茨【史記○漢武帝時(shí)濟(jì)南公王帶所上圖按上古樸畧黃帝必實(shí)如是】夏后氏世室堂修二七廣四修一【舊注夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其廣加四分之一廣十七歩半愚按室前為堂則太廟深八丈四尺廣十丈五尺】五室三四歩四三尺【舊注三四歩室方也四三尺益廣也按三四十二歩則深七丈二廣如丈二則八丈四視中稍狹矣】九階【見上】四旁【謂室四戸】夾窓【謂戸兩牖】門堂三之二室三之一【按門堂室不言廣廣必與內(nèi)堂室一也但每問分堂之修為三堂得其二室得其一視內(nèi)為淺耳】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【殷度以尋尋八尺七尋則五丈六尺按殷人不應(yīng)視夏反狹三丈余豈此但言上所重之屋四阿之內(nèi)而四阿之外亦視此歟】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【并考工記○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏階一尺殷階三尺周九尺相參之?dāng)?shù)也按此則每室二筵句大可疑夏之正室廣十丈五尺左右室廣八丈四尺而周反減至八丈一尺歟周路寢廣九雉以二為內(nèi)堂廣十八丈中正室廣六丈豈合明堂九室十二堂而僅廣八丈一尺歟且下言室中度以幾堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足據(jù)也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【見九室合洛書九宮】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤綴戸也白綴牖也其宮方三百歩在近郊三七【一作十誤】里此天子之路寢也【大戴盛徳○淳于登曰明堂在國(guó)之陽丙巳之地三里之外七里之內(nèi)按徑百歩為里自三里至七里中得三百歩也言與路寢同制則廣大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋園屋徑二百一十六尺干之防也太廟方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變也圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應(yīng)辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之?dāng)?shù)也外戸設(shè)而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鐘九九之實(shí)也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以應(yīng)三統(tǒng)四鄉(xiāng)五色象五行外廣二十四丈以應(yīng)二十四氣四周以水象四海也【蔡邕獨(dú)斷○此以法象言之然亦有譌文如太廟方三十六丈皆是也闕其疑而以理斷之則大戴言宮方三百歩其地廣矣作雒言太廟路寢明堂如一其制備矣大?言路寢通廣二十七丈正室廣六丈夾室廣四丈五尺不應(yīng)明堂?小止每室二筵如蔡說外廣二十四丈分為五區(qū)虛外二區(qū)中為堂十四丈四尺夾室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋徑自上頂下垂及宇也下通天屋徑則言其髙也言髙九丈又言八十一尺蓋黃鐘之法以九寸為尺則亦可以九尺為丈舉異義也階大戴言三尺則太卑此言三丈則太髙考一言九尺則得之蓋古言三尺者三而?者答誤也】○孟春之月天子居青陽左個(gè)仲春青陽太廟季春青陽右個(gè)孟夏明堂左個(gè)仲夏明堂太廟季夏明堂右個(gè)秋總章孟左個(gè)仲太廟季右個(gè)如之冬?堂亦如之中央土太廟太室【呂氏春秋】閏月闔門左扉立于其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二說爭(zhēng)衡鄭氏謂土居中水火金木各居四維交以用事魏李謐謂考工得之丑室謬于堂之修廣大戴得之戸牖失之九室朱子謂想是一個(gè)三間九架屋子五方四隅分為九室青陽之右個(gè)即明堂之左個(gè)明堂之右個(gè)即總章之左個(gè)?堂至青陽亦然則九室即五室與四太廟而九愚謂如朱子說止三間屋子則三十六戸七十二牖都無可施四仲有堂無室蓋季有室無堂李謐于考工取五室于大戴取戸牖則一室得七戸十四牖尚戸余一牖余二何以厝之蓋明堂有廟有室有堂廟以事神室以安身堂以布政上古樸畧自無可分至夏五室則廟居正室居隅中一室為廟為堂以事神布政猶合宮衢室之義也冬至入東北之室春分遷而東南夏至西南秋分西北各居九十一日鄭謂水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北原不誣也殷人尊神于是中為重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王于明堂而變四為八以應(yīng)十二辰丑寅二室位于東北辰巳二室位于東南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子午邜酉當(dāng)四廟之正而總以太室為所居故廟與室與堂有分有合中為太廟太室言上為太廟下為太室此廟與室地合而用實(shí)分也分祀五帝則明堂?堂青陽總章合此太廟而五以為偃息則四左個(gè)四右個(gè)合此太室而九也若班布政令則布政之時(shí)初無祭祀之事即以四太廟為太室之前堂故明堂?堂早被以堂之名此廟與堂用分而并合者也故李謐爭(zhēng)四室不可居隅者此悮以室為廟不知廟自居正室自居隅也爭(zhēng)戸牖之間不容斧依者人悮以室為堂不知朝必于堂不于室也袁翻譏薛綜室外為堂之說為巨異止知有九室不知宮寢之堂在室外此明堂?堂亦在大室外即入室之前亦有余地為堂也考其規(guī)制則考工所謂四阿重屋専指太廟而言白虎通所謂四闥亦専指太廟蔡邕謂二十八柱鄭謂交以用事則専指入室而言大戴三十六戸七十二牖則通九室而惟丈尺之制有不盡合者則酌古今文質(zhì)之宜度事勢(shì)煩簡(jiǎn)之異則周必文于夏商而太廟路寢行燕饗諸禮明堂無之則稍狹其或以是也歟】○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝諸侯于明堂天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立周公率卿士侍于左右三公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上【逸周書】九采之國(guó)應(yīng)門之外北面東上九夷之國(guó)東門之外西面北上八蠻之國(guó)南門之外北面東上六戎之國(guó)西門之外東面南上五狄之國(guó)北門之外南面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也【逸周書作九采之國(guó)世告至者應(yīng)門之外北面東上○明堂位○李氏巡曰九夷?荒樂浪髙麗滿飾鳬叟索家東屠倭人夭鄙八蠻天竺咳首僬僥跂踵穿胸儋耳狗軹旁舂六戎僥夷戎夷老白耆羌鼻息天剛五狄月支濊貊匈奴單于白屋也此不必盡至但世見終五逺之故列之門外】
方明為宮三百歩旁一門壇十有二尋三成深四尺加方明其上【宮筑土為埒其象如宮也明堂方三百歩此不言方蓋明堂五廟九室十二堂南三門余二門故需地九百畝此惟一壇方一門止需地三百畝也八尺曰尋成猶重也自下仰上謂之髙自上臨下謂之深壇廣九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狹一丈二尺三成共狹七丈二尺則上正方二丈四尺方明木為之方四尺設(shè)六色上蒼璧下黃琮東青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神為明質(zhì)也】右方明壇○傳朝日而退為壇以合諸侯天子土揖庶姓時(shí)揖異姓天揖同姓所以別親疎外內(nèi)也【土揖下其手天揖上其手時(shí)揖得其中異姓王外親如齊杞庶姓若妘姓允姓】諸侯將幣公于上等侯伯于中等子男于下等所以別貴賤序尊卑也【大戴禮】○司儀將合諸侯令為壇詔王儀【秋官○鄭曰此謂時(shí)防殷同王氏曰古者天子巡狩諸侯朝覲皆為壇所謂有事而防不協(xié)而盟為盟尸也】
祭于廟燕于廟之寢【詩傳】春朝于朝秋覲于廟【曲禮注】受聘享于祖廟饗食賔于禰宮燕賔于路寢【聘禮疏】宗祀于明堂巡狩于方岳【泰岳有明堂今遺址尚存余無傳者】殷同時(shí)防于方明之宮【覲禮疏】皆天子之禮也
右通論○記諸侯前朝受舍于朝受次于文王廟之門外同姓西面北上異姓東面北上【天子朝諸侯旅見然必分同異姓所謂周之宗盟異姓為后若至有先后則亦以次見之所謂既月曰覲四岳羣后也】
辟雍水周之為學(xué)者五中成均左之前曰東膠左之后曰東序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠其在郊南學(xué)曰東膠北學(xué)曰虞庠東東序西瞽宗如之天子曰辟雍諸侯曰泮宮【雍壅也四周壅水以節(jié)觀者形圓如璧故謂之辟雍其規(guī)制與明堂相似青陽一區(qū)即東學(xué)明堂一區(qū)即南學(xué)總章一區(qū)即西學(xué)元堂一區(qū)即北學(xué)其正即天子蒞學(xué)養(yǎng)老之堂其左右個(gè)則士子習(xí)學(xué)之黌舍也諸侯不具五學(xué)止立周之東膠賜則立二學(xué)三學(xué)如魯有東序有瞽宗也北面無水東西或有或無總不能圓如半璧而已故曰泮宮】
右辟雍○詩于論鼓鐘于樂辟雍【文王初作此制而后世因以為天子之學(xué)】鎬京辟雝自西自東自南自北無思不服【言武王于辟雝講學(xué)行禮而天下服而其規(guī)制亦可想矣】○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之○董子曰五帝太學(xué)曰成均【言所成就者公平周徧】○記有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國(guó)老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠在國(guó)之西郊【王制○先儒謂養(yǎng)國(guó)老太學(xué)養(yǎng)庶老小學(xué)虞殷貴右夏周貴左愚按據(jù)此則當(dāng)虞曰庠夏曰序矣與孟子異】○古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)【學(xué)記○二十五家為閭閭有塾大夫家之防學(xué)亦名塾五百家為黨術(shù)陳讀州二千五百家為州鄭讀遂萬二千五百家為遂愚謂二說一也六遂為內(nèi)諸侯食邑比外諸侯視天子六卿皆降一等則侯國(guó)六遂二千五百家乃有庠萬二千五百家乃有序又應(yīng)脫鄉(xiāng)有校一句天子六卿六校外諸侯一國(guó)一校鄭人游于鄉(xiāng)校是也蓋諸侯之校即為國(guó)學(xué)是也】○春誦夏?太師詔之瞽宗秋學(xué)禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠○春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥皆于東序○語說命乞言大樂正授數(shù)小樂正詔之大司成論說在東序【皆文王世子○誦謂誦詩?謂琴瑟春夏陽故教之以聲秋冬隂故教之以事就樂分之則干戈舞蹈陽羽籥寜靜隂然亦大槩如此所謂時(shí)教必有正業(yè)非春夏必不可習(xí)禮讀書秋必不可讀詩也語曰樂正司業(yè)父師司成則大小樂正皆司業(yè)大司成其父師歟】○師氏居虎門左教國(guó)子以三徳三行【三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行順行也】保氏養(yǎng)國(guó)子以六藝六儀【蔡邕曰師氏居?xùn)|南則保氏居西北六藝五禮六樂五射五御六書九數(shù)也六儀祭祀賔客朝庭喪紀(jì)軍旅車馬之容也】○大司徒以鄉(xiāng)三物六徳六行六藝教萬民而賔興之【六徳知仁圣義中和六行孝友睦婣任防六藝見上】○大樂正掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國(guó)子【俱周禮○樂徳中和只庸孝友樂語興道諷誦言語樂舞云門大卷大咸大韶大濩大武】○樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士【王制○教各以時(shí)謂之術(shù)】○天子旦入東學(xué)晝?nèi)肽蠈W(xué)昃入西學(xué)莫入北學(xué)太學(xué)在中央天子所自學(xué)也【易太初篇】○帝入東學(xué)上親而貴仁入西學(xué)上賢而貴徳入南學(xué)上齒而貴信入北學(xué)上貴而尊爵入太學(xué)承師而問道【傳保篇】○日出居?xùn)|門膳夫相禮日中居南闈見九侯反問子相日側(cè)居西闈視五國(guó)之事日入出北闈視帝即猷【大明堂禮○此文疑譌闕】○天子視學(xué)命有司祭先師先圣適東序釋奠于先老設(shè)三老五更羣老之席位【世子記】○祀先賢于西學(xué)【樂記】○古者王子年八嵗出就外舍學(xué)小藝履小節(jié)束髪就大學(xué)學(xué)大藝履大節(jié)焉【大戴禮】○公卿之太子大夫元士之適子十有三年入小學(xué)余子十八入太學(xué)見大節(jié)踐大義焉【大傳○王太子任天下之重有位之適皆世佐其君故教之早余子反有先入大學(xué)者其質(zhì)敏也】○鄉(xiāng)大夫受教法于司徒頒之于其鄉(xiāng)吏以嵗時(shí)入其書三年大比考其徳行道藝獻(xiàn)賢能之書于王【周禮地官○其鄉(xiāng)吏自州長(zhǎng)黨正下及族師閭胥比長(zhǎng)逓教之比之而書之以上聞也】○命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學(xué)者不征于司徒曰造士【王制○升之司徒即用為鄉(xiāng)遂之吏所謂民材也其秀者又升之國(guó)學(xué)】大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士【此由國(guó)學(xué)出所謂官材也】○小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊【俱王制○以上皆天子學(xué)制此乃言諸侯也】○諸侯嵗貢士于天子【射義○按先儒論學(xué)言人人殊不知天子必備五學(xué)四郊四與太學(xué)而五而太學(xué)中又備四學(xué)之制不然四學(xué)在郊去國(guó)三百里周而巡之且于二里而自朝至莫一日能入四學(xué)乎諸侯止立時(shí)王一代之學(xué)賜則有二學(xué)三學(xué)者然非一國(guó)止一學(xué)二學(xué)也自公宮以及閭巷莫不有學(xué)其在天子則虎門之左王子入焉所謂青宮毓徳之地也諸侯不敢與天子正同故在公宮南之左其與君之子同入此學(xué)者必極一時(shí)之選如成王則伯禽呂伋其選也其余卿大夫之子則其家擇師教之亦謂之塾惟庶民之子乃入二十五家之里塾此謂之小學(xué)以教小子者也庶民之子不能有成則十六授田二十五畝為余夫矣其可教則逓升之入于黨之庠又升入于州之序又升乃入于鄉(xiāng)之校若卿大夫之子由其家塾出即入鄉(xiāng)之校諸侯之國(guó)無校則出即入于國(guó)之學(xué)故曰諸侯之太學(xué)在外將出而貢之天子也要其所教亦本國(guó)自用者多耳若天子則六鄉(xiāng)六遂其士已多而又有諸侯所貢之士一國(guó)學(xué)不足以容故四郊先為四國(guó)學(xué)南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽宗北之西為虞庠各以其方居之而猶掌于司徒再升乃入成均之學(xué)而在國(guó)之中故曰天子之太學(xué)在內(nèi)將收天下之賢才而用之也天子之子自虎門之學(xué)出即入于此南學(xué)之東膠故東序瞽宗上庠皆學(xué)士所居而東膠王子居之也然則雖與王子齒而起居微別矣?xùn)|膠養(yǎng)致仕之老東序養(yǎng)老更之老瞽宗養(yǎng)死事之老虞庠養(yǎng)庶老皆國(guó)學(xué)也先儒不明小學(xué)大學(xué)之分以年鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)之分以地鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)皆有大小而以養(yǎng)國(guó)老者為大學(xué)養(yǎng)庶老者為小學(xué)并謂王子八嵗即逺至三百里之郊學(xué)其謬甚矣
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
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<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>】
宮室考卷下
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