絲之屬
竹之屬
匏之屬
土之屬
革之屬
木之屬
樂縣
卷八十四
歌舞 樂五
樂歌
小雅六詩譜
周南召南六詩譜
樂舞
卷八十五
樂記 樂六
附錄
卷上
論律呂
卷中
論律呂
卷下
深衣考誤
【臣】等謹(jǐn)案禮書綱目八十五卷
國朝江永撰永字慎修休寧人其書大畧依經(jīng)傳通解為之而間有異同多能補(bǔ)所未及如士冠禮屨夏用葛以下五十字本在辭后記前而通解移置經(jīng)文陳器服節(jié)末是書亦因之此其沿襲未改者他如士昬記父醮子命之辭曰以下三十一字通解列在陳器饌節(jié)下而是書改列在親迎節(jié)下又通解以記文婦入三月然后祭行二句別為祭行一節(jié)在奠菜節(jié)之前而是書以此二句附于廟見節(jié)之末葢是書廟見即通解之所謂釋奠也揆以禮意較通解為有倫次又通解割士冠記無大夫冠禮而有其婚禮以下四句謂當(dāng)在家語冠頌內(nèi)疑錯(cuò)簡于此經(jīng)頗涉臆斷是書則仍記文之舊不從通解尤為詳慎葢通解本朱子未定之書不免小有出入永引據(jù)羣經(jīng)補(bǔ)其罅漏實(shí)于禮義有禆即實(shí)于朱子為有功視胡炳文輩務(wù)博篤信之名而實(shí)非朱子之志者識(shí)趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
禮書綱目序
禮樂全經(jīng)廢缺久矣今其存者惟儀禮十七篇乃禮之本經(jīng)所謂周監(jiān)二代郁郁乎文者此其儀法度數(shù)之略也周禮為諸司職掌非經(jīng)曲正篇又逸其冬官蓋周公草創(chuàng)未就之書禮記四十九篇?jiǎng)t羣儒所記錄或雜以秦漢儒之言純駁不一其冠昏等義則儀禮之義疏耳自三禮而外殘編逸義亦或頗見于他經(jīng)論語孟子爾雅春秋內(nèi)外傳大戴家語孔叢等書諸子則管子荀況漢儒則伏生賈誼劉向班固之徒亦能記其一二然皆紛綸散出無統(tǒng)紀(jì)至于聲律器數(shù)則又絶無完篇樂記但能言其義已失其數(shù)矣夫禮樂之全雖不可復(fù)見然以周禮大宗伯?dāng)幹Y之大綱有五吉兇軍賓嘉皆有其目其它通論制度之事與夫雜記威儀之細(xì)者尚不在此數(shù)樂則統(tǒng)于大司樂其律同度數(shù)鏗鏘鼓舞亦必別有一經(jīng)與禮相輔竊意制作之初當(dāng)如儀禮之例事別為篇綱以統(tǒng)目首尾倫貫條理秩然所謂經(jīng)禮三百曲禮三千者此也散逸之余儀禮正篇猶存二戴之記者如投壺奔喪遷廟釁廟之類已不可多覯其他一篇之中雜錄吉兇一事之文散見彼此又或殷周異制傳聞互殊學(xué)者末由觀其聚則亦不能防其通夫禮樂之全已病其闕略而存者又疾其紛繁此朱子儀禮經(jīng)傳通解所為作也朱子之書以儀禮為經(jīng)以周官戴記及諸經(jīng)史雜書補(bǔ)之其所自編者曰家禮曰鄉(xiāng)禮曰學(xué)禮曰邦國禮曰王朝禮而喪祭二禮屬之勉齋黃氏其編類之法因事而立篇目分章以附傳記宏綱細(xì)目于是粲然秦漢而下未有此書也顧朱子之書修于晚歲前后體例亦頗不一王朝禮編自眾手節(jié)目闊疎且未入疏義黃氏之書喪禮固詳宻亦間有漏落祭禮未及精專修改較喪禮疎宻不倫信齋楊氏有祭禮通解議論詳贍而編類亦有未精者蓋纂述若斯之難也永竊謂是書規(guī)模極大條理極宻別立門目以統(tǒng)之更為凡例以定之蓋裒集經(jīng)傳欲其該偹而無遺厘析篇章欲其有條而不紊尊經(jīng)之意當(dāng)以朱子為宗排纂之法當(dāng)以黃氏喪禮為式竊不自揆為之增損櫽括以成此編其門凡八曰嘉禮【十九篇十二卷】曰賔禮【十篇五卷】曰兇禮【十七篇十六卷】曰吉禮【十五篇十四巻】皆因儀禮所有者而附益之曰軍禮【五篇五巻】曰通禮【二十八篇二十三卷】曰曲禮【六篇五卷】皆補(bǔ)儀禮之所不備樂一門居后【六篇五卷】總百有六篇八十有五卷凡三代以前禮樂制度散見經(jīng)傳雜書者搜羅略備而篇章次第較通解尤詳宻焉又采漢唐以來諸家序論與朱子所以欲編禮書論列綱領(lǐng)者別為首三卷以提其要深衣為古人法服先儒沿疏有誤別為考誤一巻律學(xué)精深有鐘律正篇存古制復(fù)為律呂管見二卷皆附書末將俟當(dāng)世君子論定焉屢易稿成書【總九十一巻】名曰禮書綱目蓋八門為總綱而八篇?jiǎng)t綱中之綱也篇分章叚為目而事之繁碎者又有細(xì)目則目中之目也依朱子例當(dāng)入釋文音疏與后儒論説依黃氏楊氏例當(dāng)增喪服圖式喪服古今沿革及宮廟器服儒節(jié)儀制等圖其書甚鉅非私家所能就姑繕寫本文及舊注弆藏之異日圣朝有制作命儒臣重加纂輯庶成大備完書是書或可為粉本耳夫禮樂精微廣大所以安上治民移風(fēng)易俗者在是先儒于煨燼亡軼之余勤勤補(bǔ)綴具有深指膚學(xué)何敢與知顧敢以其谫陋之識(shí)輙更已成之緒蓋欲卒朱子晚年惓惓之志兼?zhèn)渌麜r(shí)采擇雖僣妄有不辭也世之君子取通解正續(xù)三書參之是編攷其本末究其詳略異同之故或亦諒永之心也夫婺源后學(xué)江永序
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷首上 婺源江永撰
朱子乞修三禮劄子
臣聞之六經(jīng)之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學(xué)禮樂先壞漢晉以來諸儒補(bǔ)緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學(xué)究諸科禮雖不行而士猶得以誦習(xí)而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨(dú)存禮記之科棄經(jīng)任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虛文以供應(yīng)舉至于其間亦有因儀法度數(shù)之寔而立文者則咸幽防而莫知其源一有大議率用耳學(xué)臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學(xué)士大夫莫有知其説者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學(xué)者攷訂其説欲以儀禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史雜書所載有及于禮者皆以附于本經(jīng)之下具列注疏諸儒之説略有端緒而私家無書檢閱無人抄寫久之未成防防除用學(xué)徒分散遂不能就而鐘律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加叅考別為一書以補(bǔ)六藝之闕而亦未能具也欲望圣明特詔有司許臣就秘書省關(guān)借禮樂諸書自行招致舊日學(xué)徒十余人踏逐空閑官屋數(shù)間與之居處令其編類雖有官人亦不系銜請(qǐng)俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙?jiān)蜖T之費(fèi)其抄寫人即乞下臨安府差撥貼書二十余名候結(jié)局日量支犒設(shè)別無推恩則于公家無甚費(fèi)用而可以興起廢墜垂之永久使士知寔學(xué)異時(shí)可為圣朝制作之助則斯文幸甚取進(jìn)止
【按光宗熙寧五年朱子為侍講草此奏未幾去國不果上寧宗慶元二年始修禮書又越五年而朱子卒】朱子考定漢書藝文志【見儀禮經(jīng)傳目錄】
漢書藝文志禮古經(jīng)五十六卷經(jīng)十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當(dāng)作十七計(jì)其篇數(shù)則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑后漢學(xué)者見十七篇中有儀有禮遂合而召之也】記百三十一篇【七十子后學(xué)者所記也】明堂隂陽三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子后學(xué)者】曲臺(tái)后倉九篇【如淳曰行禮射于曲臺(tái)后倉為記故名曰曲臺(tái)記】明堂隂陽説五篇周官六篇傳四篇【王莽時(shí)劉防置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之傳即周官傳】劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然后禮義有所錯(cuò)而帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經(jīng)三百威儀三千【朱子曰按禮經(jīng)威儀禮器作經(jīng)禮曲禮而中庸以禮經(jīng)為禮儀鄭?等皆曰經(jīng)禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠婚吉兇其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名按臣瓉曰周禮三百特官名耳經(jīng)禮謂冠婚吉兇蓋以儀禮為經(jīng)禮也而近世括蒼葉夢(mèng)得曰禮經(jīng)制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書藏于有司祭祀朝覲防同則大史執(zhí)之以蒞事小史讀之以喻眾而卿大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三説禮器為勝諸儒之説瓉葉為長蓋周禮乃制治立法設(shè)官分職之書于天下事無不該攝禮典固在其中而非專為禮設(shè)也故此志列其經(jīng)傳之目但曰周官而不曰周禮自不應(yīng)指其官目以當(dāng)禮篇之目又況其中或以一官兼掌眾禮或以數(shù)官通行一事亦難計(jì)其官數(shù)以充禮篇之?dāng)?shù)至于儀禮則其中冠婚喪祭燕射朝聘自為經(jīng)禮大目亦不容專以曲禮名之也但曲禮之篇末見于今何書為近而三百三千之?dāng)?shù)又將何以充之耶又嘗考之經(jīng)禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見于他書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經(jīng)增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所輯禮樂古事多至五百余篇倘或猶有逸在其間者大率且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之徴文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貎辭氣之法制器偹物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣若或者專以經(jīng)禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折爼若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經(jīng)禮篇中坐如尸立如齋毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也】及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時(shí)而不具至秦大壞漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官【朱子曰此節(jié)即上文誤作七十篇者】禮古經(jīng)者出于魯淹中及孔氏【蘇林曰淹中里名也 朱子曰按及孔氏舊注屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當(dāng)屬上句今按此即上文五十六巻者其讀當(dāng)從劉氏】與十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按與本作學(xué)十七本作七十劉敞云學(xué)當(dāng)作與七十當(dāng)作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也蓋上文經(jīng)七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生傳士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傳此髙堂生之所得而今號(hào)儀禮者也況劉氏所考于所増多篇數(shù)適合而上文經(jīng)目又別無髙堂生十七篇之禮其證甚明賈公彥防亦云古文十七篇與髙堂生所傳相似是唐初時(shí)漢志猶未誤也故知此誤錯(cuò)三字皆當(dāng)從劉氏説】及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能偹猶瘉倉等推士禮而致于天子之説【師古曰瘉與愈同愈勝也 朱子曰按諸記自一百三十一篇以下與經(jīng)文本不相雜疑今亦多見于本篇后記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳云如歆所言則髙堂生所得獨(dú)為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非髙堂生之書但數(shù)篇偶同耳此則不深考于劉説所訂之誤人不察其所謂士禮者特畧舉首篇以明之其曰推而致于天子者蓋耑指冠婚喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】
孔頴達(dá)禮記正義序略
夫禮者經(jīng)天地理人倫本其所起在天地未分之前禮者理也其用以治則與天地俱興但于時(shí)質(zhì)畧物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻雁飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即應(yīng)有君臣治國但年代緜逺無文以言案譙周古史考云伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也案帝王世紀(jì)云神農(nóng)始教天下種谷故號(hào)曰神農(nóng)案禮運(yùn)云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊祁氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蠟蠟即田祭與種谷相協(xié)土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當(dāng)故熊氏云伊耆氏即神農(nóng)也既云始諸欽食致敬鬼神則祭祀吉禮起于神農(nóng)也又史記云黃帝與蚩尤戰(zhàn)于?鹿則有軍禮也易系辭黃帝九事章云古者葬諸中野則有兇禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當(dāng)有朝聘是賔禮也若然自伏羲以后至黃帝吉兇賔軍嘉五禮始具其唐堯則舜典云修五禮其文亦見經(jīng)類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則兇禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也虞夏商周各有當(dāng)代之禮夏商亦有五禮但書篇散亡故據(jù)周禮有文者而言明堂位云周公攝政六年制禮作樂所制之禮則周官儀禮也儀禮今行于世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時(shí)河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇獻(xiàn)之又鄭康成六藝論云后得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也其周禮漢書説河間獻(xiàn)王開獻(xiàn)書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補(bǔ)其闕禮記出自孔氏但正禮殘缺無復(fù)能明至孔子沒后七十二之徒共撰所聞以為此記或錄舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時(shí)博士所錄其余眾篇未能盡知所記之人也
賈公彥儀禮篇次說
戴德戴圣與劉向別錄十七篇次第皆冠禮第一婚禮第二士相見第三自茲以下則異劉向別錄即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相見鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司徹】皆尊卑吉兇次第倫敘故鄭用之至大戴即以士喪第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九鄉(xiāng)欵第十鄉(xiāng)射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴于鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕大射四篇亦依別錄次第而以士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七皆尊卑吉兇雜亂故鄭皆不從之 儀禮見行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠禮次之天子冠又次之婚禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為后諸侯鄉(xiāng)飲酒為先天子鄉(xiāng)飲酒次之鄉(xiāng)射燕禮以下皆然又以冠婚士相見為先后者以二十而冠三十而娶四十強(qiáng)而仕即有贄見鄉(xiāng)大夫見己君之等又為鄉(xiāng)大夫州長行鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射之事已下先吉后兇兇盡則行祭祀吉禮次序之法其義可知
賈公彥序周禮廢興錄略
周公制禮之日禮教興行后至幽王禮儀紛亂至于孔子更脩而定之時(shí)已不具孔子卒后復(fù)更散亂故藝文志云禮經(jīng)三百威儀三千及周之衰諸侯將逾法度惡其害已滅去其籍自孔子時(shí)而不具至秦大壞漢興至髙堂生博士傳十七篇孝宣世后倉最明禮戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官案儒林傳漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時(shí)徐生以容為禮官大夫而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人也事蕭奮以授后倉后倉説禮數(shù)萬言號(hào)曰后氏曲臺(tái)記授戴德戴圣鄭云五傳弟子則髙堂生蕭奮孟卿后倉戴德戴圣是為五也此所傳者謂十七篇即儀禮也周官孝武時(shí)始出秘而不傳周禮后出者以其始皇特惡之故也是以馬融傳云秦用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書搜求焚燒之獨(dú)悉是以隠藏百年孝武時(shí)始除挾書之律開獻(xiàn)書之路既出于山巖屋壁復(fù)入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達(dá)才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于錄略然亡其冬官一篇以考工記足之時(shí)眾儒并出共排以為非是唯歆獨(dú)識(shí)其年尚幼末年乃知其周公致太平之跡跡具在斯遭天下兵革并起弟子死喪有里人河南緱氏杜子春年且九十能通其讀鄭眾賈逵往受業(yè)焉眾逵以經(jīng)書記轉(zhuǎn)相證明為解多所遺闕融年六十有六念前業(yè)未畢者唯周官自力補(bǔ)之鄭?序云大中大夫鄭少贛名興及子大司農(nóng)仲師名眾故議郎衛(wèi)次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長皆作周禮解詁竊觀二三君子之文章其所變易灼然如晦之見明其所彌縫奄然如合符復(fù)析然猶有參錯(cuò)同事相違則就其原文字之聲類考訓(xùn)詁捃秘逸二鄭同宗之大儒明理于典籍存古字發(fā)疑正讀亦信多善今讃而辨之庶成此家世所訓(xùn)也然則周禮起于成帝劉歆而成于鄭?附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世凟亂不驗(yàn)之書作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭?徧覧羣書知周禮乃周公致太平之跡故能答林碩之論難使周禮義得條通是以周禮大行
陳祥道禮書序略
先王之治以禮為本其宮室衣服車旗械用有等其冠婚喪祭朝聘射御有儀即器以觀禮無非法象之所寓即文以觀義無非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞無度之心儉者不得就茍難之節(jié)奇者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于異政之國法亡于殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫由是先王之制浸以埽地天下學(xué)者亦失其傳故隨武子不知?dú)A孟僖子不知相禮范獻(xiàn)子不知問諱曽子不知奠方魯不知尚羔衛(wèi)不知立市則時(shí)之知禮者蓋亦鮮矣漢興叔孫通制禮儀徒規(guī)當(dāng)時(shí)之近功而其法失于太卑齊魯二生之論禮樂必期百年然后興其言失于太髙賈誼有修禮之志而困于絳灌曹褒有定禮之議而沮于酺畋傅咸極論于晉而誚于流俗劉蕡發(fā)防于唐而棄于一時(shí)由漢以來千有余載其間欲起禮法于上者非一君欲成禮法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之則禮之道終不明有是臣而上之人不能任之則禮之事終不行此厐政薄俗所以繼作而唐虞三代之治不復(fù)見也
楊復(fù)序喪祭禮通解
昔文公朱先生既修家鄉(xiāng)邦國王朝禮以喪祭二禮屬勉齋先生編之迨文公屬纊之前所與手書尤拳拳以修正禮書為言先生服膺遺訓(xùn)不敢少忘然其書久未脫藁嘉定己夘先生歸自建鄴奉祠家居先取向來喪禮稿本精專修改至庚辰之夏而書成凡十有五卷復(fù)嘗伏而讀之大哉書乎秦漢而下未嘗有也復(fù)何足以闚其閫奧然竊聞其略曰禮時(shí)為大要當(dāng)以儀禮為本今儀禮唯有喪服士喪士虞僅存而王侯大夫之禮皆缺近世以來儒生誦習(xí)知有禮記而不知有儀禮士大夫好古者知有唐開元以后之禮而不知有儀禮昔之僅存者皆廢矣今因其篇目之僅存者為之分章句附傳記使條理明白而易攷后之言禮者有所依據(jù)不至于棄經(jīng)而任傳遺本而宗末故總包尊卑上下之服則有喪服明士禮之節(jié)文次序則有士喪禮上士喪禮下士虞禮【凡上下通用之禮有與士喪禮士虞禮相闗者亦附于此】王侯大夫之禮闗于綱常者為尤重儀禮既缺其書后世以來處此大變者咸幽防而莫知其原取具臨時(shí)沿襲鄙陋不經(jīng)特甚可為慨嘆余因小戴喪大記一篇合周禮禮記諸書以補(bǔ)其缺而王侯大夫之禮于是粲然可考故有喪大記上喪大記下本經(jīng)士喪士虞補(bǔ)經(jīng)喪大記皆至虞禮而止而王侯大夫士卒哭附練祥禫之禮又無所稽決故有卒哭附練祥禫記本經(jīng)喪服之外凡服之散見于傳記注疏者莫得而推尋故有補(bǔ)服哀殺有漸則變除有節(jié)其文錯(cuò)出于經(jīng)傳者不可不表而出之故有喪服變除喪服當(dāng)辨其名物衰與其不當(dāng)物也寧無衰故有喪服制度圣人制服之意文理密察不可以不明故有喪服義喪禮之外三年通行之禮其目不一有喪通禮變禮非常情文尤密故有喪變禮賔吊主人之禮不可以無所考故有吊禮禮之?dāng)?shù)可陳也其義難知也故有喪禮義于是喪禮之本末經(jīng)緯莫不悉偹既而又念禮條目散闊欲撰儀禮喪服圖式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生沒矣嗚呼此千古之遺憾也先生所修祭禮本經(jīng)則特牲少牢有司徹大戴禮則遷廟釁廟【已上四巻未分章句入注疏】所補(bǔ)者則自天神地祗百神宗廟以至因事而祭者如建國遷都廵狩師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳偹先生嘗為復(fù)言祭禮用力甚久規(guī)模已定每取其書翻閱而推明之間一二條方欲加意修定而未遂也嗚呼禮莫重于喪祭文公以二書屬之先生其責(zé)任至不輕也先生于二書也推明文王周公之典辨正諸儒異同之論掊擊后世蠧壞人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教其功至逺也而喪服圖式祭禮遺稿尚有未及訂定之遺憾后之君子有能繼先生之志者出而成之是先生之所望也抑復(fù)又聞之先生曰始余創(chuàng)二禮粗就奉而質(zhì)之先師先師喜謂余曰君所立喪祭禮規(guī)模甚善他日取吾所編家鄉(xiāng)邦國王朝禮其悉用此規(guī)模更定之嗚呼又文公拳拳之意先生欲任斯責(zé)而卒不果也豈不痛哉同門之士以復(fù)預(yù)聞次輯之略不可以無言也復(fù)因敬識(shí)其始末如此以告來者喪禮十五卷前已繕寫喪服圖式今別為一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日門人三山楊復(fù)謹(jǐn)序
張?zhí)拕X喪祭二禮序
南康舊刋朱文公儀禮經(jīng)傳與集傳集注而喪禮祭禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黃干俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脫藁今在南劍陳史君處欲全此書索之南劍可也南劍知之果以其書來且并遣刻者數(shù)軰至于是鋟木更一年而后畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刋造之日長防勘之功鄉(xiāng)貢進(jìn)士楊用為多又助以王鎮(zhèn)圭童居欽黃嵩三君披閱精彊錯(cuò)簡脫字往往無之虙生不為晚而不能一識(shí)文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復(fù)失之分符星渚乃文公遺愛之地髙山仰止惓惓興懷茲又得全其所欲述之書以畢其平日傳愛之志豈非幸歟苐閑習(xí)禮度不如式瞻儀刑諷詠遺言不如親承音旨誠有如古人之論撫卷為之三嘆也嘉定癸未孟秋上澣四明張?zhí)捵R(shí)
禮書綱目卷首上
欽定四庫全書
禮書綱目卷首中 婺源江永撰朱子論編禮書
問呂伯恭三禮篇次
儀禮附記上篇
士冠禮【冠義附】 士昏禮【昬義附】
士相見禮 鄉(xiāng)飲酒禮【鄉(xiāng)飲酒義附】
鄉(xiāng)射禮【射義附】 燕禮【燕義附】
大射禮 聘禮【聘義附】
公食大夫禮 覲禮
儀禮附記下篇
喪服【喪服小記大傳服問閑傳附】 士喪禮
既夕禮 士虞禮【喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附】
特牲饋食禮 少牢饋食禮
有司徹【祭義祭統(tǒng)附】
禮記篇次
曲禮內(nèi)則玉藻少儀投壺深衣【六篇為一類】
王制月令祭法【三篇為一類】
文王世子禮運(yùn)禮器郊特牲明堂位大傳【與喪小記誤處多當(dāng)厘正】樂記【七篇為一篇】
經(jīng)解哀公問仲尼燕居孔子間居坊記儒行【六篇為一類】學(xué)記中庸表記緇衣大學(xué)【五篇為一類】
以上恐有未妥幸更詳之
答呂子約
聞子約教學(xué)者讀禮甚善然此書無一綱領(lǐng)無下手處頃年欲作一功夫后覺精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔討去整頓未知做得如何但禮文今日只憑注疏不過鄭氏一家之説此更合商量耳
禮書已領(lǐng)但喪禮合在祭禮之前乃是只恐不欲改動(dòng)本書卷帙則且如此亦不妨也但士庶人祭禮都無一字豈脫漏耶若其本無則亦太草草矣鄉(xiāng)人欲者甚多便欲送書坊鏤版以有此疑更俟一報(bào)幸早示及也
答潘恭叔
禮記須與儀禮相叅通修作一書乃可觀中間伯恭欲令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次第然渠輩又若盡力于此反身都無自得處亦覺枉費(fèi)工夫熹則精力已衰決不敢自下功夫矣恭叔暇日能為成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚評(píng)訂為恨如欲為之可見報(bào)當(dāng)寫樣子去也今有篇目先錄去此又是一例與德章者不同也
禮記如此編甚好但去取太深文字雖少而功力實(shí)多恐難得就又有擔(dān)負(fù)耳儀禮附記似合只依德章本子蓋免得拆碎記文本篇如要逐段叅照即于章末結(jié)云右第幾章儀禮即云記某篇第幾章當(dāng)附此【不必載其全文只如此亦自便于檢閱】禮記即云當(dāng)附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮內(nèi)其他經(jīng)傳類書説禮文者并合編集別為一書周禮即以祭祀賔客師田喪記之屬事別為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數(shù)人分手乃可成耳
若作集注即諸家説可附入或有己見亦可仿溫公揚(yáng)子法言太?例也若只用注疏即不必然亦悶人耳分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學(xué)之精語第五類論學(xué)之粗者也【大戴禮亦可依此分之】卷數(shù)之説須俟都畢通計(jì)其多少而分之今未可定也其書則合為一書者為是但通以禮書名之而以儀禮附記為先禮記分類為后如附記初卷首即云禮書第一本行下寫儀禮附記一【五字】次行云士冠禮第一本行下寫儀禮一【三字】冠義第二本行下寫禮記一【三字】分類初卷首第一行云禮書第幾本行下寫禮記分類一【五字】次行云曲禮上第一本行下寫禮記幾【通前篇數(shù)計(jì)之】其大戴管子等書亦依此分題之
答余正甫
示喻編禮并示其目三復(fù)嘆仰不能已前此思慮安排百端終覺未穏今如所定更無可疑雖有少倒置處【如弟子職曲禮少儀不居書首之類】然亦其勢(shì)如此無可奈何也喪祭二禮別作兩門居邦國王朝之后亦甚穏當(dāng)前此疑于家邦更無安頓處也其間只有一二小小疑處【恐所取太雜其間雜有偽書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁冗恐反足為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等説恐無綱領(lǐng)是乃名尊周禮而寔貶之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異議如嫡孫為祖之類云欲以俟學(xué)者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節(jié)目當(dāng)試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節(jié)卻須先定將來剪貼費(fèi)力又是一番工夫也】所喻買書以備剪貼恐亦不濟(jì)事蓋嘗試為之大小髙下既不齊等不免又寫一番不如只就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空紙一行【以備剪貼】只似公案折疊成沓逐卷各以紙索穿其腰背【史院修書例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學(xué)之累近忽得劉貴溪書欣然肯為承當(dāng)此是大奇特事豈非天相此書之窮而欲大振發(fā)之乎今以此書托渠奉寄然渠亦只歲杪當(dāng)代從人不可不早過彼也此間有詹元善大卿舊為周禮學(xué)今亦甚留意見禮目之書甚嘆伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時(shí)圣賢制作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢者識(shí)其小者其間又自雜有一時(shí)僭竊之禮益以秉筆者脂粉涂澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至于小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊祖宗皆以其有功于民而祝之展轉(zhuǎn)支蔓殊無義理凡此之類棄之若可惜而存之又不足為訓(xùn)故小戴殊別其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病于其言歟又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也竊意一種繁冗破碎【如國語等及賈子篇之類】假托不真【如孔業(yè)之類】今都且寫入類將來別作一外書以收之庶幾稍有甄別不至混亂或今寫凈本時(shí)此等可疑者便與別編卻依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決也大學(xué)中庸等篇不必寫注疏其它有度數(shù)者不可無也此間今夏整頓得數(shù)篇今雖多不入類然曲禮玉藻保傅等學(xué)禮一條最有功所厘析亦頗詳細(xì)又小正月令校得頗詳【小正恐須如此寫方見經(jīng)傳分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有折疊作沓之説】又呂蕓閣書及潘恭叔趙致道所編今亦并往恐亦可備采擇【呂書甚精潘趙互有得失】又儀禮之記零卷恐可暫時(shí)粘綴今亦附去【別各有目】零卷已無用余者用畢可附來也其他所須文字建翁必能為轉(zhuǎn)借如有闕者卻即告示喻當(dāng)悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可致也
今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則以篇名別之記之可附經(jīng)者則附于經(jīng)不可附者則自仍舊以補(bǔ)經(jīng)文之缺亦有已附于經(jīng)而又不欲移動(dòng)舊文者則兩見之不知此例何如
某昨謂禮經(jīng)闕略不無待于后人不可謂古經(jīng)定例一字不可増損來喻以為若遽増損恐啓輕廢禮經(jīng)之弊熹昨來之意但謂今所編禮書內(nèi)有古經(jīng)闕略處須以注疏補(bǔ)之不可專任古經(jīng)而直廢傳注耳【如子為父下便合附以嫡孫為祖后及諸侯父有廢疾之類】其有未安則亦且當(dāng)論其所疑別為一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也【如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經(jīng)固未安魏公之論亦有得失】然遂似為慮啓廢經(jīng)之弊而不敢措一辭于其間則亦非通論矣
禮書后來區(qū)別章句附以傳記頗有條理王朝數(shù)篇亦頗該備只喪祭兩門已令黃壻攜去依例編纂次第非久寄來首尾便略具矣但其間微細(xì)尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費(fèi)少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年歲間方得防手也不知老兄所續(xù)者又作如何規(guī)模異時(shí)得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不妨也
答黃直卿
喪服篇【所説拆出經(jīng)傳破碎重復(fù)不相聨屬不可行也】
此篇已畧修定似有條理且其間有見上條見本條之類尚涉重復(fù)然去之又似太疎略可更裁之【或于本條下依重出例注之而逐條之下卻皆削去亦自簡便】后有通例一條甚好恐更有可入者當(dāng)補(bǔ)之
喪服義
此編都未編可更考之恐當(dāng)以三年問一篇為首蓋其言所以制服行喪出于人情之實(shí)最為明切又包三年期功以下皆盡其后乃取諸篇中論喪輕重意義者附之【若此類不多即不若依舊只附前篇作傳記亦得】
士喪禮上下
兩卷略定更詳之
士虞禮
當(dāng)以士卒哭祥禫之禮附其后而于篇目注云祔卒哭祥禫禮附
喪大記上下
自天子達(dá)于庶人者居喪之禮也若其送死之節(jié)禮文制數(shù)則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附于士禮之篇殊不相入自合采集別為一篇但以世俗拘忌不敢別立篇名故欲只因喪大記篇包舉王侯士庶之禮而放士禮次第分其章叚凡言禮之法而似經(jīng)者則依經(jīng)例雜記與此篇相表里凡記事實(shí)有議論者則依記例似稍明白但恐其間尚有脫漏差舛可更詳之其虞禮以下尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當(dāng)別為下篇依士禮次篇編集卻于見編卒哭等禮篇內(nèi)刪出三傳作主等説亦當(dāng)附入其杜預(yù)邪説前軰已有掊擊之者亦當(dāng)載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語內(nèi)説諒隂制度及左傳説天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附于章目之后如諒隂及后世子皆為三年之類即附祥禫章后譏華元樂舉及仲幾對(duì)宋公楄柎借干語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄諡章【如此類更推廣求之可附即附】但顧命康王之誥恐尤不可遺然又不可分只于篇末附入如何奔喪
道喪附此篇之目下依虞禮例并喪恐更有説此所取似疎略可更考之
居喪記
吊喪附此篇之目下依虞禮例
喪議
以檀弓哀戚之至一條為首【此條甚長今注疏皆誤分防了今當(dāng)合之】其余有通説喪禮或治喪事如孔子蚤作子張庶幾等語皆合附入【別紙更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾婁復(fù)以矢天生地藏子羔之襲喪不剝奠之類已削去皆可入】
以上共十篇
重出例不須如來喻但于初見處注尾著圈而注其下曰后某章某章放此【喪服篇説中亦有一例依此可并詳之】士虞禮記既封【至】除之此一項(xiàng)不入例可更詳之
上大夫之虞此條當(dāng)入大記下篇
周禮喪車更詳之若是上下通用即入喪服通例經(jīng)中若是王禮即入大記初用車處
凡已剪下重復(fù)碎叚恐有漏落或當(dāng)載者可更詳之所記數(shù)卷若前此旋次得之即可仔細(xì)防今并寄來又值事冗目痛只看得一兩卷子細(xì)自既夕以后多不及詳可略加功修此數(shù)卷也
卒哭篇附虞禮后以本記補(bǔ)經(jīng)
始死三日而殯【止】遂卒哭【注】用剛?cè)赵话]成事【節(jié)注】將旦而祔【止】辭一也【注末云哀薦成事一句未知當(dāng)附何處】饗辭【止】之饗【注】
右卒哭 記【云云】
明日以其班祔【止】尚饗
右祔 記【云 云】 祔杖不升于堂
朞而小祥曰薦此常事
右小祥 記【云云】
又朞而大祥曰薦此祥事
右大祥 記【云云】
中月而禫【止】未配
右禫 記【云云】
注中云見某篇云云者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正
禮書想已有次第吳伯豐已寄得祭禮來渠以職事無暇及此只是李寳之編集又不能盡依此中寫去條例其甚者如祭法祭義等篇已送還令其重修特牲等篇亦有未入例處旦夕更取家鄉(xiāng)禮參校今歸一卻附去煩看過王朝禮已送與子約令附音疏但恐渠亦難得人寫不能得耳
禮書緣遷徙擾擾又城中人事終日汨沒不得功夫防對(duì)所編甚詳想多費(fèi)心力但以王侯之禮雜于士禮之中不相干涉此為大病又所分篇目頗多亦是一病今已拆去大夫以上別為喪大記一篇其間有未及填寫處可一面令人補(bǔ)足更照別紙條目整頓諸篇?jiǎng)?wù)令簡潔而無漏落乃為佳耳修定之后可旋寄來防遇仍一面附入音疏速于歲前了卻亦是一事蓋衰老疾病旦暮不可保而罪戾之蹤又未知所稅駕兼亦弄了多時(shí)人人知有此書若被此曺切害胡寫兩句取去燒了則前功俱廢終為千載之恨矣明州書來亦説前數(shù)卷已一面附疏王朝禮初欲自整頓今無心力看得已送子約托其校定仍令一面附疏彼中更有祭禮工夫想亦不多若伯豐寳之能便下手亦只須數(shù)月可也但儀禮只有士大夫祭法不可更以王侯之禮雜于其中須如前來所定門目別作廟制九獻(xiàn)及郊社諸篇乃為盡善【已再條具寄之矣】幸亦時(shí)為促之并得歲前了當(dāng)為佳
儀禮疏義已附得冠義一篇令附去看家鄉(xiāng)邦國四類已付明州諸人依此編入其喪祭禮可便依此抄節(jié)寫入只覲禮一篇在此須自理防祭禮亦草編得數(shù)紙不知所編如何今并附去可更斟酌如已別有規(guī)模則亦不須用此也可早為之趁今年秋冬前了卻從頭防對(duì)并寫得十?dāng)?shù)本分朋友藏在名山即此身便無事人不妨閉門靜坐作粥飯僧過此殘年也
禮書如何此已了得王朝禮通前幾三十卷矣但欲將冠禮一篇附疏以為諸篇之式分與四明永嘉并子約與劉用之諸人依式附之庶幾易了適已報(bào)與子約或就令編此一篇或直卿自為編定此一篇并以見寄當(dāng)擇其精者用之此本已定即伯豐寳之輩皆可分委也病軀腳氣未動(dòng)但目益昏恐?jǐn)?shù)月遂不復(fù)見物以此急欲了此書及未盲間讀得一過粗償平生心愿也得曽致虛書云江東漕司行下南康毀語孟版劉四哥卻云被學(xué)官囬申不可遂已此其勢(shì)決難久存只此禮書傳者未廣若被索去燒了便成枉費(fèi)許多工夫亦不可多向人前説著也
禮書便可下手抄寫此中卻得用之相助亦頗有益禮書附疏須節(jié)略為佳但勿太略
禮書病起亦怕看
禮書須直卿與二劉到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚于前目前外事悉已棄置只此事未了為念向使只如余正甫所為則已絶筆久矣不知至后果能踐言否予日望之也
病日益衰甚望賢者之來了卻禮書前書所説且從閩宰借人先送定本及諸書來如可用之歲前能上否渠送得冠禮來因得再看一過其間有合修處尚多已略改定【如前書入名器篇者卻移不得】及重編得冠義一篇頗穏當(dāng)然病衰精力少又日短窮日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿與用之上來庶可并力此外無他説也
覺得歲月晚病痛深恐不了此一事夢(mèng)寐為之不寧也近又得正父書目亦有好處其長處是詞語簡嚴(yán)近古其短處是粗率不精致無分別也
祭禮
廟制一【以王制祭法等篇為主説廟制處凡若此類者皆附之自為一篇以補(bǔ)經(jīng)文之闕】特牲二【依冠昏禮附之及他書親切可證者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭義五【以本篇言士大夫之祭者為主諸篇似此者皆附之本篇中間有言天子諸侯禮處卻移入祭統(tǒng)】
九獻(xiàn)六【以大宗伯篇首掌先王一條為主而以禮運(yùn)禮之大成一章附之周禮及禮記有如此類者皆附其后如周禮籩人醢人司尊彛之屬正與禮運(yùn)相表里禮運(yùn)篇已送去在直卿處可更攷之依此篇定如禘祫之祭禮春秋纂例中趙伯循之説當(dāng)收入注疏后】
郊社七【以大宗伯篇首天神地示諸目為主凡諸篇中言此類者皆附其后郊社處亦當(dāng)收入注疏后】
祭統(tǒng)八【以本篇言諸侯祭祀之禮者為主凡諸篇言郊廟祀饗之義者皆附其后篇內(nèi)言士大夫之禮處卻移在祭儀篇內(nèi)】
或別立祭祀一篇凡統(tǒng)言祭禮如王制篇內(nèi)一叚周禮大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取禮記祭法篇【但除本篇首數(shù)句入祭統(tǒng)】凡似此類者冠于廟制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法當(dāng)為首周禮次之禮記燔柴以下又次之此為總括祭祀之禮而廟制以下各隨事為篇明賤以及貴前數(shù)類皆然也
偶讀謾記
禮書此書異時(shí)必有兩本其據(jù)周禮分經(jīng)傳不多取國語雜書迂僻蔓衍之説吾書也其黜周禮使事無統(tǒng)紀(jì)合經(jīng)傳使書無間別多取國語雜説使傳者疑而習(xí)者蔽非吾書也劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寳書三禮春秋而予反病二書之不傳不得深探圣人筆削之意也異時(shí)此書別本必將出于信饒之間石橋之野故箱敗簏之間其亦足以為予筆削之助乎十月十八夜因讀余正甫修禮而書
語類
禮經(jīng)要須編成門類如冠昏喪祭及他雜碎禮數(shù)皆須分門類編出考其異同而訂其當(dāng)否方見得然今精力已不逮矣姑存與后人趙幾道問禮合如何修曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然后取禮記諸書之説以類相從更取諸儒剖擊之説各附其下庶便搜閱 儀禮禮之根本而禮記乃記枝葉禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書又有他説附益于其間今欲定作一書先以儀禮篇目置于前而附禮記于后如射禮則附以射義似此類已得二十余篇若其余曲禮少儀又自作一項(xiàng)而以類相從若疏中有説制度處亦當(dāng)采取以益之舊嘗以此列授潘恭叔渠亦曽整理數(shù)篇來問禮書曰唯儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰(zhàn)
國士人及漢儒所裒集王制月令內(nèi)則是成書要好自將説禮物處如內(nèi)則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間卻將曲禮玉藻又附在末后不説禮物處如孔子閑居仲尼燕居表記緇衣儒行諸篇卻自成一書 周禮自是全書如今禮書欲編入又恐分拆了周禮殊未有所處問今禮書更附入后世變禮亦好曰有此意余正甫欲用國語而不用周禮然周禮豈可不入國語辭多理寡乃衰世之書支離蔓衍大不及左傳 因理防所編禮書分經(jīng)分傳而言曰經(jīng)文精確峻潔傳文則詞語泛濫國語所載事跡多如此 廖德明問編喪祭禮當(dāng)依先生指授以儀禮為經(jīng)戴記為傳周禮作旁證曰和通典也須看就中卻有議論更革處 葉賀孫問祭禮附祭義如説孝許多如何來得曰便是祭禮難附兼祭義前所説多是天子禮若儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫士禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設(shè)朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意欲將周禮中天子祭禮逐項(xiàng)作一總腦卻以禮記附如疏中有説天子處皆編出因云某已衰老其間合要理防文字皆起得個(gè)頭在及見其成與不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所系甚大 禮編才到長沙即欲招諸公來同理防后見彼事叢且不為久留計(jì)遂止后至都下庶幾事體稍定做個(gè)規(guī)模盡喚天下識(shí)禮者修書如余正甫諸人皆教來今日休矣問禮盡修得有次第否曰散在諸處收拾不聚最苦毎日應(yīng)酬多工夫不得專一若得數(shù)月閑更一兩朋友相助則可畢矣頃在朝欲奏乞?qū)?chuàng)一局召四方朋友習(xí)禮者數(shù)人編修俟書成將上然后乞朝廷命之以官以酬其勞亦以小助朝廷搜用遺才之意事未及舉而某去國矣 李堯卿臨行稟曰書解乞且放緩愿早成禮書以幸萬世曰書解甚易只等蔡三哥來便了禮書大叚未也 胡泳居喪嘗編次喪禮自始死以至終喪各立門目嘗以門目呈先生臨歸教以編禮亦不可中輟泳曰考禮無味故且放下先生曰橫渠教人學(xué)禮呂與叔言如嚼木札今以半日看義理文字半日類禮書亦不妨后防賜書云所定禮編恨未之見此間所編喪禮一門福州尚未送來將來若得賢者持彼成書復(fù)來叅訂庶幾詳審不至差互但恐相去之速難遂此期耳福州謂直卿也 防禮書見古人精宻處事無細(xì)微各各有義理然又須自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只見得度數(shù)文為之末如此豈能識(shí)得深意若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此也不濟(jì)事兼自家工夫未到只去理防這個(gè)下梢溺于器數(shù)一齊都昏倒了如今度未可盡曉其意且要識(shí)得大綱
禮書綱目卷首中
欽定四庫全書
禮書綱目卷首下 婺源江永撰
朱子論禮綱領(lǐng)
語類
古禮今不復(fù)存如周禮自是紀(jì)載許多事當(dāng)時(shí)別自有個(gè)禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今亦不可見 禮樂多不可考蓋其為書不全考來考去考得更沒下梢故學(xué)禮者多迂濶一緣讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰(zhàn)之陳只此一句其間有多少事其陳如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存于今者只是個(gè)題目在爾 三代之禮今固難以盡見其略幸散見于他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之后至河間獻(xiàn)王始得邦國禮五十八篇獻(xiàn)之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶有引為説者及后人無人説著則書亡矣豈不大可惜 禮樂廢壞二千余年若以大數(shù)觀之亦未為逺然已都無稽考處后來須有一個(gè)大大底人出來書數(shù)拆洗一番但未知逺近在幾時(shí)今世變?nèi)障驴直赜袀€(gè)碩果不食之理 古禮于今實(shí)難行嘗謂后世有大圣人者作與他整理一番令人蘇醒必不一一盡如古人之繁但仿古人之大意 古禮繁縟后人于禮日益疎略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節(jié)文度數(shù)等威足矣古樂亦難遽復(fù)且于今樂中去其噍殺促數(shù)之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官制撰樂章其間略述教化訓(xùn)戒及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以飬人心之和平周禮歲時(shí)屬民讀法其當(dāng)時(shí)所讀者不知云何若將孝弟忠信等事撰一文字或半歲或三月一次或于城市或于鄉(xiāng)村聚民而讀之就為解説令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益 古禮難行后世茍有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習(xí)熟不待家至戶曉皆如饑食而渴飲略不見其為難本朝陸農(nóng)師之徒大抵説禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋緣其儀皆在其具并存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故于此論説其義皆有據(jù)依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空于上面説義是説得甚麼義須是將散失諸禮錯(cuò)綜參考令節(jié)文度數(shù)一一著實(shí)方可推明其義若錯(cuò)綜得實(shí)其義亦不待説而自明矣 禮時(shí)為大有圣人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之于今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時(shí)裁損耳孔子從先進(jìn)恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然兇服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻(xiàn)法服其余皆今服百世以下有圣賢出必不?舊本子必須斬新別做如周禮如此繁宻必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞韨不過是一水檐相似夏山殷火周龍章皆重添去若圣賢有作必須簡易疏通使見之而易知推之而易行蓋文質(zhì)相生秦漢初已自趨于質(zhì)了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初蓋已是質(zhì)也 圣人有作古禮未必盡用須別有個(gè)措置視許多細(xì)制度皆若具文且是要理防大本大原曽子臨死丁寧説君子所貴乎道者三正是大本大原如今所理防許多正是籩豆之事 天敘有典天秩有禮這個(gè)典禮自是天禮之當(dāng)然欠他一毫不得添他一毫不得唯是圣人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其他曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是圣人白撰出都是天理決定合著如此后之人此心未得似圣人之心只得將圣人已行底圣人所傳于后世底依這様子做做得合時(shí)便是合天理之自然 問所編禮書今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行后世有圣人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行 禮時(shí)為大使圣賢有作必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防范節(jié)文不至太簡而已觀孔子欲從先進(jìn)又曰行夏之時(shí)乗殷之輅便是有意于損周之文從古之樸矣今所集禮書也只是略存古之制度使后人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠履之□悉畢偹其勢(shì)也行不得問溫公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節(jié)也太詳為人子者方遭喪禍?zhǔn)蛊湟灰挥o悉盡如古人制度有甚麼心情去理防古人此等衣服冠履每日接熟于耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今卻間時(shí)不曽理防一旦荒迷之際欲旋講究勢(shì)必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識(shí)禮者相之可也 問葉賀孫所編禮書曰某嘗説使有圣王復(fù)興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似卻到遭喪時(shí)方做一副當(dāng)如此著也是咤異賀孫問今齊衰尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庶幾行之無礙方始立得住曰上面既如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未説其他細(xì)處且如冠便須于祭祀當(dāng)用如何底于軍旅當(dāng)用如何底于平居當(dāng)用如何底于見長上當(dāng)用如何底于朝廷治事當(dāng)用如何底天子之制當(dāng)如何卿大夫之制當(dāng)如何士當(dāng)如何庻人當(dāng)如何這是許多冠都定了更須理防衣服等差須用上衣下裳若佩玉之類只于大朝防大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齊斬用粗布期功以下又各為降殺如上領(lǐng)衫一等紕繆鄙陋服色多除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理防些小不濟(jì)事如今若考究禮經(jīng)須是一一自著考究教定問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之既不可若一向狥俗之鄙陋又覺太不經(jīng)于心極不安如何曰非天子不議禮不制度這事要整頓便著從頭整頓吉兇皆相稱今吉服既不如古獨(dú)于喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這里卻始酌今之宜而損益之若今便要理防一二項(xiàng)小小去處不濟(jì)事須大著世間多得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母豈可從俗輕薄如此曰自圣賢不得位此事終無由正使鄭康成之徒制作也須略成個(gè)模様未説待周公出制作如今全然沒理防奈何若有攷禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庶人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思居父問期之服合如何用上領(lǐng)衫而加衰可乎曰上領(lǐng)衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣于古便服朝?端夕深衣是簡便之衣吉服依?端制卻于兇服亦仿為之則宜矣 后世若有圣賢出來如儀禮等書也不應(yīng)便行得如鄉(xiāng)飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只后世太無制度若有圣賢為之就中定其尊卑隆殺之?dāng)?shù)使人可以通行這便是禮為之去其哇滛鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂 禮書 如儀禮尚完備如他書 儀禮不是古人預(yù)作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至于情文極細(xì)宻極周致處圣人見得此意思好故錄成書 問喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易 大抵説制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周公畢竟出于一家謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思某所疑者但恐周公立下此法卻不曽行得盡 周禮只疑有行未盡處防來周禮規(guī)模皆是周公做但其言語是他人做今時(shí)宰相提舉敕令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此 周禮是一個(gè)草本尚未曽行 周禮未必是周公自作恐是當(dāng)時(shí)如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當(dāng)時(shí)作此書成見設(shè)官太多遂不用亦如唐六典今存唐時(shí)元不曽用 周禮一書好看廣大精宻周家法度在里但未敢令學(xué)者防 周禮一書也是做得縝宻真?zhèn)€盛水不漏 問周禮如何防曰也且循注疏防去第一要見得圣人是個(gè)公平底意思如陳君舉説天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此説自是到得中間有官屬相錯(cuò)綜處皆謂圣人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統(tǒng)百官地官主教民之事大綱已具矣如太史等官屬之宗伯蓋以祝史之事用之祭祀之故職方氏等屬之司馬蓋司馬掌封疆之政最是大大行人等屬之司寇難曉蓋儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉?于廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然后再拜稽首出自屏此所謂懷諸侯則天下畏之是也所以屬之司宼如此等處皆自合著如此初非圣人私意大綱要得如此看其間節(jié)目有不可曉處如職官之多與子由所疑三處之類只得且缺之 問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆域之定制至于申畫井田創(chuàng)置纎悉必屬于司空而今亡矣 周禮一書圣人姑為一代之法爾到不可用法處圣人須別有通變之道 后人皆以周禮非圣人書其細(xì)砕處雖可疑其大體直是非圣人做不得 今人不信周官若據(jù)某言卻不恁地蓋古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中祈祝皆在此人如此則便無后世巫蠱之事矣 五峰以周禮非周公致太平之書謂如冡宰卻管宮閫之事其意只是見后世宰相請(qǐng)托宮闈交結(jié)近習(xí)以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以后世之弊而并廢圣人之良法美意哉 周禮亡國之社用刑官為尸一部周禮卻是看得天理爛熟也 禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉(xiāng)飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發(fā)明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安著處 荊公廢儀禮而取禮記舍本而取末也 許順之説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三防何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這里想必是古來流傳得此個(gè)文字如此以是知禮記亦出于孔門之徒無疑順之此言極是 漢儒説制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便于今如鄉(xiāng)飲酒禮節(jié)文甚繁今強(qiáng)行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之欽夫云冠禮難行某荅之云古禮唯冠禮最易行只一家事如昬禮須兩家皆好禮方行得喪禮臨時(shí)哀痛中少有心力及之祭禮則終獻(xiàn)之儀煩多長久皆是難行 問冠婚喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如溫公書儀人已以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問冠婚之禮如欲行之當(dāng)須使冠婚之人易曉其言
乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語告之彼將謂何曰只以今之俗語告之使之易曉乃佳 問喪禮制度節(jié)目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時(shí)事尚可未殯以前如何得一一恁子細(xì)須是有人相方得孔子曰行夏之時(shí)乗殷之輅已是厭周文之煩了怕圣人出來也只隨今風(fēng)俗立一個(gè)限制須從寛簡而今考得禮子細(xì)一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去 子升問今人平時(shí)既不用古服卻獨(dú)于喪禮服之恐亦非宜曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制后世有愿治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐后來者愈不識(shí)矣 問喪服用古制恐徒駭俗曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害 古禮今只是存他一個(gè)大防令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如治喪必欲盡行則必?zé)o哀戚哭泣之情況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當(dāng)防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可畧也 祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者 大宗法既立不得亦當(dāng)立小宗法祭自髙祖以下親盡則請(qǐng)出髙祖就伯叔位服未盡者祭之防則別處使其子私祭之今世禮全亂了 問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一一飯皆可自盡其誠據(jù)某看來茍有作者興禮樂有簡而易行之理 古祭禮獻(xiàn)神處少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至于繼之以燭竊謂后世有大圣人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但仿古人大意簡而易行耳 古者禮學(xué)是專門名家始終理防此事故學(xué)者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質(zhì)問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉(xiāng)黨各各分明漢唐時(shí)猶有此意如今直是無人如前者 嘗見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習(xí)也是如此漢時(shí)如大射等禮雖不行卻依舊令人習(xí)人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習(xí)得也是一事 今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當(dāng)立一樂學(xué)使士大夫習(xí)之久后必有精通者出
朱子儀禮釋宮【攷永樂大典此篇系李如圭作誤入朱子文集】
宮室之名制不盡見于經(jīng)其可攷者宮必南鄉(xiāng)廟在寢東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為內(nèi)門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賔立于外門之外主人迎賔入毎曲揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔于大門內(nèi)每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二眧居?xùn)|二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經(jīng)三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賔問大夫大夫迎賔入亦每門每曲揖乃及廟門其説當(dāng)考大夫士之門唯外門內(nèi)門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉(xiāng)飲酒射禮主人迎賔于門外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接檐為庪今見于經(jīng)者唯棟與楣而已棟一名阿案士婚禮賔升當(dāng)阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當(dāng)楣此深入當(dāng)棟故云入堂深也又按聘禮賔升亦當(dāng)楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
后楣以北為室與房
后楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻(xiàn)祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以兩架之間為室故云廹狹也婚禮賔當(dāng)阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰序無室可以深也又禮席賔南面注曰不言于戶牖之間者此射于序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負(fù)右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對(duì)右言東對(duì)西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館也賔亦退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當(dāng)攷
室中西南隅謂之奧
邢昺曰室戶不當(dāng)中而近東西南隅最為深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔【烏吊反】
郭氏曰窔亦隱闇
東北隅謂之防
郭氏曰防見禮
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當(dāng)屋之白孫炎曰當(dāng)室日光所漏入也鄭氏謂當(dāng)室之白西北隅得戶明者經(jīng)止曰西北隅
室南其戶戶東而牖西
説文曰戸半門也牖穿壁以木為交窗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以后人戶室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉(xiāng)其扇在內(nèi)按士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉(xiāng)注曰牖先闔后啓扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名是也
戶牖之間謂之依
郭氏曰窗東戸西也覲禮斧扆亦以設(shè)之于此而得扆名士婚禮注曰戶西者尊處以尊者及賔客位于此故又曰客位
戸東曰房戶之間
士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之間于堂為東西之中按詩正義曰鄉(xiāng)飲酒義曰尊于房戶之間賔主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉(xiāng)飲酒禮席賔于戶牖間而義曰坐賔于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣人君之制經(jīng)無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉(xiāng)郭氏曰人君南鄉(xiāng)當(dāng)階間則人君之室正中其西為牖房而戶牖間設(shè)扆處正中矣又按詩斯干曰筑室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異于一房者之室戶也正義曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當(dāng)在其中其戶正中比一房之室戶為西當(dāng)攷
房戶之西曰房外
士防禮記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房戶之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶于房南壁亦當(dāng)近東士防禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士婚禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺于房中西牖下南上內(nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂北上內(nèi)賔在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也
堂之下東西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設(shè)蓋于前楣之下按鄉(xiāng)射禮曰射自楹間注曰謂射于庠也又曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣物畫地為物射時(shí)所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內(nèi)堂則由楹外當(dāng)物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當(dāng)棟而升射者必鉤楹內(nèi)乃北面就物則棟在楹之內(nèi)矣物當(dāng)楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楣在楹之外也又按釋宮曰梁上楹謂之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實(shí)陳于楹外簠簋陳于楹內(nèi)兩楹間言楹內(nèi)外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當(dāng)謂堂東西之中爾
南北之中曰中堂
聘禮受玉于中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰后楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當(dāng)楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅半于堂是也
堂之東西墻謂之序
郭氏曰所以序別內(nèi)外
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于堂下堂東夾是東于堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在此堂之南與夾室相當(dāng)特牲饋食禮豆籩铏在東房注曰東房房中之東當(dāng)夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔傳事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宮曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主人降襲绖?dòng)谛驏|注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉(xiāng)射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉(xiāng)射之東序東也此東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側(cè)階注曰側(cè)階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射禮賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下記曰饎防在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執(zhí)冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達(dá)北堂也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側(cè)邉曰亷
鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)席于堂亷注曰側(cè)邉曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷棱之上也又按鄉(xiāng)射禮眾弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也每階有東西兩亷聘禮饔鼎設(shè)于西階前當(dāng)內(nèi)亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰內(nèi)亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉(xiāng)射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進(jìn)東楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼喪禮櫕置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設(shè)碑
聘禮注曰宮必有碑所以識(shí)日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設(shè)于中庭注曰庭實(shí)固當(dāng)中庭言中庭者南北之中庭也列當(dāng)醯醢南列米在醯醢南而當(dāng)南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設(shè)碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設(shè)碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉(xiāng)射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之庭從可推矣
堂涂謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門內(nèi)霤按凡入門之后皆三揖至階昏禮注曰三揖者至內(nèi)霤將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑入賈氏曰至內(nèi)霤將曲者至門內(nèi)霤主人將東賔將西賔主相背時(shí)也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂時(shí)也至內(nèi)霤而東西行趨堂涂則堂涂接于霤矣既至堂涂北面至階而不復(fù)有曲則堂涂直階矣又按聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)亷注曰辟堂涂也則堂涂在階亷之內(nèi)矣鄉(xiāng)飲酒禮注三揖曰將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖陳即堂涂也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下橫木為內(nèi)外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昏禮曰納征儷皮記曰執(zhí)皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆橫執(zhí)之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七個(gè)大扄牛鼎之扄長三尺七個(gè)二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宮曰門側(cè)之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內(nèi)外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉(xiāng)按士虞禮陳鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉(xiāng)又按士冠禮擯者負(fù)東塾注曰東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北面則內(nèi)塾北鄉(xiāng)也凡門之內(nèi)兩塾之間謂之守按聘禮賔問卿大夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請(qǐng)命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省內(nèi)事也既省俟于寧也凡至門內(nèi)霤為三揖之始上言揖入下言三揖并行則俟于霤南門內(nèi)兩塾間可知矣李廵曰寧正門內(nèi)兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則于此寧立故耳周人門與堂脩廣之?dāng)?shù)不著于經(jīng)按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數(shù)于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之?dāng)?shù)亦可得而知矣
門之內(nèi)外東方曰東門西方曰西門
特牲饋食禮注曰凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉(xiāng)飲酒禮賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮側(cè)亨于廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經(jīng)者天子有屏諸侯有朝按覲禮侯氏入門右告聼事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小墻當(dāng)門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內(nèi)屏屏在路門之內(nèi)此侯氏出門而隠于屏則天子外屏明矣釋宮又曰門屏之門謂之寧在門之內(nèi)屏之外此屏據(jù)諸侯內(nèi)屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉(xiāng)注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復(fù)命柩止于門外若介死惟上介造于朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見于經(jīng)蓋不可得而考矣
寢之后有下堂
士喪禮記士處適廟又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之內(nèi)堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室于天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之后可知矣又按喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財(cái)內(nèi)則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也
自門以北皆周以墻
聘禮釋幣于行注曰喪禮毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀廟門西邉墻以出柩也士喪禮為垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下記曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墻下按門之西有墻則墻屬于門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西堂下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下聘禮西夾六豆設(shè)于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其寔一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設(shè)洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設(shè)洗當(dāng)東霤注曰人君為殿屋也按考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋檐霤處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翚斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門內(nèi)霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當(dāng)宇也階之上當(dāng)宇則堂亷與坫亦當(dāng)宇矣特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直梠是也階上當(dāng)宇故階當(dāng)霤鄉(xiāng)射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤為堂之南霤也
此其著于經(jīng)而可考者也
禮經(jīng)雖亡缺然于覲見天子之禮于燕射聘食見諸侯之禮余則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳按書顧命成王崩于路寢其陳位也有設(shè)斧扆牖間南鄉(xiāng)則戶牖間也西序東向東序西向則東西序也西夾南向則夾室也東房西房則左右房也賔階西阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內(nèi)之塾也畢門之內(nèi)則路寢門也西堂戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側(cè)階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出于舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也髙穹髙也此傳説房堂及室與經(jīng)亦不合然必有所據(jù)姑存之以備參攷
禮書綱目卷首下
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷一 婺源江永撰
士冠禮 嘉禮一
經(jīng)【鄭氏目録云童子任職居士位年二十而冠主人?冠朝服則是仕于諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠于五禮屬嘉禮】
士冠禮筮于廟門【筮者以蓍問日吉兇于易也冠必筮日于廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不于堂者嫌蓍之靈由廟神】主人?冠朝服緇帶素韠即位于門東西面【主人將冠者之父兄也?冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣?冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇?則六入與】有司如主人服即位于西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時(shí)卒吏及假吏皆是也】筮與席所卦者具饌于西塾【筮所以問吉兇謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也】布席于門中闑西閾外西面【闑門橜也閾閫也古文闑為槷閾為蹙】筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之進(jìn)受命于主人【筮人有司主三易者也韇藏防之器也今時(shí)藏弓矢者謂之韇凡也兼并也進(jìn)前也自西方而前受命者當(dāng)知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識(shí)爻者也】卒筮書卦執(zhí)以示主人【卒已也書卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反還也】筮人還東面旅占卒進(jìn)告吉【旅眾也還與其屬共占之古文旅作臚】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【逺日旬之外】徹筮席【徹去也斂也】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】右筮日 記凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之內(nèi)曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之屬也 曲禮】
主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有兇事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也】主人再拜賓答拜主人退賓拜送【退去也歸也】
右戒賓 戒賓曰某有子某將加布于其首愿吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀】賓對(duì)曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶愿吾子之終教之也賓對(duì)曰吾子重有命某敢不從【敢不從許之辭 諸辭本總見經(jīng)后舊例悉分附本章之左以從簡便今仍之】
前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本】
右筮賓
乃宿賓賓如主人服出門左西靣再拜主人東靣答拜【宿進(jìn)也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為眾賓或悉來或否主人朝服】乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送【乃宿賓者親相見致其辭】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日】右宿賓 宿曰某將加布于某之首吾子將蒞之敢宿賓對(duì)曰某敢不夙興【蒞臨也今文無對(duì)】
厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方東靣北上【厥其也宿服朝服】擯者請(qǐng)期宰告曰質(zhì)明行事【擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質(zhì)正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【擯者告也】告事畢【宗人告也】擯者告期于賓之家
右為期
夙興設(shè)洗直于東榮南北以堂深水在洗東【夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐡榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小異】陳服于房中西墉下東領(lǐng)北上【墉墻】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺綘裳凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣?衣也余衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳后衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐缊紱也士缊紱而幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐韨之制似韠冠弁者不與衣陳而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟戲其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】?端?裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕于朝之服?端即朝服之衣易其裳耳上士?裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前?后黃易曰夫?黃者天地之雜也天?而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以?冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋】緇布冠缺項(xiàng)青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組纮纁邉同篋【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠也項(xiàng)中有?亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結(jié)之矣笄今之簮有笄者屈組為纮垂為餙無笄者纓而結(jié)其絳纁邉組側(cè)赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋】櫛實(shí)于簞【簞笥也】蒲筵二在南【筵席也】側(cè)尊一甒醴在服北有篚實(shí)勺觶角柶脯醢南上【側(cè)猶特也無偶曰側(cè)置酒曰尊側(cè)者無?酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡】爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南靣東上賓升則東靣【爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸餙緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執(zhí)之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為防】屨夏用葛?端黒屨青絇繶純純博寸【屨者順裳色?端黒屨以?裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黒為餙爵弁尊其屨飾以繢次】冬皮屨可也屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐 按此三屨本在辭后記前今從舊移附此加圈以隔之】
右陳器服
主人?端爵韠立于阼階下直東序西靣【?端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西墻謂之序】兄弟畢袗?立于洗東西靣北上【兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也?者?衣?裳也緇帶韠位在洗東退于主人不爵韠者降于主人也古文袗為均也】擯者?端負(fù)東塾【東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北靣】將冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結(jié)髪古文紒為結(jié)】
右即位
賓如主人服賛者?端從之立于外門之外【外門大門外】擯者告【告者出請(qǐng)入告】主人迎出門左西靣再拜賓答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖賛者與賔揖先入【賛者賤揖之而已又與賓揖先入道之賛者隨賓】毎曲揖【周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖】 至于廟門揖入三揖至于階三讓【入門將右曲揖將北曲揖當(dāng)碑揖】主人升立于序端西靣賓西序東靣【主人賓俱升立相鄉(xiāng)】賛者盥于洗西升立于房中西靣南上【盥于洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】
右迎賓
主人之賛者筵于東序少北西靣【主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠于阼少北辟主人】將冠者出房南靣【南靣立于房外之西待賓命】賛者奠纚笄櫛于筵南端【賛者賓之賛冠者也奠停也古人櫛為節(jié)】賓揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設(shè)纚【即就設(shè)施】賓降主人降賓辭主人對(duì)【主人降為賓將盥不敢安位也辭對(duì)之辭未聞】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復(fù)初位【揖讓皆壹者降于初古文壹皆作一】賓筵前坐正纚興降西階一等執(zhí)冠者升一等東靣受賓【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也】賓右手執(zhí)項(xiàng)左手執(zhí)前進(jìn)容乃祝坐如初乃冠興復(fù)位賛者卒【進(jìn)容者行翔而前鸧焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復(fù)位西席東面卒謂設(shè)缺項(xiàng)結(jié)纓也】冠者興賔揖之適房服?端爵韠出房南面【復(fù)出房南面者一加禮成觀眾以容體】
右始加 始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】棄爾防志順爾成徳夀考惟祺介爾景?！緺柸暌布裙跒槌蓮造飨橐步榫敖源笠惨蚬诙淝覄裰缡莿t有壽考之祥大女之大福也】
賓揖之即筵坐櫛設(shè)笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執(zhí)項(xiàng)左執(zhí)前進(jìn)祝加之如初復(fù)位賛者卒纮【如初為不見者言也卒纮謂系屬之】興賓揖之適房服素積素韠容出房南靣【容者再加彌成其儀益繁】
右再加 再加曰吉月令辰乃申?duì)柗境阶映笠采曛匾病烤礌柾x淑慎爾徳眉?jí)廴f年永受胡?！竞q遐也逺也逺無窮古文眉作糜】
賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒纮容出】徹皮弁冠櫛筵入于房【徹者賛冠者主人之賛者為之】
右三加 三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服【正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黃耉無疆受天之慶【黃黃髪也耉凍梨也皆壽徴也疆竟】
筵于戶西南靣【筵主人之賛者戶西室戶西】賛者洗于房中側(cè)酌醴加?xùn)聘仓r葉【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北靣盥側(cè)酌者言無為之薦者面前也葉柶大端賛酌者賓尊不入房古文葉為擖】賓揖冠者就筵筵西南靣賓受醴于戶東加?xùn)旗r枋筵前北靣【戶東室戶東今文枋為柄】冠者筵西拜受觶賓東靣答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜于西序之位東靣者明成人與為禮異于答主人】薦脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴二興筵末坐啐醴防柶興降筵坐奠觶拜執(zhí)觶興賓答拜【防柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐為呼】
右醴冠者 醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不防【休美也不防長有令名】
冠者奠觶于薦東降筵北靣坐取脯降自西階適東壁北靣見于母【薦東薦左凡奠爵將舉者于右不舉者于左適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門】母拜受子拜送母又拜【婦人于丈夫雖其子猶俠拜】
右冠者見母
賓降直西序東靣主人降復(fù)初位【初位初至階讓升之位】冠者立于西階東南靣賓字之冠者對(duì)【對(duì)應(yīng)也其辭未聞】
右字冠者 字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當(dāng)【伯仲叔季長防之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父】記防名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】
賓出主人送于廟門外【不出外門將醴之】請(qǐng)醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當(dāng)作禮禮賓者欲謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之】
右賓出就次
冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見賛者西靣拜亦如之【見賛者西面拜則見兄弟東靣拜賛者后賓出】入見姑姊如見母【入入寢門也廟在?門之外如見母者亦北靣姑姊亦俠拜也不見妹妹卑】
右冠者見兄弟賛者及姑姊
乃易服服?冠?端爵韠奠摰見于君遂以摯見于卿大夫鄉(xiāng)先生【易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉(xiāng)先生鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者】右奠摯于君及卿大夫鄉(xiāng)先生 晉趙文子冠【文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉【武子欒書也禮既冠奠摯于君遂以贄見于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊荘子朔之諡也大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之】華則榮矣實(shí)之不知請(qǐng)務(wù)實(shí)乎【榮者有色貌實(shí)之不知華而不實(shí)也】見范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【知不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻(xiàn)子【獻(xiàn)子晉卿韓厥】獻(xiàn)子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進(jìn)善不善蔑由至矣【蔑無】始與不善不善進(jìn)不善善亦蔑由至矣如草木之產(chǎn)也各以其物【物類也】人之有冠猶宮室之有墻屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自修潔】見智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可防乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟(jì)【濟(jì)成也】見張老而語之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已偹能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓(xùn)也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤也國語晉語】
乃醴賓以一獻(xiàn)之禮【一獻(xiàn)者主人獻(xiàn)賓而已即燕無亞獻(xiàn)者獻(xiàn)酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻(xiàn)尸此其類也士禮一獻(xiàn)卿大夫三獻(xiàn)賔醴不用柶者泲其醴內(nèi)則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質(zhì)者用糟文者用清】主人酬賓束帛儷皮【飲賓客而從之以財(cái)貨曰酬所以申暢厚意束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離】賛者皆與賛冠者為介【賛者眾賓也皆與亦飲酒為眾賓介賓之輔以賛為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介】賔出主人送于外門外再拜歸賔爼【一獻(xiàn)之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】
右醴賓【此章以上正禮已具以下皆禮之變】
若不醴則醮用酒【若不醴謂國有舊俗可行圣人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居防之服哭泣之位皆如其國之故謹(jǐn)修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當(dāng)為禮】尊于房戶之間兩甒有禁?酒在西加勺南枋【房戸間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因?yàn)榫平湟?酒新水也雖今不用猶設(shè)之不防古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當(dāng)東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳于洗西南順北為上也】始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于東序醮之于戸西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時(shí)降盥辭主人降也凡薦出自東房】冠者拜受賓答拜如初【賛者筵于戸西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也于賓答拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執(zhí)爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西【冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟后加也不徹筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶】加爵弁如初儀三醮有干肉折爼嚌之其他如初【干肉牲體之脯也折其體以為爼嚌嘗之】北面取脯見于母
右醮 醮辭曰防酒既清嘉薦亶時(shí)【亶誠也古文亶為癉】始加元服兄弟具來孝友時(shí)格永乃保之【善父母為孝善兄弟為友時(shí)是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不?！吭脔丛环谰萍葴暭嗡]伊脯【湑清也伊惟也】廼申?duì)柗Y儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳籩豆有楚【防美也椘陳列之貎】咸加爾服肴升折爼【肴升折爼亦謂豚】承天之慶受福無疆
若殺則特豚載合升離肺實(shí)于鼎設(shè)扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扄為?古文鼏為宻】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸】三醮攝酒如再醮加爼嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加爼嚌之嚌當(dāng)為祭字之誤也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取籩脯以降如初
右殺牲醮
若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結(jié)今文禮作醴】凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳于門外】右孤子冠 記父沒而冠則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之 曾子問 詳見冠昏記】
若庶子則冠于房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不于阼階非代也不醮于客位成而不尊】
右庶子冠
冠者母不在則使人受脯于西階下
右母不在
冠義 嘉禮二
禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數(shù)祝史之事也故其數(shù)可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡于禮之義 郊特牲】
凡人之所以為人者禮義也禮義之始在于正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者始也】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長防【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子親長防和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者圣王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也【國以禮為本】故冠于阼以著代也醮于客位三加彌尊加有成也【阼謂主人之北也適子冠于阼若不醴則醮用酒于客位敬而成之也戸西為客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】見于母母拜之見于兄弟兄弟拜之成人而與為禮也?冠?端奠摯于君所遂以摯見于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生以成人見也【鄉(xiāng)先生同鄉(xiāng)老致仕者服?冠?端異于朝也】成人之者將責(zé)成人禮焉也將責(zé)為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責(zé)四者之行于人其禮可不重與【言責(zé)人以大禮者已接之不可以茍】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故圣王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于廟行之于廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有兇禮有賓禮有軍禮有嘉禮而冠屬嘉禮周禮曰以昬冠之禮親成男女也 冠義】冠義始冠之緇布之冠也【記注始冠三加先加緇布冠也】大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質(zhì)無飾古始冠冠其齊冠白布冠今之防冠是也 記注太古無飾非時(shí)人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【記注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復(fù)用也以白布冠質(zhì)以為防冠也】適子冠于阼以著代也【記注東序少北近主位也】醮于客位加有成也【毎加而有成人之道也成人則益尊醮于客位尊之也記注】三加彌尊喻其志也【記注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也】冠而字之敬其名也【名者質(zhì)所受扵父母冠成人益文故敬之 記注重以未成人之時(shí)呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或謂委貎?yōu)?冠委猶安也言所以安正容貎章明也殷質(zhì)言以表明丈夫也甫或?yàn)楦附裎臑楦惆l(fā)聲也追猶堆也夏后氏質(zhì)以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞 記注常所服以行道之冠也或謂委貎?yōu)?冠也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂?也齊所以服而祭也其制之義未之聞 記注齊所服而祭也】三王共皮弁素積【質(zhì)不變 記注所不易扵先代】無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據(jù)時(shí)有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時(shí)改娶有昬禮是也 記注言年五十乃爵為大夫也其有昬禮或改取也】諸侯之有冠禮夏之末造也【造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弒所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弒其君 冠記注言夏初以上諸侯雖有防而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見簒弒乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮】天子之元子士也天下無生而貴者也【元子世子也無生而貴皆由下升 記注儲(chǔ)君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫行法先祖之賢故使之繼世也 記注賢者子孫恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之殺也【殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官 記注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生無爵死無諡【今謂周衰記之時(shí)也古謂殷前士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時(shí)死則諡之非也諡之由魯莊公始也 記注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時(shí)死則諡之非禮也 士冠記郊特牲同】
禮書綱目卷一
欽定四庫全書
禮書綱目卷二 婺源江永撰
士昬禮 嘉禮三
經(jīng)【鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽徃而隂來日入三商為昬于五禮屬嘉禮焉】
昬禮下逹納采用鴈【逹通逹也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之后乃使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設(shè)紹介皆所以飬亷恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽徃來】主人筵于戸西西上右?guī)住局魅伺敢搀蹫樯癫枷矐跷髡咦鹛帉⒁韵茸嬷z體許人故受其禮于禰廟也席西上右設(shè)幾神不統(tǒng)于人席有首尾】使者?端至【使者夫家之屬若羣吏使徃來者?端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳】擯者出請(qǐng)事入告【擯者有司佐禮者請(qǐng)問也禮不必事雖知猶問之重慎也】主人如賓服迎于門外再拜賓不答拜揖入【門外大門外不答拜者奉使不敢當(dāng)其盛禮】至于廟門揖入三揖至于階三讓【入三揖者至內(nèi)霤將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑揖】主人以賓升西面賓升西階當(dāng)阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿棟也入堂深示親親今文阿為庪】授于楹間南面【授于楹間明為合好其節(jié)同也南面并授也】賓降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】
右納采 記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也】 宗子無父母命之親皆沒已躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀(jì)裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫壽來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊防之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者】弟則稱其兄【弟宗子母弟】辭無不腆無辱【腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱】摯不用死【摯鴈也】 昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請(qǐng)事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名】某有先人之禮使某也請(qǐng)納采【某壻父名也某也使名也】對(duì)曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【對(duì)曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者古文弗為不無能字】致命曰敢納采
擯者出請(qǐng)【不必賓之事有無】賓執(zhí)鴈請(qǐng)問名主人許賓入授如初禮【問名者將歸卜其吉兇古文禮為醴】
右問名 記問名主人受鴈還西面對(duì)賓受命乃降【受鴈于兩楹間南面還于阼階上對(duì)賓以女名】問名曰某既受命將加諸卜敢請(qǐng)女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女】對(duì)曰吾子有命且以備數(shù)而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女】
擯者出請(qǐng)賓告事畢入告出請(qǐng)醴賓【此醴亦當(dāng)為禮禮賓者欲厚之】賓禮辭許【禮辭一辭】主人徹幾改筵東上側(cè)尊甒醴于房中【徹幾改筵者鄉(xiāng)為神今為人側(cè)尊亦言無?酒側(cè)尊于房中亦有篚有籩豆如冠禮之設(shè)】主人迎賓于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂幾授挍拜送賓以幾辟北面設(shè)于坐左之西階上答拜【拂拭也拭幾者尊賓新之也挍幾足辟逡遁古文挍為枝】賛者酌醴加角柶面葉出于房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖】主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復(fù)位主人阼階上拜送【主人西北面疑立待賓即筵也賓復(fù)位于西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起】賛者薦脯醢【薦進(jìn)】賓即筵坐左執(zhí)觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜【即就也左執(zhí)觶則祭以右手也凡祭于脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也】賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭【薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執(zhí)以反命辭者辭其親徹】賓降授人脯出主人送于門外再拜【人謂使者從者授于階下西面然后出去】
右醴賓 記醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請(qǐng)醴從者【言從者謙不敢斥也今文于為于】對(duì)曰某既得將事矣敢辭【將行】先人之禮敢固以請(qǐng)【主人辭固如故】某辭不得命敢不從也【賓辭也不得命者不得許已之命】 祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執(zhí)以反命【反命謂使者問名納吉納徴請(qǐng)期還報(bào)于壻父】凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告【告禮所執(zhí)脯】主人曰聞命矣
納吉用鴈如納采禮【歸卜于廟得吉兆復(fù)使使者徃告婚姻之事于是定】
右納吉 記納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名】對(duì)曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與猶兼也古文與為豫】
納徴?纁束帛儷皮如納吉禮【徴成也使使者納幣以成昬禮用?纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁女娶妻入幣帛無過五兩儷兩也執(zhí)束帛以致命兩皮為庭實(shí)皮鹿皮今文纁皆作熏】
右納徴 記納徴?qǐng)?zhí)皮攝之內(nèi)文兼執(zhí)足左首隨入西上參分庭一在南【攝猶辟也兼執(zhí)足者左手執(zhí)前兩足右手執(zhí)后兩足左首象生曲禮曰執(zhí)禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位并】賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于后自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賓致命主人受幣庭實(shí)所用為節(jié)士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也】 皮帛必可制【皮帛儷皮束帛也】 納幣一束束五兩兩五防【納幣謂昬禮納徴也十個(gè)為束貴成數(shù)兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五防毎卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與 雜記】納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某請(qǐng)納徴致命曰某敢納徴對(duì)曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也】 女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執(zhí)其禮】祖廟未毀教于公宮三月若祖廟已毀則教于宗室【祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家】 女子許嫁纓【女子許嫁系纓有從人之端也 曲禮】 教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳見昬義】
請(qǐng)期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮【主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之】
右請(qǐng)期 記請(qǐng)期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請(qǐng)吉日【三族謂父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死防此三族者己及子皆為服期期服則逾年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子】對(duì)曰某既前受命矣唯命是聽【前受命者申前事也】曰某命某聽命于吾子【曰某壻父名也】對(duì)曰某固唯命聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對(duì)曰某敢不敬湏【湏待也】
期初昬陳三鼎于寢門外東方北面北上其實(shí)特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪?cè)O(shè)扄鼏【期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面鄉(xiāng)內(nèi)也特猶一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時(shí)所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時(shí)則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也臘兎臘也肫或作純純?nèi)卜才D用全髀不升者近竅賤也飪孰也扄所以扛鼎鼏覆之古文純?yōu)殁x髀為脾今文扄作?鼏皆作密】設(shè)洗于阼階東南【洗所以承盥洗之器棄水者】饌于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋【醯醤者以醯和醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為御塵蓋為尚溫周禮曰食齊視春時(shí)】大羮湇在防【大湇煮肉汁也大古之無塩菜防火上周禮曰齊視夏時(shí)今文湇皆作汁】尊于室中北墉下有禁?酒在西绤冪加勺皆南枋【墉墻也禁所以庪甒者?酒不防古也绤粗葛今文枋作柄】尊于房戸之東無?酒篚在南實(shí)四爵合巹【無?酒者畧之也夫婦酌于內(nèi)尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵】右陳器饌 記臘必用鮮魚用鮒必殽全【殽全者不餒敗不剝傷】
主人爵弁纁裳緇袘從者畢?端乗墨車從車二乗執(zhí)燭前馬【主人壻也壻為父主爵弁而纁裳?冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乗二車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執(zhí)燭前馬使從役持炬火居前照道】婦車亦如之有裧【亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有蓋】至于門外【婦家大門之外】主人筵于戸西西上右?guī)住局魅伺敢搀蹫樯癫枷颗渭円吕c袇立于房中南面【次首餙也今時(shí)髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗?則此衣亦?矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服防大記曰復(fù)衣不以袇明非?！磕防{笄宵衣在其右【姆婦人年五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時(shí)乳母纚縚發(fā)笄今時(shí)簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦?衣以綃為領(lǐng)因以為名且相別耳姆在女右當(dāng)詔以婦禮】女從者畢袗?纚笄被顈黼在其后【女從者謂侄娣也詩諸娣從之祁祁如云袗同也同?者上下皆?也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領(lǐng)謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領(lǐng)如今偃領(lǐng)矣士妻始嫁施禪黼于領(lǐng)上假盛餙耳言被明非常服】主人?端迎于門外西面再拜賓東面答拜【賓壻】主人揖入賓執(zhí)鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賓升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不參】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰仆人之禮必授人綏】婦乗以幾姆加景乃驅(qū)御者代【乗以幾者尚安舒也景之制蓋如明衣加之以為行道御塵令衣鮮明也景亦明也驅(qū)行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬】壻乗其車先俟于門外【壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛?cè)嶂x自此始也俟待也門外婿家大門外】
右親迎 記父醮子【子壻也】命之辭曰徃迎爾相承我宗事【相助也宗事宗廟之事】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當(dāng)有常深戒之詩曰大姒嗣徽音】子曰諾唯恐弗堪不敢防命 賓至擯者請(qǐng)對(duì)曰吾子命某以茲初昬使某將請(qǐng)承命【賓壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昬禮來迎】對(duì)曰某固敬具以湏 父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次純衣父醴之于房中南面蓋母薦焉重昬禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻至父出使擯者請(qǐng)事母出南面房外示親授壻且當(dāng)戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以托戒之使不防】 父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命【夙早也早起夜臥命舅姑之教命古文母為無】母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無違宮事【帨佩巾】庶母及門內(nèi)施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹(jǐn)敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆托戒使識(shí)之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之視乃正字今文作示俗誤行之】 女子之嫁也母命之徃送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子【女家夫家也婦人內(nèi)夫家以嫁為歸也夫子夫也 孟子】婿受綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】 婦乗以幾從者二人坐持幾相對(duì)【持幾者重慎之】 御婦車御輪三周【詳見昬義】
婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奧夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交【升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當(dāng)為迓迓迎也謂壻從者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志】賛者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上?爼從設(shè)【執(zhí)?者執(zhí)爼者從鼎而入設(shè)之匕所以別出牲體也爼所以載也】北面載執(zhí)而俟【執(zhí)爼而立俟豆先設(shè)】?者逆退復(fù)位于門東北面西上【執(zhí)匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也】賛者設(shè)醤于席前菹醢在其北爼入設(shè)于豆東魚次臘特于爼北【豆東且醢之東】賛設(shè)黍于醤東稷在其東設(shè)湇于醤南【饌要方也】設(shè)對(duì)醤于東【對(duì)醤婦醤也設(shè)之當(dāng)特爼】菹醢在其南北上設(shè)黍于臘北其西稷設(shè)湆于醤北御布對(duì)席賛啟防卻于敦南對(duì)敦于北【啟發(fā)也今文啟作開古文卻為绤】賛告具揖婦即對(duì)筵皆坐皆祭薦黍稷肺【賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢】賛爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指醤古文黍作稷】三飯卒食【卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戸內(nèi)北面答拜酳婦亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌內(nèi)尊】賛以肝從皆振祭嚌肝皆實(shí)于菹豆【肝肝炙也飲酒宜有肴以安之】卒爵皆拜賛答拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之【亦無從也】賛洗爵酌于戶外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興【賛酌者自酢也】主人出婦復(fù)位【復(fù)尊西南面之位】乃徹于房中如設(shè)于室尊否【徹室中之饌設(shè)于房中為媵御馂之徹尊不設(shè)有外尊也】主人說服于房媵受婦說服于室御受姆授巾【巾所以自潔清今文說作稅】御衽于奧媵衽良席在東皆有枕北止【衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入親說婦之纓【入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有系也蓋以五采為之其制未聞】燭出【昬禮畢將臥息】媵馂主人之余御馂婦余賛酌外尊酳之【外尊房戶外之東尊】媵侍于戸外呼則聞【為尊者有所徴求今文侍作待】右婦至 記婦入寢門賛者徹尊徹冪酌?酒三屬于尊棄余水于堂下階間加勺【屬注也?酒涗水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注于尊中】
夙興婦沭浴纚笄宵衣以俟見【夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見于舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宮】質(zhì)明賛見婦于舅姑席于阼階舅即席席于房外南面姑即席【質(zhì)平也房外房戸外之西古文舅皆作咎】婦執(zhí)笄棗栗自門入升自西階進(jìn)拜奠于席【笄竹器而衣者其形蓋如今之筥?籚矣進(jìn)拜者進(jìn)東面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐撫之興答拜婦還又拜【還又拜者還于先拜處拜婦人與丈夫?yàn)槎Y則俠拜】降階受笲腵脩升進(jìn)北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人【人有司姑執(zhí)笲以起答婦拜授有司徹舅則宰徹之】
右婦見 記笲緇被纁里加于橋舅答拜宰徹笲【被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笲其制未聞今文橋?yàn)殒€】 婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見己【婦來為供飬也其見主于尊者兄弟以下在位是為已見不得特見】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時(shí)不來 雜記】
賛醴婦【醴當(dāng)為禮賛禮婦者以婦道新成親厚之】席于戸牖間【室戸西牖東南面位】側(cè)尊甒醴于房中婦疑立于席西【疑正立自定之貎】賛者酌醴加?xùn)泼骅食龇肯氨泵鎷D東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜賛北面答之變于丈夫始冠成人之禮】婦升席左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外【奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】
右醴婦 記婦席薦饌于房【詳見饗婦章】
舅姑入于室婦盥饋【饋者婦道既成成以孝養(yǎng)】特豚合升側(cè)載無魚臘無稷并南上其他如取女禮【側(cè)載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑并南上者舅姑共席于奧其饌各以南為上其他謂醤湇菹醢女謂婦也如取婦同牢時(shí)今文并當(dāng)作并】婦賛成祭卒食一酳無從【賛成祭者授處之今文無成也】席于北牖下【牖墻也室中北墻下】婦徹設(shè)席前如初西上婦馂舅辭易醤【婦馂者即席將馂也辭易醤者嫌淬污】婦馂姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚】婦徹于房中媵御馂姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯(cuò)【古者嫁女必侄娣從謂之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯(cuò)者媵馂舅余御馂姑余也古文始為姑】
右婦饋
舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設(shè)兩洗者獻(xiàn)酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復(fù)舉凡酬酒皆奠于薦左不舉其燕則更使人舉爵】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代己】歸婦俎于婦氏人【言俎則饗禮有牲矣?jì)D氏人丈夫送婦者使有司歸以婦爼當(dāng)以反命于女之父母明其得禮也】
右饗婦 記婦席薦饌于房【醴婦饗婦之席薦也】饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻(xiàn)爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也】不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗【不敢與尊者為禮】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上】 庶婦則使人醮之婦不饋【庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共飬統(tǒng)于適也】
舅饗送者以一獻(xiàn)之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾凡饗速之】若異邦則贈(zèng)丈夫送者以束錦【贈(zèng)送也就賓館】
右饗送者
若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇】席于廟奧東靣右?guī)紫诒狈侥厦妗緩R考妣之廟北方牖下】祝盥婦盥于門外婦執(zhí)笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也】婦拜扱地坐奠菜于幾東席上還又拜如初【扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮【降堂階上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑】婦出祝闔牖戸【凡廟無事則閉之】老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮【因于廟見禮之】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
右廟見 記婦入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行謂助祭也】
若不親迎則入三月然后壻見曰某以得為外昬姻請(qǐng)覿【女氏稱昬婿氏稱姻覿見也】主人對(duì)曰某以得為外昬姻之?dāng)?shù)某之子未得濯溉于祭祀是以未敢見今吾子辱請(qǐng)吾子之就宮某將走見【主人女婦也以白造緇曰辱】對(duì)曰某以非他故不足以辱命請(qǐng)終賜見【非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜】對(duì)曰某以得為昬姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭今文曰外昬姻】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出內(nèi)門入門入大門出內(nèi)門不出大門者異于賓客也壻見于寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雄】擯者以摯出請(qǐng)受【欲使以賓客禮相見也】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立于其內(nèi)【主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉】壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人于丈夫必俠拜】主人請(qǐng)醴及揖讓入醴以一獻(xiàn)之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異于賓客】壻出主人送再拜
右壻見婦之父母【記補(bǔ)】
昬義 嘉禮四
昬禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼后世也故君子重之是以昬禮納采問名納吉納徴請(qǐng)期皆主人筵幾于廟而拜迎于門外入揖譲而升聼命于廟所以敬慎重正昬禮也【聼命謂主人聼使者所傳壻家之命】父親醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵幾于廟而拜迎于門外壻執(zhí)鴈入揖譲升堂再拜奠鴈蓋親受之于父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合巹而酳所以合體同尊卑以親之也【酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者于寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合巹而酳成婦之義】敬慎重正而后親之禮之大體所以成男女之別而立夫婦之義也男女有別而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也【言子受氣性純則孝孝則忠也】夙興婦沭浴以俟見質(zhì)明賛見婦于舅姑執(zhí)笲棗栗腵脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也賛醴婦當(dāng)作禮聲之誤也】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也【以饋明婦順者供養(yǎng)之禮主于孝順】厥明舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻(xiàn)之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗于適寢昬禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日】成婦禮明婦順又申之以著代所以重責(zé)婦順焉也婦順者順于舅姑和于室人而后當(dāng)于夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏【室人謂女姑女叔諸婦也當(dāng)猶稱也后言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也】是故婦順備而后內(nèi)和理內(nèi)和理而后家可長久也故圣王重之【順備者行和當(dāng)事成審也】是以古者婦人先嫁三月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也【謂天子諸侯同姓者嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖廟女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為爼寔蘋藻為菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毀則為壇而告焉 昬義】 天地合而后萬物興焉夫昬禮萬世之始也取于異姓所以附遠(yuǎn)厚別也【同姓或取多相褻也】幣必誠辭無不腆【誠信也腆猶善也】告之以直信【直猶正也此二者所以教婦正直信也】信事人也信婦徳也【事猶立也】壹與之齊終身不改故夫死不嫁【齊謂共牢而食同尊卑也齊或?yàn)轷础磕凶佑H迎男先于女剛?cè)嶂x也天先乎地君先乎臣其義一也【先謂倡道也】執(zhí)摯以相見敬章別也【言不敢相褻也摯所奠鴈也】男女有別然后父子親父子親然后義生義生然后禮作禮作然后萬物安【言人倫有別則氣性醇也】無別無義禽獸之道也【言聚麀之亂類也】壻親御授綏親之也親之也者親之也【言己親之所以使之親己】敬而親之先王之所以得天下也【先王若太王文王】出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也【先者居車前也】婦人從人者也防從父兄嫁從夫夫死從子【從謂順其教令無違逆也】夫也者夫也夫也者以智帥人者也【夫之言丈夫也夫或?yàn)楦怠?冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖后而可以不致敬乎【?冕祭服也隂陽謂夫婦也】共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】器用陶匏尚禮然也【此謂大古之禮器也】三王作牢用陶匏【言太古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也】厥明婦盥饋舅姑卒食婦馂余私之也【私之猶言防也】舅姑降自西階婦降自阼階授之室也【明當(dāng)為家事之主也】昬禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也【幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也】昬禮不賀人之序也【序猶代也郊特牲】 日月以告君【周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也】齊戒以告鬼神【昬禮凡受女之禮皆于廟為神席以告鬼神謂此也】為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友【防賓客也】以厚其別也【厚重慎也曲禮】 孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也【親骨肉也】取婦之家三日不舉樂思嗣親也【重世變也】三月而廟見稱來婦也擇日而祭于禰成婦之義也【謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共飬之禮猶舅姑存時(shí)盥饋特豚于室 曽子問】 子云夫禮坊民所淫章民之別使民無嫌以為民紀(jì)者也【滛猶貪章明也嫌嫌疑也】故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無別也【重男女之防所以逺別之于禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月防男女之時(shí)不必待幣】以此坊民民猶有自獻(xiàn)其身【獻(xiàn)進(jìn)也】昏禮壻親迎見于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也【舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰無違宮事】以此坊民婦猶有不至者【不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸于宋夏五月季孫行父如宋致女是時(shí)宋共公不親迎恐其有違而致之也坊記】 昏姻之禮所以明男女之別也【昬姻謂嫁取也壻曰昬妻曰姻】昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣【苦謂不至不答之屬 經(jīng)觧】 孔子曰凡民滛亂者生于男女無別男女無別則夫婦失義昬禮聘饗者所以別男女明夫婦之義也男女既別夫婦既明故雖有滛亂之獄而無防刑之民其有犯滛亂之獄者則飭昬聘之禮【家語】 子張?jiān)慌颖貪u乎二十而后嫁何也孔子曰十五許嫁而從夫是陽動(dòng)而隂應(yīng)男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之美婦人之所有大功也必十五以徃漸乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能孝于舅姑下以事夫飬子也【孔叢子】 哀公問于孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子對(duì)曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道于此而徃則為昬矣羣生閉藏乎隂而為化育之始【隂謂冬也冬藏物而為化育始】故圣人因時(shí)以合偶男女窮天數(shù)也【窮極也】霜降而婦功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此詩云將子無怒秋以為期也】氷泮而農(nóng)桑起防禮而殺于此【泮散也正月農(nóng)事起蠶者采桑昬禮始?xì)⒀晕粗挂仓劣诙罗r(nóng)事始起防男女之無夫家者奔者期盡此月也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當(dāng)及氷未泮散之時(shí)】男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其別謂之知所以効匹夫之聼也【聼宜作徳】女子者順男子之教而長其理者也【為男子長飬其理分】是故無專制之義而有三從之道防從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端【始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人所以謂夫死不嫁】教令不出于閨門事在供飲食而已無閫外之非儀也【閫門限婦人以自專無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯冪五漿飬舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志】不越境而奔防事無擅為行無獨(dú)成參知而后動(dòng)可騐而后言晝不游庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者謂其逆徳也【何休曰廢人倫也】亂家子者謂其亂倫【何休曰類不正也】世有刑人者謂其棄于人也有惡疾子者謂其棄于天也防父長子【何休作防父長女】謂其無受命也【何休曰無教戒也】婦有七出三不去七出者不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盜者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也【何休取作受又云不窮窮也】與共更三年之防二也【何休曰不防防也】先貧賤后富貴三也【何休曰賤取貴不去不背徳也】凡此圣人所以順男女之際重昬姻之始也【家語】 哀公曰敢問為政如之何孔子對(duì)曰夫婦別父子親君臣嚴(yán)三者正則庶物從之矣【庶物猶眾物也】古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與【大昬國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親】公曰寡人愿有言然冕而親迎不已重乎【已猶太也怪親迎乃服祭服】孔子愀然作色而對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎【先圣周公也】孔子曰天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰內(nèi)以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本與【宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生于東月生于西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也政教有夫婦之禮焉昬義曰天子聴外治后聽內(nèi)治教順成俗外內(nèi)和順國家理治此之謂盛徳物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復(fù)之】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之后也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此國家順矣【愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以飬人也君子不以其所飬害所飬乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王跡興焉 哀公問】 既內(nèi)自盡又外求助昬禮是也故國君取夫人之辭曰請(qǐng)君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉 祭統(tǒng)】 娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請(qǐng)期不敢必也遣女于禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭戒不諾者蓋恥之重去也婦入三月然后祭行舅姑既沒亦婦入三月奠菜于廟三月一時(shí)物有成者人之善惡可得知也然后可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地?zé)o去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以侄娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備侄娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血?相似俱無子也侄娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年于父母之國未任答君子也娶妻如之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更聘大國者不防本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何防禮貴和不可相答為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乗諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備侄娣何北面之勢(shì)不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學(xué)事人之道也學(xué)一時(shí)足以成矣與君有緦麻之親者教于公宮三月與君無親者各教于宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明于婦道者又祿之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自于宗子之室學(xué)事人也女必有傅姆何尊之也【白虎通】 魯師春姜曰夫婦人以順從為務(wù)貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴(yán)沃盥饋食則有父子之敬報(bào)反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而后有夫婦之際【列女傳白虎通云婦人學(xué)事舅姑不學(xué)事夫潄櫛縰笄縂而朝君臣之道也惻隱之防父子之道也防計(jì)有無兄弟之道也閨閫之內(nèi)袵席之上朋友之道也與此小異】
禮書綱目卷二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷三 婺源江永撰
冠昬記 嘉禮五
補(bǔ)
大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女【親其防成其性春官】 黨正凡其黨之昬冠教其禮事掌其禁戒【其黨之民地官】 男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十
五而許嫁二十而嫁【禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可久無儲(chǔ)貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五而成童以次成人欲人君之早有繼體故因之以為莭書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁內(nèi)則曰女子十五而笄説曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速后是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數(shù)而已若必差十年乃為夫婦是廢賢淑方類茍比年數(shù)而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁説嫁娶之限蓋不得復(fù)過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請(qǐng)嫁而已矣甯謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮 文十二年谷梁傳】五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告【告于君也文王世子】
右通論 二月綏多士女綏安也冠子娶婦之時(shí)也【夏小正】
始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也【本太古耳非時(shí)王之法服也】?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【皆始冠之冠也?冠委貎也諸侯緇布有緌尊者飾也繢或作繪緌或作防 玉藻】 公冠自為主【家語作公冠則以卿為賓無介公自為主】迎賓揖升自阼立于席【公堂深異于士家語席下有北字】既醴降自阼【君尊故其降也不使就賓階也家語此句上有其醴也則如】
【士饗之以三獻(xiàn)之禮字】其余自為主者其降也自西階以異【不敢終于正 家語作諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階】其余皆公同也【為迎賓升阼之等 家語無此句】公?端與皮弁皆韠【?端緇布冠及?冠之服也 家語無公皆韠字下有異字疑是韠字之誤】朝服素韠【?端諸侯之服皮弁天子朝服韠從裳色皆素也】公冠四加?冕【四當(dāng)為三?當(dāng)為袞字之誤 家語冕下有祭字】饗之以三獻(xiàn)之禮【饗賓也士于賓以一獻(xiàn)之禮 家語屬上文】無介【于饗而賛冠者退為眾賓者君禮于臣本無介矣 家語在卿為賓之下】無樂【亦饗時(shí)也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂莭之為冠時(shí)為莭也 注一下疑脫日不二字】皆?端【君臣同服 家語無無樂皆?端字】其醻幣朱錦采四馬其慶也【其慶賓也如是 家語作其酬幣于賓則束帛乗馬無其慶也字】天子儗焉【儗公禮也】太子與庶子其冠皆自為主【王侯自主之重言天子誤也 天子以下家語作王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主按鄭注重言天子恐皆下本有天子字一本作重言太子】其禮與士同饗賓也皆同【家禮作其禮與士無變饗下有食字 大戴禮公冠近本作公符誤也 家語冠頌萹懿子問諸侯之冠其所以為賓主何也孔子答之如此】
右天子諸侯冠禮 邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮于孔子孔子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天子無生而貴者故也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖防其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與【怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君無殊也【諸侯亦人君與天子無異】懿子曰今邾君之冠非禮也【懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也】孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉【言有所從來故今無所譏】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬【周書曰嵗十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰逹而勿多也【家語勿多作未防字誤今從大戴 鄭曰辭多則史少則不逹】祝雍辭曰使王近于民【常得民之心也】逺于年【言夀長】嗇于時(shí)【嗇愛也愛于時(shí)不以無事棄日也】惠于財(cái)【施舍不吝也】親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王防志心是袞職【朱子曰袞天子之盛服袞職謂天子之職業(yè)也是字本闕今補(bǔ)或曰當(dāng)作一心】欽若昊天【欽敬若順】六合是式【天地四方謂之六合言為之法式】率爾祖考永永無極此周公之制也【家語冠頌】 襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴于河上問公年季武子對(duì)曰防于沙隨之嵗寡君以生【沙隨在成十六年】晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也【嵗星十二嵗而一周天】國君十五而生子冠而生子禮也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍為冠具武子對(duì)曰君冠必以祼享之禮行之【祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也】以金石之樂節(jié)之【以鐘磬為舉動(dòng)之節(jié)】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】今寡君在行未可具也請(qǐng)及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛(wèi)冠于成公之廟【成公今衛(wèi)獻(xiàn)公之曽祖從衛(wèi)所處】假鐘磬焉禮也【左氏傳】
曽子問曰將冠子冠者至揖譲而入聞齊衰大功之防如之何【冠者賓及賛者】孔子曰內(nèi)防則廢【內(nèi)防同門也】外防則冠而不醴【不醴不醴子也】徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【其廢者喪成服因喪而冠】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因防服而冠【廢吉禮而因防冠俱成人之服及至也】除防不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服于太廟歸設(shè)奠服賜服于斯乎有冠醮無冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當(dāng)醴之】父沒而冠則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之曽子問】 以防冠者雖三年之防可也既冠于次入哭踴三者三乃出【言雖者明齊衰以下皆可以防冠也始遭防以其冠月則防服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或?yàn)槲ā看蠊χ┛梢怨谧涌梢约拮痈感」χ┛梢怨谧涌梢约拮涌梢匀D已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆為可用吉禮之時(shí)父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除防而后可為昬禮凡冠者其時(shí)當(dāng)冠則因防而冠之 雜記】
右冠變禮
女子十有五年而笄【謂應(yīng)年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁者二十則笄 內(nèi)則】女子許嫁笄而字【以許嫁為成人 曲禮】 女子許嫁笄而醴之稱
字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執(zhí)其禮 士昬記】女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執(zhí)其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執(zhí)其禮明非許嫁之笄也】燕則鬈首【既笄之后去之猶若女有鬌紒也 雜記】
右女子笄
子三十而有室【室猶妻也】女子二十而嫁有故二十三年而嫁【故謂父母之防】聘則為妻【聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體】奔則為妾【妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見于君子也奔或?yàn)? 內(nèi)則】 婦人謂嫁曰歸【婦人生以父母為家嫁以夫?yàn)榧夜手^嫁曰歸明有二歸之道 隱二年公羊傳】
右嫁娶
繋之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也【周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繋之弗別謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定世系辨昭穆 大傳】 取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之【為其近禽獸也妾賤或時(shí)非媵取之于賤者世無本繋 曲禮】
右不取同姓 司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黃帝炎帝【賈侍中曰少典黃帝之先有蟜諸侯也炎帝神農(nóng)也虞唐云少典黃帝炎帝之父昭謂申農(nóng)三皇也在黃帝前黃帝滅其子孫耳明非神農(nóng)可知也言生者謂二帝本所出也內(nèi)傳髙陽髙辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之】黃帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成謂所生長以成功也】成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也【謂有屬名相及嫁取也】同姓雖逺男女不相及畏黷敬也【畏褻黷其類】黷則生怨怨亂毓災(zāi)災(zāi)毓滅性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏亂災(zāi)也【國語晉語】 衛(wèi)公使其大夫求防于季氏桓子問禮于孔子孔子曰同姓為宗有合族之義故繋之以姓而弗別綴之以食而弗殊【君有食族人之禮親盡不異之殊食多少也】雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛(wèi)之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家語】 晉侯有疾子產(chǎn)曰僑聞之內(nèi)官不及同姓【內(nèi)官嬪御】其生不殖【殖長也】美先盡矣則相生疾【同姓之相與先美矣美極則盡盡則生病】君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也【辨別也】今君內(nèi)實(shí)有四姬焉【同姓姬四人】其無乃是也乎【昭元年左氏傳】取妻不取同姓以厚別也【厚猶逺也】故買妾不知其
姓則卜之【妾言買者以其賤同之于眾物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓故也】以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒【吳太伯之后魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦畧?jiān)泼献幼洳粫蛉四呈限懊献由w其且字 坊記】 陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮【陳國名司敗官名即司防也昭公魯君名稠習(xí)于威儀之莭當(dāng)時(shí)以為知禮故司敗以為問而孔子答之如此】孔子退揖巫馬期而進(jìn)之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取于吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮【巫馬姓期名孔子弟子名施司敗揖而進(jìn)之也相助匿非曰黨禮不娶同姓而魯與吳皆姬姓謂之吳孟子者諱之使若宋女子姓者然】巫馬期以告子曰丘也幸茍有過人必知之【孔子不可自謂諱君之惡又不可以娶同姓為知禮故受以為過而不辭 論語】
天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾【妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序于王之燕寢妾賤者】公侯有夫人有世婦有妻有妾【貶于天子也無后與嬪去上中曲禮】 王御不參一族【御婦官也參三也一族一父子也故取侄娣以備三不參一族之女國語周語】 典瑞谷圭以聘女【谷圭亦王使之瑞節(jié)谷善也其飾若粟文然其聘女則以納徴焉 春官】 谷圭七寸天子以聘女【納徴加于束帛】邉璋七寸射四寸天子以廵守【射琰出者也】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徴加于束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸 考工記玉人】 國君取夫人之辭曰請(qǐng)君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉 祭統(tǒng)】 納女于天子曰備百姓于國君曰備酒漿于大夫曰備埽灑【納女猶致女也壻不親迎則女之家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤人之職也 曲禮】 大昬既至冕而親迎【詳見昬義】親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數(shù)辱之產(chǎn)未諭于傅姆之教得承執(zhí)衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一兩履以履女正笄衣裳而命之曰徃矣善事爾舅姑以順為宮室無二爾心無敢回也女拜乃親引其手授夫于戶夫引手出戶夫行女從拜辭父于堂拜諸母于大門夫先升輿執(zhí)轡女乃升輿轂三轉(zhuǎn)然后夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執(zhí)不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之產(chǎn)未習(xí)于織纴紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】
右天子諸侯大夫昬禮 桓公八年冬祭公來遂逆王后于紀(jì)【祭公諸侯為天子三公者王使魯主昬故祭公來受命而迎也天子無外故因稱王后卿不書舉重畧輕】禮也【天子娶于諸侯使同姓諸侯為之主祭公來受命于魯故曰禮 春秋左氏傳】 祭公者何天子之三公也【天子置三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下應(yīng)十二子祭者采也天子三公氏采稱爵】何以不稱使【據(jù)宰周公稱使】婚禮不稱主人【時(shí)王者有母也】遂者何生事也【生猶造也專事之辭】大夫無遂事此其言遂何成使乎我也【以上來無事知遂成使于我】其成使乎我奈何使我為媒可則因用是徃逆矣【防禮成于五先納采問名納吉納徴請(qǐng)期然后親迎時(shí)王者遣祭公來使魯為媒可則因用魯徃逆之不復(fù)成禮疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾將謂海內(nèi)何哉故譏之】女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣【公羊傳】 其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀于我故弗與使也【時(shí)天子命祭公就魯共卜擇紀(jì)女可中后者便逆之不復(fù)反命】遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也【以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后畧之不以禮稱之】或曰天子無外王命之則成矣【四海之濱莫非王臣王命紀(jì)女為后則已成王后不如諸侯入國乃稱夫人或説是 春秋左氏説曰王者至尊無敵無親迎之禮祭公逆王后未致京師不稱后知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在郃之陽在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其于后猶夫婦夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗社之主君何謂已重乎此言親迎繼先圣之后為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎 谷梁傳】 九年春紀(jì)季姜?dú)w于京師【季姜桓王后也書字者申父母之尊姜紀(jì)姓】為之中者歸之也【中謂闗與昬事春秋谷梁傳】 其辭成矣則其稱紀(jì)季姜何自我言紀(jì)父母之于子雖為天王后猶曰吾季姜【明子尊不加于父母書紀(jì)姜?dú)w者明魯為媒當(dāng)有送迎之禮 公羊傳】 靈王求后于齊齊侯問對(duì)于晏桓子桓子對(duì)曰先王之禮有之天子求后于諸侯諸侯對(duì)曰夫婦所生若而人【不敢譽(yù)亦不敢毀故曰若而人】妾婦之子若而人【言非適也】無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之女若而人齊侯許昬王使隂里結(jié)之【隂里周大夫結(jié)成也為十五年劉夏逆王后傳 防公十二年左氏傳】 劉夏逆王后于齊【劉采地夏名也天子卿書字劉夏非卿故書名天子無外所命則成故不言逆女】官師從單靖公逆王后于齊卿不行非禮也【官師劉夏也天子官師非卿也劉夏獨(dú)過魯告昬故不書單靖公天子不親昬使上卿逆而公監(jiān)之故曰卿不行非禮 防十五年春秋左氏傳】 岳曰有鰥在下曰虞舜帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉【女以女與人也時(shí)是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也厘理降下也媯水名水北曰汭蓋舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下降二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉?qǐng)蚪涠o即禮所謂徃之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也堯典】 何彼秾矣美王姬也雖則王姬亦下嫁于
諸侯車服不繋其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也【詩序】 荘公元年夏單伯逆王姬逆之者何使我主之也【逆者魯自徃之文方使魯為父母主嫁之故與魯使自逆之不言于京師者使魯主之故使若自魯女無使受之】天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之【諸侯與天子同姓者】諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之【大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行昬姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢昬姻之好故必使同姓有血脈之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女于卑者必特風(fēng)防為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女于諸侯偹侄娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路 公羊傳】 秋筑王姬之館于外【公在諒隂慮齊侯當(dāng)親迎不忍便以禮接于廟又不敢逆王命故筑舍于外】為外禮也【齊強(qiáng)魯弱又委罪于彭生魯不能讐齊然防制未闋故異其禮得禮之變 春秋左氏傳】 筑之禮也于外非禮也【以言外知有筑內(nèi)之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁女之道必闕地于夫人之下羣公子之上也時(shí)魯以將嫁女于讐國故筑于外】其筑之何以禮【據(jù)禮當(dāng)豫設(shè)】主王姬者必為之改筑于路寢則不可于寢則嫌【皆所以逺別也】羣公子之舍【謂女公子也】則以卑矣【以為大卑】其道必為之改筑者也【以上傳言爾知當(dāng)筑夫人之下羣公子之上 公羊傳】 主王姬者必自公門出【公門朝之外門主王姬當(dāng)設(shè)幾筵于宗廟以俟迎者故在公門之內(nèi)筑王姬之館】于廟則已尊于寢則已卑為之筑莭矣筑之外變之正也筑之外變之為正何也仇讐之人非所以接昬姻也衰麻非所以接弁冕也【親迎服祭服者重昬姻也公時(shí)有桓之防 谷梁傳】文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子【載年合配也洽水名嘉防禮也大邦莘國也子大姒也言天于文王之初年而黙定其配所以洽陽渭涘當(dāng)文王將昬之期而大邦有子也蓋曰非人之所能為也】大邦有子伣天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光【伣磬也韓詩作磬説文云伣譬也文禮祥吉也言卜得吉而以納幣之禮定其祥也造作梁橋也作船兩兩比之而加版于其上以通行者即今之浮橋也傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟張子曰造舟為梁文王所制而周世遂以為天子之禮也 大雅大明】 韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止于蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光諸娣從之祁祁如云韓侯顧之爛其盈門【此言韓侯既覲而還遂以親迎也汾王厲王也蹶父周之卿士姞姓也諸娣諸侯一娶九女二國媵之皆有娣侄也祁祁徐靚也如云眾多也 大雅韓奕】 隱公二年九月紀(jì)履緰來逆女紀(jì)履緰者何紀(jì)大夫也【以逆女不稱使知為大夫】何以不稱使婚禮不稱主人【為飬亷逺恥也】然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也【禮有母母當(dāng)命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使】然則紀(jì)有母乎曰有【以不稱使知有母】有則何以不稱母【據(jù)非主人何不稱母通使文】母不通也【禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使文所以逺別也】外逆女不禮書此何以書【據(jù)伯姬歸于宋不書逆人】譏何譏爾譏始不親迎也【禮所以必親迎者所以示男先女也于廟者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戶】始不親迎昉于此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌無前也】前此則曷為始乎此托始焉爾【焉爾猶于是也】曷為托始焉爾【據(jù)納幣不托始】春秋之始也【春秋正夫婦之始也夫婦正則父子親父子親則君臣和君臣和則天下治故夫婦者人道之始王教之端內(nèi)逆女常書外逆女但疾始不常書者明當(dāng)先自正躬自厚而薄責(zé)于人故略外也】女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女【未離父母之辭紀(jì)履緰來逆女是也】在涂稱婦【在涂見夫服從之辭公子結(jié)媵陳人之婦是也】入國稱夫人【入國則尊尊有臣子之辭夫人姜氏入國也紀(jì)無大夫書紀(jì)履緰者重昏禮也 公羊傳】 逆女親者也【親者謂自逆之也】使大夫非正也【谷梁傳】 桓公三年秋公子翚如齊逆女【禮君有故則使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬禮雖奉時(shí)君之命其言必稱先君以為辭故公子翚逆女傳稱脩先君之好公子遂逆女傳稱尊君命互舉其義】九月齊侯送姜氏于讙【讙魯?shù)匾讶R國故不言女未至于魯故不稱夫人】齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮于先君公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之于天子則諸卿皆行公不自送于小國則上大夫送之【春秋左傳】 諸侯越境送女非禮也【以言姜氏也禮送女父母不下堂姑姊妹不出門 公羊傳】 禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門【祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外】父戒之曰謹(jǐn)慎從爾舅之言母戒之曰謹(jǐn)慎從爾姑之言諸母般申之曰謹(jǐn)慎從爾父母之言【般嚢也所以盛朝夕所湏以偹舅姑之用】送女逾竟非禮也公防齊侯于讙無譏乎【齊侯送女逾竟逺至于讙嫌防非禮之人當(dāng)有譏】曰為禮也齊侯來也公防逆而防之可也【為親迎之禮】子貢曰冕而親迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以繼萬世之后何謂已重乎【谷梁傳】冬齊仲年來聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而來則縂曰聘故傳以致夫人釋之 左氏傳】 齊孝公夫人孟姬華氏長女也齊國稱其貞孝公聞之修禮親迎于華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之東階之上諸母戒之兩階之間姑姊妹戒之門內(nèi)可謂能行禮矣【列女傳】 公子結(jié)媵陳人之婦于鄄媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以侄娣從【言徃媵女者禮君不求媵二國自徃媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶【必以侄娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數(shù)也不再娶者所以莭人情開媵路荘十九年公羊傳】 荘公二十二年冬公如齊納幣【納幣者納徴禮也禮曰主人受幣士受儷皮是也禮言納徴春秋言納幣者春秋質(zhì)也凡昏禮皆用鴈取其知時(shí)候唯納徴用?纁束帛儷皮?纁取其順天地也儷皮者鹿皮所以重吉也】親納幣非禮也【時(shí)荘公實(shí)以滛佚大惡不可言故因其有事于納幣以無亷恥為譏不譏防娶者舉淫為重也 春秋公羊傳】 納幣大夫之事也禮有納采【采擇女之徳性也其禮用鴈為贄者取順隂陽徃來】有問名【問女名而卜之知吉兇也其禮如納采】有納徴【徴成也納幣以成昬】有告期【告迎期】四者偹而后娶禮也公之親納幣非禮也故譏之【公母防未再期而圖昬傳無譏文但譏親納幣者防昬不待貶絶而罪惡見 谷梁傳】 二十四年夏公如齊逆女親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎于齊也秋公至自齊迎者行見諸舍見諸【諸之也言瞻望夫人乗車】先至非正也【春秋谷梁傳】 八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【宗婦同姓大夫之婦禮小君至大夫執(zhí)贄以見明臣子之道荘公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見】哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也【傳不言大夫唯舉非?！坑鶎O曰男贄大者玉帛【公侯伯子男執(zhí)玉諸侯世子附庸孤卿執(zhí)帛】小者禽鳥【卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉】以章物也【章所執(zhí)之物別貴賤】女贄不過榛栗?脩以告防也【榛小栗脩脯防敬也皆取其名以示敬】今男女同贄是無別也男女之別國之大莭也而由夫人亂之無乃不可乎【春秋左氏傳】 用者不宜用也【不宜用幣為贄也】見用幣非禮也【以文在覿下不使赍見知非禮也】然則曷云棗栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也禮婦人見舅姑以棗栗為贄見女姑以腵脩為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也棗栗取其自謹(jǐn)敬脯脩取其斷斷自脩正執(zhí)此者若其辭云爾所以敘情配志也日者禮夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗婦皆見故著其明日也大夫妻言宗婦者大夫?yàn)樽谧诱咭病」騻鳌慷Y大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列
數(shù)之也男子之贄羔鴈雉腒【贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時(shí)飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時(shí)別有倫也腒臘也雉必用死為其不可生服也夏用腒偹腐臭也】婦人之贄棗栗腵脩【棗取其蚤自矜荘栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩整】用幣非禮也【谷梁傳】 文公二年冬公子遂如齊納幣【傳曰禮也僖公防終此年十一月則納幣在十二月也士昬六禮其一納采納徴始有?纁束帛諸侯則謂之納幣其禮與士禮不同蓋公為太子時(shí)已行昬禮】禮也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【謂諒闇既終嘉好之事通于外內(nèi)外內(nèi)之禮始偹此除兇之即位也于是遣卿申好舅甥之國修禮以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝禮之始也【春秋左氏傳】 納幣不書此何以書譏何譏爾譏防娶也娶在三年之外則何譏乎防娶【據(jù)逆在四年】三年之內(nèi)不圖防【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之內(nèi)故云爾】娶者大吉也【合二姓之好傳之于無窮故為大吉】以為有人心焉者則宜于此焉變矣【變者變慟哭泣也有人心念親者聞?dòng)杏麨橐褕D防則當(dāng)變慟哭泣矣況乃至于納幣成防哉 公羊傳】四年夏迎婦姜于齊【稱婦有姑之辭】卿不行非禮也【禮諸侯有故則使卿逆】君子是以知出姜之不允于魯也【允信也始來不見尊貴故終不為國人所敬信也文公薨而見出故曰出姜】曰貴聘而賤逆之【公子遂納幣是貴聘也】君而卑之立而廢之【君小君也不以夫人禮迎是卑廢之】不允宜哉【春秋左氏傳】 成公八年春宋公使華元來聘【昬聘不使卿今華元將命故特書之宋公無主昬者自命之故稱使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹為宋共公夫人聘不應(yīng)使卿故傳發(fā)其事而已】夏宋公使公孫夀來納幣禮也【納幣應(yīng)使卿也】冬衛(wèi)人來媵【古者諸侯娶適夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也魯將嫁伯姬于宋故衛(wèi)來媵之】衛(wèi)人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否【必以同姓者參骨肉至親所以息隂訟】九年二月伯姬歸于宋【宋不使卿逆非禮】夏季孫行父如宋致女【女嫁三月又使大夫隨加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昬姻之好】晉人來媵【媵伯姬也】禮也【同姓故 又明年齊人來媵注異姓來媵非禮也春秋左氏傳】 晉韓湏如齊逆女【湏韓起之子逆少姜】齊陳無宇送女致少姜少姜有寵于晉侯晉侯謂之少齊【為立別號(hào)所以寵異之】謂陳無宇非卿【欲使齊以適夫人禮送少姜】執(zhí)諸中都【中都晉邑】少姜為之請(qǐng)?jiān)凰蛷哪姘唷景嗔幸病课反髧勃q有所易是以亂作【韓湏公族大夫陳無宇上大夫言齊畏晉改易禮制使上大夫送遂致此執(zhí)辱之罪蓋少姜謙以示譏 昭二年左氏傳】 鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而后行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而后告廟故曰先配而后祖 隱八年左氏傳】荘公二十七年莒慶來逆叔姬大夫越竟逆女
非禮也【禮大夫任重為越竟逆女于政事有所損曠故竟內(nèi)乃得親逆所以屈私赴公也言叔姬者婦人以字通言叔通賤故畧與婦同文重乖離也 春秋公羊傳】 諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之【君不敵臣 宣五年注云防禮主人設(shè)幾筵于廟以待迎者諸侯大夫尊卑不敵故使大夫?yàn)橹鳌縼碚呓觾?nèi)也不正其接納故不與夫婦之稱也【接內(nèi)謂與君為禮也夫婦之稱當(dāng)言迎女 谷梁傳宣五年齊髙固來逆子叔姬傳同】 宣公五年秋九月齊髙固來
迎叔姬【髙固齊大夫不書女歸降于諸侯】自為也【適諸侯稱女適大夫稱字所以別尊卑也】冬齊髙固及子叔姬來反馬也【禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬髙固遂與叔姬俱寧故經(jīng)傳具見以示譏 春秋左氏傳】 楚公子圍聘于鄭且娶于公孫段氏將以眾逆【以兵入逆婦】子產(chǎn)患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請(qǐng)墠聼命【欲于城外除地為墠行昬禮】令尹命太宰伯州犁對(duì)曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室【豐氏公孫段也】圍布幾筵告于荘共之廟而來【荘王圍之祖共王圍之父】若野賜之是委君貺于草莾也是寡大夫不得列于諸卿也【言不得從卿禮】不寧唯是又使圍蒙其先君【蒙欺也告先君而來不得成禮于女氏之廟故以為欺先君】將不得為寡君老【大臣稱老懼辱命而黜退】其蔑以復(fù)矣【昭元年左氏傳】 俟我于著乎而?耳以素乎而尚之以瓊?cè)A乎而【賦也俟待也我嫁者自謂也著門屏之間也?耳以纊縣瑱所謂紞也尚加也瓊?cè)A美石似玉者即所以為瑱也東萊呂氏曰昬禮壻徃婦家親迎既奠鴈御輪而先歸俟于門外婦至則揖以入時(shí)齊俗不親迎故女至壻門始見其俟已也】俟我于庭乎而?耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而【庭在大門之內(nèi)寢門之外瓊?亦美石似玉者呂氏曰此昬禮所謂壻道婦及寢門揖入之時(shí)也】俟我于堂乎而?耳以黃乎而尚之以瓊英乎而【瓊英亦美石似玉者呂氏曰升階而后至堂此昬禮所謂升自西階之時(shí)也 齊風(fēng)著】
大司徒施十有二教三曰以隂禮教親則民不怨【隂禮謂男女之禮防姻以時(shí)則男不曠女不怨 地官】 媒氏掌萬民之判【判半也得偶為合主合其半成夫婦也喪服傳曰夫妻判合鄭司農(nóng)云主萬民之判合】凡男女自成名以上皆書年月日名焉【鄭司農(nóng)云成名謂子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之?dāng)?shù)也易曰參天兩地而倚數(shù)】凡娶判妻入子者皆書之【書之者以別未成昬禮者鄭司農(nóng)云入子者謂嫁女者也?謂言入子者容媵侄娣不聘之者】仲春之月令防男女【中春隂陽交以成昬禮順天時(shí)也】于是時(shí)也奔者不禁【重天時(shí)權(quán)許之也】若無故而不用令者罰之【無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非中春之月雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之無夫家者而防之【司猶察也無夫家謂男女之鰥寡者】凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩【純實(shí)緇字也納幣用緇婦人隂也凡于娶禮必用其類五兩十端也必言兩言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以?纁束帛天子加以谷圭諸侯加以大璋 同上】 黨正凡其黨之昬教其禮事掌其禁戒【詳見首章】 五廟之孫祖廟未毀雖為庶人娶妻必告【同上】 大司徒荒政十有二聚萬民十曰多昬【鄭司農(nóng)云多昬不偹禮而娶昬者多也 地官】
右庶人昬禮 雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮【賦也雝雝聲之和也鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北旭日初出貎昬禮納采用鴈親迎以昬而納采請(qǐng)期以旦歸妻以氷泮而納采請(qǐng)期迨未泮之時(shí) 邶風(fēng)匏有苦葉】 倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結(jié)其縭九十其儀【倉庚飛昬姻時(shí)也熠燿鮮明也黃白曰皇駵白曰駁縭婦人之袆也母戒女而為之施衿結(jié)縭也九其儀十其儀言其儀之多也 風(fēng)東山篇】
曽子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死則女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟】父喪稱父母喪稱母【禮宜各以其敵者也父使人吊之辭云某子聞某之防某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辭一耳】父母不在則稱伯父世母【吊禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之時(shí)】壻免防女之父母使人請(qǐng)壻弗取而后嫁之禮也【請(qǐng)請(qǐng)成昬】女之父母死壻亦如之【女免防壻之父母亦使人請(qǐng)其已葬時(shí)亦致命】曽子問曰親迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞縂以趨防【布深衣縞縂婦人始防未成服之服】女在涂而女之父母死則女反【奔防服期】如壻親迎女未至而有齊衰大功之防則如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于內(nèi)次然后即位而哭【不聞防即改服者昬禮重于齊衰以下】曽子問曰除防則不復(fù)昬禮乎【復(fù)猶償也】孔子曰祭過時(shí)不祭禮也又何反于初【重逾輕也同牢及饋饗相飲食之道】曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不偹防禮猶為之服齊衰也】曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之防也女服斬衰 曽子問】 大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以取妻下殤之小功則不可【詳見冠變禮章】
右昬變禮
壹與之齊終身不改故夫死不嫁【詳見昬義】
右不改嫁 柏舟共姜自誓也衛(wèi)世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之【共伯僖侯之世子 詩序】泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實(shí)維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只【興也中河中于河也髧髪垂貎兩髦者剪髪夾囪子事父母之飾親死然后去之蓋指共伯也我共姜自稱也儀匹之至矢誓靡無也只語助辭諒信也言柏舟則在彼中河兩髦則實(shí)我之匹雖至于死誓無他心母之于我覆育之防如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時(shí)獨(dú)母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實(shí)維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【興也特匹也慝邪也以是為慝則其絶之甚矣 鄘風(fēng)】 魯寡陶嬰者魯門之女也少寡飬防孤無強(qiáng)昆弟紡績?yōu)楫a(chǎn)魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黃鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨(dú)宿兮不與眾同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨(dú)宿何傷寡婦念此兮泣下數(shù)行嗚呼哀哉兮死者不可防飛鳥尚然兮況于貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復(fù)求嬰寡終身不改【列女傳】 梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮于色而美于行夫死早寡不嫁梁貴人多爭(zhēng)欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉髙行曰妾聞婦人之義壹徃而不改以全貞信之節(jié)今防死而趨生是不信也貪貴而防賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍防弱之重孤也于是相以報(bào)王大其義而髙其行乃復(fù)其身尊其號(hào)曰髙行【同上】
凡諸侯之女歸寧曰來夫人歸寧曰如某【荘二十七年左氏傳】右歸寧 言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母【言辭也師女師也薄猶少也汚煩撋之以去其汚猶治亂而曰亂也澣則濯之而已私燕服衣禮服也害何也寧安也謂問安也上章既成绤絺之服矣此章遂告其師氏使告于君子以將歸寧之意且曰盍治其私服之汚而澣其禮服之衣乎何者當(dāng)澣而何者可以未澣乎我將服之以歸寧于父母矣 周南葛覃】 荘公二十七年冬杞伯姬來歸寧也【寧問父母安否春秋左氏傳】 泉水衛(wèi)女思?xì)w也嫁于諸侯父母終思?xì)w寧而不得故作詩以自見也【鄭箋云國君夫人父母在則歸寧沒則使大夫?qū)幱谛值堋≡娦颉壳刭鴼w于楚【秦景公妹為楚共王夫人】楚司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也【子庚荘王子午也諸侯夫人父母既沒歸寧使卿故曰禮 防十二年左氏傳】
婦有七出不順父母無子?jì)H僻嫉妬惡疾多口舌竊盜【詳見昬義】 諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入【行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始】使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告于執(zhí)事主人對(duì)曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命【前辭不教謂納采時(shí)也此辭賓在門外擯者傳焉賓入致命如初主人卒辭曰敢不聼命】有司官陳器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律棄妻畀所赍】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告于侍者主人對(duì)曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人誅猶罰也】如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫【言棄妻者父兄在則稱之命當(dāng)由尊者出也唯國君不稱兄】主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之【姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖 雜記】 凡諸侯之女出曰來歸夫人出曰歸于某【荘二十七年左氏傳】 大歸曰來歸【大歸者廢棄來歸也 荘二十七年公羊傳】 子甚宜其妻父母不説出【宜猶善也內(nèi)則】 婦有三不去有所取無所歸一也與共更三年之防二也先貧賤后富貴三也【詳見昬義】
右出妻 曽參后母遇之無防而供飬不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也參曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命況大事乎遂出之終身不娶妻其子元請(qǐng)焉參告其子曰髙宗以后妻殺孝已尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家語】
禮書綱目卷三
欽定四庫全書
禮書綱目卷四 婺源江永撰
鄉(xiāng)飲酒禮 嘉禮六
經(jīng)【鄭目録云諸侯之鄉(xiāng)大夫三年大比獻(xiàn)賢者能者于其君以禮賓之與之飲酒鄉(xiāng)飲酒于五禮屬嘉禮】
鄉(xiāng)飲酒之禮
右篇目 周禮鄉(xiāng)大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓之【賢者有徳行者能者有道藝者眾寡謂鄉(xiāng)人之善者無多少也鄭司農(nóng)云興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才賓敬也敬所舉賢者能者?謂變舉言興者謂合眾而尊寵之以鄉(xiāng)飲酒之禮禮而賓之 地官】
主人就先生而謀賓介【主人謂諸侯之鄉(xiāng)大夫也先生鄉(xiāng)中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁圣義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數(shù)鄉(xiāng)大夫以正月之吉受法于司徒退而須之于其鄉(xiāng)吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓之厥明獻(xiàn)賢能之書于王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉(xiāng)大夫貢士于其君蓋如此云古者年七十而致仕老于鄉(xiāng)里大夫名曰父師士名曰少師而教學(xué)焉恒知鄉(xiāng)人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為眾賓而與之飲酒是亦將獻(xiàn)之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時(shí)欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齒也】
右謀賔介 記鄉(xiāng)朝服而謀賓介皆使能【鄉(xiāng)鄉(xiāng)人謂鄉(xiāng)大夫也朝服冠?端緇帶素韠白屨今郡國行鄉(xiāng)飲酒之禮?冠而衣皮弁服與禮異】
主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請(qǐng)賓賓禮辭許主人再拜賓答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己門也請(qǐng)告以其所為來之事不固辭者素所有志】主人退賓拜辱【退猶去也去又拜辱者以送謝之】介亦如之【如戒賓也】右戒賓介 記不宿戒【再戒為宿戒禮將有事先戒而復(fù)宿戒】
乃席賓主人介【席敷席也夙興徃戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面】眾賓之席皆不屬焉【席眾賓于賓席之西不屬者不相續(xù)也皆獨(dú)坐明其徳各特】尊兩壺于房戶間斯禁有?酒在西設(shè)篚于禁南東肆加二勺于兩壺【斯禁禁切地?zé)o足者?酒在西上也肆陳也】設(shè)洗于阼階東南南北以堂深東西當(dāng)東榮水在洗東篚在洗西南肆【榮屋翼】
右設(shè)席陳器 記蒲筵緇布純【筵席也純緣也】尊绤冪賓至徹之【绤葛也冪覆尊巾也】
羮定【肉謂之羮定猶熟也】主人速賓賓拜辱主人答拜還賓拜辱【速召也還猶退】介亦如之【如速賓也】賓及眾賓皆從之【從猶隨也言及眾賓介亦在其中】
右速賓 記其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【祖陽氣之所始也陽氣主飬易曰天地飬萬物圣人飬賢以及萬民】
主人一相迎于門外再拜賓賓答拜拜介介答拜【相主人之吏賛傳命者】揖眾賓【差益卑也拜介揖眾賓皆西南面】主人揖先入【揖揖賓也先入門而西面】賓厭介入門左介厭眾賓入眾賓皆入門左北上【皆入門西東面賓之屬相厭變于主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰眾賓皆入左無門】主人與賓三揖至于階三讓主人升賓升主人阼階上當(dāng)楣北面再拜賓西階上當(dāng)楣北面答拜【三揖者將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖楣前梁也復(fù)拜拜賓至此堂尊之】
右迎賓 記立者東面北上若有北面者則東上【賢者眾寡無常也或統(tǒng)于堂或統(tǒng)于門】
主人坐取爵于篚降洗【將獻(xiàn)賓也】賓降【從主人也】主人坐奠爵于階前辭【重以已事煩賓也事同曰譲事異曰辭】賓對(duì)【對(duì)答也賓主之辭未聞】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠】賓進(jìn)東北靣辭洗【必進(jìn)東行示情】主人坐奠爵于篚興對(duì)賓復(fù)位當(dāng)西序東面【言復(fù)位者明始降時(shí)位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹譲升【俱升古文壹作一】賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【復(fù)盥為手坋污】賓降主人辭賓對(duì)復(fù)位當(dāng)西序卒盥揖譲升賓西階上疑立【疑讀為仡然從于趙盾之仡疑然立自定之貎】主人坐取爵實(shí)之賓之席前西北面獻(xiàn)賓【獻(xiàn)進(jìn)也進(jìn)酒于賓】賓西階上拜主人少退【少退少辟】賓進(jìn)受爵以復(fù)位主人阼階上拜送爵賔少退【復(fù)位復(fù)西階上位】薦脯醢【薦進(jìn)也進(jìn)之者主人有司】賓升席自西方【升由下也升必中席】乃設(shè)折爼【牲體枝觧莭折右爼】主人阼階東疑立賓坐左執(zhí)爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵于薦西興右手取肺卻左手執(zhí)本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于爼【興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也】坐捝手遂祭酒【捝拭也古文捝作説】興席末坐啐酒【啐亦嘗也】降席坐奠爵拜告防執(zhí)爵興主人阼階上答拜【降席席西也防美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興主人阼階上答拜【卒盡也于此盡酒者明此席非専為飲食起】右獻(xiàn)賓 記獻(xiàn)用爵其他用觶【爵尊不防用之】 凡舉爵三作而不徒爵【謂獻(xiàn)賓獻(xiàn)大夫獻(xiàn)工皆有薦 按此條后樂賓章獻(xiàn)上及有遵者章通用當(dāng)互攷】 薦脯五挺橫祭于其上出自左房【挺猶膱也鄉(xiāng)射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主飬房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末后凡祭脯醢通用】爼由東壁自西階升【亨狗既孰載之爼饌于東方】賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺肺皆離皆右體進(jìn)腠【凡牲前脛骨三肩臂臑也后脛骨二膊胳也尊者爼尊骨卑者爼卑骨祭統(tǒng)曰凡為爼者以骨為主骨有貴賤凡前貴后賤離猶防也腠理也進(jìn)理謂前其本也今文胳作骼 印本胳上有肫字朱子據(jù)音防刪去今從之 后賓酢主人主人獻(xiàn)介其爼實(shí)當(dāng)于此考之】 以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人獻(xiàn)介章通用】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降殺各從其宜不使相錯(cuò)唯工不從此禮坐卒爵者拜既爵獻(xiàn)介及賓介酢主人通用立卒爵者不拜既爵見獻(xiàn)眾賓章】
賓降洗【將酢主人】主人降【亦從賓也降降立阼階東西面】賓坐奠爵興辭【西階前也】主人對(duì)賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵于篚興對(duì)主人復(fù)阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實(shí)爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進(jìn)受爵復(fù)位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設(shè)折爼祭如賓禮【祭者祭薦爼及酒亦嚌啐】不告防【酒已物也】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興賓西階上答拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜【東西墻謂之序崇充也言酒惡相充實(shí)】
右賓酢主人 記曰主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便 凡主介升席降席通用主人唯此章降自北方后皆降自南方又主人之爼見獻(xiàn)賓章】 介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也僎謂鄉(xiāng)人為卿大夫來觀禮者酢或?yàn)樽鲀Q或?yàn)轳Z古文禮僎作遵少儀 獻(xiàn)介章有遵者章通用】
主人坐取觶于篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當(dāng)西序東面【不辭洗者以其將自飲】卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實(shí)觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓西階上答拜【酬勸酒也酬之言周忠信為周】坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓西階上答拜主人降洗賓降辭如獻(xiàn)禮升不拜洗【不拜洗殺于獻(xiàn)】賓西階上立主人實(shí)觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進(jìn)坐奠觶于薦西【賔已拜主人奠其觶】賓辭坐取觶復(fù)位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶于薦東復(fù)位【酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也】
右主人酬賓 記凡奠者于左【不飲者不欲其妨】將舉于右【便也 將舉于右見下一人舉觶二人舉觶章】 客爵居左其飲居右【客爵謂主人所酬賓之爵也以優(yōu)賓耳不舉奠于薦東是居左也 少儀 其飲居右見下一人舉觶二人舉觶章】
主人揖降賓降立于階西當(dāng)序東面【主人將與介為禮賓謙不敢居堂上】主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗【介禮殺也】介西階上立【不言疑者省文】主人實(shí)爵介之席前西南面獻(xiàn)介介西階上北面拜主人少退介進(jìn)北面受爵復(fù)位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文無北面】主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設(shè)折爼祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興主人介右答拜【不嚌啐下賓】
右主人獻(xiàn)介【介爼見獻(xiàn)賓章介爵居右見賓酢主人章】
介降洗主人復(fù)阼階降辭如初【如賓酢之時(shí)】卒洗主人盥【盥者當(dāng)為介酌】介揖讓升授主人爵于兩楹之間【就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之】介西階上立主人實(shí)爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執(zhí)爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以爵獻(xiàn)眾賓】主人復(fù)阼階揖降介降立于賓南
右介酢主人
主人西南面三拜眾賓眾賓皆答壹拜【三拜一拜示徧不偹禮也不升拜賤也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實(shí)爵于西階上獻(xiàn)眾賓眾賓之長升拜受者三人【長其老者言三人則眾賓多矣】主人拜送【于眾賓右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復(fù)位【既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡】眾賓獻(xiàn)則不拜受爵坐祭立飲【次三人以下也不拜禮彌簡】每一人獻(xiàn)則薦諸其席【謂三人也】眾賓辯有脯醢【亦每獻(xiàn)薦于其位位在下今文辯皆作徧】主人以爵降奠于篚【不復(fù)用也】
右主人獻(xiàn)眾賓 記眾賓之長一人辭洗如賓禮【于三人之中復(fù)差有尊者余二人雖為之洗不敢辭其下不洗 立卒爵者不拜既爵見獻(xiàn)賓章】樂正與立者皆薦以齒【謂其飲之次也尊樂正同于賓黨不言飲而言】
【薦以明飲也既飲皆薦于其位樂正位西階東北面】 主人之賛者西面北上不與【賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設(shè)薦俎者西面北上統(tǒng)于堂也與及也不及謂不獻(xiàn)酒】無算爵然后與【燕乃及之】
揖讓升賓厭介升介厭眾賓升眾賓序升即席【序次也即就也今文厭皆為揖】一人洗升舉觶于賓【一人主人之吏發(fā)酒端曰舉】實(shí)觶西階上坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓答拜降洗升實(shí)觶立于西階上賓拜【賓拜拜將受觶】進(jìn)坐奠觶于薦西賓辭坐受以興【舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也】舉觶者西階上拜送賓坐奠觶于其所【所薦西也】舉觶者降【事已】
右一人舉觶 記【將舉于右其飲居右見酬賓章】樂作大夫不入【后樂賢者 賓若有尊者一人舉觶后乃入其禮詳見篇末及鄉(xiāng)射篇】
設(shè)席于堂亷東上【為工布席也側(cè)邉曰亷燕禮曰席工于西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越內(nèi)?右手相【四人大夫制也二瑟二人鼓瑟?jiǎng)t二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也眾賓之少者為之每工一人鄉(xiāng)射禮曰弟子相工如初入天子相工使視了者凡工瞽蒙也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道后首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也內(nèi)?側(cè)擔(dān)之者】樂正先升立于西階東【正長也】工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有防酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人獻(xiàn)工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵【一人工之長也凡工賤不為之洗】薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭薦】工飲不拜既爵授主人爵【坐授之】眾工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲獻(xiàn)酒重?zé)o不祭也今文辯為徧】大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗【大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賓介降從主人也工大師也上既言獻(xiàn)工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻(xiàn)之瑟?jiǎng)t先歌則后】笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍【笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時(shí)世之詩以為樂歌所以通情相風(fēng)切也其有此篇明矣后世衰防幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所謂當(dāng)時(shí)在者而復(fù)重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人獻(xiàn)之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵【一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉(xiāng)射禮曰笙一人拜于下】眾笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭【亦受爵于西階上薦之皆于其位磬南今文辯為徧】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有防笙由儀【間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒防所以優(yōu)賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者累蔓而歸之與之燕樂也南山有防言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋【合樂謂歌樂與眾聲俱作周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采繁言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業(yè)及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食于時(shí)文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風(fēng)者屬之召南焉有圣人之風(fēng)者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進(jìn)取也燕合鄉(xiāng)樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】工告于樂正曰正歌偹樂正告于賓乃降【樂正降者以正歌偹無事也降立西階東北面】
右樂賓 記獻(xiàn)工與笙取爵于上篚既獻(xiàn)奠于下篚【明其異器敬也如是則獻(xiàn)大夫亦然上篚三爵】其笙則獻(xiàn)諸西階上【謂主人拜送爵也于工拜于阼階上者以其坐于西階東也古文無上 獻(xiàn)賓章舉爵三作而不徒爵此章通用】磬階間縮霤北面鼓之【縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賓鄉(xiāng)人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙】
主人降席自南方【不由北方由便也】側(cè)降【賓介不從】作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜【作使也禮樂之正既成將留賓為有懈惰立司正以監(jiān)之拜拜其許】主人升復(fù)席
右立司正
司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請(qǐng)安于賓司正告于賓賓禮辭許【為賓欲去留之告賓于西階】司正告于主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復(fù)席【再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席】司正實(shí)觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立【階間北面東西節(jié)也其南北當(dāng)中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥以正孰敢不正燕禮曰右還北面】坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興洗北面坐奠于其所退立于觶南【洗觶奠之示潔敬立于其南以察眾】
右司正舉觶 記司正既舉觶而薦諸其位【司正主人之屬也無獻(xiàn)因其舉觶而薦之】
賓北面坐取爼西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賓東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終于沃盥者皆弟長而無遺矣】賓坐奠觶遂拜執(zhí)觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實(shí)觶東南面授主人【賓立飲卒觶因更酌以鄉(xiāng)主人將授】主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送于主人之西【旅酬同階禮殺】賓揖復(fù)席【酬主人訖】主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賓酬主人之禮主人揖復(fù)席【其酌實(shí)觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也于是介酬眾賓眾賓又以次序相酬某者眾賓姓也同姓則以伯仲別之又同則以其字別之】司正退立于序端東面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面】受酬者自介右【由介東也尊介使不失故位】眾受酬者受自左【后將受酬者皆由西變于介也今文無眾酬者】拜興飲皆如賓酬主人之禮【嫌賓以下異也】辯卒受者以觶降坐奠于篚【辯辯眾賓之在下者鄉(xiāng)射禮曰辯遂酬在下者皆升遂受酬于西階上】司正降復(fù)位【觶南之位】
右旅酬 記凡旅不洗【敬禮殺也】不洗者不祭【不甚潔也】既旅士不入【后正禮也既旅則將燕矣】
使二人舉觶于賓介洗升實(shí)觶于西階上皆坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賓與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進(jìn)盥洗】逆降洗升實(shí)觶皆立于西階上賓介皆拜【于席末拜】皆進(jìn)薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠于其所【賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受】
右二人舉觶【將舉于右其飲居右見主人酬賓章】
司正升自西階受命于主人主人曰請(qǐng)坐于賓賓辭以爼【至此盛禮俱成酒清肴干賓主百拜強(qiáng)有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請(qǐng)坐者將以賓燕也爼者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當(dāng)貴者】主人請(qǐng)徹爼賓許【亦司正傳請(qǐng)告之】司正降階前命弟子俟徹爼【西階前也弟子賓之少者爼者主人之吏設(shè)之使弟子俟徹者明徹爼賓之義】司正升立于席端【待事】賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席東南面【皆立相湏徹爼也遵者謂此鄉(xiāng)之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時(shí)事耳今文遵為僎或?yàn)槿抠e取爼還授司正司正以降賓從之主人取爼還授弟子弗子以降自西階主人降自阼階介取爼還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受爼如賓禮眾賓皆降【取爼者皆鄉(xiāng)其席既授弟子皆降復(fù)初入之位】
右徹爼 記徹爼賓介遵者之爼受者以降遂出授從者【送之】主人之爼以東【藏于東方】
説屨揖譲如初升坐【説屨者謂安燕當(dāng)坐也必説于下者屨賤不空居堂説屨主人先左賓先右今文説為稅】乃羞【羞進(jìn)也所進(jìn)者狗胾醢也鄉(xiāng)設(shè)骨體所以致敬也今進(jìn)羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也】無算爵【算數(shù)也賓主燕飲爵行無數(shù)醉而止也鄉(xiāng)射禮曰使二人舉觶于賓與大夫又曰執(zhí)觶者洗升實(shí)觶反奠于賓與大夫皆是】無算樂【燕樂亦無數(shù)或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子札來聘請(qǐng)觀于周樂此國君之無算】
右燕【主人之賛者無算爵然后與見獻(xiàn)眾賓章】
賓出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為莭明無失禮也周禮鐘師以鐘鼓奏九夏是奏陔夏則有鐘鼓矣鐘鼓者天子諸侯偹用之大夫士鼓而已蓋建于阼階之西南鼓鄉(xiāng)射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出眾賓皆出】主人送于門外再拜【門東西面拜也賓介不答拜禮有終也】
右賓出 記樂正命奏陔賓出至于階陔作
賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入【不干主人正禮也尊者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公】席于賓東公三重大夫再重【席此二者于賓東尊之不與鄉(xiāng)人齒也天子之國三命者不齒于諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降賓介降眾賓皆降復(fù)初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之【如讀若今之若主人迎之于門內(nèi)也辭一席謙自同于大夫】大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹?zé)o諸公則大夫辭加席主人對(duì)不去加席【加席上席也大夫席再重】
右有遵者 記若有諸公則大夫于主人之北西面【其西面者北上統(tǒng)于公 舉爵三作而不徒爵見獻(xiàn)賓章僎爵居右見賓酢主人章】
明日賓鄉(xiāng)服以拜賜【拜賜謝防惠鄉(xiāng)服昨日與鄉(xiāng)大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉(xiāng)服】主人如賓服以拜辱【拜賓復(fù)自屈辱也鄉(xiāng)射禮曰賓朝服以拜賜于門外主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退】
右拜禮
主人釋服【釋服釋朝服更?端也古釋作舍】乃息司正【息勞也勞賜昨日賛執(zhí)事者獨(dú)云司正司正庭長也】無介【勞禮畧也司正為賓】不殺【市買若因所有可也不殺則無爼】薦脯醢【羞同也】羞唯所有【在有何物】徴唯所欲【徴召也】以告于先生君子可也【告請(qǐng)也先生不以筋力為禮于是可以來君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲】賓介不與【禮凟則褻古文與為預(yù)】鄉(xiāng)樂唯欲【鄉(xiāng)樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也】
右息司正
鄉(xiāng)飲酒義 嘉禮七
鄉(xiāng)飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致敬讓也【庠鄉(xiāng)學(xué)也州黨曰序】盥洗?觶所以致絜也【?舉也今禮皆作騰】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至謂始升時(shí)拜拜賓至】尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭(zhēng)絜敬則不慢不慢不爭(zhēng)則逺于鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子之所以免于人禍也故圣人制之以道【道謂此禮】鄉(xiāng)人士君子尊于房戸之間賓主共之也尊有?酒貴其質(zhì)也【鄉(xiāng)人鄉(xiāng)大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠】羞出自東房主人共之也【羞燕私可以自專也】洗當(dāng)東榮主人之所以自絜而以事賓也【絜猶清也】賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時(shí)也【隂陽助天地飬成萬物之氣也三賓象天三光者系于天也古文禮僎皆作遵】天地嚴(yán)凝之氣始于西南而盛于西北此天地之尊嚴(yán)氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始于東北而盛于東南此天地之盛徳氣也天地之仁氣也【凝猶成也】主人者尊賓故坐賓于西北而坐介于西南以輔賓賓者接人以義者也故坐于西北【賓者接人以義言賓來以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也【以僎輔主人以其仕在官也】仁義接賓主有事爼豆有數(shù)曰圣圣立而將之以敬曰禮禮以體長防曰徳【圣通也所以通賓主之意也將猶奉也】徳也者得于身也故曰古之學(xué)術(shù)道者將以得身也是故圣人務(wù)焉【術(shù)藝也得身者謂成已今名免于刑罰也言學(xué)術(shù)道則此説賓賢能之禮】祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財(cái)也卒觶致實(shí)于西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而后財(cái)之義也先禮而后財(cái)則民作敬讓而不爭(zhēng)矣【非專為飲食言主于相敬以禮也致實(shí)謂盡酒也酒為觴實(shí)祭薦祭酒嚌肺席中唯啐酒于席末也】鄉(xiāng)飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也民知尊長飬老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長飬老而后成教成教而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉(xiāng)射教之鄉(xiāng)飲酒之禮而孝弟之行立矣【此説鄉(xiāng)飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之禮也其鄉(xiāng)射則州長春秋以禮防民而射于州序之禮也謂之鄉(xiāng)者州黨鄉(xiāng)之屬也或則鄉(xiāng)之所居州黨鄉(xiāng)大夫親為主人焉如今郡國下令長于鄉(xiāng)射飲酒從太守相臨之禮也】 孔子曰吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也【鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已】主人親速賓及介而眾賓自從之至于門外主人拜賓及介而眾賓自入貴賤之義別矣【速謂即家召之別猶明也】三揖至于階三讓以賓升拜至獻(xiàn)酬辭讓之莭繁及介省矣至于眾賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【繁盛也小減曰省辨別也尊者禮降卑者禮殺尊卑別也】工入升歌三終主人獻(xiàn)之笙入三終主人獻(xiàn)之間歌三終合樂三終工告樂偹遂出一人揚(yáng)觶乃主司正焉知其能和樂而不流也【工謂樂正也樂正既告?zhèn)硕笛运斐稣咦源酥寥ゲ粡?fù)升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或?yàn)槎恕抠e酬主人主人酬介介酬眾賓少長以齒終于沃洗者焉知其能弟長而無遺矣【遺脫也防也】降説屨升坐修爵無數(shù)飲酒之莭朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送莭文終遂焉知其能安燕而不亂也【朝夕朝暮聴事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶克偹也】貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也 鄉(xiāng)飲酒之義立賓以象天立主以象地設(shè)介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經(jīng)之以天地紀(jì)之以日月參之以三光政教之本也【日出于東僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉】亨狗于東方祖陽氣之發(fā)于東方也【祖猶發(fā)也狗所以飬賓陽氣生飬萬物】洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也【海水之委也】尊有?酒教民不防本也【太古無酒用水而已】賓必南鄉(xiāng)東方者春春之為言蠢也產(chǎn)萬物者圣也南方者夏夏之為言假也飬之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時(shí)察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左圣鄉(xiāng)仁右義偝藏也【春猶蠢也蠢動(dòng)生之貎也圣之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴(yán)殺之貎也南鄉(xiāng)鄉(xiāng)仁貴長大萬物也察或?yàn)闅ⅰ拷楸貣|鄉(xiāng)介賓主也【獻(xiàn)酬之禮主人將西賓將南介覸其間也】主人必居?xùn)|方東方者春春之為言蠢也產(chǎn)萬物者也主人者造之產(chǎn)萬物者也【言禮之所共由主人出也】月者三日則成魄三月則成時(shí)是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也【言禮者隂也大數(shù)取象法于月也 鄉(xiāng)飲酒義】 射鄉(xiāng)之禮所以仁鄉(xiāng)黨也【仁猶存也射鄉(xiāng)食饗存生之善者也 仲尼燕居】 鄉(xiāng)飲酒之禮所以明長防之序也鄉(xiāng)飲酒之禮廢則長防之序失而爭(zhēng)鬭之獄繁矣【經(jīng)觧】 鬭變者生于相陵相陵者生于長防無序而遺敬讓鄉(xiāng)飲酒之禮者所以明長防之序而崇敬讓也長防必序民懷敬讓故雖有鬭變之獄而無陷刑之民其有犯鬭變之獄者則飭鄉(xiāng)飲酒之禮【家語】 所以十月行鄉(xiāng)飲酒之禮何所以復(fù)尊卑長防之義春夏事急浚井次?至有子使父弟使兄故以事閑暇復(fù)長防之序也【白虎通】
禮書綱目卷四
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷五 婺源江永撰
燕禮 嘉禮八
經(jīng)【鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之燕禮于五禮屬嘉禮】
燕禮小臣戒與者【小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合防為歡也】
右戒羣臣
膳宰具官饌于寢東【膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢】樂人縣【縣鐘磬也國君無故不徹縣官縣者為燕新之】設(shè)洗篚于阼階東南當(dāng)東霤罍水在東篚在洗西南肆設(shè)膳篚在其北西面【設(shè)此不言其官賤也當(dāng)東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文】司宮尊于東楹之西兩方壺左?酒南上公尊瓦大兩有豐冪用绤若?在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺【司宮天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方于東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊?酒在南順君之面瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用绤若?冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變于卿大夫也旅眾也士眾食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文?為緆】司宮筵賓于戸西東上無加席也【筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司幾筵也】
右陳饌器 記燕朝服于寢【朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠?端緇帶素韠白屨也燕于路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮?冠而衣皮弁服與禮異也】亨于門外東方【享于門外臣所掌也 本經(jīng)記】唯君面尊【面猶鄉(xiāng)也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左?酒公尊瓦大兩有豐在尊南南上 玉藻】
射人告具【告事具于君射人主此禮以其或射也】小臣設(shè)公席于阼階上西鄉(xiāng)設(shè)加席公升即位于席西鄉(xiāng)【周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純后設(shè)公席者凡禮卑者先即事尊者后也】小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上【納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子太仆正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西】公降立于阼階之東南南鄉(xiāng)爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進(jìn)【爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前】射人請(qǐng)賓【命當(dāng)由君出也】公曰命某為賓【某大夫也】射人命賓賓少進(jìn)禮辭【命賓者東面南頋禮辭辭不敏也】反命【射人以賓之辭告于君】又命之賓再拜稽首許諾【又復(fù)】射人反命【告賓許】賓出立于門外東面【當(dāng)更以賓禮入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也】小臣自阼階下北面請(qǐng)執(zhí)冪者與羞膳者【執(zhí)冪者執(zhí)瓦大之冪也方圜壺?zé)o冪羞膳羞于公謂庶羞】乃命執(zhí)冪者執(zhí)冪者升自西階立于尊南北面東上【以公命于西階前命之也東上?酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰請(qǐng)羞于諸公卿者【小臣不請(qǐng)而使膳宰于卑者彌略也禮以異為敬】
右即位命賓及執(zhí)事者 記與卿燕則大夫?yàn)橘e與大夫燕亦大夫?yàn)橘e【不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以露堵父為客此之謂也君但以大夫?yàn)橘e者大夫卑雖尊之猶逺于君今文無則下無燕】羞膳者與執(zhí)冪者皆士也【尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】 凡薦與羞者小膳宰也【謂于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者欲絶于賓羞賓者亦士】
射人納賓【射人為擯者也今文曰擯者】賓入及庭公降一等揖之【及至也至庭謂既入而左北面時(shí)】公升就席【以其將與主人為禮不參之也】賓升自西階主人亦升自西階賓右北面至再拜賓答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賓客之獻(xiàn)飲者也其位在洗北西面君于其臣雖為賓不親獻(xiàn)以其尊莫敢抗禮也至再拜者拜賓來至也天子膳夫?yàn)楂I(xiàn)主】
右納賓【若以樂納賓見樂賓后章】
主人降洗洗南西北面【賓將從降鄉(xiāng)之】賓降階西東面主人辭降賓對(duì)【對(duì)答】主人北面盥坐取觚洗賓少進(jìn)辭洗主人坐奠觚于篚興對(duì)賓反位【賓少進(jìn)者又辭宜違其位也獻(xiàn)不以爵辟正主也古文觶字非觚字】主人卒洗賓揖乃升【賓每先升尊也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥【主人復(fù)盥為拜手坋塵也】賓降主人辭賓對(duì)卒盥賓揖升主人升坐取觚【取觚將就瓦大酌膳】執(zhí)冪者舉冪主人酌膳執(zhí)冪者反冪【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賓也】主人筵前獻(xiàn)賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵【賓既拜前受觚退反位】膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設(shè)折爼【折爼牲體骨也鄉(xiāng)飲酒記曰賓爼脊脅肩肺】賓坐左執(zhí)爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐捝手執(zhí)爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防執(zhí)爵興主人答拜【降席席西也防美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】右主人獻(xiàn)賓 記惟公與賓有爼【主于燕其余可以無爼】
賓以虛爵降【將酢主人】主人降賓洗南坐奠觚少進(jìn)辭降主人東面對(duì)【上既言爵矣復(fù)言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進(jìn)對(duì)今文從此以下觚皆為爵】賓坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗【謙也今文無洗】賓坐奠觚于篚興對(duì)卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執(zhí)冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賓既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒不告防【主人之義】遂卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚【崇充也不以酒惡謝賓甘美君物也】賓降立于西階西【既受獻(xiàn)矣不敢安盛】射人升賓賓升立于序內(nèi)東面【東西墻謂之序大射禮曰擯者以命升賓】
右賓酢主人
主人盥洗象觚升實(shí)之東北面獻(xiàn)于公【象觚觚有象骨飾也取象觚者東面】公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設(shè)折爼升自西階【薦進(jìn)也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房】公祭如賓禮膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執(zhí)爵興【凡異者君尊變于賓也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚
右主人獻(xiàn)公 記獻(xiàn)公曰臣敢奏爵以聴命【授公釋此辭不敢必受之 賓媵爵于公通用 若以樂見樂賓后章】
更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢襲至尊也古文更為受】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚
右主人受公酢
主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜【媵送也讀或?yàn)閾P(yáng)揚(yáng)舉也酌散者酌方壺酒也于膳為散今文媵皆作騰】主人坐祭遂飲賓辭卒爵拜賓答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也此降于正主酬也】主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺】主人酌膳賓西階上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也】主人降復(fù)位賓降筵西東南面立【賓不立于序內(nèi)位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之謂與】
右主人酬賓
小臣自阼階下請(qǐng)媵爵者公命長【命長使選卿大夫之中長防可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿為上大夫不使之者為其尊】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序進(jìn)盥洗角觶升自西階序進(jìn)酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答再拜【序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待于西階上既酌右還而反徃來以右為上】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答再拜媵爵者執(zhí)觶待于洗南【待君命也】小臣請(qǐng)致者【請(qǐng)使一人與二人與優(yōu)君也】若君命皆致則序進(jìn)奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實(shí)之序進(jìn)坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜【序進(jìn)徃來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位】
右媵爵于公
公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜【興以酬賓就其階而酬之也升成拜復(fù)再拜稽首也先時(shí)君辭之于禮若未成然】公坐奠觶答再拜執(zhí)觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實(shí)未拜也下不輒拜禮殺也此賓拜于君之左不言之者不敢敵偶于君】公坐奠觶答再拜執(zhí)觶興賓進(jìn)受虛爵降奠于篚易觶洗【君尊不酌故也凡爵不相襲者也于尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進(jìn)受虛爵尊君也不言公酬賓于西階上及公反位者亦尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是以不言成拜】公答再拜【拜于阼階上也于是賓請(qǐng)旅侍臣】賓以旅酬于西階上【旅序也以次序勸卿大夫飲酒】射人作大夫長升受旅【言作大夫則卿存矣長者尊先而卑后】賓大夫之右坐奠觶拜執(zhí)觶興大夫答拜【賓在右者相飲之位】賓坐祭立飲卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實(shí)散大夫拜受賓拜送【言更觶卿尊也】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠于篚【卒猶后也大射禮曰奠于篚復(fù)位今文辯皆作徧】
右公為賓舉旅 記凡公所辭皆栗階【栗蹙也謂越等急趨君命也】凡栗階不過二等【其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發(fā)而升堂凡小臣辭升拜通用】凡公所酬既拜請(qǐng)旅侍臣【既拜謂自酌升拜時(shí)】
【也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請(qǐng)行酒于羣臣必請(qǐng)者不專惠也 公為卿大夫士舉旅通用】
主人洗升實(shí)散獻(xiàn)卿于西階上【酬而后獻(xiàn)卿別尊卑也飲酒成于酬也】司宮兼卷重席設(shè)于賓左東上【言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統(tǒng)于君也席自房來】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也】乃薦脯醢卿升席坐左執(zhí)爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興主人答拜受爵卿降復(fù)位【不酢辟君也卿無爼者燕主于羞】辯獻(xiàn)卿主人以虗爵降奠于篚【今文無奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻(xiàn)之如獻(xiàn)卿之禮【諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監(jiān)】席于阼階西北面東上無加席【席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵茍敬私昵之坐】
右主人獻(xiàn)孤卿
小臣又請(qǐng)媵爵者二大夫媵爵如初【又復(fù)】請(qǐng)致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜【命長致者公或時(shí)未能舉自優(yōu)暇也古文云阼階下北面再拜】洗象觶升實(shí)之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜【奠于薦南者于公所用酬賓觶之處二人俱拜以其共勸君】
右再媵爵
公又行一爵若賓若長唯公所酬【一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賓】以旅于西階上如初大夫卒受者以虗觶降奠于篚
右公為卿舉旅
主人洗升獻(xiàn)大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復(fù)位【既盡也不拜之者禮又殺】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不于上者上無其位也脀爼實(shí)】辯獻(xiàn)大夫遂薦之繼賓以西東上【徧獻(xiàn)之乃薦畧賤也亦獻(xiàn)而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆就席
右主人獻(xiàn)大夫
席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【工瞽蒙也謂歌諷誦詩者也凡執(zhí)技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告?zhèn)恕啃〕技{工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執(zhí)越內(nèi)?右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降【工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也內(nèi)??為主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有防酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人洗升獻(xiàn)工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵【工歌乃獻(xiàn)之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜于席】薦脯醢【輒薦之變于大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭薦祭酒】卒爵不拜【賤不偹禮】主人受爵【將復(fù)獻(xiàn)眾工故也】眾工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂猶因也古文曰卒爵不拜】
右樂賓升歌
公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初【言賜者君又彌尊賓長彌卑】卒【旅畢也】
右公為大夫舉旅
笙入立于縣中奏南陔白華華黍【以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉(xiāng)飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時(shí)世之詩以為樂歌所以通情相風(fēng)切也其有此篇明矣后世衰防幽屬尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所謂當(dāng)時(shí)在者而復(fù)重雜亂也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人洗升獻(xiàn)笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之長者也鄉(xiāng)射禮曰笙一人拜于下】眾笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀【間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒防所以優(yōu)賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者累蔓而歸之與之宴樂也南山有臺(tái)言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】遂歌鄉(xiāng)樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋【周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之下躬行召南之教以興王業(yè)及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也于時(shí)文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風(fēng)者屬之召南焉有圣人之風(fēng)者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進(jìn)取燕合鄉(xiāng)樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】大師告樂正曰正歌偹【大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者冝何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一偹偹亦成也】樂正由楹內(nèi)東楹之東告于君乃降復(fù)位【言由楹內(nèi)者以其立于堂亷也復(fù)位位在東縣之北】
右樂賓笙間合 記若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋【肆夏樂章也今亡以鐘鏄播之鼓磬應(yīng)之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉】升歌鹿鳴下管新宮笙入三成【新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也】遂合鄉(xiāng)樂【鄉(xiāng)樂周南召南六篇言遂者不間也】若舞則勺【勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰于鑠王師遵飬時(shí)晦又曰實(shí)維爾公允師既合鄉(xiāng)樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也】
射人自阼階下請(qǐng)立司正公許射人遂為司正【君許其請(qǐng)因命用為司正君三舉爵樂偹作矣將留賓飲酒更立司正以監(jiān)之察儀法也射人俱相禮其事同】司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對(duì)曰諾敢不安【洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安或亦其實(shí)不主意于賓也】司正降自西階南坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首【右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴(yán)正慎其位也】左還南面坐取觶洗南面反奠于其所【反奠虛觶不空位也】
右立司正
升自西階東楹之東請(qǐng)徹爼降公許告于賓賓北面取爼以出膳宰徹公爼降自阼階以東【膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然】卿大夫皆降東面北上【以將坐降待賔反也】
右徹爼
賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也】羞庶羞【謂肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢于盛成禮也】司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對(duì)曰諾敢不醉皆反坐【皆命者命賓命卿大夫也起對(duì)必降席司正退立西序端】右燕 記有內(nèi)羞【謂羞豆之實(shí)酏食糝食羞籩之實(shí)糗餌粉餈】
主人洗升獻(xiàn)士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶【獻(xiàn)士用觶士賤也今文觶作觚】士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲【他謂眾士也亦升受爵不拜】乃薦司正與射人一人司士一人執(zhí)冪二人立于觶南東上【天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數(shù)亦如之司正為上】辯獻(xiàn)士士既獻(xiàn)者立于東方西面北上乃薦士【每已獻(xiàn)而即位于東方蓋尊之畢獻(xiàn)薦于其位】祝史小臣師亦就其位而薦之【次士獻(xiàn)之已不變位位自在東方】主人就旅食之尊而獻(xiàn)之旅食不拜受爵坐祭立飲【北面酌南鄉(xiāng)獻(xiàn)之于尊南不洗者以其賤畧之也亦畢獻(xiàn)乃薦之主人執(zhí)虛爵奠子篚復(fù)位】
右主人獻(xiàn)士
若射則大射正為司射如鄉(xiāng)射之禮【大射正射人之長者也如鄉(xiāng)射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請(qǐng)先于君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦郷射記曰自君射至龍旃亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主于飲酒】
右射 記君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物【君尊】小臣以巾授矢稍屬【君尊不搢矢】不以樂志【辟不敏也】既發(fā)則小臣受弓以授弓人【俟復(fù)發(fā)也不使大射正燕射禮】上射退于物一笴既發(fā)則答君而俟若飲君燕則夾爵【謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵】君在大夫射則肉袒【不纁襦厭于君 本經(jīng)記】 君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹為繁樹糅為縚古文無以 鄉(xiāng)射記詳見三射記】
賓降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜【此當(dāng)言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤耳】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位【反位反席也今文曰洗象觶】
右賓媵爵于公
公坐取賓所媵觶興唯公所賜【至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚】受者如初受酧之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執(zhí)爵者【士有盥升主酌授之者】唯受于公者拜【公所賜者也其余則否】司正命執(zhí)爵者受辯卒受者興以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【興酬士者士立堂下無坐位】大夫立卒爵卒爵不拜實(shí)之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬無執(zhí)爵者】卒
右公為士舉旅
主人洗升自西階獻(xiàn)庶子于阼階上如獻(xiàn)士之禮辯降洗遂獻(xiàn)左右正與內(nèi)小臣皆于阼階上如獻(xiàn)庶子之禮【庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學(xué)道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學(xué)國子以舞左右正謂樂正仆人正也小樂正立于西縣之北仆人正仆人師仆人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則仆人正仆人士陪于工后內(nèi)小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻(xiàn)于阼階上別于外內(nèi)臣也獻(xiàn)正下及內(nèi)小臣則磬人鐘人鑮人鼓人仆人之屬盡獻(xiàn)可知也凡獻(xiàn)皆薦也】
右主人獻(xiàn)庶子以下
無算爵【算數(shù)也爵行無次無數(shù)唯意所勸醉而止】士也有執(zhí)膳爵者有執(zhí)散爵者執(zhí)膳爵者酌以進(jìn)公公不拜受執(zhí)散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公答再拜】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然后飲【不敢先虛爵明此勸惠從尊者來也】執(zhí)膳爵者受公爵酌反奠之【宴歡在于飲酒成其意】受賜爵者興授執(zhí)散爵執(zhí)散爵者乃酌行之【予其所勸者】唯受爵于公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實(shí)爵【乃猶而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟【命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君答拜于上示不虛受也】遂升反坐士終旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】無算樂【升歌間合無數(shù)也取歡而已其樂章亦然】宵則庶子執(zhí)燭于阼階上司宮執(zhí)燭于西階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為大燭于門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出】
右無算爵
賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君賜】奏陔【陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行莭也凡夏以鐘鼓奏之】賓所執(zhí)脯以賜鐘人于門內(nèi)霤遂出【必賜鐘人鐘人掌以鐘鼓奏九夏今奏陔以莭已用賜脯以報(bào)之明雖醉不防禮古文賜作?】卿大人皆出【隨賓出也】公不送【賓禮訖是臣也】
右賓出【此后有君與客燕一章及記與四方之賓燕二條見饗食燕記篇】
燕義 嘉禮九
諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉(xiāng)爾卿大夫皆少進(jìn)定位也君席阼階之上居主位也君獨(dú)升立席上西面特立莫敢適之義也【定位者為其始入踧踖揖而安定也】設(shè)賓主飲酒之禮也使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賓而以大夫?yàn)橘e為疑也明嫌之義也賓入中庭君降一等而揖之禮之也【設(shè)賓主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復(fù)以為賓則尊與君大相近】君舉旅于賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功于國君必報(bào)之以爵祿故臣下皆務(wù)竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虗取扵下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也【言圣人制禮因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報(bào)以祿恵也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下獻(xiàn)君君舉旅行酬而后獻(xiàn)卿卿舉旅行酬而后獻(xiàn)大夫大夫舉旅行酬而后獻(xiàn)士士舉旅行酬而后獻(xiàn)庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也【牲體爼實(shí)也薦謂脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治別其等正其位【職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳學(xué)道位朝位也】國有大事則率國子而致于大子唯所用之若有兵甲之事則受之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也】凡國之政事國子存防卒使之修徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之【防卒未仕卒也學(xué)大學(xué)也射射宮也燕禮有庶子官是以義載此以為説燕義 古者以下本在篇首今依通觧移篇末】
禮書綱目卷五
欽定四庫全書
禮書綱目卷六 婺源江永撰
公食大夫禮 嘉禮十
經(jīng)【鄭目録云主國君以禮食小聘大夫之禮公食于五禮屬嘉禮】
公食大夫之禮使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬】上介出請(qǐng)入告【問所以為來事】三辭【為既先受賜不敢當(dāng)】賓出拜辱【拜使者屈辱來迎已】大夫不答拜將命【不答拜為人使也將猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復(fù)于右】賓不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事】賓朝服即位于大門外如聘【于是朝服則初時(shí)?端如聘亦入于次俟】
右戒賓賓從 記不宿戒【食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復(fù)召】 賓之乗車在大門外西方北面立【賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而徃將至下行而后車還立于西方賓及位而止北面卿大夫之位當(dāng)車前凡朝位賓主之間各以命數(shù)為逺近之莭也】
即位具【主人也擯者俟君于大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門之外】定【肉謂之定猶孰也著之者下以為莭】甸人陳鼎七當(dāng)門南面西上設(shè)扄鼏鼏若束若編【七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統(tǒng)于外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作?古文鼏作宻】設(shè)洗如饗【必如饗者先饗后食如其近者也饗禮亡燕禮則設(shè)洗于阼階東南古文饗或作鄉(xiāng)】小臣具槃匜在東堂下【為公盥也公尊不就洗小臣于小賓客饗食掌正君服位】宰夫設(shè)筵加席幾【設(shè)筵于戸西南面而左幾公不賓至授幾者親設(shè)湇醬可以畧此】無尊【主于食不獻(xiàn)酬】飲酒?飲俟于東房【飲酒清酒也?飲胾?也其俟奠于豊上也飲酒先言飲明非獻(xiàn)酬之酒也?飲先言?別于六飲也】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒?不在凡中者雖無尊猶嫌在堂】
右陳器饌 記不授幾【異于禮也】無阼席【公不坐】亨于門外東方【必于門外者大夫之事也東方者主陽】司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席防?帛純皆卷自末【司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細(xì)葦也末經(jīng)所終有以識(shí)之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞】宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房】
公如賓服迎賓于大門內(nèi)【不出大門降于國君】大夫納賓【大夫謂上擯也納賓以公命】賓入門左公再拜賓辟再拜稽首【左西方賓位也辟逡遁不敢當(dāng)君拜也】公揖入賓從【揖入道之】及廟門公揖入【廟禰廟也】賓入三揖【每曲揖及當(dāng)碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升】公升二等賓升【逺下人君】大夫立于東夾南西面北上【東夾南東西莭也取莭于夾明東于堂】士立于門東北靣西上【統(tǒng)于門者非其正位辟賓在此】小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上【宰宰夫之屬也古文無南上】內(nèi)官之士在宰東北西面南上【夫人之官內(nèi)宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事】介門西北面西上【西上自統(tǒng)于賓也然則承擯以下立于士西少進(jìn)東上】
右迎賓即位
公當(dāng)楣北鄉(xiāng)至再拜賓降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來也公再拜賓降矣】賓西階東北面答拜【西階東少就主君敬也】擯者辭【辭拜于下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也【賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也】賓栗階升不拜【自以已拜也栗實(shí)栗也不拾級(jí)連歩趨主國君之命不拾級(jí)而下曰走】命之成拜階上北面再拜稽首【賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶為不成】
右拜至 記卿擯由下【不升堂也】
士舉鼎去鼏于外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載【入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持】雍人以爼入陳于鼎南旅人南面加?于鼎退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕爼毎器一人諸侯官多也】大夫長盥洗東南西面北上序進(jìn)盥退者與進(jìn)者交于前卒盥序進(jìn)南面?【長以長防也序猶更也前洗南】載者西面【載者左人也亦序自鼎東西面于其前大夫匕則載之】魚臘飪【飪孰也食禮宜孰饗有腥者】載體進(jìn)奏【體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進(jìn)其理本在前下大夫體七個(gè)】魚七縮爼寢右【右首也寢右進(jìn)鬐也干魚進(jìn)腴多骨鯁】腸胃七同爼【以其同類也不異其牛羊腴賤也此爼實(shí)凡二十八】倫膚七【倫理也謂精理?脆者今文倫或作論】腸胃膚皆橫諸爼垂之【順其在牲之性也腸胃垂及爼拒】大夫既??奠于鼎逆退復(fù)位【事畢宜由便也士?載者又待設(shè)爼】
右舉鼎載爼
公降盥【將設(shè)醤】賓降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賓升【揖讓皆壹?xì)⒂诔豕盼囊冀宰饕弧吭追蜃詵|房授醯醤【授授公也醯醤以醯和醤】公設(shè)之【以其為饌本】賓辭北面坐還而東遷所【東遷所奠之東側(cè)其故處】公立于序內(nèi)西鄉(xiāng)【不立阼階上示親饌】賓立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貎今文曰西階】宰夫自東房薦豆六設(shè)于醤東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁?菁菹也今文臡皆作麋】士設(shè)爼于豆南西上牛羊豖魚在牛南臘腸胃亞之【亞次也不言防錯(cuò)爼尊也】膚以為特【直豖與腸胃東北特膚者出下牲賤】旅人取?甸人舉鼎順出奠于其所【以其空也其所謂當(dāng)門】宰夫設(shè)黍稷六簋于爼西二以并東北上黍當(dāng)牛爼其西稷錯(cuò)以終南陳【并并也今文曰并古文簋皆作軌】大湇不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位【大湇煮肉汁也大古之羮不和無塩菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風(fēng)塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升】公設(shè)之于醤西賓辭坐遷之【亦東遷所】宰夫設(shè)铏四于豆西東上牛以西羊羊南豖豖以東?！捐櫜撕通鳌匡嬀茖?shí)于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執(zhí)觶左執(zhí)豐進(jìn)設(shè)于豆東【食有酒者優(yōu)賓也設(shè)于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者于左】宰夫東面坐啟簋防各卻于其西【防簋蓋也亦一一合卻之各當(dāng)其簋之西】
右設(shè)正饌 記賛者盥從爼升【爼其所有事】 上賛下大夫也【上謂堂上擯賛者事相近以佐上下為名】 铏芼牛藿羊苦豖薇皆有?【藿豆葉也苦苦茶也?莖荁之屬今文苦為芐】
賛者負(fù)東房南面告具于公【負(fù)東房負(fù)房戸而立也南面者欲得鄉(xiāng)公與賓也】公再拜揖食【再拜拜賓饌具】賓降拜【答公拜】公辭賓升再拜稽首【不言成拜降未拜】賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也今文無于】賛者東面坐取黍?qū)嵱谧笫洲q又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之【取授以右手便也賓亦興受坐祭之于豆祭也獨(dú)云賛興優(yōu)賓也少儀曰受立授立不坐】三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賓【肺不離者?之也不言??則祭肺也此舉肺不離而?之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一】賓興受坐祭【于是云賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭于豆祭】捝手扱上铏以柶辯擩之上铏之間祭【扱以□扱其铏菜也捝拭也拭以巾】祭飲酒于上豆之間魚臘醤湇不祭【不祭者非食物之盛者】
右賓祭正饌
宰夫授公飯粱公設(shè)之于湇西賓北面辭坐遷之【既告具矣而又設(shè)此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也】公與賓皆復(fù)初位【位序內(nèi)階西】宰夫膳稻于粱西【膳猶進(jìn)也進(jìn)稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大蓋執(zhí)豆如宰【羞進(jìn)也庶眾也進(jìn)眾珍味可進(jìn)者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醤無大如宰如其進(jìn)大湇右執(zhí)豆左執(zhí)蓋】先者反之由門入升自西階【庶羞多羞人不足則相授于階上復(fù)出取也】先者一人升設(shè)于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆并也間容人者賓當(dāng)從間徃來也】旁四列西北上【不統(tǒng)于正饌者雖加自是一禮是所謂?胾中別】膷以東臐膮牛炙【膷臐膮今時(shí)臛也牛曰膷羊曰臐豖曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作熏】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先設(shè)醢防之以次也內(nèi)則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭】鮨南羊炙以東羊胾醢豖炙炙南醢以西豕胾芥醤魚膾【芥醤芥實(shí)醤也內(nèi)則曰膾春用蔥秋用芥】眾人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出【騰當(dāng)作媵送也授授先者一人】
右設(shè)加饌 記簠有蓋冪【稻粱將食乃設(shè)去防于房蓋以冪冪巾也今文或作幕】凡炙無醤【已有醎和】
賛者負(fù)東房告?zhèn)溆诠緩?fù)告庶羞具者以其異饌】賛升賓【以公命命賓升席】賓坐席末取粱即稻祭于醤湇間【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加】賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之【壹壹受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之于膷臐之間以異饌也】
右賓祭加饌
賓降拜【拜庶羞】公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執(zhí)湇以降【自間坐由兩饌之間也擁抱也必取梁者公所設(shè)也以之降者堂尊處欲食于階下然也】公辭賓西面坐奠于階西東面對(duì)西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而后對(duì)成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨也食侍食賛者之事】公許賓升公揖退于箱【箱東夾之前俟事之處】擯者退負(fù)東塾而立【無事】賓坐遂卷加席公不辭【賛者以告公公聴之重來優(yōu)賓】賓三飯以湇醤【毎飯歠湇以肴擩醤食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優(yōu)賓】宰夫執(zhí)觶?飲與其豐以進(jìn)【此進(jìn)潄也非為卒食為將有事緣賓意欲自潔清】賓捝手興受【受觶】宰夫設(shè)其豐于稻西【酒在東?在西是所謂左酒右?】庭實(shí)設(shè)【乗皮】賓坐祭遂飲奠于豐上【飲潄】
右賓正食
公受宰夫束帛以侑西鄉(xiāng)立【束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復(fù)發(fā)幣以勸之欲用深安賓也西鄉(xiāng)立序內(nèi)位也受束帛于序端】賓降筵北面【以君將有命也北面于西階上】擯者進(jìn)相幣【為君釋幣辭于賓】賓降辭幣升聴命【降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭】降拜【當(dāng)拜受幣】公辭賓升再拜稽首受幣當(dāng)東楹北面【主國君南面授之當(dāng)東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國君送幣也退不負(fù)序以將降】公壹拜賓降也公再拜【賓不敢俟成拜】介逆出【以賓事畢】賓北面揖執(zhí)庭實(shí)以出【揖執(zhí)者示親受】公降立【俟賓反】上介受賓幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也今文曰梧受】
右侑幣
賔入門左設(shè)霤北面再拜稽首【便退則食禮末卒不退則嫌更入行拜若欲從此退】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初【如初入也】升賓再拜稽首公答再拜【賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復(fù)位】賓降辭公如初【將復(fù)入】賓升公揖退于箱賓卒食防飯三飲【卒已也已食會(huì)飯三潄?也防飯謂黍稷此食黍稷則初時(shí)食稻粱】不以漿湇【不復(fù)用正饌也初時(shí)食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也后言湇或時(shí)后用】捝手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當(dāng)?shù)糜忠砸训觅拧繓|面再拜稽首【卒食拜也不北面者異于辭】公降再拜【答之也不辭之使升堂明禮有終】
右卒食
介逆出賓出公送于大門內(nèi)再拜賓不頋【初來揖讓而退不頋退禮畧也示難進(jìn)易退之義擯以賓不頋告公公乃還也】有司?三牲之爼歸于賓館【?猶收也無遺之辭也三牲之爼正饌尤尊盡以歸賓尊之至也歸爼者實(shí)于篚他時(shí)有所釋故】魚臘不與【以三牲之爼無所釋故也禮之有余為施恵不言腸胃膚者在魚臘下不與可知也古文與作豫】
右賓出
明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首【朝謂大門外】訝聴之【受其言入告出報(bào)也此下大夫有士訝】
右拜賜
上大夫八豆八簋六铏九爼魚臘皆二爼【記公食上大夫異于下大夫之?dāng)?shù)豆加葵菹蝸醢四四為列爼加鮮魚鮮臘三三為列無特】魚腸胃?jìng)惸w若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數(shù)為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男】庶羞西東毋過四列【謂上下大夫也古文毋為無】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鶉鴽【鴽音毋】
右食上大夫禮 記上大夫蒲筵加萑蓆其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純也】 上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【于食庶羞宰夫又設(shè)酒漿以之食庶羞可也以優(yōu)賓】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
若不親食【謂主國君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執(zhí)幣以將命】豆實(shí)實(shí)于罋陳于楹外二以并北陳簋實(shí)實(shí)于筐陳于楹內(nèi)兩楹間二以并南陳【陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當(dāng)以食饌同列耳罋北陳者變于食罋數(shù)如豆醢芥醤從焉筐米四今文并作并】庶羞陳于碑內(nèi)【生魚也魚臘從焉上大夫加鮮魚鮮臘雉兎鶉鴽不陳于堂辟正饌】庭實(shí)陳于碑外【執(zhí)乗皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內(nèi)】牛羊豖陳于門內(nèi)西方東上【為其踐污館庭使近外】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也】無儐【以已本宜徃】明日賓朝服以拜賜于朝訝聴命【賜亦謂食侑幣】
右不親食【此后有大夫相食一章見饗食燕記篇】
公食大夫義 嘉禮十一
補(bǔ)記
食禮公飬賓飬賢一也親之故愛之愛之故飬之飬之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質(zhì)之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賓三辭聴命言是禮之貴弗敢當(dāng)也弗敢當(dāng)故難進(jìn)也公迎賓于大門內(nèi)非不能至于外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓于大門內(nèi)所以順其為尊君之意也三揖至于階三讓而升堂?其意諭其誠也于廟用祭器誠之盡也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賓樂盡其心也大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上內(nèi)官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂飬賢也設(shè)筵加席幾致安厚之義也公設(shè)醤然后宰夫薦豆菹醢士設(shè)爼公設(shè)太?然后宰夫設(shè)铏啟簋言以身親之也賓徧祭公設(shè)粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賓三飯粱以湇漿以君子之厚已也賓必親徹有報(bào)之道也庭實(shí)乗皮侑以束帛雖偹物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司?三牲之爼歸于賓館不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九爼庶羞二十其余衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公飬賓國飬賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉唯恐其不足于禮將由乎驕慢之君則將曰是食于我而已矣故禮君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舍禮何以哉【劉敞補(bǔ)】
禮書綱目卷六
欽定四庫全書
禮書綱目卷七 婺源江永撰
饗食燕記 嘉禮十二
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大宗伯以嘉禮親萬民以饗燕之禮親四方之賔客【賔客謂朝聘者春官】 掌客凡諸侯之禮上公三饗三食三燕若弗酌則以幣致之侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕【若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之 秋官 此二條總言饗食燕】 大司樂凡樂事宿縣遂以聲展之【叩聽其聲具陳次之以知完不春官】 典庸器祭祀帥其屬而設(shè)筍虡陳庸器饗食亦如之【設(shè)筍虡視了當(dāng)以縣樂器焉陳功器以華國也 同上】 笙師凡饗共其鐘笙之樂【鐘笙與鐘聲相應(yīng)之笙 同上】 職金旅于上帝則共其金版饗諸侯亦如之【钘金謂之版此版所施未聞 秋官】 司幾筵大饗王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾【斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質(zhì)依其制如屏風(fēng)然于依前為王設(shè)席左右有幾優(yōu)至尊也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂云氣也次席桃枝席有次列成文】諸侯祭祀昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之左彤幾【鄭司農(nóng)云禮記國賔老臣也為布筵席于牖前?謂國賔諸侯來朝孤卿大夫來聘后言幾者使不防如也朝者雕幾聘者彤幾 春官】 小宗伯辨六尊之名物以待賔客【鄭司農(nóng)云六尊獻(xiàn)尊象尊壺尊著尊大尊山尊 同上 以上六條王朝饗食禮陳設(shè)】 宰夫凡賔客掌其飲食【飲食燕饗也 天官】 外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實(shí)之牲體魚臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之【同上】 牛人饗食共其膳羞之?！拘哌M(jìn)也所進(jìn)賔之膳燕禮小臣請(qǐng)執(zhí)冪者與羞膳者至獻(xiàn)賔而膳宰設(shè)折俎王之膳羞亦猶此地官】 獸人賔客共其死獸生獸【共其完者天官】 囿人賔
客共其生獸死獸之物【地官】 人凡賔客共其魚之鱻薧【天官】 臘人賔客共其脯臘凡干肉之事【同上】 亨人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之【大羮肉湇鄭司農(nóng)云大羮不致五味也铏羮加鹽菜矣 同上】 川衡賔客共川奠【川奠籩豆之實(shí)魚鱐蜃之屬 地官】 澤虞賔客共其澤物之奠【亦籩豆之實(shí)芹茆菱芡之屬 同上】 埸人賔客共其果蓏【同上】 籩人賔客之事共其薦籩羞籩【謂饗燕時(shí)天官】醢人凡祭祀共薦羞之豆實(shí)賔客亦如之【同上】 醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之【齊菹醬屬醯人者皆須醯成味 同上】 鹽人賔客共其形鹽散鹽【形鹽鹽之似虎形 同上】 凌人賔客共冰【不以鑒徃嫌使停膳羞 同上】舂人凡饗食共其食米【饗有食米則饗禮兼燕與食 地官】 饎人凡賔客共其簠簋之實(shí)饗食亦如之【同上】 世婦賔客之事帥女宮而濯摡為齍盛【摡拭也為猶差擇 天官】 寺人若有賔客之事則帥女宮而致于有司【有司謂官卿世婦】佐世婦治禮事【世婦二十七世婦 同上】 世婦祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨】帥六宮之人共齍盛【帥世婦女御】大賔客之饗食亦如之【比帥詔相其事同春官】 舍人祭祀共簠簋實(shí)之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器】賔客亦如之【地宮 以丄二十一條饗食之饌】 司服饗則鷩冕【饗饗食賔客鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也】凡大賔客共其衣服而奉之【春官】內(nèi)司服王后之服展衣素沙【展衣以禮見王及賔客之服字當(dāng)為防素沙者今之白?也】賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【凡者凡女御與外命婦也外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服 天官】 追師掌王后之首服為九嬪及外內(nèi)命婦之首服以待賔客【同上此三條饗食之服】 齊仆掌金路以賔【以待賔客】朝覲宗遇饗食皆乘金路其灋儀各以其等為車送迎之節(jié)【節(jié)謂王乘車迎賔客及送相去逺近之?dāng)?shù)上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司儀職曰車送拜辱又曰及出車送 夏官】 巾車王后之路厭翟勒面繢總【厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋為當(dāng)靣飾也繢畫文也厭翟后從王賔饗諸侯所乘 春官 此二條饗食之車】 士師諸侯爲(wèi)賔則率其屬而蹕于王宮【謂諸侯來朝若燕饗時(shí) 秋官】 閽人大祭祀防紀(jì)之事設(shè)門燎蹕宮門廟門凡賔客亦如之【燎地燭也蹕止行者廟在中門之內(nèi) 天官】 內(nèi)豎若有賔客之事則為內(nèi)人蹕【內(nèi)人從世婦有事于廟者內(nèi)豎為六宮蹕者以其掌內(nèi)小事 同上】 九嬪若有賔客則從后【當(dāng)贊后事同上】 女史凡后之事以禮從【亦如大史之從于王 同上】大司樂祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆
夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名】大饗不入牲其他皆如祭祀【大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏 春官已上六條入廟】 大仆賔客詔王之服位詔灋儀【詔告也夏官】 小臣小賔客饗食掌事如大仆之灋【同上 此二條即位及法儀】 內(nèi)小臣若有賔客則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正內(nèi)人之禮事【擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也 天官】 內(nèi)宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩】及以樂徹則佐傳豆籩【佐傳佐外宗】賔客之饗食亦如之王后有事則從【春官】 外宗小祭祀掌事賔客之事亦如之【同上】 世婦祭祀詔王后之禮事【薦徹之節(jié)】相外內(nèi)宗之禮事【同姓異姓之女有爵佐后者】大賔客之饗食亦如之【同上】 大饗尚腵脩而已矣【亦不饗味也此大饗饗諸侯也 郊特牲】肆師饗食授祭【授賔祭肺春官】 大司馬饗食羞牲魚授
其祭【牲魚魚牲也祭謂賔所以祭也鄭司農(nóng)云大司馬主進(jìn)魚牲 夏官】 小司馬凡饗掌其事如大司馬之灋【同上】 量人饗賔制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量【鄭司農(nóng)云從獻(xiàn)者肉殽從酒也?謂燔從于獻(xiàn)酒之肉炙也數(shù)多少也量長短也 同上】琥璜爵【琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也 禮器】 內(nèi)宰凡賔客之獻(xiàn)瑤爵皆贊【謂王同姓及二王之后來朝覲為賔客者獻(xiàn)謂王饗燕亞王獻(xiàn)賔也瑤爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮 天官】 上公之禮饗禮九獻(xiàn)食禮九舉侯伯之禮饗禮七獻(xiàn)食禮七舉子男之禮饗禮五獻(xiàn)食禮五舉【鄭司農(nóng)云舉舉樂也?謂九舉舉牲體九飯也 秋官大行人以上十二條薦羞獻(xiàn)酬之節(jié)】 樂師饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓
令相如祭之儀【春官】 大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也拊形如鼔以韋為之著之以糠】下管播樂器令奏鼓朄【鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鼓朄言擊朄詩云應(yīng)朄縣鼓】大饗亦如之【同上】 小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏】下管擊應(yīng)鼓【應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼔也其所用別未聞】徹歌【于有司徹而歌雍】大饗亦如之【同上】 鐘師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及镈】凡樂事以鐘鼓奏九夏【杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏四方賔來奏納夏客醉而出奏陔夏】饗食奏燕樂【以鐘鼔奏之 同上】镈師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食亦如之【同上】 韎師
掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之【同上】 旄人賔客舞其燕樂【同上】 籥師祭祀則鼓羽籥之舞【鼓之者恒為之節(jié)】賔客饗食則亦如之【同上】 司干祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之】賔饗亦如之【同上 以上九條樂舞】 膳夫凡王賔客食則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其余則其屬徹之賔客食而王有胙俎王與賔客禮食主人飲食之爼皆為胙爼見于此矣天官】 大饗既饗卷三牲之俎歸于賔館【既饗歸賔俎所以厚之也雜記 此二條徹爼歸爼】 掌客王合諸侯而饗禮則具十有二
牢庶具百物備諸侯長十有再獻(xiàn)【饗諸侯而用王禮之?dāng)?shù)者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻(xiàn)公侯以下如其命數(shù) 秋官 此一條合諸侯饗禮】酒正共賔客之禮酒【禮酒王所致酒也 天官】 酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之【酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賔客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒徃 同上】 肆師大朝覲共設(shè)匪罋之禮【設(shè)于賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實(shí)實(shí)于罋簋食實(shí)于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗 春官 已上三條王不親饗食】 酒正凡王之燕飲酒共其計(jì)酒正奉之【共其計(jì)者獻(xiàn)酬多少度當(dāng)足也故書酒正無酒字鄭司農(nóng)云正奉之酒正奉之也 天官】 膳夫王燕飲酒則為獻(xiàn)主【鄭司農(nóng)云主人當(dāng)獻(xiàn)賔則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主臣莫敢與君亢禮 同上】 大仆王燕飲則相其灋【相左右夏官】 司儀合諸侯王燕則諸侯毛【謂以須髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農(nóng)云謂老者在上也老者二毛故曰毛 秋官】鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥為之聲 春官 以上五條王朝燕禮】 酒正共后之致飲于賔客之禮醫(yī)酏糟皆使其士奉之【王致酒后致飲夫婦之義糟醫(yī)酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫(yī)酏不清者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士 天官】漿人共夫人致飲于賔客之禮清醴醫(yī)酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也 同上 此二條后夫人致飲】 諸侯之席三重大夫再重【禮器】 大饗君三重席而酢焉【言諸侯相饗獻(xiàn)酢禮敵也】三獻(xiàn)之介君專席而酢焉【三獻(xiàn)卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為茍敬則徹重席而受酢也專猶單也 郊特牲】 五獻(xiàn)之尊門外缶門內(nèi)壺君尊瓦甒【五獻(xiàn)子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶禮器】 反坫出尊【反坫反爵之坫也出尊當(dāng)尊南也惟兩君為好既獻(xiàn)反爵于其上禮君尊于兩楹之聞 明堂位】 邦君為兩君之好有反坫【好謂好會(huì)坫在兩楹之間獻(xiàn)酬飲畢則反爵于其上 論語】 豆諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六【豆之?dāng)?shù)謂諸侯相食及食大夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設(shè)于醬東此食下大夫而豆六則其余著矣聘禮致饔餼于上大夫堂上八豆設(shè)于戶西則凡致饔餼堂上之豆數(shù)亦如此周禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有二其東西夾各十子男之豆三十有四其東西夾各六 禮器】 諸公相為賔饗食如將幣之儀【饗食速賔君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之】賔之拜禮拜饗食【秋官司儀】 公于賔壹食再饗燕無常數(shù)賔介皆明日拜于堂上介壹食壹饗【詳見聘禮】 其介爲(wèi)介【同上】 司儀諸公之臣相為國客饗食如將幣之儀【同上】 若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之【同上】凡致禮皆用其饗之加籩豆各以其爵朝服【同上】 大夫來使無罪饗之過則餼之【同上】 有大客后至則先客不饗食致之【同上】 無饔者無饗禮【同上】 公與客燕【謂四方之使者】曰寡君有不腆之酒以請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉使某也以請(qǐng)【君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少德謙也腆善也上介出請(qǐng)入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之】對(duì)曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭【上介出答主國使者辭也私謂獨(dú)受恩厚也君無所為辱賜于使臣謙不敢當(dāng)也敢者怖懼用勢(shì)決之辭】寡君固曰不腆使某固以請(qǐng)寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭【重傳命固如故】寡君固曰不腆使某固以請(qǐng)某固辭不得命敢不從【許之也于是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某】致命曰寡君使某有不腆之酒以請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉【親相見致君命辭也】君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命【貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也 燕禮】燕則上介為賔賔為茍敬宰夫獻(xiàn)【詳聘禮】 若與四方之賔燕則公迎之于大門內(nèi)揖讓升【四方之賔謂來聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告饌具而后公即席小臣請(qǐng)執(zhí)冪請(qǐng)羞者乃迎賔也】賔爲(wèi)茍敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔【茍且也假也主國君饗時(shí)親進(jìn)醴于賔今燕又宜獻(xiàn)焉人臣不敢褻煩尊者至此升堂而辭譲欲以臣禮燕為恭敬也于是席之如獻(xiàn)諸公之位言茍敬者賔實(shí)主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北靣西上公降迎上介以為賔揖譲升如初禮主人獻(xiàn)賔獻(xiàn)公既獻(xiàn)茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也】無膳尊無膳爵【降尊以就卑也 燕禮記】 若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請(qǐng)贊執(zhí)爵者【受賜謂公卿者酬之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶于公答恩惠也】相者對(duì)曰吾子無自辱焉【辭之也對(duì)答也亦告公以公命答之也】有房中之樂【?歌周南召南之詩而不用鐘磬之節(jié)也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子 同上 以上十八條諸侯饗食燕賔 公食大夫別有正篇】 上公夫人致饗大牢食大牢侯伯夫人致饗大牢【凡夫人之禮皆使下大夫致之于子男云膳視致饗言夫人致膳于小國君以致饗之禮則是不復(fù)饗也饗有壺酒秋官掌客 此一條夫人致饗食】 大夫于賔一饗一食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【詳聘禮】 大夫相食親戒速【記異于君者也速召也先就告之歸具既具復(fù)自召之】迎賔于門外拜至皆如饗拜【饔大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉(xiāng)】降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束】賔止也【主人三降賔不從】賔執(zhí)粱與湇之西序端【不敢食于尊處】主人辭賔反之巷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從【從辭賔降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也】辭于主人降一等主人從【辭謂辭其臨已食】卒食徹于西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同】賔受于堂無儐【與受君禮同 公食大夫禮以上二條大夫相饗食】詩小雅魚麗【集傳曰此燕饗通用之樂歌】 南有嘉魚【此亦燕饗通用之樂】 南山有臺(tái)【此亦燕饗通用之樂】 蓼蕭【諸侯朝于天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩】 湛露【此亦天子燕諸侯之詩】 彤弓【此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也】 菁菁者莪【此亦燕飲賔客之詩】 桑扈【此亦天子燕諸侯之詩】 瓠葉【此亦燕飲之詩】 虢公晉侯朝王王饗醴命之宥【王之覲羣后始則行饗禮先置醴酒示不防古飲燕則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設(shè)】皆賜玉五瑴馬三匹非禮也【雙玉為防】王命諸侯名位不同禮亦異數(shù)不以禮假人【侯而與公同賜是借人禮莊十八年左氏傳】 晉文公獻(xiàn)楚俘于王鄭伯傅王用平
禮也【傳相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯】王享醴命晉侯宥【既饗又命晉侯助以束帛以將厚意 僖二十八年左氏傳】 齊侯使管夷吾平戎于王【平和也】王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在【國子高子天子所命為齊守臣皆上卿也莊二十二年高傒始見經(jīng)僖二十八年國歸父乃見傳歸父之父曰懿仲高傒之子曰莊子不知今當(dāng)誰也】若節(jié)春秋來承王命何以禮焉【節(jié)時(shí)也】陪臣敢辭【諸侯之臣曰陪臣】王曰舅氏【伯舅之使故曰舅氏】余嘉乃勲應(yīng)乃懿徳謂督不防徃踐乃職無逆朕命【功勲美德可謂正而不可忘者不言位而言職者管仲位卑而執(zhí)齊政故欲以職尊之】管仲受下卿之禮而還【管仲不敢以職自高卒受本位之禮】君子曰管仲之世祀也宜哉譲不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣【詩大雅愷樂也悌易也言樂易君子為神所勞來故世祀也管仲之后于齊沒不復(fù)見傳亦舉其無騐僖十二年左氏傳】 晉侯使士防平王室定王享之原襄公相禮【原防公周大夫相佐也】殽烝【烝升也升殽于俎】武子私問其故【享當(dāng)體薦而殽烝故怪問之武士防諡季其字】王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦【享則半觧其體而薦之所以示共儉】宴有折俎【體觧節(jié)折升之于俎物皆可食所以示慈惠也】公當(dāng)享卿當(dāng)宴王室之禮也【公謂諸侯】武子歸而講求典禮以修晉國之法【傳言典禮之廢乆 宣十六年左氏傳】 晉侯使隨防聘于周【晉侯晉文公之孫成公之子景公儒也隨防晉正卿士蔿之孫成伯之子士季武子也】定王饗之殽烝【定王周防王之孫頃王之子定王榆也烝升也升折俎之殽】原公相禮【原公周卿士原防公也相佐也】范子私于原公【范子隨防也食采于隨范故或曰隨防或曰范防】曰吾聞王室之禮無毀折今此何禮也王見其語也召原公而問之原公以告王召士季【季范子字】曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝【全烝全具牲體而升之也凡禘郊皆血牲也】王公立飫則有房烝【王天子公諸侯也禮之立成者為飫房大俎也詩云籩豆大房謂半觧其體升之房也】親戚宴饗則有殽烝【殽烝升體觧節(jié)折之俎謂之折俎也】今女非他也而叔父使士季實(shí)來修舊德以奬王室【奬成也】唯是先王之宴禮欲以貽女【貽遺也】余一人敢設(shè)飫禘焉【飫半體禘全體】忠非親禮而干舊職以亂前好【忠厚也親禮親戚宴享之禮也舊職故事前好先王之好也】且夫唯戎翟則有體薦【體委與之也】夫戎翟冒沒輕儳貪而不譲【冒抵觸也沒入也儳進(jìn)退上下無列也】其血?dú)獠恢稳羟莴F焉其適來班貢不俟馨香嘉味也【適徃也班賦也】故坐諸門外而使舌人體委與之【舌人能逹異方之志象胥之官也】女今我王室之一二兄弟以時(shí)相見【兄弟晉也】將龢協(xié)典禮以示民訓(xùn)則【恊和也典常也】無亦擇其柔嘉【無亦不亦也柔脆也嘉美也】選其馨香潔其酒醴品其百籩【籩竹器容四升其實(shí)棗栗糗餌之屬】修其簠簋【修備也簠簋黍稷之器】奉其犧象【犧犧尊飾以犧牛象象尊以象骨為之飾】出其尊?【尊?皆受酒之器】陳其鼎俎【俎設(shè)于左牛羊豕為一列魚臘腸胃為一列膚特于東】靜其巾冪【靜潔也巾冪所以覆尊?】敬其祓除【祓除猶掃除也】體觧折節(jié)而共飲食之于是乎有折俎加豆【加豆謂既食之后所加之豆也其實(shí)芹菹兔醢之屬】酬幣宴貨【酬報(bào)也聘有酬賔束帛之禮其宴束帛為好謂之燕貨】以示容合好【示容儀合和好也】胡有孑然其效戎翟也【孑然全體之貌】夫王公諸侯之有飫也將以講事成章【講講軍旅議大事也章章程也】建大德昭大物也【大德大功大物戎器也】故立成禮烝而已【立成不坐也升其備物而已】飫以顯物宴以食好【顯物示物備也】歳飫不倦【歳行飫禮不至于解倦】時(shí)宴不滛【一時(shí)之間必有宴禮不至于滛湎】月防【防計(jì)也計(jì)一月之經(jīng)用】旬修【脩十日之中所成為者】日完不忘【日完一日之所為不忘不忘其禮也】服物昭庸采飾顯明【庸功也冕服旗章所以昭有功采色之飾所以顯明德也】文章比象【黼黻錦繡之文章也比象比文以象山龍華蟲之屬】周旋序順【周旋容止也序次也各以次比順于禮也】容貎有崇【崇飾也容止可觀也】威儀有則【則法也其威可畏其儀可度也】五味實(shí)氣【味以實(shí)氣氣以行志】五色精心【五色之章所以異賢不肖精其心也】五聲昭徳【昭德謂政平者其樂和也亦謂見其樂知其徳】五義紀(jì)宜【五義謂父義母慈兄友弟恭子孝也】飲食可饗和同可觀【殽烝故可饗以可去不曰和一心不二曰同和同之用行則德義可觀】財(cái)用可嘉【酬幣宴貨以將厚意故可嘉也】則順而建德【則法也建立也】古之善禮者將焉用全烝武子遂不敢對(duì)而退歸乃講聚三代之典禮【三代夏殷周也】于是乎修執(zhí)秩以為晉法【秩常也可奉執(zhí)以為常法者晉文公搜于被廬作執(zhí)秩之法自靈公以來闕而不用故武子修之以為晉國之法 國語周語】 晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊防于周王使委于三吏【委屬也三吏三公也三公者天子之吏也】禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降于卿禮一等王以鞏伯宴而私賄之使相告之曰非禮也勿籍【相相禮者籍書也王畏晉故私宴賄以慰鞏朔 成二年左氏傳】楚子入饗于鄭【為鄭所饗】九獻(xiàn)【用上公之禮九獻(xiàn)酒而禮畢】庭實(shí)旅百【庭中所陳品數(shù)百也】加籩豆六品【食物六品加于籩豆籩豆禮食品】饗畢夜出【僖二十二年左氏傳】 宋成公如楚還入于鄭鄭伯將享之問禮于皇武子【皇武子鄭卿】對(duì)曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜謝之】豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也【禮物事事加厚善鄭能尊先代 僖二十四年左氏傳】 晉公子重耳如楚楚成王以周禮享之九獻(xiàn)庭實(shí)旅百【成王楚武王之孫文王之子熊頵也九獻(xiàn)上公之享禮也庭實(shí)庭中之陳也百舉成數(shù)也周禮上公出入所享饔餼九牢米百有二十筥醯醢百有二十饔禾三十車芻薪倍禾】公子欲辭【不敢當(dāng)禮】子犯曰天命也君其饗之【天命天使之也饗食也】亡人而國薦之【薦進(jìn)也以國君之禮薦進(jìn)之】非敵而君設(shè)之【非體敵而設(shè)之如人君也】非天誰啓之心【晉語】 宋公享晉侯于楚丘請(qǐng)以桑林【桑林殷天子之樂名】荀防辭【辭譲之】荀偃士匄曰諸侯宋魯于是觀禮【宋王者后魯以周公故皆用天子禮樂故可觀】魯有禘樂賔祭用之【禘三年大祭則作四代之樂別祭群公則用諸侯樂】宋以桑林享君不亦可乎【言俱天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識(shí)也以大旌表識(shí)其行列】晉侯懼而退入于房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還【防十年左氏傳】 定公防齊侯于夾谷孔丘相【相防儀也】齊侯將享公孔丘謂梁丘據(jù)曰齊魯之故吾子何不聞焉【故舊典】事既成矣【防事成】而又享之是勤執(zhí)事也且犧象不出門嘉樂不野合【犧象酒器犧尊象尊也嘉樂鐘磬也】享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也【秕谷不成者稗草之似谷者言享不具禮穢薄若秕稗】用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享【孔子知齊侯懐詐故以禮距之 定十年左氏傳】 王使周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽【菖歜菖蒲葅白熬稻黒熬黍形鹽鹽形象虎】辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉谷鹽虎形【嘉谷熬稻黍也以象其文也鹽虎形以象武也】以獻(xiàn)其功吾何以堪之【僖三十年左氏傳】 衛(wèi)甯武子來聘公與之宴爲(wèi)賦湛露及彤弓【非禮之常公特命樂人以示意故言為賦湛露彤弓詩小雅】不辭又不答賦使行人私焉【私問之】對(duì)曰臣以為肄業(yè)及之也【肄習(xí)也魯人失所賦武子佯不知此其愚不可及】昔諸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴樂之于是乎賦湛露則天子當(dāng)陽諸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞干也言露見日而干猶諸侯稟天子命而行】諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功【敵猶當(dāng)也愾恨怒也】王于是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報(bào)宴【覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報(bào)功宴樂】今陪臣來繼舊好【方論天子之樂故自稱陪臣】君辱貺之其敢干大禮以自取戾【貺賜也干犯也戾罪也 文四年左氏傳】 穆叔如晉報(bào)知武子之聘也【武子聘在元年】晉侯享之金奏肆夏之三不拜【肆夏樂曲名周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠蓋擊鐘而奏此三夏曲】工歌文王之三又不拜【工樂人也文王之三大雅之首文王大明緜】歌鹿鳴之三三拜【小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華】韓獻(xiàn)子使行人子員問之【行人通使之官】曰子以君命辱于敝邑先君之禮借之以樂以辱吾子【借薦也】吾子舍其大而重拜其細(xì)敢問何禮也對(duì)曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞【元侯牧伯】文王兩君相見之樂也臣不敢及【及與也文王之三皆稱文王之徳受命作周故諸侯防同以相樂】鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉【晉以叔孫為嘉賔故歌鹿鳴之詩取其我有嘉賔叔孫奉君命而來嘉叔孫乃所以嘉魯君】四牡君所以勞使臣也敢不重拜【詩言使臣乘四牡騑騑然行不止勤勞也晉以叔孫來聘故以此勞之】皇皇者華君教使臣曰必諮于周【皇皇者華君遣使臣之詩言忠臣奉使能光輝君命如華之皇皇然又當(dāng)諮于忠信以補(bǔ)已不及忠信為周其詩曰周爰諮諏周爰諮謀周爰諮度周爰諮詢言必于忠信之人諮此四事】臣聞之訪問于善為咨【問善道】咨親為詢【問親戚之義】咨禮為度【問禮宜】咨事為諏【問政事】咨難為謀【問患難】臣獲五善敢不重拜【五善謂諮詢度諏謀防四年左氏傳】 叔孫穆子聘于晉【穆子魯卿叔孫得臣之子豹也】晉悼公饗之【以饗禮禮之】樂及鹿鳴之三而后拜樂三【及至也悼公先為穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鳴之三篇而后拜樂三也】晉侯使行人問焉【行人官名掌賔客之禮傳曰韓獻(xiàn)子使行人子員問焉】曰子以君命鎮(zhèn)撫敝邑【鎮(zhèn)重也撫安也】不腆先君之禮以辱從者【腆厚也稱從者謙也】不腆之樂以節(jié)之【以樂節(jié)禮也】吾子舍其大而加禮于其細(xì)敢問何禮也【大謂肆夏文王細(xì)謂鹿鳴也】對(duì)曰寡君使豹來繼先君之好君以諸侯之故貺使臣以大禮【貺賜也】夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也【金奏以鐘奏樂也肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠此三夏曲也禮有九夏周禮鐘師掌以鐘鼓奏九夏元侯牧伯也鄭司農(nóng)云九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也】夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也【文王大明緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣德天所輔祚其徴應(yīng)符驗(yàn)著見于天乃天命非人力也周公欲昭先王之德于天下故兩君相見得以為樂也】皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業(yè)及之故不敢拜【肄習(xí)也以為樂人自習(xí)修其業(yè)而及之故不敢拜】今伶簫詠歌及鹿鳴之三【伶伶人樂官也簫樂器編管為之言樂人以簫作此三篇之聲與歌者相應(yīng)也詩云簫管備舉】君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鳴曰我有嘉賔德音孔昭是為嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君勞使臣之樂也章著也言臣奉命勞勤于外述敘其情以歌樂之所以著其勤勞也】皇皇者華君教使臣曰毎懐靡及【皇皇者華君遣使臣之樂也皇皇猶煌煌也懐私為毎懐靡無也言臣奉使當(dāng)榮顯其君如華之色煌煌然既受命當(dāng)思在公毎人人懐其私于事將無所及】諏謀度詢必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也訪問于善為咨忠信為周言諏謀度詢必當(dāng)咨之于忠信之人】臣聞之曰懐和為毎懐【鄭司農(nóng)云和當(dāng)為私】咨才為諏【才當(dāng)為事傳曰咨事為諏】咨事為謀【事當(dāng)為難傳曰咨難為謀】咨義為度【咨禮義為度度亦謀也】咨親為詢【詢親戚之謀】忠信為周【言當(dāng)咨之于忠信之人也詩云周爰咨詢】君貺使臣以大禮重之以六德敢不重拜【六徳謂諏也謀也度也詢也咨也周也 魯語】 晉郤至如楚聘楚子享之子反相為地室而縣焉【縣鐘鼔也】卻至將登【登堂】金奏作于下【擊鐘而奏樂】驚而走出子反曰日云莫矣寡君須矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣貺之以大禮重之以備樂【貺賜也】如天之福兩君相見何以代此下臣不敢【言此兩君相見之禮】子反曰如天之福兩君相見無亦唯是一矢以相加遺焉用樂【言兩君戰(zhàn)乃相見無用此樂】寡君須矣吾子其入也賔曰【傳諸交譲得賔主辭者多曰賔主以明之】若譲之以一矢禍之大者其何福之為世之治也諸侯閑于天子之事則相朝也【王事間缺則修私好】于是乎有享宴之禮享以訓(xùn)共儉【享有體薦設(shè)幾而不倚爵盈而不飲肴干而不食所以訓(xùn)共儉】宴以示慈惠【宴則折俎相與共食】共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕【不夕言無事】此公侯之所以捍城其民也【捍蔽也言享宴結(jié)好鄰國所以蔽捍其民】天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之【略其武夫以為已腹心爪牙】今吾子之言亂之道也不可以為法然吾子主也臣敢不從遂入卒事【成十二年左氏傳】衛(wèi)侯饗苦成叔【成叔卻豐】惠子相【相佐禮惠子殖】苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩旨酒思柔【詩小雅言君子好禮飲酒皆思柔德雖設(shè)兕觵觩然不用以兕角為觵所以罰不敬觩陳設(shè)之貎】彼交匪傲萬福來求【彼之交于事而不惰傲乃萬福之所求】今夫子傲取禍之道也【為十七年卻氏亡成十四年左氏傳】 宋人享趙文子叔向?yàn)榻樗抉R置折俎禮也【折俎體觧節(jié)折升之于俎合卿享宴之禮故曰禮也周禮司馬掌防同之事】仲尼使舉是禮也以為多文辭【宋向戍自美弭兵之意欲逆趙武趙武叔向因享宴之防展賔主之辭故仲尼以為多文辭 防二十七年左氏傳】 趙孟叔孫豹曹大夫入于鄭【防罷過鄭】鄭伯兼享之子皮戒趙孟【戒享期】禮終趙孟賦瓠葉【受所戒禮畢而賦詩瓠葉詩小雅義取古人不以防薄廢禮雖瓠葉兔首猶與賔客享之】子皮遂戒穆叔且告之【告以趙孟賦瓠葉】穆叔曰趙孟欲一獻(xiàn)【瓠葉詩義取薄物而以獻(xiàn)酬知欲一獻(xiàn)】子其從之子皮曰敢乎【言不敢】穆叔曰夫人之所欲也又何不敢【夫人趙孟】及享具五獻(xiàn)之籩豆于幕下【朝聘之制大國之卿五獻(xiàn)】趙孟辭【趙孟自以今非聘鄭故辭五獻(xiàn)】私于子產(chǎn)【私語】曰武請(qǐng)于冡宰矣【冡宰子皮請(qǐng)謂賦瓠葉】乃用一獻(xiàn)趙孟為客禮終乃宴【卿防公侯享宴皆折俎不體薦 昭元年左氏傳】季孫宿如晉晉侯享之有加籩【籩豆之?dāng)?shù)多于常禮】武子
退使行人告曰小國之事大國也茍免于討不敢求貺【貺賜也】得貺不過三獻(xiàn)【周禮大夫三獻(xiàn)】今豆有加下臣弗堪無乃戾也【懼以不堪為罪】韓宣子曰寡君以為驩也【以加禮致驩心】對(duì)曰寡君猶未敢【未敢當(dāng)此加也】況下臣君之也敢聞加貺固請(qǐng)徹加而后卒事晉人以為知禮重其好貨【宴好之貨 昭六年左氏傳】 晉羊舌肸聘于周【肸晉大夫羊舌職之子叔向之名】發(fā)幣于大夫及單靖公【發(fā)其禮幣于周大夫次及單靖公靖公王卿士單防公之孫頃公之子】靖公享之儉而敬【享禮薄而身敬也】賔禮贈(zèng)餞視其上而從之【賔禮所以賔待叔向之禮也送之以物曰贈(zèng)以飲食曰餞餞郊禮也上位在靖公上也視之不敢逾也】燕無私【無私好貨及籩豆之加也】送不過郊【至郊而反亦言無私】語説昊天有成命【語宴語所及者説樂也昊天有成命周頌篇名 周語】 邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮【此諸侯之禮而管仲僣之不知禮也 論語】 公父文伯飲南宮敬叔酒【敬叔魯大夫孟僖子之子懿子之弟南宮適也】以露睹父為客【睹父魯大夫客上客也禮飲尊一人以為客】羞鼈焉小【羞進(jìn)也】睹父怒【怒鼈小也】相延食鼈【延進(jìn)也眾賔相進(jìn)以食龞】辭曰將使鼈長而后食之遂出【此睹父詞】文伯之母聞之怒曰吾聞之先子【先子先舅季悼子也】曰祭養(yǎng)尸饗養(yǎng)上賔【言祭祀之禮尊養(yǎng)尸饗宴之禮養(yǎng)上賔也】鼈于何有【于何有猶何禮有鼈也】而使夫人怒也【魯語】 射鄉(xiāng)食饗所以正交接也【樂記】 食饗之禮所以仁賔客也【仁猶存也射鄉(xiāng)食饗存生之善者也仲尼燕居】 仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至于禮子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在?畝之中事之圣人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋升歌清廟下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示德也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已【猶有九焉吾所欲語女余有九也但大饗有四大饗謂饗諸侯來朝者也四者謂金再作升歌清廟下管象也事之謂立置于位也圣人已者是圣人也縣興金作也金再作者獻(xiàn)主君又作也下謂堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也知仁焉知禮樂所存也采齊雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性內(nèi)明象人情也示德也相示以德也清廟頌文王之徳示事也相示以事也武象武王之大事也 同上】 賔入大門而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者易和説也】卒爵而樂闋孔子屢嘆之【美此禮也】奠酬而工升歌發(fā)德也【以詩之義發(fā)明賔主之徳】歌者在上匏竹在下貴人聲也【匏笙也】樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得【得得其所郊特牲】 大饗君三重席而酢焉三獻(xiàn)之介君專席而酢焉此降尊以就卑也【同上】 子云敬則用祭噐【祭器籩豆簋铏之屬也有敬事于賔客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器】故君子不以菲廢禮不以美沒禮【言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬】故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮雖美不食焉詩云既醉以酒既飽以德【言君子饗燕非專為酒肴亦以觀威儀講美徳】以此示民民猶爭(zhēng)利而忘義【坊記】 子云禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻(xiàn)酬】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞】故大饗廢夫人之禮【大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝同上】 大夫而饗君非禮也【其饗君由強(qiáng)且富也 郊特牲】
禮書綱目巻七
欽定四庫全書
禮書綱目卷八 婺源江永撰
養(yǎng)老 嘉禮十三
補(bǔ)
凡養(yǎng)老五帝憲【憲法也養(yǎng)之為法其徳行】三王有乞言【有讀為又又從之求善言可施行也】五帝憲養(yǎng)氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養(yǎng)老而后乞言亦防其禮皆有惇史【惇史史惇厚者也防其禮者依違言之求而不切也 內(nèi)則】 有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國之西郊【皆學(xué)名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學(xué)大學(xué)也在西郊下庠左學(xué)小學(xué)也在國中王宮之東東序東膠亦大學(xué)在國中王宮之東西序虞庠亦小學(xué)也在西郊膠之言糾也庠之言養(yǎng)也周之小學(xué)為有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉(xiāng)學(xué)亦如之膠或作絿】有虞氏深衣而養(yǎng)老夏后氏燕衣而養(yǎng)老殷人縞衣而養(yǎng)老周人?衣而養(yǎng)老【凡養(yǎng)老之服皆其時(shí)與羣臣燕之服有虞氏質(zhì)深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之?衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也 王制】 凡養(yǎng)老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之【兼用之備隂陽也凡飲養(yǎng)陽氣食養(yǎng)隂氣陽用春夏隂用秋冬 同上】 凡三王養(yǎng)老皆引年【已而引戶校年當(dāng)行復(fù)除也若人眾多非賢者不可皆養(yǎng) 同上】
竹之屬
匏之屬
土之屬
革之屬
木之屬
樂縣
卷八十四
歌舞 樂五
樂歌
小雅六詩譜
周南召南六詩譜
樂舞
卷八十五
樂記 樂六
附錄
卷上
論律呂
卷中
論律呂
卷下
深衣考誤
【臣】等謹(jǐn)案禮書綱目八十五卷
國朝江永撰永字慎修休寧人其書大畧依經(jīng)傳通解為之而間有異同多能補(bǔ)所未及如士冠禮屨夏用葛以下五十字本在辭后記前而通解移置經(jīng)文陳器服節(jié)末是書亦因之此其沿襲未改者他如士昬記父醮子命之辭曰以下三十一字通解列在陳器饌節(jié)下而是書改列在親迎節(jié)下又通解以記文婦入三月然后祭行二句別為祭行一節(jié)在奠菜節(jié)之前而是書以此二句附于廟見節(jié)之末葢是書廟見即通解之所謂釋奠也揆以禮意較通解為有倫次又通解割士冠記無大夫冠禮而有其婚禮以下四句謂當(dāng)在家語冠頌內(nèi)疑錯(cuò)簡于此經(jīng)頗涉臆斷是書則仍記文之舊不從通解尤為詳慎葢通解本朱子未定之書不免小有出入永引據(jù)羣經(jīng)補(bǔ)其罅漏實(shí)于禮義有禆即實(shí)于朱子為有功視胡炳文輩務(wù)博篤信之名而實(shí)非朱子之志者識(shí)趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
禮書綱目序
禮樂全經(jīng)廢缺久矣今其存者惟儀禮十七篇乃禮之本經(jīng)所謂周監(jiān)二代郁郁乎文者此其儀法度數(shù)之略也周禮為諸司職掌非經(jīng)曲正篇又逸其冬官蓋周公草創(chuàng)未就之書禮記四十九篇?jiǎng)t羣儒所記錄或雜以秦漢儒之言純駁不一其冠昏等義則儀禮之義疏耳自三禮而外殘編逸義亦或頗見于他經(jīng)論語孟子爾雅春秋內(nèi)外傳大戴家語孔叢等書諸子則管子荀況漢儒則伏生賈誼劉向班固之徒亦能記其一二然皆紛綸散出無統(tǒng)紀(jì)至于聲律器數(shù)則又絶無完篇樂記但能言其義已失其數(shù)矣夫禮樂之全雖不可復(fù)見然以周禮大宗伯?dāng)幹Y之大綱有五吉兇軍賓嘉皆有其目其它通論制度之事與夫雜記威儀之細(xì)者尚不在此數(shù)樂則統(tǒng)于大司樂其律同度數(shù)鏗鏘鼓舞亦必別有一經(jīng)與禮相輔竊意制作之初當(dāng)如儀禮之例事別為篇綱以統(tǒng)目首尾倫貫條理秩然所謂經(jīng)禮三百曲禮三千者此也散逸之余儀禮正篇猶存二戴之記者如投壺奔喪遷廟釁廟之類已不可多覯其他一篇之中雜錄吉兇一事之文散見彼此又或殷周異制傳聞互殊學(xué)者末由觀其聚則亦不能防其通夫禮樂之全已病其闕略而存者又疾其紛繁此朱子儀禮經(jīng)傳通解所為作也朱子之書以儀禮為經(jīng)以周官戴記及諸經(jīng)史雜書補(bǔ)之其所自編者曰家禮曰鄉(xiāng)禮曰學(xué)禮曰邦國禮曰王朝禮而喪祭二禮屬之勉齋黃氏其編類之法因事而立篇目分章以附傳記宏綱細(xì)目于是粲然秦漢而下未有此書也顧朱子之書修于晚歲前后體例亦頗不一王朝禮編自眾手節(jié)目闊疎且未入疏義黃氏之書喪禮固詳宻亦間有漏落祭禮未及精專修改較喪禮疎宻不倫信齋楊氏有祭禮通解議論詳贍而編類亦有未精者蓋纂述若斯之難也永竊謂是書規(guī)模極大條理極宻別立門目以統(tǒng)之更為凡例以定之蓋裒集經(jīng)傳欲其該偹而無遺厘析篇章欲其有條而不紊尊經(jīng)之意當(dāng)以朱子為宗排纂之法當(dāng)以黃氏喪禮為式竊不自揆為之增損櫽括以成此編其門凡八曰嘉禮【十九篇十二卷】曰賔禮【十篇五卷】曰兇禮【十七篇十六卷】曰吉禮【十五篇十四巻】皆因儀禮所有者而附益之曰軍禮【五篇五巻】曰通禮【二十八篇二十三卷】曰曲禮【六篇五卷】皆補(bǔ)儀禮之所不備樂一門居后【六篇五卷】總百有六篇八十有五卷凡三代以前禮樂制度散見經(jīng)傳雜書者搜羅略備而篇章次第較通解尤詳宻焉又采漢唐以來諸家序論與朱子所以欲編禮書論列綱領(lǐng)者別為首三卷以提其要深衣為古人法服先儒沿疏有誤別為考誤一巻律學(xué)精深有鐘律正篇存古制復(fù)為律呂管見二卷皆附書末將俟當(dāng)世君子論定焉屢易稿成書【總九十一巻】名曰禮書綱目蓋八門為總綱而八篇?jiǎng)t綱中之綱也篇分章叚為目而事之繁碎者又有細(xì)目則目中之目也依朱子例當(dāng)入釋文音疏與后儒論説依黃氏楊氏例當(dāng)增喪服圖式喪服古今沿革及宮廟器服儒節(jié)儀制等圖其書甚鉅非私家所能就姑繕寫本文及舊注弆藏之異日圣朝有制作命儒臣重加纂輯庶成大備完書是書或可為粉本耳夫禮樂精微廣大所以安上治民移風(fēng)易俗者在是先儒于煨燼亡軼之余勤勤補(bǔ)綴具有深指膚學(xué)何敢與知顧敢以其谫陋之識(shí)輙更已成之緒蓋欲卒朱子晚年惓惓之志兼?zhèn)渌麜r(shí)采擇雖僣妄有不辭也世之君子取通解正續(xù)三書參之是編攷其本末究其詳略異同之故或亦諒永之心也夫婺源后學(xué)江永序
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷首上 婺源江永撰
朱子乞修三禮劄子
臣聞之六經(jīng)之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學(xué)禮樂先壞漢晉以來諸儒補(bǔ)緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學(xué)究諸科禮雖不行而士猶得以誦習(xí)而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨(dú)存禮記之科棄經(jīng)任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虛文以供應(yīng)舉至于其間亦有因儀法度數(shù)之寔而立文者則咸幽防而莫知其源一有大議率用耳學(xué)臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學(xué)士大夫莫有知其説者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學(xué)者攷訂其説欲以儀禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史雜書所載有及于禮者皆以附于本經(jīng)之下具列注疏諸儒之説略有端緒而私家無書檢閱無人抄寫久之未成防防除用學(xué)徒分散遂不能就而鐘律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加叅考別為一書以補(bǔ)六藝之闕而亦未能具也欲望圣明特詔有司許臣就秘書省關(guān)借禮樂諸書自行招致舊日學(xué)徒十余人踏逐空閑官屋數(shù)間與之居處令其編類雖有官人亦不系銜請(qǐng)俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙?jiān)蜖T之費(fèi)其抄寫人即乞下臨安府差撥貼書二十余名候結(jié)局日量支犒設(shè)別無推恩則于公家無甚費(fèi)用而可以興起廢墜垂之永久使士知寔學(xué)異時(shí)可為圣朝制作之助則斯文幸甚取進(jìn)止
【按光宗熙寧五年朱子為侍講草此奏未幾去國不果上寧宗慶元二年始修禮書又越五年而朱子卒】朱子考定漢書藝文志【見儀禮經(jīng)傳目錄】
漢書藝文志禮古經(jīng)五十六卷經(jīng)十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當(dāng)作十七計(jì)其篇數(shù)則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑后漢學(xué)者見十七篇中有儀有禮遂合而召之也】記百三十一篇【七十子后學(xué)者所記也】明堂隂陽三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子后學(xué)者】曲臺(tái)后倉九篇【如淳曰行禮射于曲臺(tái)后倉為記故名曰曲臺(tái)記】明堂隂陽説五篇周官六篇傳四篇【王莽時(shí)劉防置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之傳即周官傳】劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然后禮義有所錯(cuò)而帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經(jīng)三百威儀三千【朱子曰按禮經(jīng)威儀禮器作經(jīng)禮曲禮而中庸以禮經(jīng)為禮儀鄭?等皆曰經(jīng)禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠婚吉兇其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名按臣瓉曰周禮三百特官名耳經(jīng)禮謂冠婚吉兇蓋以儀禮為經(jīng)禮也而近世括蒼葉夢(mèng)得曰禮經(jīng)制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書藏于有司祭祀朝覲防同則大史執(zhí)之以蒞事小史讀之以喻眾而卿大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三説禮器為勝諸儒之説瓉葉為長蓋周禮乃制治立法設(shè)官分職之書于天下事無不該攝禮典固在其中而非專為禮設(shè)也故此志列其經(jīng)傳之目但曰周官而不曰周禮自不應(yīng)指其官目以當(dāng)禮篇之目又況其中或以一官兼掌眾禮或以數(shù)官通行一事亦難計(jì)其官數(shù)以充禮篇之?dāng)?shù)至于儀禮則其中冠婚喪祭燕射朝聘自為經(jīng)禮大目亦不容專以曲禮名之也但曲禮之篇末見于今何書為近而三百三千之?dāng)?shù)又將何以充之耶又嘗考之經(jīng)禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見于他書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經(jīng)增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所輯禮樂古事多至五百余篇倘或猶有逸在其間者大率且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之徴文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貎辭氣之法制器偹物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣若或者專以經(jīng)禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折爼若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經(jīng)禮篇中坐如尸立如齋毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也】及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時(shí)而不具至秦大壞漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官【朱子曰此節(jié)即上文誤作七十篇者】禮古經(jīng)者出于魯淹中及孔氏【蘇林曰淹中里名也 朱子曰按及孔氏舊注屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當(dāng)屬上句今按此即上文五十六巻者其讀當(dāng)從劉氏】與十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按與本作學(xué)十七本作七十劉敞云學(xué)當(dāng)作與七十當(dāng)作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也蓋上文經(jīng)七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生傳士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傳此髙堂生之所得而今號(hào)儀禮者也況劉氏所考于所増多篇數(shù)適合而上文經(jīng)目又別無髙堂生十七篇之禮其證甚明賈公彥防亦云古文十七篇與髙堂生所傳相似是唐初時(shí)漢志猶未誤也故知此誤錯(cuò)三字皆當(dāng)從劉氏説】及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能偹猶瘉倉等推士禮而致于天子之説【師古曰瘉與愈同愈勝也 朱子曰按諸記自一百三十一篇以下與經(jīng)文本不相雜疑今亦多見于本篇后記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳云如歆所言則髙堂生所得獨(dú)為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非髙堂生之書但數(shù)篇偶同耳此則不深考于劉説所訂之誤人不察其所謂士禮者特畧舉首篇以明之其曰推而致于天子者蓋耑指冠婚喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】
孔頴達(dá)禮記正義序略
夫禮者經(jīng)天地理人倫本其所起在天地未分之前禮者理也其用以治則與天地俱興但于時(shí)質(zhì)畧物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻雁飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即應(yīng)有君臣治國但年代緜逺無文以言案譙周古史考云伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也案帝王世紀(jì)云神農(nóng)始教天下種谷故號(hào)曰神農(nóng)案禮運(yùn)云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊祁氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蠟蠟即田祭與種谷相協(xié)土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當(dāng)故熊氏云伊耆氏即神農(nóng)也既云始諸欽食致敬鬼神則祭祀吉禮起于神農(nóng)也又史記云黃帝與蚩尤戰(zhàn)于?鹿則有軍禮也易系辭黃帝九事章云古者葬諸中野則有兇禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當(dāng)有朝聘是賔禮也若然自伏羲以后至黃帝吉兇賔軍嘉五禮始具其唐堯則舜典云修五禮其文亦見經(jīng)類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則兇禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也虞夏商周各有當(dāng)代之禮夏商亦有五禮但書篇散亡故據(jù)周禮有文者而言明堂位云周公攝政六年制禮作樂所制之禮則周官儀禮也儀禮今行于世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時(shí)河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇獻(xiàn)之又鄭康成六藝論云后得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也其周禮漢書説河間獻(xiàn)王開獻(xiàn)書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補(bǔ)其闕禮記出自孔氏但正禮殘缺無復(fù)能明至孔子沒后七十二之徒共撰所聞以為此記或錄舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時(shí)博士所錄其余眾篇未能盡知所記之人也
賈公彥儀禮篇次說
戴德戴圣與劉向別錄十七篇次第皆冠禮第一婚禮第二士相見第三自茲以下則異劉向別錄即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相見鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司徹】皆尊卑吉兇次第倫敘故鄭用之至大戴即以士喪第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九鄉(xiāng)欵第十鄉(xiāng)射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴于鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕大射四篇亦依別錄次第而以士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七皆尊卑吉兇雜亂故鄭皆不從之 儀禮見行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠禮次之天子冠又次之婚禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為后諸侯鄉(xiāng)飲酒為先天子鄉(xiāng)飲酒次之鄉(xiāng)射燕禮以下皆然又以冠婚士相見為先后者以二十而冠三十而娶四十強(qiáng)而仕即有贄見鄉(xiāng)大夫見己君之等又為鄉(xiāng)大夫州長行鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射之事已下先吉后兇兇盡則行祭祀吉禮次序之法其義可知
賈公彥序周禮廢興錄略
周公制禮之日禮教興行后至幽王禮儀紛亂至于孔子更脩而定之時(shí)已不具孔子卒后復(fù)更散亂故藝文志云禮經(jīng)三百威儀三千及周之衰諸侯將逾法度惡其害已滅去其籍自孔子時(shí)而不具至秦大壞漢興至髙堂生博士傳十七篇孝宣世后倉最明禮戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官案儒林傳漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時(shí)徐生以容為禮官大夫而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人也事蕭奮以授后倉后倉説禮數(shù)萬言號(hào)曰后氏曲臺(tái)記授戴德戴圣鄭云五傳弟子則髙堂生蕭奮孟卿后倉戴德戴圣是為五也此所傳者謂十七篇即儀禮也周官孝武時(shí)始出秘而不傳周禮后出者以其始皇特惡之故也是以馬融傳云秦用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書搜求焚燒之獨(dú)悉是以隠藏百年孝武時(shí)始除挾書之律開獻(xiàn)書之路既出于山巖屋壁復(fù)入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達(dá)才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于錄略然亡其冬官一篇以考工記足之時(shí)眾儒并出共排以為非是唯歆獨(dú)識(shí)其年尚幼末年乃知其周公致太平之跡跡具在斯遭天下兵革并起弟子死喪有里人河南緱氏杜子春年且九十能通其讀鄭眾賈逵往受業(yè)焉眾逵以經(jīng)書記轉(zhuǎn)相證明為解多所遺闕融年六十有六念前業(yè)未畢者唯周官自力補(bǔ)之鄭?序云大中大夫鄭少贛名興及子大司農(nóng)仲師名眾故議郎衛(wèi)次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長皆作周禮解詁竊觀二三君子之文章其所變易灼然如晦之見明其所彌縫奄然如合符復(fù)析然猶有參錯(cuò)同事相違則就其原文字之聲類考訓(xùn)詁捃秘逸二鄭同宗之大儒明理于典籍存古字發(fā)疑正讀亦信多善今讃而辨之庶成此家世所訓(xùn)也然則周禮起于成帝劉歆而成于鄭?附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世凟亂不驗(yàn)之書作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭?徧覧羣書知周禮乃周公致太平之跡故能答林碩之論難使周禮義得條通是以周禮大行
陳祥道禮書序略
先王之治以禮為本其宮室衣服車旗械用有等其冠婚喪祭朝聘射御有儀即器以觀禮無非法象之所寓即文以觀義無非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞無度之心儉者不得就茍難之節(jié)奇者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于異政之國法亡于殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫由是先王之制浸以埽地天下學(xué)者亦失其傳故隨武子不知?dú)A孟僖子不知相禮范獻(xiàn)子不知問諱曽子不知奠方魯不知尚羔衛(wèi)不知立市則時(shí)之知禮者蓋亦鮮矣漢興叔孫通制禮儀徒規(guī)當(dāng)時(shí)之近功而其法失于太卑齊魯二生之論禮樂必期百年然后興其言失于太髙賈誼有修禮之志而困于絳灌曹褒有定禮之議而沮于酺畋傅咸極論于晉而誚于流俗劉蕡發(fā)防于唐而棄于一時(shí)由漢以來千有余載其間欲起禮法于上者非一君欲成禮法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之則禮之道終不明有是臣而上之人不能任之則禮之事終不行此厐政薄俗所以繼作而唐虞三代之治不復(fù)見也
楊復(fù)序喪祭禮通解
昔文公朱先生既修家鄉(xiāng)邦國王朝禮以喪祭二禮屬勉齋先生編之迨文公屬纊之前所與手書尤拳拳以修正禮書為言先生服膺遺訓(xùn)不敢少忘然其書久未脫藁嘉定己夘先生歸自建鄴奉祠家居先取向來喪禮稿本精專修改至庚辰之夏而書成凡十有五卷復(fù)嘗伏而讀之大哉書乎秦漢而下未嘗有也復(fù)何足以闚其閫奧然竊聞其略曰禮時(shí)為大要當(dāng)以儀禮為本今儀禮唯有喪服士喪士虞僅存而王侯大夫之禮皆缺近世以來儒生誦習(xí)知有禮記而不知有儀禮士大夫好古者知有唐開元以后之禮而不知有儀禮昔之僅存者皆廢矣今因其篇目之僅存者為之分章句附傳記使條理明白而易攷后之言禮者有所依據(jù)不至于棄經(jīng)而任傳遺本而宗末故總包尊卑上下之服則有喪服明士禮之節(jié)文次序則有士喪禮上士喪禮下士虞禮【凡上下通用之禮有與士喪禮士虞禮相闗者亦附于此】王侯大夫之禮闗于綱常者為尤重儀禮既缺其書后世以來處此大變者咸幽防而莫知其原取具臨時(shí)沿襲鄙陋不經(jīng)特甚可為慨嘆余因小戴喪大記一篇合周禮禮記諸書以補(bǔ)其缺而王侯大夫之禮于是粲然可考故有喪大記上喪大記下本經(jīng)士喪士虞補(bǔ)經(jīng)喪大記皆至虞禮而止而王侯大夫士卒哭附練祥禫之禮又無所稽決故有卒哭附練祥禫記本經(jīng)喪服之外凡服之散見于傳記注疏者莫得而推尋故有補(bǔ)服哀殺有漸則變除有節(jié)其文錯(cuò)出于經(jīng)傳者不可不表而出之故有喪服變除喪服當(dāng)辨其名物衰與其不當(dāng)物也寧無衰故有喪服制度圣人制服之意文理密察不可以不明故有喪服義喪禮之外三年通行之禮其目不一有喪通禮變禮非常情文尤密故有喪變禮賔吊主人之禮不可以無所考故有吊禮禮之?dāng)?shù)可陳也其義難知也故有喪禮義于是喪禮之本末經(jīng)緯莫不悉偹既而又念禮條目散闊欲撰儀禮喪服圖式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生沒矣嗚呼此千古之遺憾也先生所修祭禮本經(jīng)則特牲少牢有司徹大戴禮則遷廟釁廟【已上四巻未分章句入注疏】所補(bǔ)者則自天神地祗百神宗廟以至因事而祭者如建國遷都廵狩師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳偹先生嘗為復(fù)言祭禮用力甚久規(guī)模已定每取其書翻閱而推明之間一二條方欲加意修定而未遂也嗚呼禮莫重于喪祭文公以二書屬之先生其責(zé)任至不輕也先生于二書也推明文王周公之典辨正諸儒異同之論掊擊后世蠧壞人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教其功至逺也而喪服圖式祭禮遺稿尚有未及訂定之遺憾后之君子有能繼先生之志者出而成之是先生之所望也抑復(fù)又聞之先生曰始余創(chuàng)二禮粗就奉而質(zhì)之先師先師喜謂余曰君所立喪祭禮規(guī)模甚善他日取吾所編家鄉(xiāng)邦國王朝禮其悉用此規(guī)模更定之嗚呼又文公拳拳之意先生欲任斯責(zé)而卒不果也豈不痛哉同門之士以復(fù)預(yù)聞次輯之略不可以無言也復(fù)因敬識(shí)其始末如此以告來者喪禮十五卷前已繕寫喪服圖式今別為一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日門人三山楊復(fù)謹(jǐn)序
張?zhí)拕X喪祭二禮序
南康舊刋朱文公儀禮經(jīng)傳與集傳集注而喪禮祭禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黃干俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脫藁今在南劍陳史君處欲全此書索之南劍可也南劍知之果以其書來且并遣刻者數(shù)軰至于是鋟木更一年而后畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刋造之日長防勘之功鄉(xiāng)貢進(jìn)士楊用為多又助以王鎮(zhèn)圭童居欽黃嵩三君披閱精彊錯(cuò)簡脫字往往無之虙生不為晚而不能一識(shí)文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復(fù)失之分符星渚乃文公遺愛之地髙山仰止惓惓興懷茲又得全其所欲述之書以畢其平日傳愛之志豈非幸歟苐閑習(xí)禮度不如式瞻儀刑諷詠遺言不如親承音旨誠有如古人之論撫卷為之三嘆也嘉定癸未孟秋上澣四明張?zhí)捵R(shí)
禮書綱目卷首上
欽定四庫全書
禮書綱目卷首中 婺源江永撰朱子論編禮書
問呂伯恭三禮篇次
儀禮附記上篇
士冠禮【冠義附】 士昏禮【昬義附】
士相見禮 鄉(xiāng)飲酒禮【鄉(xiāng)飲酒義附】
鄉(xiāng)射禮【射義附】 燕禮【燕義附】
大射禮 聘禮【聘義附】
公食大夫禮 覲禮
儀禮附記下篇
喪服【喪服小記大傳服問閑傳附】 士喪禮
既夕禮 士虞禮【喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附】
特牲饋食禮 少牢饋食禮
有司徹【祭義祭統(tǒng)附】
禮記篇次
曲禮內(nèi)則玉藻少儀投壺深衣【六篇為一類】
王制月令祭法【三篇為一類】
文王世子禮運(yùn)禮器郊特牲明堂位大傳【與喪小記誤處多當(dāng)厘正】樂記【七篇為一篇】
經(jīng)解哀公問仲尼燕居孔子間居坊記儒行【六篇為一類】學(xué)記中庸表記緇衣大學(xué)【五篇為一類】
以上恐有未妥幸更詳之
答呂子約
聞子約教學(xué)者讀禮甚善然此書無一綱領(lǐng)無下手處頃年欲作一功夫后覺精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔討去整頓未知做得如何但禮文今日只憑注疏不過鄭氏一家之説此更合商量耳
禮書已領(lǐng)但喪禮合在祭禮之前乃是只恐不欲改動(dòng)本書卷帙則且如此亦不妨也但士庶人祭禮都無一字豈脫漏耶若其本無則亦太草草矣鄉(xiāng)人欲者甚多便欲送書坊鏤版以有此疑更俟一報(bào)幸早示及也
答潘恭叔
禮記須與儀禮相叅通修作一書乃可觀中間伯恭欲令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次第然渠輩又若盡力于此反身都無自得處亦覺枉費(fèi)工夫熹則精力已衰決不敢自下功夫矣恭叔暇日能為成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚評(píng)訂為恨如欲為之可見報(bào)當(dāng)寫樣子去也今有篇目先錄去此又是一例與德章者不同也
禮記如此編甚好但去取太深文字雖少而功力實(shí)多恐難得就又有擔(dān)負(fù)耳儀禮附記似合只依德章本子蓋免得拆碎記文本篇如要逐段叅照即于章末結(jié)云右第幾章儀禮即云記某篇第幾章當(dāng)附此【不必載其全文只如此亦自便于檢閱】禮記即云當(dāng)附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮內(nèi)其他經(jīng)傳類書説禮文者并合編集別為一書周禮即以祭祀賔客師田喪記之屬事別為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數(shù)人分手乃可成耳
若作集注即諸家説可附入或有己見亦可仿溫公揚(yáng)子法言太?例也若只用注疏即不必然亦悶人耳分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學(xué)之精語第五類論學(xué)之粗者也【大戴禮亦可依此分之】卷數(shù)之説須俟都畢通計(jì)其多少而分之今未可定也其書則合為一書者為是但通以禮書名之而以儀禮附記為先禮記分類為后如附記初卷首即云禮書第一本行下寫儀禮附記一【五字】次行云士冠禮第一本行下寫儀禮一【三字】冠義第二本行下寫禮記一【三字】分類初卷首第一行云禮書第幾本行下寫禮記分類一【五字】次行云曲禮上第一本行下寫禮記幾【通前篇數(shù)計(jì)之】其大戴管子等書亦依此分題之
答余正甫
示喻編禮并示其目三復(fù)嘆仰不能已前此思慮安排百端終覺未穏今如所定更無可疑雖有少倒置處【如弟子職曲禮少儀不居書首之類】然亦其勢(shì)如此無可奈何也喪祭二禮別作兩門居邦國王朝之后亦甚穏當(dāng)前此疑于家邦更無安頓處也其間只有一二小小疑處【恐所取太雜其間雜有偽書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁冗恐反足為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等説恐無綱領(lǐng)是乃名尊周禮而寔貶之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異議如嫡孫為祖之類云欲以俟學(xué)者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節(jié)目當(dāng)試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節(jié)卻須先定將來剪貼費(fèi)力又是一番工夫也】所喻買書以備剪貼恐亦不濟(jì)事蓋嘗試為之大小髙下既不齊等不免又寫一番不如只就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空紙一行【以備剪貼】只似公案折疊成沓逐卷各以紙索穿其腰背【史院修書例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學(xué)之累近忽得劉貴溪書欣然肯為承當(dāng)此是大奇特事豈非天相此書之窮而欲大振發(fā)之乎今以此書托渠奉寄然渠亦只歲杪當(dāng)代從人不可不早過彼也此間有詹元善大卿舊為周禮學(xué)今亦甚留意見禮目之書甚嘆伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時(shí)圣賢制作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢者識(shí)其小者其間又自雜有一時(shí)僭竊之禮益以秉筆者脂粉涂澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至于小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊祖宗皆以其有功于民而祝之展轉(zhuǎn)支蔓殊無義理凡此之類棄之若可惜而存之又不足為訓(xùn)故小戴殊別其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病于其言歟又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也竊意一種繁冗破碎【如國語等及賈子篇之類】假托不真【如孔業(yè)之類】今都且寫入類將來別作一外書以收之庶幾稍有甄別不至混亂或今寫凈本時(shí)此等可疑者便與別編卻依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決也大學(xué)中庸等篇不必寫注疏其它有度數(shù)者不可無也此間今夏整頓得數(shù)篇今雖多不入類然曲禮玉藻保傅等學(xué)禮一條最有功所厘析亦頗詳細(xì)又小正月令校得頗詳【小正恐須如此寫方見經(jīng)傳分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有折疊作沓之説】又呂蕓閣書及潘恭叔趙致道所編今亦并往恐亦可備采擇【呂書甚精潘趙互有得失】又儀禮之記零卷恐可暫時(shí)粘綴今亦附去【別各有目】零卷已無用余者用畢可附來也其他所須文字建翁必能為轉(zhuǎn)借如有闕者卻即告示喻當(dāng)悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可致也
今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則以篇名別之記之可附經(jīng)者則附于經(jīng)不可附者則自仍舊以補(bǔ)經(jīng)文之缺亦有已附于經(jīng)而又不欲移動(dòng)舊文者則兩見之不知此例何如
某昨謂禮經(jīng)闕略不無待于后人不可謂古經(jīng)定例一字不可増損來喻以為若遽増損恐啓輕廢禮經(jīng)之弊熹昨來之意但謂今所編禮書內(nèi)有古經(jīng)闕略處須以注疏補(bǔ)之不可專任古經(jīng)而直廢傳注耳【如子為父下便合附以嫡孫為祖后及諸侯父有廢疾之類】其有未安則亦且當(dāng)論其所疑別為一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也【如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經(jīng)固未安魏公之論亦有得失】然遂似為慮啓廢經(jīng)之弊而不敢措一辭于其間則亦非通論矣
禮書后來區(qū)別章句附以傳記頗有條理王朝數(shù)篇亦頗該備只喪祭兩門已令黃壻攜去依例編纂次第非久寄來首尾便略具矣但其間微細(xì)尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費(fèi)少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年歲間方得防手也不知老兄所續(xù)者又作如何規(guī)模異時(shí)得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不妨也
答黃直卿
喪服篇【所説拆出經(jīng)傳破碎重復(fù)不相聨屬不可行也】
此篇已畧修定似有條理且其間有見上條見本條之類尚涉重復(fù)然去之又似太疎略可更裁之【或于本條下依重出例注之而逐條之下卻皆削去亦自簡便】后有通例一條甚好恐更有可入者當(dāng)補(bǔ)之
喪服義
此編都未編可更考之恐當(dāng)以三年問一篇為首蓋其言所以制服行喪出于人情之實(shí)最為明切又包三年期功以下皆盡其后乃取諸篇中論喪輕重意義者附之【若此類不多即不若依舊只附前篇作傳記亦得】
士喪禮上下
兩卷略定更詳之
士虞禮
當(dāng)以士卒哭祥禫之禮附其后而于篇目注云祔卒哭祥禫禮附
喪大記上下
自天子達(dá)于庶人者居喪之禮也若其送死之節(jié)禮文制數(shù)則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附于士禮之篇殊不相入自合采集別為一篇但以世俗拘忌不敢別立篇名故欲只因喪大記篇包舉王侯士庶之禮而放士禮次第分其章叚凡言禮之法而似經(jīng)者則依經(jīng)例雜記與此篇相表里凡記事實(shí)有議論者則依記例似稍明白但恐其間尚有脫漏差舛可更詳之其虞禮以下尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當(dāng)別為下篇依士禮次篇編集卻于見編卒哭等禮篇內(nèi)刪出三傳作主等説亦當(dāng)附入其杜預(yù)邪説前軰已有掊擊之者亦當(dāng)載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語內(nèi)説諒隂制度及左傳説天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附于章目之后如諒隂及后世子皆為三年之類即附祥禫章后譏華元樂舉及仲幾對(duì)宋公楄柎借干語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄諡章【如此類更推廣求之可附即附】但顧命康王之誥恐尤不可遺然又不可分只于篇末附入如何奔喪
道喪附此篇之目下依虞禮例并喪恐更有説此所取似疎略可更考之
居喪記
吊喪附此篇之目下依虞禮例
喪議
以檀弓哀戚之至一條為首【此條甚長今注疏皆誤分防了今當(dāng)合之】其余有通説喪禮或治喪事如孔子蚤作子張庶幾等語皆合附入【別紙更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾婁復(fù)以矢天生地藏子羔之襲喪不剝奠之類已削去皆可入】
以上共十篇
重出例不須如來喻但于初見處注尾著圈而注其下曰后某章某章放此【喪服篇説中亦有一例依此可并詳之】士虞禮記既封【至】除之此一項(xiàng)不入例可更詳之
上大夫之虞此條當(dāng)入大記下篇
周禮喪車更詳之若是上下通用即入喪服通例經(jīng)中若是王禮即入大記初用車處
凡已剪下重復(fù)碎叚恐有漏落或當(dāng)載者可更詳之所記數(shù)卷若前此旋次得之即可仔細(xì)防今并寄來又值事冗目痛只看得一兩卷子細(xì)自既夕以后多不及詳可略加功修此數(shù)卷也
卒哭篇附虞禮后以本記補(bǔ)經(jīng)
始死三日而殯【止】遂卒哭【注】用剛?cè)赵话]成事【節(jié)注】將旦而祔【止】辭一也【注末云哀薦成事一句未知當(dāng)附何處】饗辭【止】之饗【注】
右卒哭 記【云云】
明日以其班祔【止】尚饗
右祔 記【云 云】 祔杖不升于堂
朞而小祥曰薦此常事
右小祥 記【云云】
又朞而大祥曰薦此祥事
右大祥 記【云云】
中月而禫【止】未配
右禫 記【云云】
注中云見某篇云云者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正
禮書想已有次第吳伯豐已寄得祭禮來渠以職事無暇及此只是李寳之編集又不能盡依此中寫去條例其甚者如祭法祭義等篇已送還令其重修特牲等篇亦有未入例處旦夕更取家鄉(xiāng)禮參校今歸一卻附去煩看過王朝禮已送與子約令附音疏但恐渠亦難得人寫不能得耳
禮書緣遷徙擾擾又城中人事終日汨沒不得功夫防對(duì)所編甚詳想多費(fèi)心力但以王侯之禮雜于士禮之中不相干涉此為大病又所分篇目頗多亦是一病今已拆去大夫以上別為喪大記一篇其間有未及填寫處可一面令人補(bǔ)足更照別紙條目整頓諸篇?jiǎng)?wù)令簡潔而無漏落乃為佳耳修定之后可旋寄來防遇仍一面附入音疏速于歲前了卻亦是一事蓋衰老疾病旦暮不可保而罪戾之蹤又未知所稅駕兼亦弄了多時(shí)人人知有此書若被此曺切害胡寫兩句取去燒了則前功俱廢終為千載之恨矣明州書來亦説前數(shù)卷已一面附疏王朝禮初欲自整頓今無心力看得已送子約托其校定仍令一面附疏彼中更有祭禮工夫想亦不多若伯豐寳之能便下手亦只須數(shù)月可也但儀禮只有士大夫祭法不可更以王侯之禮雜于其中須如前來所定門目別作廟制九獻(xiàn)及郊社諸篇乃為盡善【已再條具寄之矣】幸亦時(shí)為促之并得歲前了當(dāng)為佳
儀禮疏義已附得冠義一篇令附去看家鄉(xiāng)邦國四類已付明州諸人依此編入其喪祭禮可便依此抄節(jié)寫入只覲禮一篇在此須自理防祭禮亦草編得數(shù)紙不知所編如何今并附去可更斟酌如已別有規(guī)模則亦不須用此也可早為之趁今年秋冬前了卻從頭防對(duì)并寫得十?dāng)?shù)本分朋友藏在名山即此身便無事人不妨閉門靜坐作粥飯僧過此殘年也
禮書如何此已了得王朝禮通前幾三十卷矣但欲將冠禮一篇附疏以為諸篇之式分與四明永嘉并子約與劉用之諸人依式附之庶幾易了適已報(bào)與子約或就令編此一篇或直卿自為編定此一篇并以見寄當(dāng)擇其精者用之此本已定即伯豐寳之輩皆可分委也病軀腳氣未動(dòng)但目益昏恐?jǐn)?shù)月遂不復(fù)見物以此急欲了此書及未盲間讀得一過粗償平生心愿也得曽致虛書云江東漕司行下南康毀語孟版劉四哥卻云被學(xué)官囬申不可遂已此其勢(shì)決難久存只此禮書傳者未廣若被索去燒了便成枉費(fèi)許多工夫亦不可多向人前説著也
禮書便可下手抄寫此中卻得用之相助亦頗有益禮書附疏須節(jié)略為佳但勿太略
禮書病起亦怕看
禮書須直卿與二劉到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚于前目前外事悉已棄置只此事未了為念向使只如余正甫所為則已絶筆久矣不知至后果能踐言否予日望之也
病日益衰甚望賢者之來了卻禮書前書所説且從閩宰借人先送定本及諸書來如可用之歲前能上否渠送得冠禮來因得再看一過其間有合修處尚多已略改定【如前書入名器篇者卻移不得】及重編得冠義一篇頗穏當(dāng)然病衰精力少又日短窮日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿與用之上來庶可并力此外無他説也
覺得歲月晚病痛深恐不了此一事夢(mèng)寐為之不寧也近又得正父書目亦有好處其長處是詞語簡嚴(yán)近古其短處是粗率不精致無分別也
祭禮
廟制一【以王制祭法等篇為主説廟制處凡若此類者皆附之自為一篇以補(bǔ)經(jīng)文之闕】特牲二【依冠昏禮附之及他書親切可證者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭義五【以本篇言士大夫之祭者為主諸篇似此者皆附之本篇中間有言天子諸侯禮處卻移入祭統(tǒng)】
九獻(xiàn)六【以大宗伯篇首掌先王一條為主而以禮運(yùn)禮之大成一章附之周禮及禮記有如此類者皆附其后如周禮籩人醢人司尊彛之屬正與禮運(yùn)相表里禮運(yùn)篇已送去在直卿處可更攷之依此篇定如禘祫之祭禮春秋纂例中趙伯循之説當(dāng)收入注疏后】
郊社七【以大宗伯篇首天神地示諸目為主凡諸篇中言此類者皆附其后郊社處亦當(dāng)收入注疏后】
祭統(tǒng)八【以本篇言諸侯祭祀之禮者為主凡諸篇言郊廟祀饗之義者皆附其后篇內(nèi)言士大夫之禮處卻移在祭儀篇內(nèi)】
或別立祭祀一篇凡統(tǒng)言祭禮如王制篇內(nèi)一叚周禮大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取禮記祭法篇【但除本篇首數(shù)句入祭統(tǒng)】凡似此類者冠于廟制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法當(dāng)為首周禮次之禮記燔柴以下又次之此為總括祭祀之禮而廟制以下各隨事為篇明賤以及貴前數(shù)類皆然也
偶讀謾記
禮書此書異時(shí)必有兩本其據(jù)周禮分經(jīng)傳不多取國語雜書迂僻蔓衍之説吾書也其黜周禮使事無統(tǒng)紀(jì)合經(jīng)傳使書無間別多取國語雜説使傳者疑而習(xí)者蔽非吾書也劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寳書三禮春秋而予反病二書之不傳不得深探圣人筆削之意也異時(shí)此書別本必將出于信饒之間石橋之野故箱敗簏之間其亦足以為予筆削之助乎十月十八夜因讀余正甫修禮而書
語類
禮經(jīng)要須編成門類如冠昏喪祭及他雜碎禮數(shù)皆須分門類編出考其異同而訂其當(dāng)否方見得然今精力已不逮矣姑存與后人趙幾道問禮合如何修曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然后取禮記諸書之説以類相從更取諸儒剖擊之説各附其下庶便搜閱 儀禮禮之根本而禮記乃記枝葉禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書又有他説附益于其間今欲定作一書先以儀禮篇目置于前而附禮記于后如射禮則附以射義似此類已得二十余篇若其余曲禮少儀又自作一項(xiàng)而以類相從若疏中有説制度處亦當(dāng)采取以益之舊嘗以此列授潘恭叔渠亦曽整理數(shù)篇來問禮書曰唯儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰(zhàn)
國士人及漢儒所裒集王制月令內(nèi)則是成書要好自將説禮物處如內(nèi)則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間卻將曲禮玉藻又附在末后不説禮物處如孔子閑居仲尼燕居表記緇衣儒行諸篇卻自成一書 周禮自是全書如今禮書欲編入又恐分拆了周禮殊未有所處問今禮書更附入后世變禮亦好曰有此意余正甫欲用國語而不用周禮然周禮豈可不入國語辭多理寡乃衰世之書支離蔓衍大不及左傳 因理防所編禮書分經(jīng)分傳而言曰經(jīng)文精確峻潔傳文則詞語泛濫國語所載事跡多如此 廖德明問編喪祭禮當(dāng)依先生指授以儀禮為經(jīng)戴記為傳周禮作旁證曰和通典也須看就中卻有議論更革處 葉賀孫問祭禮附祭義如説孝許多如何來得曰便是祭禮難附兼祭義前所説多是天子禮若儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫士禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設(shè)朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意欲將周禮中天子祭禮逐項(xiàng)作一總腦卻以禮記附如疏中有説天子處皆編出因云某已衰老其間合要理防文字皆起得個(gè)頭在及見其成與不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所系甚大 禮編才到長沙即欲招諸公來同理防后見彼事叢且不為久留計(jì)遂止后至都下庶幾事體稍定做個(gè)規(guī)模盡喚天下識(shí)禮者修書如余正甫諸人皆教來今日休矣問禮盡修得有次第否曰散在諸處收拾不聚最苦毎日應(yīng)酬多工夫不得專一若得數(shù)月閑更一兩朋友相助則可畢矣頃在朝欲奏乞?qū)?chuàng)一局召四方朋友習(xí)禮者數(shù)人編修俟書成將上然后乞朝廷命之以官以酬其勞亦以小助朝廷搜用遺才之意事未及舉而某去國矣 李堯卿臨行稟曰書解乞且放緩愿早成禮書以幸萬世曰書解甚易只等蔡三哥來便了禮書大叚未也 胡泳居喪嘗編次喪禮自始死以至終喪各立門目嘗以門目呈先生臨歸教以編禮亦不可中輟泳曰考禮無味故且放下先生曰橫渠教人學(xué)禮呂與叔言如嚼木札今以半日看義理文字半日類禮書亦不妨后防賜書云所定禮編恨未之見此間所編喪禮一門福州尚未送來將來若得賢者持彼成書復(fù)來叅訂庶幾詳審不至差互但恐相去之速難遂此期耳福州謂直卿也 防禮書見古人精宻處事無細(xì)微各各有義理然又須自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只見得度數(shù)文為之末如此豈能識(shí)得深意若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此也不濟(jì)事兼自家工夫未到只去理防這個(gè)下梢溺于器數(shù)一齊都昏倒了如今度未可盡曉其意且要識(shí)得大綱
禮書綱目卷首中
欽定四庫全書
禮書綱目卷首下 婺源江永撰
朱子論禮綱領(lǐng)
語類
古禮今不復(fù)存如周禮自是紀(jì)載許多事當(dāng)時(shí)別自有個(gè)禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今亦不可見 禮樂多不可考蓋其為書不全考來考去考得更沒下梢故學(xué)禮者多迂濶一緣讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰(zhàn)之陳只此一句其間有多少事其陳如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存于今者只是個(gè)題目在爾 三代之禮今固難以盡見其略幸散見于他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之后至河間獻(xiàn)王始得邦國禮五十八篇獻(xiàn)之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶有引為説者及后人無人説著則書亡矣豈不大可惜 禮樂廢壞二千余年若以大數(shù)觀之亦未為逺然已都無稽考處后來須有一個(gè)大大底人出來書數(shù)拆洗一番但未知逺近在幾時(shí)今世變?nèi)障驴直赜袀€(gè)碩果不食之理 古禮于今實(shí)難行嘗謂后世有大圣人者作與他整理一番令人蘇醒必不一一盡如古人之繁但仿古人之大意 古禮繁縟后人于禮日益疎略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節(jié)文度數(shù)等威足矣古樂亦難遽復(fù)且于今樂中去其噍殺促數(shù)之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官制撰樂章其間略述教化訓(xùn)戒及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以飬人心之和平周禮歲時(shí)屬民讀法其當(dāng)時(shí)所讀者不知云何若將孝弟忠信等事撰一文字或半歲或三月一次或于城市或于鄉(xiāng)村聚民而讀之就為解説令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益 古禮難行后世茍有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習(xí)熟不待家至戶曉皆如饑食而渴飲略不見其為難本朝陸農(nóng)師之徒大抵説禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋緣其儀皆在其具并存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故于此論説其義皆有據(jù)依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空于上面説義是説得甚麼義須是將散失諸禮錯(cuò)綜參考令節(jié)文度數(shù)一一著實(shí)方可推明其義若錯(cuò)綜得實(shí)其義亦不待説而自明矣 禮時(shí)為大有圣人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之于今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時(shí)裁損耳孔子從先進(jìn)恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然兇服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻(xiàn)法服其余皆今服百世以下有圣賢出必不?舊本子必須斬新別做如周禮如此繁宻必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞韨不過是一水檐相似夏山殷火周龍章皆重添去若圣賢有作必須簡易疏通使見之而易知推之而易行蓋文質(zhì)相生秦漢初已自趨于質(zhì)了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初蓋已是質(zhì)也 圣人有作古禮未必盡用須別有個(gè)措置視許多細(xì)制度皆若具文且是要理防大本大原曽子臨死丁寧説君子所貴乎道者三正是大本大原如今所理防許多正是籩豆之事 天敘有典天秩有禮這個(gè)典禮自是天禮之當(dāng)然欠他一毫不得添他一毫不得唯是圣人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其他曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是圣人白撰出都是天理決定合著如此后之人此心未得似圣人之心只得將圣人已行底圣人所傳于后世底依這様子做做得合時(shí)便是合天理之自然 問所編禮書今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行后世有圣人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行 禮時(shí)為大使圣賢有作必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防范節(jié)文不至太簡而已觀孔子欲從先進(jìn)又曰行夏之時(shí)乗殷之輅便是有意于損周之文從古之樸矣今所集禮書也只是略存古之制度使后人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠履之□悉畢偹其勢(shì)也行不得問溫公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節(jié)也太詳為人子者方遭喪禍?zhǔn)蛊湟灰挥o悉盡如古人制度有甚麼心情去理防古人此等衣服冠履每日接熟于耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今卻間時(shí)不曽理防一旦荒迷之際欲旋講究勢(shì)必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識(shí)禮者相之可也 問葉賀孫所編禮書曰某嘗説使有圣王復(fù)興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似卻到遭喪時(shí)方做一副當(dāng)如此著也是咤異賀孫問今齊衰尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庶幾行之無礙方始立得住曰上面既如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未説其他細(xì)處且如冠便須于祭祀當(dāng)用如何底于軍旅當(dāng)用如何底于平居當(dāng)用如何底于見長上當(dāng)用如何底于朝廷治事當(dāng)用如何底天子之制當(dāng)如何卿大夫之制當(dāng)如何士當(dāng)如何庻人當(dāng)如何這是許多冠都定了更須理防衣服等差須用上衣下裳若佩玉之類只于大朝防大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齊斬用粗布期功以下又各為降殺如上領(lǐng)衫一等紕繆鄙陋服色多除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理防些小不濟(jì)事如今若考究禮經(jīng)須是一一自著考究教定問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之既不可若一向狥俗之鄙陋又覺太不經(jīng)于心極不安如何曰非天子不議禮不制度這事要整頓便著從頭整頓吉兇皆相稱今吉服既不如古獨(dú)于喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這里卻始酌今之宜而損益之若今便要理防一二項(xiàng)小小去處不濟(jì)事須大著世間多得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母豈可從俗輕薄如此曰自圣賢不得位此事終無由正使鄭康成之徒制作也須略成個(gè)模様未説待周公出制作如今全然沒理防奈何若有攷禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庶人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思居父問期之服合如何用上領(lǐng)衫而加衰可乎曰上領(lǐng)衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣于古便服朝?端夕深衣是簡便之衣吉服依?端制卻于兇服亦仿為之則宜矣 后世若有圣賢出來如儀禮等書也不應(yīng)便行得如鄉(xiāng)飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只后世太無制度若有圣賢為之就中定其尊卑隆殺之?dāng)?shù)使人可以通行這便是禮為之去其哇滛鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂 禮書 如儀禮尚完備如他書 儀禮不是古人預(yù)作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至于情文極細(xì)宻極周致處圣人見得此意思好故錄成書 問喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易 大抵説制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周公畢竟出于一家謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思某所疑者但恐周公立下此法卻不曽行得盡 周禮只疑有行未盡處防來周禮規(guī)模皆是周公做但其言語是他人做今時(shí)宰相提舉敕令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此 周禮是一個(gè)草本尚未曽行 周禮未必是周公自作恐是當(dāng)時(shí)如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當(dāng)時(shí)作此書成見設(shè)官太多遂不用亦如唐六典今存唐時(shí)元不曽用 周禮一書好看廣大精宻周家法度在里但未敢令學(xué)者防 周禮一書也是做得縝宻真?zhèn)€盛水不漏 問周禮如何防曰也且循注疏防去第一要見得圣人是個(gè)公平底意思如陳君舉説天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此説自是到得中間有官屬相錯(cuò)綜處皆謂圣人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統(tǒng)百官地官主教民之事大綱已具矣如太史等官屬之宗伯蓋以祝史之事用之祭祀之故職方氏等屬之司馬蓋司馬掌封疆之政最是大大行人等屬之司寇難曉蓋儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉?于廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然后再拜稽首出自屏此所謂懷諸侯則天下畏之是也所以屬之司宼如此等處皆自合著如此初非圣人私意大綱要得如此看其間節(jié)目有不可曉處如職官之多與子由所疑三處之類只得且缺之 問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆域之定制至于申畫井田創(chuàng)置纎悉必屬于司空而今亡矣 周禮一書圣人姑為一代之法爾到不可用法處圣人須別有通變之道 后人皆以周禮非圣人書其細(xì)砕處雖可疑其大體直是非圣人做不得 今人不信周官若據(jù)某言卻不恁地蓋古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中祈祝皆在此人如此則便無后世巫蠱之事矣 五峰以周禮非周公致太平之書謂如冡宰卻管宮閫之事其意只是見后世宰相請(qǐng)托宮闈交結(jié)近習(xí)以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以后世之弊而并廢圣人之良法美意哉 周禮亡國之社用刑官為尸一部周禮卻是看得天理爛熟也 禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉(xiāng)飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發(fā)明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安著處 荊公廢儀禮而取禮記舍本而取末也 許順之説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三防何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這里想必是古來流傳得此個(gè)文字如此以是知禮記亦出于孔門之徒無疑順之此言極是 漢儒説制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便于今如鄉(xiāng)飲酒禮節(jié)文甚繁今強(qiáng)行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之欽夫云冠禮難行某荅之云古禮唯冠禮最易行只一家事如昬禮須兩家皆好禮方行得喪禮臨時(shí)哀痛中少有心力及之祭禮則終獻(xiàn)之儀煩多長久皆是難行 問冠婚喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如溫公書儀人已以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問冠婚之禮如欲行之當(dāng)須使冠婚之人易曉其言
乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語告之彼將謂何曰只以今之俗語告之使之易曉乃佳 問喪禮制度節(jié)目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時(shí)事尚可未殯以前如何得一一恁子細(xì)須是有人相方得孔子曰行夏之時(shí)乗殷之輅已是厭周文之煩了怕圣人出來也只隨今風(fēng)俗立一個(gè)限制須從寛簡而今考得禮子細(xì)一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去 子升問今人平時(shí)既不用古服卻獨(dú)于喪禮服之恐亦非宜曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制后世有愿治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐后來者愈不識(shí)矣 問喪服用古制恐徒駭俗曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害 古禮今只是存他一個(gè)大防令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如治喪必欲盡行則必?zé)o哀戚哭泣之情況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當(dāng)防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可畧也 祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者 大宗法既立不得亦當(dāng)立小宗法祭自髙祖以下親盡則請(qǐng)出髙祖就伯叔位服未盡者祭之防則別處使其子私祭之今世禮全亂了 問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一一飯皆可自盡其誠據(jù)某看來茍有作者興禮樂有簡而易行之理 古祭禮獻(xiàn)神處少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至于繼之以燭竊謂后世有大圣人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但仿古人大意簡而易行耳 古者禮學(xué)是專門名家始終理防此事故學(xué)者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質(zhì)問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉(xiāng)黨各各分明漢唐時(shí)猶有此意如今直是無人如前者 嘗見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習(xí)也是如此漢時(shí)如大射等禮雖不行卻依舊令人習(xí)人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習(xí)得也是一事 今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當(dāng)立一樂學(xué)使士大夫習(xí)之久后必有精通者出
朱子儀禮釋宮【攷永樂大典此篇系李如圭作誤入朱子文集】
宮室之名制不盡見于經(jīng)其可攷者宮必南鄉(xiāng)廟在寢東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為內(nèi)門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賔立于外門之外主人迎賔入毎曲揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔于大門內(nèi)每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二眧居?xùn)|二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經(jīng)三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賔問大夫大夫迎賔入亦每門每曲揖乃及廟門其説當(dāng)考大夫士之門唯外門內(nèi)門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉(xiāng)飲酒射禮主人迎賔于門外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接檐為庪今見于經(jīng)者唯棟與楣而已棟一名阿案士婚禮賔升當(dāng)阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當(dāng)楣此深入當(dāng)棟故云入堂深也又按聘禮賔升亦當(dāng)楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
后楣以北為室與房
后楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻(xiàn)祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以兩架之間為室故云廹狹也婚禮賔當(dāng)阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰序無室可以深也又禮席賔南面注曰不言于戶牖之間者此射于序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負(fù)右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對(duì)右言東對(duì)西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館也賔亦退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當(dāng)攷
室中西南隅謂之奧
邢昺曰室戶不當(dāng)中而近東西南隅最為深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔【烏吊反】
郭氏曰窔亦隱闇
東北隅謂之防
郭氏曰防見禮
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當(dāng)屋之白孫炎曰當(dāng)室日光所漏入也鄭氏謂當(dāng)室之白西北隅得戶明者經(jīng)止曰西北隅
室南其戶戶東而牖西
説文曰戸半門也牖穿壁以木為交窗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以后人戶室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉(xiāng)其扇在內(nèi)按士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉(xiāng)注曰牖先闔后啓扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名是也
戶牖之間謂之依
郭氏曰窗東戸西也覲禮斧扆亦以設(shè)之于此而得扆名士婚禮注曰戶西者尊處以尊者及賔客位于此故又曰客位
戸東曰房戶之間
士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之間于堂為東西之中按詩正義曰鄉(xiāng)飲酒義曰尊于房戶之間賔主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉(xiāng)飲酒禮席賔于戶牖間而義曰坐賔于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣人君之制經(jīng)無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉(xiāng)郭氏曰人君南鄉(xiāng)當(dāng)階間則人君之室正中其西為牖房而戶牖間設(shè)扆處正中矣又按詩斯干曰筑室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異于一房者之室戶也正義曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當(dāng)在其中其戶正中比一房之室戶為西當(dāng)攷
房戶之西曰房外
士防禮記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房戶之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶于房南壁亦當(dāng)近東士防禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士婚禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺于房中西牖下南上內(nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂北上內(nèi)賔在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也
堂之下東西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設(shè)蓋于前楣之下按鄉(xiāng)射禮曰射自楹間注曰謂射于庠也又曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣物畫地為物射時(shí)所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內(nèi)堂則由楹外當(dāng)物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當(dāng)棟而升射者必鉤楹內(nèi)乃北面就物則棟在楹之內(nèi)矣物當(dāng)楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楣在楹之外也又按釋宮曰梁上楹謂之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實(shí)陳于楹外簠簋陳于楹內(nèi)兩楹間言楹內(nèi)外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當(dāng)謂堂東西之中爾
南北之中曰中堂
聘禮受玉于中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰后楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當(dāng)楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅半于堂是也
堂之東西墻謂之序
郭氏曰所以序別內(nèi)外
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于堂下堂東夾是東于堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在此堂之南與夾室相當(dāng)特牲饋食禮豆籩铏在東房注曰東房房中之東當(dāng)夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔傳事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宮曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主人降襲绖?dòng)谛驏|注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉(xiāng)射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉(xiāng)射之東序東也此東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側(cè)階注曰側(cè)階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射禮賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下記曰饎防在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執(zhí)冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達(dá)北堂也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側(cè)邉曰亷
鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)席于堂亷注曰側(cè)邉曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷棱之上也又按鄉(xiāng)射禮眾弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也每階有東西兩亷聘禮饔鼎設(shè)于西階前當(dāng)內(nèi)亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰內(nèi)亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉(xiāng)射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進(jìn)東楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼喪禮櫕置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設(shè)碑
聘禮注曰宮必有碑所以識(shí)日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設(shè)于中庭注曰庭實(shí)固當(dāng)中庭言中庭者南北之中庭也列當(dāng)醯醢南列米在醯醢南而當(dāng)南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設(shè)碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設(shè)碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉(xiāng)射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之庭從可推矣
堂涂謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門內(nèi)霤按凡入門之后皆三揖至階昏禮注曰三揖者至內(nèi)霤將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑入賈氏曰至內(nèi)霤將曲者至門內(nèi)霤主人將東賔將西賔主相背時(shí)也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂時(shí)也至內(nèi)霤而東西行趨堂涂則堂涂接于霤矣既至堂涂北面至階而不復(fù)有曲則堂涂直階矣又按聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)亷注曰辟堂涂也則堂涂在階亷之內(nèi)矣鄉(xiāng)飲酒禮注三揖曰將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖陳即堂涂也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下橫木為內(nèi)外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昏禮曰納征儷皮記曰執(zhí)皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆橫執(zhí)之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七個(gè)大扄牛鼎之扄長三尺七個(gè)二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宮曰門側(cè)之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內(nèi)外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉(xiāng)按士虞禮陳鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉(xiāng)又按士冠禮擯者負(fù)東塾注曰東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北面則內(nèi)塾北鄉(xiāng)也凡門之內(nèi)兩塾之間謂之守按聘禮賔問卿大夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請(qǐng)命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省內(nèi)事也既省俟于寧也凡至門內(nèi)霤為三揖之始上言揖入下言三揖并行則俟于霤南門內(nèi)兩塾間可知矣李廵曰寧正門內(nèi)兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則于此寧立故耳周人門與堂脩廣之?dāng)?shù)不著于經(jīng)按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數(shù)于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之?dāng)?shù)亦可得而知矣
門之內(nèi)外東方曰東門西方曰西門
特牲饋食禮注曰凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉(xiāng)飲酒禮賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮側(cè)亨于廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經(jīng)者天子有屏諸侯有朝按覲禮侯氏入門右告聼事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小墻當(dāng)門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內(nèi)屏屏在路門之內(nèi)此侯氏出門而隠于屏則天子外屏明矣釋宮又曰門屏之門謂之寧在門之內(nèi)屏之外此屏據(jù)諸侯內(nèi)屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉(xiāng)注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復(fù)命柩止于門外若介死惟上介造于朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見于經(jīng)蓋不可得而考矣
寢之后有下堂
士喪禮記士處適廟又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之內(nèi)堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室于天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之后可知矣又按喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財(cái)內(nèi)則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也
自門以北皆周以墻
聘禮釋幣于行注曰喪禮毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀廟門西邉墻以出柩也士喪禮為垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下記曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墻下按門之西有墻則墻屬于門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西堂下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下聘禮西夾六豆設(shè)于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其寔一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設(shè)洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設(shè)洗當(dāng)東霤注曰人君為殿屋也按考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋檐霤處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翚斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門內(nèi)霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當(dāng)宇也階之上當(dāng)宇則堂亷與坫亦當(dāng)宇矣特牲饋食禮主婦視饎防于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直梠是也階上當(dāng)宇故階當(dāng)霤鄉(xiāng)射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤為堂之南霤也
此其著于經(jīng)而可考者也
禮經(jīng)雖亡缺然于覲見天子之禮于燕射聘食見諸侯之禮余則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳按書顧命成王崩于路寢其陳位也有設(shè)斧扆牖間南鄉(xiāng)則戶牖間也西序東向東序西向則東西序也西夾南向則夾室也東房西房則左右房也賔階西阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內(nèi)之塾也畢門之內(nèi)則路寢門也西堂戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側(cè)階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出于舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也髙穹髙也此傳説房堂及室與經(jīng)亦不合然必有所據(jù)姑存之以備參攷
禮書綱目卷首下
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷一 婺源江永撰
士冠禮 嘉禮一
經(jīng)【鄭氏目録云童子任職居士位年二十而冠主人?冠朝服則是仕于諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠于五禮屬嘉禮】
士冠禮筮于廟門【筮者以蓍問日吉兇于易也冠必筮日于廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不于堂者嫌蓍之靈由廟神】主人?冠朝服緇帶素韠即位于門東西面【主人將冠者之父兄也?冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣?冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇?則六入與】有司如主人服即位于西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時(shí)卒吏及假吏皆是也】筮與席所卦者具饌于西塾【筮所以問吉兇謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也】布席于門中闑西閾外西面【闑門橜也閾閫也古文闑為槷閾為蹙】筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之進(jìn)受命于主人【筮人有司主三易者也韇藏防之器也今時(shí)藏弓矢者謂之韇凡也兼并也進(jìn)前也自西方而前受命者當(dāng)知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識(shí)爻者也】卒筮書卦執(zhí)以示主人【卒已也書卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反還也】筮人還東面旅占卒進(jìn)告吉【旅眾也還與其屬共占之古文旅作臚】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【逺日旬之外】徹筮席【徹去也斂也】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】右筮日 記凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之內(nèi)曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之屬也 曲禮】
主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有兇事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也】主人再拜賓答拜主人退賓拜送【退去也歸也】
右戒賓 戒賓曰某有子某將加布于其首愿吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀】賓對(duì)曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶愿吾子之終教之也賓對(duì)曰吾子重有命某敢不從【敢不從許之辭 諸辭本總見經(jīng)后舊例悉分附本章之左以從簡便今仍之】
前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本】
右筮賓
乃宿賓賓如主人服出門左西靣再拜主人東靣答拜【宿進(jìn)也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為眾賓或悉來或否主人朝服】乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送【乃宿賓者親相見致其辭】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日】右宿賓 宿曰某將加布于某之首吾子將蒞之敢宿賓對(duì)曰某敢不夙興【蒞臨也今文無對(duì)】
厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方東靣北上【厥其也宿服朝服】擯者請(qǐng)期宰告曰質(zhì)明行事【擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質(zhì)正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【擯者告也】告事畢【宗人告也】擯者告期于賓之家
右為期
夙興設(shè)洗直于東榮南北以堂深水在洗東【夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐡榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小異】陳服于房中西墉下東領(lǐng)北上【墉墻】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺綘裳凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣?衣也余衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳后衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐缊紱也士缊紱而幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐韨之制似韠冠弁者不與衣陳而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟戲其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】?端?裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕于朝之服?端即朝服之衣易其裳耳上士?裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前?后黃易曰夫?黃者天地之雜也天?而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以?冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋】緇布冠缺項(xiàng)青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組纮纁邉同篋【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠也項(xiàng)中有?亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結(jié)之矣笄今之簮有笄者屈組為纮垂為餙無笄者纓而結(jié)其絳纁邉組側(cè)赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋】櫛實(shí)于簞【簞笥也】蒲筵二在南【筵席也】側(cè)尊一甒醴在服北有篚實(shí)勺觶角柶脯醢南上【側(cè)猶特也無偶曰側(cè)置酒曰尊側(cè)者無?酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡】爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南靣東上賓升則東靣【爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸餙緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執(zhí)之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為防】屨夏用葛?端黒屨青絇繶純純博寸【屨者順裳色?端黒屨以?裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黒為餙爵弁尊其屨飾以繢次】冬皮屨可也屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐 按此三屨本在辭后記前今從舊移附此加圈以隔之】
右陳器服
主人?端爵韠立于阼階下直東序西靣【?端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西墻謂之序】兄弟畢袗?立于洗東西靣北上【兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也?者?衣?裳也緇帶韠位在洗東退于主人不爵韠者降于主人也古文袗為均也】擯者?端負(fù)東塾【東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北靣】將冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結(jié)髪古文紒為結(jié)】
右即位
賓如主人服賛者?端從之立于外門之外【外門大門外】擯者告【告者出請(qǐng)入告】主人迎出門左西靣再拜賓答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖賛者與賔揖先入【賛者賤揖之而已又與賓揖先入道之賛者隨賓】毎曲揖【周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖】 至于廟門揖入三揖至于階三讓【入門將右曲揖將北曲揖當(dāng)碑揖】主人升立于序端西靣賓西序東靣【主人賓俱升立相鄉(xiāng)】賛者盥于洗西升立于房中西靣南上【盥于洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】
右迎賓
主人之賛者筵于東序少北西靣【主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠于阼少北辟主人】將冠者出房南靣【南靣立于房外之西待賓命】賛者奠纚笄櫛于筵南端【賛者賓之賛冠者也奠停也古人櫛為節(jié)】賓揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設(shè)纚【即就設(shè)施】賓降主人降賓辭主人對(duì)【主人降為賓將盥不敢安位也辭對(duì)之辭未聞】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復(fù)初位【揖讓皆壹者降于初古文壹皆作一】賓筵前坐正纚興降西階一等執(zhí)冠者升一等東靣受賓【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也】賓右手執(zhí)項(xiàng)左手執(zhí)前進(jìn)容乃祝坐如初乃冠興復(fù)位賛者卒【進(jìn)容者行翔而前鸧焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復(fù)位西席東面卒謂設(shè)缺項(xiàng)結(jié)纓也】冠者興賔揖之適房服?端爵韠出房南面【復(fù)出房南面者一加禮成觀眾以容體】
右始加 始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】棄爾防志順爾成徳夀考惟祺介爾景?！緺柸暌布裙跒槌蓮造飨橐步榫敖源笠惨蚬诙淝覄裰缡莿t有壽考之祥大女之大福也】
賓揖之即筵坐櫛設(shè)笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執(zhí)項(xiàng)左執(zhí)前進(jìn)祝加之如初復(fù)位賛者卒纮【如初為不見者言也卒纮謂系屬之】興賓揖之適房服素積素韠容出房南靣【容者再加彌成其儀益繁】
右再加 再加曰吉月令辰乃申?duì)柗境阶映笠采曛匾病烤礌柾x淑慎爾徳眉?jí)廴f年永受胡?！竞q遐也逺也逺無窮古文眉作糜】
賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒纮容出】徹皮弁冠櫛筵入于房【徹者賛冠者主人之賛者為之】
右三加 三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服【正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黃耉無疆受天之慶【黃黃髪也耉凍梨也皆壽徴也疆竟】
筵于戶西南靣【筵主人之賛者戶西室戶西】賛者洗于房中側(cè)酌醴加?xùn)聘仓r葉【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北靣盥側(cè)酌者言無為之薦者面前也葉柶大端賛酌者賓尊不入房古文葉為擖】賓揖冠者就筵筵西南靣賓受醴于戶東加?xùn)旗r枋筵前北靣【戶東室戶東今文枋為柄】冠者筵西拜受觶賓東靣答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜于西序之位東靣者明成人與為禮異于答主人】薦脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴二興筵末坐啐醴防柶興降筵坐奠觶拜執(zhí)觶興賓答拜【防柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐為呼】
右醴冠者 醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不防【休美也不防長有令名】
冠者奠觶于薦東降筵北靣坐取脯降自西階適東壁北靣見于母【薦東薦左凡奠爵將舉者于右不舉者于左適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門】母拜受子拜送母又拜【婦人于丈夫雖其子猶俠拜】
右冠者見母
賓降直西序東靣主人降復(fù)初位【初位初至階讓升之位】冠者立于西階東南靣賓字之冠者對(duì)【對(duì)應(yīng)也其辭未聞】
右字冠者 字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當(dāng)【伯仲叔季長防之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父】記防名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】
賓出主人送于廟門外【不出外門將醴之】請(qǐng)醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當(dāng)作禮禮賓者欲謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之】
右賓出就次
冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見賛者西靣拜亦如之【見賛者西面拜則見兄弟東靣拜賛者后賓出】入見姑姊如見母【入入寢門也廟在?門之外如見母者亦北靣姑姊亦俠拜也不見妹妹卑】
右冠者見兄弟賛者及姑姊
乃易服服?冠?端爵韠奠摰見于君遂以摯見于卿大夫鄉(xiāng)先生【易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉(xiāng)先生鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者】右奠摯于君及卿大夫鄉(xiāng)先生 晉趙文子冠【文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉【武子欒書也禮既冠奠摯于君遂以贄見于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊荘子朔之諡也大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之】華則榮矣實(shí)之不知請(qǐng)務(wù)實(shí)乎【榮者有色貌實(shí)之不知華而不實(shí)也】見范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【知不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻(xiàn)子【獻(xiàn)子晉卿韓厥】獻(xiàn)子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進(jìn)善不善蔑由至矣【蔑無】始與不善不善進(jìn)不善善亦蔑由至矣如草木之產(chǎn)也各以其物【物類也】人之有冠猶宮室之有墻屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自修潔】見智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可防乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟(jì)【濟(jì)成也】見張老而語之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已偹能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓(xùn)也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤也國語晉語】
乃醴賓以一獻(xiàn)之禮【一獻(xiàn)者主人獻(xiàn)賓而已即燕無亞獻(xiàn)者獻(xiàn)酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻(xiàn)尸此其類也士禮一獻(xiàn)卿大夫三獻(xiàn)賔醴不用柶者泲其醴內(nèi)則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質(zhì)者用糟文者用清】主人酬賓束帛儷皮【飲賓客而從之以財(cái)貨曰酬所以申暢厚意束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離】賛者皆與賛冠者為介【賛者眾賓也皆與亦飲酒為眾賓介賓之輔以賛為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介】賔出主人送于外門外再拜歸賔爼【一獻(xiàn)之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】
右醴賓【此章以上正禮已具以下皆禮之變】
若不醴則醮用酒【若不醴謂國有舊俗可行圣人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居防之服哭泣之位皆如其國之故謹(jǐn)修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當(dāng)為禮】尊于房戶之間兩甒有禁?酒在西加勺南枋【房戸間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因?yàn)榫平湟?酒新水也雖今不用猶設(shè)之不防古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當(dāng)東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳于洗西南順北為上也】始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于東序醮之于戸西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時(shí)降盥辭主人降也凡薦出自東房】冠者拜受賓答拜如初【賛者筵于戸西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也于賓答拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執(zhí)爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西【冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟后加也不徹筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶】加爵弁如初儀三醮有干肉折爼嚌之其他如初【干肉牲體之脯也折其體以為爼嚌嘗之】北面取脯見于母
右醮 醮辭曰防酒既清嘉薦亶時(shí)【亶誠也古文亶為癉】始加元服兄弟具來孝友時(shí)格永乃保之【善父母為孝善兄弟為友時(shí)是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不?！吭脔丛环谰萍葴暭嗡]伊脯【湑清也伊惟也】廼申?duì)柗Y儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳籩豆有楚【防美也椘陳列之貎】咸加爾服肴升折爼【肴升折爼亦謂豚】承天之慶受福無疆
若殺則特豚載合升離肺實(shí)于鼎設(shè)扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扄為?古文鼏為宻】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸】三醮攝酒如再醮加爼嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加爼嚌之嚌當(dāng)為祭字之誤也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取籩脯以降如初
右殺牲醮
若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結(jié)今文禮作醴】凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳于門外】右孤子冠 記父沒而冠則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之 曾子問 詳見冠昏記】
若庶子則冠于房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不于阼階非代也不醮于客位成而不尊】
右庶子冠
冠者母不在則使人受脯于西階下
右母不在
冠義 嘉禮二
禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數(shù)祝史之事也故其數(shù)可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡于禮之義 郊特牲】
凡人之所以為人者禮義也禮義之始在于正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者始也】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長防【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子親長防和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者圣王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也【國以禮為本】故冠于阼以著代也醮于客位三加彌尊加有成也【阼謂主人之北也適子冠于阼若不醴則醮用酒于客位敬而成之也戸西為客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】見于母母拜之見于兄弟兄弟拜之成人而與為禮也?冠?端奠摯于君所遂以摯見于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生以成人見也【鄉(xiāng)先生同鄉(xiāng)老致仕者服?冠?端異于朝也】成人之者將責(zé)成人禮焉也將責(zé)為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責(zé)四者之行于人其禮可不重與【言責(zé)人以大禮者已接之不可以茍】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故圣王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于廟行之于廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有兇禮有賓禮有軍禮有嘉禮而冠屬嘉禮周禮曰以昬冠之禮親成男女也 冠義】冠義始冠之緇布之冠也【記注始冠三加先加緇布冠也】大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質(zhì)無飾古始冠冠其齊冠白布冠今之防冠是也 記注太古無飾非時(shí)人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【記注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復(fù)用也以白布冠質(zhì)以為防冠也】適子冠于阼以著代也【記注東序少北近主位也】醮于客位加有成也【毎加而有成人之道也成人則益尊醮于客位尊之也記注】三加彌尊喻其志也【記注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也】冠而字之敬其名也【名者質(zhì)所受扵父母冠成人益文故敬之 記注重以未成人之時(shí)呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或謂委貎?yōu)?冠委猶安也言所以安正容貎章明也殷質(zhì)言以表明丈夫也甫或?yàn)楦附裎臑楦惆l(fā)聲也追猶堆也夏后氏質(zhì)以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞 記注常所服以行道之冠也或謂委貎?yōu)?冠也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂?也齊所以服而祭也其制之義未之聞 記注齊所服而祭也】三王共皮弁素積【質(zhì)不變 記注所不易扵先代】無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據(jù)時(shí)有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時(shí)改娶有昬禮是也 記注言年五十乃爵為大夫也其有昬禮或改取也】諸侯之有冠禮夏之末造也【造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弒所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弒其君 冠記注言夏初以上諸侯雖有防而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見簒弒乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮】天子之元子士也天下無生而貴者也【元子世子也無生而貴皆由下升 記注儲(chǔ)君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫行法先祖之賢故使之繼世也 記注賢者子孫恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之殺也【殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官 記注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生無爵死無諡【今謂周衰記之時(shí)也古謂殷前士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時(shí)死則諡之非也諡之由魯莊公始也 記注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時(shí)死則諡之非禮也 士冠記郊特牲同】
禮書綱目卷一
欽定四庫全書
禮書綱目卷二 婺源江永撰
士昬禮 嘉禮三
經(jīng)【鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽徃而隂來日入三商為昬于五禮屬嘉禮焉】
昬禮下逹納采用鴈【逹通逹也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之后乃使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設(shè)紹介皆所以飬亷恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽徃來】主人筵于戸西西上右?guī)住局魅伺敢搀蹫樯癫枷矐跷髡咦鹛帉⒁韵茸嬷z體許人故受其禮于禰廟也席西上右設(shè)幾神不統(tǒng)于人席有首尾】使者?端至【使者夫家之屬若羣吏使徃來者?端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳】擯者出請(qǐng)事入告【擯者有司佐禮者請(qǐng)問也禮不必事雖知猶問之重慎也】主人如賓服迎于門外再拜賓不答拜揖入【門外大門外不答拜者奉使不敢當(dāng)其盛禮】至于廟門揖入三揖至于階三讓【入三揖者至內(nèi)霤將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑揖】主人以賓升西面賓升西階當(dāng)阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿棟也入堂深示親親今文阿為庪】授于楹間南面【授于楹間明為合好其節(jié)同也南面并授也】賓降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】
右納采 記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也】 宗子無父母命之親皆沒已躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀(jì)裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫壽來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊防之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者】弟則稱其兄【弟宗子母弟】辭無不腆無辱【腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱】摯不用死【摯鴈也】 昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請(qǐng)事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名】某有先人之禮使某也請(qǐng)納采【某壻父名也某也使名也】對(duì)曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【對(duì)曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者古文弗為不無能字】致命曰敢納采
擯者出請(qǐng)【不必賓之事有無】賓執(zhí)鴈請(qǐng)問名主人許賓入授如初禮【問名者將歸卜其吉兇古文禮為醴】
右問名 記問名主人受鴈還西面對(duì)賓受命乃降【受鴈于兩楹間南面還于阼階上對(duì)賓以女名】問名曰某既受命將加諸卜敢請(qǐng)女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女】對(duì)曰吾子有命且以備數(shù)而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女】
擯者出請(qǐng)賓告事畢入告出請(qǐng)醴賓【此醴亦當(dāng)為禮禮賓者欲厚之】賓禮辭許【禮辭一辭】主人徹幾改筵東上側(cè)尊甒醴于房中【徹幾改筵者鄉(xiāng)為神今為人側(cè)尊亦言無?酒側(cè)尊于房中亦有篚有籩豆如冠禮之設(shè)】主人迎賓于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂幾授挍拜送賓以幾辟北面設(shè)于坐左之西階上答拜【拂拭也拭幾者尊賓新之也挍幾足辟逡遁古文挍為枝】賛者酌醴加角柶面葉出于房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖】主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復(fù)位主人阼階上拜送【主人西北面疑立待賓即筵也賓復(fù)位于西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起】賛者薦脯醢【薦進(jìn)】賓即筵坐左執(zhí)觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜【即就也左執(zhí)觶則祭以右手也凡祭于脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也】賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭【薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執(zhí)以反命辭者辭其親徹】賓降授人脯出主人送于門外再拜【人謂使者從者授于階下西面然后出去】
右醴賓 記醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請(qǐng)醴從者【言從者謙不敢斥也今文于為于】對(duì)曰某既得將事矣敢辭【將行】先人之禮敢固以請(qǐng)【主人辭固如故】某辭不得命敢不從也【賓辭也不得命者不得許已之命】 祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執(zhí)以反命【反命謂使者問名納吉納徴請(qǐng)期還報(bào)于壻父】凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告【告禮所執(zhí)脯】主人曰聞命矣
納吉用鴈如納采禮【歸卜于廟得吉兆復(fù)使使者徃告婚姻之事于是定】
右納吉 記納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名】對(duì)曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與猶兼也古文與為豫】
納徴?纁束帛儷皮如納吉禮【徴成也使使者納幣以成昬禮用?纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁女娶妻入幣帛無過五兩儷兩也執(zhí)束帛以致命兩皮為庭實(shí)皮鹿皮今文纁皆作熏】
右納徴 記納徴?qǐng)?zhí)皮攝之內(nèi)文兼執(zhí)足左首隨入西上參分庭一在南【攝猶辟也兼執(zhí)足者左手執(zhí)前兩足右手執(zhí)后兩足左首象生曲禮曰執(zhí)禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位并】賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于后自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賓致命主人受幣庭實(shí)所用為節(jié)士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也】 皮帛必可制【皮帛儷皮束帛也】 納幣一束束五兩兩五防【納幣謂昬禮納徴也十個(gè)為束貴成數(shù)兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五防毎卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與 雜記】納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某請(qǐng)納徴致命曰某敢納徴對(duì)曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也】 女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執(zhí)其禮】祖廟未毀教于公宮三月若祖廟已毀則教于宗室【祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家】 女子許嫁纓【女子許嫁系纓有從人之端也 曲禮】 教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳見昬義】
請(qǐng)期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮【主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之】
右請(qǐng)期 記請(qǐng)期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請(qǐng)吉日【三族謂父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死防此三族者己及子皆為服期期服則逾年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子】對(duì)曰某既前受命矣唯命是聽【前受命者申前事也】曰某命某聽命于吾子【曰某壻父名也】對(duì)曰某固唯命聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對(duì)曰某敢不敬湏【湏待也】
期初昬陳三鼎于寢門外東方北面北上其實(shí)特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪?cè)O(shè)扄鼏【期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面鄉(xiāng)內(nèi)也特猶一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時(shí)所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時(shí)則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也臘兎臘也肫或作純純?nèi)卜才D用全髀不升者近竅賤也飪孰也扄所以扛鼎鼏覆之古文純?yōu)殁x髀為脾今文扄作?鼏皆作密】設(shè)洗于阼階東南【洗所以承盥洗之器棄水者】饌于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋【醯醤者以醯和醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為御塵蓋為尚溫周禮曰食齊視春時(shí)】大羮湇在防【大湇煮肉汁也大古之無塩菜防火上周禮曰齊視夏時(shí)今文湇皆作汁】尊于室中北墉下有禁?酒在西绤冪加勺皆南枋【墉墻也禁所以庪甒者?酒不防古也绤粗葛今文枋作柄】尊于房戸之東無?酒篚在南實(shí)四爵合巹【無?酒者畧之也夫婦酌于內(nèi)尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵】右陳器饌 記臘必用鮮魚用鮒必殽全【殽全者不餒敗不剝傷】
主人爵弁纁裳緇袘從者畢?端乗墨車從車二乗執(zhí)燭前馬【主人壻也壻為父主爵弁而纁裳?冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乗二車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執(zhí)燭前馬使從役持炬火居前照道】婦車亦如之有裧【亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有蓋】至于門外【婦家大門之外】主人筵于戸西西上右?guī)住局魅伺敢搀蹫樯癫枷颗渭円吕c袇立于房中南面【次首餙也今時(shí)髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗?則此衣亦?矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服防大記曰復(fù)衣不以袇明非?！磕防{笄宵衣在其右【姆婦人年五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時(shí)乳母纚縚發(fā)笄今時(shí)簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦?衣以綃為領(lǐng)因以為名且相別耳姆在女右當(dāng)詔以婦禮】女從者畢袗?纚笄被顈黼在其后【女從者謂侄娣也詩諸娣從之祁祁如云袗同也同?者上下皆?也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領(lǐng)謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領(lǐng)如今偃領(lǐng)矣士妻始嫁施禪黼于領(lǐng)上假盛餙耳言被明非常服】主人?端迎于門外西面再拜賓東面答拜【賓壻】主人揖入賓執(zhí)鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賓升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不參】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰仆人之禮必授人綏】婦乗以幾姆加景乃驅(qū)御者代【乗以幾者尚安舒也景之制蓋如明衣加之以為行道御塵令衣鮮明也景亦明也驅(qū)行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬】壻乗其車先俟于門外【壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛?cè)嶂x自此始也俟待也門外婿家大門外】
右親迎 記父醮子【子壻也】命之辭曰徃迎爾相承我宗事【相助也宗事宗廟之事】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當(dāng)有常深戒之詩曰大姒嗣徽音】子曰諾唯恐弗堪不敢防命 賓至擯者請(qǐng)對(duì)曰吾子命某以茲初昬使某將請(qǐng)承命【賓壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昬禮來迎】對(duì)曰某固敬具以湏 父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次純衣父醴之于房中南面蓋母薦焉重昬禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻至父出使擯者請(qǐng)事母出南面房外示親授壻且當(dāng)戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以托戒之使不防】 父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命【夙早也早起夜臥命舅姑之教命古文母為無】母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無違宮事【帨佩巾】庶母及門內(nèi)施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹(jǐn)敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆托戒使識(shí)之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之視乃正字今文作示俗誤行之】 女子之嫁也母命之徃送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子【女家夫家也婦人內(nèi)夫家以嫁為歸也夫子夫也 孟子】婿受綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】 婦乗以幾從者二人坐持幾相對(duì)【持幾者重慎之】 御婦車御輪三周【詳見昬義】
婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奧夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交【升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當(dāng)為迓迓迎也謂壻從者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志】賛者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上?爼從設(shè)【執(zhí)?者執(zhí)爼者從鼎而入設(shè)之匕所以別出牲體也爼所以載也】北面載執(zhí)而俟【執(zhí)爼而立俟豆先設(shè)】?者逆退復(fù)位于門東北面西上【執(zhí)匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也】賛者設(shè)醤于席前菹醢在其北爼入設(shè)于豆東魚次臘特于爼北【豆東且醢之東】賛設(shè)黍于醤東稷在其東設(shè)湇于醤南【饌要方也】設(shè)對(duì)醤于東【對(duì)醤婦醤也設(shè)之當(dāng)特爼】菹醢在其南北上設(shè)黍于臘北其西稷設(shè)湆于醤北御布對(duì)席賛啟防卻于敦南對(duì)敦于北【啟發(fā)也今文啟作開古文卻為绤】賛告具揖婦即對(duì)筵皆坐皆祭薦黍稷肺【賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢】賛爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指醤古文黍作稷】三飯卒食【卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戸內(nèi)北面答拜酳婦亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌內(nèi)尊】賛以肝從皆振祭嚌肝皆實(shí)于菹豆【肝肝炙也飲酒宜有肴以安之】卒爵皆拜賛答拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之【亦無從也】賛洗爵酌于戶外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興【賛酌者自酢也】主人出婦復(fù)位【復(fù)尊西南面之位】乃徹于房中如設(shè)于室尊否【徹室中之饌設(shè)于房中為媵御馂之徹尊不設(shè)有外尊也】主人說服于房媵受婦說服于室御受姆授巾【巾所以自潔清今文說作稅】御衽于奧媵衽良席在東皆有枕北止【衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入親說婦之纓【入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有系也蓋以五采為之其制未聞】燭出【昬禮畢將臥息】媵馂主人之余御馂婦余賛酌外尊酳之【外尊房戶外之東尊】媵侍于戸外呼則聞【為尊者有所徴求今文侍作待】右婦至 記婦入寢門賛者徹尊徹冪酌?酒三屬于尊棄余水于堂下階間加勺【屬注也?酒涗水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注于尊中】
夙興婦沭浴纚笄宵衣以俟見【夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見于舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宮】質(zhì)明賛見婦于舅姑席于阼階舅即席席于房外南面姑即席【質(zhì)平也房外房戸外之西古文舅皆作咎】婦執(zhí)笄棗栗自門入升自西階進(jìn)拜奠于席【笄竹器而衣者其形蓋如今之筥?籚矣進(jìn)拜者進(jìn)東面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐撫之興答拜婦還又拜【還又拜者還于先拜處拜婦人與丈夫?yàn)槎Y則俠拜】降階受笲腵脩升進(jìn)北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人【人有司姑執(zhí)笲以起答婦拜授有司徹舅則宰徹之】
右婦見 記笲緇被纁里加于橋舅答拜宰徹笲【被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笲其制未聞今文橋?yàn)殒€】 婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見己【婦來為供飬也其見主于尊者兄弟以下在位是為已見不得特見】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時(shí)不來 雜記】
賛醴婦【醴當(dāng)為禮賛禮婦者以婦道新成親厚之】席于戸牖間【室戸西牖東南面位】側(cè)尊甒醴于房中婦疑立于席西【疑正立自定之貎】賛者酌醴加?xùn)泼骅食龇肯氨泵鎷D東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜賛北面答之變于丈夫始冠成人之禮】婦升席左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外【奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】
右醴婦 記婦席薦饌于房【詳見饗婦章】
舅姑入于室婦盥饋【饋者婦道既成成以孝養(yǎng)】特豚合升側(cè)載無魚臘無稷并南上其他如取女禮【側(cè)載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑并南上者舅姑共席于奧其饌各以南為上其他謂醤湇菹醢女謂婦也如取婦同牢時(shí)今文并當(dāng)作并】婦賛成祭卒食一酳無從【賛成祭者授處之今文無成也】席于北牖下【牖墻也室中北墻下】婦徹設(shè)席前如初西上婦馂舅辭易醤【婦馂者即席將馂也辭易醤者嫌淬污】婦馂姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚】婦徹于房中媵御馂姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯(cuò)【古者嫁女必侄娣從謂之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯(cuò)者媵馂舅余御馂姑余也古文始為姑】
右婦饋
舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設(shè)兩洗者獻(xiàn)酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復(fù)舉凡酬酒皆奠于薦左不舉其燕則更使人舉爵】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代己】歸婦俎于婦氏人【言俎則饗禮有牲矣?jì)D氏人丈夫送婦者使有司歸以婦爼當(dāng)以反命于女之父母明其得禮也】
右饗婦 記婦席薦饌于房【醴婦饗婦之席薦也】饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻(xiàn)爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也】不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗【不敢與尊者為禮】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上】 庶婦則使人醮之婦不饋【庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共飬統(tǒng)于適也】
舅饗送者以一獻(xiàn)之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾凡饗速之】若異邦則贈(zèng)丈夫送者以束錦【贈(zèng)送也就賓館】
右饗送者
若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇】席于廟奧東靣右?guī)紫诒狈侥厦妗緩R考妣之廟北方牖下】祝盥婦盥于門外婦執(zhí)笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也】婦拜扱地坐奠菜于幾東席上還又拜如初【扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮【降堂階上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑】婦出祝闔牖戸【凡廟無事則閉之】老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮【因于廟見禮之】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
右廟見 記婦入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行謂助祭也】
若不親迎則入三月然后壻見曰某以得為外昬姻請(qǐng)覿【女氏稱昬婿氏稱姻覿見也】主人對(duì)曰某以得為外昬姻之?dāng)?shù)某之子未得濯溉于祭祀是以未敢見今吾子辱請(qǐng)吾子之就宮某將走見【主人女婦也以白造緇曰辱】對(duì)曰某以非他故不足以辱命請(qǐng)終賜見【非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜】對(duì)曰某以得為昬姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭今文曰外昬姻】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出內(nèi)門入門入大門出內(nèi)門不出大門者異于賓客也壻見于寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雄】擯者以摯出請(qǐng)受【欲使以賓客禮相見也】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立于其內(nèi)【主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉】壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人于丈夫必俠拜】主人請(qǐng)醴及揖讓入醴以一獻(xiàn)之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異于賓客】壻出主人送再拜
右壻見婦之父母【記補(bǔ)】
昬義 嘉禮四
昬禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼后世也故君子重之是以昬禮納采問名納吉納徴請(qǐng)期皆主人筵幾于廟而拜迎于門外入揖譲而升聼命于廟所以敬慎重正昬禮也【聼命謂主人聼使者所傳壻家之命】父親醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵幾于廟而拜迎于門外壻執(zhí)鴈入揖譲升堂再拜奠鴈蓋親受之于父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合巹而酳所以合體同尊卑以親之也【酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者于寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合巹而酳成婦之義】敬慎重正而后親之禮之大體所以成男女之別而立夫婦之義也男女有別而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也【言子受氣性純則孝孝則忠也】夙興婦沭浴以俟見質(zhì)明賛見婦于舅姑執(zhí)笲棗栗腵脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也賛醴婦當(dāng)作禮聲之誤也】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也【以饋明婦順者供養(yǎng)之禮主于孝順】厥明舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻(xiàn)之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗于適寢昬禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日】成婦禮明婦順又申之以著代所以重責(zé)婦順焉也婦順者順于舅姑和于室人而后當(dāng)于夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏【室人謂女姑女叔諸婦也當(dāng)猶稱也后言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也】是故婦順備而后內(nèi)和理內(nèi)和理而后家可長久也故圣王重之【順備者行和當(dāng)事成審也】是以古者婦人先嫁三月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也【謂天子諸侯同姓者嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖廟女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為爼寔蘋藻為菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毀則為壇而告焉 昬義】 天地合而后萬物興焉夫昬禮萬世之始也取于異姓所以附遠(yuǎn)厚別也【同姓或取多相褻也】幣必誠辭無不腆【誠信也腆猶善也】告之以直信【直猶正也此二者所以教婦正直信也】信事人也信婦徳也【事猶立也】壹與之齊終身不改故夫死不嫁【齊謂共牢而食同尊卑也齊或?yàn)轷础磕凶佑H迎男先于女剛?cè)嶂x也天先乎地君先乎臣其義一也【先謂倡道也】執(zhí)摯以相見敬章別也【言不敢相褻也摯所奠鴈也】男女有別然后父子親父子親然后義生義生然后禮作禮作然后萬物安【言人倫有別則氣性醇也】無別無義禽獸之道也【言聚麀之亂類也】壻親御授綏親之也親之也者親之也【言己親之所以使之親己】敬而親之先王之所以得天下也【先王若太王文王】出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也【先者居車前也】婦人從人者也防從父兄嫁從夫夫死從子【從謂順其教令無違逆也】夫也者夫也夫也者以智帥人者也【夫之言丈夫也夫或?yàn)楦怠?冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖后而可以不致敬乎【?冕祭服也隂陽謂夫婦也】共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】器用陶匏尚禮然也【此謂大古之禮器也】三王作牢用陶匏【言太古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也】厥明婦盥饋舅姑卒食婦馂余私之也【私之猶言防也】舅姑降自西階婦降自阼階授之室也【明當(dāng)為家事之主也】昬禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也【幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也】昬禮不賀人之序也【序猶代也郊特牲】 日月以告君【周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也】齊戒以告鬼神【昬禮凡受女之禮皆于廟為神席以告鬼神謂此也】為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友【防賓客也】以厚其別也【厚重慎也曲禮】 孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也【親骨肉也】取婦之家三日不舉樂思嗣親也【重世變也】三月而廟見稱來婦也擇日而祭于禰成婦之義也【謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共飬之禮猶舅姑存時(shí)盥饋特豚于室 曽子問】 子云夫禮坊民所淫章民之別使民無嫌以為民紀(jì)者也【滛猶貪章明也嫌嫌疑也】故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無別也【重男女之防所以逺別之于禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月防男女之時(shí)不必待幣】以此坊民民猶有自獻(xiàn)其身【獻(xiàn)進(jìn)也】昏禮壻親迎見于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也【舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰無違宮事】以此坊民婦猶有不至者【不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸于宋夏五月季孫行父如宋致女是時(shí)宋共公不親迎恐其有違而致之也坊記】 昏姻之禮所以明男女之別也【昬姻謂嫁取也壻曰昬妻曰姻】昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣【苦謂不至不答之屬 經(jīng)觧】 孔子曰凡民滛亂者生于男女無別男女無別則夫婦失義昬禮聘饗者所以別男女明夫婦之義也男女既別夫婦既明故雖有滛亂之獄而無防刑之民其有犯滛亂之獄者則飭昬聘之禮【家語】 子張?jiān)慌颖貪u乎二十而后嫁何也孔子曰十五許嫁而從夫是陽動(dòng)而隂應(yīng)男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之美婦人之所有大功也必十五以徃漸乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能孝于舅姑下以事夫飬子也【孔叢子】 哀公問于孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子對(duì)曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道于此而徃則為昬矣羣生閉藏乎隂而為化育之始【隂謂冬也冬藏物而為化育始】故圣人因時(shí)以合偶男女窮天數(shù)也【窮極也】霜降而婦功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此詩云將子無怒秋以為期也】氷泮而農(nóng)桑起防禮而殺于此【泮散也正月農(nóng)事起蠶者采桑昬禮始?xì)⒀晕粗挂仓劣诙罗r(nóng)事始起防男女之無夫家者奔者期盡此月也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當(dāng)及氷未泮散之時(shí)】男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其別謂之知所以効匹夫之聼也【聼宜作徳】女子者順男子之教而長其理者也【為男子長飬其理分】是故無專制之義而有三從之道防從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端【始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人所以謂夫死不嫁】教令不出于閨門事在供飲食而已無閫外之非儀也【閫門限婦人以自專無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯冪五漿飬舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志】不越境而奔防事無擅為行無獨(dú)成參知而后動(dòng)可騐而后言晝不游庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者謂其逆徳也【何休曰廢人倫也】亂家子者謂其亂倫【何休曰類不正也】世有刑人者謂其棄于人也有惡疾子者謂其棄于天也防父長子【何休作防父長女】謂其無受命也【何休曰無教戒也】婦有七出三不去七出者不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盜者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也【何休取作受又云不窮窮也】與共更三年之防二也【何休曰不防防也】先貧賤后富貴三也【何休曰賤取貴不去不背徳也】凡此圣人所以順男女之際重昬姻之始也【家語】 哀公曰敢問為政如之何孔子對(duì)曰夫婦別父子親君臣嚴(yán)三者正則庶物從之矣【庶物猶眾物也】古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與【大昬國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親】公曰寡人愿有言然冕而親迎不已重乎【已猶太也怪親迎乃服祭服】孔子愀然作色而對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎【先圣周公也】孔子曰天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰內(nèi)以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本與【宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生于東月生于西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也政教有夫婦之禮焉昬義曰天子聴外治后聽內(nèi)治教順成俗外內(nèi)和順國家理治此之謂盛徳物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復(fù)之】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之后也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此國家順矣【愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以飬人也君子不以其所飬害所飬乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王跡興焉 哀公問】 既內(nèi)自盡又外求助昬禮是也故國君取夫人之辭曰請(qǐng)君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉 祭統(tǒng)】 娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請(qǐng)期不敢必也遣女于禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭戒不諾者蓋恥之重去也婦入三月然后祭行舅姑既沒亦婦入三月奠菜于廟三月一時(shí)物有成者人之善惡可得知也然后可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地?zé)o去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以侄娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備侄娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血?相似俱無子也侄娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年于父母之國未任答君子也娶妻如之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更聘大國者不防本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何防禮貴和不可相答為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乗諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備侄娣何北面之勢(shì)不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學(xué)事人之道也學(xué)一時(shí)足以成矣與君有緦麻之親者教于公宮三月與君無親者各教于宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明于婦道者又祿之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自于宗子之室學(xué)事人也女必有傅姆何尊之也【白虎通】 魯師春姜曰夫婦人以順從為務(wù)貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴(yán)沃盥饋食則有父子之敬報(bào)反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而后有夫婦之際【列女傳白虎通云婦人學(xué)事舅姑不學(xué)事夫潄櫛縰笄縂而朝君臣之道也惻隱之防父子之道也防計(jì)有無兄弟之道也閨閫之內(nèi)袵席之上朋友之道也與此小異】
禮書綱目卷二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷三 婺源江永撰
冠昬記 嘉禮五
補(bǔ)
大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女【親其防成其性春官】 黨正凡其黨之昬冠教其禮事掌其禁戒【其黨之民地官】 男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十
五而許嫁二十而嫁【禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可久無儲(chǔ)貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五而成童以次成人欲人君之早有繼體故因之以為莭書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁內(nèi)則曰女子十五而笄説曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速后是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數(shù)而已若必差十年乃為夫婦是廢賢淑方類茍比年數(shù)而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁説嫁娶之限蓋不得復(fù)過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請(qǐng)嫁而已矣甯謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮 文十二年谷梁傳】五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告【告于君也文王世子】
右通論 二月綏多士女綏安也冠子娶婦之時(shí)也【夏小正】
始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也【本太古耳非時(shí)王之法服也】?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【皆始冠之冠也?冠委貎也諸侯緇布有緌尊者飾也繢或作繪緌或作防 玉藻】 公冠自為主【家語作公冠則以卿為賓無介公自為主】迎賓揖升自阼立于席【公堂深異于士家語席下有北字】既醴降自阼【君尊故其降也不使就賓階也家語此句上有其醴也則如】
【士饗之以三獻(xiàn)之禮字】其余自為主者其降也自西階以異【不敢終于正 家語作諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階】其余皆公同也【為迎賓升阼之等 家語無此句】公?端與皮弁皆韠【?端緇布冠及?冠之服也 家語無公皆韠字下有異字疑是韠字之誤】朝服素韠【?端諸侯之服皮弁天子朝服韠從裳色皆素也】公冠四加?冕【四當(dāng)為三?當(dāng)為袞字之誤 家語冕下有祭字】饗之以三獻(xiàn)之禮【饗賓也士于賓以一獻(xiàn)之禮 家語屬上文】無介【于饗而賛冠者退為眾賓者君禮于臣本無介矣 家語在卿為賓之下】無樂【亦饗時(shí)也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂莭之為冠時(shí)為莭也 注一下疑脫日不二字】皆?端【君臣同服 家語無無樂皆?端字】其醻幣朱錦采四馬其慶也【其慶賓也如是 家語作其酬幣于賓則束帛乗馬無其慶也字】天子儗焉【儗公禮也】太子與庶子其冠皆自為主【王侯自主之重言天子誤也 天子以下家語作王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主按鄭注重言天子恐皆下本有天子字一本作重言太子】其禮與士同饗賓也皆同【家禮作其禮與士無變饗下有食字 大戴禮公冠近本作公符誤也 家語冠頌萹懿子問諸侯之冠其所以為賓主何也孔子答之如此】
右天子諸侯冠禮 邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮于孔子孔子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天子無生而貴者故也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖防其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與【怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君無殊也【諸侯亦人君與天子無異】懿子曰今邾君之冠非禮也【懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也】孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉【言有所從來故今無所譏】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬【周書曰嵗十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰逹而勿多也【家語勿多作未防字誤今從大戴 鄭曰辭多則史少則不逹】祝雍辭曰使王近于民【常得民之心也】逺于年【言夀長】嗇于時(shí)【嗇愛也愛于時(shí)不以無事棄日也】惠于財(cái)【施舍不吝也】親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王防志心是袞職【朱子曰袞天子之盛服袞職謂天子之職業(yè)也是字本闕今補(bǔ)或曰當(dāng)作一心】欽若昊天【欽敬若順】六合是式【天地四方謂之六合言為之法式】率爾祖考永永無極此周公之制也【家語冠頌】 襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴于河上問公年季武子對(duì)曰防于沙隨之嵗寡君以生【沙隨在成十六年】晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也【嵗星十二嵗而一周天】國君十五而生子冠而生子禮也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍為冠具武子對(duì)曰君冠必以祼享之禮行之【祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也】以金石之樂節(jié)之【以鐘磬為舉動(dòng)之節(jié)】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】今寡君在行未可具也請(qǐng)及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛(wèi)冠于成公之廟【成公今衛(wèi)獻(xiàn)公之曽祖從衛(wèi)所處】假鐘磬焉禮也【左氏傳】
曽子問曰將冠子冠者至揖譲而入聞齊衰大功之防如之何【冠者賓及賛者】孔子曰內(nèi)防則廢【內(nèi)防同門也】外防則冠而不醴【不醴不醴子也】徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【其廢者喪成服因喪而冠】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因防服而冠【廢吉禮而因防冠俱成人之服及至也】除防不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服于太廟歸設(shè)奠服賜服于斯乎有冠醮無冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當(dāng)醴之】父沒而冠則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之曽子問】 以防冠者雖三年之防可也既冠于次入哭踴三者三乃出【言雖者明齊衰以下皆可以防冠也始遭防以其冠月則防服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或?yàn)槲ā看蠊χ┛梢怨谧涌梢约拮痈感」χ┛梢怨谧涌梢约拮涌梢匀D已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆為可用吉禮之時(shí)父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除防而后可為昬禮凡冠者其時(shí)當(dāng)冠則因防而冠之 雜記】
右冠變禮
女子十有五年而笄【謂應(yīng)年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁者二十則笄 內(nèi)則】女子許嫁笄而字【以許嫁為成人 曲禮】 女子許嫁笄而醴之稱
字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執(zhí)其禮 士昬記】女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執(zhí)其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執(zhí)其禮明非許嫁之笄也】燕則鬈首【既笄之后去之猶若女有鬌紒也 雜記】
右女子笄
子三十而有室【室猶妻也】女子二十而嫁有故二十三年而嫁【故謂父母之防】聘則為妻【聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體】奔則為妾【妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見于君子也奔或?yàn)? 內(nèi)則】 婦人謂嫁曰歸【婦人生以父母為家嫁以夫?yàn)榧夜手^嫁曰歸明有二歸之道 隱二年公羊傳】
右嫁娶
繋之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也【周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繋之弗別謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定世系辨昭穆 大傳】 取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之【為其近禽獸也妾賤或時(shí)非媵取之于賤者世無本繋 曲禮】
右不取同姓 司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黃帝炎帝【賈侍中曰少典黃帝之先有蟜諸侯也炎帝神農(nóng)也虞唐云少典黃帝炎帝之父昭謂申農(nóng)三皇也在黃帝前黃帝滅其子孫耳明非神農(nóng)可知也言生者謂二帝本所出也內(nèi)傳髙陽髙辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之】黃帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成謂所生長以成功也】成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也【謂有屬名相及嫁取也】同姓雖逺男女不相及畏黷敬也【畏褻黷其類】黷則生怨怨亂毓災(zāi)災(zāi)毓滅性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏亂災(zāi)也【國語晉語】 衛(wèi)公使其大夫求防于季氏桓子問禮于孔子孔子曰同姓為宗有合族之義故繋之以姓而弗別綴之以食而弗殊【君有食族人之禮親盡不異之殊食多少也】雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛(wèi)之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家語】 晉侯有疾子產(chǎn)曰僑聞之內(nèi)官不及同姓【內(nèi)官嬪御】其生不殖【殖長也】美先盡矣則相生疾【同姓之相與先美矣美極則盡盡則生病】君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也【辨別也】今君內(nèi)實(shí)有四姬焉【同姓姬四人】其無乃是也乎【昭元年左氏傳】取妻不取同姓以厚別也【厚猶逺也】故買妾不知其
姓則卜之【妾言買者以其賤同之于眾物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓故也】以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒【吳太伯之后魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦畧?jiān)泼献幼洳粫蛉四呈限懊献由w其且字 坊記】 陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮【陳國名司敗官名即司防也昭公魯君名稠習(xí)于威儀之莭當(dāng)時(shí)以為知禮故司敗以為問而孔子答之如此】孔子退揖巫馬期而進(jìn)之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取于吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮【巫馬姓期名孔子弟子名施司敗揖而進(jìn)之也相助匿非曰黨禮不娶同姓而魯與吳皆姬姓謂之吳孟子者諱之使若宋女子姓者然】巫馬期以告子曰丘也幸茍有過人必知之【孔子不可自謂諱君之惡又不可以娶同姓為知禮故受以為過而不辭 論語】
天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾【妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序于王之燕寢妾賤者】公侯有夫人有世婦有妻有妾【貶于天子也無后與嬪去上中曲禮】 王御不參一族【御婦官也參三也一族一父子也故取侄娣以備三不參一族之女國語周語】 典瑞谷圭以聘女【谷圭亦王使之瑞節(jié)谷善也其飾若粟文然其聘女則以納徴焉 春官】 谷圭七寸天子以聘女【納徴加于束帛】邉璋七寸射四寸天子以廵守【射琰出者也】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徴加于束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸 考工記玉人】 國君取夫人之辭曰請(qǐng)君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉 祭統(tǒng)】 納女于天子曰備百姓于國君曰備酒漿于大夫曰備埽灑【納女猶致女也壻不親迎則女之家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤人之職也 曲禮】 大昬既至冕而親迎【詳見昬義】親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數(shù)辱之產(chǎn)未諭于傅姆之教得承執(zhí)衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一兩履以履女正笄衣裳而命之曰徃矣善事爾舅姑以順為宮室無二爾心無敢回也女拜乃親引其手授夫于戶夫引手出戶夫行女從拜辭父于堂拜諸母于大門夫先升輿執(zhí)轡女乃升輿轂三轉(zhuǎn)然后夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執(zhí)不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之產(chǎn)未習(xí)于織纴紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】
右天子諸侯大夫昬禮 桓公八年冬祭公來遂逆王后于紀(jì)【祭公諸侯為天子三公者王使魯主昬故祭公來受命而迎也天子無外故因稱王后卿不書舉重畧輕】禮也【天子娶于諸侯使同姓諸侯為之主祭公來受命于魯故曰禮 春秋左氏傳】 祭公者何天子之三公也【天子置三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下應(yīng)十二子祭者采也天子三公氏采稱爵】何以不稱使【據(jù)宰周公稱使】婚禮不稱主人【時(shí)王者有母也】遂者何生事也【生猶造也專事之辭】大夫無遂事此其言遂何成使乎我也【以上來無事知遂成使于我】其成使乎我奈何使我為媒可則因用是徃逆矣【防禮成于五先納采問名納吉納徴請(qǐng)期然后親迎時(shí)王者遣祭公來使魯為媒可則因用魯徃逆之不復(fù)成禮疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾將謂海內(nèi)何哉故譏之】女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣【公羊傳】 其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀于我故弗與使也【時(shí)天子命祭公就魯共卜擇紀(jì)女可中后者便逆之不復(fù)反命】遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也【以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后畧之不以禮稱之】或曰天子無外王命之則成矣【四海之濱莫非王臣王命紀(jì)女為后則已成王后不如諸侯入國乃稱夫人或説是 春秋左氏説曰王者至尊無敵無親迎之禮祭公逆王后未致京師不稱后知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在郃之陽在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其于后猶夫婦夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗社之主君何謂已重乎此言親迎繼先圣之后為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎 谷梁傳】 九年春紀(jì)季姜?dú)w于京師【季姜桓王后也書字者申父母之尊姜紀(jì)姓】為之中者歸之也【中謂闗與昬事春秋谷梁傳】 其辭成矣則其稱紀(jì)季姜何自我言紀(jì)父母之于子雖為天王后猶曰吾季姜【明子尊不加于父母書紀(jì)姜?dú)w者明魯為媒當(dāng)有送迎之禮 公羊傳】 靈王求后于齊齊侯問對(duì)于晏桓子桓子對(duì)曰先王之禮有之天子求后于諸侯諸侯對(duì)曰夫婦所生若而人【不敢譽(yù)亦不敢毀故曰若而人】妾婦之子若而人【言非適也】無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之女若而人齊侯許昬王使隂里結(jié)之【隂里周大夫結(jié)成也為十五年劉夏逆王后傳 防公十二年左氏傳】 劉夏逆王后于齊【劉采地夏名也天子卿書字劉夏非卿故書名天子無外所命則成故不言逆女】官師從單靖公逆王后于齊卿不行非禮也【官師劉夏也天子官師非卿也劉夏獨(dú)過魯告昬故不書單靖公天子不親昬使上卿逆而公監(jiān)之故曰卿不行非禮 防十五年春秋左氏傳】 岳曰有鰥在下曰虞舜帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉【女以女與人也時(shí)是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也厘理降下也媯水名水北曰汭蓋舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下降二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉?qǐng)蚪涠o即禮所謂徃之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也堯典】 何彼秾矣美王姬也雖則王姬亦下嫁于
諸侯車服不繋其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也【詩序】 荘公元年夏單伯逆王姬逆之者何使我主之也【逆者魯自徃之文方使魯為父母主嫁之故與魯使自逆之不言于京師者使魯主之故使若自魯女無使受之】天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之【諸侯與天子同姓者】諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之【大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行昬姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢昬姻之好故必使同姓有血脈之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女于卑者必特風(fēng)防為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女于諸侯偹侄娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路 公羊傳】 秋筑王姬之館于外【公在諒隂慮齊侯當(dāng)親迎不忍便以禮接于廟又不敢逆王命故筑舍于外】為外禮也【齊強(qiáng)魯弱又委罪于彭生魯不能讐齊然防制未闋故異其禮得禮之變 春秋左氏傳】 筑之禮也于外非禮也【以言外知有筑內(nèi)之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁女之道必闕地于夫人之下羣公子之上也時(shí)魯以將嫁女于讐國故筑于外】其筑之何以禮【據(jù)禮當(dāng)豫設(shè)】主王姬者必為之改筑于路寢則不可于寢則嫌【皆所以逺別也】羣公子之舍【謂女公子也】則以卑矣【以為大卑】其道必為之改筑者也【以上傳言爾知當(dāng)筑夫人之下羣公子之上 公羊傳】 主王姬者必自公門出【公門朝之外門主王姬當(dāng)設(shè)幾筵于宗廟以俟迎者故在公門之內(nèi)筑王姬之館】于廟則已尊于寢則已卑為之筑莭矣筑之外變之正也筑之外變之為正何也仇讐之人非所以接昬姻也衰麻非所以接弁冕也【親迎服祭服者重昬姻也公時(shí)有桓之防 谷梁傳】文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子【載年合配也洽水名嘉防禮也大邦莘國也子大姒也言天于文王之初年而黙定其配所以洽陽渭涘當(dāng)文王將昬之期而大邦有子也蓋曰非人之所能為也】大邦有子伣天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光【伣磬也韓詩作磬説文云伣譬也文禮祥吉也言卜得吉而以納幣之禮定其祥也造作梁橋也作船兩兩比之而加版于其上以通行者即今之浮橋也傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟張子曰造舟為梁文王所制而周世遂以為天子之禮也 大雅大明】 韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止于蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光諸娣從之祁祁如云韓侯顧之爛其盈門【此言韓侯既覲而還遂以親迎也汾王厲王也蹶父周之卿士姞姓也諸娣諸侯一娶九女二國媵之皆有娣侄也祁祁徐靚也如云眾多也 大雅韓奕】 隱公二年九月紀(jì)履緰來逆女紀(jì)履緰者何紀(jì)大夫也【以逆女不稱使知為大夫】何以不稱使婚禮不稱主人【為飬亷逺恥也】然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也【禮有母母當(dāng)命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使】然則紀(jì)有母乎曰有【以不稱使知有母】有則何以不稱母【據(jù)非主人何不稱母通使文】母不通也【禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使文所以逺別也】外逆女不禮書此何以書【據(jù)伯姬歸于宋不書逆人】譏何譏爾譏始不親迎也【禮所以必親迎者所以示男先女也于廟者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戶】始不親迎昉于此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌無前也】前此則曷為始乎此托始焉爾【焉爾猶于是也】曷為托始焉爾【據(jù)納幣不托始】春秋之始也【春秋正夫婦之始也夫婦正則父子親父子親則君臣和君臣和則天下治故夫婦者人道之始王教之端內(nèi)逆女常書外逆女但疾始不常書者明當(dāng)先自正躬自厚而薄責(zé)于人故略外也】女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女【未離父母之辭紀(jì)履緰來逆女是也】在涂稱婦【在涂見夫服從之辭公子結(jié)媵陳人之婦是也】入國稱夫人【入國則尊尊有臣子之辭夫人姜氏入國也紀(jì)無大夫書紀(jì)履緰者重昏禮也 公羊傳】 逆女親者也【親者謂自逆之也】使大夫非正也【谷梁傳】 桓公三年秋公子翚如齊逆女【禮君有故則使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬禮雖奉時(shí)君之命其言必稱先君以為辭故公子翚逆女傳稱脩先君之好公子遂逆女傳稱尊君命互舉其義】九月齊侯送姜氏于讙【讙魯?shù)匾讶R國故不言女未至于魯故不稱夫人】齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮于先君公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之于天子則諸卿皆行公不自送于小國則上大夫送之【春秋左傳】 諸侯越境送女非禮也【以言姜氏也禮送女父母不下堂姑姊妹不出門 公羊傳】 禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門【祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外】父戒之曰謹(jǐn)慎從爾舅之言母戒之曰謹(jǐn)慎從爾姑之言諸母般申之曰謹(jǐn)慎從爾父母之言【般嚢也所以盛朝夕所湏以偹舅姑之用】送女逾竟非禮也公防齊侯于讙無譏乎【齊侯送女逾竟逺至于讙嫌防非禮之人當(dāng)有譏】曰為禮也齊侯來也公防逆而防之可也【為親迎之禮】子貢曰冕而親迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以繼萬世之后何謂已重乎【谷梁傳】冬齊仲年來聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而來則縂曰聘故傳以致夫人釋之 左氏傳】 齊孝公夫人孟姬華氏長女也齊國稱其貞孝公聞之修禮親迎于華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之東階之上諸母戒之兩階之間姑姊妹戒之門內(nèi)可謂能行禮矣【列女傳】 公子結(jié)媵陳人之婦于鄄媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以侄娣從【言徃媵女者禮君不求媵二國自徃媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶【必以侄娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數(shù)也不再娶者所以莭人情開媵路荘十九年公羊傳】 荘公二十二年冬公如齊納幣【納幣者納徴禮也禮曰主人受幣士受儷皮是也禮言納徴春秋言納幣者春秋質(zhì)也凡昏禮皆用鴈取其知時(shí)候唯納徴用?纁束帛儷皮?纁取其順天地也儷皮者鹿皮所以重吉也】親納幣非禮也【時(shí)荘公實(shí)以滛佚大惡不可言故因其有事于納幣以無亷恥為譏不譏防娶者舉淫為重也 春秋公羊傳】 納幣大夫之事也禮有納采【采擇女之徳性也其禮用鴈為贄者取順隂陽徃來】有問名【問女名而卜之知吉兇也其禮如納采】有納徴【徴成也納幣以成昬】有告期【告迎期】四者偹而后娶禮也公之親納幣非禮也故譏之【公母防未再期而圖昬傳無譏文但譏親納幣者防昬不待貶絶而罪惡見 谷梁傳】 二十四年夏公如齊逆女親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎于齊也秋公至自齊迎者行見諸舍見諸【諸之也言瞻望夫人乗車】先至非正也【春秋谷梁傳】 八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【宗婦同姓大夫之婦禮小君至大夫執(zhí)贄以見明臣子之道荘公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見】哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也【傳不言大夫唯舉非?！坑鶎O曰男贄大者玉帛【公侯伯子男執(zhí)玉諸侯世子附庸孤卿執(zhí)帛】小者禽鳥【卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉】以章物也【章所執(zhí)之物別貴賤】女贄不過榛栗?脩以告防也【榛小栗脩脯防敬也皆取其名以示敬】今男女同贄是無別也男女之別國之大莭也而由夫人亂之無乃不可乎【春秋左氏傳】 用者不宜用也【不宜用幣為贄也】見用幣非禮也【以文在覿下不使赍見知非禮也】然則曷云棗栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也禮婦人見舅姑以棗栗為贄見女姑以腵脩為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也棗栗取其自謹(jǐn)敬脯脩取其斷斷自脩正執(zhí)此者若其辭云爾所以敘情配志也日者禮夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗婦皆見故著其明日也大夫妻言宗婦者大夫?yàn)樽谧诱咭病」騻鳌慷Y大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列
數(shù)之也男子之贄羔鴈雉腒【贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時(shí)飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時(shí)別有倫也腒臘也雉必用死為其不可生服也夏用腒偹腐臭也】婦人之贄棗栗腵脩【棗取其蚤自矜荘栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩整】用幣非禮也【谷梁傳】 文公二年冬公子遂如齊納幣【傳曰禮也僖公防終此年十一月則納幣在十二月也士昬六禮其一納采納徴始有?纁束帛諸侯則謂之納幣其禮與士禮不同蓋公為太子時(shí)已行昬禮】禮也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【謂諒闇既終嘉好之事通于外內(nèi)外內(nèi)之禮始偹此除兇之即位也于是遣卿申好舅甥之國修禮以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝禮之始也【春秋左氏傳】 納幣不書此何以書譏何譏爾譏防娶也娶在三年之外則何譏乎防娶【據(jù)逆在四年】三年之內(nèi)不圖防【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之內(nèi)故云爾】娶者大吉也【合二姓之好傳之于無窮故為大吉】以為有人心焉者則宜于此焉變矣【變者變慟哭泣也有人心念親者聞?dòng)杏麨橐褕D防則當(dāng)變慟哭泣矣況乃至于納幣成防哉 公羊傳】四年夏迎婦姜于齊【稱婦有姑之辭】卿不行非禮也【禮諸侯有故則使卿逆】君子是以知出姜之不允于魯也【允信也始來不見尊貴故終不為國人所敬信也文公薨而見出故曰出姜】曰貴聘而賤逆之【公子遂納幣是貴聘也】君而卑之立而廢之【君小君也不以夫人禮迎是卑廢之】不允宜哉【春秋左氏傳】 成公八年春宋公使華元來聘【昬聘不使卿今華元將命故特書之宋公無主昬者自命之故稱使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹為宋共公夫人聘不應(yīng)使卿故傳發(fā)其事而已】夏宋公使公孫夀來納幣禮也【納幣應(yīng)使卿也】冬衛(wèi)人來媵【古者諸侯娶適夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也魯將嫁伯姬于宋故衛(wèi)來媵之】衛(wèi)人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否【必以同姓者參骨肉至親所以息隂訟】九年二月伯姬歸于宋【宋不使卿逆非禮】夏季孫行父如宋致女【女嫁三月又使大夫隨加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昬姻之好】晉人來媵【媵伯姬也】禮也【同姓故 又明年齊人來媵注異姓來媵非禮也春秋左氏傳】 晉韓湏如齊逆女【湏韓起之子逆少姜】齊陳無宇送女致少姜少姜有寵于晉侯晉侯謂之少齊【為立別號(hào)所以寵異之】謂陳無宇非卿【欲使齊以適夫人禮送少姜】執(zhí)諸中都【中都晉邑】少姜為之請(qǐng)?jiān)凰蛷哪姘唷景嗔幸病课反髧勃q有所易是以亂作【韓湏公族大夫陳無宇上大夫言齊畏晉改易禮制使上大夫送遂致此執(zhí)辱之罪蓋少姜謙以示譏 昭二年左氏傳】 鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而后行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而后告廟故曰先配而后祖 隱八年左氏傳】荘公二十七年莒慶來逆叔姬大夫越竟逆女
非禮也【禮大夫任重為越竟逆女于政事有所損曠故竟內(nèi)乃得親逆所以屈私赴公也言叔姬者婦人以字通言叔通賤故畧與婦同文重乖離也 春秋公羊傳】 諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之【君不敵臣 宣五年注云防禮主人設(shè)幾筵于廟以待迎者諸侯大夫尊卑不敵故使大夫?yàn)橹鳌縼碚呓觾?nèi)也不正其接納故不與夫婦之稱也【接內(nèi)謂與君為禮也夫婦之稱當(dāng)言迎女 谷梁傳宣五年齊髙固來逆子叔姬傳同】 宣公五年秋九月齊髙固來
迎叔姬【髙固齊大夫不書女歸降于諸侯】自為也【適諸侯稱女適大夫稱字所以別尊卑也】冬齊髙固及子叔姬來反馬也【禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬髙固遂與叔姬俱寧故經(jīng)傳具見以示譏 春秋左氏傳】 楚公子圍聘于鄭且娶于公孫段氏將以眾逆【以兵入逆婦】子產(chǎn)患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請(qǐng)墠聼命【欲于城外除地為墠行昬禮】令尹命太宰伯州犁對(duì)曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室【豐氏公孫段也】圍布幾筵告于荘共之廟而來【荘王圍之祖共王圍之父】若野賜之是委君貺于草莾也是寡大夫不得列于諸卿也【言不得從卿禮】不寧唯是又使圍蒙其先君【蒙欺也告先君而來不得成禮于女氏之廟故以為欺先君】將不得為寡君老【大臣稱老懼辱命而黜退】其蔑以復(fù)矣【昭元年左氏傳】 俟我于著乎而?耳以素乎而尚之以瓊?cè)A乎而【賦也俟待也我嫁者自謂也著門屏之間也?耳以纊縣瑱所謂紞也尚加也瓊?cè)A美石似玉者即所以為瑱也東萊呂氏曰昬禮壻徃婦家親迎既奠鴈御輪而先歸俟于門外婦至則揖以入時(shí)齊俗不親迎故女至壻門始見其俟已也】俟我于庭乎而?耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而【庭在大門之內(nèi)寢門之外瓊?亦美石似玉者呂氏曰此昬禮所謂壻道婦及寢門揖入之時(shí)也】俟我于堂乎而?耳以黃乎而尚之以瓊英乎而【瓊英亦美石似玉者呂氏曰升階而后至堂此昬禮所謂升自西階之時(shí)也 齊風(fēng)著】
大司徒施十有二教三曰以隂禮教親則民不怨【隂禮謂男女之禮防姻以時(shí)則男不曠女不怨 地官】 媒氏掌萬民之判【判半也得偶為合主合其半成夫婦也喪服傳曰夫妻判合鄭司農(nóng)云主萬民之判合】凡男女自成名以上皆書年月日名焉【鄭司農(nóng)云成名謂子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之?dāng)?shù)也易曰參天兩地而倚數(shù)】凡娶判妻入子者皆書之【書之者以別未成昬禮者鄭司農(nóng)云入子者謂嫁女者也?謂言入子者容媵侄娣不聘之者】仲春之月令防男女【中春隂陽交以成昬禮順天時(shí)也】于是時(shí)也奔者不禁【重天時(shí)權(quán)許之也】若無故而不用令者罰之【無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非中春之月雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之無夫家者而防之【司猶察也無夫家謂男女之鰥寡者】凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩【純實(shí)緇字也納幣用緇婦人隂也凡于娶禮必用其類五兩十端也必言兩言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以?纁束帛天子加以谷圭諸侯加以大璋 同上】 黨正凡其黨之昬教其禮事掌其禁戒【詳見首章】 五廟之孫祖廟未毀雖為庶人娶妻必告【同上】 大司徒荒政十有二聚萬民十曰多昬【鄭司農(nóng)云多昬不偹禮而娶昬者多也 地官】
右庶人昬禮 雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮【賦也雝雝聲之和也鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北旭日初出貎昬禮納采用鴈親迎以昬而納采請(qǐng)期以旦歸妻以氷泮而納采請(qǐng)期迨未泮之時(shí) 邶風(fēng)匏有苦葉】 倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結(jié)其縭九十其儀【倉庚飛昬姻時(shí)也熠燿鮮明也黃白曰皇駵白曰駁縭婦人之袆也母戒女而為之施衿結(jié)縭也九其儀十其儀言其儀之多也 風(fēng)東山篇】
曽子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死則女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟】父喪稱父母喪稱母【禮宜各以其敵者也父使人吊之辭云某子聞某之防某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辭一耳】父母不在則稱伯父世母【吊禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之時(shí)】壻免防女之父母使人請(qǐng)壻弗取而后嫁之禮也【請(qǐng)請(qǐng)成昬】女之父母死壻亦如之【女免防壻之父母亦使人請(qǐng)其已葬時(shí)亦致命】曽子問曰親迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞縂以趨防【布深衣縞縂婦人始防未成服之服】女在涂而女之父母死則女反【奔防服期】如壻親迎女未至而有齊衰大功之防則如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于內(nèi)次然后即位而哭【不聞防即改服者昬禮重于齊衰以下】曽子問曰除防則不復(fù)昬禮乎【復(fù)猶償也】孔子曰祭過時(shí)不祭禮也又何反于初【重逾輕也同牢及饋饗相飲食之道】曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不偹防禮猶為之服齊衰也】曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之防也女服斬衰 曽子問】 大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以取妻下殤之小功則不可【詳見冠變禮章】
右昬變禮
壹與之齊終身不改故夫死不嫁【詳見昬義】
右不改嫁 柏舟共姜自誓也衛(wèi)世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之【共伯僖侯之世子 詩序】泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實(shí)維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只【興也中河中于河也髧髪垂貎兩髦者剪髪夾囪子事父母之飾親死然后去之蓋指共伯也我共姜自稱也儀匹之至矢誓靡無也只語助辭諒信也言柏舟則在彼中河兩髦則實(shí)我之匹雖至于死誓無他心母之于我覆育之防如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時(shí)獨(dú)母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實(shí)維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【興也特匹也慝邪也以是為慝則其絶之甚矣 鄘風(fēng)】 魯寡陶嬰者魯門之女也少寡飬防孤無強(qiáng)昆弟紡績?yōu)楫a(chǎn)魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黃鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨(dú)宿兮不與眾同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨(dú)宿何傷寡婦念此兮泣下數(shù)行嗚呼哀哉兮死者不可防飛鳥尚然兮況于貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復(fù)求嬰寡終身不改【列女傳】 梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮于色而美于行夫死早寡不嫁梁貴人多爭(zhēng)欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉髙行曰妾聞婦人之義壹徃而不改以全貞信之節(jié)今防死而趨生是不信也貪貴而防賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍防弱之重孤也于是相以報(bào)王大其義而髙其行乃復(fù)其身尊其號(hào)曰髙行【同上】
凡諸侯之女歸寧曰來夫人歸寧曰如某【荘二十七年左氏傳】右歸寧 言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母【言辭也師女師也薄猶少也汚煩撋之以去其汚猶治亂而曰亂也澣則濯之而已私燕服衣禮服也害何也寧安也謂問安也上章既成绤絺之服矣此章遂告其師氏使告于君子以將歸寧之意且曰盍治其私服之汚而澣其禮服之衣乎何者當(dāng)澣而何者可以未澣乎我將服之以歸寧于父母矣 周南葛覃】 荘公二十七年冬杞伯姬來歸寧也【寧問父母安否春秋左氏傳】 泉水衛(wèi)女思?xì)w也嫁于諸侯父母終思?xì)w寧而不得故作詩以自見也【鄭箋云國君夫人父母在則歸寧沒則使大夫?qū)幱谛值堋≡娦颉壳刭鴼w于楚【秦景公妹為楚共王夫人】楚司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也【子庚荘王子午也諸侯夫人父母既沒歸寧使卿故曰禮 防十二年左氏傳】
婦有七出不順父母無子?jì)H僻嫉妬惡疾多口舌竊盜【詳見昬義】 諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入【行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始】使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告于執(zhí)事主人對(duì)曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命【前辭不教謂納采時(shí)也此辭賓在門外擯者傳焉賓入致命如初主人卒辭曰敢不聼命】有司官陳器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律棄妻畀所赍】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告于侍者主人對(duì)曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人誅猶罰也】如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫【言棄妻者父兄在則稱之命當(dāng)由尊者出也唯國君不稱兄】主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之【姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖 雜記】 凡諸侯之女出曰來歸夫人出曰歸于某【荘二十七年左氏傳】 大歸曰來歸【大歸者廢棄來歸也 荘二十七年公羊傳】 子甚宜其妻父母不説出【宜猶善也內(nèi)則】 婦有三不去有所取無所歸一也與共更三年之防二也先貧賤后富貴三也【詳見昬義】
右出妻 曽參后母遇之無防而供飬不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也參曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命況大事乎遂出之終身不娶妻其子元請(qǐng)焉參告其子曰髙宗以后妻殺孝已尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家語】
禮書綱目卷三
欽定四庫全書
禮書綱目卷四 婺源江永撰
鄉(xiāng)飲酒禮 嘉禮六
經(jīng)【鄭目録云諸侯之鄉(xiāng)大夫三年大比獻(xiàn)賢者能者于其君以禮賓之與之飲酒鄉(xiāng)飲酒于五禮屬嘉禮】
鄉(xiāng)飲酒之禮
右篇目 周禮鄉(xiāng)大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓之【賢者有徳行者能者有道藝者眾寡謂鄉(xiāng)人之善者無多少也鄭司農(nóng)云興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才賓敬也敬所舉賢者能者?謂變舉言興者謂合眾而尊寵之以鄉(xiāng)飲酒之禮禮而賓之 地官】
主人就先生而謀賓介【主人謂諸侯之鄉(xiāng)大夫也先生鄉(xiāng)中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁圣義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數(shù)鄉(xiāng)大夫以正月之吉受法于司徒退而須之于其鄉(xiāng)吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓之厥明獻(xiàn)賢能之書于王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉(xiāng)大夫貢士于其君蓋如此云古者年七十而致仕老于鄉(xiāng)里大夫名曰父師士名曰少師而教學(xué)焉恒知鄉(xiāng)人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為眾賓而與之飲酒是亦將獻(xiàn)之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時(shí)欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齒也】
右謀賔介 記鄉(xiāng)朝服而謀賓介皆使能【鄉(xiāng)鄉(xiāng)人謂鄉(xiāng)大夫也朝服冠?端緇帶素韠白屨今郡國行鄉(xiāng)飲酒之禮?冠而衣皮弁服與禮異】
主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請(qǐng)賓賓禮辭許主人再拜賓答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己門也請(qǐng)告以其所為來之事不固辭者素所有志】主人退賓拜辱【退猶去也去又拜辱者以送謝之】介亦如之【如戒賓也】右戒賓介 記不宿戒【再戒為宿戒禮將有事先戒而復(fù)宿戒】
乃席賓主人介【席敷席也夙興徃戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面】眾賓之席皆不屬焉【席眾賓于賓席之西不屬者不相續(xù)也皆獨(dú)坐明其徳各特】尊兩壺于房戶間斯禁有?酒在西設(shè)篚于禁南東肆加二勺于兩壺【斯禁禁切地?zé)o足者?酒在西上也肆陳也】設(shè)洗于阼階東南南北以堂深東西當(dāng)東榮水在洗東篚在洗西南肆【榮屋翼】
右設(shè)席陳器 記蒲筵緇布純【筵席也純緣也】尊绤冪賓至徹之【绤葛也冪覆尊巾也】
羮定【肉謂之羮定猶熟也】主人速賓賓拜辱主人答拜還賓拜辱【速召也還猶退】介亦如之【如速賓也】賓及眾賓皆從之【從猶隨也言及眾賓介亦在其中】
右速賓 記其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【祖陽氣之所始也陽氣主飬易曰天地飬萬物圣人飬賢以及萬民】
主人一相迎于門外再拜賓賓答拜拜介介答拜【相主人之吏賛傳命者】揖眾賓【差益卑也拜介揖眾賓皆西南面】主人揖先入【揖揖賓也先入門而西面】賓厭介入門左介厭眾賓入眾賓皆入門左北上【皆入門西東面賓之屬相厭變于主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰眾賓皆入左無門】主人與賓三揖至于階三讓主人升賓升主人阼階上當(dāng)楣北面再拜賓西階上當(dāng)楣北面答拜【三揖者將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖楣前梁也復(fù)拜拜賓至此堂尊之】
右迎賓 記立者東面北上若有北面者則東上【賢者眾寡無常也或統(tǒng)于堂或統(tǒng)于門】
主人坐取爵于篚降洗【將獻(xiàn)賓也】賓降【從主人也】主人坐奠爵于階前辭【重以已事煩賓也事同曰譲事異曰辭】賓對(duì)【對(duì)答也賓主之辭未聞】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠】賓進(jìn)東北靣辭洗【必進(jìn)東行示情】主人坐奠爵于篚興對(duì)賓復(fù)位當(dāng)西序東面【言復(fù)位者明始降時(shí)位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹譲升【俱升古文壹作一】賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【復(fù)盥為手坋污】賓降主人辭賓對(duì)復(fù)位當(dāng)西序卒盥揖譲升賓西階上疑立【疑讀為仡然從于趙盾之仡疑然立自定之貎】主人坐取爵實(shí)之賓之席前西北面獻(xiàn)賓【獻(xiàn)進(jìn)也進(jìn)酒于賓】賓西階上拜主人少退【少退少辟】賓進(jìn)受爵以復(fù)位主人阼階上拜送爵賔少退【復(fù)位復(fù)西階上位】薦脯醢【薦進(jìn)也進(jìn)之者主人有司】賓升席自西方【升由下也升必中席】乃設(shè)折爼【牲體枝觧莭折右爼】主人阼階東疑立賓坐左執(zhí)爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵于薦西興右手取肺卻左手執(zhí)本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于爼【興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也】坐捝手遂祭酒【捝拭也古文捝作説】興席末坐啐酒【啐亦嘗也】降席坐奠爵拜告防執(zhí)爵興主人阼階上答拜【降席席西也防美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興主人阼階上答拜【卒盡也于此盡酒者明此席非専為飲食起】右獻(xiàn)賓 記獻(xiàn)用爵其他用觶【爵尊不防用之】 凡舉爵三作而不徒爵【謂獻(xiàn)賓獻(xiàn)大夫獻(xiàn)工皆有薦 按此條后樂賓章獻(xiàn)上及有遵者章通用當(dāng)互攷】 薦脯五挺橫祭于其上出自左房【挺猶膱也鄉(xiāng)射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主飬房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末后凡祭脯醢通用】爼由東壁自西階升【亨狗既孰載之爼饌于東方】賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺肺皆離皆右體進(jìn)腠【凡牲前脛骨三肩臂臑也后脛骨二膊胳也尊者爼尊骨卑者爼卑骨祭統(tǒng)曰凡為爼者以骨為主骨有貴賤凡前貴后賤離猶防也腠理也進(jìn)理謂前其本也今文胳作骼 印本胳上有肫字朱子據(jù)音防刪去今從之 后賓酢主人主人獻(xiàn)介其爼實(shí)當(dāng)于此考之】 以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人獻(xiàn)介章通用】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降殺各從其宜不使相錯(cuò)唯工不從此禮坐卒爵者拜既爵獻(xiàn)介及賓介酢主人通用立卒爵者不拜既爵見獻(xiàn)眾賓章】
賓降洗【將酢主人】主人降【亦從賓也降降立阼階東西面】賓坐奠爵興辭【西階前也】主人對(duì)賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵于篚興對(duì)主人復(fù)阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實(shí)爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進(jìn)受爵復(fù)位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設(shè)折爼祭如賓禮【祭者祭薦爼及酒亦嚌啐】不告防【酒已物也】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興賓西階上答拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜【東西墻謂之序崇充也言酒惡相充實(shí)】
右賓酢主人 記曰主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便 凡主介升席降席通用主人唯此章降自北方后皆降自南方又主人之爼見獻(xiàn)賓章】 介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也僎謂鄉(xiāng)人為卿大夫來觀禮者酢或?yàn)樽鲀Q或?yàn)轳Z古文禮僎作遵少儀 獻(xiàn)介章有遵者章通用】
主人坐取觶于篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當(dāng)西序東面【不辭洗者以其將自飲】卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實(shí)觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓西階上答拜【酬勸酒也酬之言周忠信為周】坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓西階上答拜主人降洗賓降辭如獻(xiàn)禮升不拜洗【不拜洗殺于獻(xiàn)】賓西階上立主人實(shí)觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進(jìn)坐奠觶于薦西【賔已拜主人奠其觶】賓辭坐取觶復(fù)位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶于薦東復(fù)位【酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也】
右主人酬賓 記凡奠者于左【不飲者不欲其妨】將舉于右【便也 將舉于右見下一人舉觶二人舉觶章】 客爵居左其飲居右【客爵謂主人所酬賓之爵也以優(yōu)賓耳不舉奠于薦東是居左也 少儀 其飲居右見下一人舉觶二人舉觶章】
主人揖降賓降立于階西當(dāng)序東面【主人將與介為禮賓謙不敢居堂上】主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗【介禮殺也】介西階上立【不言疑者省文】主人實(shí)爵介之席前西南面獻(xiàn)介介西階上北面拜主人少退介進(jìn)北面受爵復(fù)位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文無北面】主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設(shè)折爼祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興主人介右答拜【不嚌啐下賓】
右主人獻(xiàn)介【介爼見獻(xiàn)賓章介爵居右見賓酢主人章】
介降洗主人復(fù)阼階降辭如初【如賓酢之時(shí)】卒洗主人盥【盥者當(dāng)為介酌】介揖讓升授主人爵于兩楹之間【就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之】介西階上立主人實(shí)爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執(zhí)爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執(zhí)爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以爵獻(xiàn)眾賓】主人復(fù)阼階揖降介降立于賓南
右介酢主人
主人西南面三拜眾賓眾賓皆答壹拜【三拜一拜示徧不偹禮也不升拜賤也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實(shí)爵于西階上獻(xiàn)眾賓眾賓之長升拜受者三人【長其老者言三人則眾賓多矣】主人拜送【于眾賓右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復(fù)位【既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡】眾賓獻(xiàn)則不拜受爵坐祭立飲【次三人以下也不拜禮彌簡】每一人獻(xiàn)則薦諸其席【謂三人也】眾賓辯有脯醢【亦每獻(xiàn)薦于其位位在下今文辯皆作徧】主人以爵降奠于篚【不復(fù)用也】
右主人獻(xiàn)眾賓 記眾賓之長一人辭洗如賓禮【于三人之中復(fù)差有尊者余二人雖為之洗不敢辭其下不洗 立卒爵者不拜既爵見獻(xiàn)賓章】樂正與立者皆薦以齒【謂其飲之次也尊樂正同于賓黨不言飲而言】
【薦以明飲也既飲皆薦于其位樂正位西階東北面】 主人之賛者西面北上不與【賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設(shè)薦俎者西面北上統(tǒng)于堂也與及也不及謂不獻(xiàn)酒】無算爵然后與【燕乃及之】
揖讓升賓厭介升介厭眾賓升眾賓序升即席【序次也即就也今文厭皆為揖】一人洗升舉觶于賓【一人主人之吏發(fā)酒端曰舉】實(shí)觶西階上坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓答拜降洗升實(shí)觶立于西階上賓拜【賓拜拜將受觶】進(jìn)坐奠觶于薦西賓辭坐受以興【舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也】舉觶者西階上拜送賓坐奠觶于其所【所薦西也】舉觶者降【事已】
右一人舉觶 記【將舉于右其飲居右見酬賓章】樂作大夫不入【后樂賢者 賓若有尊者一人舉觶后乃入其禮詳見篇末及鄉(xiāng)射篇】
設(shè)席于堂亷東上【為工布席也側(cè)邉曰亷燕禮曰席工于西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越內(nèi)?右手相【四人大夫制也二瑟二人鼓瑟?jiǎng)t二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也眾賓之少者為之每工一人鄉(xiāng)射禮曰弟子相工如初入天子相工使視了者凡工瞽蒙也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道后首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也內(nèi)?側(cè)擔(dān)之者】樂正先升立于西階東【正長也】工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有防酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人獻(xiàn)工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵【一人工之長也凡工賤不為之洗】薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭薦】工飲不拜既爵授主人爵【坐授之】眾工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲獻(xiàn)酒重?zé)o不祭也今文辯為徧】大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗【大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賓介降從主人也工大師也上既言獻(xiàn)工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻(xiàn)之瑟?jiǎng)t先歌則后】笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍【笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時(shí)世之詩以為樂歌所以通情相風(fēng)切也其有此篇明矣后世衰防幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所謂當(dāng)時(shí)在者而復(fù)重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人獻(xiàn)之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵【一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉(xiāng)射禮曰笙一人拜于下】眾笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭【亦受爵于西階上薦之皆于其位磬南今文辯為徧】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有防笙由儀【間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒防所以優(yōu)賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者累蔓而歸之與之燕樂也南山有防言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋【合樂謂歌樂與眾聲俱作周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采繁言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業(yè)及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食于時(shí)文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風(fēng)者屬之召南焉有圣人之風(fēng)者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進(jìn)取也燕合鄉(xiāng)樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】工告于樂正曰正歌偹樂正告于賓乃降【樂正降者以正歌偹無事也降立西階東北面】
右樂賓 記獻(xiàn)工與笙取爵于上篚既獻(xiàn)奠于下篚【明其異器敬也如是則獻(xiàn)大夫亦然上篚三爵】其笙則獻(xiàn)諸西階上【謂主人拜送爵也于工拜于阼階上者以其坐于西階東也古文無上 獻(xiàn)賓章舉爵三作而不徒爵此章通用】磬階間縮霤北面鼓之【縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賓鄉(xiāng)人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙】
主人降席自南方【不由北方由便也】側(cè)降【賓介不從】作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜【作使也禮樂之正既成將留賓為有懈惰立司正以監(jiān)之拜拜其許】主人升復(fù)席
右立司正
司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請(qǐng)安于賓司正告于賓賓禮辭許【為賓欲去留之告賓于西階】司正告于主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復(fù)席【再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席】司正實(shí)觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立【階間北面東西節(jié)也其南北當(dāng)中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥以正孰敢不正燕禮曰右還北面】坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興洗北面坐奠于其所退立于觶南【洗觶奠之示潔敬立于其南以察眾】
右司正舉觶 記司正既舉觶而薦諸其位【司正主人之屬也無獻(xiàn)因其舉觶而薦之】
賓北面坐取爼西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賓東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終于沃盥者皆弟長而無遺矣】賓坐奠觶遂拜執(zhí)觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實(shí)觶東南面授主人【賓立飲卒觶因更酌以鄉(xiāng)主人將授】主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送于主人之西【旅酬同階禮殺】賓揖復(fù)席【酬主人訖】主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賓酬主人之禮主人揖復(fù)席【其酌實(shí)觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也于是介酬眾賓眾賓又以次序相酬某者眾賓姓也同姓則以伯仲別之又同則以其字別之】司正退立于序端東面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面】受酬者自介右【由介東也尊介使不失故位】眾受酬者受自左【后將受酬者皆由西變于介也今文無眾酬者】拜興飲皆如賓酬主人之禮【嫌賓以下異也】辯卒受者以觶降坐奠于篚【辯辯眾賓之在下者鄉(xiāng)射禮曰辯遂酬在下者皆升遂受酬于西階上】司正降復(fù)位【觶南之位】
右旅酬 記凡旅不洗【敬禮殺也】不洗者不祭【不甚潔也】既旅士不入【后正禮也既旅則將燕矣】
使二人舉觶于賓介洗升實(shí)觶于西階上皆坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執(zhí)觶興賓介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賓與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進(jìn)盥洗】逆降洗升實(shí)觶皆立于西階上賓介皆拜【于席末拜】皆進(jìn)薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠于其所【賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受】
右二人舉觶【將舉于右其飲居右見主人酬賓章】
司正升自西階受命于主人主人曰請(qǐng)坐于賓賓辭以爼【至此盛禮俱成酒清肴干賓主百拜強(qiáng)有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請(qǐng)坐者將以賓燕也爼者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當(dāng)貴者】主人請(qǐng)徹爼賓許【亦司正傳請(qǐng)告之】司正降階前命弟子俟徹爼【西階前也弟子賓之少者爼者主人之吏設(shè)之使弟子俟徹者明徹爼賓之義】司正升立于席端【待事】賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席東南面【皆立相湏徹爼也遵者謂此鄉(xiāng)之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時(shí)事耳今文遵為僎或?yàn)槿抠e取爼還授司正司正以降賓從之主人取爼還授弟子弗子以降自西階主人降自阼階介取爼還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受爼如賓禮眾賓皆降【取爼者皆鄉(xiāng)其席既授弟子皆降復(fù)初入之位】
右徹爼 記徹爼賓介遵者之爼受者以降遂出授從者【送之】主人之爼以東【藏于東方】
説屨揖譲如初升坐【説屨者謂安燕當(dāng)坐也必説于下者屨賤不空居堂説屨主人先左賓先右今文説為稅】乃羞【羞進(jìn)也所進(jìn)者狗胾醢也鄉(xiāng)設(shè)骨體所以致敬也今進(jìn)羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也】無算爵【算數(shù)也賓主燕飲爵行無數(shù)醉而止也鄉(xiāng)射禮曰使二人舉觶于賓與大夫又曰執(zhí)觶者洗升實(shí)觶反奠于賓與大夫皆是】無算樂【燕樂亦無數(shù)或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子札來聘請(qǐng)觀于周樂此國君之無算】
右燕【主人之賛者無算爵然后與見獻(xiàn)眾賓章】
賓出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為莭明無失禮也周禮鐘師以鐘鼓奏九夏是奏陔夏則有鐘鼓矣鐘鼓者天子諸侯偹用之大夫士鼓而已蓋建于阼階之西南鼓鄉(xiāng)射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出眾賓皆出】主人送于門外再拜【門東西面拜也賓介不答拜禮有終也】
右賓出 記樂正命奏陔賓出至于階陔作
賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入【不干主人正禮也尊者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公】席于賓東公三重大夫再重【席此二者于賓東尊之不與鄉(xiāng)人齒也天子之國三命者不齒于諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降賓介降眾賓皆降復(fù)初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之【如讀若今之若主人迎之于門內(nèi)也辭一席謙自同于大夫】大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹?zé)o諸公則大夫辭加席主人對(duì)不去加席【加席上席也大夫席再重】
右有遵者 記若有諸公則大夫于主人之北西面【其西面者北上統(tǒng)于公 舉爵三作而不徒爵見獻(xiàn)賓章僎爵居右見賓酢主人章】
明日賓鄉(xiāng)服以拜賜【拜賜謝防惠鄉(xiāng)服昨日與鄉(xiāng)大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉(xiāng)服】主人如賓服以拜辱【拜賓復(fù)自屈辱也鄉(xiāng)射禮曰賓朝服以拜賜于門外主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退】
右拜禮
主人釋服【釋服釋朝服更?端也古釋作舍】乃息司正【息勞也勞賜昨日賛執(zhí)事者獨(dú)云司正司正庭長也】無介【勞禮畧也司正為賓】不殺【市買若因所有可也不殺則無爼】薦脯醢【羞同也】羞唯所有【在有何物】徴唯所欲【徴召也】以告于先生君子可也【告請(qǐng)也先生不以筋力為禮于是可以來君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲】賓介不與【禮凟則褻古文與為預(yù)】鄉(xiāng)樂唯欲【鄉(xiāng)樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也】
右息司正
鄉(xiāng)飲酒義 嘉禮七
鄉(xiāng)飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致敬讓也【庠鄉(xiāng)學(xué)也州黨曰序】盥洗?觶所以致絜也【?舉也今禮皆作騰】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至謂始升時(shí)拜拜賓至】尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭(zhēng)絜敬則不慢不慢不爭(zhēng)則逺于鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子之所以免于人禍也故圣人制之以道【道謂此禮】鄉(xiāng)人士君子尊于房戸之間賓主共之也尊有?酒貴其質(zhì)也【鄉(xiāng)人鄉(xiāng)大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠】羞出自東房主人共之也【羞燕私可以自專也】洗當(dāng)東榮主人之所以自絜而以事賓也【絜猶清也】賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時(shí)也【隂陽助天地飬成萬物之氣也三賓象天三光者系于天也古文禮僎皆作遵】天地嚴(yán)凝之氣始于西南而盛于西北此天地之尊嚴(yán)氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始于東北而盛于東南此天地之盛徳氣也天地之仁氣也【凝猶成也】主人者尊賓故坐賓于西北而坐介于西南以輔賓賓者接人以義者也故坐于西北【賓者接人以義言賓來以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也【以僎輔主人以其仕在官也】仁義接賓主有事爼豆有數(shù)曰圣圣立而將之以敬曰禮禮以體長防曰徳【圣通也所以通賓主之意也將猶奉也】徳也者得于身也故曰古之學(xué)術(shù)道者將以得身也是故圣人務(wù)焉【術(shù)藝也得身者謂成已今名免于刑罰也言學(xué)術(shù)道則此説賓賢能之禮】祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財(cái)也卒觶致實(shí)于西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而后財(cái)之義也先禮而后財(cái)則民作敬讓而不爭(zhēng)矣【非專為飲食言主于相敬以禮也致實(shí)謂盡酒也酒為觴實(shí)祭薦祭酒嚌肺席中唯啐酒于席末也】鄉(xiāng)飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也民知尊長飬老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長飬老而后成教成教而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉(xiāng)射教之鄉(xiāng)飲酒之禮而孝弟之行立矣【此説鄉(xiāng)飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之禮也其鄉(xiāng)射則州長春秋以禮防民而射于州序之禮也謂之鄉(xiāng)者州黨鄉(xiāng)之屬也或則鄉(xiāng)之所居州黨鄉(xiāng)大夫親為主人焉如今郡國下令長于鄉(xiāng)射飲酒從太守相臨之禮也】 孔子曰吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也【鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已】主人親速賓及介而眾賓自從之至于門外主人拜賓及介而眾賓自入貴賤之義別矣【速謂即家召之別猶明也】三揖至于階三讓以賓升拜至獻(xiàn)酬辭讓之莭繁及介省矣至于眾賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【繁盛也小減曰省辨別也尊者禮降卑者禮殺尊卑別也】工入升歌三終主人獻(xiàn)之笙入三終主人獻(xiàn)之間歌三終合樂三終工告樂偹遂出一人揚(yáng)觶乃主司正焉知其能和樂而不流也【工謂樂正也樂正既告?zhèn)硕笛运斐稣咦源酥寥ゲ粡?fù)升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或?yàn)槎恕抠e酬主人主人酬介介酬眾賓少長以齒終于沃洗者焉知其能弟長而無遺矣【遺脫也防也】降説屨升坐修爵無數(shù)飲酒之莭朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送莭文終遂焉知其能安燕而不亂也【朝夕朝暮聴事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶克偹也】貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也 鄉(xiāng)飲酒之義立賓以象天立主以象地設(shè)介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經(jīng)之以天地紀(jì)之以日月參之以三光政教之本也【日出于東僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉】亨狗于東方祖陽氣之發(fā)于東方也【祖猶發(fā)也狗所以飬賓陽氣生飬萬物】洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也【海水之委也】尊有?酒教民不防本也【太古無酒用水而已】賓必南鄉(xiāng)東方者春春之為言蠢也產(chǎn)萬物者圣也南方者夏夏之為言假也飬之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時(shí)察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左圣鄉(xiāng)仁右義偝藏也【春猶蠢也蠢動(dòng)生之貎也圣之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴(yán)殺之貎也南鄉(xiāng)鄉(xiāng)仁貴長大萬物也察或?yàn)闅ⅰ拷楸貣|鄉(xiāng)介賓主也【獻(xiàn)酬之禮主人將西賓將南介覸其間也】主人必居?xùn)|方東方者春春之為言蠢也產(chǎn)萬物者也主人者造之產(chǎn)萬物者也【言禮之所共由主人出也】月者三日則成魄三月則成時(shí)是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也【言禮者隂也大數(shù)取象法于月也 鄉(xiāng)飲酒義】 射鄉(xiāng)之禮所以仁鄉(xiāng)黨也【仁猶存也射鄉(xiāng)食饗存生之善者也 仲尼燕居】 鄉(xiāng)飲酒之禮所以明長防之序也鄉(xiāng)飲酒之禮廢則長防之序失而爭(zhēng)鬭之獄繁矣【經(jīng)觧】 鬭變者生于相陵相陵者生于長防無序而遺敬讓鄉(xiāng)飲酒之禮者所以明長防之序而崇敬讓也長防必序民懷敬讓故雖有鬭變之獄而無陷刑之民其有犯鬭變之獄者則飭鄉(xiāng)飲酒之禮【家語】 所以十月行鄉(xiāng)飲酒之禮何所以復(fù)尊卑長防之義春夏事急浚井次?至有子使父弟使兄故以事閑暇復(fù)長防之序也【白虎通】
禮書綱目卷四
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
欽定四庫全書
禮書綱目卷五 婺源江永撰
燕禮 嘉禮八
經(jīng)【鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之燕禮于五禮屬嘉禮】
燕禮小臣戒與者【小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合防為歡也】
右戒羣臣
膳宰具官饌于寢東【膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢】樂人縣【縣鐘磬也國君無故不徹縣官縣者為燕新之】設(shè)洗篚于阼階東南當(dāng)東霤罍水在東篚在洗西南肆設(shè)膳篚在其北西面【設(shè)此不言其官賤也當(dāng)東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文】司宮尊于東楹之西兩方壺左?酒南上公尊瓦大兩有豐冪用绤若?在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺【司宮天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方于東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊?酒在南順君之面瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用绤若?冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變于卿大夫也旅眾也士眾食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文?為緆】司宮筵賓于戸西東上無加席也【筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司幾筵也】
右陳饌器 記燕朝服于寢【朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠?端緇帶素韠白屨也燕于路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮?冠而衣皮弁服與禮異也】亨于門外東方【享于門外臣所掌也 本經(jīng)記】唯君面尊【面猶鄉(xiāng)也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左?酒公尊瓦大兩有豐在尊南南上 玉藻】
射人告具【告事具于君射人主此禮以其或射也】小臣設(shè)公席于阼階上西鄉(xiāng)設(shè)加席公升即位于席西鄉(xiāng)【周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純后設(shè)公席者凡禮卑者先即事尊者后也】小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上【納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子太仆正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西】公降立于阼階之東南南鄉(xiāng)爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進(jìn)【爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前】射人請(qǐng)賓【命當(dāng)由君出也】公曰命某為賓【某大夫也】射人命賓賓少進(jìn)禮辭【命賓者東面南頋禮辭辭不敏也】反命【射人以賓之辭告于君】又命之賓再拜稽首許諾【又復(fù)】射人反命【告賓許】賓出立于門外東面【當(dāng)更以賓禮入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也】小臣自阼階下北面請(qǐng)執(zhí)冪者與羞膳者【執(zhí)冪者執(zhí)瓦大之冪也方圜壺?zé)o冪羞膳羞于公謂庶羞】乃命執(zhí)冪者執(zhí)冪者升自西階立于尊南北面東上【以公命于西階前命之也東上?酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰請(qǐng)羞于諸公卿者【小臣不請(qǐng)而使膳宰于卑者彌略也禮以異為敬】
右即位命賓及執(zhí)事者 記與卿燕則大夫?yàn)橘e與大夫燕亦大夫?yàn)橘e【不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以露堵父為客此之謂也君但以大夫?yàn)橘e者大夫卑雖尊之猶逺于君今文無則下無燕】羞膳者與執(zhí)冪者皆士也【尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】 凡薦與羞者小膳宰也【謂于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者欲絶于賓羞賓者亦士】
射人納賓【射人為擯者也今文曰擯者】賓入及庭公降一等揖之【及至也至庭謂既入而左北面時(shí)】公升就席【以其將與主人為禮不參之也】賓升自西階主人亦升自西階賓右北面至再拜賓答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賓客之獻(xiàn)飲者也其位在洗北西面君于其臣雖為賓不親獻(xiàn)以其尊莫敢抗禮也至再拜者拜賓來至也天子膳夫?yàn)楂I(xiàn)主】
右納賓【若以樂納賓見樂賓后章】
主人降洗洗南西北面【賓將從降鄉(xiāng)之】賓降階西東面主人辭降賓對(duì)【對(duì)答】主人北面盥坐取觚洗賓少進(jìn)辭洗主人坐奠觚于篚興對(duì)賓反位【賓少進(jìn)者又辭宜違其位也獻(xiàn)不以爵辟正主也古文觶字非觚字】主人卒洗賓揖乃升【賓每先升尊也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥【主人復(fù)盥為拜手坋塵也】賓降主人辭賓對(duì)卒盥賓揖升主人升坐取觚【取觚將就瓦大酌膳】執(zhí)冪者舉冪主人酌膳執(zhí)冪者反冪【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賓也】主人筵前獻(xiàn)賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵【賓既拜前受觚退反位】膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設(shè)折爼【折爼牲體骨也鄉(xiāng)飲酒記曰賓爼脊脅肩肺】賓坐左執(zhí)爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐捝手執(zhí)爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防執(zhí)爵興主人答拜【降席席西也防美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】右主人獻(xiàn)賓 記惟公與賓有爼【主于燕其余可以無爼】
賓以虛爵降【將酢主人】主人降賓洗南坐奠觚少進(jìn)辭降主人東面對(duì)【上既言爵矣復(fù)言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進(jìn)對(duì)今文從此以下觚皆為爵】賓坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗【謙也今文無洗】賓坐奠觚于篚興對(duì)卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執(zhí)冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賓既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒不告防【主人之義】遂卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚【崇充也不以酒惡謝賓甘美君物也】賓降立于西階西【既受獻(xiàn)矣不敢安盛】射人升賓賓升立于序內(nèi)東面【東西墻謂之序大射禮曰擯者以命升賓】
右賓酢主人
主人盥洗象觚升實(shí)之東北面獻(xiàn)于公【象觚觚有象骨飾也取象觚者東面】公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設(shè)折爼升自西階【薦進(jìn)也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房】公祭如賓禮膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執(zhí)爵興【凡異者君尊變于賓也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚
右主人獻(xiàn)公 記獻(xiàn)公曰臣敢奏爵以聴命【授公釋此辭不敢必受之 賓媵爵于公通用 若以樂見樂賓后章】
更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢襲至尊也古文更為受】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚
右主人受公酢
主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜【媵送也讀或?yàn)閾P(yáng)揚(yáng)舉也酌散者酌方壺酒也于膳為散今文媵皆作騰】主人坐祭遂飲賓辭卒爵拜賓答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也此降于正主酬也】主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺】主人酌膳賓西階上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也】主人降復(fù)位賓降筵西東南面立【賓不立于序內(nèi)位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之謂與】
右主人酬賓
小臣自阼階下請(qǐng)媵爵者公命長【命長使選卿大夫之中長防可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿為上大夫不使之者為其尊】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序進(jìn)盥洗角觶升自西階序進(jìn)酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答再拜【序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待于西階上既酌右還而反徃來以右為上】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答再拜媵爵者執(zhí)觶待于洗南【待君命也】小臣請(qǐng)致者【請(qǐng)使一人與二人與優(yōu)君也】若君命皆致則序進(jìn)奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實(shí)之序進(jìn)坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜【序進(jìn)徃來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位】
右媵爵于公
公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜【興以酬賓就其階而酬之也升成拜復(fù)再拜稽首也先時(shí)君辭之于禮若未成然】公坐奠觶答再拜執(zhí)觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實(shí)未拜也下不輒拜禮殺也此賓拜于君之左不言之者不敢敵偶于君】公坐奠觶答再拜執(zhí)觶興賓進(jìn)受虛爵降奠于篚易觶洗【君尊不酌故也凡爵不相襲者也于尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進(jìn)受虛爵尊君也不言公酬賓于西階上及公反位者亦尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是以不言成拜】公答再拜【拜于阼階上也于是賓請(qǐng)旅侍臣】賓以旅酬于西階上【旅序也以次序勸卿大夫飲酒】射人作大夫長升受旅【言作大夫則卿存矣長者尊先而卑后】賓大夫之右坐奠觶拜執(zhí)觶興大夫答拜【賓在右者相飲之位】賓坐祭立飲卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實(shí)散大夫拜受賓拜送【言更觶卿尊也】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠于篚【卒猶后也大射禮曰奠于篚復(fù)位今文辯皆作徧】
右公為賓舉旅 記凡公所辭皆栗階【栗蹙也謂越等急趨君命也】凡栗階不過二等【其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發(fā)而升堂凡小臣辭升拜通用】凡公所酬既拜請(qǐng)旅侍臣【既拜謂自酌升拜時(shí)】
【也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請(qǐng)行酒于羣臣必請(qǐng)者不專惠也 公為卿大夫士舉旅通用】
主人洗升實(shí)散獻(xiàn)卿于西階上【酬而后獻(xiàn)卿別尊卑也飲酒成于酬也】司宮兼卷重席設(shè)于賓左東上【言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統(tǒng)于君也席自房來】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也】乃薦脯醢卿升席坐左執(zhí)爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興主人答拜受爵卿降復(fù)位【不酢辟君也卿無爼者燕主于羞】辯獻(xiàn)卿主人以虗爵降奠于篚【今文無奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻(xiàn)之如獻(xiàn)卿之禮【諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監(jiān)】席于阼階西北面東上無加席【席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵茍敬私昵之坐】
右主人獻(xiàn)孤卿
小臣又請(qǐng)媵爵者二大夫媵爵如初【又復(fù)】請(qǐng)致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜【命長致者公或時(shí)未能舉自優(yōu)暇也古文云阼階下北面再拜】洗象觶升實(shí)之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜【奠于薦南者于公所用酬賓觶之處二人俱拜以其共勸君】
右再媵爵
公又行一爵若賓若長唯公所酬【一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賓】以旅于西階上如初大夫卒受者以虗觶降奠于篚
右公為卿舉旅
主人洗升獻(xiàn)大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復(fù)位【既盡也不拜之者禮又殺】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不于上者上無其位也脀爼實(shí)】辯獻(xiàn)大夫遂薦之繼賓以西東上【徧獻(xiàn)之乃薦畧賤也亦獻(xiàn)而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆就席
右主人獻(xiàn)大夫
席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【工瞽蒙也謂歌諷誦詩者也凡執(zhí)技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告?zhèn)恕啃〕技{工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執(zhí)越內(nèi)?右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降【工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也內(nèi)??為主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有防酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人洗升獻(xiàn)工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵【工歌乃獻(xiàn)之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜于席】薦脯醢【輒薦之變于大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭薦祭酒】卒爵不拜【賤不偹禮】主人受爵【將復(fù)獻(xiàn)眾工故也】眾工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂猶因也古文曰卒爵不拜】
右樂賓升歌
公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初【言賜者君又彌尊賓長彌卑】卒【旅畢也】
右公為大夫舉旅
笙入立于縣中奏南陔白華華黍【以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉(xiāng)飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時(shí)世之詩以為樂歌所以通情相風(fēng)切也其有此篇明矣后世衰防幽屬尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所謂當(dāng)時(shí)在者而復(fù)重雜亂也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人洗升獻(xiàn)笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之長者也鄉(xiāng)射禮曰笙一人拜于下】眾笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀【間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒防所以優(yōu)賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者累蔓而歸之與之宴樂也南山有臺(tái)言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】遂歌鄉(xiāng)樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋【周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之下躬行召南之教以興王業(yè)及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也于時(shí)文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風(fēng)者屬之召南焉有圣人之風(fēng)者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進(jìn)取燕合鄉(xiāng)樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】大師告樂正曰正歌偹【大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者冝何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一偹偹亦成也】樂正由楹內(nèi)東楹之東告于君乃降復(fù)位【言由楹內(nèi)者以其立于堂亷也復(fù)位位在東縣之北】
右樂賓笙間合 記若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋【肆夏樂章也今亡以鐘鏄播之鼓磬應(yīng)之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉】升歌鹿鳴下管新宮笙入三成【新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也】遂合鄉(xiāng)樂【鄉(xiāng)樂周南召南六篇言遂者不間也】若舞則勺【勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰于鑠王師遵飬時(shí)晦又曰實(shí)維爾公允師既合鄉(xiāng)樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也】
射人自阼階下請(qǐng)立司正公許射人遂為司正【君許其請(qǐng)因命用為司正君三舉爵樂偹作矣將留賓飲酒更立司正以監(jiān)之察儀法也射人俱相禮其事同】司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對(duì)曰諾敢不安【洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安或亦其實(shí)不主意于賓也】司正降自西階南坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首【右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴(yán)正慎其位也】左還南面坐取觶洗南面反奠于其所【反奠虛觶不空位也】
右立司正
升自西階東楹之東請(qǐng)徹爼降公許告于賓賓北面取爼以出膳宰徹公爼降自阼階以東【膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然】卿大夫皆降東面北上【以將坐降待賔反也】
右徹爼
賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也】羞庶羞【謂肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢于盛成禮也】司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對(duì)曰諾敢不醉皆反坐【皆命者命賓命卿大夫也起對(duì)必降席司正退立西序端】右燕 記有內(nèi)羞【謂羞豆之實(shí)酏食糝食羞籩之實(shí)糗餌粉餈】
主人洗升獻(xiàn)士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶【獻(xiàn)士用觶士賤也今文觶作觚】士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲【他謂眾士也亦升受爵不拜】乃薦司正與射人一人司士一人執(zhí)冪二人立于觶南東上【天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數(shù)亦如之司正為上】辯獻(xiàn)士士既獻(xiàn)者立于東方西面北上乃薦士【每已獻(xiàn)而即位于東方蓋尊之畢獻(xiàn)薦于其位】祝史小臣師亦就其位而薦之【次士獻(xiàn)之已不變位位自在東方】主人就旅食之尊而獻(xiàn)之旅食不拜受爵坐祭立飲【北面酌南鄉(xiāng)獻(xiàn)之于尊南不洗者以其賤畧之也亦畢獻(xiàn)乃薦之主人執(zhí)虛爵奠子篚復(fù)位】
右主人獻(xiàn)士
若射則大射正為司射如鄉(xiāng)射之禮【大射正射人之長者也如鄉(xiāng)射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請(qǐng)先于君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦郷射記曰自君射至龍旃亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主于飲酒】
右射 記君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物【君尊】小臣以巾授矢稍屬【君尊不搢矢】不以樂志【辟不敏也】既發(fā)則小臣受弓以授弓人【俟復(fù)發(fā)也不使大射正燕射禮】上射退于物一笴既發(fā)則答君而俟若飲君燕則夾爵【謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵】君在大夫射則肉袒【不纁襦厭于君 本經(jīng)記】 君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹為繁樹糅為縚古文無以 鄉(xiāng)射記詳見三射記】
賓降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜【此當(dāng)言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤耳】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位【反位反席也今文曰洗象觶】
右賓媵爵于公
公坐取賓所媵觶興唯公所賜【至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚】受者如初受酧之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執(zhí)爵者【士有盥升主酌授之者】唯受于公者拜【公所賜者也其余則否】司正命執(zhí)爵者受辯卒受者興以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【興酬士者士立堂下無坐位】大夫立卒爵卒爵不拜實(shí)之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬無執(zhí)爵者】卒
右公為士舉旅
主人洗升自西階獻(xiàn)庶子于阼階上如獻(xiàn)士之禮辯降洗遂獻(xiàn)左右正與內(nèi)小臣皆于阼階上如獻(xiàn)庶子之禮【庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學(xué)道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學(xué)國子以舞左右正謂樂正仆人正也小樂正立于西縣之北仆人正仆人師仆人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則仆人正仆人士陪于工后內(nèi)小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻(xiàn)于阼階上別于外內(nèi)臣也獻(xiàn)正下及內(nèi)小臣則磬人鐘人鑮人鼓人仆人之屬盡獻(xiàn)可知也凡獻(xiàn)皆薦也】
右主人獻(xiàn)庶子以下
無算爵【算數(shù)也爵行無次無數(shù)唯意所勸醉而止】士也有執(zhí)膳爵者有執(zhí)散爵者執(zhí)膳爵者酌以進(jìn)公公不拜受執(zhí)散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公答再拜】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然后飲【不敢先虛爵明此勸惠從尊者來也】執(zhí)膳爵者受公爵酌反奠之【宴歡在于飲酒成其意】受賜爵者興授執(zhí)散爵執(zhí)散爵者乃酌行之【予其所勸者】唯受爵于公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實(shí)爵【乃猶而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟【命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君答拜于上示不虛受也】遂升反坐士終旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】無算樂【升歌間合無數(shù)也取歡而已其樂章亦然】宵則庶子執(zhí)燭于阼階上司宮執(zhí)燭于西階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為大燭于門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出】
右無算爵
賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君賜】奏陔【陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行莭也凡夏以鐘鼓奏之】賓所執(zhí)脯以賜鐘人于門內(nèi)霤遂出【必賜鐘人鐘人掌以鐘鼓奏九夏今奏陔以莭已用賜脯以報(bào)之明雖醉不防禮古文賜作?】卿大人皆出【隨賓出也】公不送【賓禮訖是臣也】
右賓出【此后有君與客燕一章及記與四方之賓燕二條見饗食燕記篇】
燕義 嘉禮九
諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉(xiāng)爾卿大夫皆少進(jìn)定位也君席阼階之上居主位也君獨(dú)升立席上西面特立莫敢適之義也【定位者為其始入踧踖揖而安定也】設(shè)賓主飲酒之禮也使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賓而以大夫?yàn)橘e為疑也明嫌之義也賓入中庭君降一等而揖之禮之也【設(shè)賓主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復(fù)以為賓則尊與君大相近】君舉旅于賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功于國君必報(bào)之以爵祿故臣下皆務(wù)竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虗取扵下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也【言圣人制禮因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報(bào)以祿恵也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下獻(xiàn)君君舉旅行酬而后獻(xiàn)卿卿舉旅行酬而后獻(xiàn)大夫大夫舉旅行酬而后獻(xiàn)士士舉旅行酬而后獻(xiàn)庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也【牲體爼實(shí)也薦謂脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治別其等正其位【職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳學(xué)道位朝位也】國有大事則率國子而致于大子唯所用之若有兵甲之事則受之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也】凡國之政事國子存防卒使之修徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之【防卒未仕卒也學(xué)大學(xué)也射射宮也燕禮有庶子官是以義載此以為説燕義 古者以下本在篇首今依通觧移篇末】
禮書綱目卷五
欽定四庫全書
禮書綱目卷六 婺源江永撰
公食大夫禮 嘉禮十
經(jīng)【鄭目録云主國君以禮食小聘大夫之禮公食于五禮屬嘉禮】
公食大夫之禮使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬】上介出請(qǐng)入告【問所以為來事】三辭【為既先受賜不敢當(dāng)】賓出拜辱【拜使者屈辱來迎已】大夫不答拜將命【不答拜為人使也將猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復(fù)于右】賓不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事】賓朝服即位于大門外如聘【于是朝服則初時(shí)?端如聘亦入于次俟】
右戒賓賓從 記不宿戒【食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復(fù)召】 賓之乗車在大門外西方北面立【賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而徃將至下行而后車還立于西方賓及位而止北面卿大夫之位當(dāng)車前凡朝位賓主之間各以命數(shù)為逺近之莭也】
即位具【主人也擯者俟君于大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門之外】定【肉謂之定猶孰也著之者下以為莭】甸人陳鼎七當(dāng)門南面西上設(shè)扄鼏鼏若束若編【七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統(tǒng)于外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作?古文鼏作宻】設(shè)洗如饗【必如饗者先饗后食如其近者也饗禮亡燕禮則設(shè)洗于阼階東南古文饗或作鄉(xiāng)】小臣具槃匜在東堂下【為公盥也公尊不就洗小臣于小賓客饗食掌正君服位】宰夫設(shè)筵加席幾【設(shè)筵于戸西南面而左幾公不賓至授幾者親設(shè)湇醬可以畧此】無尊【主于食不獻(xiàn)酬】飲酒?飲俟于東房【飲酒清酒也?飲胾?也其俟奠于豊上也飲酒先言飲明非獻(xiàn)酬之酒也?飲先言?別于六飲也】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒?不在凡中者雖無尊猶嫌在堂】
右陳器饌 記不授幾【異于禮也】無阼席【公不坐】亨于門外東方【必于門外者大夫之事也東方者主陽】司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席防?帛純皆卷自末【司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細(xì)葦也末經(jīng)所終有以識(shí)之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞】宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房】
公如賓服迎賓于大門內(nèi)【不出大門降于國君】大夫納賓【大夫謂上擯也納賓以公命】賓入門左公再拜賓辟再拜稽首【左西方賓位也辟逡遁不敢當(dāng)君拜也】公揖入賓從【揖入道之】及廟門公揖入【廟禰廟也】賓入三揖【每曲揖及當(dāng)碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升】公升二等賓升【逺下人君】大夫立于東夾南西面北上【東夾南東西莭也取莭于夾明東于堂】士立于門東北靣西上【統(tǒng)于門者非其正位辟賓在此】小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上【宰宰夫之屬也古文無南上】內(nèi)官之士在宰東北西面南上【夫人之官內(nèi)宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事】介門西北面西上【西上自統(tǒng)于賓也然則承擯以下立于士西少進(jìn)東上】
右迎賓即位
公當(dāng)楣北鄉(xiāng)至再拜賓降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來也公再拜賓降矣】賓西階東北面答拜【西階東少就主君敬也】擯者辭【辭拜于下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也【賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也】賓栗階升不拜【自以已拜也栗實(shí)栗也不拾級(jí)連歩趨主國君之命不拾級(jí)而下曰走】命之成拜階上北面再拜稽首【賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶為不成】
右拜至 記卿擯由下【不升堂也】
士舉鼎去鼏于外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載【入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持】雍人以爼入陳于鼎南旅人南面加?于鼎退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕爼毎器一人諸侯官多也】大夫長盥洗東南西面北上序進(jìn)盥退者與進(jìn)者交于前卒盥序進(jìn)南面?【長以長防也序猶更也前洗南】載者西面【載者左人也亦序自鼎東西面于其前大夫匕則載之】魚臘飪【飪孰也食禮宜孰饗有腥者】載體進(jìn)奏【體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進(jìn)其理本在前下大夫體七個(gè)】魚七縮爼寢右【右首也寢右進(jìn)鬐也干魚進(jìn)腴多骨鯁】腸胃七同爼【以其同類也不異其牛羊腴賤也此爼實(shí)凡二十八】倫膚七【倫理也謂精理?脆者今文倫或作論】腸胃膚皆橫諸爼垂之【順其在牲之性也腸胃垂及爼拒】大夫既??奠于鼎逆退復(fù)位【事畢宜由便也士?載者又待設(shè)爼】
右舉鼎載爼
公降盥【將設(shè)醤】賓降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賓升【揖讓皆壹?xì)⒂诔豕盼囊冀宰饕弧吭追蜃詵|房授醯醤【授授公也醯醤以醯和醤】公設(shè)之【以其為饌本】賓辭北面坐還而東遷所【東遷所奠之東側(cè)其故處】公立于序內(nèi)西鄉(xiāng)【不立阼階上示親饌】賓立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貎今文曰西階】宰夫自東房薦豆六設(shè)于醤東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁?菁菹也今文臡皆作麋】士設(shè)爼于豆南西上牛羊豖魚在牛南臘腸胃亞之【亞次也不言防錯(cuò)爼尊也】膚以為特【直豖與腸胃東北特膚者出下牲賤】旅人取?甸人舉鼎順出奠于其所【以其空也其所謂當(dāng)門】宰夫設(shè)黍稷六簋于爼西二以并東北上黍當(dāng)牛爼其西稷錯(cuò)以終南陳【并并也今文曰并古文簋皆作軌】大湇不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位【大湇煮肉汁也大古之羮不和無塩菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風(fēng)塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升】公設(shè)之于醤西賓辭坐遷之【亦東遷所】宰夫設(shè)铏四于豆西東上牛以西羊羊南豖豖以東?！捐櫜撕通鳌匡嬀茖?shí)于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執(zhí)觶左執(zhí)豐進(jìn)設(shè)于豆東【食有酒者優(yōu)賓也設(shè)于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者于左】宰夫東面坐啟簋防各卻于其西【防簋蓋也亦一一合卻之各當(dāng)其簋之西】
右設(shè)正饌 記賛者盥從爼升【爼其所有事】 上賛下大夫也【上謂堂上擯賛者事相近以佐上下為名】 铏芼牛藿羊苦豖薇皆有?【藿豆葉也苦苦茶也?莖荁之屬今文苦為芐】
賛者負(fù)東房南面告具于公【負(fù)東房負(fù)房戸而立也南面者欲得鄉(xiāng)公與賓也】公再拜揖食【再拜拜賓饌具】賓降拜【答公拜】公辭賓升再拜稽首【不言成拜降未拜】賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也今文無于】賛者東面坐取黍?qū)嵱谧笫洲q又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之【取授以右手便也賓亦興受坐祭之于豆祭也獨(dú)云賛興優(yōu)賓也少儀曰受立授立不坐】三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賓【肺不離者?之也不言??則祭肺也此舉肺不離而?之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一】賓興受坐祭【于是云賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭于豆祭】捝手扱上铏以柶辯擩之上铏之間祭【扱以□扱其铏菜也捝拭也拭以巾】祭飲酒于上豆之間魚臘醤湇不祭【不祭者非食物之盛者】
右賓祭正饌
宰夫授公飯粱公設(shè)之于湇西賓北面辭坐遷之【既告具矣而又設(shè)此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也】公與賓皆復(fù)初位【位序內(nèi)階西】宰夫膳稻于粱西【膳猶進(jìn)也進(jìn)稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大蓋執(zhí)豆如宰【羞進(jìn)也庶眾也進(jìn)眾珍味可進(jìn)者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醤無大如宰如其進(jìn)大湇右執(zhí)豆左執(zhí)蓋】先者反之由門入升自西階【庶羞多羞人不足則相授于階上復(fù)出取也】先者一人升設(shè)于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆并也間容人者賓當(dāng)從間徃來也】旁四列西北上【不統(tǒng)于正饌者雖加自是一禮是所謂?胾中別】膷以東臐膮牛炙【膷臐膮今時(shí)臛也牛曰膷羊曰臐豖曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作熏】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先設(shè)醢防之以次也內(nèi)則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭】鮨南羊炙以東羊胾醢豖炙炙南醢以西豕胾芥醤魚膾【芥醤芥實(shí)醤也內(nèi)則曰膾春用蔥秋用芥】眾人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出【騰當(dāng)作媵送也授授先者一人】
右設(shè)加饌 記簠有蓋冪【稻粱將食乃設(shè)去防于房蓋以冪冪巾也今文或作幕】凡炙無醤【已有醎和】
賛者負(fù)東房告?zhèn)溆诠緩?fù)告庶羞具者以其異饌】賛升賓【以公命命賓升席】賓坐席末取粱即稻祭于醤湇間【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加】賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之【壹壹受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之于膷臐之間以異饌也】
右賓祭加饌
賓降拜【拜庶羞】公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執(zhí)湇以降【自間坐由兩饌之間也擁抱也必取梁者公所設(shè)也以之降者堂尊處欲食于階下然也】公辭賓西面坐奠于階西東面對(duì)西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而后對(duì)成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨也食侍食賛者之事】公許賓升公揖退于箱【箱東夾之前俟事之處】擯者退負(fù)東塾而立【無事】賓坐遂卷加席公不辭【賛者以告公公聴之重來優(yōu)賓】賓三飯以湇醤【毎飯歠湇以肴擩醤食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優(yōu)賓】宰夫執(zhí)觶?飲與其豐以進(jìn)【此進(jìn)潄也非為卒食為將有事緣賓意欲自潔清】賓捝手興受【受觶】宰夫設(shè)其豐于稻西【酒在東?在西是所謂左酒右?】庭實(shí)設(shè)【乗皮】賓坐祭遂飲奠于豐上【飲潄】
右賓正食
公受宰夫束帛以侑西鄉(xiāng)立【束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復(fù)發(fā)幣以勸之欲用深安賓也西鄉(xiāng)立序內(nèi)位也受束帛于序端】賓降筵北面【以君將有命也北面于西階上】擯者進(jìn)相幣【為君釋幣辭于賓】賓降辭幣升聴命【降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭】降拜【當(dāng)拜受幣】公辭賓升再拜稽首受幣當(dāng)東楹北面【主國君南面授之當(dāng)東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國君送幣也退不負(fù)序以將降】公壹拜賓降也公再拜【賓不敢俟成拜】介逆出【以賓事畢】賓北面揖執(zhí)庭實(shí)以出【揖執(zhí)者示親受】公降立【俟賓反】上介受賓幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也今文曰梧受】
右侑幣
賔入門左設(shè)霤北面再拜稽首【便退則食禮末卒不退則嫌更入行拜若欲從此退】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初【如初入也】升賓再拜稽首公答再拜【賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復(fù)位】賓降辭公如初【將復(fù)入】賓升公揖退于箱賓卒食防飯三飲【卒已也已食會(huì)飯三潄?也防飯謂黍稷此食黍稷則初時(shí)食稻粱】不以漿湇【不復(fù)用正饌也初時(shí)食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也后言湇或時(shí)后用】捝手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當(dāng)?shù)糜忠砸训觅拧繓|面再拜稽首【卒食拜也不北面者異于辭】公降再拜【答之也不辭之使升堂明禮有終】
右卒食
介逆出賓出公送于大門內(nèi)再拜賓不頋【初來揖讓而退不頋退禮畧也示難進(jìn)易退之義擯以賓不頋告公公乃還也】有司?三牲之爼歸于賓館【?猶收也無遺之辭也三牲之爼正饌尤尊盡以歸賓尊之至也歸爼者實(shí)于篚他時(shí)有所釋故】魚臘不與【以三牲之爼無所釋故也禮之有余為施恵不言腸胃膚者在魚臘下不與可知也古文與作豫】
右賓出
明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首【朝謂大門外】訝聴之【受其言入告出報(bào)也此下大夫有士訝】
右拜賜
上大夫八豆八簋六铏九爼魚臘皆二爼【記公食上大夫異于下大夫之?dāng)?shù)豆加葵菹蝸醢四四為列爼加鮮魚鮮臘三三為列無特】魚腸胃?jìng)惸w若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數(shù)為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男】庶羞西東毋過四列【謂上下大夫也古文毋為無】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鶉鴽【鴽音毋】
右食上大夫禮 記上大夫蒲筵加萑蓆其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純也】 上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【于食庶羞宰夫又設(shè)酒漿以之食庶羞可也以優(yōu)賓】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
若不親食【謂主國君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執(zhí)幣以將命】豆實(shí)實(shí)于罋陳于楹外二以并北陳簋實(shí)實(shí)于筐陳于楹內(nèi)兩楹間二以并南陳【陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當(dāng)以食饌同列耳罋北陳者變于食罋數(shù)如豆醢芥醤從焉筐米四今文并作并】庶羞陳于碑內(nèi)【生魚也魚臘從焉上大夫加鮮魚鮮臘雉兎鶉鴽不陳于堂辟正饌】庭實(shí)陳于碑外【執(zhí)乗皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內(nèi)】牛羊豖陳于門內(nèi)西方東上【為其踐污館庭使近外】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也】無儐【以已本宜徃】明日賓朝服以拜賜于朝訝聴命【賜亦謂食侑幣】
右不親食【此后有大夫相食一章見饗食燕記篇】
公食大夫義 嘉禮十一
補(bǔ)記
食禮公飬賓飬賢一也親之故愛之愛之故飬之飬之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質(zhì)之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賓三辭聴命言是禮之貴弗敢當(dāng)也弗敢當(dāng)故難進(jìn)也公迎賓于大門內(nèi)非不能至于外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓于大門內(nèi)所以順其為尊君之意也三揖至于階三讓而升堂?其意諭其誠也于廟用祭器誠之盡也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賓樂盡其心也大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上內(nèi)官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂飬賢也設(shè)筵加席幾致安厚之義也公設(shè)醤然后宰夫薦豆菹醢士設(shè)爼公設(shè)太?然后宰夫設(shè)铏啟簋言以身親之也賓徧祭公設(shè)粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賓三飯粱以湇漿以君子之厚已也賓必親徹有報(bào)之道也庭實(shí)乗皮侑以束帛雖偹物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司?三牲之爼歸于賓館不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九爼庶羞二十其余衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公飬賓國飬賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉唯恐其不足于禮將由乎驕慢之君則將曰是食于我而已矣故禮君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舍禮何以哉【劉敞補(bǔ)】
禮書綱目卷六
欽定四庫全書
禮書綱目卷七 婺源江永撰
饗食燕記 嘉禮十二
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大宗伯以嘉禮親萬民以饗燕之禮親四方之賔客【賔客謂朝聘者春官】 掌客凡諸侯之禮上公三饗三食三燕若弗酌則以幣致之侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕【若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之 秋官 此二條總言饗食燕】 大司樂凡樂事宿縣遂以聲展之【叩聽其聲具陳次之以知完不春官】 典庸器祭祀帥其屬而設(shè)筍虡陳庸器饗食亦如之【設(shè)筍虡視了當(dāng)以縣樂器焉陳功器以華國也 同上】 笙師凡饗共其鐘笙之樂【鐘笙與鐘聲相應(yīng)之笙 同上】 職金旅于上帝則共其金版饗諸侯亦如之【钘金謂之版此版所施未聞 秋官】 司幾筵大饗王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾【斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質(zhì)依其制如屏風(fēng)然于依前為王設(shè)席左右有幾優(yōu)至尊也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂云氣也次席桃枝席有次列成文】諸侯祭祀昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之左彤幾【鄭司農(nóng)云禮記國賔老臣也為布筵席于牖前?謂國賔諸侯來朝孤卿大夫來聘后言幾者使不防如也朝者雕幾聘者彤幾 春官】 小宗伯辨六尊之名物以待賔客【鄭司農(nóng)云六尊獻(xiàn)尊象尊壺尊著尊大尊山尊 同上 以上六條王朝饗食禮陳設(shè)】 宰夫凡賔客掌其飲食【飲食燕饗也 天官】 外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實(shí)之牲體魚臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之【同上】 牛人饗食共其膳羞之?！拘哌M(jìn)也所進(jìn)賔之膳燕禮小臣請(qǐng)執(zhí)冪者與羞膳者至獻(xiàn)賔而膳宰設(shè)折俎王之膳羞亦猶此地官】 獸人賔客共其死獸生獸【共其完者天官】 囿人賔
客共其生獸死獸之物【地官】 人凡賔客共其魚之鱻薧【天官】 臘人賔客共其脯臘凡干肉之事【同上】 亨人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之【大羮肉湇鄭司農(nóng)云大羮不致五味也铏羮加鹽菜矣 同上】 川衡賔客共川奠【川奠籩豆之實(shí)魚鱐蜃之屬 地官】 澤虞賔客共其澤物之奠【亦籩豆之實(shí)芹茆菱芡之屬 同上】 埸人賔客共其果蓏【同上】 籩人賔客之事共其薦籩羞籩【謂饗燕時(shí)天官】醢人凡祭祀共薦羞之豆實(shí)賔客亦如之【同上】 醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之【齊菹醬屬醯人者皆須醯成味 同上】 鹽人賔客共其形鹽散鹽【形鹽鹽之似虎形 同上】 凌人賔客共冰【不以鑒徃嫌使停膳羞 同上】舂人凡饗食共其食米【饗有食米則饗禮兼燕與食 地官】 饎人凡賔客共其簠簋之實(shí)饗食亦如之【同上】 世婦賔客之事帥女宮而濯摡為齍盛【摡拭也為猶差擇 天官】 寺人若有賔客之事則帥女宮而致于有司【有司謂官卿世婦】佐世婦治禮事【世婦二十七世婦 同上】 世婦祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨】帥六宮之人共齍盛【帥世婦女御】大賔客之饗食亦如之【比帥詔相其事同春官】 舍人祭祀共簠簋實(shí)之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器】賔客亦如之【地宮 以丄二十一條饗食之饌】 司服饗則鷩冕【饗饗食賔客鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也】凡大賔客共其衣服而奉之【春官】內(nèi)司服王后之服展衣素沙【展衣以禮見王及賔客之服字當(dāng)為防素沙者今之白?也】賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【凡者凡女御與外命婦也外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服 天官】 追師掌王后之首服為九嬪及外內(nèi)命婦之首服以待賔客【同上此三條饗食之服】 齊仆掌金路以賔【以待賔客】朝覲宗遇饗食皆乘金路其灋儀各以其等為車送迎之節(jié)【節(jié)謂王乘車迎賔客及送相去逺近之?dāng)?shù)上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司儀職曰車送拜辱又曰及出車送 夏官】 巾車王后之路厭翟勒面繢總【厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋為當(dāng)靣飾也繢畫文也厭翟后從王賔饗諸侯所乘 春官 此二條饗食之車】 士師諸侯爲(wèi)賔則率其屬而蹕于王宮【謂諸侯來朝若燕饗時(shí) 秋官】 閽人大祭祀防紀(jì)之事設(shè)門燎蹕宮門廟門凡賔客亦如之【燎地燭也蹕止行者廟在中門之內(nèi) 天官】 內(nèi)豎若有賔客之事則為內(nèi)人蹕【內(nèi)人從世婦有事于廟者內(nèi)豎為六宮蹕者以其掌內(nèi)小事 同上】 九嬪若有賔客則從后【當(dāng)贊后事同上】 女史凡后之事以禮從【亦如大史之從于王 同上】大司樂祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆
夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名】大饗不入牲其他皆如祭祀【大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏 春官已上六條入廟】 大仆賔客詔王之服位詔灋儀【詔告也夏官】 小臣小賔客饗食掌事如大仆之灋【同上 此二條即位及法儀】 內(nèi)小臣若有賔客則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正內(nèi)人之禮事【擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也 天官】 內(nèi)宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩】及以樂徹則佐傳豆籩【佐傳佐外宗】賔客之饗食亦如之王后有事則從【春官】 外宗小祭祀掌事賔客之事亦如之【同上】 世婦祭祀詔王后之禮事【薦徹之節(jié)】相外內(nèi)宗之禮事【同姓異姓之女有爵佐后者】大賔客之饗食亦如之【同上】 大饗尚腵脩而已矣【亦不饗味也此大饗饗諸侯也 郊特牲】肆師饗食授祭【授賔祭肺春官】 大司馬饗食羞牲魚授
其祭【牲魚魚牲也祭謂賔所以祭也鄭司農(nóng)云大司馬主進(jìn)魚牲 夏官】 小司馬凡饗掌其事如大司馬之灋【同上】 量人饗賔制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量【鄭司農(nóng)云從獻(xiàn)者肉殽從酒也?謂燔從于獻(xiàn)酒之肉炙也數(shù)多少也量長短也 同上】琥璜爵【琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也 禮器】 內(nèi)宰凡賔客之獻(xiàn)瑤爵皆贊【謂王同姓及二王之后來朝覲為賔客者獻(xiàn)謂王饗燕亞王獻(xiàn)賔也瑤爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮 天官】 上公之禮饗禮九獻(xiàn)食禮九舉侯伯之禮饗禮七獻(xiàn)食禮七舉子男之禮饗禮五獻(xiàn)食禮五舉【鄭司農(nóng)云舉舉樂也?謂九舉舉牲體九飯也 秋官大行人以上十二條薦羞獻(xiàn)酬之節(jié)】 樂師饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓
令相如祭之儀【春官】 大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也拊形如鼔以韋為之著之以糠】下管播樂器令奏鼓朄【鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鼓朄言擊朄詩云應(yīng)朄縣鼓】大饗亦如之【同上】 小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏】下管擊應(yīng)鼓【應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼔也其所用別未聞】徹歌【于有司徹而歌雍】大饗亦如之【同上】 鐘師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及镈】凡樂事以鐘鼓奏九夏【杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏四方賔來奏納夏客醉而出奏陔夏】饗食奏燕樂【以鐘鼔奏之 同上】镈師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食亦如之【同上】 韎師
掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之【同上】 旄人賔客舞其燕樂【同上】 籥師祭祀則鼓羽籥之舞【鼓之者恒為之節(jié)】賔客饗食則亦如之【同上】 司干祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之】賔饗亦如之【同上 以上九條樂舞】 膳夫凡王賔客食則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其余則其屬徹之賔客食而王有胙俎王與賔客禮食主人飲食之爼皆為胙爼見于此矣天官】 大饗既饗卷三牲之俎歸于賔館【既饗歸賔俎所以厚之也雜記 此二條徹爼歸爼】 掌客王合諸侯而饗禮則具十有二
牢庶具百物備諸侯長十有再獻(xiàn)【饗諸侯而用王禮之?dāng)?shù)者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻(xiàn)公侯以下如其命數(shù) 秋官 此一條合諸侯饗禮】酒正共賔客之禮酒【禮酒王所致酒也 天官】 酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之【酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賔客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒徃 同上】 肆師大朝覲共設(shè)匪罋之禮【設(shè)于賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實(shí)實(shí)于罋簋食實(shí)于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗 春官 已上三條王不親饗食】 酒正凡王之燕飲酒共其計(jì)酒正奉之【共其計(jì)者獻(xiàn)酬多少度當(dāng)足也故書酒正無酒字鄭司農(nóng)云正奉之酒正奉之也 天官】 膳夫王燕飲酒則為獻(xiàn)主【鄭司農(nóng)云主人當(dāng)獻(xiàn)賔則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主臣莫敢與君亢禮 同上】 大仆王燕飲則相其灋【相左右夏官】 司儀合諸侯王燕則諸侯毛【謂以須髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農(nóng)云謂老者在上也老者二毛故曰毛 秋官】鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥為之聲 春官 以上五條王朝燕禮】 酒正共后之致飲于賔客之禮醫(yī)酏糟皆使其士奉之【王致酒后致飲夫婦之義糟醫(yī)酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫(yī)酏不清者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士 天官】漿人共夫人致飲于賔客之禮清醴醫(yī)酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也 同上 此二條后夫人致飲】 諸侯之席三重大夫再重【禮器】 大饗君三重席而酢焉【言諸侯相饗獻(xiàn)酢禮敵也】三獻(xiàn)之介君專席而酢焉【三獻(xiàn)卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為茍敬則徹重席而受酢也專猶單也 郊特牲】 五獻(xiàn)之尊門外缶門內(nèi)壺君尊瓦甒【五獻(xiàn)子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶禮器】 反坫出尊【反坫反爵之坫也出尊當(dāng)尊南也惟兩君為好既獻(xiàn)反爵于其上禮君尊于兩楹之聞 明堂位】 邦君為兩君之好有反坫【好謂好會(huì)坫在兩楹之間獻(xiàn)酬飲畢則反爵于其上 論語】 豆諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六【豆之?dāng)?shù)謂諸侯相食及食大夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設(shè)于醬東此食下大夫而豆六則其余著矣聘禮致饔餼于上大夫堂上八豆設(shè)于戶西則凡致饔餼堂上之豆數(shù)亦如此周禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有二其東西夾各十子男之豆三十有四其東西夾各六 禮器】 諸公相為賔饗食如將幣之儀【饗食速賔君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之】賔之拜禮拜饗食【秋官司儀】 公于賔壹食再饗燕無常數(shù)賔介皆明日拜于堂上介壹食壹饗【詳見聘禮】 其介爲(wèi)介【同上】 司儀諸公之臣相為國客饗食如將幣之儀【同上】 若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之【同上】凡致禮皆用其饗之加籩豆各以其爵朝服【同上】 大夫來使無罪饗之過則餼之【同上】 有大客后至則先客不饗食致之【同上】 無饔者無饗禮【同上】 公與客燕【謂四方之使者】曰寡君有不腆之酒以請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉使某也以請(qǐng)【君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少德謙也腆善也上介出請(qǐng)入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之】對(duì)曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭【上介出答主國使者辭也私謂獨(dú)受恩厚也君無所為辱賜于使臣謙不敢當(dāng)也敢者怖懼用勢(shì)決之辭】寡君固曰不腆使某固以請(qǐng)寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭【重傳命固如故】寡君固曰不腆使某固以請(qǐng)某固辭不得命敢不從【許之也于是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某】致命曰寡君使某有不腆之酒以請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉【親相見致君命辭也】君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命【貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也 燕禮】燕則上介為賔賔為茍敬宰夫獻(xiàn)【詳聘禮】 若與四方之賔燕則公迎之于大門內(nèi)揖讓升【四方之賔謂來聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告饌具而后公即席小臣請(qǐng)執(zhí)冪請(qǐng)羞者乃迎賔也】賔爲(wèi)茍敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔【茍且也假也主國君饗時(shí)親進(jìn)醴于賔今燕又宜獻(xiàn)焉人臣不敢褻煩尊者至此升堂而辭譲欲以臣禮燕為恭敬也于是席之如獻(xiàn)諸公之位言茍敬者賔實(shí)主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北靣西上公降迎上介以為賔揖譲升如初禮主人獻(xiàn)賔獻(xiàn)公既獻(xiàn)茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也】無膳尊無膳爵【降尊以就卑也 燕禮記】 若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請(qǐng)贊執(zhí)爵者【受賜謂公卿者酬之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶于公答恩惠也】相者對(duì)曰吾子無自辱焉【辭之也對(duì)答也亦告公以公命答之也】有房中之樂【?歌周南召南之詩而不用鐘磬之節(jié)也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子 同上 以上十八條諸侯饗食燕賔 公食大夫別有正篇】 上公夫人致饗大牢食大牢侯伯夫人致饗大牢【凡夫人之禮皆使下大夫致之于子男云膳視致饗言夫人致膳于小國君以致饗之禮則是不復(fù)饗也饗有壺酒秋官掌客 此一條夫人致饗食】 大夫于賔一饗一食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【詳聘禮】 大夫相食親戒速【記異于君者也速召也先就告之歸具既具復(fù)自召之】迎賔于門外拜至皆如饗拜【饔大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉(xiāng)】降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束】賔止也【主人三降賔不從】賔執(zhí)粱與湇之西序端【不敢食于尊處】主人辭賔反之巷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從【從辭賔降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也】辭于主人降一等主人從【辭謂辭其臨已食】卒食徹于西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同】賔受于堂無儐【與受君禮同 公食大夫禮以上二條大夫相饗食】詩小雅魚麗【集傳曰此燕饗通用之樂歌】 南有嘉魚【此亦燕饗通用之樂】 南山有臺(tái)【此亦燕饗通用之樂】 蓼蕭【諸侯朝于天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩】 湛露【此亦天子燕諸侯之詩】 彤弓【此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也】 菁菁者莪【此亦燕飲賔客之詩】 桑扈【此亦天子燕諸侯之詩】 瓠葉【此亦燕飲之詩】 虢公晉侯朝王王饗醴命之宥【王之覲羣后始則行饗禮先置醴酒示不防古飲燕則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設(shè)】皆賜玉五瑴馬三匹非禮也【雙玉為防】王命諸侯名位不同禮亦異數(shù)不以禮假人【侯而與公同賜是借人禮莊十八年左氏傳】 晉文公獻(xiàn)楚俘于王鄭伯傅王用平
禮也【傳相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯】王享醴命晉侯宥【既饗又命晉侯助以束帛以將厚意 僖二十八年左氏傳】 齊侯使管夷吾平戎于王【平和也】王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在【國子高子天子所命為齊守臣皆上卿也莊二十二年高傒始見經(jīng)僖二十八年國歸父乃見傳歸父之父曰懿仲高傒之子曰莊子不知今當(dāng)誰也】若節(jié)春秋來承王命何以禮焉【節(jié)時(shí)也】陪臣敢辭【諸侯之臣曰陪臣】王曰舅氏【伯舅之使故曰舅氏】余嘉乃勲應(yīng)乃懿徳謂督不防徃踐乃職無逆朕命【功勲美德可謂正而不可忘者不言位而言職者管仲位卑而執(zhí)齊政故欲以職尊之】管仲受下卿之禮而還【管仲不敢以職自高卒受本位之禮】君子曰管仲之世祀也宜哉譲不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣【詩大雅愷樂也悌易也言樂易君子為神所勞來故世祀也管仲之后于齊沒不復(fù)見傳亦舉其無騐僖十二年左氏傳】 晉侯使士防平王室定王享之原襄公相禮【原防公周大夫相佐也】殽烝【烝升也升殽于俎】武子私問其故【享當(dāng)體薦而殽烝故怪問之武士防諡季其字】王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦【享則半觧其體而薦之所以示共儉】宴有折俎【體觧節(jié)折升之于俎物皆可食所以示慈惠也】公當(dāng)享卿當(dāng)宴王室之禮也【公謂諸侯】武子歸而講求典禮以修晉國之法【傳言典禮之廢乆 宣十六年左氏傳】 晉侯使隨防聘于周【晉侯晉文公之孫成公之子景公儒也隨防晉正卿士蔿之孫成伯之子士季武子也】定王饗之殽烝【定王周防王之孫頃王之子定王榆也烝升也升折俎之殽】原公相禮【原公周卿士原防公也相佐也】范子私于原公【范子隨防也食采于隨范故或曰隨防或曰范防】曰吾聞王室之禮無毀折今此何禮也王見其語也召原公而問之原公以告王召士季【季范子字】曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝【全烝全具牲體而升之也凡禘郊皆血牲也】王公立飫則有房烝【王天子公諸侯也禮之立成者為飫房大俎也詩云籩豆大房謂半觧其體升之房也】親戚宴饗則有殽烝【殽烝升體觧節(jié)折之俎謂之折俎也】今女非他也而叔父使士季實(shí)來修舊德以奬王室【奬成也】唯是先王之宴禮欲以貽女【貽遺也】余一人敢設(shè)飫禘焉【飫半體禘全體】忠非親禮而干舊職以亂前好【忠厚也親禮親戚宴享之禮也舊職故事前好先王之好也】且夫唯戎翟則有體薦【體委與之也】夫戎翟冒沒輕儳貪而不譲【冒抵觸也沒入也儳進(jìn)退上下無列也】其血?dú)獠恢稳羟莴F焉其適來班貢不俟馨香嘉味也【適徃也班賦也】故坐諸門外而使舌人體委與之【舌人能逹異方之志象胥之官也】女今我王室之一二兄弟以時(shí)相見【兄弟晉也】將龢協(xié)典禮以示民訓(xùn)則【恊和也典常也】無亦擇其柔嘉【無亦不亦也柔脆也嘉美也】選其馨香潔其酒醴品其百籩【籩竹器容四升其實(shí)棗栗糗餌之屬】修其簠簋【修備也簠簋黍稷之器】奉其犧象【犧犧尊飾以犧牛象象尊以象骨為之飾】出其尊?【尊?皆受酒之器】陳其鼎俎【俎設(shè)于左牛羊豕為一列魚臘腸胃為一列膚特于東】靜其巾冪【靜潔也巾冪所以覆尊?】敬其祓除【祓除猶掃除也】體觧折節(jié)而共飲食之于是乎有折俎加豆【加豆謂既食之后所加之豆也其實(shí)芹菹兔醢之屬】酬幣宴貨【酬報(bào)也聘有酬賔束帛之禮其宴束帛為好謂之燕貨】以示容合好【示容儀合和好也】胡有孑然其效戎翟也【孑然全體之貌】夫王公諸侯之有飫也將以講事成章【講講軍旅議大事也章章程也】建大德昭大物也【大德大功大物戎器也】故立成禮烝而已【立成不坐也升其備物而已】飫以顯物宴以食好【顯物示物備也】歳飫不倦【歳行飫禮不至于解倦】時(shí)宴不滛【一時(shí)之間必有宴禮不至于滛湎】月防【防計(jì)也計(jì)一月之經(jīng)用】旬修【脩十日之中所成為者】日完不忘【日完一日之所為不忘不忘其禮也】服物昭庸采飾顯明【庸功也冕服旗章所以昭有功采色之飾所以顯明德也】文章比象【黼黻錦繡之文章也比象比文以象山龍華蟲之屬】周旋序順【周旋容止也序次也各以次比順于禮也】容貎有崇【崇飾也容止可觀也】威儀有則【則法也其威可畏其儀可度也】五味實(shí)氣【味以實(shí)氣氣以行志】五色精心【五色之章所以異賢不肖精其心也】五聲昭徳【昭德謂政平者其樂和也亦謂見其樂知其徳】五義紀(jì)宜【五義謂父義母慈兄友弟恭子孝也】飲食可饗和同可觀【殽烝故可饗以可去不曰和一心不二曰同和同之用行則德義可觀】財(cái)用可嘉【酬幣宴貨以將厚意故可嘉也】則順而建德【則法也建立也】古之善禮者將焉用全烝武子遂不敢對(duì)而退歸乃講聚三代之典禮【三代夏殷周也】于是乎修執(zhí)秩以為晉法【秩常也可奉執(zhí)以為常法者晉文公搜于被廬作執(zhí)秩之法自靈公以來闕而不用故武子修之以為晉國之法 國語周語】 晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊防于周王使委于三吏【委屬也三吏三公也三公者天子之吏也】禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降于卿禮一等王以鞏伯宴而私賄之使相告之曰非禮也勿籍【相相禮者籍書也王畏晉故私宴賄以慰鞏朔 成二年左氏傳】楚子入饗于鄭【為鄭所饗】九獻(xiàn)【用上公之禮九獻(xiàn)酒而禮畢】庭實(shí)旅百【庭中所陳品數(shù)百也】加籩豆六品【食物六品加于籩豆籩豆禮食品】饗畢夜出【僖二十二年左氏傳】 宋成公如楚還入于鄭鄭伯將享之問禮于皇武子【皇武子鄭卿】對(duì)曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜謝之】豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也【禮物事事加厚善鄭能尊先代 僖二十四年左氏傳】 晉公子重耳如楚楚成王以周禮享之九獻(xiàn)庭實(shí)旅百【成王楚武王之孫文王之子熊頵也九獻(xiàn)上公之享禮也庭實(shí)庭中之陳也百舉成數(shù)也周禮上公出入所享饔餼九牢米百有二十筥醯醢百有二十饔禾三十車芻薪倍禾】公子欲辭【不敢當(dāng)禮】子犯曰天命也君其饗之【天命天使之也饗食也】亡人而國薦之【薦進(jìn)也以國君之禮薦進(jìn)之】非敵而君設(shè)之【非體敵而設(shè)之如人君也】非天誰啓之心【晉語】 宋公享晉侯于楚丘請(qǐng)以桑林【桑林殷天子之樂名】荀防辭【辭譲之】荀偃士匄曰諸侯宋魯于是觀禮【宋王者后魯以周公故皆用天子禮樂故可觀】魯有禘樂賔祭用之【禘三年大祭則作四代之樂別祭群公則用諸侯樂】宋以桑林享君不亦可乎【言俱天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識(shí)也以大旌表識(shí)其行列】晉侯懼而退入于房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還【防十年左氏傳】 定公防齊侯于夾谷孔丘相【相防儀也】齊侯將享公孔丘謂梁丘據(jù)曰齊魯之故吾子何不聞焉【故舊典】事既成矣【防事成】而又享之是勤執(zhí)事也且犧象不出門嘉樂不野合【犧象酒器犧尊象尊也嘉樂鐘磬也】享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也【秕谷不成者稗草之似谷者言享不具禮穢薄若秕稗】用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享【孔子知齊侯懐詐故以禮距之 定十年左氏傳】 王使周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽【菖歜菖蒲葅白熬稻黒熬黍形鹽鹽形象虎】辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉谷鹽虎形【嘉谷熬稻黍也以象其文也鹽虎形以象武也】以獻(xiàn)其功吾何以堪之【僖三十年左氏傳】 衛(wèi)甯武子來聘公與之宴爲(wèi)賦湛露及彤弓【非禮之常公特命樂人以示意故言為賦湛露彤弓詩小雅】不辭又不答賦使行人私焉【私問之】對(duì)曰臣以為肄業(yè)及之也【肄習(xí)也魯人失所賦武子佯不知此其愚不可及】昔諸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴樂之于是乎賦湛露則天子當(dāng)陽諸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞干也言露見日而干猶諸侯稟天子命而行】諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功【敵猶當(dāng)也愾恨怒也】王于是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報(bào)宴【覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報(bào)功宴樂】今陪臣來繼舊好【方論天子之樂故自稱陪臣】君辱貺之其敢干大禮以自取戾【貺賜也干犯也戾罪也 文四年左氏傳】 穆叔如晉報(bào)知武子之聘也【武子聘在元年】晉侯享之金奏肆夏之三不拜【肆夏樂曲名周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠蓋擊鐘而奏此三夏曲】工歌文王之三又不拜【工樂人也文王之三大雅之首文王大明緜】歌鹿鳴之三三拜【小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華】韓獻(xiàn)子使行人子員問之【行人通使之官】曰子以君命辱于敝邑先君之禮借之以樂以辱吾子【借薦也】吾子舍其大而重拜其細(xì)敢問何禮也對(duì)曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞【元侯牧伯】文王兩君相見之樂也臣不敢及【及與也文王之三皆稱文王之徳受命作周故諸侯防同以相樂】鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉【晉以叔孫為嘉賔故歌鹿鳴之詩取其我有嘉賔叔孫奉君命而來嘉叔孫乃所以嘉魯君】四牡君所以勞使臣也敢不重拜【詩言使臣乘四牡騑騑然行不止勤勞也晉以叔孫來聘故以此勞之】皇皇者華君教使臣曰必諮于周【皇皇者華君遣使臣之詩言忠臣奉使能光輝君命如華之皇皇然又當(dāng)諮于忠信以補(bǔ)已不及忠信為周其詩曰周爰諮諏周爰諮謀周爰諮度周爰諮詢言必于忠信之人諮此四事】臣聞之訪問于善為咨【問善道】咨親為詢【問親戚之義】咨禮為度【問禮宜】咨事為諏【問政事】咨難為謀【問患難】臣獲五善敢不重拜【五善謂諮詢度諏謀防四年左氏傳】 叔孫穆子聘于晉【穆子魯卿叔孫得臣之子豹也】晉悼公饗之【以饗禮禮之】樂及鹿鳴之三而后拜樂三【及至也悼公先為穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鳴之三篇而后拜樂三也】晉侯使行人問焉【行人官名掌賔客之禮傳曰韓獻(xiàn)子使行人子員問焉】曰子以君命鎮(zhèn)撫敝邑【鎮(zhèn)重也撫安也】不腆先君之禮以辱從者【腆厚也稱從者謙也】不腆之樂以節(jié)之【以樂節(jié)禮也】吾子舍其大而加禮于其細(xì)敢問何禮也【大謂肆夏文王細(xì)謂鹿鳴也】對(duì)曰寡君使豹來繼先君之好君以諸侯之故貺使臣以大禮【貺賜也】夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也【金奏以鐘奏樂也肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠此三夏曲也禮有九夏周禮鐘師掌以鐘鼓奏九夏元侯牧伯也鄭司農(nóng)云九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也】夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也【文王大明緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣德天所輔祚其徴應(yīng)符驗(yàn)著見于天乃天命非人力也周公欲昭先王之德于天下故兩君相見得以為樂也】皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業(yè)及之故不敢拜【肄習(xí)也以為樂人自習(xí)修其業(yè)而及之故不敢拜】今伶簫詠歌及鹿鳴之三【伶伶人樂官也簫樂器編管為之言樂人以簫作此三篇之聲與歌者相應(yīng)也詩云簫管備舉】君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鳴曰我有嘉賔德音孔昭是為嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君勞使臣之樂也章著也言臣奉命勞勤于外述敘其情以歌樂之所以著其勤勞也】皇皇者華君教使臣曰毎懐靡及【皇皇者華君遣使臣之樂也皇皇猶煌煌也懐私為毎懐靡無也言臣奉使當(dāng)榮顯其君如華之色煌煌然既受命當(dāng)思在公毎人人懐其私于事將無所及】諏謀度詢必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也訪問于善為咨忠信為周言諏謀度詢必當(dāng)咨之于忠信之人】臣聞之曰懐和為毎懐【鄭司農(nóng)云和當(dāng)為私】咨才為諏【才當(dāng)為事傳曰咨事為諏】咨事為謀【事當(dāng)為難傳曰咨難為謀】咨義為度【咨禮義為度度亦謀也】咨親為詢【詢親戚之謀】忠信為周【言當(dāng)咨之于忠信之人也詩云周爰咨詢】君貺使臣以大禮重之以六德敢不重拜【六徳謂諏也謀也度也詢也咨也周也 魯語】 晉郤至如楚聘楚子享之子反相為地室而縣焉【縣鐘鼔也】卻至將登【登堂】金奏作于下【擊鐘而奏樂】驚而走出子反曰日云莫矣寡君須矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣貺之以大禮重之以備樂【貺賜也】如天之福兩君相見何以代此下臣不敢【言此兩君相見之禮】子反曰如天之福兩君相見無亦唯是一矢以相加遺焉用樂【言兩君戰(zhàn)乃相見無用此樂】寡君須矣吾子其入也賔曰【傳諸交譲得賔主辭者多曰賔主以明之】若譲之以一矢禍之大者其何福之為世之治也諸侯閑于天子之事則相朝也【王事間缺則修私好】于是乎有享宴之禮享以訓(xùn)共儉【享有體薦設(shè)幾而不倚爵盈而不飲肴干而不食所以訓(xùn)共儉】宴以示慈惠【宴則折俎相與共食】共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕【不夕言無事】此公侯之所以捍城其民也【捍蔽也言享宴結(jié)好鄰國所以蔽捍其民】天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之【略其武夫以為已腹心爪牙】今吾子之言亂之道也不可以為法然吾子主也臣敢不從遂入卒事【成十二年左氏傳】衛(wèi)侯饗苦成叔【成叔卻豐】惠子相【相佐禮惠子殖】苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩旨酒思柔【詩小雅言君子好禮飲酒皆思柔德雖設(shè)兕觵觩然不用以兕角為觵所以罰不敬觩陳設(shè)之貎】彼交匪傲萬福來求【彼之交于事而不惰傲乃萬福之所求】今夫子傲取禍之道也【為十七年卻氏亡成十四年左氏傳】 宋人享趙文子叔向?yàn)榻樗抉R置折俎禮也【折俎體觧節(jié)折升之于俎合卿享宴之禮故曰禮也周禮司馬掌防同之事】仲尼使舉是禮也以為多文辭【宋向戍自美弭兵之意欲逆趙武趙武叔向因享宴之防展賔主之辭故仲尼以為多文辭 防二十七年左氏傳】 趙孟叔孫豹曹大夫入于鄭【防罷過鄭】鄭伯兼享之子皮戒趙孟【戒享期】禮終趙孟賦瓠葉【受所戒禮畢而賦詩瓠葉詩小雅義取古人不以防薄廢禮雖瓠葉兔首猶與賔客享之】子皮遂戒穆叔且告之【告以趙孟賦瓠葉】穆叔曰趙孟欲一獻(xiàn)【瓠葉詩義取薄物而以獻(xiàn)酬知欲一獻(xiàn)】子其從之子皮曰敢乎【言不敢】穆叔曰夫人之所欲也又何不敢【夫人趙孟】及享具五獻(xiàn)之籩豆于幕下【朝聘之制大國之卿五獻(xiàn)】趙孟辭【趙孟自以今非聘鄭故辭五獻(xiàn)】私于子產(chǎn)【私語】曰武請(qǐng)于冡宰矣【冡宰子皮請(qǐng)謂賦瓠葉】乃用一獻(xiàn)趙孟為客禮終乃宴【卿防公侯享宴皆折俎不體薦 昭元年左氏傳】季孫宿如晉晉侯享之有加籩【籩豆之?dāng)?shù)多于常禮】武子
退使行人告曰小國之事大國也茍免于討不敢求貺【貺賜也】得貺不過三獻(xiàn)【周禮大夫三獻(xiàn)】今豆有加下臣弗堪無乃戾也【懼以不堪為罪】韓宣子曰寡君以為驩也【以加禮致驩心】對(duì)曰寡君猶未敢【未敢當(dāng)此加也】況下臣君之也敢聞加貺固請(qǐng)徹加而后卒事晉人以為知禮重其好貨【宴好之貨 昭六年左氏傳】 晉羊舌肸聘于周【肸晉大夫羊舌職之子叔向之名】發(fā)幣于大夫及單靖公【發(fā)其禮幣于周大夫次及單靖公靖公王卿士單防公之孫頃公之子】靖公享之儉而敬【享禮薄而身敬也】賔禮贈(zèng)餞視其上而從之【賔禮所以賔待叔向之禮也送之以物曰贈(zèng)以飲食曰餞餞郊禮也上位在靖公上也視之不敢逾也】燕無私【無私好貨及籩豆之加也】送不過郊【至郊而反亦言無私】語説昊天有成命【語宴語所及者説樂也昊天有成命周頌篇名 周語】 邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮【此諸侯之禮而管仲僣之不知禮也 論語】 公父文伯飲南宮敬叔酒【敬叔魯大夫孟僖子之子懿子之弟南宮適也】以露睹父為客【睹父魯大夫客上客也禮飲尊一人以為客】羞鼈焉小【羞進(jìn)也】睹父怒【怒鼈小也】相延食鼈【延進(jìn)也眾賔相進(jìn)以食龞】辭曰將使鼈長而后食之遂出【此睹父詞】文伯之母聞之怒曰吾聞之先子【先子先舅季悼子也】曰祭養(yǎng)尸饗養(yǎng)上賔【言祭祀之禮尊養(yǎng)尸饗宴之禮養(yǎng)上賔也】鼈于何有【于何有猶何禮有鼈也】而使夫人怒也【魯語】 射鄉(xiāng)食饗所以正交接也【樂記】 食饗之禮所以仁賔客也【仁猶存也射鄉(xiāng)食饗存生之善者也仲尼燕居】 仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至于禮子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在?畝之中事之圣人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋升歌清廟下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示德也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已【猶有九焉吾所欲語女余有九也但大饗有四大饗謂饗諸侯來朝者也四者謂金再作升歌清廟下管象也事之謂立置于位也圣人已者是圣人也縣興金作也金再作者獻(xiàn)主君又作也下謂堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也知仁焉知禮樂所存也采齊雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性內(nèi)明象人情也示德也相示以德也清廟頌文王之徳示事也相示以事也武象武王之大事也 同上】 賔入大門而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者易和説也】卒爵而樂闋孔子屢嘆之【美此禮也】奠酬而工升歌發(fā)德也【以詩之義發(fā)明賔主之徳】歌者在上匏竹在下貴人聲也【匏笙也】樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得【得得其所郊特牲】 大饗君三重席而酢焉三獻(xiàn)之介君專席而酢焉此降尊以就卑也【同上】 子云敬則用祭噐【祭器籩豆簋铏之屬也有敬事于賔客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器】故君子不以菲廢禮不以美沒禮【言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬】故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮雖美不食焉詩云既醉以酒既飽以德【言君子饗燕非專為酒肴亦以觀威儀講美徳】以此示民民猶爭(zhēng)利而忘義【坊記】 子云禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻(xiàn)酬】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞】故大饗廢夫人之禮【大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝同上】 大夫而饗君非禮也【其饗君由強(qiáng)且富也 郊特牲】
禮書綱目巻七
欽定四庫全書
禮書綱目卷八 婺源江永撰
養(yǎng)老 嘉禮十三
補(bǔ)
凡養(yǎng)老五帝憲【憲法也養(yǎng)之為法其徳行】三王有乞言【有讀為又又從之求善言可施行也】五帝憲養(yǎng)氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養(yǎng)老而后乞言亦防其禮皆有惇史【惇史史惇厚者也防其禮者依違言之求而不切也 內(nèi)則】 有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國之西郊【皆學(xué)名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學(xué)大學(xué)也在西郊下庠左學(xué)小學(xué)也在國中王宮之東東序東膠亦大學(xué)在國中王宮之東西序虞庠亦小學(xué)也在西郊膠之言糾也庠之言養(yǎng)也周之小學(xué)為有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉(xiāng)學(xué)亦如之膠或作絿】有虞氏深衣而養(yǎng)老夏后氏燕衣而養(yǎng)老殷人縞衣而養(yǎng)老周人?衣而養(yǎng)老【凡養(yǎng)老之服皆其時(shí)與羣臣燕之服有虞氏質(zhì)深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之?衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也 王制】 凡養(yǎng)老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之【兼用之備隂陽也凡飲養(yǎng)陽氣食養(yǎng)隂氣陽用春夏隂用秋冬 同上】 凡三王養(yǎng)老皆引年【已而引戶校年當(dāng)行復(fù)除也若人眾多非賢者不可皆養(yǎng) 同上】
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