二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績。伐不日，此何以日？據(jù)鄭人伐衛(wèi)不日。
[疏]注“據(jù)鄭人伐衛(wèi)不日”。
○解云：在隱二年冬。按彼文雖在十二月“乙卯，夫人子氏薨”之下，不蒙其日月，故得據(jù)之。
至之日也。用兵之道，當(dāng)先至竟侵責(zé)之，不服乃伐之。今日至，便以今日伐之，故曰以起其暴也。戰(zhàn)不言伐，此其言伐何？至之日也。至日便伐，明暴故舉伐。
[疏]“戰(zhàn)不”至“伐何”。
○解云：正以上十年傳云“戰(zhàn)不言伐”云云，書其重者，故此弟子據(jù)而難之。
《春秋》伐者為客，伐人者為客，讀伐長言之，齊人語也?！?/em>伐者為客，何云“讀伐長言之”，伐人者也。
[疏]“《春秋》伐者為客”。
○解云：謂伐人者，必理直而兵強(qiáng)，故引聲唱伐，長言之，喻其無畏矣。
伐者為主。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語也?！?/em>伐者為主，何云“讀伐短言之”，見伐者也。
[疏]“伐者為主”。
○解云：謂被伐主，必理曲而寡援，恐得罪於鄰國，故促聲短言之，喻其恐懼也。公羊子齊人，因其俗可以見長短，故言此。
故使衛(wèi)主之也。戰(zhàn)序上言及者為主。曷為使衛(wèi)主之？據(jù)宋襄公伐齊，宋主齊。
[疏]注“據(jù)宋”至“主齊”。
○解云：即僖十八年“春，王正月，宋公會(huì)曹伯、衛(wèi)人、邾婁人伐齊”，夏，“五月，戊寅，宋師及齊師戰(zhàn)于甗，齊師敗績”，傳云“戰(zhàn)不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰(zhàn)，故言伐?！洞呵铩贩フ邽榭停フ邽橹?。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刀、易牙爭權(quán)不葬，為是故伐之也”是也。
衛(wèi)未有罪爾。蓋為幽之會(huì)，服父喪未終而不至故。○蓋為，于偽反。
[疏]注“蓋為”至“至故”。
○解云：上二十七年“夏，公會(huì)齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟于幽”是也。按上二十五年“夏，五月，癸丑，衛(wèi)侯朔卒”，至二十七年六月幽之會(huì)時(shí)，始二十六月未盡。今傳復(fù)以為無罪，故知正為父喪未終，是以不至，則幽之會(huì)不至之衛(wèi)侯，惠公朔之子，蓋懿公也。
敗者稱師，衛(wèi)何以不稱師？據(jù)桓十三年己巳，燕人戰(zhàn)敗績稱師也。
[疏]注“據(jù)桓”至“稱師也”。解云：即彼經(jīng)云十三年“春，二月，公會(huì)紀(jì)侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)，齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績”是。
未得乎師也。未得成列為師也。詐戰(zhàn)不言戰(zhàn)，言戰(zhàn)者，衛(wèi)未有罪，方欲使衛(wèi)主齊，見直文也。不地者，因都主國也?！?/em>見直，賢遍反。
[疏]注“詐戰(zhàn)不言戰(zhàn)”。解云：通例如此。
夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒。日者，附從霸者朝天子，行進(jìn)。○瑣，素果反。
[疏]注“日者”至“行進(jìn)”。
○解云：欲決上十六年冬十二月，“邾婁子克卒”不書日故也。正以行進(jìn)而書日，故知附從霸者朝天子，賢於會(huì)霸者於北杏而已。但外相如例所不書，故無其文，何氏以理知之，故如此解。
秋，荊伐鄭。公會(huì)齊人、宋人、邾婁人救鄭。書者，善中國能相救。
冬，筑微。○筑微，《左氏》作“麋”。大無麥禾。冬，既見無麥禾矣，曷為先言筑微，而后言無麥禾？諱以兇年造邑也。諱使若造邑而后無麥禾者，惡愈也。此蓋秋水所傷，就筑微下俱舉水，則嫌冬水，推秋無麥禾，使若冬水所傷者，但言無麥禾，則嫌秋自不成，不能起秋水，因疾莊公行類同，故加大，明有秋水也。此夫人淫泆之所致。
[疏]注“此蓋”至“秋水”。
○解云：既言無麥，是建未之前事，故知秋水所傷也。若其經(jīng)云冬筑微大水無麥禾，即大水在冬下，嫌是冬水矣，則嫌推尋此秋無麥禾之事，若使冬水傷殺之者矣。若不言大而但言無麥禾，則嫌此秋但地氣不養(yǎng)而麥禾不成，不能起見此秋實(shí)有水矣。因欲疾莊公之行，不制夫人，令其陰盛，類同於水，故加大以見之。
臧孫辰告糴于齊。告糴者何？請糴也。買穣曰糴。
[疏]“告糴者何”。
○解云：欲言買穣，不見將物之文；欲言非買穣，而經(jīng)書糴者，改執(zhí)不知問。
何以不稱使？據(jù)上大無麥禾，知以國事行，當(dāng)言如也。
[疏]注“當(dāng)言如也”。
○解云：正以如者，內(nèi)稱使文故也。
以為臧孫辰之私行也。曷為以臧孫辰之私行？據(jù)國事也。君子之為國也，必有三年之委。一年不熟告糴，譏也。古者三年耕，必馀一年之儲(chǔ)；九年耕，必有三年之積，雖遇兇災(zāi)，民不饑乏。莊公享國二十八年，而無一年之畜，危亡切近，故諱，使若國家不匱，大夫自私行糴也?！?/em>委，於鬼反。諸，直魚反。畜，敕六反。匱，其位反。
[疏]注“危亡切近，故諱”。
○解云：謂危亡之事，切於國家，理應(yīng)不遠(yuǎn)矣。
二十有九年，春，新延廄。新延廄者何？脩舊也。舊，故也。繕故曰新，有所增益曰作，始造曰筑?！?/em>廄，九又反。
[疏]“新延廄者何”。
○解云：欲言新造，不見作名；欲言修舊，修舊不書，故執(zhí)不知問。
○注“繕故曰新”。
○解云：即此是也。
○注“有所增益曰作”。
○解云：即僖二十年“新作南門”是也。
○注“造曰筑”。
○解云：即止“筑微”，傳云“兇年不造邑也”之屬是也。
脩舊不書，此何以書？據(jù)新宮災(zāi)后修不書。
[疏]注“據(jù)新”至“不書”。
○解云：即成三年二月，“甲子，新宮災(zāi)。三日哭”，於此以后，不見修作之文是也。
譏。何譏爾？兇年不脩。不諱者，繕故功費(fèi)差輕於造邑。延廄，馬廄也?！?/em>費(fèi)，芳味反。差，初賣反。
[疏]注“不諱”至“造邑”。
○解云：上二十八年“筑微”之事，實(shí)在大無麥禾后，而在前言之者，諱以兇年造邑故也。然則去年無麥禾，今茲兇歲而修廄，不諱者，正以功費(fèi)輕也。
夏，鄭人侵許。
秋，有蜚。何以書？記異也。蜚者，臭惡之蟲也，象夫人有臭惡之行。言有者，南越盛暑所生，非中國之所有?！?/em>蜚，扶味反，臭蟲也。行，下孟反。
冬，十有二月，紀(jì)叔姬卒。國滅卒者，從夫人行，待之以初也。
[疏]注“國滅”至“以初也”。
○解云：桓七年“夏，穣伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳云“皆何以名？失地之君也。其稱侯朝何？貴者無后，待之以初也”。然則今此叔姬，其國已滅而書卒，正以本貴為夫人，今雖國滅，猶以夫人之禮待之而書其卒，故云待之以初也。案隱七年，則此叔姬乃是伯姬之媵，而言從夫人行者，正以十二年春“叔姬歸于酅”，傳云“其言歸于酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸于叔爾也”。然則初去之時(shí)，雖為媵妾，至莊四年三月“伯姬卒”之后，紀(jì)國未滅之前，紀(jì)侯立之為夫人，其言夏“紀(jì)侯大去其國”，叔姬乃歸于魯，至十二年春歸于酅之時(shí)為夫人，故曰從夫人行也。
城諸及防。諸，君邑。防，臣邑。言及，別君臣之義。君臣之義正，則天下定矣。○別，彼列反。
[疏]注“諸君”至“臣邑”。
○解云：知如比者，正以昭五年“夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，傳云“其言及防茲來奔”，傳云“其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也”，彼注云“公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之”。然則都邑言及別公私，故知此言城諸及防者，是君臣邑故也。
○注“言及”至“定矣”。
○解云：所以君臣之義正，則天下定，可以為王者之法矣。
三十年，春，王正月。
夏，師次于成。
秋，七月，齊人降鄣。鄣者何？紀(jì)之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也。時(shí)霸功足以除惡，故為諱。言降者，能以德見歸，自來服者可也?！?/em>降鄣，戶江反，下注同。鄣，音章。為桓，于偽反，注同。
[疏]“鄣者何”。
○解云：欲言是國，《春秋》未有；欲言非國，復(fù)無所系，故執(zhí)不知問。○“降之者何”。
○解云：欲言自服，文道齊人；欲言兵加，而文又言降，故執(zhí)不知問。
外取邑不書，此何以書？盡也。襄公服紀(jì)以過，而復(fù)盡取其邑，惡其不仁之甚也。月者，重於取邑”?！?/em>復(fù)，扶又反。惡其，烏路反，下同。
[疏]注“月者，重於取邑”。
○解云：以取邑例時(shí)，即隱六年“冬，宋人取長葛”之屬是。
八月，癸亥，葬紀(jì)叔姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾。
九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后魯比弒二君，狄滅邢、衛(wèi)。○比殺，申志反。
[疏]“徒葬乎叔爾”。解云：謂不得與夫合葬，故言徒。徒者，空也。案上四年“齊侯葬紀(jì)伯姬”，傳云“外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？徒葬于齊爾”。而此重發(fā)之者，正以彼則于齊，此則于叔，故重言之。
○注“是后魯比弒二君”。
○解云：謂下三十二年“子般卒”，閔二年“公薨”是也。
○注“狄滅邢、衛(wèi)”。
○解云：謂僖元年“次聶北，救邢”，僖二年“春，王正月，城楚丘”之屬是也。
冬，公及齊侯遇于魯濟(jì)。○濟(jì)，子禮反。
齊人伐山戎。此齊侯也，其稱人何？據(jù)下言齊侯來獻(xiàn)戎捷。
[疏]注“據(jù)下”至“戎捷”。
○解云：即下三十一年“夏，六月，齊侯來獻(xiàn)戎捷”是也。
貶。曷為貶？據(jù)齊侯伐北戎不貶。
[疏]注“據(jù)齊”至“不貶”。
○解云：即僖十年“夏，齊侯、許男伐北戎”是也。若然，而此注不道許男者，正以其解齊人伐山戎之故，省文。
子司馬子曰：“蓋以操之為已蹙矣。”操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫殺之甚痛?！?/em>以操，七刀反，迫也，注同。蹙，子六反。此蓋戰(zhàn)也。何以不言戰(zhàn)？據(jù)得捷也。《春秋》敵者言戰(zhàn)?；腹c戎狄，驅(qū)之爾。時(shí)桓公力但可驅(qū)逐之而已，戎亦天地之所生，而乃迫殺之甚痛，故去戰(zhàn)貶見其事，惡不仁也。山戎者，戎中之別名，行進(jìn)故錄之。○去，起呂反。見，賢遍反。
[疏]“《春秋》敵者言戰(zhàn)”。解云：謂軍人眾寡相敵者，不謂將之尊卑等，是以僖二十八年“晉侯”已下，“及楚人戰(zhàn)于城濮”；宣十二年“晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲”之屬，雖君與大夫亦言戰(zhàn)矣。
○注“故去”至“不仁也”。
○解云：謂貶去其戰(zhàn)，以見力不得等，惡齊侯之不仁也。
○注“行進(jìn)故錄之”。
○解云：謂言山，詳錄之耳。
三十有一年，春，筑臺(tái)于郎。何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也。無垢加功曰漱，去垢曰浣，齊人語也。譏者，為瀆下也。禮，天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫帷，士簾，所以防泄慢之漸也。禮，天子有靈臺(tái)，以候天地；諸侯有時(shí)臺(tái)，以候四時(shí)。登高遠(yuǎn)望，人情所樂，動(dòng)而無益於民者，雖樂不為也。四方而高曰臺(tái)?！?/em>漱，素口反。浣，戶管反。垢，古口反。去，起呂反。為瀆，于偽反，下“為威”同。
[疏]“臨民之所漱浣也”。
○解云：謂郎臺(tái)近泉臺(tái)，故知如此。是以文十六年傳云“泉臺(tái)者何？郎臺(tái)也。郎臺(tái)則曷為謂之泉臺(tái)？未成為郎臺(tái)，既成為泉臺(tái)”，彼注云“既成更以所置名之”者，即其近泉之證也。
○注“無垢加功曰漱”。
○解云：謂但用手矣。既無垢而加功者，蓋亦少有，但無多垢，故謂之無，非全無也。又取其斗漱耳，若以里語曰斗漱也。注“去垢曰浣”者。蓋用足物，是以舊說云用足曰浣是也。故《內(nèi)則》云“冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請嘗”，鄭注云“手曰漱，足曰浣，和，漬也”是也。
○注“禮天”至“士簾”。
○解云：《禮說》文也。
○注“天子”至“四時(shí)”。
○解云：皆是《禮說》文也。文王受命之后，乃筑靈臺(tái)，亦是天子曰靈臺(tái)之義。正以候天地，故以靈言之；諸侯候四時(shí)，故謂之時(shí)臺(tái)。
○注“四方而高曰臺(tái)”。
○解云：《爾雅·釋宮》文。
夏，四月，薛伯卒。卒者，薛與滕俱朝隱公，桓弒隱而立，滕朝桓公，薛獨(dú)不朝，知去就也?！?/em>桓殺，申志反。
[疏]“卒者”至“去就也”。
○解云：所傳聞之世，小國卒例不合書，而今書之，故解之耳。言薛與滕俱朝隱公者，即隱十一年“滕侯、薛侯來朝”是也。言滕朝桓公者，即桓二年滕子來朝是也。言知去就者，謂知去惡就善矣。
筑臺(tái)于薛。何以書？譏。何譏爾？遠(yuǎn)也。禮，諸侯之觀不過郊?！?/em>觀，工喚反。
[疏]注“禮諸”至“過郊”。解云：正以郎為近邑而在郊內(nèi)，鄉(xiāng)者上傳不譏其遠(yuǎn)，今此云薛，傳云“遠(yuǎn)也”，故知禮法不得過郊矣。
六月，齊侯來獻(xiàn)戎捷。戰(zhàn)所獲物曰捷。齊，大國也。曷為親來獻(xiàn)戎捷？據(jù)齊未嘗朝魯。威我也。以威恐怖魯也。如上難知為威魯書之?！?/em>恐怖，丘勇反；下普故反。其威我奈何？旗獲而過我也。旗，軍幟名，各有色，與金鼓俱舉，使士卒望而為陳者。旗獲，建旗縣所獲得以過魯也。不書威魯者，恥不能為齊所忌難，見輕侮也。言獻(xiàn)捷系戎者，《春秋》王魯，因見王義，古者方伯征伐不道，諸侯交格而戰(zhàn)者，誅絕其國，獻(xiàn)捷於王者。楚獻(xiàn)捷時(shí)，此月者，刺齊桓忄喬慢恃盈，非所以就霸功也。○幟，音志，又申志反，又尺志反，本又作“織”，同。難，乃旦反。因見，賢遍反。
[疏]注“旗軍”至“有色”。
○解云：即禮大帛以即戎之屬是也。
○注“與金鼓俱舉”。
○解云：謂以金錿和鼓，金鐸通鼓之時(shí)而建之。
○注“旗獲”至“過魯也”。
○解云：凡言過者，謂道所經(jīng)過之稱。今齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之別種，居于諸夏之山，故謂之山戎耳。
○注“言獻(xiàn)捷系戎”至“不道”。
○解云：正決僖二十一年冬，“楚人使宜申來獻(xiàn)捷”，無所系矣。
○注“諸侯交”至“於王者”。
○解云：格，猶距也。謂與交戰(zhàn)而距王。今人謂不順之處為格化之類。
○注“楚獻(xiàn)”至“此月”。
○解云：即僖二十一年冬，“楚人使宜申來獻(xiàn)捷”是也。而云持盈者，謂自持盈滿之道而侮諸侯，失謙虛之義，故月之。
秋，筑臺(tái)于秦。何以書？譏。何譏爾？臨國也。言國者，社稷、宗廟、朝廷皆為國，明皆不當(dāng)臨也。臨社稷、宗廟則不敬，臨朝廷則泄慢也。冬，不雨。何以書？記異也。京房《易傳》曰“旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨(dú)行，以成萬物也?！毕仁潜戎_(tái)，慶牙專政之應(yīng)?！?/em>施，申豉反。
[疏]注“先是比筑三臺(tái)”。
○解云：即上文于郎、于薛、于秦之屬是也。
○注“慶牙專政”。
○解云：即上二十七年傳云“公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公，季子起而治之，則不得與于國政，坐而視之，則親親，因不忍見也。故於是復(fù)請至于陳，而葬原仲也”，下三十二年傳云“季子至而授之以國政”。然則上既言二子脅公，季友不得為政，下文始言授季子國政，即於是時(shí)慶牙為政明矣。
三十有二年，春，城小穣。
夏，宋公、齊侯遇于梁丘。
秋，七月，癸巳，公子牙卒。何以不稱弟？據(jù)公弟叔肹卒?！?/em>肹，許乙反。
[疏]“城小穣”。
○解云：二傳作“小”字，與《左氏》異?！跋乃喂敝痢傲呵稹?。
○解云：隱八年注云“宋公序上者，時(shí)衛(wèi)侯要宋公，使不虞者為主，明當(dāng)戒慎之”。然則今宋公序上，亦為齊侯所要故也。
○注“據(jù)公弟叔肹卒”。解云：即宣十七年“冬，十有一月，壬午，公弟叔肹”是也。
殺也。殺則曷為不言刺？據(jù)公子買有罪殺之，言刺不言卒。
[疏]注“據(jù)公”至“言卒”。
○解云：即僖二十八年“公子買戍衛(wèi)，不卒戍，刺之”傳云“不卒戍者何？不卒戍者，內(nèi)亂也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛(wèi)何？遂公意也”是也。
為季子諱殺也。曷為為季子諱殺？據(jù)叔孫得臣卒不日者，惡不發(fā)揚(yáng)公子遂弒也。○為季，于偽反，下“為季”、“而為”，注“故為”同。
[疏]注“據(jù)叔”至“遂弒也”。
○解云：即宣五年九月，“叔孫得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”是也。然則季子若其發(fā)揚(yáng)牙之罪惡誅之，正是臣人之道。今而諱殺，故難之云。
季子之遏惡也。遏，止?！?/em>遏，於葛反，止也。不以為國獄，不就致獄其刑，故言卒。緣季子之心而為之諱。季子過在親親，疑於非正，故為之諱，所以別嫌明疑。○別，彼列反。
[疏]注“季子”至“明疑”。
○解云：季子仁者，不忍用刑其兄，是失事君之道。然則季子之過，在於親其親者，故曰過在親親?！洞呵铩芬匝诙粞乐異?，與周公行誅于兄異，是以疑其非正禮耳，故為之諱刺文。所以別嫌者，謂諱刺別於親親，失臣道之嫌。明疑者，明於掩惡，非正禮之疑耳。
季子之遏惡奈何？莊公病，將死，以病召季子。召之於陳。
[疏]注“召之於陳”。
○解云：正以上二十七年傳云“因不忍見也，故於是復(fù)請至于陳，而葬原仲也”之文故也。
季子至而授之以國政。至不書者，內(nèi)大夫出與歸，不兩書。
[疏]注“至不”至“兩書”。
○解云：謂通例如此。宣八年“夏，公子遂如齊，至黃乃復(fù)”，書其乃復(fù)者，彼傳云“何言乎有疾乃復(fù)？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反”，彼注云“喪尚不當(dāng)反，況於疾乎”是也。宣十八年秋，“公孫歸父如晉”，冬，“歸父還自晉，至檉，遂奔齊”，書其還者，彼傳云“還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷”，反命乎介，自是走之齊”，彼注云“主書者，善其不以家見遂怨懟，成踴哭君，終臣子之道，起時(shí)莫能然也。言至檉者，善其得禮于檉”是也。昭十四年“春，隱如至自晉”；又昭二十四年春，“叔孫舍至自晉”，皆書至者，正由被執(zhí)而得歸，是以重而書至，猶非正歸當(dāng)書之例也。閔二年秋，“季子來歸”書者，初出亦不書，不得難此也。
曰：“寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？”致，與也?！?/em>焉，於虔反。季子曰：“般也存，君何憂焉？”公曰：“庸得若是乎？庸，猶傭傭無節(jié)目之辭?！?/em>般，音班。牙謂我曰：‘魯一生一及，君巳知之矣?！?em>父死子繼曰生，兄死弟繼曰及。言隱公生，桓公及，今君生，慶父亦當(dāng)及，是魯國之常也。慶父也存?！?em>時(shí)莊公以為牙欲立慶父。
[疏]“慶父也存”者，解云：莊公辭。
季子曰：“夫何敢？是將為亂乎？夫何敢！”再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也?？鬃釉唬骸熬佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”?！?/em>夫何，音扶，下及注同。覆，芳服反。思難，乃旦反。
[疏]注“再言”至“病人也”。
○解云：謂反覆思惟踟躕之間，故再告此。言夫何敢，使病者意安耳。
○注“孔子曰”至“思義”。
○解云：引之者，欲言季子反覆思惟，合於君子之道。言見得思義者，得謂利祿也。
俄而牙弒械成。是時(shí)牙實(shí)欲自弒君，兵械巳成，但事未行爾。有攻守之器曰械?！?/em>俄，五多反。牙殺，申志反，注及下“親弒”同。械，戶戒反。季子和藥而飲之，藥者，醙毒也，傳曰“醙之”是也。時(shí)季子亦有械，故能飲之。傳不道者，從可知?！?/em>飲，於鴆反，注同。醙毒，本亦作“鴆”，直蔭反，下文同。
[疏]注“藥者”至“是也”。
○解云：即下云“然則曷為不直誅而醙之”云云者是。
曰：“公子從吾言而飲此，則必可以無為天下戮笑，必有后乎魯國。時(shí)世大夫，誅不宣揚(yáng)，子當(dāng)繼體如故。
[疏]“則必可以無為天下戮笑”。
○解云：言不為天下所共戮，不為天下所共笑矣。
○注“時(shí)世大夫”。
○解云：欲道古禮大夫不世矣。
不從吾言而不飲此，則必為天下戮笑，必?zé)o后乎魯國?！膘妒菑钠溲远嬛?，飲之無傫氏，至乎王堤而死。公子牙今將爾，今將欲殺無傫。○無，本又作“巫”。傫，音力委反，又力追反。堤，丁兮反。
[疏]“飲之無傫氏”。
○解云：或是大夫家，或是地名。言飲醙毒之藥于無傫氏矣。舊云飲之無傫氏者，言飲此毒不累其子孫，謂當(dāng)立其氏族也者，非也。○“至乎王堤而死”。
○解云：王堤，蓋地名。
辭曷為與親弒者同？辭，傳序經(jīng)辭。親，躬親也。
[疏]注“辭，傳序經(jīng)辭”。
○解云：知如此者，正以經(jīng)書“公子牙卒”，無誅殺之文。傳云“曷為不言刺之”，云是將為亂乎？故知此辭與親弒者同，但是傳序經(jīng)辭，非為經(jīng)也。
君親無將，將而誅焉。親，謂父母。○無將，如字，閔公“本將不誅”、“將而”皆同；或子匠反，非也。然則善之與？曰：然。殺世子母弟直稱君者，甚之也。季子殺母兄，何善爾？誅不得辟兄，君臣之義也。以臣事君之義也。唯人君然后得申親親之恩?！?/em>與，音馀。
[疏]“殺世子母弟”至“之也”。
○解云：即僖五年“春，晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“秋，宋公殺其世子座”之屬者，是殺世子直稱君之經(jīng)也。隱元年“夏，五月，鄭伯克段于鄢”；襄三十年夏，“天王殺其弟年夫”之屬者，是殺母弟直稱君之經(jīng)也。
○注“唯人”至“之恩”。
○解云：欲道殺世子母弟，所以直稱君甚之之義。言得申親親之恩而不申之，故甚其惡耳。
然則曷為不直誅而醙之？行誅乎兄，隱而逃之，使讬若以疾死然，親親之道也。明當(dāng)以親親原而與之，於治亂當(dāng)賞疑從重，於平世當(dāng)罰疑從輕。莊不卒大夫而卒牙者，本以書國將弒君。書日者，錄季子遏惡也。行誅親親，雖醙之猶有恩也。
[疏]“隱而逃之”。
○解云：言隱匿辟殺，是以不直誅而醙之矣。
○注“明當(dāng)”至“與之”。
○解云：明《春秋》之道，當(dāng)親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。
○注“於治”至“從輕”。
○解云：注言此者，欲道《春秋》者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。當(dāng)所傳聞之世天下未平是以升平疑獄不得不誅，故云於平世乃可罰疑從輕矣。
○注“莊不”至“弒君”。
○解云：上三年“春，王正月，溺會(huì)齊師伐衛(wèi)”，傳云“溺者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義”是也。今牙書卒者，本以當(dāng)國將弒君故也。
○注“書日”至“遏惡也”。
○解云：正以《春秋》之義，於所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月，“公子益師卒”；隱八年“冬，十有二月，無駭卒”之屬是也。今而書日，故解之。言錄季子遏惡也者，正以為季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。
八月，癸亥，公薨于路寢。路寢者何？正寢也。公之正居也。天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫?qū)?，夫人居小寢。在寢地者，加錄?nèi)也。夫人不地者，外夫人不卒，內(nèi)書薨已錄之矣，故出乃地。
[疏]“路寢者何”。
○解云：欲言正寢，公存之時(shí)，經(jīng)文無路寢之名；欲言非正寢，而公薨於內(nèi)，故執(zhí)不知問。
○注“天子諸侯”至“人居小寢”。
○解云：皆時(shí)王之禮矣。若《春秋》定十五年夏五月，“壬申，公薨於高寢”；僖三十三年冬十二月，“乙巳，公薨于小寢”之屬是也。然則諸侯有三寢，而薨其內(nèi)者是正矣。而文十八年“二月，丁丑，公薨于臺(tái)下”，襄三十一年“夏，六月，辛巳，公薨于楚宮”之屬，皆為失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。而云父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子并薨之時(shí)，父殯于高寢矣。其嗣君亦薨，乃居於路寢。若其孫又薨，則從王父母小寢。所以不再言母者，妻從夫?qū)嫻室?。其夫人若存，定居于寢?nèi)之三宮矣。若非有并喪，則從寢之中科薨其一。而謂路寢為公之正居者，以其始正之常處也。
○注“在寢地加錄，內(nèi)也”。
○解云：正決外諸侯之卒不地故也。
○注“故出乃地”。
○解云：即僖元年“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷”是也。
冬，十月，乙未，子般卒。子卒云子卒，此其稱子般卒何？據(jù)子赤不言子赤卒。
[疏]“據(jù)子赤不言子赤卒”。
○解云：文十八年“冬，十月，子卒”，傳云“子卒者孰謂？謂子赤也”是也。
君存稱世子，明當(dāng)世父位為君。
[疏]“君存稱世子”。
○解云：內(nèi)外同矣。而桓六年“九月，丁卯，子同生”，不言世子者，彼注云“而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公”是也。
君薨稱子某，緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，尸柩尚存，猶以君前臣名也。
[疏]注“緣民臣”至“名也”。
○解云：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。既不可無君，令之繼父而書名者，正以尸柩尚存，猶君前臣名故也。其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。
既葬稱子，不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。
[疏]注“不名”至“子也”。
○解云：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。
逾年稱公。不可曠年無君。
[疏]注“不可曠年無君”。解云：文九年傳文。
子般卒，何以不書葬？據(jù)定姒俱稱卒書葬。
[疏]注“據(jù)定”至“書葬”。
○解云：即定十五年“秋，七月，壬申，姒氏卒”九月，“辛巳，葬定姒”。然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。
未逾年之君也，有子則廟，則立廟也。廟則書葬。錄子恩也。無子不廟，不廟則不書葬。未逾年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。稱卒不地者，降成君也。日者，為臣子恩錄之也。殺不去日見隱者，降子赤也。○去，起呂反。見，賢遍反。
[疏]注“未逾”至“二君也”。
○解云：《案喪服·不杖期章》，之內(nèi)有為君之長子，臣下猶服之，況為嗣君而言無服者，正以為長子之時(shí)，其臣下從君而服之；若其為嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。不但如此，作君長子之時(shí)，其臣皆吉，故得為之服期；若作未逾年之君，臣下皆為前君服斬，寧得更為之服乎？若還服期，即是廢重服輕；若為斬衰三年，即違一年不二君之義故也。
○注“稱卒不”至“之也”。
○解云：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳云“公薨何以不地？不忍言也”，故彼注云“不忍言其僵尸之處”。今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年“秋，九月，癸巳，子野卒”是也。
○注“殺不”至“子赤也”。
○解云：即文十八年“冬，十月，子卒”，傳云“子卒者孰謂？子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”，彼注云“所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。然則子般猶是所傳聞之世，恩降于子赤，是以忍言日也。
公子慶父如齊。如齊者，奔也。是時(shí)季子新醙牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信於季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪?！?/em>樂，音洛。暴，步卜反。
[疏]注“慶父”至“扈樂”。
○解云：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。
狄伐邢。
◎閔公起元年，盡二年
元年，春，王正月。公何以不言即位？繼弒君不言即位。復(fù)發(fā)傳者，嫌繼未逾年君義異故也。明當(dāng)隱之如一。○弒，申志反。
[疏]注“復(fù)發(fā)”至“如一”。解云：則莊元年傳云“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也”。然則莊元年巳有此傳，今復(fù)發(fā)之者，正嫌此繼未逾年之君，異于成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當(dāng)如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道后君痛其見弒，不忍即其位處，明據(jù)恩之深淺，無弒者內(nèi)外之義故也。
孰繼？據(jù)子般弒不見?！?/em>見，賢遍反。繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。論季子當(dāng)從議親之辟，猶律親親得相首匿，當(dāng)與叔孫得臣有差?！?/em>探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。
[疏]注“論季子”至“首匿”。
○解云：謂季子緩縱慶父之事，當(dāng)從《周禮·小司寇》議親之法，非其罪也。
○注“當(dāng)與”至“有差”。
○解云：即宣五年“叔孫得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當(dāng)與叔孫得臣有差矣。
惡乎歸獄？歸獄仆人鄧扈樂。曷為歸獄仆人鄧扈樂？據(jù)師還也?！?/em>惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。
[疏]注“據(jù)師還也”。
○解云：即莊八年“秋，師還”，傳云“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，注云“明君之使，重在君”。然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。
莊公存之時(shí)，樂曾淫于宮中，子般執(zhí)而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣?！笔箯s子般，然后誅鄧扈樂而歸獄焉。殺鄧扈樂不書者，微也?！?/em>曾，才能反。盍，戶臘反。
[疏]“樂曾淫于宮中”。解云：即《左氏傳》云“雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自墻外與之戲”也者，得與此合。
季子至而不變也。至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨(dú)弒，而不變正其真?zhèn)巍?/em>
齊人救邢。
夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。時(shí)慶父內(nèi)則素得權(quán)重，外則出奔彊齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公讬齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起讬君也。
[疏]注“故季子如齊聞之”。
○解云：正以下經(jīng)云“季子來歸”，故知時(shí)如齊矣。
○注“書君”至“致同”。
○解云：正以大夫歸例不書而下經(jīng)書歸故如此解也。。
○注主書者，起讬君也。
○解云：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子讬君于齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會(huì)不致故也。
季子來歸。其稱季子何？據(jù)如陳名不稱季，卒不稱子。
[疏]注“據(jù)如陳名不稱季”。
○解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。
○注“不稱子”。
○解云：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。
賢也。嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復(fù)於讬君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當(dāng)任，達(dá)其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之讬，故令與高子俱稱子，起其事?！?/em>令，力呈反。
[疏]注“嫌季”至“賢之”。
○解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。
○注“所以”至“其功”。
○解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當(dāng)任者，謂書曰季子來歸，明讬君而還，欲顯當(dāng)存國之任矣。言達(dá)其功者，欲達(dá)其存國之功矣。
○注“不稱”至“其事”。
○解云：以僖十六年卒時(shí)稱季友，故決之。但當(dāng)稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”，傳云“高子者何？齊大夫也”，“何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設(shè)以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯”，“魯人至今以為美談，曰：尢望高子也”。然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之讬，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。
其言來歸何？據(jù)召歸不書，隱如言至。
[疏]注“據(jù)召歸不書”。
○解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”，莊三十二年傳云“莊公召季子，季子至而授之以國政”，彼注云“至不書者，內(nèi)大夫出與歸不兩書”是也。
○注“隱如言至”。
○解云：即昭十四年“隱如至自晉”是也。
喜之也。季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主為喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會(huì)不致，信之也?！?/em>主為，于偽反，下文注皆同。
[疏]注“蓋與賢相起”。
○解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。
○注“桓之盟不日”至“之也”。
○解云：莊十三年傳文。
冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？據(jù)欒盈出奔楚，還不系楚。
[疏]“齊仲孫者何”。
○解云：欲道齊人，經(jīng)不言使；欲言己臣，而繼于齊，故執(zhí)不知問。
○注“據(jù)欒”至“不系楚”。
○解云：即襄二十一年“秋，晉欒盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“欒盈復(fù)入于晉，入于曲沃”是也。
外之也。曷為外之？據(jù)俱出奔遠(yuǎn)也。《春秋》為尊者諱，為閔公諱受賊人也。為親者諱，為季子親親而受之，故諱也。
[疏]注“為季”至“諱也”。解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。
為賢者諱。以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。子女子曰：“以‘春秋’為《春秋》，以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為“春秋”。
[疏]注“以史記氏族為《春秋》”。
○解云：謂以史記人之氏族而為《春秋》。
○注“言古”至“春秋”。
○解云：夫子脩史記為《春秋》。今言以“春秋”為《春秋》，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記為“春秋”矣。
齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以后所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實(shí)殺君出奔?！?/em>子女子，音汝。
[疏]注“齊有高國崔”。
○解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。
○注“魯有仲孫氏”。
○解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。
○注“主書”至“出奔”。
○解云：正以經(jīng)書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬，“公子慶父如齊”者，即上如齊之經(jīng)矣。
二年，春，王正月，齊人遷陽。不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。
[疏]“春，王正月，齊人遷陽”。
○解云：莊十年“三月，宋人遷宿”，彼注云“月者，遷取王封，當(dāng)與滅人同罪”。然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時(shí)，即僖三十一年“十有二月，衛(wèi)遷于帝丘”；昭九年春，“許遷千夷”之屬是也。而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當(dāng)與滅人同罪，故云月矣。云云之說，在莊十年。
○注“不為”至“惡也”。
○解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”。今遷取王封，因而臣之，雖當(dāng)時(shí)未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年“夏，滅項(xiàng)”，傳云“孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱”，“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱”。然則彼經(jīng)不言齊，而此言齊人，故決之。
夏，五月，乙酉，吉秂于莊公。其言吉何？據(jù)秂于大廟不言吉?！?/em>吉秂，大計(jì)反。大廟，音泰，下同。
[疏]注“據(jù)秂”至“言吉”。
○解云：即僖八年“七月，秂于大廟，用致夫人”是也。
言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。經(jīng)舉重，不書秂于大廟，嫌獨(dú)莊公不當(dāng)秂，于大廟可秂者，故加吉，明大廟皆不當(dāng)。
[疏]注“都未可以吉祭”。
○解云：在三年之內(nèi)，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。
○注“經(jīng)舉重不書”。解云：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨(dú)不當(dāng)秂，大廟便可秂矣。然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之內(nèi)作吉祭之時(shí)，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。
曷為未可以吉？據(jù)三年也。
[疏]注“據(jù)三年也”。
○解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據(jù)三年也。
未三年也。禮，秂祫從先君數(shù)，朝聘從今君數(shù)，三年喪畢，遭秂則秂，遭祫則祫?！?/em>君數(shù)，所主反，下同。祫，音洽。
[疏]“未三年也”。
○解云：謂未滿二十五月也。
○注“禮，秂祫從先君數(shù)”。
○解云：謂為秂祫之祭，合從先君死時(shí)日月而數(shù)之，若滿三年已后，遭秂則秂，遭祫即祫耳。
○注“朝聘從今君數(shù)”。
○解云：謂從今君即位以后，數(shù)其年歲，制為朝聘之?dāng)?shù)。
三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實(shí)以二十五月。時(shí)莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。孔子曰：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。”《禮·士虞》記曰：“期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而秜，是月也，吉祭尢未配?！笔窃抡?，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏?！?/em>取期，音基，下同。秜，大感反。
[疏]注“所以”至“三年也”。
○解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍於期者之恩，正當(dāng)其禮數(shù)，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。義如得漸二君之遺教。
○注“禮士”至“常事”。
○解云：彼注云“小祥，祭名。祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。古文常為祥”。
○注“又期”至“祥事”。
○解云：亦彼文。注“中月而秜，是月也，吉祭尢未配”者。
○解云：亦彼文。彼注云“中，尢間也。秜，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。秜之為言澹澹然平安意也”，“是月，是秜月。當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。
其言于莊公何？據(jù)秂于大廟不言周公，祫僖公不言僖宮。
[疏]注“據(jù)秂”至“周公”。
○解云：即僖八年“秋，七月，秂于大廟，用致夫人”是也。
○注“祫僖”至“僖宮”。
○解云：祫僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”，傳云“從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人”，彼注云“諫不以禮而去曰叛”，云“不書秂者，后祫亦順，非獨(dú)秂也”?！安谎再夜?，閔公亦得其順”，是其祫僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”，傳云“大事者何？大祫也”者是也。
未可以稱宮廟也。時(shí)閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，秂之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。曷為未可以稱宮廟？據(jù)言秂也。
[疏]注“據(jù)言秂也”。
○解云：正以秂是吉祭之稱，既得言秂，何故不得稱宮廟？故難之。
在三年之中矣。當(dāng)思慕悲哀，未可以鬼神事之。
[疏]注“未可以鬼神事之”。
○解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。
吉秂于莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。與讬始同義。
[疏]注“與讬始同義”。
○解云：案隱二年“九月，紀(jì)履緰來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昿於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？讬始焉爾。曷為讬始焉爾？《春秋》之始也”。然則此亦宜云始不三年昿於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？讬始焉爾。曷為讬始焉爾？《春秋》之始也，故云與讬始同義矣。而傳不言讬始，盡省文，從可知也。
秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。與不探其情同義。不書葬者，賊未討?！?/em>弒，音試，下及注同。
[疏]“公薨何以不地”。
○解云：隱十一年傳云“公薨何以不地”，注云“據(jù)莊公薨于路寢”。然則此傳云“公薨何以不地”者，亦據(jù)莊公，但從彼注省文故也。
○注“與不”至“同義”。
○解云：即上元年傳云“孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”。
○注“不書葬賊未討”。
○解云：即隱十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，傳云“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”是也。而言未者，欲道於后討得之。即僖元年傳“於是杭辀經(jīng)而死”者是也。
九月，夫人姜氏孫于邾婁。為淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜于出奔貶之者，為內(nèi)臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。
[疏]注“不如文姜”至“絕母”。
○解云：莊元年“三月，夫人孫于齊”，傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也”，是於出時(shí)貶之之文也。為內(nèi)臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年“夫人氏之喪”，傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不於弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。
○注“凡公”至“有罪”。
○解云：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫于齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。
公子慶父出奔莒。慶父弒二君，不當(dāng)復(fù)見。所以復(fù)見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內(nèi)大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時(shí)?！?/em>當(dāng)復(fù)，扶又反，下同。見，賢偏反，下文“復(fù)見”同。
[疏]注“慶父”至“逸賊也”。
○解云：知弒父之人不合復(fù)見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳”，傳云“趙盾弒君，此其復(fù)見何”，復(fù)注云“據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復(fù)見”；傳又曰“親弒君者，趙穿也”，彼注云“復(fù)見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是。
○注“不日者”至“皆時(shí)”。
○解云：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”，是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。而文八年“公孫敖如京師，不至復(fù)。丙戌，奔莒”，案傳云“不可使往也”。則是有罪，而書丙戌者，彼注云：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。其外大夫奔例皆時(shí)者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，“衛(wèi)侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛(wèi)石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。
冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。以有高傒也。
[疏]“高子者何”。
○解云：欲言齊侯，而經(jīng)稱子；欲言大夫，名不書見經(jīng)，故執(zhí)不知問。
○注“以有高傒也”。
○解云：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟于防”是也。
何以不稱使？據(jù)鄭伯使其弟語來盟。
[疏]注“據(jù)鄭”至“來盟”。
○解云：在桓十四年夏。
我無君也。時(shí)閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也?！洞呵铩分?jǐn)於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也?！?/em>別，彼列反。故絕去，起呂反，下“欲去”同。
[疏]注“所謂君不使乎大夫也”。
○解云：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳云“君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲”是也。
然則何以不名？據(jù)國佐盟名。
[疏]注“據(jù)國佐盟名”。
○解云：即成二年“及國佐盟于袁婁”者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。與曠年無君無異。
[疏]注“與曠年無君無異”。
○解云：正以莊公死時(shí)子般即位，子般弒后閔公即位，閔公弒后僖公即位，君常不絕。而傳言“曠年無君”者，正以三年之內(nèi)，三君比死，與曠年無君無異，非實(shí)無君也。
設(shè)以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。設(shè)時(shí)勢然。桓公使高子將南陽之甲，南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧胄也。○革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。立僖公而城魯。或曰自鹿門至于爭門者是也?；蛟蛔誀庨T至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續(xù)父之道?！?/em>鹿門，魯南城東門也。○其使，所吏反。
[疏]注“明得”至“之道”。
○解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼于魯，正得續(xù)父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續(xù)其人父功德之道也。
十有二月，狄入衛(wèi)。
鄭棄其師。鄭棄其師者何？連國者，并問稱國。
[疏]“鄭棄其師者何”。
○解云：正以言異常例，故執(zhí)不知問。
惡其將也。以言棄師?！?/em>惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛(wèi)，隨后逐之，因?qū)煻ァＦ浔倦m逐高克，實(shí)棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。不解國者，重眾從國體錄可知。系閔公篇于莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰“則曷為於其封內(nèi)三年稱子”，“緣孝子之心，則三年不忍當(dāng)也”?！?/em>盾，徒本反。
[疏]注“猶趙盾加弒”。
○解云：謂實(shí)逐克，但舉棄師為重；實(shí)趙穿弒君，但舉加弒為重相似。趙盾加弒在宣二年。
○注“子未三年”。
○解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時(shí)，始二十五月，故曰未三年也。
○注“傳曰”至“忍當(dāng)也”。
○解云：文九年傳文也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號