六年，春，王正月，癸亥，鄭游遬帥師滅許，以許男斯歸。
二月，公侵鄭。月者，內(nèi)有彊臣之讎，不能討，而外結(jié)怨，故危之。公至自侵鄭。
夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。
秋，晉人執(zhí)宋行人樂祁犁。
冬，城中城。
季孫斯、仲孫忌帥師圍運。此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也。為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也?！洞呵铩范āеg，文致太平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也。○為其，于偽反。令，力呈反。易，以豉反。長，丁丈反。大，音泰。見，賢遍反。治，直吏反。復，扶又反。
[疏]“冬季孫斯、仲孫忌”。
○解云：古本無“何”字有者，誤也。《穣梁》及賈經(jīng)皆無“何”字。又哀公三年經(jīng)云“晉魏多帥師侵衛(wèi)”，傳云“此晉魏曼多也。曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”。以此言之，則此經(jīng)無“可”明矣，而賈氏云“《公羊》曰仲孫何忌者，蓋誤”。○“此仲孫”至“之仲孫忌”。
○解云：正決上文夏“仲孫何忌如晉”之文也。
○注“一字”至“逼下”。解云：難言者，謂言難著。既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰長臣子之敬也；動不違禮，為下之易，故曰不逼下也。云《春秋》定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而巳，故曰文致太平也。案《春秋說》，昭公亦為所見之世，而此注偏指定、哀為太平者，正以昭公之時，未譏二名故也。云唯有二名，故譏之者，文王之臣散宜生，孔子門人宓不齊之屬，皆親事圣人，而以二字為名者，謂依古禮，若似堯名故勛，舜名重華，禹名文命，宣王之興，名子為宮皇之屬是也。但孔子作《春秋》，欲改古禮為后王之法，是以譏其二名，故注即言此《春秋》之制也。然則傳云“二名非禮”者，謂非新王禮，不謂非古禮也。
七年，春，王正月。
夏，四月。
秋，齊侯、鄭伯盟于咸。○咸，音咸。
齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結(jié)，以侵衛(wèi)。
齊侯、衛(wèi)侯盟于沙澤。大雩。先是公侵鄭，城中城，季孫斯、仲孫忌如晉圍運，費重不恤民之應(yīng)。○費重，芳味反，下同。○
[疏]注“先是公侵鄭”。
○解云：即上六年“二月，公侵鄭”是也。云城中城者，即上六年“冬，城中城”是也。云季孫斯、仲孫忌如晉者，在上六年夏，而於“城中城”之下言之者，蓋遂重者先言之故也。云圍運者，即上六年冬季孫斯、仲孫何忌圍運是。
齊國夏帥師伐我西鄙。
九月，大雩。承前費重不恤民，又重之以齊師伐我，我自救之役。○重之，直用反。
冬，十月。
八年，春，王正月，公侵齊。公至自侵齊。
二月，公侵齊。三月，公至自侵齊。出入月者，內(nèi)有彊臣之讎，外犯彊齊再出，尤危於侵鄭，故知入亦當蒙上月。
[疏]“春，王正月，公侵齊”。
○解云：侵伐例時，而此月者，正以內(nèi)有強臣之讎，而外犯彊齊，故危之。○“公至自侵齊”。
○解云：以例言之，不蒙上月矣。
○注“出入”至“上月”。
○解云：正以《春秋》之例，有雖在月下而不蒙月者，故賈氏云“還至不月，為曹伯卒月”是也，故何氏分疏之云。此定公侵齊，所以出入月者，正以內(nèi)有強臣之讎不能討，而外犯強齊，頓煩再出，尤危於六年侵鄭之時，故知其入亦當蒙月也。上六年“二月，公侵鄭”，彼注云“月者，內(nèi)有強臣之讎，不能討，而外結(jié)怨，故危之也”，下經(jīng)始云“公至自侵鄭”，則知何氏以為至不蒙月，故此決云再出尤危於侵鄭，則知入亦當蒙月也。
曹伯露卒。
夏，齊國夏帥師伐我西鄙。
公會晉師于瓦。公至自瓦。此晉趙鞅之師也，但言晉師者，君不會大夫之辭也。公會大夫，不別得意，雖得意不致，此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者?！?/em>別，彼列反。
[疏]注“此晉”至“之辭”。
○解云：正以下經(jīng)云“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)”，故知此言公會晉師，是趙鞅之師矣。宣元年秋，“趙盾帥師救陳”，宋公以下“會晉師于斐林，伐鄭”，傳云“此晉趙盾之師，曷為不言趙盾之師？君不會大夫之辭也”。今此文勢與彼正同，故此何氏取彼傳文以解之。
○注“公會”至“不致”。
○解云：莊六年作注云“公與二國以上出會盟，得意致地，不得意不致”。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”。然則公與諸侯尊同體敵，莫肯相下，故須別之，見其得意與否；若與大夫盟會之時，尊卑異等，得意可知，何勞別之乎？故僖二十五年冬，“公會衛(wèi)子、莒慶盟于洮”，何氏云“洮，內(nèi)地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外，猶不致也”是。云此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者，正以公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。今此書致，故云使若得意者。
秋，七月，戊辰，陳侯柳卒。
晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)。○葬曹靖公。○曹竫，才井反，本亦作“靖”。
九月，葬陳懷公。
季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛(wèi)。
冬，衛(wèi)侯、鄭伯盟于曲濮。○濮，音卜。
從祀先公。從祀者何？順祀也。復文公之逆祀。
[疏]“從祀者何”。
○解云：欲言其祭，經(jīng)無宮廟之文；欲言非祭，謂之從祀，故執(zhí)不知問。
文公逆祀，去者三人。諫不從而去之。
[疏]“文公逆祀，去者三人”。
○解云：謂文二年“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”，傳云“躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也”是也。
定公順祀，叛者五人。諫不以禮而去曰叛。去與叛皆不書者，微也。不書秂者，后祫亦順，非獨秂也。言祀者，無巳長久之辭。不言僖公者，閔公亦得其順。
[疏]注“諫不”至“曰叛”。
○解云：謂諫君全不以禮，不從之而去者，謂之叛也。
○注“不書”至“秂也”。
○解云：何氏之意，以為三年一祫，五年一秂，謂諸侯始封之年，秂祫并作之。但夏秂則不礿，秋祫則不嘗而巳。一祫一秂，隨次而下，其間三五參差，亦有秂祫同年時矣。若其有喪，正可於喪廢，其祫秂之年，仍自乘上而數(shù)之，即僖八年“秂于大廟”之時，秂祫同年矣。至文二年“大事於大廟”之下，傳云“大事者何？大祫也”。何氏云“從僖八年秂數(shù)之知為大祫”，是從僖八年秂祫同年數(shù)之，即文二年為祫年，文五年為秂祫同年，又隨次而數(shù)之，至今定八年，亦秂祫同年矣。凡為祭之法，先重而后輕，秂大於祫固當先之，則知此言從祀先公者，是秂明矣，故云不書秂者，后祫亦順，非獨秂也。若然，既言是秂，理宜在夏，而在冬下者，當之矣。
○注“言祀”至“之辭”。
○解云：桓八年傳云“春曰祠”，何氏云“祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生”。然則此經(jīng)何以不言從祭先公，或言大事于先公？而言祀者，見其相嗣不巳，長久常然，故云言祀者，無巳長久之辭。
○注“不言”至“其順”。
○解云：閔二年“夏，五月，乙酉，吉秂于莊公”，僖八年“秋，七月，秂于大廟”，文二年“八月，丁卯，大事于大廟”之文皆道其人，今此經(jīng)文所以不言從祀僖公而言先公者，正以閔公亦得其順，是以不得特指之。
盜竊寶玉大弓。盜者孰謂？微而竊大，可怪，故問之。
[疏]注“微而”至“問之”。
○解云：哀四年傳云“弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也”。然則盜是微賤之稱，寶玉大弓國之重寶，故云微而竊大也。
謂陽虎也。陽虎者，曷為者也？季氏之宰也。季氏之陪臣為政者。
[疏]注“季氏”至“政者”。
○解云：季氏之宰，於國為陪臣，而為政于魯，故曰為政也。
季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之？陽虎專季氏，季氏專魯國。陽虎拘季孫，季氏逐昭公之后，取其寶玉，藏於其家。陽虎拘季孫，奪其寶玉。季孫取玉不書者，舉逐君為重?！?/em>惡乎，音烏。
[疏]注“季氏逐昭公”者。
○解云：在昭二十五年秋。
孟氏與叔孫氏迭而食之，睋而鋟其板，以瓜刻其饋斂板?！?/em>迭，大結(jié)反，注同。食之，音嗣，下注“迭食”同。睋而，五多反，下同。鋟，本又作“鑯”，七廉反，又且審反，以瓜刻饋斂板也；本或作“鈠”，誤。
[疏]注“以瓜刻”至“板”。
○解云：謂以指瓜刻其饋器之上，斂藏衣物之板，謂蓋板也。
曰：“某月某日，將殺我于蒲圃，力能救我則於是。”於是時?！?/em>圃，本又作“甫”，同布古反，又音布。至乎日若時而出。臨南者，陽虎之出也，御之。為季孫御。
[疏]“至乎日若時”。
○解云：謂至于某日如約之時也。以此言之，則知上文云某月某日，宜亦言其時，但傳家省去之，至此乃言若時，以刻日也。○“臨南”至“之出”。
○解云：姊妹之子謂之出，蓋是虎之外生也?；蛟茝钠浼页龆擞诠?，亦不妨，下季氏云世世有子是矣。
於其乘焉，季孫謂臨南曰：“以季氏之世世有子，言我季氏累世有女以為臣?！?/em>其乘，繩證反，下皆同。女，音汝。
[疏]“于其乘焉”者。
○解云：胃于其上車之時矣。子可以不免我死乎？”以義責之。臨南曰：“有力不足，臣何敢不勉？”陽越者，陽虎之從弟也，為右。為季孫車右，實衛(wèi)之?！?/em>從弟，才用反，下同。
[疏]注“實衛(wèi)之”。
○解云：謂守衛(wèi)季孫，不令走。
諸陽之從者，車數(shù)十乘，至于孟衢，孟氏衢四達，可以橫去。○數(shù)，所主反。
[疏]注“衢四”至“橫去”。
○解云：即《釋宮》“四達謂之衢”，李巡云“四達各有所至曰”，衢孫氏曰“交通四出”是也。
臨南投策而墜之，策，馬捶也。見二家迭食之，欲將季孫由孟氏免之，恐陽越不聽，故詐投策，欲使下車?！?/em>而墜，直類反。捶，章蕊反。陽越下取策，臨南駷馬，捶馬銜走?！?/em>駷，本又作“扌敕”，字書無此字，相承用之，素動反。而由乎孟氏，陽虎從而射之，矢著于莊門。莊門，孟氏所入門名。言幾中季孫，賴門閉，故著門?！?/em>射，食亦反。著，直略反，注同。莊，本或作“嚴”，亦音莊。幾，音祈。中，丁仲反。○然而甲起於琴如，甲，公斂處父所帥也。琴如，地名。二家知出期，故於是時起兵。
[疏]注“甲公”至“地名”。
○解云：即下傳云“既駕，公斂處父帥師而至”是也。
○注“二家”至“起兵”。
○解云：即上傳云“力能救我則於是”是也。
弒不成，卻反舍于郊，皆說然息。說，解舍。然，猶如?！?/em>殺不，音試，下同，鄐反，去略反，本又作“卻”。說然，本又作“稅”，始銳反，又他會反，注同。說，解舍也。然，猶如也。
[疏]“弒不成”。
○解云：正以季孫於陽虎為君，故謂之弒也。卻反舍于郊者，謂上文陽虎從而射之時，逐之鄉(xiāng)孟氏，今而還去舍於郊，故曰卻反舍于郊，不謂元從郊來。
或曰：“弒千乘之主，時季氏邑至於千乘。而不克，舍此可乎？”嫌其近而無所依。陽虎曰：“夫孺子得國而巳，得免專國家而巳。如丈夫何？”如，猶奈也。丈夫，大人稱也?！?/em>稱，尺證反。睋而曰：“彼哉！彼哉！望見公斂處父師，而曰彼哉彼哉。再言之者，切遽意?！?/em>遽，其慮反。趣駕。”使疾駕。○趣，七欲反，一音七住反。既駕，公斂處父帥師而至，公斂處父，孟氏、叔孫氏將兵之將。
[疏]注“公斂”至“之將”。解云：《左氏》以為孟氏家臣。
慬然后得免，自是走之晉。寶者何？璋判白，判，半也。半圭曰璋，白藏天子，青藏諸侯，魯?shù)媒继?，故錫以白。不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也。傳獨言璋者，所以郊事天，尤重?！对姟吩啤胺铊岸攵?，髦士攸宜”是也。禮，珪以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以徵召?！?/em>慬，其靳反。璋，音章，琮，在宗反。璜，音黃。峨峨，五多反，本又作“蛾”。髦，音毛。
[疏]“寶者何”。
○解云：欲言貴物，微者竊之；欲言賤物，又在弓玉之上，故執(zhí)不知問。
○注“半圭曰璋”。
○解云：《釋器》無文。云白藏天子，青藏諸侯，《春秋說》文。云不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也者，正以玉為總名故也。
○注“詩云“”至“徵召”。
○解云：言文王祭皇天上帝時，在助祭者奉此半珪之璋，其儀容峨峨盛莊矣，盡是俊士之所宜利。何氏與鄭同。云禮，珪以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以徵召者，時王之禮也。
弓繡質(zhì)，質(zhì)，拊也。言大者，力千斤?！?/em>拊，芳甫反，又方千反。
[疏]注“言大者，力千斤”。
○解云：千斤之文，何氏有所見?！都艺Z》云：“三十斤為鈞，四鈞謂之石?！比粍t千斤之弓，其力八石三斗有馀，故《左傳》云：“可以威不軌，戒不虞也”。
龜青純。純，緣也。謂緣甲也。千歲之龜青髯，明于吉兇?！兑住吩唬骸岸ㄌ煜轮獌?，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。”經(jīng)不言龜者，以先知，從寶省文。謂之寶者，世世保用之辭，此皆魯始封之錫。不言取而言竊者，正名也。定公從季孫假馬，孔子曰“君之於臣，有取無假，而君臣之義立”。主書者，定公失政，權(quán)移陪臣，拘其尊卿，喪其五玉，無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當絕之。不書拘季孫者，舉五玉為重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也?！?/em>青純，之閏反，注同。純緣，悅絹反，下同。，而占反。亹，文匪反。蓍，音尸。喪，息浪反。
[疏]注“千歲之龜青”。
○解云：以時事知之也。
○注“易曰”至“著龜也”。
○解云：此皆《上系辭》文也。今《易》本善作“大”字為異。彼注云“凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之”，言其廣大無不包也。
○注“經(jīng)不言龜”至“微辭也”。
○解云：弓繡質(zhì)，龜青純”，然則此等皆喪之，而經(jīng)言大弓，特不言龜者，正以《禮器》、《郊特牲》陳幣之時，云龜為前列先知也，以其先知，故得從寶省文。然則龜非珠玉而得從寶省文者，以其能定吉兇，可以世世保而用之，故注云“謂之寶者，世世保用之辭”。云此皆魯始封之錫者，《左傳》定四年具有其文也。云不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。竊者，是其正名，是以即引《家語》以證之。定公從季孫假馬，孔子曰“君之於臣有取無假，而君臣之義立”者，《家語》文。云無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當絕之者，即上注云“珪以朝，璧以聘”，今珪璧盡亡，故言此也。云書大弓者，使若都以國寶書，微辭也者，言大弓與龜皆可保用，所以龜?shù)脧膶毷∥?，而特書大弓不省文，使若都以國寶書，作微辭之義，何者？經(jīng)言盜竊寶玉大弓，若似所謂寶玉者，即大弓是，言可世世傳保而金玉之然，故得為微辭也。
九年，春，王正月。
夏，四月，戊申，鄭伯囆卒。○囆，敕邁反，《左氏》作“蠆”。
得寶玉大弓。何以書？國寶也。喪之書，得之書。微辭也，使若都以重國寶故書。不以罪定公者，其寶失之，當坐；得之，當除。以竊寶不月，知得例不蒙上月?！?/em>喪，息浪反。
[疏]注“微辭”至“故書”。
○解云：寶玉大弓者，乃是周公初封之時受賜于周之物，而必藏之魯者，欲使世世子孫無忘於周，而定公失之，季氏奪之，皆當合絕。而上文直言“盜竊寶玉大弓”，此文直云“得寶玉大弓”，傳云“何以書？國寶也。喪之書，得之書”，不見貶之者，正言作微辭，使若都以重國寶之故而書之，文更無刺譏之義也。然則此言微辭者，仍與上文共為一事，以上元年“定、哀多微辭”之下，何氏首數(shù)喪失國寶而巳。
○注“不巳”至“當除”。
○解云：上文之下有注云“無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當絕”，今此寧知不復闕絕之者，正以得之當除故也。杜氏云“弓、玉，魯之分器，得之足以為榮，失之足以為辱，故重而書之”，義亦通於此。云以竊寶不月云云者，即上八年經(jīng)云“冬，衛(wèi)侯、鄭伯盟於曲濮，從祀先公，盜竊寶玉大弓”是也，則知今雖文承四月之下，不蒙上月明矣。
六月，葬鄭獻公。
秋，齊侯、衛(wèi)侯次于五氏。欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去?！?/em>卻難，起略反；下乃旦反。卻，亦作“卻”。
[疏]注“欲伐”至“而去”。
○解云：知欲伐魯者，正以直書其次，上下更無起文，乃與莊十年“夏，六月，齊師、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘”之文同。故知正欲伐魯也。故彼傳云“其言次于郎何？伐也”，“我能敗之，故言次也”是也，彼注云“此解本所以不言伐言次意也，二國才止次未成於伐，魯即能敗宋師，齊師罷而去，故不言伐言次也。明國君當強，折沖當遠，魯微弱，深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾”。所以強內(nèi)者，是其書次云“欲伐魯，善其卻難早之文，其馀見言次不欲伐魯者，皆自有起文，即次聶北救邢，伐楚次于陘之屬是也。
秦伯卒。
冬，葬秦哀公。
十年，春，王三月，及齊平。月者，頰谷之會，齊侯欲執(zhí)定公，故不易?！?/em>不易，以豉反，下同。
[疏]注“月者”至“不易”。
○解云：下十一年“冬，及鄭平”，“叔還如鄭蒞盟”，則知平例書時，而有月者，皆見義矣。而言不易者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”，傳云“何以不日？易也”，何氏云“易，猶佼易也，相親信無后患之辭”。然則此書“月者，頰谷之會，齊侯欲執(zhí)定公，故不易”；宣十五年“夏，五月，宋人及楚人平”之下，何氏云“月者，專平不易”；昭七年“春，王正月，暨齊平”，何氏云“月者，剌內(nèi)暨暨也”者，皆與鄉(xiāng)解合。
夏，公會齊侯于頰谷。公至自頰谷。上平為頰谷之會不易，故月。致地者，頰谷之會，齊侯作侏儒之樂，欲以執(zhí)定公。孔子曰：“匹夫而熒惑於諸侯者誅”，於是誅侏儒，首足異處，齊侯大懼，曲節(jié)從教，得意故致也。○頰谷，古協(xié)反，《左氏》作“夾谷”。熒惑，音螢，一音干瓊反。處，昌慮反。
[疏]注“上平”至“致地”。
○解云：莊六年何注云“公與一國出會盟得意致地，不得意不致”，即桓二年秋，“公及戎盟于唐”，“冬，公至自唐”；隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之屬是也。今此上平為頰谷之會不易，故月，即此平不得意也。而致地者，正以初雖見脅，終竟得意故也。云頰谷之會至“曲節(jié)從教”，《家語》及《晏子春秋》文也。
晉趙鞅帥師圍衛(wèi)。
齊人來歸運、讙、龜、陰田。齊人曷為來歸運、讙、龜、陰田？據(jù)齊嘗取魯邑。
[疏]注“據(jù)齊”至“魯邑”。解云：即宣元年“六月，齊人取濟西田”，哀八年“夏，齊人取讙及僤”之文是也。
孔子行乎季孫，三月不違，孔子仕魯，政事行乎季孫，三月之中不見違，過是違之也。不言政行乎定公者，政在季氏之家。
[疏]“孔子”至“不違”。
○解云：《孔子家語》亦有此言。若以《家語》言之，孔子今年從邑宰為司空，既為大夫，故有行於季孫之義。
齊人為是來歸之。齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：“寡人或過於魯侯，如之何？”晏子曰：“君子謝過以質(zhì)，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之?！睔w濟西田不言來，此其言來者，巳絕，魯不應(yīng)復得，故從外來常文，與齊人來歸衛(wèi)寶同，夫子雖欲不受，定公貪而受之，此違之驗?！?/em>為，于偽反。復得，扶又反，年末及十一年同。
[疏]注“齊侯自頰谷”至“還之”。
○解云：皆《晏子春秋》及《家語》、《孔子世家》之文。其四邑者，蓋運也、讙也、龜也、陰也。邑而言田者，桓元年傳云“田多邑少稱田”，然則此等皆是土地頃畝多，邑內(nèi)人民少，故稱田。龜亦是邑，非山名，賈、服異。若欲同於賈、服，即云上二邑，邑內(nèi)人民多，故舉邑名。龜陰言田者，龜是山名，直得田而不得邑，而言侵魯四邑，請皆歸之者，謂雖有此請，齊君不全許，是以但得三邑而巳，蓋非何氏之意。
○注“歸濟”至“寶同”。
○解云：宣十年“齊人歸我濟西田”者，是其不言來之文也。言已絕，魯不應(yīng)復得者，即彼傳云“齊巳取之矣，其言我何？未絕于我也。曷為未絕於我？齊巳言取之矣”，注云“齊巳言語許取之”；“其實未之齊也”，注云“其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當取邑”。然則彼以未絕於魯，魯猶合得之，明其不從齊來，齊人不當坐取邑，故不言來。此言來者，入齊巳久，絕于魯，不應(yīng)復得之，故言來，從外來常文也。言魯不應(yīng)復得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。言與齊人來歸衛(wèi)寶同者，即莊六年“冬，齊人來歸衛(wèi)寶”是也。
○注“夫子”至“之驗”。解云：知夫子雖欲不受者，正以四邑屬齊，年歲淹久，巳絕于魯，魯不應(yīng)得，頰谷之會，討殺侏儒，威劫齊侯，方始歸之，雖日獲田，君子不貴，故知孔子之意不欲受也。若然，莊十三年曹子手劍而劫桓公，是以齊人歸我汶陽之田，何氏云“劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也”。然則此亦威劫齊侯而得田邑，與彼不異，而書不諱者，正以曹子本意行劫以求汶陽之田，君子恥其所為，故不書也。今在頰谷之會，孔子相儀，正欲兩君揖讓行盟會之禮，阻齊為不道，熒惑魯侯而欲執(zhí)之，孔子誅之，手足異處，齊侯內(nèi)懼，歸其四邑以謝焉，於其本情，實非劫詐，書而不諱，不亦宜乎？言此違之驗者，欲對上傳云“孔子行乎季孫，三月不違”文也。
叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郼。○郼，音后。
秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。
宋樂世心出奔曹。
宋公子池出奔陳。○池，《左氏》作“地”。
[疏]“帥師圍費”者。
○解云：《左氏》、《穣梁》此費字皆為“郼”，但《公羊》正本作“費”字，與二家異；賈氏不云《公羊》曰費者，蓋文不備，或所見異也?！八螛肥佬摹闭撸雷忠嘧鳌靶埂弊终?，故賈氏言焉，《左氏》、《穣梁》作“大”字。
冬，齊侯、衛(wèi)侯、鄭游遬會于鞍。○于鞍，《左氏》作“安甫”。“會于鞍”者。
○解云：《左氏》、《穣梁》作“安甫”；賈氏不云《公羊》曰鞍者，亦是文不備?！斗y梁》經(jīng)甫亦有作“浦”字者。
叔孫州仇如齊。
齊公之弟辰，暨宋仲佗、石彄出奔陳。復出宋者，惡仲佗悉欲帥國人去，故舉國言之，公子池、樂世心、石彄從之皆是也。辰言暨者，明仲佗強與俱出也。三大夫出不月者，舉國，危亦見矣?！?/em>暨，其器反。佗，大多反。彄，古侯反。惡，烏路反。強，其丈反。見，賢遍反。
[疏]注“復出宋”至“出也”。
○解云：如此注者，正決昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，不重言宋向甯也。云公子池、樂世心、石彄從之皆是也者，下十一年經(jīng)文也。云辰言暨者，明仲佗強與俱出也者，正以隱元年傳云“暨，猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得巳也”。然則弟辰是時事不獲已而從去，故曰明仲佗強與俱出也。知非辰強之者，正以莊三十二年公子牙，昭元年招之屬，以其有罪，皆去弟以貶之，今不去弟，故知仲佗強之矣。
○注“三大”至“見矣”。解云：《春秋》之例，外大夫出奔悉書時，即襄三十一年“秋，晉欒盈出奔楚”，二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。其眾出奔者，於國尢危，故書月，即昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，何氏云“月者，危三大大同時出奔，將為國家患，明當防之”是也。然則彼以三大夫同出奔，是以書月以見危；此亦三大夫同出，不月者，正以舉國，見其欲率國人去，其危亦見矣，是以不勞書月以見危也。
十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石彄、公子池自陳入于蕭，以叛。不復言宋仲佗者，本舉國巳明矣。辰言及者，后汲汲，當坐重?！?/em>復，扶又反。
[疏]注“本舉”至“坐重”。
○解云：謂奔時舉言宋仲佗，是其欲率國人去巳明矣，是以此經(jīng)不復言宋也。云辰言及者，后汲汲，當坐重者，正以隱元年傳云“及，猶汲汲，及我欲之”，故知辰言及者，是其汲汲也。而言后汲汲者，欲言初出之時，事不獲巳，未及汲也。言當重者，惡其母弟之親而汲汲於叛，故當合坐，重於疏者。
夏，四月。
秋，宋樂世心自曹入于蕭。不言叛者，從叛臣，叛可知。
[疏]注“不言”至“可知”。
○解云：決上經(jīng)“自陳入于蕭，以叛”文也。
冬，及鄭平。
叔還如鄭蒞盟。
十有二年，春，薛伯定卒。不日月者，子無道，當廢之而以為后，未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之?！?/em>見殺，音弒。
[疏]注“不日”至“略之”。
○解云：今責日月者，正以所見之世，小國之卒例書日月，即昭三十一年“夏，四月，丁巳，薛伯穣卒”之屬是也。今不具日月，故解之。言子未三年失眾見弒者，即下十三年冬，“薛弒其君比”是也?！洞呵铩分?，稱國以弒者，失眾見弒之辭”，故文十八年冬，“莒弒其君庶其”，傳云“稱國以弒者，眾弒君之辭”，何氏云“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。例皆時者，略之也”，故此作注云“未至三年，失眾見弒”也。云禍端在定，定字亦有作“在是”字者，今解從定也。
夏，葬薛襄公。
叔孫州仇帥師墮?quán)c。○墮，許規(guī)反，下同。衛(wèi)公孟彄帥師伐曹。
季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。曷為帥師墮?quán)c？帥師墮費？據(jù)城費。
[疏]注“據(jù)城費”。
○解云：即襄七年“城費”是也。然則彼時城費，今乃墮之，似於義反，故以為難。
孔子行乎季孫，三月不違，曰：“家不藏甲，邑無百雉之城”。於是帥師墮?quán)c，帥師墮費。郼，叔孫氏所食邑。費，季氏所食邑。二大夫宰吏數(shù)叛，患之，以問孔子，孔子曰：“陪臣執(zhí)國命，采長數(shù)叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也”。季氏說其言而墮之。故君子時然后言，人不厭其言，書者，善定公任大圣，復古制，弱臣勢也。不書去甲者，舉墮城為重?！?/em>吏數(shù)，所角反。采長，七伐反；下丁丈反。說，音悅。厭，於艷反。去，起呂反。
[疏]“孔子行”至“三月不違”。
○解云：案上十年齊人來歸邑之下，傳云“孔子行乎季孫，三月不違”，以此言之，三月之外，違之明矣，故上有注云“定公貪而受之”，此違之驗。然則三月之后，必似違之，今此傳文復言之者，蓋不違有二，何者？案如《家語》定十年之時，孔子從邑宰為司空，十一年又從司空為司寇。然則為司空之時，能別五土之宜，咸得其所，為季孫所重，是以三月不違也，齊人遂懼，來歸四邑矣；及作司寇之時，攝行相事，設(shè)法而用之，國無奸民，在朝七日，誅亂政大夫少正卯，戮于兩觀之下，尸諸朝三日，政化大行，季孫重之，復不違三月，是以此傳文言其事矣。○“家不”至“之城”。
○解云：同之《左氏》，則邑無百雉之城者，亦據(jù)侯伯大都巳言之，若與之異，則魯凡邑皆然也。
○注“二大夫宰吏數(shù)叛，患之”者。
○解云：即上十年夏，“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郼”，“秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費”之屬是也。郼、費二邑，相因言之，故謂之數(shù)耳。
○注“以問”至“墮之”。
○解云：《春秋說》及《史記》皆有此言。云故君子時然后言，人不厭其言者，《論語》文也。云不書去甲者，舉墮城為重者，正以傳云“家不藏甲，邑無百雉之城”，明其并從二事，而特舉墮城，不書去家之甲者，舉重故也。必知去甲亦合書者，正以成元年“三月，作丘甲”，書之於經(jīng)，明知去甲亦合書矣。
雉者何？五板而堵，八尺曰板，堵凡四十尺?！?/em>堵，丁古反。
[疏]“雉者何”。
○解云：正以傳言“邑無百雉之城”，經(jīng)典未有其事，須知雉之度數(shù)，故執(zhí)不知問。
○注“八尺曰板”者。解云：《韓詩外傳》文。
五堵而雉，二百尺。百雉而城。二萬尺，凡周十一里三十三步二尺，公侯之制也。禮，天子千雉，蓋受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；天子周城，諸侯軒城。軒城者，缺南面以受過也。
[疏]注“二萬”至“制也”。
○解云：公侯方百雉，《春秋說》文也。古者六尺為步，三百步為里，計一里有千八百尺，十里即有萬八千尺，更以一里三十三步二尺，為二千尺，通前為二萬尺也，故云二萬尺，凡周十一里三十二步二尺也。云禮，天子千雉者，《春秋說》文也。云蓋受百雉之城十者，謂公侯於天子，十取一之義，似若《孟子》與《司馬法》云“天子囿方百里公侯十里，是十取一之文也。云“伯七十雉子男五十雉者，《春秋說》文。
○注“天子”至“過也”。
○解云：天子周城，諸侯軒城者，《春秋說》文。云缺其南面，以受過也者，正以諸侯軒縣闕南方，則雉軒城亦宜然。案舊古城無如此者，蓋但孔子設(shè)法如是，后代之人不能盡用故也。或者但不設(shè)射垣以備守，故曰缺其南面以受過，不妨仍有城。
秋，大雩。不能事事信用孔子，圣澤廢。
[疏]注“不能”至“澤廢”。
○解云：并謂三月之后違之。
冬，十月，癸亥，公會晉侯盟于黃。○十有一月，丙寅，朔，日有食之。是后薛弒其君比，晉荀寅、士吉射入于朝歌以叛。○射，食亦反，又食夜反。朝歌，如字。
[疏]注“是后”至“以叛”。
○解云：在十三年冬。云晉荀寅、士吉射入于朝歌以叛者，亦在十三年冬。案晉荀寅、士吉射叛，在弒比之前，而后言之者，正以弒君之變重，故先取以應(yīng)之。
公至自黃。
十有二月，公圍成。公至自圍成。成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下土，諸侯不親征叛邑。公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之。
[疏]注“圍城”至“錄之”。
○解云：《春秋》義圍例書時，即宣十二年春，“楚子圍鄭”之文是，今此書月，故解之。莊二十七年注云“凡公出在外致，在內(nèi)不致”，今此在內(nèi)而致，故須解之。云天子不親征下土者，即《公羊說》云一國叛，王自征之，君四國皆叛，安得四王而征也者？是其義也。若然，桓五年“秋，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭”，傳云“其言從王伐鄭何？從王正也”，彼注云“美其得正義也，故以從王征伐錄之”。然則天子不親征下土而美之者，直是美諸侯之得正，猶自不言桓王伐鄭之善，故彼注又云“蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節(jié)。稱人者，剌王者也。天下之君，海內(nèi)之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱，僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人則從不疑也”是?！稌颉吩弧皢⑴c有扈戰(zhàn)于甘之野，作《甘誓》”，其經(jīng)曰：“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿”者，何氏以為啟非至德之主，是以親征有扈，非《春秋》所美，豈害其義也？云諸侯不親征叛邑者，正以諸侯於天子，亦宜以國為家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自征之，故為非禮，而為《春秋》所刺也。
十有三年，春，齊侯、衛(wèi)侯次于垂瑕。○垂瑕，如字，又音加，二傳作“垂葭”。。
夏，筑蛇淵囿。
大蒷于比蒲。○大廲，所求反，本又作“蒷”。比，音毗。
[疏]“夏筑淵囿”。
○解云：成十八年秋，“筑鹿囿”，傳云“何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也”。彼注云“刺奢泰妨民”也。然則彼有成說，故此處不復解之。○“大蒷于比蒲”。
○解云：桓六年注云“五年大簡車徒，謂之大蒷”是也。所以書者，即昭八年“秋，蒷于紅”之下，傳云“蒷者何，簡車徒也。何以書？蓋以罕書也”，但彼巳解訖，故此處不復論之。
衛(wèi)公孟彄帥師伐曹。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
晉趙鞅歸于晉。此叛也，其言歸何？據(jù)叛與出入惡同。
[疏]注“據(jù)叛”至“惡同”。
○解云：桓十五年傳例云“復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入有惡；歸者，出入無惡”。然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。
以地正國也。軍以井田立數(shù)，故言以地。
[疏]注“軍以”至“以地”。
○解云：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數(shù)，故曰軍以井田立數(shù)也。今趙鞅以此井田之兵，逐君側(cè)之惡人，故云以地正國也。
其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷為者也？君側(cè)之惡人也。此逐君側(cè)之惡人，曷為以叛言之？無君命也。無君命者，操兵鄉(xiāng)國，故初謂之叛，后知其意欲逐君側(cè)之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之?！?/em>操，七曹反。鄉(xiāng)，許亮反。
[疏]注“君子”至“誅事”。
○解云：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉(xiāng)國為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。
薛弒其君比。
十有四年，春，衛(wèi)公叔戍來奔。
晉趙陽出奔宋。○晉趙陽，《左氏》作“衛(wèi)趙陽”。
[疏]“晉趙陽出奔宋”。
○解云：《穣梁》與此同，《左氏》作“衛(wèi)趙陽”字也。
三月，辛巳，楚公子結(jié)、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子牄歸。不別以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。○公子佗人，大河反，二傳作“公孫佗人”。牄，七良反，二傳作“牂”。別，彼列反。
[疏]“以頓子牄歸”。
○解云：《左氏》、《穣梁》皆作“頓子牂”字，賈氏不注，文不備。
○注“不別”至“之重”。
○解云：正以上四年“滅沈，以沈子嘉歸”，六年“以許男斯歸”之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經(jīng)宜言以歸，不假分別。今此經(jīng)上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。云明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。云頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸于某乎？故云頓子以不死位為重也。
夏，衛(wèi)北宮結(jié)來奔。
五月，於越敗吳于醉李。月者，為下卒出。○醉李，本又作“雋”，音同。為，于偽反。
[疏]注“月者，為下卒出”。
○解云：隱六年有注云“戰(zhàn)例時，偏戰(zhàn)日，詐戰(zhàn)月。不日者，鄭詐之”。然則諸侯之例，詐戰(zhàn)者月，今此兩夷相敗，文宜略於諸夏，而經(jīng)書月，故知為下卒文出矣。
吳子光卒。
公會齊侯、衛(wèi)侯于堅。○堅，如字，本又作“掔”，音牽，《左氏》作“牽”。公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。○洮，他切反。
天王使石尚來歸脤。石尚者何？天子之士也。天子上士，以名氏通。○脤，市軫反。
[疏]“石尚者何”。
○解云：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執(zhí)不知問。
○注“天子”至“氏通”。
○解云：傳直云天子之士，而知上士者，何氏以為《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。今此經(jīng)書其名氏，故知之。何氏意必知例然者，正以傳云“石尚者何？天子之士”，隱元年傳云“宰者何？官也。唅者何？名也。曷為以官氏？宰，士也”，僖八年傳云“王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也”。然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人云者，不以名見，故隱元年注云“天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人”是也。
脤者何？俎實也。實俎肉也。
[疏]“脤者何”。
○解云：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言脤非祭肉，不應(yīng)遠來歸之，故執(zhí)不知問。○“俎實也”者。
○解云：謂以肉填實於俎上，故注云實俎肉也，德言實俎之肉也。
腥曰脤，熟曰燔。禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然后受俎實。時魯不助祭而歸之，故書以譏之?！?/em>燔，本亦作“膰”，又作“繙”，音煩。
[疏]注“禮諸侯”至“譏之”。
○解云：正以魯無朝聘天子之處，而書歸脤以譏之，則知助祭於宗廟者，有受俎實之禮矣?！墩撜Z》云“祭於公，不宿肉”者，義亦通於此。宗伯以脤膰之禮，親兄弟之國，似不通於異姓者，何氏所不取。
衛(wèi)世子蒯聵出奔宋。主書者，子雖見逐，無去父之義。○蒯聵，苦怪反；下五怪反。
[疏]注“主書”至“之義”。
○解云：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；若小小無道，當安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，為宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號泣而諫之，諫若不入，悅則復諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎？今大子以小小無道，衛(wèi)侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛(wèi)侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。今主書此經(jīng)者，一則譏衛(wèi)侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不回避，必當殺己，如此之時，寧得陷父於惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛(wèi)侯爾時無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。
衛(wèi)公孟彄出奔鄭。
宋公之弟辰自蕭來奔。
大蒷于比蒲。譏亟也?！?/em>亟，去冀反。
[疏]“宋公”至“來奔”。解云：上十年“出奔陳”，十一年春“自陳入于蕭，以叛”，至此乃“自蕭來奔”矣。
○注“譏亟也”。
○解云：大蒷之禮，五年一為，若數(shù)于此，則書而譏亟也；若緩於此，則書而譏罕，上十三年夏巳“大蒷于比蒲”，今始一年，復行此禮，故曰譏亟也。
邾婁子來會公。書者，非邾婁子會人於都也。如入人都，當脩朝禮。古者諸侯將朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。言公者，不受于廟?！?/em>間隙，音閑；下去逆反。
[疏]注“書者”至“于廟”。
○解云：《曲禮》下篇云“諸侯相見於隙地曰會”，今乃會人于都，故書而非之。云如入人都，當脩朝禮者，即桓六年注云“諸侯相過，至竟必假涂，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也”，是其義也。云古者諸侯將朝天子，必先會于間隙之地者，出《曲禮》也。云考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。云講禮義者，謂習其禮儀也。云言公者，不受于廟者，隱七年夏，“齊侯使其弟年來聘”之下，注云“不言聘公者，禮，聘受之於廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也”；隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之下，注云“不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義”；莊二十三年夏，“公及齊侯遇於穣”，“蕭叔朝公”，傳云“其言朝公何？公在外也”，彼注云“時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟”。然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美于先君，不敢以巳當之；若不於廟，則言公，即“蕭叔朝公”是也。今此會禮不在廟，魯侯受之於外，故言來會公矣。言公者，不受于朝也。
城莒父及霄。去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。定公聽季桓子受之，三日不朝。當坐淫，故貶之。歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。魯人皆知孔子所以去。附嫌近害，雖可書猶不書?；蛘f無冬者，坐受女樂，令圣人去。冬，陰臣之象也?！?/em>父，音甫。去，起呂反。相，息亮反。粥羔，羊六反。間，間廁之間。近，附近之近。
[疏]注“去冬”至“不書”。
○解云：隱六年傳云“《春秋》編年，四時具然后為年”，今此無冬，四時不具，故須解之。云是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語·始誅》編云“孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色”是也。魯之司寇云大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。若以《家語》言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注云蓋也。云政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語·相魯》篇文也。言不飾者，舊說云魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。云齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。案彼云“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”云云，“齊人聞而懼曰：‘孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉？’犁鋤曰：‘請先嘗沮之，沮之而不可，則致地，庸遲乎？於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯侯為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣！’孔子曰：‘魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。’桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師巳送曰：‘夫子則非罪?！鬃釉唬骸岣瑁煞?？’歌曰：‘彼婦人之口，可以出走’”云云是也。云當坐淫，故貶之者，推尋古禮，無女樂之文，魯人受之，故當坐淫泆之惡；既有淫泆之惡，去冬以見之。其晉悼公受女樂二八而為霸者，《左氏》之事，何氏所不取，不得難此矣。云魯人皆知孔子所以去者，謂皆知魯公受女樂有淫泆之惡，所以孔子去之。云附嫌近害，雖可書猶不書者，正以其獲麟之后，得端門之命而制《春秋》，乃自因之，即云已之本出，由饋女樂之故，魯國之人，悉知所由，若其書之，即是附於嫌疑，近於禍患，是以雖非國家之諱，依例可書于經(jīng)，孔子亦不書之，故曰附嫌近害，雖可書猶不書。
○注“或說”至“象也”。
○解云：孔子自書《春秋》而貶去冬，失謙遜之心，違辟害之義，蓋“不脩春秋”巳無無“冬”字，孔子因之，遂存不改，以為王者之法，宜用圣臣，故曰“如有用我者，期月則可，三年乃有成”是也。又《春秋》之說，口授相傳，達於漢時，乃著竹帛，去一“冬”字，何傷之有？
十有五年，春，王正月，邾婁子來朝。
鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。曷為不言其所食？據(jù)食角?！?/em>鼷，音兮。
[疏]注“據(jù)食角”。
○解云：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。
漫也。漫者，徧食其身，災(zāi)不敬也。不舉牛死為重，復舉食者，內(nèi)災(zāi)甚矣，錄內(nèi)不言火是也?！?/em>漫，亡半反，猶徧也。徧，音遍。復舉，扶又反，下同。
[疏]注“災(zāi)不敬”至“是也”。
○解云：言所以災(zāi)其郊牛者，正以魯人不敬故也。云不舉牛死為重云云者，《春秋》之義，悉皆舉重，食死并書，故解之。食在死前而言復者，正以食輕於死，故對重以為復矣。云內(nèi)錄不言火是也者，即襄九年“春，宋火”，傳云“大者曰災(zāi)，小者曰火。然則內(nèi)可以不言火？內(nèi)不言火者，甚之也”，何氏云“《春秋》以內(nèi)為天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災(zāi)”也。
二月，辛丑，楚子滅胡，以胡子豹歸。
夏，五月，辛亥，郊。曷為以夏五月郊？據(jù)魯郊正當卜春三正也，又養(yǎng)牲不過三月。
[疏]“二月辛”至“豹歸”。
○解云：僖二十六年“秋，楚人滅隗”，何氏云“不月者，略夷狄滅微國也”；昭三十年冬十二月，“吳滅徐”，何氏云“至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也”。然則此亦所見世夷狄滅小國而書日者，上四年“夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生”滅沈之下，注云“日者，定、哀滅例日。定公承黜君之后，有滅強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒”是也。
○注“據(jù)魯”至“正也”。
○解云：即成十七年傳云“然則郊曷用？郊用正月上辛”，何氏云“魯郊傳卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也”；僖三十一年注云“武王既沒，成王幼小，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉則用之，不吉則免牲”者，是其魯郊傳卜春三正之之義也。何氏必知然者，正以哀元年《穣梁傳》云“郊自正月至于三月，郊之，時；夏四月郊，不時；五月郊，不時”之文也。
○注“養(yǎng)牲不過三月”。
○解云：宣二年傳云“帝牲在于滌三月”，彼注云“滌，宮名，養(yǎng)帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌潔清。三牢者各主一月，取三月一時，足以充其天牲”是也。
三卜之運也。運，轉(zhuǎn)也。已卜春三正不吉，復轉(zhuǎn)卜夏三月，周五月，得二吉，故五月郊也?！兑住吩唬骸霸偃秊^，瀆則不告?！辈坏闷涫拢m吉猶不當為也。不舉卜者，從何知。
[疏]注“復轉(zhuǎn)卜夏三月”。
○解云：猶言轉(zhuǎn)卜夏之正也。
○注“得二”至“可知”。解云：必知得吉者，正以經(jīng)有郊文故也。若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。知其二吉者，正以僖三十一年傳云“三卜禮也”，“三卜何以禮”，“求吉之道三”，彼注云“三卜，吉兇必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜”也，是其得二吉乃可為事之義。今此五月而郊，故知得二吉也。云《易》曰“再三瀆，瀆則不告”者，《蒙卦·象辭》云“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞?！编嵤显啤懊烧撸擅晌锍跎?，是其未開著之名也。人幼稚曰童。亨者，陽也?；ンw震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，德於地道之上，萬物應(yīng)之而萌牙生，教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。弟子初問則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災(zāi)也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事”是也。引之者，欲道魯人瀆卜，故五月非郊之月而得吉，非是龜靈厭之，不復告其所圖之吉兇故也。然則卦象之義，乃是弟子請問師之事義，故言筮以況之。今此乃卜也，而引者，龜筮道同，亦何傷乎？云不得其事者，謂不得其事之宜，即五月郊天是也。云雖吉猶不當為也者，謂吉兇會以事之善惡為本，郊非其月，雖吉亦不得為，何者？正以靈龜厭之，不復告其吉兇故也。云不舉卜者，從可知者，正以僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從”云云，舉卜。今此直言五月辛亥郊，不舉卜者，正以言郊則知卜吉明矣，故曰從可知。
壬申，公薨于高寢。
鄭軒達帥師伐宋。○軒達，《左氏》作“罕達”。
[疏]“壬申”至“高寢”。
○解云：說在莊三十二年。
齊侯、衛(wèi)侯次于籧簒。○籧簒，其居反；下直居反。
[疏]“齊侯”至“籧簒”。
○解云：《左氏》作“籧挐”字，賈氏無說，文不備也。上九年“齊侯、衛(wèi)侯次于五氏”，注云“欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去”。然則今此亦然，故省文不注，而賈氏云“欲救宋，善恤鄰也”者，蓋與何氏異，或者九年之次以其無起文，故解為欲伐魯。今此上有軒達伐宋之文，下即云“齊侯、衛(wèi)侯次于籧簒”，此則知欲救宋明矣。不注之者，從可知省文。
邾婁子來奔喪。其言來奔喪何？據(jù)會葬以禮書，歸含且趓不言來?！?/em>含，戶暗反。趓，勞鳳反。
[疏]注“據(jù)會葬以禮書”。解云：即文元年“天王使叔服來會葬”，傳云“其言來會葬何？會葬禮也”。云歸含且趓不言來者，即文五年“王正月，王使榮叔歸含且趓”是也。
奔喪，非禮也。但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也。禮，天子崩，諸侯奔喪會葬；諸侯薨，有服者奔喪，無服者會葬，邾婁與魯無服，故以非禮書。禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死?！?/em>為，于偽反。厭死，於甲反。
[疏]注“但解奔”至“晚施也”。
○解云：在隱元年。
○注“禮天子”至“溺死”。解云：正以諸侯體敵而有會葬之禮，則天子之尊，兩有可知?！抖Y記·文王世子》曰：“喪紀以服之輕重為序，不奪人親也”。故知有服無服，有差降明矣。既有差降，奔喪近於會葬，故知但以奔與不奔為異也。云禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死者，《春秋說》文。案邾婁子來奔喪，魯人無此三事，而引之者，以明不吊之類，非謂禮實同也。
秋，七月，壬申，姒氏卒。姒氏者何？哀公之母也。姒氏，杞女。哀公者，即定公之妾子。
[疏]“姒氏卒”。
○解云：《穣梁》作“弋氏”字。○“姒氏者何”。
○解云：欲言夫人，經(jīng)不書薨；欲言其妾，謚同於夫，故執(zhí)不知問。
○注“姒氏杞女者”。
○解云：正以杞女為姒姓，故知之。
何以不稱夫人？據(jù)母以子貴
[疏]注“據(jù)母以子貴”。
○解云：隱元年傳文。彼注云“禮，妾子立則母得為夫人。夫人成風是也”。
哀未君也。未逾年不稱公。
八月，庚辰，朔，日有食之。是后衛(wèi)蒯聵犯父命，盜殺蔡侯申，齊陳乞弒其君舍。
[疏]注“是后”至“君舍”。
○解云：即哀二年夏，“晉趙鞅帥師，納衛(wèi)世子蒯聵于戚”是也。云盜殺蔡侯申者，在哀四年春。云齊陳乞弒其君舍者，在哀六年秋。
九月，滕子來會葬。
丁巳，葬我君定公。雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。昃，日西也。《易》曰“日中則昃”是也。下昃，蓋晡時?！?/em>昃，音側(cè)。晡，布昃反。
[疏]注“《易》曰‘日中則昃’”。
○解云：《豐卦》彖辭也。彼云“日中則昃，月盈則食”云云，鄭注云“言皆有休巳，無常盛”是也。
辛巳，葬定姒。定姒何以書葬？據(jù)不稱小君，子般不書葬。
[疏]注“據(jù)不稱小君”。
○解云：正以夫人書葬我小君，此不言小君，故難之。
○注“子般不書葬”。
○解云：子般不書葬之事，在莊三十二年。子般未逾年，是以不書葬。今定姒之子亦未逾年，與子般義同，故乃據(jù)而難之。然則子般終不成君，故略之。定姒之子終為君，有即尊之漸，母以子貴，故書其葬，但以今未逾年，故其母不稱小君。未逾年之君，有子則廟，廟則書葬者，但當連作一勢讀之，乃可解。
未逾年之君也。哀未逾年也。母以子貴，故以子正之。有子則廟，廟則書葬。如未逾年君之禮，稱謚者，方當逾年稱夫人。曾子問曰：并有喪，則如之何？何先何后？孔子曰：葬，先輕而后重；其奠也，其虞也，先重而后輕，禮也。
[疏]注“如未”至“夫人”。
○解云：未逾年之君，禮則無謚。今此定姒如未逾年君之禮，而稱謚者，正以方當逾年稱夫人故也。
○注“曾子”至“禮也”。
○解云：案《禮》“曾子問曰‘并有喪如之何？何先何后？’”注云“并謂父母若親同者同月死”；“孔子曰：‘葬，先輕而后重；其奠也，先重而后輕’”云云，“其虞也，先重而后輕，禮也”。今此何氏總而引之，是以直云其奠也，其虞也而巳。引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其并有喪禮，是以先葬定公，后葬定姒。若其同月，當定姒先葬矣。
冬，城漆。○漆，音七。
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