欽定四庫全書 經(jīng)部九
瑟譜六卷 樂類
提要
【臣】等謹案瑟譜六卷元熊朋來撰朋來有五經(jīng)説已著録是書大防以為在禮堂上侑歌惟瑟而已他?莫侑為古人所重自瑟教廢而歌詩者莫為之譜既作瑟賦二篇發(fā)明其理復援據(jù)古義參以新意定為一編首為瑟?律圖次為宮六十調圖次為雅律通俗譜例次為指法次為詩舊譜凡鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺闗雎葛覃卷耳鵲巢采繁采蘋十二篇即趙彥肅所傳開元十二詩譜次曰詩新譜凡騶虞淇澳考槃黍離緇衣伐檀蒹葭衡門七月菁菁者莪鶴鳴白駒文王抑崧髙烝民駉十七篇皆朋來所補次曰樂章譜為學宮釋奠樂章終以瑟譜后録則古來論瑟之語也其瑟?律圖以中?為極清之?虛而不用駁姜氏瑟圖二十五?全用之非案聶崇義三禮圖雅瑟二十三?其常用者十九?其余四?謂之畨畨贏也頌瑟二十五?盡用之又莊子淮南子均有鼓之二十五?皆動之文則姜氏之説于古義有徴未可盡斥其旋宮圖內所列六十調皆據(jù)律呂新書所推其十二宮則用禮記正義黃鐘一林鐘二之次與蔡氏黃鐘一大呂二之次不同又改二變?yōu)槎偕倥c老相應與正不相應實不如律呂新書之確又黃鐘一均惟黃鐘宮用七正律無射商則一正一半五變半夷則角則二正二半三變半朋來列七正律于黃鐘宮之前而無射商以下不書正變及半律變半律亦不可解其樂章譜既用唐樂三和之法注曰如大呂為角則于大呂均中呂起調畢曲太簇為徴則于太簇均取南呂起調畢曲應鐘為羽則于應鐘均取夷則起調畢曲然于黃鐘為宮無意又曰今釋奠迎神或只用黃鐘為宮一曲疊奏之云云按范鎮(zhèn)皇祐新樂圖記曰黃鐘為角者夷則為宮黃鐘之角者姑洗為角十二律之于五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太簇曰黃鐘商姑洗曰黃鐘角林鐘曰黃鐘徴南呂曰黃鐘羽其論至明今因大呂為角而取中呂起調畢曲太簇為徴而取南呂起調畢曲應鐘為羽而取夷則起調畢曲則是大呂之角太簇之徴應鐘之羽而非大呂為角大簇為徴應鐘為羽矣至于黃鐘為宮與黃鐘之宮則同一黃鐘無以異也朋來既用唐制而又云只用黃鐘為宮一曲疊奏豈非于意亦有所未安而為騎墻之論歟他如后録中以堯作十五?之瑟見于呂覽者誤為樂記記憶偶疎又其小疵矣然樂律一門諸家著録琴譜為多瑟則東晉之初尚有桓伊歌曹植詩事以后傳者寥寥錢起所云二十五?彈夜月李商?所云錦瑟無端五十?者特詩人寄興之詞不必真有其事古調之僅存不過郊廟朝防備雅樂之一種而已朋來于舊譜放失之余為之考訂搜羅尚存梗防史稱其通曉樂律尤善鼓瑟則與儒者不通宮調而生談樂理者尚屬有殊存之猶足見古樂之遺也乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費 墀
欽定四庫全書
瑟譜目録
卷一
瑟?律圖 旋宮六十調圖
雅律通俗譜例 指法
卷二
詩舊譜
鹿鳴之三
鹿鳴【黃鐘宮】 四牡【黃鐘宮】
皇皇者華【黃鐘宮】
魚麗之三
魚麗【黃鐘宮】 南有嘉魚【黃鐘宮】
南山有臺【黃鐘宮】
周南之三
闗雎【無射商】 ?覃【無射商】
卷耳【無射商】
召南之三
鵲巢【無射商】 采蘩【無射商】
采蘋【無射商】
卷三
詩新譜
騶虞【黃鐘羽間夾鐘角】淇澳【無射商】
考槃【蕤賓角】 黍離【夷則商】
緇衣【黃鐘商】 伐檀【林鐘角】
蒹葭【南呂商】 衡門【太簇羽】
七月篇
首章【南呂商】 二章【夾鐘角】
三章【姑洗商】 四章【大呂角】
五章【應鐘商】 六章【無射商】
七章【太簇角】 八章【應鐘商】
卷四
詩新譜
菁菁者莪【夾鐘宮】鶴鳴【黃鐘宮】
白駒【夷則商】
文王篇
首章【黃鐘宮】 二章【黃鐘商】
三章【大呂商】 四章【大呂宮】
五章【大呂商】 六章【大呂宮】
七章【黃鐘宮】
抑之篇
白圭章【中呂商】相在爾室章【黃鐘商】
崧髙篇
首章【林鐘商】
烝民篇
首章【黃鐘商】
清廟【夾鐘宮】 載芟【夾鐘宮】
良耜【南呂宮】
駉篇 末章【林鐘商】
卷五
樂章譜
孔子廟釋奠
迎送神【黃鐘宮】盥洗升降飲?！竟孟磳m】奠幣酌獻【春丁夾鐘宮秋丁南呂宮】
卷六
瑟譜后録
欽定四庫全書
瑟譜卷一 元 熊朋來 撰
夾漈鄭氏曰古之詩今之詞曲也若不能歌之但誦其文說其義可乎不幸章句之儒以序訓相髙使聲歌之音湮沒無聞漢初去古未逺太樂氏以聲詩肄業(yè)仲尼三百篇瞽史之徒尚能歌也奈詁訓之學既勝則聲歌之學日防東漢之末禮樂蕭然東觀石渠無補于世曹孟徳平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣久不肄習所傳風雅惟鹿鳴騶虞文王伐檀四篇其后左延年僅傳鹿鳴以備雅樂至晉而鹿鳴又無傳焉今郷飲樂賓風雅十二篇蓋唐開元禮所傳音譜然肄者鮮矣儒者猶不能好之況樂工乎爾雅釋曰瑟者登歌所用之樂器也古者歌詩必以瑟論語三言瑟而不言琴儀禮郷飲郷射大射燕禮堂上之樂惟瑟而已歌詩不傳由瑟學廢也朋來按禮圖樂書諸家言瑟之法以鹿鳴魚麗周南召南?桐試之應桐如誦知三百篇皆可歌可?隨其聲音以托于旋宮之律調稍復増譜之舊譜専為郷飲而作堂上之詩皆黃鐘宮堂上下合奏者皆無射商今所譜之詩或取其有益于身心可資于學問或以道古或以求志詩既不同律調亦異所謂律調者特旋宮異名使五聲十二律周遍其實皆黃鐘也聲音之道變動周流宮調可以音求亦可以義起祀饗之詩或從其月律比興之詩或因其物性惟所用之苦夫詩之所以動天地感?神者不徒以其辭而以聲音故朱文公于集傳必詳及其協(xié)音至?瑟而益信之今為瑟譜先之以風雅頌仍以雅律通俗譜使肄者可按譜而求聲并附釋奠樂章而補定其譜王氏瑟書曰樂章皆可譜而特及釋奠樂章者尊孔氏也以瑟?律圖旋宮六十調圖雅律通俗譜例指法具列如左方
瑟?律
世本爾雅皆曰瑟二十五?具二均之聲【均古韻字】陳氏樂書曰二均之聲以清中雙彈之第一?黃鐘中聲十三?黃鐘清聲【除中?名曰極清不系數(shù)】其按習也令左右手互應清中聲相和依鐘律擊數(shù)注云于瑟半身設柱子右手彈中聲十二左手彈清聲十二第二?大呂中第十四大呂清第三?太簇中第十五太簇清第四?夾鐘中第十六夾鐘清第五?姑洗中第十七姑洗清第六?仲呂中第十八仲呂清第七?蕤賓中第十九蕤賓清第八?林鐘中第二十林鐘清第九?夷則中第二十一夷則清第十?南呂中第二十二南呂清第十一?無射中第二十三無射清第十二?應鐘中第二十四應鐘清王氏瑟書曰中虛一?不用鄧保信陳?謂之極清如琴第一徽琴十三徽十二以象月余一以象閏正如十二徽外一徽也惟姜氏瑟圖雖二十五?皆入用實非古法自古瑟二均而姜五均國語曰凡絲尚宮故劉禹錫調瑟詞言上?下應姜法下五?為正上二十?為應非尚宮之義也瑟書依舊以右手彈上十二?左手彈下十二?上下?各自能成曲所貴上下寛急相濟兩手同聲相應自然應律合節(jié)四清以右手専彈之
內圖活轉以宮字加所用律則商角徴羽皆定一宮三商五角八徴十羽此大小間勾所由出少宮少徴即變宮變徴每律各間一辰宮羽角徴間兩辰近宮生少宮近徴生少徴隔八相生至對宮而七音備矣五聲十二律還相為宮成六十調【毎律有宮商角征羽可起調惟少宮少徴不以起調也】應六十甲子【六甲五子為六十日六律五聲為六十調】六十調即十二律也十二律一黃鐘也
宮商角少徴徴羽少宮
正正正正正正正
黃鐘宮 黃太姑蕤林南應
無射商 無黃太姑仲林南
夷則角 夷無黃大夾仲林
仲呂徴 仲林南應黃太姑
夾鐘羽 夾仲林南無黃太 【已上五調皆用黃鐘起調畢曲】
正正正半半半半
林鐘宮 林南應大太姑蕤
仲呂商 仲林南應黃太姑
夾鐘角 夾仲林南無黃太
黃鐘徴 黃太姑蕤林南應
無射羽 無黃太姑仲林南 【已上五調皆用林鐘起調畢曲】
正正正正正正半
太簇宮 太姑蕤夷南應大
黃鐘商 黃太姑蕤林南應
無射角 無黃太姑仲林南
林鐘征 林南應大太姑蕤
仲呂羽 仲林南應黃太姑 【已上五調皆用太簇起調畢曲】
正正半半半半半
南呂宮 南應大夾姑蕤夷
林鐘商 林南應大太姑蕤
仲呂角 仲林南應黃太姑
太簇徴 太姑蕤夷南應大
黃鐘羽 黃太姑蕤林南應 【已上五調皆用南呂起調畢曲】
正正正正正半半
姑洗宮 姑蕤夷無應大夾
太簇商 太姑蕤夷南應大
黃鐘角 黃太姑蕤林南應
南呂徴 南應大夾姑蕤夷
林鐘羽 林南應大太姑蕤 【已上五調皆用姑洗起調畢曲】
正半半半半半半
應鐘宮 應大夾仲蕤夷無
南呂商 南應大夾姑蕤夷
林鐘角 林南應大太姑蕤
姑洗徴 姑蕤夷無應大夾
太簇羽 太姑蕤夷南應大 【已上五調皆用應鐘起調畢曲】
正正正變半半半半
蕤賓宮 蕤夷無黃大夾仲
姑洗商 姑蕤夷無應大夾
太簇角 太姑蕤夷南應大
應鐘徴 應大夾仲蕤夷無
南呂羽 南應大夾姑蕤夷 【已上五調皆用蕤賓起調畢曲】
正正正變正正變半
大呂宮 大夾仲林夷無黃
應鐘商 應大夾仲蕤夷無
南呂角 南應大夾姑蕤夷
蕤賓徴 蕤夷無黃大夾仲
姑洗羽 姑蕤夷無應大夾 【已上五調皆用大呂起調畢曲】
正正變半變半半半變半
夷則宮 夷無黃太夾仲林
蕤賓商 蕤夷無黃大夾仲
姑洗角 姑蕤夷無應大夾
大呂徴 大夾仲林夷無黃
應鐘羽 應大夾仲蕤夷無 【已上五調皆用夷則起調畢曲】
正正變變正變半變半
夾鐘宮 夾仲林南無黃太
大呂商 大夾仲林夷無黃
應鐘角 應大夾仲蕤夷無
夷則徴 夷無黃太夾仲林
蕤賓羽 蕤夷無黃大夾仲 【已上五調皆用夾鐘起調畢曲】
正變半變半變半半變半變半
無射宮 無黃太姑仲林南
夷則商 夷無黃太夾仲林
蕤賓角 蕤夷無黃大夾仲
夾鐘徴 夾仲林南無黃大
大呂羽 大夾仲林夷無黃 【已上五調皆用無射起調畢曲】
正變變變變半變半變半
仲呂宮 仲林南應黃太姑
夾鐘商 夾仲林南無黃大
大呂角 大夾仲林夷無黃
無射徴 無黃太姑仲林南
夷則羽 夷無黃大夾仲林 【已上五調皆用中呂起調畢曲】
禮記正義曰黃鐘為第一宮林鐘二太簇三南呂四姑洗五應鐘六蕤賓七大呂八夷則九夾鐘十無射十一仲呂十二【此黃鐘損益相生之序也十二律有正聲子聲惟黃鐘七音正律林鐘而下有半聲蕤賔而下有變律此圖正變半聲依蔡氏律呂新書然周禮禮記正義漢前后志司馬律書呂氏春秋淮南子所言上下生起例各不同而倍半聲亦差殊依漢前志以律呂分上下生則大呂夾鐘仲呂用下生算法而旋宮則倍之此圖所謂正乃其倍數(shù)也】
雅律通俗譜例
黃【黃鐘合】大【大呂四下】太【太簇四上】夾【夾鐘一下】姑【姑洗一上】仲【仲呂上】蕤【蕤賓勾】林【林鐘尺】夷【夷則工下】南【南呂工上】無【無射凡下】應【應鐘凡上】黃【黃鐘清六】大【大呂清五下】太【太簇清五上】夾【夾鐘清五】
歌詩以六律為之音故譜中毎字各書其律黃鐘聲下余律以漸髙驗其所得律之清濁髙下以瑟聲為歌聲朱文公論琴律引沈氏筆談以管色合字定宮?通俗譜于諸律今肄樂者必以合四一上勾尺工凡六五辨音調絲則絲有其音吹竹則竹有其音如字韻之母且宮調不同而黃鐘常為合余律亦有常音隨五聲二變之所及音無不通者亦以諸宮調同一黃鐘也若雅律則有正變倍半其算不一言律呂者不先得于聲音而求于度數(shù)古有合聲無算律今聲音之學不傳郷飲詩譜以雅律通俗音使人易知易從金石匏竹可通用也指法
辟【擘 大指向內】 乇【托 大指向外】 末【抹 食指向內】 乙【挑食指向外】勹【勾 中指向內】 易【剔 中指向外】 丁【打 名指向內】 啇【摘名指向外】弗【拂 連勾抹數(shù)?】 □【歴 連挑雙?】 □【歌 有詠嘆字尾遺音或孹挑拂抹帶一聲】
鼓瑟比之琴?繁而法簡【指法擘托有二說琴家以大指擡?為擘反為托琴書以大指擘?向內托?向外或曰指甲為外指靣為內或曰集韻手推物曰托故托?向外琴譜多俗字古無是也肄瑟者但求音與詩應本不拘此今亦不分左右指止取同聲相應】三百篇如皇華后四章菁莪二章四章考槃蒹葭等詩前后章末句協(xié)韻一字不同適當畢曲既非分章作譜必須同歸一律若其専壹誰能聴之又如采蘋采蘩首句同譜而采蘩不同騶虞末曲一章協(xié)葭豝之音為牙二章協(xié)蓬豵之音為紅同律異音不可無辨或如琴譜例記其指法譜中時見一二余各有?律不必書者則不書也或謂四清以右手獨彈何不以左手抑按柱外隨俗吟弄曰瑟聲貴自然中節(jié)不假弄手取聲況四清者律呂之余聲范蜀公李照陳旸之言樂蓋力排之惟瑟有十二清?而四清在其中不必去之而亦不使儕于正律故右手専彈之【右手用力取聲如其音惟正律清中?雙彈】或曰四清不按柱外則以俗譜言之恐凡工髙于五六然此以雅律之難諧俗故托俗音以行其譜非聴于俗音也瑟之清?至應鐘清而止則黃鐘大呂太簇夾鐘四清宜不得獨髙但雙彈者清中相和髙而不亢四清以一手取聲即胡安定減其圍徑之意不使與正律相混雜六律之有四清猶五聲之有二變二變不起宮調四清不亂正律此所以為雅樂也【陳旸樂書欲去四清二變如七?琴亦欲去少宮少商?然其言竟不能行蔡氏律呂新書有四清二變之聲不以范李之言為然而后言樂者有所證故開元詩譜亦用四清二變蓋寓古詩于今樂也】
瑟譜卷一
欽定四庫全書
瑟譜卷二 元 熊朋來 撰詩舊譜
鹿鳴之三
呦呦鹿鳴食野之蘋我有嘉賓鼔瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
【黃南蕤姑南姑太黃蕤林應南林南黃林蕤林南姑應黃姑南林南黃姑林南大黃六工勾一工一四合勾尺凡工尺工六尺勾尺工一凡六一工尺工合一尺工五六】呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賓徳音孔昭視民不恌君子是則是效我有防酒嘉賓式燕以敖
【黃姑蕤姑林南太黃林南應黃南蕤姑林姑南黃姑應黃姑蕤姑南林南黃姑林南應南太黃合一勾一尺工五六尺工凡六工勾一尺一工六一凡六一勾一工尺工合一尺工凡工五六】呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賓鼓瑟鼓琴鼓瑟鼔琴和樂且湛我有防酒以燕樂嘉賓之心
【黃姑太黃太黃蕤姑蕤南應南林南黃林蕤林南姑應黃姑南林南黃姑林南黃應南太黃合一四合四合勾一勾工凡工尺工六尺勾尺工一凡六一工尺工合一尺工六凡工五六】鹿鳴三章章八句黃鐘宮【俗呼正宮舊譜小雅六篇黃鐘清宮周南召南無射清商以瑟有清?清調或曰非古也止書六律五聲可也】
葉音 鳴【一章葉芒二章同?毛音相近三章如字】蘋【旁】笙【師荘切】行【戶郎切】昭【則豪切】恌【洮】效【爻】湛【持林切】
儀禮郷飲禮燕禮用二瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華燕禮以樂納賓則奏肆夏升歌鹿鳴大射用四瑟歌鹿鳴三終
穆叔如晉金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜
學記曰大學始教宵雅肄三
四牡騑騑周道倭遲豈不懐歸王事靡盬我心傷悲【黃姑蕤姑太黃蕤姑林南應黃蕤姑林南林南應黃合一勾一四合勾一尺工凡六勾一尺工尺工凡六】四牡騑騑啴啴駱馬豈不懐歸王事靡盬不遑啓處【黃姑林南應南太黃蕤林應南蕤姑太黃林姑太黃合一尺工凡工五六勾尺凡工勾一四合尺一四合】翩翩者鵻載飛載下集于苞栩王事靡盬不遑將父【黃姑林南姑應林南蕤南蕤林太黃蕤姑林南太黃六一尺工一凡尺工勾工勾尺四合勾一尺工五六】翩翩者鵻載飛載止集于苞杞王事靡盬不遑將母【黃姑蕤姑林應林南林南蕤姑蕤姑林南黃蕤太黃六一勾一尺凡尺工尺工勾一勾一尺工合勾四合】駕彼四駱載驟骎骎豈不懐歸是用作歌將母來諗【黃太黃姑林南黃林林南應黃太黃蕤姑應南太黃合四合一尺工六尺尺工凡六四合勾一凡工五六】四牡五章章五句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 馬【蒲補切】下【后五切】母【美】諗【深】
皇皇者華于彼原隰駪駪征夫每懐靡及
【黃南林南林姑林南蕤林蕤姑應南太黃六工尺工尺一尺工勾尺勾一凡工五六】
我馬維駒六轡如濡載馳載驅周爰咨諏
【黃姑蕤姑黃姑林南林南黃姑蕤姑太黃合一勾一六一尺工尺工合一勾一四合】
我馬維騏六轡如絲載馳載驅周爰咨謀
【黃林應黃林南蕤姑林南蕤林應南太黃六尺凡六尺工勾一尺工勾尺凡工五六】
我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度
【黃林應南蕤姑林南蕤南蕤林黃姑太黃六尺凡工勾一尺工勾工勾尺合一四合】
我馬維骃六轡既均載馳載驅周爰咨詢
【黃南應黃黃姑林南林南黃姑應南太黃六工凡六六一尺工尺工合一凡工五六】
皇皇者華五章章四句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 華【芳無切與夫葉】諏【于須切】絲【新赍切】謀【眉】
魚麗之三
魚麗于罶鲿鯊君子有酒防且多
【黃姑蕤姑太黃蕤林應南林南黃六一勾一四合勾尺凡工尺工六】
魚麗于罶魴鱧君子有酒多且防
【黃姑太黃蕤姑蕤林蕤姑蕤林黃合一四合勾一勾尺勾一勾尺合】
魚麗于罶鰋鯉君子有酒防且有
【黃太應黃林南蕤姑林南林南黃六五凡六尺工勾一尺工尺工六】
物其多矣維其嘉矣
【黃姑應南蕤姑林南六一凡工勾一尺工】
物其防矣維其偕矣
【蕤林蕤姑南蕤姑林勾尺勾一工勾一尺】
物其有矣維其時矣
【黃太姑黃應南太黃合四一合凡工五六】
魚麗六章三章章四句三章章二句黃鐘宮【俗呼正宮】葉音 罶【柳與酒葉】鯊【蘇何切】防且有物其有之有【羽已切】嘉【居何切】偕【舉里切】時【始】
魚麗南有嘉魚南山有臺所謂魚麗之三毛公分魚麗以足鹿鳴之什朱文公集傳始改正之朋來以瑟聲聽魚麗之音節(jié)后三章六句當以知子之來之為例只作一章【知子之來之亦是兩句一韻此六句之中防偕有時一韻多嘉自為一韻上三章本亦二韻交互也】
此譜第五章所以不復按律起調畢曲矣嘗疑季武子賦魚麗之卒章若只兩句而已何以當魯公答賦南山有臺也
儀禮鄉(xiāng)飲禮燕禮用二瑟間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀
南有嘉魚烝然罩罩君子有酒嘉賓式燕以樂
【黃林應南應南姑南林南蕤姑應黃林南太黃六尺凡工凡上一工尺工勾一凡六尺工五六】
南有嘉魚烝然汕汕君子有酒嘉賓式燕以衎
【黃南蕤姑蕤姑林南林南黃姑黃姑太黃南黃六工勾一勾一尺工尺工合一合一四合工六】
南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賓式燕綏之
【黃太應南黃林南黃黃大黃姑太黃應南太黃六五凡工六尺工六合四合一五六凡工五六】
翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賓式燕又思
【黃太黃姑林南蕤姑黃姑林南蕤姑太黃南黃合四合一尺工勾一六一尺工勾一四合工六】
南有嘉魚四章章四句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 樂【五教切】來【力】又【亦】
【按譜鼓之習熟四牡載飛載下有鵻飛意嘉魚烝然罩罩有魚躍意】
南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬夀無期
【黃太應南應南太黃應黃應南林南黃林蕤林南姑黃姑太黃六五凡工凡工五六凡六凡工尺工六尺勾尺工一合一四合】南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬夀無疆
【黃太蕤姑黃姑太黃蕤林應南林南黃林應黃蕤姑林南太黃合五勾一合一四合勾尺凡工尺工六尺凡六勾一尺工五六】南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已
【黃林應南林南太黃應黃應南南蕤姑林蕤林蕤姑蕤姑太黃六尺凡工尺工五六凡六凡工工勾一尺勾尺勾一勾一四合】南山有栲北山有杻樂只君子遐不眉夀樂只君子徳音是茂
【黃太黃姑南蕤姑林蕤林應南林南太黃應黃蕤姑應南林黃合四合一工勾一尺勾尺凡工尺工五六凡六勾一凡工尺六】南山有枸北山有楰樂只君子遐不黃耉樂只君子保艾爾后
【黃姑蕤姑應南太黃應黃應南南蕤姑林蕤林蕤姑黃南林黃六一勾一凡工五六凡六凡工工勾一尺勾尺勾一六工尺六】南山有臺五章章六句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 臺【田飴切】萊【陵之切】母【美】栲【口】夀茂【上聲】耉【果五切】后【下五切】
此詩凡三十句而十句為樂只君子譜以一章三章五章相應二章四章相應魯襄公之享季武子也武子賦魚麗之卒章公賦南山有臺杜氏注云取樂只君子邦家之基邦家之光
周南之三
闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑
【黃南林南黃姑太黃林南黃姑黃林南黃六工尺工合一四合尺工六一六尺工六】
參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉反側
【黃南林南林南無黃仲林無姑太姑太黃黃南林南姑仲南林姑仲姑太黃南無黃六工尺工尺工凡六上尺凡一四一四合六工尺工一上工尺一上一四六工凡六】參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之
【黃無南林太林南黃姑仲林南林姑大姑太黃姑林林姑林南黃南林太黃南無黃六凡工尺五尺工六一上尺工尺一四一四合一尺尺一尺工六工尺五六工凡六】闗雎三章一章四句二章章八句無射商【俗呼越調】葉音 服【蒲北切】采【此禮切】友【羽已切】芼【邈】
儀禮郷飲郷射禮合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋又燕禮遂歌郷樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋郷飲郷射息司正郷樂惟欲【周南召南惟所欲歌不依次】
燕禮四方之賓燕有房中之樂【瑟歌周南召南不備鐘磬】
孔子曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉
葛之覃兮施于中谷維葉萋萋黃鳥于飛集于灌木其鳴喈喈
【黃太姑太太姑太黃仲南無太南無南林仲林無太黃南無黃四合一四四一四合上工凡四工凡工尺上尺凡四六工凡六】葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為绤服之無斁
【黃太林黃林南無黃林南林南黃姑太姑林姑太姑太姑太黃六五尺六尺工凡六尺工尺工合一四一尺一四一四一四合】言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母
【黃姑南林林姑太黃黃姑太姑姑仲林南南林無太黃南林黃六一工尺尺一四合合一四一一上尺工工尺凡四六工尺六】葛覃三章章六句無射商【俗呼越調】
葉音 喈【居奚切】绤【去畧切】斁【弋灼切】
采采卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行
【黃姑林南林姑林南仲林無太黃姑大黃六一尺工尺一尺工上尺凡四合一四合】
陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懐【黃無南林林姑南林仲林南無姑太太林南無黃六凡工尺尺一工尺上尺工凡一四五尺工凡六】陟彼髙岡我馬?黃我姑酌彼兕觥維以不永傷【黃姑南林林姑南林姑太姑黃太姑黃林南無黃合一工尺尺一工尺一四一合四一六尺工凡六】陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣
【黃南黃林黃姑太黃仲姑林南黃南無黃六工六尺合一四合上一尺工六工凡六】
卷耳四章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 行【戶康切】懐【回】觥【光】
【崔嵬土山戴石砠石山帶土其用指于?亦有攀躋防履之意】
召南之三
維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之
【黃姑仲林黃無南林仲林無太黃林南黃合一上尺六凡工尺上尺凡四六尺工六】
維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之
【黃林南林林姑太黃林黃林姑太黃太黃合尺工尺尺一四合尺合尺一四合四合】
維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
【黃無南林南林南黃黃南姑林太林南黃六凡工尺工尺工六六工一尺五六工六】
鵲巢三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 居【據(jù)】御【魚據(jù)切】
儀禮郷飲郷射燕禮歌召南鵲巢采蘩采蘋【已具周南闗雎詩后】
于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事
【黃南林南林姑太姑黃姑太姑黃南無黃六工尺工尺一四一合一四一六工凡合】
于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮
【黃林黃南太黃太姑姑南林南黃南太黃六尺合工四合四一一工尺工六工五六】
被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸
【黃太南林太林南黃黃姑太姑林南無黃六五工尺五尺工六合一四一尺工凡六】
采蘩三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 事【上止切】
【采蘋采蘩首句同譜挑出為蘋抹入為蘩】
周禮鐘師卿大夫奏采蘋士奏采蘩
禮記射義采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也卿大夫以循法為節(jié)士以不失職為節(jié)
鄭伯享趙孟叔孫穆叔趙孟為客穆叔賦鵲巢趙孟曰武不堪也又賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之【杜氏注云穡愛也言魯國微薄如蘩菜大國省愛用之而不棄焉】
于以采蘋南澗之濱于以采藻于彼行潦
【黃南林南姑林南林林姑仲林黃姑大黃合工尺工一尺工尺尺一上尺合一四合】
于以盛之維筐及筥于以湘之維锜及釡
【黃姑太姑黃南林南林姑仲林林南無黃合一四一六工尺工尺一上尺尺工凡合】
于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女
【黃南黃姑林姑太黃仲南無林黃南無黃六工合一尺一四合上工凡尺六工凡六】
采蘋三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 下【后五切】
儀禮郷射歌騶虞若采蘋皆五終
【已上十二詩以堂上下分宮調不論其音悉依舊譜】
瑟譜卷二
欽定四庫全書
瑟譜卷三 元 熊朋來 撰詩新譜
彼茁者葭一發(fā)五豝于嗟乎騶虞
【南應林蕤姑蕤南蕤姑太黃應南工凡尺勾一勾工勾一四合凡工】
彼茁者蓬一發(fā)五豵于嗟乎騶虞
【南姑太黃應林太南太應黃蕤南工一四合凡尺五工五凡六勾工】
騶虞二章章三句黃鐘羽【俗呼般渉】
彼茁者葭一發(fā)五豝于嗟乎騶虞
【林無南黃無林夾黃南林仲南林尺凡工合凡尺五合工尺上工尺】
彼茁者蓬一發(fā)五豵于嗟乎騶虞
【林南林仲夾仲太黃夾太黃夾林尺工尺上一上五六一四合五尺】
騶虞二章章三句夾鐘角【俗呼雙角】
葉音 虞【一章牙二章紅漢武帝時建章宮后有異獸東方朔曰此騶牙也虞牙相葉如此同律異音在指法牙帶甲聲紅帶肉聲】
周禮大司樂及射令奏騶虞儀禮鄉(xiāng)射命太師曰奏騶虞間若一又歌騶虞若采蘋五終
騶虞大射樂節(jié)而鄉(xiāng)射興賢詢眾亦通用之【奏與歌不同奏金奏歌?】歌其歌五終音調必不一試協(xié)諸律得黃鐘羽為一終又得夾鐘角為一終并存其譜聞羽之音者知庶類蕃殖先王之澤在物也聞角之音者知搜田以時葭蓬皆茁律夾鐘而音角也【周禮中春搜田月令中春律中夾鐘以林鐘為角虞字亦角音】
瞻彼淇澳緑竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有斐君子終不可諼兮
【黃無林南無南仲林林無南黃林無林南仲林仲太黃無南林無林太黃林南林仲太林南無黃合凡尺工凡工上尺尺凡工六尺凡尺工工尺上四六凡工尺凡尺五六尺工尺上五尺工凡六】瞻彼淇澳緑竹青青有匪君子充耳琇瑩防弁如星瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮
【黃姑太姑黃南無南林無南太黃林南林無南林無南林無林太黃無黃林南林姑黃林南無黃合一四一六工凡工尺凡工五合尺工尺凡工尺凡工尺凡尺五六凡六尺工尺一六尺工凡六】瞻彼淇澳緑竹如簀有斐君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮倚重較兮善戱謔兮不為虐兮
【黃無南林無南仲林林無南黃林南林無姑太姑林姑黃太黃林南無林黃太姑黃太南無黃六凡工尺凡工上尺尺凡工六尺工尺凡一四一尺一合四合尺工凡尺合四一合五工凡六】淇澳三章章九句無射商【俗呼越調】
葉音 猗【阿】諼【上聲】青青【菁】簀【即】
孔子讀詩嘆曰吾于淇澳知學之可以為君子也淇澳以商發(fā)聲歌之以無射商
考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永矢弗諼
【無夷蕤仲夾大仲蕤夾大夾黃無夷蕤無凡工勾上五五上勾一四一合凡工勾凡】
考槃在阿碩人之薖獨寐寤歌永矢弗過
【無黃夷蕤無夷蕤黃仲夷無夷無夾夷無凡六工勾凡工勾六上工凡工凡五工凡】
考槃在陸碩人之軸獨寐寤宿永矢弗告
【無蕤無夷黃夾仲夾夾大夾無無夷夾無凡勾凡工六五上一一四一凡凡工五凡】
考槃三章章四句蕤賔角【俗呼中管小石角】
葉音 澗【居賢切】寛【區(qū)權切】薖【科】吿【谷】
孔子讀詩曰于考槃見遁世之士而不悶也朱文公集傳曰此美賢者窮處而能安其樂之詩【小序箋注皆非】考槃自發(fā)聲至畢曲多角聲以蕤賔角為調【善聴者于伐檀閑斲輪聲于考槃聞扣槃聲則知音矣】
彼黍離離彼稷之苖行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無林夷林無林仲夾仲太夾仲林仲夷無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林夷無林夷夾黃無夷林無凡尺工尺凡尺上一上四一上尺上工凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺工凡尺工五六凡工尺凡】彼黍離離彼稷之穂行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無林仲夾無林仲夷仲太仲林夾黃林無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林仲無太夾太黃無仲夷無凡尺上一凡尺上工上四上尺一合尺凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺上凡四一五六凡上工凡】彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無夷林夷無林仲無仲太仲夷林仲林無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林夾無林夷夾黃無黃夾無凡工尺工尺尺上凡上四上工尺上尺凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺一凡尺工五六凡六五凡】黍離三章章十句夷則商【俗呼商調】
葉音 天【鐡因切】噎【于悉切】
緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑太黃太林姑林應姑黃林南林南蕤應林應南林應太四一四合四尺一尺凡一合尺工尺工勾凡尺凡工尺凡四】緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑蕤南蕤林姑林應太黃林應林南蕤林蕤應南林應太五一勾工勾尺一尺凡五六尺凡尺工勾尺勾凡工尺凡五】緇衣之蓆兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑太林姑林姑林應林姑林南林南黃應蕤應南林應太四一四尺一尺一尺凡尺一尺工尺工六凡勾凡工尺凡五】緇衣三章章四句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 館【古玩切】造【在早切】蓆【祥龠切】
鄭伯如晉晉侯享之子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜曰寡君敢拜鄭君之不貳也
禮記緇衣篇子曰好賢如緇衣
孔子讀詩曰于緇衣見好賢之心至【孔叢子】
坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗不稼不穡胡取禾三百防兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮彼君子兮不素餐兮
【應南應蕤姑應林姑林南蕤姑林應南蕤林南應南林大姑太應林蕤姑林南林應大姑林姑南蕤應林應南太大應林南應】
【凡工凡勾一凡尺一尺工勾一尺凡工勾尺工凡工尺四一四凡尺勾一尺工尺凡四一尺一工勾凡尺凡工五五凡尺工凡】
坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮
【應太應林姑林姑大姑應林姑林應南林蕤南應林南大蕤太應林姑大應南林應大姑南蕤南蕤林姑應太南太應南林應】
【凡五凡尺一尺一四一凡尺一尺凡工尺勾工凡尺工四勾四凡尺一四凡工尺凡四一工勾工勾尺一凡五工五凡工尺凡】
坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮彼君子兮不素飱兮
【應南應太姑應林姑林蕤姑姑林應南太姑南應南林大蕤姑應林南蕤林南林應大姑林姑南蕤姑太應大南大應林蕤應】
【凡工凡四一凡尺一尺勾一一尺凡工四一工凡工尺四勾一凡尺工勾尺工尺凡四一尺一工勾一四凡五工五凡尺勾凡】
伐檀三章章九句林鐘角【俗呼歇指角】
葉音 檀【徒防切】干【堅】貆【暄】餐【七宣切】輻【福】側【即】飱【荀】孔子讀詩曰于伐檀見賢者之先事后食【孔叢子】公孫丑問不素餐兮孟子曰君子居是國其君用之則安富尊榮子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是【可見伐檀非刺詩也】
朱文公云檀可以為車行陸而寘之河干無所用不得以食其力甘心饑窮后世若徐孺子之流其厲志蓋如此
蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長遡游從之宛在水中央
【應夷應南夷夾蕤夷夷蕤姑大夷蕤姑蕤應夷蕤南蕤姑蕤大南應蕤夷夷蕤南蕤應凡工凡工工五勾工工勾一五工勾一勾凡工勾工勾一勾四工凡勾工工勾一勾凡】蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋遡游從之宛在水中坻
【應蕤大夾應南蕤姑夷蕤夾大夷蕤姑大應南夾大蕤姑蕤姑南應大夾夷蕤應南應凡勾四一凡工勾一工勾五五工勾一四凡工一四勾一勾一工凡四一工勾凡工凡】蒹葭采采白露未巳所謂伊人在水之涘遡洄從之道阻且右遡游從之宛在水中沚
【應大南應應南蕤夾夷蕤姑夾夷蕤大夾應夷蕤南蕤姑蕤夾南應蕤夷夷蕤南蕤應凡五工凡凡工勾一工勾一五工勾四一凡工勾工勾一勾一工凡勾工工勾工勾凡】蒹葭三章章八句南呂商【俗呼中管商調】
葉音 采采【此禮切】涘【以】右【羽軌切】
蒹葭所謂伊人猶白駒所謂伊人白駒卒章以伊人為其人伊人猶在坻沚其人在空谷二詩皆起角而息商故白駒夷則商蒹葭南呂商
衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑
【應南蕤南南應姑太夷蕤太大應南太應凡工勾工工凡一四工勾五五凡工五凡】
豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜
【應蕤南姑姑太姑蕤姑大應姑姑太姑應凡勾工一一四一勾一四凡一一四一凡】
豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子
【應蕤姑蕤應蕤大姑姑太應夷南應蕤應凡勾一勾凡勾四一一四凡工工凡勾凡】
衡門三章章四句太簇羽【俗呼中管髙般涉調】
葉音 子【奨禮切】
朱文公曰此?居自樂而無求者之詩言衡門雖淺陋然亦可以游息必水雖不可飽然亦可以玩樂而忘饑也
胡文定公曰人須是一切世味淡薄方好此衡門之意也禮記曰飲食男女人之大欲存焉故詩人以食魚取妻言之也
七月流火九月授衣一之日觱發(fā)二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南畝田畯至喜
【應南蕤夷南應蕤姑姑蕤夷應夷夷蕤姑夷應大姑大夾蕤夷應南應南應夾大大夾夷蕤夷大夾夷蕤蕤夷蕤姑大應夷應】
【凡工勾工工凡勾一一勾工凡工工勾一工凡四一四一勾工凡工凡工凡一四四一工勾工五五工勾勾工勾一五凡工凡】
周禮樂章祈年于田祖以雅土鼓樂由畯本注指此章秋時豫言觱發(fā)栗烈蓋中秋迎寒所歌言七月九月而八月在其中迎寒以南呂之律祈年以應鐘之律故以南呂啇為調南呂之應鐘也【古以心星寒暑七月初昏西流知暑退寒來起夷則七月次無射九月次黃鐘一之日次大呂二之日次太簇三之日次夾鐘四之日自申至夘中虛南呂應鐘二辰因以為此章之律調】
七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚女執(zhí)懿筐遵彼防行爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸
【林南無南無南無夾南林仲黃無林無南夾無南林黃夾大黃林仲林南無夾仲林無南太夾無南林太林無南林仲林】
【尺工凡工凡工凡一工尺上六凡尺凡工五凡工尺合一四合尺上尺工凡五上尺凡工四一凡工尺五尺凡工尺上尺】
籥章吹豳詩迎寒逆暑注云七月言寒暑之事按詩中言寒而少言暑惟二章遲日陽春可擬中春畫迎暑一章觱發(fā)栗烈以擬中秋夜迎寒邜酉為暑寒之門以夘律迎暑酉律迎寒迎寒知陽至故言男事以及其喜迎暑知隂至故言女事以及其悲音莭相對是以一章南呂啇二章夾鐘角【吹詩必用全萹而一章二章應其律】
七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載元載黃我朱孔陽為公子裳
【蕤夷無夷無夷大夾大夷蕤夷應夷夾姑夷蕤姑大姑夷無夷夷蕤夷夾無夷蕤姑夷應夷大姑蕤夷大蕤夷無蕤】
【勾工凡工凡工四一四工勾工凡工五一工勾一四一工凡工工勾工五凡工勾一工凡工五一勾工五勾工凡勾】
七月一詩具一年之莭不曰三月不曰五之日而曰蠶月詩有商聲以姑洗商為調
四月秀葽五月鳴蜩八月其獲十月隕籜一之日于貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜于公
【仲夷無夷夾夷林仲夷無夾仲無夷林無夾大夾仲黃夷林仲夾林夷無黃林仲林大黃林夷無夷仲大夾夷無夷夷仲】
【上工凡工五工尺上工凡一上凡工尺凡一四一上合工尺上一尺工凡六尺上尺五六尺工凡工上四一工凡工工上】
風以大呂之月行冬狩托始仲呂之月【或云取純陽月未見詩意如此】月令孟夏毋大田獵至此狩獵記時爾故以大呂之仲呂為調未有角聲大呂以仲呂為角
五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗入此室處
【大夷蕤夷仲夷夾夷蕤夷無夷夷無蕤仲無夷無大蕤夷蕤夾應夷應夷蕤夷蕤夾夷無夷應無夷蕤仲夷蕤夷夾無仲蕤夷應夷無大】
【五工勾工上工五工勾工凡工工凡勾上凡工凡五勾五勾五凡工凡工勾工勾五工凡工凡凡工勾上工勾工五凡上勾工凡工凡四】
五章似為祭蠟息民之詩籥章吹頌未必非此章言祭蠟時昆蟲亦休息況于人乎唐蟋蟀云嵗聿其莫今我不樂日月其除古者嵗時相勸休息每以蟋蟀為言月令孟冬大飲烝勞農休息籥章注亦云建亥月后四章敘説莭毎至十月加詳故此章及卒章皆主應鐘為律一以息民一以飲烝也【五章以六隂月依次不間斷它章所無其言嗟我婦子似與首章同我婦子相應然嗟我婦子則休息嗟我農夫則不敢休息又與七章相應】
六月食郁及薁七月烹葵及菽八月剝?十月獲稻為此春酒以介眉夀七月食瓜八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫
【黃無林南無黃林仲林姑林黃南林無南仲林南無姑仲無南南林太黃南林南大南林南黃無南林仲無林無南太仲太黃】
【六凡尺工凡六尺上尺一尺六工尺凡工上尺工凡一上凡工工尺五六尺工尺五工尺工六凡工尺上凡尺凡工四上四合】
六章因農言圃自六月止十月言所以養(yǎng)老特換韻起七月止九月言所以食農夫故自應鐘退無射此調【此后二章皆從九月説起十月矣六章八章相應食圃之利而韭以供祭介夀有酒則先祝其上大飲烝之時必載歌之】
九月筑場圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同上入執(zhí)宮功晝爾于茅宵爾索绹亟其乗屋其始播百谷
【蕤夷應南大應南蕤夷太應夷姑蕤姑蕤應夷蕤夷大姑夷蕤姑大南蕤夷大大應南姑蕤蕤南應蕤姑蕤姑大大姑應夷防】
【勾工凡工五凡工勾工五凡工一勾一勾凡工勾工四一工勾一四工勾工五五凡工一勾勾工凡勾一勾一五四一凡五勾】
古者既蠟不興功此言民不敢休息以答五章息民之意納禾稼以后播百谷以前取太簇之律與應鐘合氣也
二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭九月肅霜十月滌?朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆
【夾仲夷應夷仲夷應夷仲夷仲應夷大夾應夷無夷蕤無夾無夷應夷應夷夾仲仲蕤夾仲無夷蕤夾大夾夷仲仲夾大夾應夷大夾】
【一上工凡工上工凡工上工上凡工四一凡工凡工勾凡五凡工凡工凡工一上上勾一上凡工勾一四一工上上一四一凡工五一】
此章應鐘之月飲烝之詩而豫言藏氷以夾鐘之律開之詩有角聲應鐘得夾鐘為角
七月八章章十一句 一章南呂商【俗呼中管商調】二章夾鐘角【俗呼雙角調】三章姑洗商【俗呼中管雙調】四章大呂角【俗呼髙大石角】五章應鐘商【俗呼中管越調】六章無射商【俗呼越調】七章太簇角【俗呼中管髙大石調】八章應鐘羽【俗呼中管越角調】
葉音 一章流火【虎委切二章三章同】授衣【衣上聲】?【方吠切】烈【力制切】?【許例切】耜【羊里切】子【奨里切】畝【美】二章庚【古郎切】行【戶郎切】四章裘【渠之切】五章野【土與切】戶下【并后五切】婦子之子【茲五切】六章稻【徒茍切】壽【上聲】瓜【孤】七章稼【故】穋【六直切又如字】麥【訖力切或以麥葉木而穋如字】八章隂【于容切】韭【已小切】饗【香】觥【光】
周禮籥章掌土鼓籥中春晝擊土鼓龡詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之祈年于田祖龡雅祭蠟龡頌【土鼓以瓦為匡以革為兩面】
季札觀樂為之歌曰美哉蕩乎樂而不滛【此并言東山諸詩然七月一章因婦子言畯之喜二章因公子言女之悲皆縁人情道時景而止乎禮義者也】按鄭氏箋詩于七月第二章言風八章言頌六章言雅其注周禮詩雅頌則以于耜舉趾馌彼南畝為雅【注引爾雅云畯農夫也以其言男女之正謂其婦親馌而耕者皆喜也以樂田畯亦使農夫喜樂箋詩則以畯為田大夫而喜為餼豈有田大夫而取耕者之餉若田大夫則亦何必籥章吹詩以樂之】又以六章獲稻作酒與八章稱彼兕觥皆為頌詩箋體注各不同朱文公亦疑鄭氏三分七月之詩為風雅頌恐無此理或以七月全篇隨事而變其音節(jié)于理為通然土鼓葦籥其音節(jié)不可知矣【朋來】以七月全篇求其各章起調畢曲之聲與其迎寒逆暑祈年祭蠟之用當時吹此詩大綱有三以夾鐘之律迎暑南呂之律迎寒應鐘之律祈年祭蠟五章以后詞意多在十月乃一年大節(jié)序此詩歳時常用祀饗通歌宜有一定之音節(jié)唯所用之各有應其律者矣
瑟譜卷三
<經(jīng)部,樂類,瑟譜>
欽定四庫全書
瑟譜卷四 元 熊朋來 撰詩新譜
【案朋來瑟賦所載詩篇與譜相合其云始肄蒿蘋之食載歌寤寐之服葢即舊譜所列各篇而舉鹿鳴關雎二詩以例其余也其下即接云逮手熟而習貫益心悅而志倦為之歌伐檀為之鼓考槃陳懿戒以自警聴衡門而無悶賦白駒之逍遙諷淇澳之瑟僩葢指新譜諸詩而言也詳其文義肄習尚有次第與此譜有可相發(fā)明者謹附識于此以備參考】
菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀
【夾無林仲南無太仲無林南黃南林仲夾一凡尺上工凡四上凡尺工六工尺上一】
菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜
【夾無南林林無仲夾夾黃無南林南仲夾一凡工尺尺凡上一一合凡工尺凡上一】
菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋
【夾黃夾太林無太黃無林仲黃無林黃夾一合一五尺凡四合凡尺上六凡尺六一】
泛泛楊舟載沉載浮既見君子我心則休
【夾無南無林南林黃夾黃無南林南無夾一凡工凡尺工尺六一合凡工尺工凡一】
菁菁者莪四章章四句夾鐘宮【俗呼中呂宮】
葉音 儀【莪】
魯文公如晉晉侯享之賦菁菁者莪荘叔以公降拜曰敢不慎儀又曰何樂如之
小邾穆公來公與之燕穆公賦菁菁者莪
朱文公曰此亦燕飲賔客之詩君子指賔客也莪羅蒿也春時菁菁而詩人因以起興其律宜夾鐘
鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚樂彼之園園有樹檀其下惟萚它山之石可以為錯
【黃姑林南蕤林姑太林防南應南林姑太黃應南太黃林南應黃姑蕤姑林林南防姑林姑太黃合一尺工勾尺一四尺勾工凡工尺一四合凡工五六尺工凡六一勾一尺尺工勾一尺一四合】鶴鳴于九臯聲聞于天魚在于渚或潛在淵樂彼之園園有樹檀其下維谷它山之石可以攻玉
【黃太姑林蕤應南太黃蕤姑太黃應南林南黃太應南林南林黃姑蕤姑南林南黃姑應林南黃六四一尺勾凡工五六勾一四合凡工尺工六五凡工尺工尺六一勾一工尺工合一凡尺工六】鶴鳴二章章九句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 野【上與切】檀【徒防切】天【鐡因切】淵【一均切】
河南程氏曰【按河南程氏原本作鄭子誤今據(jù)詩集傳改正】玉之溫?天下之至美石之粗厲天下之至惡然玉以石磨之而成器君子與小人處橫逆侵加脩省豫防動心忍性因以成德
鶴性善警有君子防患之意夜半而鳴其聲中黃鐘之宮【比興之詩或因其物性而用律若菁莪鶴鳴是也】
皎皎白駒食我場苖縶之維之以永今朝所謂伊人于焉逍遙
【無夷林夷無林仲夾林仲夾仲林無夷仲林仲夾黃無夷林無凡工尺工凡尺上一尺上一上尺凡工上尺上五六凡工尺凡】皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人于焉嘉客
【無夷林仲無林仲林林黃夾黃林無夷無林仲太黃無林夷無凡工尺上凡尺上尺尺合一合尺凡工凡尺上五六凡尺工凡】皎皎白駒賁然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優(yōu)游勉爾遁思
【無林仲夾無黃仲太無黃無太夾黃太黃黃無林夷無夷林無凡尺上一凡六上四凡六凡五一合四合六凡尺工凡工尺凡】皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉無金玉爾音而有遐心
【無林夾黃林無夷黃林仲夾仲黃夾林無仲夾黃無夷林無夾無凡尺一合尺凡工六尺上一上六五尺凡上一六凡工尺凡五凡】白駒四章章六句夷則商【俗呼商調】
葉音 夕【祥龠切】客【克各切】來【陵之切】侯【洪孤切】游【汪胡切】遁思之思【新赍切】
白駒一章二章曰伊人四章曰其人自其人不可留而辭與音俱悲矣此詩本多角音末曲亦轉而為商音以夷則商為白駒之譜
琴家古有風雅五曲關雎鵲巢騶虞伐檀白駒是也后世操弄迭變古詩之譜不傳鼓瑟者有郷飲關雎鵲巢無射商之譜矣今為騶虞伐檀白駒補其譜以存風雅之音
文王在上于昭于天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右
【黃大南林南蕤太黃南林蕤南姑林姑南黃林南應應南林太南蕤林南南應太黃合四工尺工勾四合工尺勾工一尺一合工尺工凡凡工尺五工勾尺工工凡五六】呂氏春秋引上半章云周公作此詩大學引此章及四章六章
亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世
【太黃南蕤應南林姑黃姑南蕤蕤姑太黃太姑太黃太南林應林應蕤姑太南應姑太五六工勾凡工尺一合一工勾勾一四合四一四合五工尺凡尺凡勾一四工凡一四】芮良夫羊舌職皆引陳錫哉周為言故或以哉為載注家多從平聲
世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寜
【夾大夷無夾黃無林大黃夾大無林仲夾夾夷無林仲林夷無大夾仲太林仲林夾一四工凡五六凡尺四合一四凡尺上一五工凡尺上尺工凡四一上四尺上尺一】穆穆文王于緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服
【大黃夷林夷林仲無林林仲夾大夷仲黃大仲夾黃夾夾黃林夾仲夷無林黃夾林大五六工尺工尺上凡尺尺上一四工上合四上一合五一合尺一上工凡尺合一尺五】朱文公云首章次章言文王之德至四章乃可得而見
侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼?王之藎臣無念爾祖
【夾黃仲林林仲夷仲無大夷無夷仲黃夾無林夷仲仲林夷大仲夾黃大大林無夾五六上尺尺上工上凡四工凡工上合一凡尺工上上尺五五上一合一四尺凡五】劉向言孔子誦詩至殷士膚敏喟然而嘆蓋嘆微子也
無念爾祖聿修厥德永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝宜監(jiān)于殷駿命不易
【大林無夷無林無夷林仲無林大黃夾大無林仲夾大林無仲夷夾林夾夷無夷夾大四尺凡工凡尺凡工尺上凡尺四合一五凡尺上一四尺凡上工一尺一工凡工五五】一代之樂歌不以得殷為夸而稱殷以為鍳非周公孰為此言
命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚
【黃姑林姑黃應林南南蕤姑林南蕤應太黃太黃林南黃姑黃太太姑南蕤應南林黃六一尺一合凡尺工工勾一尺工勾凡四合五六尺工合一合四四一工勾凡工尺六】中庸之書終之日上天之載無聲無臭至矣
文王七章章八句【每章二韻】一章黃鐘宮【俗呼正宮】二章黃鐘商【俗呼大石調】三章大呂商【俗呼髙大石調】四章大呂宮【俗呼髙宮】五章大呂商【俗呼髙大石調】六章大呂宮【俗呼髙宮】七章黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 一章天【鐡因切七章自天之天同】時【止?切】右【以】二章子【奨里切】三章國【于逼切】四章服【蒲北切】五章京【姜】六章?！竟P力切】七章躬【姑宏切本見字母當葉扃君之音以應鐡因】?【初尤切】孚【浮】
穆叔如晉工歌文王之三 當時歌工常歌此詩因穆叔不拜而問故以為相見之樂若論周公作此樂歌其初何止為相見之樂而已
季札觀樂為之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體其文王之德乎【杜氏注曲而有直體論其聲】
孔子世家關雎為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音
文王詩譜至漢魏間始不傳今關雎鹿鳴有鄉(xiāng)飲樂賔之譜為文王清廟補其譜以備四始
質爾人民謹爾侯度用戒不虞慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也【林應林仲應南黃大南應林太黃南應林南林姑太太姑林南大黃南應南林仲太大姑林應林南仲林尺凡尺上凡工合四工凡尺五六工凡尺工尺一四四一尺工五六工凡工尺上四四一尺凡尺工上尺】抑之白圭章十句中呂宮【俗呼小石調】
葉音 虞【元具切或云與儀嘉葉吾禾切】儀【莪】嘉【居何切】為【吾禾切】此抑之五章論語所謂白圭也
視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思
【太姑應南應姑黃姑蕤姑黃南林大黃應林應蕤姑太南蕤林姑南應林蕤大蕤太林南姑應南林姑南應姑太】
【四一凡工凡一合一勾一合工尺五六凡尺凡勾一四工勾尺一工凡尺一四勾五尺工一凡工尺一工凡一四】
抑之相在爾室章十句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 顔【魚堅切】格【岡鶴切】射【弋灼切】
此抑之七章中庸凡兩言之曰君子所不可及者其唯人之所不見乎故君子不動而敬不言而信又曰夫防之顯誠之不可揜如此【衛(wèi)武公年九十有五猶使人日誦是詩以自警今于十二章之中取其慎言慎獨為論語中庸所稱者以五聲六律被之朱?且?且誦且以永日雖今之音調未必如古然律呂古之律呂不猶愈于以近世操弄詞曲為樂哉其全篇亦各章為譜】
崧髙維岳駿極于天維岳降神生甫及申維申及甫維周之翰四國于蕃四方于宣
【南蕤姑南應南林大姑林南林林南應林蕤林南太姑蕤姑太太姑蕤林大應林南工勾一工凡工尺五一尺工尺尺工凡尺勾尺工五一勾一四四一勾尺四凡尺工】崧髙之首章八句林鐘商【俗呼歇指調】
葉音 天【鐡因切】翰【胡干切】蕃【分氈切】
禮記孔子閑居記圣人與子夏言詩至于清明在躬氣志如神天降時雨山川出云乃特以崧髙之首章言之崧髙為申伯作烝民為仲山甫作吉甫于此二詩皆自言其字而其首章皆為孔子所稱許【崧髙因生賢而推本于地烝民因生賢而推本于天】
天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德天監(jiān)有周昭假于下保茲天子生仲山甫
【太應南林南林南應黃太林姑南太姑太太應南蕤林南太黃姑太黃姑林南林太五凡工尺工尺工凡合四尺一工四一四四凡工勾尺工四合一四六一尺工尺五】烝民之首章八句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 下【后五切】
孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彛也故好是懿德 朱文公集傳云孟子引此證性善之説其防深矣天開于子人生于寅以黃鐘之太簇為天生烝民之譜
于穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射于人斯
【夾太無仲無南無仲太夾黃太林仲林南南無大黃南大仲林仲南無南林黃無南林夾一五凡上凡工凡上四一合四尺上尺工工凡五六工四上尺上工凡工尺六凡工尺一】清廟一章八句夾鐘宮【俗呼中 周頌多不葉韻而呂宮 清廟維天之命全篇不用韻】
禮記樂記曰清廟之瑟朱?而防越壹唱而三嘆有遺音者矣
尚書大傳曰周公歌清廟在廟中甞見文王者愀然如復見文王又曰其歌之呼也曰于穆清廟于者嘆之也
禮記文王世子曰登歌清廟既歌而語以成之也明堂位季夏祀周公升歌清廟
仲尼燕居曰升歌清廟示德也
漢儒但見叔孫通因秦樂干豆上獨上登歌不以筦?亂人聲猶古清廟之歌愚謂樂記不曰清廟之歌而曰清廟之瑟爾雅徒歌曰謡古者歌必以瑟曰獨上歌者叔孫通之禮也【如升歌清廟以示德東序養(yǎng)老歌清廟而語此詩本以祀文王而燕享歌詩庠序肄業(yè)以及之】案周禮大司樂奏無射歌夾鐘以享先祖則祀文王之樂堂下金奏宜用無射堂上歌瑟宜用夾鐘今以夾鐘宮譜清廟之瑟
載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯疆侯以有嗿其馌思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百谷實函斯活驛驛其達有厭其杰厭厭其苖緜緜其麃載獲濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寜匪且有且匪今斯今振古如茲【夾仲夾林黃無南林夾黃太黃仲林仲南黃太黃夾林仲林無南仲南林黃無南林太夾太黃林夾黃太林南黃太無林仲林無林無夾林黃太夾林仲夾林黃無南林無南林仲夾太夾無南林無南仲林無太仲南無太林南林夾仲林無大林南夾黃南無南林林南仲林南林南無黃無南林無林南林無南林南林夾黃夾一上一尺六凡工尺一合四合上尺上工合四合一尺上尺凡工上工尺六凡工尺四一四合尺一合四尺工合四凡尺上尺凡尺凡一尺合四一尺上一尺六凡工尺凡工尺上一四一凡工尺凡工上尺凡四上工凡四尺工尺一上尺凡五尺工一六工凡工尺尺工上尺工尺工凡六凡工尺凡尺工尺凡工尺工尺一合一】載芟一章三十一句夾鐘宮【俗呼中呂宮】
葉音 柞【七各切】澤澤【徒洛切】畛【真】士【與以葉】耜【養(yǎng)里切】畝【美】活【斛】達【迭】積【子賜切】
畟畟良耜俶載南畝播厥百谷實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其镈斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止獲之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寜止殺時犉牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人
【南夾南大應夷蕤姑應夷應夾姑蕤姑夾蕤夷蕤姑蕤夷應南姑蕤姑大姑夷姑夾姑南大夾夾蕤夷蕤夷蕤夷姑應夷應姑夾姑蕤姑大南應南姑南應夷姑蕤夷應應夷夾大夷姑應夷夷蕤應夷大夾夷蕤夷應姑夷姑大姑夷南夾應南】
【工一工四凡工勾一凡工凡五一勾一五勾工勾一勾工凡工一勾一五一工一五一工四一一勾工勾工勾工一凡工凡一五一勾一四工凡工一工凡工一勾工凡凡工五五工一凡工工勾凡工四一工勾工凡一工一四一工工五凡工】
良耜一章二十三句南呂宮【俗呼中管仙呂宮】
葉音 耜【養(yǎng)里切】畝【美】活【斛】糾【矯】趙【直了切】茂【胡口切】載芟良耜序以為春祈秋報于社稷而不類告神之辭或者為勾龍后稷歌之后稷周之祖也頌者頌美始教民稼穯之人且言春耕秋獲仰事俯育何莫非古人之教之賜故載芟之末句曰振古如茲良耜之末句曰續(xù)古之人或謂周禮祭地歌應鐘然社稷難同方澤之祭當從月律春社以夾鐘秋社以南呂
駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有魚以車袪袪思無邪思馬斯徂
【南林蕤大應南林大姑大南大姑太姑大南應南蕤姑蕤南蕤姑大姑林姑林南工尺勾五凡工尺五一四工五一四一四工凡工勾一勾工勾一四一尺一尺工】駉之思無邪章八句林鐘商【俗呼歇指調】
葉音 牡馬之馬【滿補切】野【上與切】者【章與切】騢【洪孤切】邪【詳余切】
孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪 包氏曰蔽猶當也【此一言可以當三百篇】
瑟譜卷四
欽定四庫全書
瑟譜卷五 元 熊朋來 撰樂章譜
孔子廟釋奠
釋奠樂章自政和以來増損不同如福州本迎送神盥洗升降奠幣酌獻共只五曲雖簡約易于教習遂以祀先圣之辭祀顔孟且其譜不成宮調今福吉洪袁教習祀樂止據(jù)福州通祀輯略甚欲改定其譜而不能郴州舊刻通祀禮與王氏瑟書同出一手然奠獻皆南呂宮春丁律中夾鐘之月合各隨月律又如曾子子思自咸淳三年升配亦有樂章朋來因?瑟補定其譜春丁二月用夾鐘宮秋丁八月用南呂宮惟迎神用黃鐘為宮大呂為角太簇為征應鐘為羽周禮所謂宗廟之中奏之者也送神用黃鐘宮復其初也盥洗用姑洗宮月令注云姑洗所以脩潔百物前漢志云洗潔也言陽氣洗物潔之或曰由黃鐘以次用姑洗也盥洗升降樂章為獻官歌之爾諸本歌詩不類今各取辭義相應者用之自迎神至送神通十八曲以雅律通俗譜使登歌者?者擊金石者吹匏竹者皆可按譜求聲若夫有徳有位之士逢制作之時居禮樂之官從新撰曲定譜則亦存乎其人也
迎神 凝安之曲
黃鐘為宮【俗呼正宮】
大哉宣圣道尊徳崇【案道尊徳崇宋史樂志作道徳尊崇】維持王化斯文是宗典祀有常精純并隆神其來格于昭盛容
【黃南林姑太姑南林應南蕤姑南林黃太黃南大黃應南黃姑太黃南林南姑太黃合工尺一四一工尺凡工勾一工尺合四六工五六凡工合一五六工尺工一四合】
大呂為角【俗呼髙大石調】
仰之彌髙式瞻在前【案式瞻在前宋史樂志作鑚之彌堅】于昭斯文被于萬年有嚴學宮【案有嚴學宮宋史樂志作峩峩膠庠】神其來止思報無窮敢忘于始
【仲夾大夷無夷大黃無林大夾夾仲夷仲林夷黃夷大黃無林大林仲夷無夷林仲上一四工凡工五六凡尺四一一上工上尺工合工五六凡尺四尺上工凡工尺上】
太簇為徴【俗調無征聲】
道同于天人倫之至有饗無窮其興萬世既潔斯牲粢眀醑防不解以忱神其來暨
【南應太大夷蕤姑大南應蕤夷大姑南大應姑大南大應南姑夷應姑大太太應南工凡五五工勾一四工凡勾工四一工四凡一四工四凡工一工凡一四五五凡工】
應鐘為羽【俗呼中管黃鐘羽】
生而知之有教無私永言其道萬世之師【按宋史樂志應鐘為羽章上四句作圣王生知廼辟儒規(guī)詩書文教萬世昭垂下四句同其大呂為角章作生而知之有教無私成均之祀威儀孔時維茲初丁潔我盛粢永適其道萬世之師與此譜異蓋朋來叅采兩章合為一章以諧律爾】良日維丁靈承不爽揭此精防神其來饗
【夷大夾大夷蕤夾大應夷仲夷無大夾夷仲夾大應夾大應夷應大夷蕤應蕤應夷工四一四工勾一四凡工上工凡四一工上一四凡一五凡工凡五工勾凡勾凡工】宗廟迎神樂九變【出周禮大司樂】黃鐘為宮三奏大呂為角太簇為征應鐘為羽各二奏【此唐永和樂擬周禮九變】周禮三宮之樂言宮角徴羽不言商【樂書引荀卿云大師審商故佩玉亦止言宮角徴羽周木徳審商則唐宋不當審商】惟地宮四律相生天人二宮注者求其說而不通輙言律有所避恐無此理唐作三和之樂就各均取角征羽求合于周禮之文【如大呂為角則于大呂均取中呂起調畢曲太簇為征則于太簇均取南呂起調畢曲應鐘為羽則于應鐘均取夷則起調畢曲然于黃鐘為宮無意】自此郊廟之樂皆因仍其法姜夔堯章嘗極辯之上文太簇為征重出疑有錯簡今釋奠迎神或只用黃鐘為宮一曲疊奏之【有以子丑寅亥四律合為說者然上文二宮不皆合】
盥洗【升殿降殿飲福通用】 同安之曲
姑洗宮【俗呼中管中呂宮】
右文興化憲古師經(jīng)【案經(jīng)宋史樂志作今從元史樂志】眀祀有典吉日維丁盥洗在阼【案盥洗在阼宋史元史樂志俱作豐犧在阼】雅奏在庭周旋登降福祉是膺
【姑夷應姑無夾夷無姑大應夷應姑夷應應夷姑蕤無蕤姑夷夾大應夷夷姑太姑一工凡一凡五工凡一四凡工凡一工凡凡工一勾凡勾一工五五凡工工一四一】
右迎神盥洗曲春秋通用
奠幣 眀安之曲
夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
維仲之春興其秩節(jié)防酒斯陳眀粢既絜洋洋如臨三千在列用幣將誠精忱洞徹
【夾南林無無林無南林仲夾黃仲大無南南林仲夾無南林無大黃南無無林仲夾一工尺凡凡尺凡工尺上一合上四凡工工尺上一凡工尺凡五六工凡凡尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
晨防飛霜聲初諧商事先陳幣恭宜承筐由階載升于位肅將周旋無嘩如在洋洋
【南大應南夷蕤應南大蕤應夾夷蕤應大姑蕤姑夷大姑夷應夷蕤大應大姑應南工五凡工工勾凡工四勾工五工勾凡五一勾一工四一工凡工勾五凡四一凡工】右奠幣春夾鐘宮秋南呂宮正配位樂章同【奠幣畢初獻復位再盥洗升殿盥酌則每位各有酌獻曲】
酌獻 成安之曲
先圣 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
惟天何言惟圣同天自有生民盛莫加焉清酤既載歌諧樂聲聿興斯文允矣大成
【夾黃南林林無南黃大南林仲林南無夾夾大南林夾仲夾黃無南大黃無林仲夾一合工尺尺凡工六四工尺上尺工凡一一五工尺五上一合凡工四合凡尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
惟天何言惟圣同天自有生民盛莫加焉清酤既載歌諧樂聲聿興斯文允矣大成
【南大應夷夷應南大大姑蕤夾蕤南應南南夾夷蕤大蕤姑大應南夾大夷應蕤南工四凡工工凡工五四一勾一勾工凡工工五工勾五勾一四凡工一四凡工勾工】
兗國公顔子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
庶防屢空簞瓢內樂圣師曰賢獨稱好學與饗在堂情文實稱萬年承休假哉天命
【夾仲夾南無夾仲林無南林仲大夾南夾夾無太黃無南夾仲夾黃南林南林仲夾一上一工凡一工尺凡工尺上四一工五一凡五六凡工一上一合工尺工尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
庶防屢空簞瓢內樂圣師曰賢獨稱好學與饗在堂情文實稱萬年承休假哉天命
【南蕤夾南應蕤姑夷應夷姑大大姑應南南應夾大應夷姑大姑大南姑南蕤應南工勾一工凡勾一工凡工一四四一凡工工凡五五凡工一四一四工一工勾凡工】
郕國公曾子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛恵我光眀尊聞行知繼圣迪后是饗是宜
【夾仲南無夾仲南仲黃夾仲黃南林仲夾黃太南林黃無南林無南夾黃林無林夾一上工凡一上工上合一上合工尺上一六五工尺六凡工尺凡工一合尺凡尺一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛恵我光眀尊聞行知繼圣廸后是饗是宜
【南蕤南應姑蕤南蕤大姑蕤姑夷蕤姑大夾大應南夾應南姑應南姑蕤蕤應蕤南工勾工凡一勾工勾四一勾一工勾一四五五凡工五凡工一凡工一勾勾凡勾工】
沂國公子思 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
前曾后孟道傳自公有偉繼承【按元史禮樂志作公傳自曾孟傳自公有嫡緒承】允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元圣億載是崇【夾無仲林黃太黃太黃無南林無林仲南大南林無無林南仲仲林無大夾仲大夾一凡上尺合四合工六凡工尺凡尺上工四工尺凡凡尺工上上尺凡五一上四一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
前曾后孟道傳自公有偉繼承允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元圣億載是崇
【南應蕤姑大夾大南大應南蕤應夷蕤南夾南蕤應應姑南蕤蕤夷應夾姑夷大南工凡勾一四一四工五凡工勾凡工勾工一工勾凡凡一工勾勾工凡五一工四工】
鄒國公孟子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
龂龂周道狂瀾倒?jié)r躬承辭辟髙配禹功世隆興文盛典惟修今樂猶古式薦春秋
【夾無南黃仲林南林南林仲林仲林無夾太黃無南林黃太南無南林夾林南無夾一凡工合上尺工尺工尺上尺上尺凡五四合凡工尺六四工凡工尺五尺工凡一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
龂龂周道狂瀾倒?jié)r躬承辭辟髙配禹功世隆興文盛典惟修今樂猶古式薦春秋
【南應南姑夷蕤南蕤夷姑太姑蕤南應南大夾應南蕤大蕤南應南蕤夾姑夷應南工凡工一工勾工勾工一四一勾工凡工四一凡工勾五勾工凡工勾五一工凡工】右酌獻春夾鐘宮秋南呂宮每位各有樂章【初獻毎位酌獻曲畢讀祝亞獻終獻止于酌獻時用樂初獻飲福用前同安之曲】
送神 寧安之曲
黃鐘宮
肅莊神纓【按宋史樂志作肅莊紳緌神纓二字誤】吉蠲牲犠于皇眀祀登薦惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽【黃南應南姑林蕤姑南應姑太黃姑太黃林南太黃林姑太黃南蕤姑林南應南黃六工凡工一尺勾一工凡一四合一四合尺工五六尺一四合工勾一尺工凡工六】右送神曲春秋通用【除月律六曲及迎神止用黃鐘宮每次教習九曲而已】
瑟譜卷五
欽定四庫全書
瑟譜卷六 元 熊朋來 撰瑟譜后錄
儀禮鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大射燕禮四篇皆以瑟歌詩各附詩譜今録諸家言瑟之制
世本爾雅皆曰庖犧氏作瑟又曰大帝使素女鼓五十?悲不自勝乃為二十五?具二均聲隋志言伏羲瑟二十七?通歴曰伏羲作二十五?之瑟髙氏小史亦云大昊氏作二十五?瑟淮南子云神農作瑟事物紀原謂宜從世本之說瑟書引黃帝紀素女于廣都來為帝鼓五十?帝損之為二十五?其瑟長七尺二寸聶氏禮圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸呉良輔樂書曰八尺一寸宮數(shù)也七尺二寸商數(shù)也姜夔樂議曰八尺一寸者九黃鐘律之長也廣一尺八寸者倍黃鐘律之長也七尺二寸者八黃鐘律之長也陳旸樂書曰漢武祠太一后土作二十五?瑟今大樂所用亦二十五?聶崇義禮圖二十三?十九?之說誤矣姜氏曰二十三?十九?之說可廢也大晟樂書曰大晟之瑟長七尺二寸【瑟之長至八尺一寸七尺二寸而定瑟之廣至一尺八寸而定不一尺八寸不能容二十五?瑟之?至二十五?而定矣】
風俗通云箏形如瑟唐大樂令壁記亦云箏與瑟正同而?少秦人有一瑟而爭蒙恬中分之令各取半因名秦箏然今之箏僅得瑟之半秦又僅得箏之半也蔡邕云瑟前其柱則清后其柱則濁【秦箏亦然瑟?多柱比秦箏宜稍薄古者瑟柱以玉為之】造瑟之制桐背梓腹【古用槐桑陳氏樂書云不若桐能發(fā)金石聲然椅桐梓漆其來久矣】九梁二越【今秦箏亦九梁二越存瑟之制】因爾雅大瑟謂之灑防云瑟兩頭有孔其在底下者名越今瑟箏第一梁有孔遂實其第二梁不通二越非防越之意且箏工于第八梁多閉塞雖取聲不在尾越未免隔絶其心腹不能防通夫絲聲于易象離卦琴瑟皆宜中虛外實【爾雅防說不足慿彼所見者亦后世之箏瑟若兩頭之作孔是四越也】造瑟者第一梁如琴作唇而實之【亦以別于秦箏】空洞其第二梁至第八梁使二越中虛相通可也【安梁須上下四旁皆周至勿令膠漆壅滯中虛而外欲就實】其岳用桑不必異產(chǎn)且存伏羲氏?桑為瑟之初意絲聲于桑宜造瑟之度皆用九故九九而八十一八九而七十二瑟以八尺一寸七尺二寸為其長之度不可加矣京氏因瑟作凖長丈而?閑九尺用十三?蓋箏之異名近代姜氏擬造瑟長九尺九寸隠閑八尺一寸其首尾各九寸梓匠難之按儀禮正義瑟首寛尾狹近首鼓處則寛近尾不鼓并而狹故首欲近前以就一尺八寸之廣令可容二十五?近尾不鼓而尾之底有越故尾狹于首而長倍之以容越也首之越上當其鼓處越宜衡尾之越余?所歸越宜縱儀禮鄉(xiāng)射燕禮何瑟者面鼓執(zhí)越內?正義謂前越言執(zhí)者內有?結執(zhí)越則手入淺也大射鄉(xiāng)飲酒何瑟者后首挎越內?正義謂挎越則手入深也【何上聲擔也越戶括切挎音枯】后首則尾之越在前以手挎而肩擔之其?向身是謂內?古法八尺一寸七尺二寸并首尾言之姜氏求加焉非也其曰武崇寸有八分四隅刻云以縁其武蓋取諸云和漆其壁與首尾腹蓋取諸椅桐梓漆不漆其背虞柱之蹶也柱崇二寸七分此則從姜說可也十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之又四分其尺有八寸之廣去一以為尾之廣八尺一寸之瑟隠間五尺五寸七尺二寸之瑟隠間五尺天地之數(shù)也大衍之數(shù)也五十?二十五?之意也【瑟之尺寸皆用九者八尺一寸瑟首長八寸一分七尺二寸瑟首長七寸二分四分其尺有八寸之廣去一以為尾廣計一尺三寸五分兩壁崇二寸七分即所謂武也中崇倍之為五寸四分足二寸七分自首度之兩壁通足各崇五寸四分中崇直下與足平通為八寸一分尾梁兩壁至云尾各崇六寸三分中春受?處五寸四分直下與云尾平通為八寸一分鴈柱崇二寸七分翅間一寸八分如用姜氏法武崇一寸八分則其中之崇加一倍有半為四寸五分足二寸七分兩壁通足四寸五分中崇直下與足平通為七寸二分尾梁兩壁至云尾各崇五寸四分中脊受?處四寸五分直下云平尾通為七寸二分首梁如琴作舌其唇橫長八寸一分而實之】首尾繪錦昭其文也隠間粉素昭其質也余皆漆之如琴法其度以貨泉周尺徑寸在焉自丁度髙若訥至司馬文正公皆謂之法錢西山蔡氏曰后之君子有能驗聲氣之元以求古之律呂于此當有考而不可忽也【此即隋志十五等尺中第一晉荀朂尺同又如胡安定橫累十黍取寸刻之皇祐樂圖即和峴所用景表尺以十貨泉較之景表尺得九十四黍當以漢錢為近古也】
漢貨泉周 胡安定累
尺徑寸圖 黍取寸圖
或問姜氏瑟圖退律之法謂如黃鐘下生林鐘改黃鐘為應鐘余四律不動請試以太常舊法推之如黃鐘下生林鐘而林鐘自為宮上生太簇為徴太簇下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗下生應鐘為角應鐘又生蕤賔為少宮蕤賔生大呂為少徴亦只改黃鐘為大呂余六律皆不動彼則以黃鐘退律見應鐘此則以黃鐘進律見大呂新成舊退于理更長【十二律皆然林鐘生太簇則夷則見而林鐘退矣】律呂相生變動周流錯綜成文進退皆合自然姜氏出新意以二變取聲角羽二?強欲避宮徴之名【二變不以起調而不可去也角羽逺而宮徴近故名少宮少征若取之角羽黃鐘不可以用仲呂無射林鐘亦不可以用黃鐘仲呂必須近宮徴求之隔八相生至對宮而后定對宮常居徴后一辰】然而丑未相直林鐘必見大呂而后己子丑相代黃鐘退則大呂見矣彼又欲去商角徴羽調止用十二宮及其譜越九歌竟用無射商夷則羽夾鐘商林鐘羽南呂商大呂羽正自不能行其言矣如瑟圖何
或問瑟?有用二十五?皆八十一絲者有用大小各十二?者韓非言瑟以大?為小聲以小?為大聲知此時瑟有大小?豈以韓非之言而改其?法陳寵言為政猶張琴瑟大?急者小?絶后漢瑟與琴皆大小?也漢禮樂志有柱工員二人繩?工員六人張瑟八人盛時瑟未甚廢柱之髙下?之大小張瑟之緩急皆有專工治之【本注柱工主箏瑟之柱者?琴瑟?繩言紏合作之】或謂唐時猶言瑟五十?以史傳及他詩徴之唐亦未必有五十?之瑟有以柱前后解之者不知此詩本非言瑟為適怨清和之說學者滋惑不復深思惟洪文敏公以為不然近代有廬陵王大初【名泰來吉之永豐人】為此詩解說益明惜其言未必傳爾
或謂儀禮經(jīng)傳通解以開元詩譜與鐘律俱傳名之曰詩樂矣其曰竊疑云者謂其聲莫得聞也當時未嘗?瑟而親試其譜歌詩必以瑟今按譜下指則各詩之音應?如誦依瑟聲為歌聲可也所謂疊字散聲以嘆發(fā)其趣者譜中亦時有之【按尚書大傳以于穆清廟為歌之呼曰于者嘆之可以見詩詞之中自有嘆發(fā)之處不必在詩詞之外因詩人之詞而永歌嗟嘆之可也】至于一聲一字則郊廟樂章皆然以鐘磬之譜必如是也今増譜諸詩本欲去四清二變然試之而難為聽念古人居今有不得不隨時者故依開元譜例以雅通俗夫亦以周詩寓唐樂存聲歌之彷佛不猶愈于他曲哉樂律未易言若字音之學于儒者事最近而好者亦鮮五音之外有半征半商【依皇極經(jīng)世百五十二音猶以來日二母為未偹也】則律呂之有余音宜也琴瑟具五音其字音則琴角瑟商故琴有清角瑟有清商
瑟曲如素女之白雪【張華博物志云白雪是素女鼓五十?瑟曲名】皇娥之天清地曠【王子年拾遺記皇娥倚瑟而清歌云云】師曠之無射【即曠見王子晉王子請入坐敷席注瑟師曠曰歌無射曰國誠寧矣逺人來觀修義經(jīng)矣好樂無荒】靈均之九歌【楚俗亦以瑟歌而合樂故其詞曰陳竽瑟兮浩倡又曰縆瑟兮交鼓】梁太傅惜誓之清商【至少原之埜兮赤松王喬皆在旁二子擁瑟而調均兮余因稱乎清商朱文公云此梁太傅賈誼之詞清商其歌曲名】又如郊廟樂章漢房中歌十七郊祀歌十九梁十二雅唐十二和蓋亦以歌瑟合樂唐詩猶以陌上桑歸鴈為瑟曲【李太白瑟詩彈作陌上桑薛能歸鴈詩二十五?彈夜月不勝清怨卻飛來溫庭筠瑟詩鴈聲還向瀟湘去十二樓中月自明 按全唐詩作錢起詩注中作薛能誤】近代姜堯章又作越九歌以擬楚之九歌而自為鼓瑟之譜【亦托言祠神舜禹越王越相項王濤之神曹娥厐將軍旌忠蔡孝子】或謂暮春浴沂乃所鼓之瑟曲如此因以言志于理或然【如清廟既歌而語以成之非想像空言也】
魯論專言瑟今瑟譜不以他曲而以歌詩去古雖逺按譜鼓之必聞誦詩之聲倚瑟詠歌亦興觀之一助樂記云堯作十五?之瑟命之曰大章其樂舞曰咸池而大章乃瑟名也周禮云和空桑龍門亦琴瑟之名本注因龍門而空桑云和皆曰山名按上下文鼓鼗竹管歌舞各以其名則琴瑟亦宜有名若桐峯文梓清商亦瑟之名也是以唐盧邁四瑟有寒玉石磬響泉和志之號
瑟譜卷六
瑟譜六卷 樂類
提要
【臣】等謹案瑟譜六卷元熊朋來撰朋來有五經(jīng)説已著録是書大防以為在禮堂上侑歌惟瑟而已他?莫侑為古人所重自瑟教廢而歌詩者莫為之譜既作瑟賦二篇發(fā)明其理復援據(jù)古義參以新意定為一編首為瑟?律圖次為宮六十調圖次為雅律通俗譜例次為指法次為詩舊譜凡鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺闗雎葛覃卷耳鵲巢采繁采蘋十二篇即趙彥肅所傳開元十二詩譜次曰詩新譜凡騶虞淇澳考槃黍離緇衣伐檀蒹葭衡門七月菁菁者莪鶴鳴白駒文王抑崧髙烝民駉十七篇皆朋來所補次曰樂章譜為學宮釋奠樂章終以瑟譜后録則古來論瑟之語也其瑟?律圖以中?為極清之?虛而不用駁姜氏瑟圖二十五?全用之非案聶崇義三禮圖雅瑟二十三?其常用者十九?其余四?謂之畨畨贏也頌瑟二十五?盡用之又莊子淮南子均有鼓之二十五?皆動之文則姜氏之説于古義有徴未可盡斥其旋宮圖內所列六十調皆據(jù)律呂新書所推其十二宮則用禮記正義黃鐘一林鐘二之次與蔡氏黃鐘一大呂二之次不同又改二變?yōu)槎偕倥c老相應與正不相應實不如律呂新書之確又黃鐘一均惟黃鐘宮用七正律無射商則一正一半五變半夷則角則二正二半三變半朋來列七正律于黃鐘宮之前而無射商以下不書正變及半律變半律亦不可解其樂章譜既用唐樂三和之法注曰如大呂為角則于大呂均中呂起調畢曲太簇為徴則于太簇均取南呂起調畢曲應鐘為羽則于應鐘均取夷則起調畢曲然于黃鐘為宮無意又曰今釋奠迎神或只用黃鐘為宮一曲疊奏之云云按范鎮(zhèn)皇祐新樂圖記曰黃鐘為角者夷則為宮黃鐘之角者姑洗為角十二律之于五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太簇曰黃鐘商姑洗曰黃鐘角林鐘曰黃鐘徴南呂曰黃鐘羽其論至明今因大呂為角而取中呂起調畢曲太簇為徴而取南呂起調畢曲應鐘為羽而取夷則起調畢曲則是大呂之角太簇之徴應鐘之羽而非大呂為角大簇為徴應鐘為羽矣至于黃鐘為宮與黃鐘之宮則同一黃鐘無以異也朋來既用唐制而又云只用黃鐘為宮一曲疊奏豈非于意亦有所未安而為騎墻之論歟他如后録中以堯作十五?之瑟見于呂覽者誤為樂記記憶偶疎又其小疵矣然樂律一門諸家著録琴譜為多瑟則東晉之初尚有桓伊歌曹植詩事以后傳者寥寥錢起所云二十五?彈夜月李商?所云錦瑟無端五十?者特詩人寄興之詞不必真有其事古調之僅存不過郊廟朝防備雅樂之一種而已朋來于舊譜放失之余為之考訂搜羅尚存梗防史稱其通曉樂律尤善鼓瑟則與儒者不通宮調而生談樂理者尚屬有殊存之猶足見古樂之遺也乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費 墀
欽定四庫全書
瑟譜目録
卷一
瑟?律圖 旋宮六十調圖
雅律通俗譜例 指法
卷二
詩舊譜
鹿鳴之三
鹿鳴【黃鐘宮】 四牡【黃鐘宮】
皇皇者華【黃鐘宮】
魚麗之三
魚麗【黃鐘宮】 南有嘉魚【黃鐘宮】
南山有臺【黃鐘宮】
周南之三
闗雎【無射商】 ?覃【無射商】
卷耳【無射商】
召南之三
鵲巢【無射商】 采蘩【無射商】
采蘋【無射商】
卷三
詩新譜
騶虞【黃鐘羽間夾鐘角】淇澳【無射商】
考槃【蕤賓角】 黍離【夷則商】
緇衣【黃鐘商】 伐檀【林鐘角】
蒹葭【南呂商】 衡門【太簇羽】
七月篇
首章【南呂商】 二章【夾鐘角】
三章【姑洗商】 四章【大呂角】
五章【應鐘商】 六章【無射商】
七章【太簇角】 八章【應鐘商】
卷四
詩新譜
菁菁者莪【夾鐘宮】鶴鳴【黃鐘宮】
白駒【夷則商】
文王篇
首章【黃鐘宮】 二章【黃鐘商】
三章【大呂商】 四章【大呂宮】
五章【大呂商】 六章【大呂宮】
七章【黃鐘宮】
抑之篇
白圭章【中呂商】相在爾室章【黃鐘商】
崧髙篇
首章【林鐘商】
烝民篇
首章【黃鐘商】
清廟【夾鐘宮】 載芟【夾鐘宮】
良耜【南呂宮】
駉篇 末章【林鐘商】
卷五
樂章譜
孔子廟釋奠
迎送神【黃鐘宮】盥洗升降飲?！竟孟磳m】奠幣酌獻【春丁夾鐘宮秋丁南呂宮】
卷六
瑟譜后録
欽定四庫全書
瑟譜卷一 元 熊朋來 撰
夾漈鄭氏曰古之詩今之詞曲也若不能歌之但誦其文說其義可乎不幸章句之儒以序訓相髙使聲歌之音湮沒無聞漢初去古未逺太樂氏以聲詩肄業(yè)仲尼三百篇瞽史之徒尚能歌也奈詁訓之學既勝則聲歌之學日防東漢之末禮樂蕭然東觀石渠無補于世曹孟徳平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣久不肄習所傳風雅惟鹿鳴騶虞文王伐檀四篇其后左延年僅傳鹿鳴以備雅樂至晉而鹿鳴又無傳焉今郷飲樂賓風雅十二篇蓋唐開元禮所傳音譜然肄者鮮矣儒者猶不能好之況樂工乎爾雅釋曰瑟者登歌所用之樂器也古者歌詩必以瑟論語三言瑟而不言琴儀禮郷飲郷射大射燕禮堂上之樂惟瑟而已歌詩不傳由瑟學廢也朋來按禮圖樂書諸家言瑟之法以鹿鳴魚麗周南召南?桐試之應桐如誦知三百篇皆可歌可?隨其聲音以托于旋宮之律調稍復増譜之舊譜専為郷飲而作堂上之詩皆黃鐘宮堂上下合奏者皆無射商今所譜之詩或取其有益于身心可資于學問或以道古或以求志詩既不同律調亦異所謂律調者特旋宮異名使五聲十二律周遍其實皆黃鐘也聲音之道變動周流宮調可以音求亦可以義起祀饗之詩或從其月律比興之詩或因其物性惟所用之苦夫詩之所以動天地感?神者不徒以其辭而以聲音故朱文公于集傳必詳及其協(xié)音至?瑟而益信之今為瑟譜先之以風雅頌仍以雅律通俗譜使肄者可按譜而求聲并附釋奠樂章而補定其譜王氏瑟書曰樂章皆可譜而特及釋奠樂章者尊孔氏也以瑟?律圖旋宮六十調圖雅律通俗譜例指法具列如左方
瑟?律
世本爾雅皆曰瑟二十五?具二均之聲【均古韻字】陳氏樂書曰二均之聲以清中雙彈之第一?黃鐘中聲十三?黃鐘清聲【除中?名曰極清不系數(shù)】其按習也令左右手互應清中聲相和依鐘律擊數(shù)注云于瑟半身設柱子右手彈中聲十二左手彈清聲十二第二?大呂中第十四大呂清第三?太簇中第十五太簇清第四?夾鐘中第十六夾鐘清第五?姑洗中第十七姑洗清第六?仲呂中第十八仲呂清第七?蕤賓中第十九蕤賓清第八?林鐘中第二十林鐘清第九?夷則中第二十一夷則清第十?南呂中第二十二南呂清第十一?無射中第二十三無射清第十二?應鐘中第二十四應鐘清王氏瑟書曰中虛一?不用鄧保信陳?謂之極清如琴第一徽琴十三徽十二以象月余一以象閏正如十二徽外一徽也惟姜氏瑟圖雖二十五?皆入用實非古法自古瑟二均而姜五均國語曰凡絲尚宮故劉禹錫調瑟詞言上?下應姜法下五?為正上二十?為應非尚宮之義也瑟書依舊以右手彈上十二?左手彈下十二?上下?各自能成曲所貴上下寛急相濟兩手同聲相應自然應律合節(jié)四清以右手専彈之
內圖活轉以宮字加所用律則商角徴羽皆定一宮三商五角八徴十羽此大小間勾所由出少宮少徴即變宮變徴每律各間一辰宮羽角徴間兩辰近宮生少宮近徴生少徴隔八相生至對宮而七音備矣五聲十二律還相為宮成六十調【毎律有宮商角征羽可起調惟少宮少徴不以起調也】應六十甲子【六甲五子為六十日六律五聲為六十調】六十調即十二律也十二律一黃鐘也
宮商角少徴徴羽少宮
正正正正正正正
黃鐘宮 黃太姑蕤林南應
無射商 無黃太姑仲林南
夷則角 夷無黃大夾仲林
仲呂徴 仲林南應黃太姑
夾鐘羽 夾仲林南無黃太 【已上五調皆用黃鐘起調畢曲】
正正正半半半半
林鐘宮 林南應大太姑蕤
仲呂商 仲林南應黃太姑
夾鐘角 夾仲林南無黃太
黃鐘徴 黃太姑蕤林南應
無射羽 無黃太姑仲林南 【已上五調皆用林鐘起調畢曲】
正正正正正正半
太簇宮 太姑蕤夷南應大
黃鐘商 黃太姑蕤林南應
無射角 無黃太姑仲林南
林鐘征 林南應大太姑蕤
仲呂羽 仲林南應黃太姑 【已上五調皆用太簇起調畢曲】
正正半半半半半
南呂宮 南應大夾姑蕤夷
林鐘商 林南應大太姑蕤
仲呂角 仲林南應黃太姑
太簇徴 太姑蕤夷南應大
黃鐘羽 黃太姑蕤林南應 【已上五調皆用南呂起調畢曲】
正正正正正半半
姑洗宮 姑蕤夷無應大夾
太簇商 太姑蕤夷南應大
黃鐘角 黃太姑蕤林南應
南呂徴 南應大夾姑蕤夷
林鐘羽 林南應大太姑蕤 【已上五調皆用姑洗起調畢曲】
正半半半半半半
應鐘宮 應大夾仲蕤夷無
南呂商 南應大夾姑蕤夷
林鐘角 林南應大太姑蕤
姑洗徴 姑蕤夷無應大夾
太簇羽 太姑蕤夷南應大 【已上五調皆用應鐘起調畢曲】
正正正變半半半半
蕤賓宮 蕤夷無黃大夾仲
姑洗商 姑蕤夷無應大夾
太簇角 太姑蕤夷南應大
應鐘徴 應大夾仲蕤夷無
南呂羽 南應大夾姑蕤夷 【已上五調皆用蕤賓起調畢曲】
正正正變正正變半
大呂宮 大夾仲林夷無黃
應鐘商 應大夾仲蕤夷無
南呂角 南應大夾姑蕤夷
蕤賓徴 蕤夷無黃大夾仲
姑洗羽 姑蕤夷無應大夾 【已上五調皆用大呂起調畢曲】
正正變半變半半半變半
夷則宮 夷無黃太夾仲林
蕤賓商 蕤夷無黃大夾仲
姑洗角 姑蕤夷無應大夾
大呂徴 大夾仲林夷無黃
應鐘羽 應大夾仲蕤夷無 【已上五調皆用夷則起調畢曲】
正正變變正變半變半
夾鐘宮 夾仲林南無黃太
大呂商 大夾仲林夷無黃
應鐘角 應大夾仲蕤夷無
夷則徴 夷無黃太夾仲林
蕤賓羽 蕤夷無黃大夾仲 【已上五調皆用夾鐘起調畢曲】
正變半變半變半半變半變半
無射宮 無黃太姑仲林南
夷則商 夷無黃太夾仲林
蕤賓角 蕤夷無黃大夾仲
夾鐘徴 夾仲林南無黃大
大呂羽 大夾仲林夷無黃 【已上五調皆用無射起調畢曲】
正變變變變半變半變半
仲呂宮 仲林南應黃太姑
夾鐘商 夾仲林南無黃大
大呂角 大夾仲林夷無黃
無射徴 無黃太姑仲林南
夷則羽 夷無黃大夾仲林 【已上五調皆用中呂起調畢曲】
禮記正義曰黃鐘為第一宮林鐘二太簇三南呂四姑洗五應鐘六蕤賓七大呂八夷則九夾鐘十無射十一仲呂十二【此黃鐘損益相生之序也十二律有正聲子聲惟黃鐘七音正律林鐘而下有半聲蕤賔而下有變律此圖正變半聲依蔡氏律呂新書然周禮禮記正義漢前后志司馬律書呂氏春秋淮南子所言上下生起例各不同而倍半聲亦差殊依漢前志以律呂分上下生則大呂夾鐘仲呂用下生算法而旋宮則倍之此圖所謂正乃其倍數(shù)也】
雅律通俗譜例
黃【黃鐘合】大【大呂四下】太【太簇四上】夾【夾鐘一下】姑【姑洗一上】仲【仲呂上】蕤【蕤賓勾】林【林鐘尺】夷【夷則工下】南【南呂工上】無【無射凡下】應【應鐘凡上】黃【黃鐘清六】大【大呂清五下】太【太簇清五上】夾【夾鐘清五】
歌詩以六律為之音故譜中毎字各書其律黃鐘聲下余律以漸髙驗其所得律之清濁髙下以瑟聲為歌聲朱文公論琴律引沈氏筆談以管色合字定宮?通俗譜于諸律今肄樂者必以合四一上勾尺工凡六五辨音調絲則絲有其音吹竹則竹有其音如字韻之母且宮調不同而黃鐘常為合余律亦有常音隨五聲二變之所及音無不通者亦以諸宮調同一黃鐘也若雅律則有正變倍半其算不一言律呂者不先得于聲音而求于度數(shù)古有合聲無算律今聲音之學不傳郷飲詩譜以雅律通俗音使人易知易從金石匏竹可通用也指法
辟【擘 大指向內】 乇【托 大指向外】 末【抹 食指向內】 乙【挑食指向外】勹【勾 中指向內】 易【剔 中指向外】 丁【打 名指向內】 啇【摘名指向外】弗【拂 連勾抹數(shù)?】 □【歴 連挑雙?】 □【歌 有詠嘆字尾遺音或孹挑拂抹帶一聲】
鼓瑟比之琴?繁而法簡【指法擘托有二說琴家以大指擡?為擘反為托琴書以大指擘?向內托?向外或曰指甲為外指靣為內或曰集韻手推物曰托故托?向外琴譜多俗字古無是也肄瑟者但求音與詩應本不拘此今亦不分左右指止取同聲相應】三百篇如皇華后四章菁莪二章四章考槃蒹葭等詩前后章末句協(xié)韻一字不同適當畢曲既非分章作譜必須同歸一律若其専壹誰能聴之又如采蘋采蘩首句同譜而采蘩不同騶虞末曲一章協(xié)葭豝之音為牙二章協(xié)蓬豵之音為紅同律異音不可無辨或如琴譜例記其指法譜中時見一二余各有?律不必書者則不書也或謂四清以右手獨彈何不以左手抑按柱外隨俗吟弄曰瑟聲貴自然中節(jié)不假弄手取聲況四清者律呂之余聲范蜀公李照陳旸之言樂蓋力排之惟瑟有十二清?而四清在其中不必去之而亦不使儕于正律故右手専彈之【右手用力取聲如其音惟正律清中?雙彈】或曰四清不按柱外則以俗譜言之恐凡工髙于五六然此以雅律之難諧俗故托俗音以行其譜非聴于俗音也瑟之清?至應鐘清而止則黃鐘大呂太簇夾鐘四清宜不得獨髙但雙彈者清中相和髙而不亢四清以一手取聲即胡安定減其圍徑之意不使與正律相混雜六律之有四清猶五聲之有二變二變不起宮調四清不亂正律此所以為雅樂也【陳旸樂書欲去四清二變如七?琴亦欲去少宮少商?然其言竟不能行蔡氏律呂新書有四清二變之聲不以范李之言為然而后言樂者有所證故開元詩譜亦用四清二變蓋寓古詩于今樂也】
瑟譜卷一
欽定四庫全書
瑟譜卷二 元 熊朋來 撰詩舊譜
鹿鳴之三
呦呦鹿鳴食野之蘋我有嘉賓鼔瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
【黃南蕤姑南姑太黃蕤林應南林南黃林蕤林南姑應黃姑南林南黃姑林南大黃六工勾一工一四合勾尺凡工尺工六尺勾尺工一凡六一工尺工合一尺工五六】呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賓徳音孔昭視民不恌君子是則是效我有防酒嘉賓式燕以敖
【黃姑蕤姑林南太黃林南應黃南蕤姑林姑南黃姑應黃姑蕤姑南林南黃姑林南應南太黃合一勾一尺工五六尺工凡六工勾一尺一工六一凡六一勾一工尺工合一尺工凡工五六】呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賓鼓瑟鼓琴鼓瑟鼔琴和樂且湛我有防酒以燕樂嘉賓之心
【黃姑太黃太黃蕤姑蕤南應南林南黃林蕤林南姑應黃姑南林南黃姑林南黃應南太黃合一四合四合勾一勾工凡工尺工六尺勾尺工一凡六一工尺工合一尺工六凡工五六】鹿鳴三章章八句黃鐘宮【俗呼正宮舊譜小雅六篇黃鐘清宮周南召南無射清商以瑟有清?清調或曰非古也止書六律五聲可也】
葉音 鳴【一章葉芒二章同?毛音相近三章如字】蘋【旁】笙【師荘切】行【戶郎切】昭【則豪切】恌【洮】效【爻】湛【持林切】
儀禮郷飲禮燕禮用二瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華燕禮以樂納賓則奏肆夏升歌鹿鳴大射用四瑟歌鹿鳴三終
穆叔如晉金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜
學記曰大學始教宵雅肄三
四牡騑騑周道倭遲豈不懐歸王事靡盬我心傷悲【黃姑蕤姑太黃蕤姑林南應黃蕤姑林南林南應黃合一勾一四合勾一尺工凡六勾一尺工尺工凡六】四牡騑騑啴啴駱馬豈不懐歸王事靡盬不遑啓處【黃姑林南應南太黃蕤林應南蕤姑太黃林姑太黃合一尺工凡工五六勾尺凡工勾一四合尺一四合】翩翩者鵻載飛載下集于苞栩王事靡盬不遑將父【黃姑林南姑應林南蕤南蕤林太黃蕤姑林南太黃六一尺工一凡尺工勾工勾尺四合勾一尺工五六】翩翩者鵻載飛載止集于苞杞王事靡盬不遑將母【黃姑蕤姑林應林南林南蕤姑蕤姑林南黃蕤太黃六一勾一尺凡尺工尺工勾一勾一尺工合勾四合】駕彼四駱載驟骎骎豈不懐歸是用作歌將母來諗【黃太黃姑林南黃林林南應黃太黃蕤姑應南太黃合四合一尺工六尺尺工凡六四合勾一凡工五六】四牡五章章五句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 馬【蒲補切】下【后五切】母【美】諗【深】
皇皇者華于彼原隰駪駪征夫每懐靡及
【黃南林南林姑林南蕤林蕤姑應南太黃六工尺工尺一尺工勾尺勾一凡工五六】
我馬維駒六轡如濡載馳載驅周爰咨諏
【黃姑蕤姑黃姑林南林南黃姑蕤姑太黃合一勾一六一尺工尺工合一勾一四合】
我馬維騏六轡如絲載馳載驅周爰咨謀
【黃林應黃林南蕤姑林南蕤林應南太黃六尺凡六尺工勾一尺工勾尺凡工五六】
我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度
【黃林應南蕤姑林南蕤南蕤林黃姑太黃六尺凡工勾一尺工勾工勾尺合一四合】
我馬維骃六轡既均載馳載驅周爰咨詢
【黃南應黃黃姑林南林南黃姑應南太黃六工凡六六一尺工尺工合一凡工五六】
皇皇者華五章章四句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 華【芳無切與夫葉】諏【于須切】絲【新赍切】謀【眉】
魚麗之三
魚麗于罶鲿鯊君子有酒防且多
【黃姑蕤姑太黃蕤林應南林南黃六一勾一四合勾尺凡工尺工六】
魚麗于罶魴鱧君子有酒多且防
【黃姑太黃蕤姑蕤林蕤姑蕤林黃合一四合勾一勾尺勾一勾尺合】
魚麗于罶鰋鯉君子有酒防且有
【黃太應黃林南蕤姑林南林南黃六五凡六尺工勾一尺工尺工六】
物其多矣維其嘉矣
【黃姑應南蕤姑林南六一凡工勾一尺工】
物其防矣維其偕矣
【蕤林蕤姑南蕤姑林勾尺勾一工勾一尺】
物其有矣維其時矣
【黃太姑黃應南太黃合四一合凡工五六】
魚麗六章三章章四句三章章二句黃鐘宮【俗呼正宮】葉音 罶【柳與酒葉】鯊【蘇何切】防且有物其有之有【羽已切】嘉【居何切】偕【舉里切】時【始】
魚麗南有嘉魚南山有臺所謂魚麗之三毛公分魚麗以足鹿鳴之什朱文公集傳始改正之朋來以瑟聲聽魚麗之音節(jié)后三章六句當以知子之來之為例只作一章【知子之來之亦是兩句一韻此六句之中防偕有時一韻多嘉自為一韻上三章本亦二韻交互也】
此譜第五章所以不復按律起調畢曲矣嘗疑季武子賦魚麗之卒章若只兩句而已何以當魯公答賦南山有臺也
儀禮鄉(xiāng)飲禮燕禮用二瑟間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀
南有嘉魚烝然罩罩君子有酒嘉賓式燕以樂
【黃林應南應南姑南林南蕤姑應黃林南太黃六尺凡工凡上一工尺工勾一凡六尺工五六】
南有嘉魚烝然汕汕君子有酒嘉賓式燕以衎
【黃南蕤姑蕤姑林南林南黃姑黃姑太黃南黃六工勾一勾一尺工尺工合一合一四合工六】
南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賓式燕綏之
【黃太應南黃林南黃黃大黃姑太黃應南太黃六五凡工六尺工六合四合一五六凡工五六】
翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賓式燕又思
【黃太黃姑林南蕤姑黃姑林南蕤姑太黃南黃合四合一尺工勾一六一尺工勾一四合工六】
南有嘉魚四章章四句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 樂【五教切】來【力】又【亦】
【按譜鼓之習熟四牡載飛載下有鵻飛意嘉魚烝然罩罩有魚躍意】
南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬夀無期
【黃太應南應南太黃應黃應南林南黃林蕤林南姑黃姑太黃六五凡工凡工五六凡六凡工尺工六尺勾尺工一合一四合】南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬夀無疆
【黃太蕤姑黃姑太黃蕤林應南林南黃林應黃蕤姑林南太黃合五勾一合一四合勾尺凡工尺工六尺凡六勾一尺工五六】南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已
【黃林應南林南太黃應黃應南南蕤姑林蕤林蕤姑蕤姑太黃六尺凡工尺工五六凡六凡工工勾一尺勾尺勾一勾一四合】南山有栲北山有杻樂只君子遐不眉夀樂只君子徳音是茂
【黃太黃姑南蕤姑林蕤林應南林南太黃應黃蕤姑應南林黃合四合一工勾一尺勾尺凡工尺工五六凡六勾一凡工尺六】南山有枸北山有楰樂只君子遐不黃耉樂只君子保艾爾后
【黃姑蕤姑應南太黃應黃應南南蕤姑林蕤林蕤姑黃南林黃六一勾一凡工五六凡六凡工工勾一尺勾尺勾一六工尺六】南山有臺五章章六句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 臺【田飴切】萊【陵之切】母【美】栲【口】夀茂【上聲】耉【果五切】后【下五切】
此詩凡三十句而十句為樂只君子譜以一章三章五章相應二章四章相應魯襄公之享季武子也武子賦魚麗之卒章公賦南山有臺杜氏注云取樂只君子邦家之基邦家之光
周南之三
闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑
【黃南林南黃姑太黃林南黃姑黃林南黃六工尺工合一四合尺工六一六尺工六】
參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉反側
【黃南林南林南無黃仲林無姑太姑太黃黃南林南姑仲南林姑仲姑太黃南無黃六工尺工尺工凡六上尺凡一四一四合六工尺工一上工尺一上一四六工凡六】參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之
【黃無南林太林南黃姑仲林南林姑大姑太黃姑林林姑林南黃南林太黃南無黃六凡工尺五尺工六一上尺工尺一四一四合一尺尺一尺工六工尺五六工凡六】闗雎三章一章四句二章章八句無射商【俗呼越調】葉音 服【蒲北切】采【此禮切】友【羽已切】芼【邈】
儀禮郷飲郷射禮合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋又燕禮遂歌郷樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋郷飲郷射息司正郷樂惟欲【周南召南惟所欲歌不依次】
燕禮四方之賓燕有房中之樂【瑟歌周南召南不備鐘磬】
孔子曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉
葛之覃兮施于中谷維葉萋萋黃鳥于飛集于灌木其鳴喈喈
【黃太姑太太姑太黃仲南無太南無南林仲林無太黃南無黃四合一四四一四合上工凡四工凡工尺上尺凡四六工凡六】葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為绤服之無斁
【黃太林黃林南無黃林南林南黃姑太姑林姑太姑太姑太黃六五尺六尺工凡六尺工尺工合一四一尺一四一四一四合】言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母
【黃姑南林林姑太黃黃姑太姑姑仲林南南林無太黃南林黃六一工尺尺一四合合一四一一上尺工工尺凡四六工尺六】葛覃三章章六句無射商【俗呼越調】
葉音 喈【居奚切】绤【去畧切】斁【弋灼切】
采采卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行
【黃姑林南林姑林南仲林無太黃姑大黃六一尺工尺一尺工上尺凡四合一四合】
陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懐【黃無南林林姑南林仲林南無姑太太林南無黃六凡工尺尺一工尺上尺工凡一四五尺工凡六】陟彼髙岡我馬?黃我姑酌彼兕觥維以不永傷【黃姑南林林姑南林姑太姑黃太姑黃林南無黃合一工尺尺一工尺一四一合四一六尺工凡六】陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣
【黃南黃林黃姑太黃仲姑林南黃南無黃六工六尺合一四合上一尺工六工凡六】
卷耳四章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 行【戶康切】懐【回】觥【光】
【崔嵬土山戴石砠石山帶土其用指于?亦有攀躋防履之意】
召南之三
維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之
【黃姑仲林黃無南林仲林無太黃林南黃合一上尺六凡工尺上尺凡四六尺工六】
維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之
【黃林南林林姑太黃林黃林姑太黃太黃合尺工尺尺一四合尺合尺一四合四合】
維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
【黃無南林南林南黃黃南姑林太林南黃六凡工尺工尺工六六工一尺五六工六】
鵲巢三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 居【據(jù)】御【魚據(jù)切】
儀禮郷飲郷射燕禮歌召南鵲巢采蘩采蘋【已具周南闗雎詩后】
于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事
【黃南林南林姑太姑黃姑太姑黃南無黃六工尺工尺一四一合一四一六工凡合】
于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮
【黃林黃南太黃太姑姑南林南黃南太黃六尺合工四合四一一工尺工六工五六】
被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸
【黃太南林太林南黃黃姑太姑林南無黃六五工尺五尺工六合一四一尺工凡六】
采蘩三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 事【上止切】
【采蘋采蘩首句同譜挑出為蘋抹入為蘩】
周禮鐘師卿大夫奏采蘋士奏采蘩
禮記射義采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也卿大夫以循法為節(jié)士以不失職為節(jié)
鄭伯享趙孟叔孫穆叔趙孟為客穆叔賦鵲巢趙孟曰武不堪也又賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之【杜氏注云穡愛也言魯國微薄如蘩菜大國省愛用之而不棄焉】
于以采蘋南澗之濱于以采藻于彼行潦
【黃南林南姑林南林林姑仲林黃姑大黃合工尺工一尺工尺尺一上尺合一四合】
于以盛之維筐及筥于以湘之維锜及釡
【黃姑太姑黃南林南林姑仲林林南無黃合一四一六工尺工尺一上尺尺工凡合】
于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女
【黃南黃姑林姑太黃仲南無林黃南無黃六工合一尺一四合上工凡尺六工凡六】
采蘋三章章四句無射商【俗呼越調】
葉音 下【后五切】
儀禮郷射歌騶虞若采蘋皆五終
【已上十二詩以堂上下分宮調不論其音悉依舊譜】
瑟譜卷二
欽定四庫全書
瑟譜卷三 元 熊朋來 撰詩新譜
彼茁者葭一發(fā)五豝于嗟乎騶虞
【南應林蕤姑蕤南蕤姑太黃應南工凡尺勾一勾工勾一四合凡工】
彼茁者蓬一發(fā)五豵于嗟乎騶虞
【南姑太黃應林太南太應黃蕤南工一四合凡尺五工五凡六勾工】
騶虞二章章三句黃鐘羽【俗呼般渉】
彼茁者葭一發(fā)五豝于嗟乎騶虞
【林無南黃無林夾黃南林仲南林尺凡工合凡尺五合工尺上工尺】
彼茁者蓬一發(fā)五豵于嗟乎騶虞
【林南林仲夾仲太黃夾太黃夾林尺工尺上一上五六一四合五尺】
騶虞二章章三句夾鐘角【俗呼雙角】
葉音 虞【一章牙二章紅漢武帝時建章宮后有異獸東方朔曰此騶牙也虞牙相葉如此同律異音在指法牙帶甲聲紅帶肉聲】
周禮大司樂及射令奏騶虞儀禮鄉(xiāng)射命太師曰奏騶虞間若一又歌騶虞若采蘋五終
騶虞大射樂節(jié)而鄉(xiāng)射興賢詢眾亦通用之【奏與歌不同奏金奏歌?】歌其歌五終音調必不一試協(xié)諸律得黃鐘羽為一終又得夾鐘角為一終并存其譜聞羽之音者知庶類蕃殖先王之澤在物也聞角之音者知搜田以時葭蓬皆茁律夾鐘而音角也【周禮中春搜田月令中春律中夾鐘以林鐘為角虞字亦角音】
瞻彼淇澳緑竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有斐君子終不可諼兮
【黃無林南無南仲林林無南黃林無林南仲林仲太黃無南林無林太黃林南林仲太林南無黃合凡尺工凡工上尺尺凡工六尺凡尺工工尺上四六凡工尺凡尺五六尺工尺上五尺工凡六】瞻彼淇澳緑竹青青有匪君子充耳琇瑩防弁如星瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮
【黃姑太姑黃南無南林無南太黃林南林無南林無南林無林太黃無黃林南林姑黃林南無黃合一四一六工凡工尺凡工五合尺工尺凡工尺凡工尺凡尺五六凡六尺工尺一六尺工凡六】瞻彼淇澳緑竹如簀有斐君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮倚重較兮善戱謔兮不為虐兮
【黃無南林無南仲林林無南黃林南林無姑太姑林姑黃太黃林南無林黃太姑黃太南無黃六凡工尺凡工上尺尺凡工六尺工尺凡一四一尺一合四合尺工凡尺合四一合五工凡六】淇澳三章章九句無射商【俗呼越調】
葉音 猗【阿】諼【上聲】青青【菁】簀【即】
孔子讀詩嘆曰吾于淇澳知學之可以為君子也淇澳以商發(fā)聲歌之以無射商
考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永矢弗諼
【無夷蕤仲夾大仲蕤夾大夾黃無夷蕤無凡工勾上五五上勾一四一合凡工勾凡】
考槃在阿碩人之薖獨寐寤歌永矢弗過
【無黃夷蕤無夷蕤黃仲夷無夷無夾夷無凡六工勾凡工勾六上工凡工凡五工凡】
考槃在陸碩人之軸獨寐寤宿永矢弗告
【無蕤無夷黃夾仲夾夾大夾無無夷夾無凡勾凡工六五上一一四一凡凡工五凡】
考槃三章章四句蕤賔角【俗呼中管小石角】
葉音 澗【居賢切】寛【區(qū)權切】薖【科】吿【谷】
孔子讀詩曰于考槃見遁世之士而不悶也朱文公集傳曰此美賢者窮處而能安其樂之詩【小序箋注皆非】考槃自發(fā)聲至畢曲多角聲以蕤賔角為調【善聴者于伐檀閑斲輪聲于考槃聞扣槃聲則知音矣】
彼黍離離彼稷之苖行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無林夷林無林仲夾仲太夾仲林仲夷無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林夷無林夷夾黃無夷林無凡尺工尺凡尺上一上四一上尺上工凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺工凡尺工五六凡工尺凡】彼黍離離彼稷之穂行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無林仲夾無林仲夷仲太仲林夾黃林無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林仲無太夾太黃無仲夷無凡尺上一凡尺上工上四上尺一合尺凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺上凡四一五六凡上工凡】彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
【無夷林夷無林仲無仲太仲夷林仲林無夷林仲無林仲夷無夷林仲無林夾無林夷夾黃無黃夾無凡工尺工尺尺上凡上四上工尺上尺凡工尺上凡尺上工凡工尺上凡尺一凡尺工五六凡六五凡】黍離三章章十句夷則商【俗呼商調】
葉音 天【鐡因切】噎【于悉切】
緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑太黃太林姑林應姑黃林南林南蕤應林應南林應太四一四合四尺一尺凡一合尺工尺工勾凡尺凡工尺凡四】緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑蕤南蕤林姑林應太黃林應林南蕤林蕤應南林應太五一勾工勾尺一尺凡五六尺凡尺工勾尺勾凡工尺凡五】緇衣之蓆兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮
【太姑太林姑林姑林應林姑林南林南黃應蕤應南林應太四一四尺一尺一尺凡尺一尺工尺工六凡勾凡工尺凡五】緇衣三章章四句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 館【古玩切】造【在早切】蓆【祥龠切】
鄭伯如晉晉侯享之子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜曰寡君敢拜鄭君之不貳也
禮記緇衣篇子曰好賢如緇衣
孔子讀詩曰于緇衣見好賢之心至【孔叢子】
坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗不稼不穡胡取禾三百防兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮彼君子兮不素餐兮
【應南應蕤姑應林姑林南蕤姑林應南蕤林南應南林大姑太應林蕤姑林南林應大姑林姑南蕤應林應南太大應林南應】
【凡工凡勾一凡尺一尺工勾一尺凡工勾尺工凡工尺四一四凡尺勾一尺工尺凡四一尺一工勾凡尺凡工五五凡尺工凡】
坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮
【應太應林姑林姑大姑應林姑林應南林蕤南應林南大蕤太應林姑大應南林應大姑南蕤南蕤林姑應太南太應南林應】
【凡五凡尺一尺一四一凡尺一尺凡工尺勾工凡尺工四勾四凡尺一四凡工尺凡四一工勾工勾尺一凡五工五凡工尺凡】
坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮彼君子兮不素飱兮
【應南應太姑應林姑林蕤姑姑林應南太姑南應南林大蕤姑應林南蕤林南林應大姑林姑南蕤姑太應大南大應林蕤應】
【凡工凡四一凡尺一尺勾一一尺凡工四一工凡工尺四勾一凡尺工勾尺工尺凡四一尺一工勾一四凡五工五凡尺勾凡】
伐檀三章章九句林鐘角【俗呼歇指角】
葉音 檀【徒防切】干【堅】貆【暄】餐【七宣切】輻【福】側【即】飱【荀】孔子讀詩曰于伐檀見賢者之先事后食【孔叢子】公孫丑問不素餐兮孟子曰君子居是國其君用之則安富尊榮子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是【可見伐檀非刺詩也】
朱文公云檀可以為車行陸而寘之河干無所用不得以食其力甘心饑窮后世若徐孺子之流其厲志蓋如此
蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長遡游從之宛在水中央
【應夷應南夷夾蕤夷夷蕤姑大夷蕤姑蕤應夷蕤南蕤姑蕤大南應蕤夷夷蕤南蕤應凡工凡工工五勾工工勾一五工勾一勾凡工勾工勾一勾四工凡勾工工勾一勾凡】蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋遡游從之宛在水中坻
【應蕤大夾應南蕤姑夷蕤夾大夷蕤姑大應南夾大蕤姑蕤姑南應大夾夷蕤應南應凡勾四一凡工勾一工勾五五工勾一四凡工一四勾一勾一工凡四一工勾凡工凡】蒹葭采采白露未巳所謂伊人在水之涘遡洄從之道阻且右遡游從之宛在水中沚
【應大南應應南蕤夾夷蕤姑夾夷蕤大夾應夷蕤南蕤姑蕤夾南應蕤夷夷蕤南蕤應凡五工凡凡工勾一工勾一五工勾四一凡工勾工勾一勾一工凡勾工工勾工勾凡】蒹葭三章章八句南呂商【俗呼中管商調】
葉音 采采【此禮切】涘【以】右【羽軌切】
蒹葭所謂伊人猶白駒所謂伊人白駒卒章以伊人為其人伊人猶在坻沚其人在空谷二詩皆起角而息商故白駒夷則商蒹葭南呂商
衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑
【應南蕤南南應姑太夷蕤太大應南太應凡工勾工工凡一四工勾五五凡工五凡】
豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜
【應蕤南姑姑太姑蕤姑大應姑姑太姑應凡勾工一一四一勾一四凡一一四一凡】
豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子
【應蕤姑蕤應蕤大姑姑太應夷南應蕤應凡勾一勾凡勾四一一四凡工工凡勾凡】
衡門三章章四句太簇羽【俗呼中管髙般涉調】
葉音 子【奨禮切】
朱文公曰此?居自樂而無求者之詩言衡門雖淺陋然亦可以游息必水雖不可飽然亦可以玩樂而忘饑也
胡文定公曰人須是一切世味淡薄方好此衡門之意也禮記曰飲食男女人之大欲存焉故詩人以食魚取妻言之也
七月流火九月授衣一之日觱發(fā)二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南畝田畯至喜
【應南蕤夷南應蕤姑姑蕤夷應夷夷蕤姑夷應大姑大夾蕤夷應南應南應夾大大夾夷蕤夷大夾夷蕤蕤夷蕤姑大應夷應】
【凡工勾工工凡勾一一勾工凡工工勾一工凡四一四一勾工凡工凡工凡一四四一工勾工五五工勾勾工勾一五凡工凡】
周禮樂章祈年于田祖以雅土鼓樂由畯本注指此章秋時豫言觱發(fā)栗烈蓋中秋迎寒所歌言七月九月而八月在其中迎寒以南呂之律祈年以應鐘之律故以南呂啇為調南呂之應鐘也【古以心星寒暑七月初昏西流知暑退寒來起夷則七月次無射九月次黃鐘一之日次大呂二之日次太簇三之日次夾鐘四之日自申至夘中虛南呂應鐘二辰因以為此章之律調】
七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚女執(zhí)懿筐遵彼防行爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸
【林南無南無南無夾南林仲黃無林無南夾無南林黃夾大黃林仲林南無夾仲林無南太夾無南林太林無南林仲林】
【尺工凡工凡工凡一工尺上六凡尺凡工五凡工尺合一四合尺上尺工凡五上尺凡工四一凡工尺五尺凡工尺上尺】
籥章吹豳詩迎寒逆暑注云七月言寒暑之事按詩中言寒而少言暑惟二章遲日陽春可擬中春畫迎暑一章觱發(fā)栗烈以擬中秋夜迎寒邜酉為暑寒之門以夘律迎暑酉律迎寒迎寒知陽至故言男事以及其喜迎暑知隂至故言女事以及其悲音莭相對是以一章南呂啇二章夾鐘角【吹詩必用全萹而一章二章應其律】
七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載元載黃我朱孔陽為公子裳
【蕤夷無夷無夷大夾大夷蕤夷應夷夾姑夷蕤姑大姑夷無夷夷蕤夷夾無夷蕤姑夷應夷大姑蕤夷大蕤夷無蕤】
【勾工凡工凡工四一四工勾工凡工五一工勾一四一工凡工工勾工五凡工勾一工凡工五一勾工五勾工凡勾】
七月一詩具一年之莭不曰三月不曰五之日而曰蠶月詩有商聲以姑洗商為調
四月秀葽五月鳴蜩八月其獲十月隕籜一之日于貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜于公
【仲夷無夷夾夷林仲夷無夾仲無夷林無夾大夾仲黃夷林仲夾林夷無黃林仲林大黃林夷無夷仲大夾夷無夷夷仲】
【上工凡工五工尺上工凡一上凡工尺凡一四一上合工尺上一尺工凡六尺上尺五六尺工凡工上四一工凡工工上】
風以大呂之月行冬狩托始仲呂之月【或云取純陽月未見詩意如此】月令孟夏毋大田獵至此狩獵記時爾故以大呂之仲呂為調未有角聲大呂以仲呂為角
五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗入此室處
【大夷蕤夷仲夷夾夷蕤夷無夷夷無蕤仲無夷無大蕤夷蕤夾應夷應夷蕤夷蕤夾夷無夷應無夷蕤仲夷蕤夷夾無仲蕤夷應夷無大】
【五工勾工上工五工勾工凡工工凡勾上凡工凡五勾五勾五凡工凡工勾工勾五工凡工凡凡工勾上工勾工五凡上勾工凡工凡四】
五章似為祭蠟息民之詩籥章吹頌未必非此章言祭蠟時昆蟲亦休息況于人乎唐蟋蟀云嵗聿其莫今我不樂日月其除古者嵗時相勸休息每以蟋蟀為言月令孟冬大飲烝勞農休息籥章注亦云建亥月后四章敘説莭毎至十月加詳故此章及卒章皆主應鐘為律一以息民一以飲烝也【五章以六隂月依次不間斷它章所無其言嗟我婦子似與首章同我婦子相應然嗟我婦子則休息嗟我農夫則不敢休息又與七章相應】
六月食郁及薁七月烹葵及菽八月剝?十月獲稻為此春酒以介眉夀七月食瓜八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫
【黃無林南無黃林仲林姑林黃南林無南仲林南無姑仲無南南林太黃南林南大南林南黃無南林仲無林無南太仲太黃】
【六凡尺工凡六尺上尺一尺六工尺凡工上尺工凡一上凡工工尺五六尺工尺五工尺工六凡工尺上凡尺凡工四上四合】
六章因農言圃自六月止十月言所以養(yǎng)老特換韻起七月止九月言所以食農夫故自應鐘退無射此調【此后二章皆從九月説起十月矣六章八章相應食圃之利而韭以供祭介夀有酒則先祝其上大飲烝之時必載歌之】
九月筑場圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同上入執(zhí)宮功晝爾于茅宵爾索绹亟其乗屋其始播百谷
【蕤夷應南大應南蕤夷太應夷姑蕤姑蕤應夷蕤夷大姑夷蕤姑大南蕤夷大大應南姑蕤蕤南應蕤姑蕤姑大大姑應夷防】
【勾工凡工五凡工勾工五凡工一勾一勾凡工勾工四一工勾一四工勾工五五凡工一勾勾工凡勾一勾一五四一凡五勾】
古者既蠟不興功此言民不敢休息以答五章息民之意納禾稼以后播百谷以前取太簇之律與應鐘合氣也
二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭九月肅霜十月滌?朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆
【夾仲夷應夷仲夷應夷仲夷仲應夷大夾應夷無夷蕤無夾無夷應夷應夷夾仲仲蕤夾仲無夷蕤夾大夾夷仲仲夾大夾應夷大夾】
【一上工凡工上工凡工上工上凡工四一凡工凡工勾凡五凡工凡工凡工一上上勾一上凡工勾一四一工上上一四一凡工五一】
此章應鐘之月飲烝之詩而豫言藏氷以夾鐘之律開之詩有角聲應鐘得夾鐘為角
七月八章章十一句 一章南呂商【俗呼中管商調】二章夾鐘角【俗呼雙角調】三章姑洗商【俗呼中管雙調】四章大呂角【俗呼髙大石角】五章應鐘商【俗呼中管越調】六章無射商【俗呼越調】七章太簇角【俗呼中管髙大石調】八章應鐘羽【俗呼中管越角調】
葉音 一章流火【虎委切二章三章同】授衣【衣上聲】?【方吠切】烈【力制切】?【許例切】耜【羊里切】子【奨里切】畝【美】二章庚【古郎切】行【戶郎切】四章裘【渠之切】五章野【土與切】戶下【并后五切】婦子之子【茲五切】六章稻【徒茍切】壽【上聲】瓜【孤】七章稼【故】穋【六直切又如字】麥【訖力切或以麥葉木而穋如字】八章隂【于容切】韭【已小切】饗【香】觥【光】
周禮籥章掌土鼓籥中春晝擊土鼓龡詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之祈年于田祖龡雅祭蠟龡頌【土鼓以瓦為匡以革為兩面】
季札觀樂為之歌曰美哉蕩乎樂而不滛【此并言東山諸詩然七月一章因婦子言畯之喜二章因公子言女之悲皆縁人情道時景而止乎禮義者也】按鄭氏箋詩于七月第二章言風八章言頌六章言雅其注周禮詩雅頌則以于耜舉趾馌彼南畝為雅【注引爾雅云畯農夫也以其言男女之正謂其婦親馌而耕者皆喜也以樂田畯亦使農夫喜樂箋詩則以畯為田大夫而喜為餼豈有田大夫而取耕者之餉若田大夫則亦何必籥章吹詩以樂之】又以六章獲稻作酒與八章稱彼兕觥皆為頌詩箋體注各不同朱文公亦疑鄭氏三分七月之詩為風雅頌恐無此理或以七月全篇隨事而變其音節(jié)于理為通然土鼓葦籥其音節(jié)不可知矣【朋來】以七月全篇求其各章起調畢曲之聲與其迎寒逆暑祈年祭蠟之用當時吹此詩大綱有三以夾鐘之律迎暑南呂之律迎寒應鐘之律祈年祭蠟五章以后詞意多在十月乃一年大節(jié)序此詩歳時常用祀饗通歌宜有一定之音節(jié)唯所用之各有應其律者矣
瑟譜卷三
<經(jīng)部,樂類,瑟譜>
欽定四庫全書
瑟譜卷四 元 熊朋來 撰詩新譜
【案朋來瑟賦所載詩篇與譜相合其云始肄蒿蘋之食載歌寤寐之服葢即舊譜所列各篇而舉鹿鳴關雎二詩以例其余也其下即接云逮手熟而習貫益心悅而志倦為之歌伐檀為之鼓考槃陳懿戒以自警聴衡門而無悶賦白駒之逍遙諷淇澳之瑟僩葢指新譜諸詩而言也詳其文義肄習尚有次第與此譜有可相發(fā)明者謹附識于此以備參考】
菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀
【夾無林仲南無太仲無林南黃南林仲夾一凡尺上工凡四上凡尺工六工尺上一】
菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜
【夾無南林林無仲夾夾黃無南林南仲夾一凡工尺尺凡上一一合凡工尺凡上一】
菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋
【夾黃夾太林無太黃無林仲黃無林黃夾一合一五尺凡四合凡尺上六凡尺六一】
泛泛楊舟載沉載浮既見君子我心則休
【夾無南無林南林黃夾黃無南林南無夾一凡工凡尺工尺六一合凡工尺工凡一】
菁菁者莪四章章四句夾鐘宮【俗呼中呂宮】
葉音 儀【莪】
魯文公如晉晉侯享之賦菁菁者莪荘叔以公降拜曰敢不慎儀又曰何樂如之
小邾穆公來公與之燕穆公賦菁菁者莪
朱文公曰此亦燕飲賔客之詩君子指賔客也莪羅蒿也春時菁菁而詩人因以起興其律宜夾鐘
鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚樂彼之園園有樹檀其下惟萚它山之石可以為錯
【黃姑林南蕤林姑太林防南應南林姑太黃應南太黃林南應黃姑蕤姑林林南防姑林姑太黃合一尺工勾尺一四尺勾工凡工尺一四合凡工五六尺工凡六一勾一尺尺工勾一尺一四合】鶴鳴于九臯聲聞于天魚在于渚或潛在淵樂彼之園園有樹檀其下維谷它山之石可以攻玉
【黃太姑林蕤應南太黃蕤姑太黃應南林南黃太應南林南林黃姑蕤姑南林南黃姑應林南黃六四一尺勾凡工五六勾一四合凡工尺工六五凡工尺工尺六一勾一工尺工合一凡尺工六】鶴鳴二章章九句黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 野【上與切】檀【徒防切】天【鐡因切】淵【一均切】
河南程氏曰【按河南程氏原本作鄭子誤今據(jù)詩集傳改正】玉之溫?天下之至美石之粗厲天下之至惡然玉以石磨之而成器君子與小人處橫逆侵加脩省豫防動心忍性因以成德
鶴性善警有君子防患之意夜半而鳴其聲中黃鐘之宮【比興之詩或因其物性而用律若菁莪鶴鳴是也】
皎皎白駒食我場苖縶之維之以永今朝所謂伊人于焉逍遙
【無夷林夷無林仲夾林仲夾仲林無夷仲林仲夾黃無夷林無凡工尺工凡尺上一尺上一上尺凡工上尺上五六凡工尺凡】皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人于焉嘉客
【無夷林仲無林仲林林黃夾黃林無夷無林仲太黃無林夷無凡工尺上凡尺上尺尺合一合尺凡工凡尺上五六凡尺工凡】皎皎白駒賁然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優(yōu)游勉爾遁思
【無林仲夾無黃仲太無黃無太夾黃太黃黃無林夷無夷林無凡尺上一凡六上四凡六凡五一合四合六凡尺工凡工尺凡】皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉無金玉爾音而有遐心
【無林夾黃林無夷黃林仲夾仲黃夾林無仲夾黃無夷林無夾無凡尺一合尺凡工六尺上一上六五尺凡上一六凡工尺凡五凡】白駒四章章六句夷則商【俗呼商調】
葉音 夕【祥龠切】客【克各切】來【陵之切】侯【洪孤切】游【汪胡切】遁思之思【新赍切】
白駒一章二章曰伊人四章曰其人自其人不可留而辭與音俱悲矣此詩本多角音末曲亦轉而為商音以夷則商為白駒之譜
琴家古有風雅五曲關雎鵲巢騶虞伐檀白駒是也后世操弄迭變古詩之譜不傳鼓瑟者有郷飲關雎鵲巢無射商之譜矣今為騶虞伐檀白駒補其譜以存風雅之音
文王在上于昭于天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右
【黃大南林南蕤太黃南林蕤南姑林姑南黃林南應應南林太南蕤林南南應太黃合四工尺工勾四合工尺勾工一尺一合工尺工凡凡工尺五工勾尺工工凡五六】呂氏春秋引上半章云周公作此詩大學引此章及四章六章
亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世
【太黃南蕤應南林姑黃姑南蕤蕤姑太黃太姑太黃太南林應林應蕤姑太南應姑太五六工勾凡工尺一合一工勾勾一四合四一四合五工尺凡尺凡勾一四工凡一四】芮良夫羊舌職皆引陳錫哉周為言故或以哉為載注家多從平聲
世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寜
【夾大夷無夾黃無林大黃夾大無林仲夾夾夷無林仲林夷無大夾仲太林仲林夾一四工凡五六凡尺四合一四凡尺上一五工凡尺上尺工凡四一上四尺上尺一】穆穆文王于緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服
【大黃夷林夷林仲無林林仲夾大夷仲黃大仲夾黃夾夾黃林夾仲夷無林黃夾林大五六工尺工尺上凡尺尺上一四工上合四上一合五一合尺一上工凡尺合一尺五】朱文公云首章次章言文王之德至四章乃可得而見
侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼?王之藎臣無念爾祖
【夾黃仲林林仲夷仲無大夷無夷仲黃夾無林夷仲仲林夷大仲夾黃大大林無夾五六上尺尺上工上凡四工凡工上合一凡尺工上上尺五五上一合一四尺凡五】劉向言孔子誦詩至殷士膚敏喟然而嘆蓋嘆微子也
無念爾祖聿修厥德永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝宜監(jiān)于殷駿命不易
【大林無夷無林無夷林仲無林大黃夾大無林仲夾大林無仲夷夾林夾夷無夷夾大四尺凡工凡尺凡工尺上凡尺四合一五凡尺上一四尺凡上工一尺一工凡工五五】一代之樂歌不以得殷為夸而稱殷以為鍳非周公孰為此言
命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚
【黃姑林姑黃應林南南蕤姑林南蕤應太黃太黃林南黃姑黃太太姑南蕤應南林黃六一尺一合凡尺工工勾一尺工勾凡四合五六尺工合一合四四一工勾凡工尺六】中庸之書終之日上天之載無聲無臭至矣
文王七章章八句【每章二韻】一章黃鐘宮【俗呼正宮】二章黃鐘商【俗呼大石調】三章大呂商【俗呼髙大石調】四章大呂宮【俗呼髙宮】五章大呂商【俗呼髙大石調】六章大呂宮【俗呼髙宮】七章黃鐘宮【俗呼正宮】
葉音 一章天【鐡因切七章自天之天同】時【止?切】右【以】二章子【奨里切】三章國【于逼切】四章服【蒲北切】五章京【姜】六章?！竟P力切】七章躬【姑宏切本見字母當葉扃君之音以應鐡因】?【初尤切】孚【浮】
穆叔如晉工歌文王之三 當時歌工常歌此詩因穆叔不拜而問故以為相見之樂若論周公作此樂歌其初何止為相見之樂而已
季札觀樂為之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體其文王之德乎【杜氏注曲而有直體論其聲】
孔子世家關雎為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音
文王詩譜至漢魏間始不傳今關雎鹿鳴有鄉(xiāng)飲樂賔之譜為文王清廟補其譜以備四始
質爾人民謹爾侯度用戒不虞慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也【林應林仲應南黃大南應林太黃南應林南林姑太太姑林南大黃南應南林仲太大姑林應林南仲林尺凡尺上凡工合四工凡尺五六工凡尺工尺一四四一尺工五六工凡工尺上四四一尺凡尺工上尺】抑之白圭章十句中呂宮【俗呼小石調】
葉音 虞【元具切或云與儀嘉葉吾禾切】儀【莪】嘉【居何切】為【吾禾切】此抑之五章論語所謂白圭也
視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思
【太姑應南應姑黃姑蕤姑黃南林大黃應林應蕤姑太南蕤林姑南應林蕤大蕤太林南姑應南林姑南應姑太】
【四一凡工凡一合一勾一合工尺五六凡尺凡勾一四工勾尺一工凡尺一四勾五尺工一凡工尺一工凡一四】
抑之相在爾室章十句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 顔【魚堅切】格【岡鶴切】射【弋灼切】
此抑之七章中庸凡兩言之曰君子所不可及者其唯人之所不見乎故君子不動而敬不言而信又曰夫防之顯誠之不可揜如此【衛(wèi)武公年九十有五猶使人日誦是詩以自警今于十二章之中取其慎言慎獨為論語中庸所稱者以五聲六律被之朱?且?且誦且以永日雖今之音調未必如古然律呂古之律呂不猶愈于以近世操弄詞曲為樂哉其全篇亦各章為譜】
崧髙維岳駿極于天維岳降神生甫及申維申及甫維周之翰四國于蕃四方于宣
【南蕤姑南應南林大姑林南林林南應林蕤林南太姑蕤姑太太姑蕤林大應林南工勾一工凡工尺五一尺工尺尺工凡尺勾尺工五一勾一四四一勾尺四凡尺工】崧髙之首章八句林鐘商【俗呼歇指調】
葉音 天【鐡因切】翰【胡干切】蕃【分氈切】
禮記孔子閑居記圣人與子夏言詩至于清明在躬氣志如神天降時雨山川出云乃特以崧髙之首章言之崧髙為申伯作烝民為仲山甫作吉甫于此二詩皆自言其字而其首章皆為孔子所稱許【崧髙因生賢而推本于地烝民因生賢而推本于天】
天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德天監(jiān)有周昭假于下保茲天子生仲山甫
【太應南林南林南應黃太林姑南太姑太太應南蕤林南太黃姑太黃姑林南林太五凡工尺工尺工凡合四尺一工四一四四凡工勾尺工四合一四六一尺工尺五】烝民之首章八句黃鐘商【俗呼大石調】
葉音 下【后五切】
孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彛也故好是懿德 朱文公集傳云孟子引此證性善之説其防深矣天開于子人生于寅以黃鐘之太簇為天生烝民之譜
于穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射于人斯
【夾太無仲無南無仲太夾黃太林仲林南南無大黃南大仲林仲南無南林黃無南林夾一五凡上凡工凡上四一合四尺上尺工工凡五六工四上尺上工凡工尺六凡工尺一】清廟一章八句夾鐘宮【俗呼中 周頌多不葉韻而呂宮 清廟維天之命全篇不用韻】
禮記樂記曰清廟之瑟朱?而防越壹唱而三嘆有遺音者矣
尚書大傳曰周公歌清廟在廟中甞見文王者愀然如復見文王又曰其歌之呼也曰于穆清廟于者嘆之也
禮記文王世子曰登歌清廟既歌而語以成之也明堂位季夏祀周公升歌清廟
仲尼燕居曰升歌清廟示德也
漢儒但見叔孫通因秦樂干豆上獨上登歌不以筦?亂人聲猶古清廟之歌愚謂樂記不曰清廟之歌而曰清廟之瑟爾雅徒歌曰謡古者歌必以瑟曰獨上歌者叔孫通之禮也【如升歌清廟以示德東序養(yǎng)老歌清廟而語此詩本以祀文王而燕享歌詩庠序肄業(yè)以及之】案周禮大司樂奏無射歌夾鐘以享先祖則祀文王之樂堂下金奏宜用無射堂上歌瑟宜用夾鐘今以夾鐘宮譜清廟之瑟
載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯疆侯以有嗿其馌思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百谷實函斯活驛驛其達有厭其杰厭厭其苖緜緜其麃載獲濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寜匪且有且匪今斯今振古如茲【夾仲夾林黃無南林夾黃太黃仲林仲南黃太黃夾林仲林無南仲南林黃無南林太夾太黃林夾黃太林南黃太無林仲林無林無夾林黃太夾林仲夾林黃無南林無南林仲夾太夾無南林無南仲林無太仲南無太林南林夾仲林無大林南夾黃南無南林林南仲林南林南無黃無南林無林南林無南林南林夾黃夾一上一尺六凡工尺一合四合上尺上工合四合一尺上尺凡工上工尺六凡工尺四一四合尺一合四尺工合四凡尺上尺凡尺凡一尺合四一尺上一尺六凡工尺凡工尺上一四一凡工尺凡工上尺凡四上工凡四尺工尺一上尺凡五尺工一六工凡工尺尺工上尺工尺工凡六凡工尺凡尺工尺凡工尺工尺一合一】載芟一章三十一句夾鐘宮【俗呼中呂宮】
葉音 柞【七各切】澤澤【徒洛切】畛【真】士【與以葉】耜【養(yǎng)里切】畝【美】活【斛】達【迭】積【子賜切】
畟畟良耜俶載南畝播厥百谷實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其镈斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止獲之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寜止殺時犉牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人
【南夾南大應夷蕤姑應夷應夾姑蕤姑夾蕤夷蕤姑蕤夷應南姑蕤姑大姑夷姑夾姑南大夾夾蕤夷蕤夷蕤夷姑應夷應姑夾姑蕤姑大南應南姑南應夷姑蕤夷應應夷夾大夷姑應夷夷蕤應夷大夾夷蕤夷應姑夷姑大姑夷南夾應南】
【工一工四凡工勾一凡工凡五一勾一五勾工勾一勾工凡工一勾一五一工一五一工四一一勾工勾工勾工一凡工凡一五一勾一四工凡工一工凡工一勾工凡凡工五五工一凡工工勾凡工四一工勾工凡一工一四一工工五凡工】
良耜一章二十三句南呂宮【俗呼中管仙呂宮】
葉音 耜【養(yǎng)里切】畝【美】活【斛】糾【矯】趙【直了切】茂【胡口切】載芟良耜序以為春祈秋報于社稷而不類告神之辭或者為勾龍后稷歌之后稷周之祖也頌者頌美始教民稼穯之人且言春耕秋獲仰事俯育何莫非古人之教之賜故載芟之末句曰振古如茲良耜之末句曰續(xù)古之人或謂周禮祭地歌應鐘然社稷難同方澤之祭當從月律春社以夾鐘秋社以南呂
駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有魚以車袪袪思無邪思馬斯徂
【南林蕤大應南林大姑大南大姑太姑大南應南蕤姑蕤南蕤姑大姑林姑林南工尺勾五凡工尺五一四工五一四一四工凡工勾一勾工勾一四一尺一尺工】駉之思無邪章八句林鐘商【俗呼歇指調】
葉音 牡馬之馬【滿補切】野【上與切】者【章與切】騢【洪孤切】邪【詳余切】
孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪 包氏曰蔽猶當也【此一言可以當三百篇】
瑟譜卷四
欽定四庫全書
瑟譜卷五 元 熊朋來 撰樂章譜
孔子廟釋奠
釋奠樂章自政和以來増損不同如福州本迎送神盥洗升降奠幣酌獻共只五曲雖簡約易于教習遂以祀先圣之辭祀顔孟且其譜不成宮調今福吉洪袁教習祀樂止據(jù)福州通祀輯略甚欲改定其譜而不能郴州舊刻通祀禮與王氏瑟書同出一手然奠獻皆南呂宮春丁律中夾鐘之月合各隨月律又如曾子子思自咸淳三年升配亦有樂章朋來因?瑟補定其譜春丁二月用夾鐘宮秋丁八月用南呂宮惟迎神用黃鐘為宮大呂為角太簇為征應鐘為羽周禮所謂宗廟之中奏之者也送神用黃鐘宮復其初也盥洗用姑洗宮月令注云姑洗所以脩潔百物前漢志云洗潔也言陽氣洗物潔之或曰由黃鐘以次用姑洗也盥洗升降樂章為獻官歌之爾諸本歌詩不類今各取辭義相應者用之自迎神至送神通十八曲以雅律通俗譜使登歌者?者擊金石者吹匏竹者皆可按譜求聲若夫有徳有位之士逢制作之時居禮樂之官從新撰曲定譜則亦存乎其人也
迎神 凝安之曲
黃鐘為宮【俗呼正宮】
大哉宣圣道尊徳崇【案道尊徳崇宋史樂志作道徳尊崇】維持王化斯文是宗典祀有常精純并隆神其來格于昭盛容
【黃南林姑太姑南林應南蕤姑南林黃太黃南大黃應南黃姑太黃南林南姑太黃合工尺一四一工尺凡工勾一工尺合四六工五六凡工合一五六工尺工一四合】
大呂為角【俗呼髙大石調】
仰之彌髙式瞻在前【案式瞻在前宋史樂志作鑚之彌堅】于昭斯文被于萬年有嚴學宮【案有嚴學宮宋史樂志作峩峩膠庠】神其來止思報無窮敢忘于始
【仲夾大夷無夷大黃無林大夾夾仲夷仲林夷黃夷大黃無林大林仲夷無夷林仲上一四工凡工五六凡尺四一一上工上尺工合工五六凡尺四尺上工凡工尺上】
太簇為徴【俗調無征聲】
道同于天人倫之至有饗無窮其興萬世既潔斯牲粢眀醑防不解以忱神其來暨
【南應太大夷蕤姑大南應蕤夷大姑南大應姑大南大應南姑夷應姑大太太應南工凡五五工勾一四工凡勾工四一工四凡一四工四凡工一工凡一四五五凡工】
應鐘為羽【俗呼中管黃鐘羽】
生而知之有教無私永言其道萬世之師【按宋史樂志應鐘為羽章上四句作圣王生知廼辟儒規(guī)詩書文教萬世昭垂下四句同其大呂為角章作生而知之有教無私成均之祀威儀孔時維茲初丁潔我盛粢永適其道萬世之師與此譜異蓋朋來叅采兩章合為一章以諧律爾】良日維丁靈承不爽揭此精防神其來饗
【夷大夾大夷蕤夾大應夷仲夷無大夾夷仲夾大應夾大應夷應大夷蕤應蕤應夷工四一四工勾一四凡工上工凡四一工上一四凡一五凡工凡五工勾凡勾凡工】宗廟迎神樂九變【出周禮大司樂】黃鐘為宮三奏大呂為角太簇為征應鐘為羽各二奏【此唐永和樂擬周禮九變】周禮三宮之樂言宮角徴羽不言商【樂書引荀卿云大師審商故佩玉亦止言宮角徴羽周木徳審商則唐宋不當審商】惟地宮四律相生天人二宮注者求其說而不通輙言律有所避恐無此理唐作三和之樂就各均取角征羽求合于周禮之文【如大呂為角則于大呂均取中呂起調畢曲太簇為征則于太簇均取南呂起調畢曲應鐘為羽則于應鐘均取夷則起調畢曲然于黃鐘為宮無意】自此郊廟之樂皆因仍其法姜夔堯章嘗極辯之上文太簇為征重出疑有錯簡今釋奠迎神或只用黃鐘為宮一曲疊奏之【有以子丑寅亥四律合為說者然上文二宮不皆合】
盥洗【升殿降殿飲福通用】 同安之曲
姑洗宮【俗呼中管中呂宮】
右文興化憲古師經(jīng)【案經(jīng)宋史樂志作今從元史樂志】眀祀有典吉日維丁盥洗在阼【案盥洗在阼宋史元史樂志俱作豐犧在阼】雅奏在庭周旋登降福祉是膺
【姑夷應姑無夾夷無姑大應夷應姑夷應應夷姑蕤無蕤姑夷夾大應夷夷姑太姑一工凡一凡五工凡一四凡工凡一工凡凡工一勾凡勾一工五五凡工工一四一】
右迎神盥洗曲春秋通用
奠幣 眀安之曲
夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
維仲之春興其秩節(jié)防酒斯陳眀粢既絜洋洋如臨三千在列用幣將誠精忱洞徹
【夾南林無無林無南林仲夾黃仲大無南南林仲夾無南林無大黃南無無林仲夾一工尺凡凡尺凡工尺上一合上四凡工工尺上一凡工尺凡五六工凡凡尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
晨防飛霜聲初諧商事先陳幣恭宜承筐由階載升于位肅將周旋無嘩如在洋洋
【南大應南夷蕤應南大蕤應夾夷蕤應大姑蕤姑夷大姑夷應夷蕤大應大姑應南工五凡工工勾凡工四勾工五工勾凡五一勾一工四一工凡工勾五凡四一凡工】右奠幣春夾鐘宮秋南呂宮正配位樂章同【奠幣畢初獻復位再盥洗升殿盥酌則每位各有酌獻曲】
酌獻 成安之曲
先圣 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
惟天何言惟圣同天自有生民盛莫加焉清酤既載歌諧樂聲聿興斯文允矣大成
【夾黃南林林無南黃大南林仲林南無夾夾大南林夾仲夾黃無南大黃無林仲夾一合工尺尺凡工六四工尺上尺工凡一一五工尺五上一合凡工四合凡尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
惟天何言惟圣同天自有生民盛莫加焉清酤既載歌諧樂聲聿興斯文允矣大成
【南大應夷夷應南大大姑蕤夾蕤南應南南夾夷蕤大蕤姑大應南夾大夷應蕤南工四凡工工凡工五四一勾一勾工凡工工五工勾五勾一四凡工一四凡工勾工】
兗國公顔子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
庶防屢空簞瓢內樂圣師曰賢獨稱好學與饗在堂情文實稱萬年承休假哉天命
【夾仲夾南無夾仲林無南林仲大夾南夾夾無太黃無南夾仲夾黃南林南林仲夾一上一工凡一工尺凡工尺上四一工五一凡五六凡工一上一合工尺工尺上一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
庶防屢空簞瓢內樂圣師曰賢獨稱好學與饗在堂情文實稱萬年承休假哉天命
【南蕤夾南應蕤姑夷應夷姑大大姑應南南應夾大應夷姑大姑大南姑南蕤應南工勾一工凡勾一工凡工一四四一凡工工凡五五凡工一四一四工一工勾凡工】
郕國公曾子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛恵我光眀尊聞行知繼圣迪后是饗是宜
【夾仲南無夾仲南仲黃夾仲黃南林仲夾黃太南林黃無南林無南夾黃林無林夾一上工凡一上工上合一上合工尺上一六五工尺六凡工尺凡工一合尺凡尺一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛恵我光眀尊聞行知繼圣廸后是饗是宜
【南蕤南應姑蕤南蕤大姑蕤姑夷蕤姑大夾大應南夾應南姑應南姑蕤蕤應蕤南工勾工凡一勾工勾四一勾一工勾一四五五凡工五凡工一凡工一勾勾凡勾工】
沂國公子思 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
前曾后孟道傳自公有偉繼承【按元史禮樂志作公傳自曾孟傳自公有嫡緒承】允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元圣億載是崇【夾無仲林黃太黃太黃無南林無林仲南大南林無無林南仲仲林無大夾仲大夾一凡上尺合四合工六凡工尺凡尺上工四工尺凡凡尺工上上尺凡五一上四一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
前曾后孟道傳自公有偉繼承允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元圣億載是崇
【南應蕤姑大夾大南大應南蕤應夷蕤南夾南蕤應應姑南蕤蕤夷應夾姑夷大南工凡勾一四一四工五凡工勾凡工勾工一工勾凡凡一工勾勾工凡五一工四工】
鄒國公孟子 夾鐘宮【俗呼中呂宮春丁用】
龂龂周道狂瀾倒?jié)r躬承辭辟髙配禹功世隆興文盛典惟修今樂猶古式薦春秋
【夾無南黃仲林南林南林仲林仲林無夾太黃無南林黃太南無南林夾林南無夾一凡工合上尺工尺工尺上尺上尺凡五四合凡工尺六四工凡工尺五尺工凡一】
南呂宮【俗呼中管仙呂宮秋丁用】
龂龂周道狂瀾倒?jié)r躬承辭辟髙配禹功世隆興文盛典惟修今樂猶古式薦春秋
【南應南姑夷蕤南蕤夷姑太姑蕤南應南大夾應南蕤大蕤南應南蕤夾姑夷應南工凡工一工勾工勾工一四一勾工凡工四一凡工勾五勾工凡工勾五一工凡工】右酌獻春夾鐘宮秋南呂宮每位各有樂章【初獻毎位酌獻曲畢讀祝亞獻終獻止于酌獻時用樂初獻飲福用前同安之曲】
送神 寧安之曲
黃鐘宮
肅莊神纓【按宋史樂志作肅莊紳緌神纓二字誤】吉蠲牲犠于皇眀祀登薦惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽【黃南應南姑林蕤姑南應姑太黃姑太黃林南太黃林姑太黃南蕤姑林南應南黃六工凡工一尺勾一工凡一四合一四合尺工五六尺一四合工勾一尺工凡工六】右送神曲春秋通用【除月律六曲及迎神止用黃鐘宮每次教習九曲而已】
瑟譜卷五
欽定四庫全書
瑟譜卷六 元 熊朋來 撰瑟譜后錄
儀禮鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大射燕禮四篇皆以瑟歌詩各附詩譜今録諸家言瑟之制
世本爾雅皆曰庖犧氏作瑟又曰大帝使素女鼓五十?悲不自勝乃為二十五?具二均聲隋志言伏羲瑟二十七?通歴曰伏羲作二十五?之瑟髙氏小史亦云大昊氏作二十五?瑟淮南子云神農作瑟事物紀原謂宜從世本之說瑟書引黃帝紀素女于廣都來為帝鼓五十?帝損之為二十五?其瑟長七尺二寸聶氏禮圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸呉良輔樂書曰八尺一寸宮數(shù)也七尺二寸商數(shù)也姜夔樂議曰八尺一寸者九黃鐘律之長也廣一尺八寸者倍黃鐘律之長也七尺二寸者八黃鐘律之長也陳旸樂書曰漢武祠太一后土作二十五?瑟今大樂所用亦二十五?聶崇義禮圖二十三?十九?之說誤矣姜氏曰二十三?十九?之說可廢也大晟樂書曰大晟之瑟長七尺二寸【瑟之長至八尺一寸七尺二寸而定瑟之廣至一尺八寸而定不一尺八寸不能容二十五?瑟之?至二十五?而定矣】
風俗通云箏形如瑟唐大樂令壁記亦云箏與瑟正同而?少秦人有一瑟而爭蒙恬中分之令各取半因名秦箏然今之箏僅得瑟之半秦又僅得箏之半也蔡邕云瑟前其柱則清后其柱則濁【秦箏亦然瑟?多柱比秦箏宜稍薄古者瑟柱以玉為之】造瑟之制桐背梓腹【古用槐桑陳氏樂書云不若桐能發(fā)金石聲然椅桐梓漆其來久矣】九梁二越【今秦箏亦九梁二越存瑟之制】因爾雅大瑟謂之灑防云瑟兩頭有孔其在底下者名越今瑟箏第一梁有孔遂實其第二梁不通二越非防越之意且箏工于第八梁多閉塞雖取聲不在尾越未免隔絶其心腹不能防通夫絲聲于易象離卦琴瑟皆宜中虛外實【爾雅防說不足慿彼所見者亦后世之箏瑟若兩頭之作孔是四越也】造瑟者第一梁如琴作唇而實之【亦以別于秦箏】空洞其第二梁至第八梁使二越中虛相通可也【安梁須上下四旁皆周至勿令膠漆壅滯中虛而外欲就實】其岳用桑不必異產(chǎn)且存伏羲氏?桑為瑟之初意絲聲于桑宜造瑟之度皆用九故九九而八十一八九而七十二瑟以八尺一寸七尺二寸為其長之度不可加矣京氏因瑟作凖長丈而?閑九尺用十三?蓋箏之異名近代姜氏擬造瑟長九尺九寸隠閑八尺一寸其首尾各九寸梓匠難之按儀禮正義瑟首寛尾狹近首鼓處則寛近尾不鼓并而狹故首欲近前以就一尺八寸之廣令可容二十五?近尾不鼓而尾之底有越故尾狹于首而長倍之以容越也首之越上當其鼓處越宜衡尾之越余?所歸越宜縱儀禮鄉(xiāng)射燕禮何瑟者面鼓執(zhí)越內?正義謂前越言執(zhí)者內有?結執(zhí)越則手入淺也大射鄉(xiāng)飲酒何瑟者后首挎越內?正義謂挎越則手入深也【何上聲擔也越戶括切挎音枯】后首則尾之越在前以手挎而肩擔之其?向身是謂內?古法八尺一寸七尺二寸并首尾言之姜氏求加焉非也其曰武崇寸有八分四隅刻云以縁其武蓋取諸云和漆其壁與首尾腹蓋取諸椅桐梓漆不漆其背虞柱之蹶也柱崇二寸七分此則從姜說可也十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之又四分其尺有八寸之廣去一以為尾之廣八尺一寸之瑟隠間五尺五寸七尺二寸之瑟隠間五尺天地之數(shù)也大衍之數(shù)也五十?二十五?之意也【瑟之尺寸皆用九者八尺一寸瑟首長八寸一分七尺二寸瑟首長七寸二分四分其尺有八寸之廣去一以為尾廣計一尺三寸五分兩壁崇二寸七分即所謂武也中崇倍之為五寸四分足二寸七分自首度之兩壁通足各崇五寸四分中崇直下與足平通為八寸一分尾梁兩壁至云尾各崇六寸三分中春受?處五寸四分直下與云尾平通為八寸一分鴈柱崇二寸七分翅間一寸八分如用姜氏法武崇一寸八分則其中之崇加一倍有半為四寸五分足二寸七分兩壁通足四寸五分中崇直下與足平通為七寸二分尾梁兩壁至云尾各崇五寸四分中脊受?處四寸五分直下云平尾通為七寸二分首梁如琴作舌其唇橫長八寸一分而實之】首尾繪錦昭其文也隠間粉素昭其質也余皆漆之如琴法其度以貨泉周尺徑寸在焉自丁度髙若訥至司馬文正公皆謂之法錢西山蔡氏曰后之君子有能驗聲氣之元以求古之律呂于此當有考而不可忽也【此即隋志十五等尺中第一晉荀朂尺同又如胡安定橫累十黍取寸刻之皇祐樂圖即和峴所用景表尺以十貨泉較之景表尺得九十四黍當以漢錢為近古也】
漢貨泉周 胡安定累
尺徑寸圖 黍取寸圖
或問姜氏瑟圖退律之法謂如黃鐘下生林鐘改黃鐘為應鐘余四律不動請試以太常舊法推之如黃鐘下生林鐘而林鐘自為宮上生太簇為徴太簇下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗下生應鐘為角應鐘又生蕤賔為少宮蕤賔生大呂為少徴亦只改黃鐘為大呂余六律皆不動彼則以黃鐘退律見應鐘此則以黃鐘進律見大呂新成舊退于理更長【十二律皆然林鐘生太簇則夷則見而林鐘退矣】律呂相生變動周流錯綜成文進退皆合自然姜氏出新意以二變取聲角羽二?強欲避宮徴之名【二變不以起調而不可去也角羽逺而宮徴近故名少宮少征若取之角羽黃鐘不可以用仲呂無射林鐘亦不可以用黃鐘仲呂必須近宮徴求之隔八相生至對宮而后定對宮常居徴后一辰】然而丑未相直林鐘必見大呂而后己子丑相代黃鐘退則大呂見矣彼又欲去商角徴羽調止用十二宮及其譜越九歌竟用無射商夷則羽夾鐘商林鐘羽南呂商大呂羽正自不能行其言矣如瑟圖何
或問瑟?有用二十五?皆八十一絲者有用大小各十二?者韓非言瑟以大?為小聲以小?為大聲知此時瑟有大小?豈以韓非之言而改其?法陳寵言為政猶張琴瑟大?急者小?絶后漢瑟與琴皆大小?也漢禮樂志有柱工員二人繩?工員六人張瑟八人盛時瑟未甚廢柱之髙下?之大小張瑟之緩急皆有專工治之【本注柱工主箏瑟之柱者?琴瑟?繩言紏合作之】或謂唐時猶言瑟五十?以史傳及他詩徴之唐亦未必有五十?之瑟有以柱前后解之者不知此詩本非言瑟為適怨清和之說學者滋惑不復深思惟洪文敏公以為不然近代有廬陵王大初【名泰來吉之永豐人】為此詩解說益明惜其言未必傳爾
或謂儀禮經(jīng)傳通解以開元詩譜與鐘律俱傳名之曰詩樂矣其曰竊疑云者謂其聲莫得聞也當時未嘗?瑟而親試其譜歌詩必以瑟今按譜下指則各詩之音應?如誦依瑟聲為歌聲可也所謂疊字散聲以嘆發(fā)其趣者譜中亦時有之【按尚書大傳以于穆清廟為歌之呼曰于者嘆之可以見詩詞之中自有嘆發(fā)之處不必在詩詞之外因詩人之詞而永歌嗟嘆之可也】至于一聲一字則郊廟樂章皆然以鐘磬之譜必如是也今増譜諸詩本欲去四清二變然試之而難為聽念古人居今有不得不隨時者故依開元譜例以雅通俗夫亦以周詩寓唐樂存聲歌之彷佛不猶愈于他曲哉樂律未易言若字音之學于儒者事最近而好者亦鮮五音之外有半征半商【依皇極經(jīng)世百五十二音猶以來日二母為未偹也】則律呂之有余音宜也琴瑟具五音其字音則琴角瑟商故琴有清角瑟有清商
瑟曲如素女之白雪【張華博物志云白雪是素女鼓五十?瑟曲名】皇娥之天清地曠【王子年拾遺記皇娥倚瑟而清歌云云】師曠之無射【即曠見王子晉王子請入坐敷席注瑟師曠曰歌無射曰國誠寧矣逺人來觀修義經(jīng)矣好樂無荒】靈均之九歌【楚俗亦以瑟歌而合樂故其詞曰陳竽瑟兮浩倡又曰縆瑟兮交鼓】梁太傅惜誓之清商【至少原之埜兮赤松王喬皆在旁二子擁瑟而調均兮余因稱乎清商朱文公云此梁太傅賈誼之詞清商其歌曲名】又如郊廟樂章漢房中歌十七郊祀歌十九梁十二雅唐十二和蓋亦以歌瑟合樂唐詩猶以陌上桑歸鴈為瑟曲【李太白瑟詩彈作陌上桑薛能歸鴈詩二十五?彈夜月不勝清怨卻飛來溫庭筠瑟詩鴈聲還向瀟湘去十二樓中月自明 按全唐詩作錢起詩注中作薛能誤】近代姜堯章又作越九歌以擬楚之九歌而自為鼓瑟之譜【亦托言祠神舜禹越王越相項王濤之神曹娥厐將軍旌忠蔡孝子】或謂暮春浴沂乃所鼓之瑟曲如此因以言志于理或然【如清廟既歌而語以成之非想像空言也】
魯論專言瑟今瑟譜不以他曲而以歌詩去古雖逺按譜鼓之必聞誦詩之聲倚瑟詠歌亦興觀之一助樂記云堯作十五?之瑟命之曰大章其樂舞曰咸池而大章乃瑟名也周禮云和空桑龍門亦琴瑟之名本注因龍門而空桑云和皆曰山名按上下文鼓鼗竹管歌舞各以其名則琴瑟亦宜有名若桐峯文梓清商亦瑟之名也是以唐盧邁四瑟有寒玉石磬響泉和志之號
瑟譜卷六
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