凡三十三章?！ ∶献釉唬骸八瓷谥T馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。諸馮、負夏、鳴條，皆地名，在東方夷服之地。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。岐周，岐山下周舊邑，近畎夷。畢郢，近豐鎬，今有文王墓。地之相去也，千有余里；世之相后也，夭有余歲。得志行乎中國，若合符節(jié)。得志行乎中國，謂舜為天子，文王為方伯，得行其道于天下也。符節(jié)，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。若合符節(jié)，言其同也。先圣后圣，其揆一也?！鞭?，度也。其揆一者，言度之而其道無不同也。范氏曰“言圣人之生，雖有先后遠近之不同，然其道則一也。” 子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱洧。乘，去聲。溱，音臻。洧，榮美反。子產(chǎn)，鄭大夫公孫僑也。溱洧，二水名也。子產(chǎn)見人有徒涉此水者，以其所乘之車載而渡之。孟子曰：“惠而不知為政?；荩^私恩小利。政，則有公平正大之體，綱紀法度之施焉。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。杠，音江。杠，方橋也。徒杠，可通徒行者。梁，亦橋也。輿梁，可通車輿者。周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。夏令曰：“十月成梁?！鄙w農(nóng)功已畢，可用民力，又時將寒冱，水有橋梁，則民不患于徒涉，亦王政之一事也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟之？辟，與辟同。焉，于虔反。辟，辟除也，如周禮閽人為之辟之辟。言能平其政，則出行之際，辟除行人，使之避己，亦不為過。況國中之水，當涉者眾，豈能悉以乘輿濟之哉？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！毖悦咳私杂滤蕉饕詯偲湟?，則人多日少，亦不足于用矣。諸葛武侯嘗言，“治世以大德，不以小惠”，得孟子之意矣。
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”孔氏曰：“宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至于昔者所進，今日不知其亡；則其于群臣，可謂邈然無敬矣。故孟子告之以此。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢養(yǎng)之恩焉。國人，猶言路人，言無怨無德也。土芥，則踐踏之而已矣，斬艾之而已矣，其賤惡之又甚矣?？茏囍畧?，不亦宜乎？”王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”為，去聲，下為之同。儀禮曰：“以道去君而未絕者，服齊衰三月?！蓖跻擅献又蕴酰室源硕Y為問。曰：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。導之出疆，防剽掠也。先于其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而后收其田祿里居，前此猶望其歸也。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎?？茏嚭畏校俊睒O，窮也。窮之于其所往之國，如晉錮欒盈也。潘興嗣曰：“孟子告齊王之言，猶孔子對定公之意也；而其言有跡，不若孔子之渾然也。蓋圣賢之別如此?！睏钍显唬骸熬家粤x合者也。故孟子為齊王深言報施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰‘王庶幾改之，予日望之’，君子之言蓋如此?！?br />
孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙?！毖跃赢斠妿锥鳎溡哑?，則不能去矣?！ ∶献釉唬骸熬誓蝗?，君義莫不義?！睆埵显唬骸按苏轮爻觥Ｈ簧掀餮匀顺籍斠哉秊榧?，此章直戒人君，義亦小異耳。”
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！辈炖聿痪?，故有二者之蔽。大人則隨事而順理，因時而處宜，豈為是哉？ 孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閑不能以寸。”樂，音洛。無過不及之謂中，足以有為之謂才。養(yǎng)，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之閑，能幾何哉？
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為。”程子曰：“有不為，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無所不為者，安能有所為邪？” 孟子曰：“言人之不善，當如后患何？”此亦有為而言。 孟子曰：“仲尼不為已甚者。”已，猶太也。楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之?！?br />
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！毙?，去聲。必，猶期也。大人言行，不先期于信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。尹氏云：“主于義，則信果在其中矣；主于信果，則未必合義。”王勉曰：“若不合于義而不信不果，則妄人爾?！?br />
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之，則無所不知，無所不能，而極其大也。 孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事?！别B(yǎng)，去聲。事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！痹欤叩椒?。造，詣也。深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠而無盡；所借者深，則日用之閑取之至近，無所往而不值其所資之本也。程子曰“學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優(yōu)游饜飫于其閑，然后可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也?！?br />
孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也?！毖运圆W于文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學非欲其徒博，而亦不可以徑約也。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！蓖?，去聲。服人者，欲以取勝于人；養(yǎng)人者，欲其同歸于善。蓋心之公私小異。而人之向背頓殊，學者于此不可以不審也。
孟子曰：“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之?！被蛟唬骸疤煜轮詿o有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實?！被蛟唬骸把远鵁o實者不祥，故蔽賢為不祥之實?！倍f不同，未知孰是，疑或有闕文焉。
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，數(shù)也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。原泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也?？?，坎也。言其進以漸也。于，至也。言水有原本，不已而漸進以至于海；如人有實行，則亦不已而漸進以至于極也。茍為無本，七八月之閑雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！睗?，古外反。涸，下各反。聞，去聲。集，聚也。澮，田閑水道也。涸，干也。如人無實行，而暴得？譽，不能長久也。聲聞，名譽也。情，實也。恥者，恥其無實而將不繼也。林氏曰：“徐子之為人，必有躐等干譽之病，故孟子以是答之?！编u氏曰：“孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨取此者，自徐子之所急者言之也?？鬃訃L以聞達告子張矣，達者有本之謂也。聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？”
孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰(zhàn)兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！蔽铮挛镆?。明，則有以識其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切于身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之。”
孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。戰(zhàn)國策曰“儀狄作酒，禹飲而甘之，曰‘后世必有以酒亡其國者’，遂疏儀狄而絕旨酒?！睍唬骸坝戆莶??！睖珗?zhí)中，立賢無方。執(zhí)，謂守而不失。中者，無過不及之名。方，猶類也。立賢無方，惟賢則立之于位，不問其類也。文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，而望之猶若未見。圣人之愛民深，而求道切如此。不自滿足，終日干干之心也。武王不泄邇，不忘遠。泄，狎也。邇者人所易狎而不泄，遠者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦?！比酰河硪玻瑴?，文武也。四事，上四條之事也。時異勢殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因歷敘群圣以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：“孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執(zhí)中立賢，湯卻泄邇忘遠也。人謂各舉其盛，亦非也，圣人亦無不盛?！?br />
孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然后春秋作。王者之跡熄，謂平王東遷，而政教號令不及于天下也。詩亡，謂黍離降為國風而雅亡也。春秋，魯史記之名?？鬃右蚨P削之。始于魯隱公之元年，實平王之四十九年也。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。梼，音逃。杌，音兀。乘義未詳。趙氏以為興于田賦乘馬之事。或曰：“取記載當時行事而名之也?！睏冭?，惡獸名，古者因以為兇人之號，取記惡垂戒之義也。春秋者，記事者必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。古者列國皆有史官，掌記時事。此三者皆其所記冊書之名也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳作“其辭則丘有罪焉爾”，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游夏不能贊一辭者也。尹氏曰：“言孔子作春秋，亦以史之文載當時之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法?！贝擞殖猩险職v敘群圣，因以孔子之事繼之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之?！ ∶献釉唬骸熬又疂晌迨蓝鴶?，小人之澤五世而斬。澤，猶言流風余韻也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。斬，絕也。大約君子小人之澤，五世而絕也。楊氏曰：“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬。”予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！彼?，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁時，方百四十余年，而孟子已老。然則孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門，然圣人之澤尚存，猶有能傳其學者。故我得聞孔子之道于人，而私竊以善其身，蓋推尊孔子而自謙之辭也。此又承上三章，歷敘舜禹，至于周孔，而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣?！ ∶献釉唬骸翱梢匀。梢詿o取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇?！毕妊钥梢哉撸砸姸栽S之辭也，后言可以無者，深察而自疑之辭也。過取固害于廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，蓋過猶不及之意也。林氏曰：“公西華受五秉之粟，是傷廉也；冉子與之，是傷惠也；子路之死于衛(wèi)，是傷勇也。”
逄蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉?！惫鲀x曰：“宜若無罪焉?！痹唬骸氨『踉茽枺瑦旱脽o罪？逄，薄江反。惡，平聲。羿，有窮后羿也。逄蒙，羿之家眾也。羿善射，篡夏自立，后為家眾所殺。愈，猶勝也。薄，言其罪差薄耳。鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣?！淦驮唬骸坠?，衛(wèi)之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射于尹公之他，尹公之他學射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓?！唬骸∪藢W射于尹公之他，尹公之他學射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢?！槭缚圯?，去其金，發(fā)乘矢而后反?！彼胶畏?。矣夫、夫尹之夫，并音扶。去，上聲。乘，去聲。之，語助也。仆，御也。尹公他亦衛(wèi)人也。端，正也。孺子以尹公正人；知其取友心正；故度庾公必不害己。小人，庾公自稱也。金，鏃也?？圯喅鲦?，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必無逄蒙之禍。然夷羿篡弒之賊，蒙乃逆儔；庾斯雖全私恩，亦廢公義。其事皆無足論者，孟子蓋特以取友而言耳。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝?！饼R，側(cè)皆反。惡人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之喪善，而勉人以自新也?！薄 ∶献釉唬骸疤煜轮孕砸?，則故而已矣。故者以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語其自然之勢也。言事物之理，雖若無形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。天下之理，本皆順利，小智之人，務為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！碧祀m高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歷元也。程子曰：“此章專為智而發(fā)。”愚謂事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
公行子有子之喪，右?guī)熗?，入門，有進而與右?guī)熝哉?，有就右?guī)熤欢c右?guī)熝哉?。公行子，齊大夫。右?guī)?，王驩也。孟子不與右?guī)熝?，右?guī)煵粣傇唬骸爸T君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也?！焙啠砸裁献勇勚?，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？”朝，音潮。是時齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪？其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰?。孟子右?guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸病！ ∶献釉唬骸熬铀援愑谌苏?，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁禮之驗。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。橫逆，謂強暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下放此。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！狈?，音扶。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。君子存心不茍，故無后憂。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏子當亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。圣賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。由，與猶同。禹稷身任其職，故以為己責而救之急也。禹、稷、顏子易地則皆然。圣賢之心無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂；使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。不暇束發(fā)，而結(jié)纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”喻顏子也。此章言圣賢心無不同，事則所遭或異；然處之各當其理，是乃所以為同也。尹氏曰：“當其可之謂時，前圣后圣，其心一也，故所遇皆盡善。”
公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”匡章，齊人。通國，盡一國之人也。禮貌，敬之也。孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？好、養(yǎng)、從皆去聲。很，胡懇反。戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父責善而不相遇也。夫，音扶。遇，合也。相責以善而不相合，故為父所逐也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。賊，害也。朋友當相責以善。父子行之，則害天性之恩也。夫章子，●不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近。出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。夫章之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反。養(yǎng)，去聲。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，但為身不得近于父，故不敢受妻子之養(yǎng)，以自責罰。其心以為不如此，則其罪益大也。此章之旨，于眾所惡而必察焉，可以見圣賢至公至仁之心矣。楊氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳。”
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人于我室，毀傷其薪木?！笨芡耍瑒t曰：“修我墻屋，我將反?！笨芡?，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆于不可。”沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉?！迸c，去聲。武城，魯邑名。盍，何不也。左右，曾子之門人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠誠恭敬也。為民望，言使民望而效之。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍于沈猶氏，時有負芻者作亂，來攻沈猶氏，曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。子思居于衛(wèi)，有齊寇?；蛟唬骸翱苤粒寥ブT？”子思曰：“如急去，君誰與守？”言所以不去之意如此。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！蔽?，猶賤也。尹氏曰：“或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地則皆能為之?！笨资显唬骸肮胖ベt，言行不同，事業(yè)亦異，而其道未始不同也。學者知此，則因所遇而應之；若權(quán)衡之稱物，低昂屢變，而不害其為同也?！?br />
儲子曰：“王使人？夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯舜與人同耳?！?？，古莧反。儲子，齊人也。？，竊視也。圣人亦人耳，豈有異于人哉？
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將？良人之所之也?！痹槠?，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閑，之祭者，乞其余；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此?！迸c其妾訕其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首當有“孟子曰”字，闕文也。良人，夫也。饜，飽也。顯者，富貴人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顧，望也。訕，怨詈也。施施，喜悅自得之貌。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。孟子言自君子而觀，今之求富貴者，皆若此人耳。使其妻妾見之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。趙氏曰：“言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人于白日，與斯人何以異哉？”
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”孔氏曰：“宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至于昔者所進，今日不知其亡；則其于群臣，可謂邈然無敬矣。故孟子告之以此。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢養(yǎng)之恩焉。國人，猶言路人，言無怨無德也。土芥，則踐踏之而已矣，斬艾之而已矣，其賤惡之又甚矣?？茏囍畧?，不亦宜乎？”王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”為，去聲，下為之同。儀禮曰：“以道去君而未絕者，服齊衰三月?！蓖跻擅献又蕴酰室源硕Y為問。曰：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。導之出疆，防剽掠也。先于其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而后收其田祿里居，前此猶望其歸也。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎?？茏嚭畏校俊睒O，窮也。窮之于其所往之國，如晉錮欒盈也。潘興嗣曰：“孟子告齊王之言，猶孔子對定公之意也；而其言有跡，不若孔子之渾然也。蓋圣賢之別如此?！睏钍显唬骸熬家粤x合者也。故孟子為齊王深言報施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰‘王庶幾改之，予日望之’，君子之言蓋如此?！?br />
孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙?！毖跃赢斠妿锥鳎溡哑?，則不能去矣?！ ∶献釉唬骸熬誓蝗?，君義莫不義?！睆埵显唬骸按苏轮爻觥Ｈ簧掀餮匀顺籍斠哉秊榧?，此章直戒人君，義亦小異耳。”
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！辈炖聿痪?，故有二者之蔽。大人則隨事而順理，因時而處宜，豈為是哉？ 孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閑不能以寸。”樂，音洛。無過不及之謂中，足以有為之謂才。養(yǎng)，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之閑，能幾何哉？
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為。”程子曰：“有不為，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無所不為者，安能有所為邪？” 孟子曰：“言人之不善，當如后患何？”此亦有為而言。 孟子曰：“仲尼不為已甚者。”已，猶太也。楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之?！?br />
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！毙?，去聲。必，猶期也。大人言行，不先期于信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。尹氏云：“主于義，則信果在其中矣；主于信果，則未必合義。”王勉曰：“若不合于義而不信不果，則妄人爾?！?br />
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之，則無所不知，無所不能，而極其大也。 孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事?！别B(yǎng)，去聲。事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！痹欤叩椒?。造，詣也。深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠而無盡；所借者深，則日用之閑取之至近，無所往而不值其所資之本也。程子曰“學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優(yōu)游饜飫于其閑，然后可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也?！?br />
孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也?！毖运圆W于文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學非欲其徒博，而亦不可以徑約也。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！蓖?，去聲。服人者，欲以取勝于人；養(yǎng)人者，欲其同歸于善。蓋心之公私小異。而人之向背頓殊，學者于此不可以不審也。
孟子曰：“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之?！被蛟唬骸疤煜轮詿o有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實?！被蛟唬骸把远鵁o實者不祥，故蔽賢為不祥之實?！倍f不同，未知孰是，疑或有闕文焉。
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，數(shù)也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。原泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也?？?，坎也。言其進以漸也。于，至也。言水有原本，不已而漸進以至于海；如人有實行，則亦不已而漸進以至于極也。茍為無本，七八月之閑雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！睗?，古外反。涸，下各反。聞，去聲。集，聚也。澮，田閑水道也。涸，干也。如人無實行，而暴得？譽，不能長久也。聲聞，名譽也。情，實也。恥者，恥其無實而將不繼也。林氏曰：“徐子之為人，必有躐等干譽之病，故孟子以是答之?！编u氏曰：“孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨取此者，自徐子之所急者言之也?？鬃訃L以聞達告子張矣，達者有本之謂也。聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？”
孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰(zhàn)兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！蔽铮挛镆?。明，則有以識其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切于身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之。”
孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。戰(zhàn)國策曰“儀狄作酒，禹飲而甘之，曰‘后世必有以酒亡其國者’，遂疏儀狄而絕旨酒?！睍唬骸坝戆莶??！睖珗?zhí)中，立賢無方。執(zhí)，謂守而不失。中者，無過不及之名。方，猶類也。立賢無方，惟賢則立之于位，不問其類也。文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，而望之猶若未見。圣人之愛民深，而求道切如此。不自滿足，終日干干之心也。武王不泄邇，不忘遠。泄，狎也。邇者人所易狎而不泄，遠者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦?！比酰河硪玻瑴?，文武也。四事，上四條之事也。時異勢殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因歷敘群圣以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：“孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執(zhí)中立賢，湯卻泄邇忘遠也。人謂各舉其盛，亦非也，圣人亦無不盛?！?br />
孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然后春秋作。王者之跡熄，謂平王東遷，而政教號令不及于天下也。詩亡，謂黍離降為國風而雅亡也。春秋，魯史記之名?？鬃右蚨P削之。始于魯隱公之元年，實平王之四十九年也。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。梼，音逃。杌，音兀。乘義未詳。趙氏以為興于田賦乘馬之事。或曰：“取記載當時行事而名之也?！睏冭?，惡獸名，古者因以為兇人之號，取記惡垂戒之義也。春秋者，記事者必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。古者列國皆有史官，掌記時事。此三者皆其所記冊書之名也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳作“其辭則丘有罪焉爾”，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游夏不能贊一辭者也。尹氏曰：“言孔子作春秋，亦以史之文載當時之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法?！贝擞殖猩险職v敘群圣，因以孔子之事繼之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之?！ ∶献釉唬骸熬又疂晌迨蓝鴶?，小人之澤五世而斬。澤，猶言流風余韻也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。斬，絕也。大約君子小人之澤，五世而絕也。楊氏曰：“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬。”予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！彼?，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁時，方百四十余年，而孟子已老。然則孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門，然圣人之澤尚存，猶有能傳其學者。故我得聞孔子之道于人，而私竊以善其身，蓋推尊孔子而自謙之辭也。此又承上三章，歷敘舜禹，至于周孔，而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣?！ ∶献釉唬骸翱梢匀。梢詿o取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇?！毕妊钥梢哉撸砸姸栽S之辭也，后言可以無者，深察而自疑之辭也。過取固害于廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，蓋過猶不及之意也。林氏曰：“公西華受五秉之粟，是傷廉也；冉子與之，是傷惠也；子路之死于衛(wèi)，是傷勇也。”
逄蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉?！惫鲀x曰：“宜若無罪焉?！痹唬骸氨『踉茽枺瑦旱脽o罪？逄，薄江反。惡，平聲。羿，有窮后羿也。逄蒙，羿之家眾也。羿善射，篡夏自立，后為家眾所殺。愈，猶勝也。薄，言其罪差薄耳。鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣?！淦驮唬骸坠?，衛(wèi)之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射于尹公之他，尹公之他學射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓?！唬骸∪藢W射于尹公之他，尹公之他學射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢?！槭缚圯?，去其金，發(fā)乘矢而后反?！彼胶畏?。矣夫、夫尹之夫，并音扶。去，上聲。乘，去聲。之，語助也。仆，御也。尹公他亦衛(wèi)人也。端，正也。孺子以尹公正人；知其取友心正；故度庾公必不害己。小人，庾公自稱也。金，鏃也?？圯喅鲦?，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必無逄蒙之禍。然夷羿篡弒之賊，蒙乃逆儔；庾斯雖全私恩，亦廢公義。其事皆無足論者，孟子蓋特以取友而言耳。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝?！饼R，側(cè)皆反。惡人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之喪善，而勉人以自新也?！薄 ∶献釉唬骸疤煜轮孕砸?，則故而已矣。故者以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語其自然之勢也。言事物之理，雖若無形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。天下之理，本皆順利，小智之人，務為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！碧祀m高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歷元也。程子曰：“此章專為智而發(fā)。”愚謂事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
公行子有子之喪，右?guī)熗?，入門，有進而與右?guī)熝哉?，有就右?guī)熤欢c右?guī)熝哉?。公行子，齊大夫。右?guī)?，王驩也。孟子不與右?guī)熝?，右?guī)煵粣傇唬骸爸T君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也?！焙啠砸裁献勇勚?，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？”朝，音潮。是時齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪？其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰?。孟子右?guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸病！ ∶献釉唬骸熬铀援愑谌苏?，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁禮之驗。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。橫逆，謂強暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下放此。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！狈?，音扶。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。君子存心不茍，故無后憂。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏子當亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。圣賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。由，與猶同。禹稷身任其職，故以為己責而救之急也。禹、稷、顏子易地則皆然。圣賢之心無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂；使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。不暇束發(fā)，而結(jié)纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”喻顏子也。此章言圣賢心無不同，事則所遭或異；然處之各當其理，是乃所以為同也。尹氏曰：“當其可之謂時，前圣后圣，其心一也，故所遇皆盡善。”
公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”匡章，齊人。通國，盡一國之人也。禮貌，敬之也。孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？好、養(yǎng)、從皆去聲。很，胡懇反。戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父責善而不相遇也。夫，音扶。遇，合也。相責以善而不相合，故為父所逐也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。賊，害也。朋友當相責以善。父子行之，則害天性之恩也。夫章子，●不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近。出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。夫章之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反。養(yǎng)，去聲。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，但為身不得近于父，故不敢受妻子之養(yǎng)，以自責罰。其心以為不如此，則其罪益大也。此章之旨，于眾所惡而必察焉，可以見圣賢至公至仁之心矣。楊氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳。”
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人于我室，毀傷其薪木?！笨芡耍瑒t曰：“修我墻屋，我將反?！笨芡?，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆于不可。”沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉?！迸c，去聲。武城，魯邑名。盍，何不也。左右，曾子之門人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠誠恭敬也。為民望，言使民望而效之。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍于沈猶氏，時有負芻者作亂，來攻沈猶氏，曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。子思居于衛(wèi)，有齊寇?；蛟唬骸翱苤粒寥ブT？”子思曰：“如急去，君誰與守？”言所以不去之意如此。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！蔽?，猶賤也。尹氏曰：“或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地則皆能為之?！笨资显唬骸肮胖ベt，言行不同，事業(yè)亦異，而其道未始不同也。學者知此，則因所遇而應之；若權(quán)衡之稱物，低昂屢變，而不害其為同也?！?br />
儲子曰：“王使人？夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯舜與人同耳?！?？，古莧反。儲子，齊人也。？，竊視也。圣人亦人耳，豈有異于人哉？
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將？良人之所之也?！痹槠?，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閑，之祭者，乞其余；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此?！迸c其妾訕其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首當有“孟子曰”字，闕文也。良人，夫也。饜，飽也。顯者，富貴人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顧，望也。訕，怨詈也。施施，喜悅自得之貌。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。孟子言自君子而觀，今之求富貴者，皆若此人耳。使其妻妾見之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。趙氏曰：“言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人于白日，與斯人何以異哉？”
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