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　欽定四庫全書　　　　　　經(jīng)部八
　　四書疑節(jié)　　　　　　　　四書類
　　提要
　　【臣】等謹案四書疑節(jié)十二卷元袁俊翁撰俊翁字敏齋袁州人前有黎立武李應星序又有彭元龍序二篇應星元龍序皆稱俊翁獨立武序作雋翁葢傳冩字異也其仕履無可考立武序稱以重吾榜應星序亦稱奕奕魁文知嘗首舉于鄉(xiāng)矣立武應星序及元龍前一序并側(cè)注經(jīng)史疑義字元龍后一序又側(cè)注四書經(jīng)疑字而卷首標題則作待問集四書疑節(jié)互相參錯考俊翁題詞稱科目以四書設疑以經(jīng)史發(fā)策因取四書經(jīng)史門分而類析之蓋待問集者其總名經(jīng)史疑義四書經(jīng)疑其中之子部今經(jīng)史疑義已佚故序與書兩不相應也惟疑節(jié)之名不甚可解卷首有溪山家塾刋行字或重刻時有所刪節(jié)故改題曰節(jié)歟朱彛尊經(jīng)義考中載之注曰未見此本從元板傳鈔其例以四書之文互相參對為題或似異而實同或似同而實異或闡義理或用考證皆標問于前列答于后蓋當時之體如是雖亦科舉之學然非融貫經(jīng)義昭晰無疑則格閡不能下一語非猶夫明人科舉之學也乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸钖熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀

　　四書疑節(jié)原序
　　經(jīng)史疑多漢儒曰疑者丘蓋不言此由內(nèi)不能辨托是説而逃焉者也吁漢已然況后漢千余禩文籍日生承訛襲謬雖欲無辨得乎結(jié)屋蒙巔山靜日長每于陰陽造化之機性命道徳之蘊經(jīng)史義理之防有未合共同志商之投卷所得縷析脈分如老吏斷案輒手之不釋而袁之袁氏為多一則雋翁二則雋翁余亦昆弟子侄其文溫膩其語詳縝其引類曲而暢其立論超而詣余甚愛之雋翁曽不是足録前后所得為若干帙袖以見過若將猶有所是正者余曰子亦疑吾言乎凡吾所以借子文重吾榜者為其道之合也義之明也非其義也非其道也求一幸吾選不可得也凡吾所以嘉子文者千言非多一言非少為書帙端以歸吾易東矣峕大德庚子中秋渝黎立武序
　　讀書未到康成安敢高談夫漢儒且未易議況經(jīng)史乎經(jīng)史固多疑然圣賢千言萬語至理而止切患不明理理一明隨事剖析如庖丁解牛恢乎余刃里之袁兄雋翁家學淵源讀書多而知理明闡微糾誤卞是非如數(shù)黒白非胸中洞洞屬屬見地明而理【原闕】者不能也其亦識時之俊杰歟蓋時之所尚在是故于山學郡邑庠序間凡有問未嘗倦于對而有司每每表而出之以為斯文重煜煜魁文如大羮元酒孰不知為美味王公大人蓋有手之不釋而借以重吾榜豈特價増三倍而已同宗秋澗欲廣其傳相與義率勉之繡于梓一日緘示所作予因讀其文愛其才重為鄉(xiāng)邦有人賀而亦感乎時之未遇也嗟乎士有皓首窮經(jīng)抱膝山林不求利逹于當世者志也茲諸公勉俊翁以所長見于世非徼名也實欲后學得所傳也于是乎書旹大徳庚子臈月上浣沔水李應星序
　　天人至理經(jīng)史奧義自漢唐諸儒先宋諸老探索剔決宜無復疑然有疑者疑以増無疑者疑以生嗟乎近取諸身目之所以視耳之所以聽自不能知況太極前六合外乎精體詳說至朱子極然紀録傳訛老壯見異況六籍百家乎傳疑闕疑可也惟科舉廢學校存疑義有問斯文之鈞【闕】系焉書眼如月罅隙所到的然有見質(zhì)前圣證后【闕】豈無所望奈何泛然如問率爾對非穿鑿則首防摸【闕】不浮沉則牛神蛇鬼【闕】皮而羽附涂以土否則尋【闕】道作逃計珠落吾事一日族人野舟視以敏齋袁兄俊翁刋藁一編兄蓋野舟之李漢也慨慕已久盥露莊諷正論森嚴實見超卓如老醫(yī)治病眾治不治之疾人皆服其有識如老吏斷屢斷不斷之獄人自以為不寃質(zhì)前圣證后學于是乎在豈但為寄翁重山學之榜而已旹野舟方哭子余拱曰不知車之為金根何必昌黎之有子知文為貫道之器深羨昌黎之有壻敬書卷末以志斯文之未喪至大辛亥閏中元日友生虛寮彭元龍序
　　朱子曰看文字不是于那疑處看政須于那無疑處看又曰無疑者須教有疑有疑者卻要無疑今之從事經(jīng)疑者必如此用力能如此者目中惟敏齋袁兄俊翁其于四書直欲從一圣三賢腹中過盡見一圣三賢肺肝故見一題便如庖丁見牛之無全牛奏刀鏗然動中宮商觀其文者當觀其學文學如此言行政事四科一以貫之矣豈但稱雄科塲而已延祐乙卯夏五老友生虛寮彭元龍序

　　四書疑節(jié)原序
　　強學待問儒者分內(nèi)事也頃科塲文興文臺以經(jīng)史疑為課集愚生平癖嗜研究之學庠序書考有問必對科目行首以四書設疑次以經(jīng)史發(fā)防公試私課時與門生兒子相講肄積而之乆藁帙滋繁暇日因取新舊藁合而為一四書經(jīng)史門分而類析之問舉其綱答提其要徃徃首尾有未完脈絡有未貫姑存大畧耳編成總題曰待問集時至治改元中和日鈐北晚學袁俊翁書

　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷一
　　元　袁俊翁　撰
　　論語一
　　論語一書諸儒皆曰孔門弟子成此書程子乃曰成于曾子有子之門人何者為是
　　自漢以來劉向言魯論語二十篇皆孔門弟子記諸善言也班固作漢志謂夫子既卒門人相與輯而論篹故謂之論語及趙岐序孟子亦謂七十子之儔會集夫子所言以為論語后世相承率以孔門弟子記夫子之言而成此書者信矣至程子乃謂成于曾子有子之門人故書中獨于二子以子稱徐而究之此說本出于柳宗元特宗元論曾子之后死者其說通論有子之叱避者其說鑿故程子因其說斷而裁之以為此論程子所云固自有理然他如閔子冉子亦或以子稱者豈亦各自其門人稱之邪泛而觀之如閔子冉子間以子稱者姑勿論惟有子曾子每每獨以子稱者蓋曾子得圣道之傳有子得圣人之似門人相尊敬之辭云爾未可專指其門人成此書也成此書者初非出于一人之手一言以蔽之曰圣人之徒斯足矣
　　弟子學文及子以四教二章文行先后
　　學者為學之道論先后文為先論輕重行為重二者不可以偏廢也何也學文所以致知脩行所以力行脩行而不先文則不足以致知學文而不重行則不足以力行致知力行要當兩輪并進可也晦翁嘗謂知與行常相須如目無足不行足無目不見論先后知為先論輕重行為重此數(shù)語可為學者之要知行之事備矣吾觀子以四教止列四者之目而未始明指其先后程子論之曰圣人以學文脩行而存忠信也忠信本也然則吾夫子以文為先以行為重者明矣至若孝弟學文一章其大要專指為弟為子之職而言固以孝弟為本而學文之于孝弟實均為此章之綱領謹信愛親皆孝弟中之一事耳故曰入則孝出則弟行有余力則以學文此三則字皆指學者當用力處然則行固為急文亦非可緩余力猶言暇日非謂行此數(shù)事有余力而后學文也晦翁集注嘗以已意終之曰力行而不學文則無以考圣賢之成法識事理之當然此數(shù)語亦可見學文之為要不可徒謂此章以學文為后也嘗究夫子博文約禮亦可弗畔之說則知博文須以約禮為重及觀顔子博文約禮循循善誘之說則知約禮當以博文為先二章大防互相發(fā)明于此見文行之不可偏廢也蕃矣余力學文文行忠信博文約禮三章先后同異
　　魯論一書初言弟子孝弟余力學文則以文為后及言夫子之博文約禮與夫文行忠信之目則又皆以文為先二章之說孰為是耶吁皆是也孝弟學文乃圣人專言弟子之職也博文約禮文行忠信皆門人専論夫子之教也是故圣人専言弟子之職者責以成徳之事門人専論夫子之教者示人以入德之方入徳以文為先成徳以文為后防意固各有在也嘗考魯論本文三章皆未始明以先后言惟孝弟學文有行有余力之說博文約禮有循循善誘之說皆隠然有先后之意存其間及觀集注釋文行忠信有曰學文脩行而存忠信亦未始明言其先后者姑勿論至于釋孝弟學文者曰為弟子之職力有余則學文不脩其職而先文非為己之學也是蓋専以弟子之職言而責以成徳之效則文在所后者固宜釋博文約禮者曰先博我以文使我知古今達事變?nèi)缓蠹s我以禮使我尊所聞行所知是蓋専以圣人之教言而示以入徳之方則文在所先者亦宜要之責人以成徳之事則以文為后示人以入徳之方則以文為先此古今不易之通論也
　　四教四科文有先后
　　四教者圣門設教之序也四科者圣人設科之目也四科所以定人品之等級四教所以循教法之次第故四教以文為先者圣門示人以入徳之方也四科以文為后者圣門取人以成徳之效也何也四教先之以文而繼之以行忠信者蓋自入徳言之欲使學者因?qū)W文而脩行以存忠信故以文居其先如大易所謂君子多識前言往行以畜其徳是也四科首德行次言語政事而后及文學者蓋自成徳言之則以徳行為本文藝為末故以文居其后猶周禮賔興賢能先德行而后道藝是也
　　子罕言命而又曰不知命無以為君子也何歟
　　罕言云者非不言也不過言之少也按魯論有五十而知天命之說又有道之行廢命也之說是則圣人非不言也特言之者少而已言之雖少君子可不求所以知之哉要之命一字有二義有命令之命有命分之命命分之命以氣言命令之命以理言命令云者所以安天理之常命分云者所以順人事之變先儒嘗謂命之正者出于理命之變者出于氣正此意也罕言命者古注謂天之命也不知命之命古注謂窮達之分伊洛諸儒率因是而申言之一則罕言一則不可不知二章本無馳背然命令之命固罕言命分之命亦豈圣人所常言哉命分之命固不可不知命令之命又豈君子可不知哉罕言命云者先儒嘗謂理精微而難言天之氣數(shù)又不可盡委之而至于廢人事故圣人罕言之也不知命云者先儒嘗謂命為窮理盡性至命豈止窮達而已此君子皆不可不知也要之二者之命皆圣人所罕言皆君子所不可不知正何庸各為理氣之辨吁命令之命天命也吾不可得而防天命分之命亦天命也吾不可得而違天理歟氣歟正歟變歟一言以蔽之曰天而已子罕言命而論語有曰知天命又曰不知命何歟
　　命一字有二義有以理言者有以氣言者以理言者不可以易言以氣言者不可以屢言何則命以理言而或易言之則不足以盡天道之精微命以氣言而或?qū)已灾畡t適以滋人事之廢置此圣人所以寜罕言也　魯論二十篇而其所言命者不過七八則門人記其為罕言者豈不信乎向使門人記其為不言而或一二言之是則可疑也今待謂之罕言證諸魯論為得其實論者復何疑乎雖然罕言命之命通理氣而言可也知天命之命似主乎理不知命之命似主乎氣要之二者之命皆不可以不知一則正言其知天命一則反言其不知命皆主乎知之為貴小人不知天命而不畏也可不戒哉
　　夫子言仁多矣而記者謂夫子罕言何也
　　仁者天地生物之心而人得以生者是以仁者人之所以為人之道故于日用常行之道最為切至然魯論自門弟子問荅之外圣人之言仁者無防此門人所以記其罕言也昔紫陽夫子之門亦嘗議及此矣謂夫子與門人問荅不勝其多而言仁尤最切要故門人備記之而所記止此則亦可謂之罕言矣況所言之仁亦不過泛及為仁之事至于仁之本體則未始直指以告人此數(shù)語可謂深得魯論言仁之本防矣
　　魯論有曰子罕言利與命與仁又曰子不語怪力亂神參諸集注有曰荅述曰語自言曰言由此推之魯論所記語言二字蓋自不同是以魯論言仁大率多圣人荅述之語而見于圣人之自言者能防故門人記夫子之罕言仁者罕自言也其他荅述之尚多者不在論也且當時記子所罕言三者之序二與字尤有防意蓋罕言三者之中利為最命次之仁又次之試即魯論而觀言利比之命仁為最少言命頗多于言利言仁又多于言命然則圣人之言仁未為大罕者亦信矣
　　夫子答顔淵子貢問仁何以不同
　　答顔子者以仁之理言也求在我者也答子貢者以仁之事言也求在外者也大槩顔子之學多務內(nèi)動皆反已以自克故夫子告以為仁由已而由人乎哉是葢因顔子所學之得處而許之也子貢之學多務外每或方人以自髙故夫子告以事大夫之賢者友其士之仁者是蓋従子貢所學之失處而警之也要之言為仁之理則未有不求諸已言為仁之事則容或亦求諸人求諸已者體仁之本求諸人者輔仁之資學者皆不可不究心焉
　　夫子答顔淵子張問仁皆以天下言之氣象同否
　　圣門之問仁多矣而圣人荅之者甚不一言仁而及于天下惟荅顔淵子張二子之問為然其荅顔淵也謂一日克已復禮天下歸仁焉此二語蓋盡其在我而有天下為公氣象其荅子張也謂能行五者于天下為仁矣此一語葢達之于天下而有兼善天下規(guī)模竊詳圣人之荅問往往因其材而篤焉顔淵之為人學力樸實務內(nèi)而不務外言無不恱終日不違得一善則拳拳服膺見其進而未見其止故圣人所以告之者不過說學者切已下工夫處而自有守約施博之道此蓋因其問而長其善也子張之為人天資髙邁務外而不務內(nèi)或問行或問達或問從政或?qū)W干祿無往非以干祿求進為心故圣人警之以能行五者于天下斯可以為仁五者有一之未能行之未遍于天下皆不足以為仁此葢因其問而救其失也長善救失均為善荅然而顔淵隨有請事之辭子張迄無半語此顔子之所以不違仁也此子張之所以難為仁也后之有志于求仁者當為顔子之務實毋為子張之好高顔何人哉希之則是
　　樊遲兩問仁智所答不同
　　樊遲兼問仁智之外又嘗専以仁為問胡氏謂専以仁為問者最先先知后仁者次之先仁后智者又次之究其功用一莭深一莭即此可見其嵗月有少壯學力有淺深故圣人荅之者不能以無異蔡氏有云樊遲問仁而所荅各異者因其所學之至而發(fā)也要之圣人荅樊遲問知之有異者亦然切嘗論之愛人知人之說極言仁智之功用此必遲晚年學力有進處而后告之及此若曰務民義敬鬼神先難后獲數(shù)語先儒固嘗謂此必因樊遲之失而告之耳他日圣人嘗以先事后得告樊遲正與先難后獲同一防先儒嘗論遲粗鄙近利故告之以此而救其失即此亦可見遲之為人矣論至此極則先智后仁之問此是遲初年時事圣人因所見之失處而警之先仁后智之問此是遲晚年時事圣人因所學之得處而進之故不同耳
　　樊遲問仁子曰愛人又曰唯仁者能好人能惡人何歟
　　仁者之心公而已矣好其所當好惡其所當惡好惡一出于正則好之者固所以愛之也惡之者尤所以愛之也論者或曰夫子嘗以愛人為仁又謂唯仁者能好人能惡人何歟嗟夫好人者愛人也惡人者容非所以愛人邪特患好惡不得其正耳茍得其正則好人者所以成人之美惡不仁者所以不成人之惡均之為愛人也嘗觀樊遲問仁一章下文雖兼知而言然舉直云者即好人也錯枉云者即惡人也卒于能使枉者直則舉直固愛人也錯枉尤所以愛人也愛人云者所包者廣豈可專以好人者為愛人惡人者非愛乎善者好之而不善者惡之仁者之心一以公而處之耳公則正正則好惡當于理此所謂唯仁者能好惡人也
　　孟武伯問子路冉有之仁夫子皆曰不知而各言其所可使曾謂不知其仁而可使之任國家之事乎
　　甚矣仁道之難言也方謂之仁則仁道至大夫豈易盡稍有一莭之未純一息之或間皆不得以謂之仁矣方謂之不仁則人心天理誰獨無此仁者特不過有純未純之間耳故孔門論及門弟子之仁否圣人往往托之以不知不知二字婉矣哉不知云者未始許其仁而亦未始斥其不仁孟武伯問子路冉有之仁夫子皆曰不知而乃明許由可治賦求可為宰曾謂不知其仁而可使之任國家之事乎吁夫子所謂不知其仁者豈果其其人之不仁耶特日月至焉或在或亡不能必其有無耳論者可因是而疑其不足以任國家之事哉且武伯之問仁者以徳言也夫子各稱其可者以材言也由也果求也藝于從政乎何有夫子嘗明指其材以荅季康子可使從政之問矣由也為之可使有勇求也為之可使足民二子且嘗自言其志矣正與夫子所謂可使者適相脗合信乎夫子初非泛然過許之也由求二子他日獨得以列政事之科者良有以夫
　　或曰雍也仁而不佞子曰不知其仁曾謂不知其仁而可使南面且在徳行之科乎
　　圣門諸子以仁為問非無其人然一聞圣人之言其能請事斯語者僅見顔淵仲弓二子而已愚想仲弓之為仁固未及于顔子三月不違之域然視其余日月至焉者亦有間矣門人會集論語以顔冉問仁兩章相次亦可見仲弓亞于顔子者也當時或人固美其仁而特病其不佞夫子乃曰不知其仁竊原夫子之意蓋以仁道至大非全體而不息者不足以當之若仲弓者謂之未仁固不可直許其仁亦不可故不若托之以不知至于佞則焉用哉或人謂其不佞而夫子則曰焉用是則仲【弓】誠不佞矣巧言者鮮仁木訥者近仁不佞正可見其仁矣先儒釋可使南靣者曰仲弓寛?簡重有人君之度也釋仁而不佞者曰仲弓為人重厚簡黙然則即仁而不佞一句而觀則其可使南靣斷可識已安得反因不知其仁之語而遂致疑哉不知云者夫子蓋亦以是而論由求赤三子之仁矣彼三子者平日未嘗以仁為言其存否未易窺測仲弓請事與顔子同其去顔子必不逺矣夫子于仲弓之仁而曰不知議者未可以諸子例論也
　　夫子言仁多不輕許至論管仲則稱其仁何歟
　　仁之為仁一也而圣賢所以為仁則不一也何也有以心言者有以事言者以事言者言仁之功以心言者言仁之徳此言仁有難易之殊也魯論言仁如論子文文子皆曰未知焉得仁姑置勿論圣門諸高弟自囘也三月不違之外其余則日月至焉而已矣如雍也與由求赤三子皆曰不知其仁及荅原憲之問又曰仁則吾不知也此數(shù)章蓋皆以心言之言仁之理者耳若夫管仲之事子路有未仁之疑子貢有非仁之疑夫子乃極稱其九合諸侯一匡天下之力其荅子路也如其仁如其仁凡再言以深許之蓋管仲雖未得為仁人而其利澤及人則有仁之功矣然則此章正以事言之言仁之功也合而論之前論諸子以心言者言仁之理也非全徳不足以盡夫仁后論管仲以事言者言仁之功也雖一事亦足以許其仁故言仁不無難易之殊者以此先儒嘗論仁有粗細說細處孔門諸子多有未能說粗處伯者之臣卻能之蓋管仲乃仁者之功斯言為得之矣雖然孔門諸子豈果不及管仲邪特未得君以行其道耳使孔門諸子果得君以行其道則其功必不在管仲下也當時圣門論仁要不可作一律論稱管仲者據(jù)已試之效言也論諸子者尚不免為方來之望也指言已試之效者隨其事而許之可也欲為方來之望者其望之也不淺則其許之也不輕圣人之言豈茍云乎哉比干之仁以其忠伯夷之仁以其清子文文子之忠清乃不許其仁何歟
　　圣賢論人之法有指一事言者有指全徳言者初不可以槩論是以比干之忠全徳之忠也子文之忠一事之忠耳伯夷之清全徳之清也文子之清一事之清耳此所以不能無仁未仁之間也朱子嘗論當理而無私心則仁矣夫當理以事言無私以心言事既當理而心無或私則體用一源內(nèi)外無間夫是之謂仁自今觀之子文喜怒不形物我無間忠固忠矣然其所以三仕三已而所以告新令尹安知其果出于天理而無人欲之私否耶文子潔身去亂清固清矣然安知其心果見義理之當然而能脫然無所累耶抑不得已于利害之私而猶未免于怨悔耶此朱子論二子制行之高若不可及然皆未有以見果當于理而真無私心也斯言為得之矣程氏范氏朱氏諸儒皆常合三仁夷齊之事與二子并論而其大要不過如此信矣子文文子之忠清者一事之忠清也比干伯夷之忠清者全徳之忠清此其為仁未仁之間也夫仁豈易言哉
　　子曰君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁又曰君子而不仁者有以夫何歟
　　圣人立言有正言以誘人者有設言以警人者正言以誘人者其辭確設言以警人者其辭疑是以君子去仁惡乎成名之論申以君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是此蓋正言以誘人故其辭也確至于君子不仁之論既君子矣則無不仁既不仁矣則非君子其曰君子而不仁者有以夫蓋甚言之以起下文未有小人而仁者之語君子而不仁初非實有是事此乃設言以警人故其辭也疑論者固未可因其一時設言之辭而致疑于平日正言之辭也
　　子曰君子而不仁者有以夫既曰君子矣何為而有不仁乎
　　此章大防重在未有小人而仁者一語上姑借君子而不仁者有以夫以開端耳其言君子而不仁者有以夫乃所以甚言未有小人而仁者也是以有矣夫者其辭疑初非可視以為確然之論議者安得偏摭此一語而為之疑邪愚于此章深有見小人之不仁而不敢信以為君子之不仁也君子去仁惡乎成名圣人垂訓固自昭然如不仁則不足以謂之君子矣
　　義以為質(zhì)知及之兩章互言五常之目不全
　　論語一書于四端且未始并言而況五常乎四端自孟子而始言五常至楊子而后見君子言理之益詳可以觀世道之益薄吾何暇計魯論二章之議論于五常之目其有所未盡乎當春秋時人心天理猶有存者其余天理之名目僅舉其一二足矣初何待其枚舉而條列哉且魯論二章意各有主義以為質(zhì)一章蓋以義為之本禮以行之信以成之皆所以因此義而行之成之耳然自非其仁之公知之明則惡足以盡此義雖未嘗言仁知而仁知在其中矣知及之一章蓋以知為之先仁能守之而動以禮皆所以因此知而守之動之耳然自非其義之防信之實則烏足以全此知雖未嘗言義信而義信在其中矣向使義以為質(zhì)止言義而不及禮信知及之止言知而不及于仁禮吾見五常之理亦未始不備其間而況間舉其一二而言之愚防防謂五常之理一而初何拘五者之并言哉況當時門人會集論語此二章雖不聨屬而同在衛(wèi)靈公一篇安知其非欲后之學者舉此互相補而兼相偹歟雖然兩章于義信知仁互相有無獨于禮則兩章皆有之且前章曰禮又曰孫后章曰禮又曰莊何其皆于禮過詳耶要之禮者天理之莭文人事之儀則故于天理人事為最要而不可闕者善窮理者試詳之
　　君子義以為質(zhì)一章禮與孫何辨行與出何分五常何以不及仁知
　　記曰君子恭敬撙莭退讓以明禮是以世之所為禮者不出此三者而已向使專以禮言則三者皆具其中矣今既以禮對孫言則孫者為退讓之禮禮者為恭敬之禮撙莭則兼存乎二者之間也當時夫子先言禮而次言孫蓋孫本于禮明矣至于行與出之分者無他焉行之者動之于容貌出之者出之于辭氣至此益足見禮以行之者為恭敬之禮孫以出之者為退讓之禮又何疑哉雖然人有五性闕一不可今乃曰義曰禮曰信而獨不及仁知又何歟吁知所以知此也仁所以體此也凡知所以義以為質(zhì)而行之出之成之者當何如是即知也至于義禮孫信之兼盡會到私欲浄盡天理流行是即所以為仁也初何必言仁而后謂之仁言知而后謂之知哉
　　夫子荅顔淵問仁何止曰復禮而不及義知
　　此禮字本與已字對言已者人欲之私禮者天理之公二者相對而立出乎此則入乎彼出乎彼則入乎此故已私一克天理即復此其所以為仁是則禮之一字所包者廣豈可專以節(jié)文言之哉借使專以節(jié)文言之則于克己復禮之中葢亦有義知之功用存焉何則此心知己之當克知禮之當復必有辨別之知而后能也卒而已之當克者克之禮之當復者復之非有防制之義而能之乎顔淵請問其目夫子復以四非四勿告之夫知其四非之為非是即有辨別之知主四勿之當勿是即有防制之義可徒謂所復者禮而于義與智無與哉可徒謂惟禮可以為仁而義與知不可以為仁哉此愚謂仁義禮知之理一而已矣論者不必求其顯然之名義而但即其隠然之功用求之可也
　　克己由己復禮非禮二己字二禮字同異
　　此章章旨若専以二己字二禮字論之則二己字有不同二禮字無以異若以克己由己之工夫而論則二己字不免為異中之同以復禮非禮之氣象而論則二禮字不免有同中之異何以言之上己字與禮字對言則此己字屬乎私下己字與人字對言則此己字出于正上下二禮字則皆指天理言之而無異旨此夫人之所共知也然究其立言之防二己字皆是就學力上說來試即學力究之克己者自治之謂由己者自任之謂蓋皆求其在我而已也二禮字皆是向天理中提出試即天理推之復禮者統(tǒng)言天理本然之體非禮者特言天理當然之則葢不免有顯微精粗之間也要之由己之己善也克己之己本非善以克己言之則亦善矣復禮之禮正也非禮之禮本亦正以非禮言之則不正矣學者惟能以非禮為戒則自足致復禮之效惟能以由己為心則自足成克己之功互而觀之克己乃所以制其非禮由己乃所以求其復禮反復玩味會異為同究其功用一而已矣他日顔淵仰鉆瞻忽之嘆嘗謂夫子博我以文約我以禮合而言之此二我字葢能以由己為心而成克己之功矣此一禮字蓋能以非禮為戒而致復禮之效矣宜乎夫子贊易之復獨稱其庶防論心之仁獨稱其不違良有以夫嗟乎顔淵問仁一章曰已曰禮固可觀顔子入道之門顔淵喟嘆一章曰我曰禮又可見顔子造道之域顔何人哉希之則是
　　子曰君子貞而不諒又以諒為益友何歟
　　貞而不諒此諒字與貞字對稱貞與諒正相反何則貞者固而正也諒者不擇是非而必于信正魯論所謂匹夫匹婦之為諒是己匹夫匹婦之諒雖管仲且不為而謂君子為之乎孟子當曰大人者言不必信行不必果惟義所在要之此所謂貞即孟子之所謂義此所謂不諒即孟子所謂言不必信是己貞之所在不諒可也義之所在不信可也知孟子所謂大人者言不必信則可與論君子貞而不諒之防矣至如交友之道朋友有信乃其大倫與朋友交而不信乎乃曾子之所深省與朋友交言而有信乃子夏之所深子與國人交止于信又大學之所明訓故夫子論益者三友舉直諒多聞三者而并言則此諒字專主乎信友道之不容闕也合而論之以貞諒對言者此諒字不足以為美以直諒多聞并言者此諒字純乎其為美一臧一否圣人立言各有攸當也
　　士君子立身行己之道有經(jīng)有權(quán)經(jīng)者眾人之所同權(quán)者君子之所獨是以諒為益友者經(jīng)也眾人之所同也貞而不諒者權(quán)也君子之所獨也
　　貞而不諒者君子應變之大權(quán)諒為益友者君子擇交之常法
　　貞而不諒者逹體道之大權(quán)友諒為益者盡守身之常法

　　四書疑節(jié)卷一
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷二
　　元　袁俊翁　撰
　　論語二
　　夫子一貫之防何以獨語參賜二子
　　曾子平日所學蓋已隨事精察但未知其體之一耳夫子知其真積力久將有所得故一呼其名而直語之以此子貢平日所見蓋已能識多學但未知所本之一耳夫子知其積學功至亦將有得故先發(fā)其問而申言之及此也曾子一聞其說即曰唯而無疑固已深領圣道之妙子貢雖未能如曾子之即唯而亦未始如門人有何謂之問是則子貢蓋亦黙會于片言之下矣要之圣門自顔子之外曾子篤實者也子貢頴悟者也諸子皆所不及故此二子得聞諸子之所未聞也
　　曾子子貢俱聞一貫之防參以魯稱乃能申以忠恕之說子貢以言語稱反無一語及此何歟
　　大抵論圣門悟道之淺深要當究其平昔講論之素不可徒以一節(jié)觀也曾子子貢之在圣門俱聞一貫之妙參以魯稱乃能申以忠恕之說賜以言語稱反無一語申明之豈二子誠有悟未悟之間歟吁是本無足疑也曾子因有門人之問故得以申其說子貢則當時偶無問者耳向使有人于此亦有何謂之問吾知頴悟如子貢言語如子貢必將有以發(fā)明夫子所言之理矣曾子子貢易地則皆然論者果可徒即此以論二子之悟未悟哉要之當時子貢之悟道其不及曾子者不能如曾子之曰唯耳及要其他日之所就葢與曾子亦無大相逺也朱子語錄或問夫子之墻數(shù)仭不得其門而入豈夫子之道高逺故不得而入邪荅曰不然顔子得入故能仰髙鉆堅瞻前忽后如有所立卓爾曾子得入故能言夫子之道忠恕而已子貢得入故能言文章可得而聞性與天道不可得而聞他人自不能入非高逺也即是而論子貢可聞不可聞之說其與曾子忠恕而已之說同一悟也況南軒張子嘗論多學一貫一章亦曰此子貢初年時事耳至于論夫子之得邦家則所謂一貫之理蓋識之矣至是則子貢立道綏動之說囘視曾子忠恕之論其所悟又何間乎吾故曰論孔門弟子悟道之淺深要當究其平昔講論之素而不可以一莭觀也
　　曾子何以不在四科之列
　　魯論記顔閔等數(shù)子而列四科安知其出圣人稱予之辭乎抑出門人記述之筆乎于是未可知也然考上文夫子有從我陳蔡之論則當時記此十人而并目其所長者使果出圣人稱予之辭此固指曾從陳蔡之間者也抑果出門人記述之筆此亦指曾從陳蔡之間者也不然門人之賢者固不止此先儒釋而辨之者亦已詳矣且以曾子之在圣門獨得圣道之傳而乃不與四科之列安知其曾從陳蔡之間否耶嘗考家語困誓篇載孔子遭阨陳蔡之間自子路入見子貢執(zhí)轡之外他皆不及猶未見曾子之在與否也在厄篇首尾載孔子陳蔡之厄初則子路子貢更出迭入而相問荅末則子貢問糴顔囘仲由炊而進飯本末尤詳至如曾子則敝衣而耕于魯固辭不受魯君之致邑孔子聞之乃取參之言足以全其莭即此而論則夫子厄陳蔡時其他弟子從否有難一一盡考曾子自耕于魯初未嘗有其厄者審矣當時既不與厄則他日評品之所不及者宜也
　　宰我何以在言語科
　　孔門四科各以所長名于世求之魯論蓋自可見獨以宰我之在圣門其于言語問荅之間屢為圣人之所誚責曾無一語之可取圣門乃亦置之言語之列何邪愚嘗求之史記弟子傳則稱其利口辯給家語弟子解則稱其有口才以言著名孟子公孫丑之問荅亦稱其善為說辭是則宰我之為人誠為一談辯之士也圣門豈輕予之哉魯論所載宰我之言固皆無足稱者然宰予晝寢之時夫子有曰始吾于人也聴其言而信其行今吾于人也聴其言而觀其行于予與改是即此而證則宰我本長于言語者信矣特未免夷考其行而不揜焉者歟他日孟子常引賢于堯舜之論自非深于知道者不能道也要之宰我之于子貢本皆以言語稱于世特魯論毎詳于子貢問荅之辭而于宰我之言語所存者皆不免于有疵而其醇者反遺之而不及載耳嘗聞諸家語曰宰我有文雅之辭而知不充其辯即此而求之魯論若使民戰(zhàn)栗之說若井有仁焉之説又如三年之防期已久矣之說皆徒辯而知不足也賜之億則屢中惟其達故爾要之宰我子貢均之有口才者也特子貢之知有余而宰我之知不足此宰我有不及于子貢也雖然圣門以言語取二子者固宜先子貢而次宰我今語孟乃反乎此要必他有其故夫子嘗曰夫言貴實賜之華不如予之實也此圣門所以先后二子之意歟吁甚矣言語之不可不務實
　　子張問崇徳辨惑樊遲問崇徳脩慝辨惑問有詳畧而答亦不同何歟
　　先儒嘗論圣門諸弟子問荅處弟子各從其切己上問圣人亦各從其切己上答此師友問荅之有同異也按魯論以明為問者僅一子張以知為問者僅一樊遲曰明曰知皆所以求釋其惑然張之問明者一而遲之問知者再于此見二子之失莫重于惑而遲之惑又有甚于張焉故張止于崇徳之問特其好善之未足遲則兼有崇徳脩慝之問其于好善惡惡之心皆未固也至于圣人所荅脩慝止于遲者姑舎是若崇徳辨惑問同而荅異盍亦考其故焉大扺子張?zhí)熨Y本超卓而少誠實惻怛之意樊遲天資本遲鈍而毎多粗暴近利之習是以荅子張以忠信徙義為崇徳正與荅問達所謂質(zhì)直好義同一防此所以警其少誠實之意者審矣荅樊遲以先事后得為崇徳正與荅問仁先難后獲同一義此所以警其多近利之習者信矣忘身及親告之遲以其多粗暴之習欲生欲死之惑告之張以其少惻怛之意此又不言可知己遲之粗暴他無可據(jù)張之為人但觀曾子子防有難仁未仁之論及夫子有譛愬不行之戒則其少惻怛之意益著矣即此而論弟子各從切己上問圣人各從切己上説豈不信乎雖然圣人平日告二子者亦有同歟曰有忠信篤敬之可行恭敬忠之不可棄此為異詞而同防不專為二子切己上荅也
　　子張樊遲俱以辨惑為問夫子所荅雖不同而皆不告以辨之之方何歟
　　二子之所問者同而夫子之所荅者異此正所以各授之以其方也何也圣人各因其切己之失而救之正猶醫(yī)者各因病以處方也夫以子張之為人少惻怛故以己之好惡而欲人之生死已惑矣既欲其生又欲其死則惑之甚也欲心無常此子張切己之失處樊遲之為人多粗暴故以一朝之忿而忘其身已惑矣甚而又且及于其親則惑之甚也忿心或遇此樊遲切已之失處故圣人于子張則告以欲生欲死之蔽于樊遲則告以忘身及親之害是皆究其受病根源而告之辨之之方葢莫善于此矣合而言之夫子之告子張教之以窒欲夫子之告樊遲教之以懲忿懲忿窒欲皆為方之良者然于人各有所施以懲忿而施之張以窒欲而施之遲則皆不切于其病矣弟子各從切己上問圣人亦各從切己上荅甚矣哉圣人之善荅問也
　　子張問崇徳而夫子荅之者亦曰崇徳樊遲問崇德脩慝而夫子荅之者亦曰崇徳脩慝獨于二子之問辨惑夫子乃皆不復以辨惑為辭是何不敎以辨之之方歟吁圣人各因切己之失處而告之是即示之以辨之之方也初何待明以辨惑言而后謂之辨惑哉大抵子張之為人不免少惻怛之意而愛惡之不常故夫子告之以欲生欲死之蔽樊遲之為人不免多粗暴之習而忿激之或過故夫子告之以忘身及親之害辨之之方固未有切于此者矣且荅子張以欲生欲死之蔽者正其辭而斥之曰是惑也告樊遲以心身及親之害者反其辭而曉之曰非惑歟曰是曰非見之真而言之確此非辨而何哉切嘗譬之良醫(yī)之處方有告以去病之道者有戒以受病之源者皆所以為處方之善者也今圣人答二子之辨惑雖未曾告以去病之道而實戒以受病之源亦可謂善處方者矣論者將奚疑
　　夫子荅樊遲宰予南宮適之問或抑或揚皆待其出而后言之何歟
　　甚哉圣人教人之心為無己也有問于我竭其兩端此圣人之本心也奈何彼無憤悱之機則吾不得以施其啓發(fā)之力由是而有不復者焉然于不復之中又有不能已于言者于此可見圣人教人之心為無己也且如樊遲有稼圃之請夫子嘗拒之以吾不如老農(nóng)又拒之以吾不如老圃彼竟不悟不問而出夫子惟恐其誠謂農(nóng)圃之不如銳然從之而無愧則其失甚矣由是于其出也發(fā)而為小人哉之論乃厯厯然申以好禮好義好信之辭使遲得所聞庶可覬其知自正也宰予有短防之問夫子嘗警之以于女安乎又絶之以女安則為之彼竟不悟不問而出夫子惟恐其誠以稻錦之可安恬然為之而不怪則其罪深矣由是于其出也發(fā)而為不仁也之論乃諄諄然申以三年天下通喪之說使予得所聞或可望其知自反也以至南宮適嘗有羿奡禹稷之問所言初非不正特其意將以禹稷比夫子夫子不敢當之故不荅適乃不能再問而出安知其黙識圣人所以不答之意否耶夫子惟恐其有所未悟?qū)⒅^其言之未善故不荅則適以沮其慕善之心由是于其出也發(fā)而為君子哉之論而復申以尚徳哉之稱使適得所聞正欲其知所自信也然則夫子之于三子皆為其不能再問故不得以靣命之既出又有不能已于言焉后之論者往往以是致疑于圣人圣人豈有所避忌而然邪曾不思樊宰二子之可責者猶或不欲面斥其非若南宮之可許者何亦待其退而后言哉大抵圣人之于門弟子見其有毫發(fā)之美者惟患未得以進夫善見其有纎芥之失者惟恐適所以遂其非故雖不再問亦自不能已于言向使當時三子問之弗措則必不待其出而后言矣嗟乎圣人責樊宰于既出之后者猶未足見其教人無己之心至于稱南宮于既出之后者深足以見其教人之心為無己也不特此也孟懿子問孝荅以無違懿子不能再問恐其體認之誤則又特舉以告樊遲而啓其問甚矣哉圣人教人之心為無己也不然圣人何以曰吾無隠乎爾
　　孔顔之樂同異
　　朱子嘗謂程子昔受學于周茂叔毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事程子之言引而不發(fā)后世諸儒未有能指實發(fā)明之者然則孔顔之所樂何事且未易知況于欲求其所樂之同異可乎要之圣賢德業(yè)未易以跡求圣賢氣象自可以意想但即此兩章沈潛涵泳大畧自可見矣樂在其中云者蓋有從容自得之意不改其樂云者直有服膺弗失之狀然則夫子之樂乃性焉安焉之圣大而化之者也顔子之樂乃執(zhí)焉復焉之賢守之者也非化之也此圣賢分量終有所不同耳雖然顔子潛心夫子其未達者一間使天假之年則不日而化矣是以孔顔之樂雖有異而所以樂其樂者未始不同圣人之樂有未易至賢者之樂容可及焉學者欲尋孔顔樂處且當從事于博約之誨用力于克復之功以求至于顔子之地等而上之終可以入孔圣之域矣顔何人哉希之則是
　　子路言志者再何以不同
　　士君子之言志有二有平居之志有顯用之志不可以槩論也子路言志者再車馬輕裘之論此特為朋友設是蓋言其平居之志也有勇知方之論事有干于君民是蓋言其顯用之志也當其與顔子同侍之時夫子特曰盍各言爾志蓋君子素其位而行于此姑言其平居之所志爾及其與曾冉公西同侍之時夫子明謂如或知爾則何以哉是正以顯用之志問之顧安得不以顯用之志以對耶然則車馬輕裘之論止及于朋友者所志非小有勇知方之論闗系于君民者所志非大其志蓋各有所施故爾抑嘗論之子路所言顯用之志蓋自度其材而所自期者若此他日夫子答孟武伯之問亦謂千乗之國可使治賦囘視子路有勇知方之論以千乗之國言者正相合于此益足見子路言志之所自期者為不誣也
　　夫子答孟季之問由求者何以異
　　孟武伯有子路仁乎之問而并及于求夫子荅以由可治賦求可為宰是蓋告以二子所宜之職也季康子有仲由可使従政之問而并及于求夫子荅以由也果求也藝是蓋告以二子所優(yōu)之才也茍自常情觀之荅武伯仁乎之問則當告以二子所優(yōu)之才荅康子從政之問則當告以二子所宜之職今圣人之所荅反是其故何耶徐而究之武伯仁乎之問其心蓋以圣賢之全徳望諸子而仁豈易言耶圣人將直以仁許之則不免于小吾道方抑之以未仁則又適足以輕諸子故圣人皆各稱其所宜之職仁則諉之以不知庶乎二子或得見用于當世也至于季康子従政之問其心蓋知二子之可用矣而不過質(zhì)正于圣人耳圣人又何庸厯厯告以所宜之職哉故止各稱其所優(yōu)之才而于從政乎何有庶乎二子皆得取信于康子也論至此極則圣人之荅問意各有在豈茍云乎哉向使荅武伯以二子所優(yōu)之才則近于迂荅康子以二子所宜之職則防于贅圣人必不爾也且嘗論之他日由求二子之言志由則曰可使有勇求則曰可使足民皆有合于圣人可使治賦可使為宰之論甚矣圣人之善知人也
　　夫子嘗稱由求赤三子可使之才矣他日侍坐又發(fā)如或知爾則何以哉之問何邪
　　圣人之于門弟有對其人言者有向他人言者向他人言者告以其材之所優(yōu)圣人固未始不知之也然對其人言者正欲叩其志之所向以覘他日之所就圣人豈誠不知邪是以由求赤三子之在圣門圣人各以其所可使者言之蓋荅孟武伯之問則然也至于他日侍坐乃有何以之問似不知其為人者蓋對此三子而問之也圣人之發(fā)為是問政將聳其聴而勉其學深望其有造于逺大之域惜也三子不識圣人發(fā)問之意而僅隨所能以為對由也可使有勇即可使治賦之云求也可使足民即可使為宰之謂赤也愿為小相又即可使與賔客言之事是三子者皆不免僅安于小成而無志于逺大宜乎子路之見哂而求赤二子亦卒非圣人之所與也論至于此則圣人既知而復問者不必疑圣人有所警而門人不之省者良可惜也雖然圣門弟子言語多務實此三子者各言其志證諸夫子可使之論亦可謂得其實矣倘或言不顧行行不顧言則亦何益之有夫子荅武伯之問隨其才而稱其所可為對諸弟子而設問者觀其志而覘其所欲為要之稱其才之可為者許其所已能也覘其志之欲為者勉其所未至也圣人教人之心無有窮已其所屬望于二三子者豈止于治賦為宰與賔客言而已哉
　　圣人固素有知人之明而必覘其自知之何如故雖其所已知而猶發(fā)于問者此也及觀三子之言志正與圣人稱其所可使者無異防是則圣人平日之知人其許之者若是門弟子之自知而自許者亦若是人己之見適相脗合至此益足證圣人之許人者非過譽門弟子之自許者非過望所言皆得其實又何庸疑圣人之既知而復有問邪
　　夫子嘗稱由可治賦及其自稱可使有勇則哂之何邪
　　竊原夫子所以哂之者非哂其不能也蓋哂其言之不讓耳以子路之才于武事固其所優(yōu)然于荅問之間正當謙沖退托婉而言之可也乃今辭氣失之剛暴哆然以此自任圣人安得不哂之邪當時曾晳嘗有何哂之問夫子固明謂其不讓厥后門弟子記其言又加以率爾之言率爾云者可見其言之不讓明矣他如夫子于求赤二子亦嘗許其可使為宰可使與賔客言當此言志之頃二子之所自許亦與夫子之言相脗合然求也言可使足民則終以如其禮樂以俟君子之辭赤也言愿為小相則先以非曰能之愿學焉之語氣象雍容圣人又何哂哉朱子集注于哂由之下嘗謂夫子葢許其能特哂其不遜此言為得之矣雖然其言不讓夫子哂之宜也然其所以言者不徒曰勇且以知方言之是則其勇也葢亦義中之勇非徒勇而已矣論者要未可以夫子之哂少之也
　　子張問政又問從政所荅何以不同
　　問政此政也問從政亦此政也政豈有二乎哉要之圣人先荅子張之問政者専為其人言也后荅子張之問從政者泛指其事言也專為其人言者專論守其在我之道泛指其事言者泛論施以及人之方其不同也固宜嘗考問政一章置諸齊景公季康子問政之間大抵皆專為其人言也問從政一章直以系諸帝王政事之末尤足證泛指其事言也合而論之先荅問政專為其人言者此必子張初年時事因其資之所失而告以守其在我之道也后荅問從政泛指其事言者此必子張晚年時事因其材之所能而授之施以及人之方也意記者先后之序正此意耳
　　圣門弟子之所問有詳畧故圣人之所荅有繁簡論者要不可以異觀也顔淵所載子張惟問政而已堯曰所載子張問何如斯可以從政矣然則一問政一問従政固自有詳畧之不同是以圣人之荅之也前則荅之以居無倦行以忠而僅舉為政之大體后則荅之以尊五美屏四惡而歴舉為政之小目合而觀之問之畧者荅亦簡問之詳者答亦繁正所謂小叩小鳴大叩大鳴善待問者如撞鐘耳先儒釋從政章嘗論告問政者多矣未有若此之備也要之圣人非徒告之備也政以其所問有異故不得以不備魯論一書問政者雖多而問従政者惟此而已宜乎圣人告之為最備也
　　程子嘗論子貢問為仁非問仁也故孔子告之以為仁之資愚敢謂子張之問從政猶子貢之問為仁所問者異故所荅有不同也
　　泰伯憲問二章恥也同異
　　君子之仕也固未始以干祿為心而亦未始無心于得祿特不過以行道為先務道既行則祿自隨之耳世有道不得行而茍夫祿者固可恥或有吾道得行之時不能有為而徒徇乎祿無道可行而不得夫祿均之為可恥也
　　邦無道谷之可恥與夫富且貴焉之恥者蓋皆道不得行而茍夫祿者也邦有道谷之為恥者蓋指不能有為而徒徇乎祿也邦有道而貧賤之為恥者葢指無道可行而不得乎祿也憲問篇于此兩莭皆專指谷而言泰伯篇此兩莭又指富貴貧賤而言似皆重在于祿而其大意實以道之行不行為輕重論者但求之朱子集注可知已釋憲問篇者曰邦有道不能有為邦無道不能獨善而但知食祿皆可恥也釋泰伯篇者曰世治而無可行之道世亂而無能守之莭碌碌庸人不足以為士矣可恥之甚也合此二說而論則邦無道不能獨善是即世亂而無能守之莭者固已邦有道不能有為其與世治而無可行之道雖有得祿不得祿之殊其為庸碌則一耳夫以邦無道之時得谷而富貴固以不能行道之可恥邦有道之時不能有為而徒食祿無道可行而貧且賤均為不能行其道是又可恥之尤者也二章大防其所恥者本不在得祿與否而皆以不能行道之為恥耳可不戒哉
　　子曰邦有道貧且賤焉恥也又曰邦有道谷恥也何也
　　圣人之教學者無往非以得時行道之為心也茍有其道不得其時是固無足責者時既得矣而在我無可行之道不足以致夫祿固為可恥又或徒知茍祿而不能有為以行其道豈不尤可恥哉
　　二者皆以邦有道言葢皆可謂得其時者矣然當是時而貧且賤焉是葢在我無可行之道不足以致夫祿為可恥也邦有道谷者徒知茍祿而不能有為以行其道亦可恥矣大抵邦有道之時在我不足以致夫祿與夫徒知茍祿之為心斯人也均之無道之可行可恥一也故圣人立言之要無非勉學者既得其時必行其道此防一而已矣雖然貧且賤焉之恥猶為庶幾邦有道谷之恥深可責焉何則貧且賤焉之恥此不過既得其時而在我無可行之道不足以致夫祿甘于貧且賤焉而已矣至于邦有道谷之恥是乃既得其時而徒以茍祿為心不能有為以行其道身計得矣如君民何立乎人之本朝而道不行恥之甚矣夫子有曰事君敬其事而后其食此士君子不可以不講也
　　夫子有曰君子謀道不謀食又曰君子憂道不憂貧此二語葢深戒學者當以行道為務而不當以求祿為心大抵道為重而祿為輕也
　　邦有道而為貧賤之恥也蓋世治而無可行之道故為可恥之甚是恥也非憂貧也憂無道之可行也邦有道谷而亦以為可恥者蓋邦有道不能有為而但知食祿故可恥是恥也徒謀食而不謀所以行其道也世之學者倘能一以謀道憂道為心必求在我之盡其道則于邦有道之時自足以致夫祿而亦無茍祿之失二者之恥皆可免矣雖然學者求免于二者之恥將何如亦曰脩其天爵而已矣脩其天爵而人爵従之自無貧且賤焉之恥既得人爵而毋棄其天爵則亦可以免邦有道谷之恥矣學也祿在其中學者不可以不知勉
　　善人教民兩章何以異
　　教民而可以即戎者僅能使民知義而盡忠君愛上之道為邦而可以勝殘去殺者直能使民向化而有遷善逺罪之風其為功效之淺深不言蓋可知已然以七年百年計之則歴年少者其功淺歴年多者其效深理固然也茍自教民七年積而至于為邦百年之久則前日之亦可即戎者終亦可勝殘去殺矣是則七年而可即戎者非劣百年而可勝殘去殺者非優(yōu)大抵嵗月有逺近故其功效有淺深耳要之教民七年者可一身以致之為邦百年者非繼世而成之其可乎是以七年而可即戎者論一時之近功百年而可勝殘去殺者論繼世之極效不可以槩論也

　　四書疑莭卷二
<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié)>
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷三
　　元　袁俊翁　撰
　　論語三
　　子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也然興詩立禮成樂之論言詩禮樂而不及書何邪
　　魯論一書載圣人言詩禮者固多而言書者亦不少自書云孝乎之外泰伯篇舉武王子有亂臣十人之論堯曰篇歴舉堯舜咨命之言湯武誓師之意與夫施諸政事者無一不本于書是則門人以詩書禮皆雅言者豈欺我哉若曰興詩立禮成樂之論言詩禮樂而不及書者無他焉詩足以導人之性情禮足以莭人之性情樂又足以養(yǎng)人之性情曰興曰立曰成皆是就學者切己工夫上說正所以舉其效以為學者勉至于書則記前代帝王之政事無與于學者存心養(yǎng)性之方故圣人于此不及言也合而論之門人記詩書禮皆雅言者非虛談夫子為興詩立禮成樂之論者二說皆實學初何戾哉況圣門于先王之四教此二章互見而畢備史臣記夫子退而脩詩書禮樂以教弟子豈不信然
　　子曰興于詩立于禮成于樂教其子何以止及詩禮而不及樂
　　夫子嘗有興詩立禮成樂之論三者固不可以偏廢然夫子之教其子乃止及詩禮而不及樂豈圣人教己之子果有異于教人之子乎吁是不然葢隨其學力之所至而告之耳竊考朱子集注謂興于詩者學之初立于禮者學之中成于樂者學之終即此先后之敘求之則可知矣嘗聞子謂伯魚曰女為周南召南矣乎當此之時非惟樂之不及雖禮亦未之及也是以伯魚舉詩禮之說以告陳亢夫子嘗獨立鯉趨而過庭曰學詩乎他日又獨立鯉趨而過庭曰學禮乎是則學詩一時也學禮又一時也各隨學力所至而后告之也此時之未及于樂為學之工夫次第未至此耳使陳亢之問遲之后來則學樂之問未必不又見于他日獨立之頃矣吁陳亢異聞之問疑圣人隂厚其子今謂圣人之庭訓乃止詩禮而不及樂又得無疑圣人之薄其子歟要之圣人誨人之心視己之子與人之子一而已矣初何厚薄之有
　　樂也者學者之終事故以成于樂言之是以圣人教人往往詳于詩禮而鮮及于樂不特庭訓其子為然也夫子嘗曰小子何莫學夫詩詩可以興是即興于詩之説也又曰不知禮無以立是即立于禮之說也至于成于樂自此一語之外無聞焉門人記子所雅言亦止及詩禮而不及樂槩可見已然則圣人之庭訓止有學詩學禮之問而不及樂者又何疑哉
　　論語何以不言春秋
　　魯論雖不明以春秋言而所言多發(fā)明春秋之事是故魯論之于春秋非不言也特不明言之也嘗觀季氏篇論禮樂征伐自諸侯出大夫出與夫陪臣執(zhí)國命而有十世五世三世之說論祿去公室政逮大夫有五世四世之說而且及于三桓子孫防矣即此兩章叅諸春秋二百四十二年之本末大畧盡見于此矣況若論齊晉魯衛(wèi)諸君臣心術(shù)之微躬行之要正與春秋所載之事多互相發(fā)且如季氏八佾三家雍徹季氏旅泰山伐顓曳之屬皆有闗禮樂征伐之大經(jīng)陳恒弒君尤為天理人心之大變凡此數(shù)莭皆春秋之所不載賴魯論以補其不及曾謂魯論果不言春秋乎況夫子嘗自謂吾志在春秋又謂知我罪我其惟春秋是則夫子未嘗不言春秋特不見之魯論耳圣人初豈鄙春秋而不言哉
　　樂正止及雅頌而不及國風何歟
　　圣人為政莫先正名其正樂蓋亦以正名為先也夫頌者宗廟之樂雅者朝廷之樂頌與雅非天子不得用惟小雅則國君通用之樂是以雅頌之樂歌實上下名分所系圣人之正樂安得不以雅頌為先哉當春秋時魯公之宴武子賦湛露及彤弓武子不辭又不荅賦如晉侯之于穆叔金奏肆夏之三工歌文王之三穆叔弗聞亦不敢及又如三家以雍徹夫子譏其奚取于三家之堂是皆雅頌之失所者矣愚意夫子既正之后當歌雅者用雅當歌頌者用頌雅頌各用其所當用此之謂各得其所也至如國風惟二南及豳風可入樂其他列國皆不正之聲非樂歌所當用且國風之樂可用之鄉(xiāng)黨可用之邦國此乃上下之所通用無與于上下之名分初不待圣人正之可也
　　思無邪一語夫子果有取于駉詩否乎所謂思者指作詩者之思邪讀詩者之思邪
　　魯論所載初未始明言其為詩云也安知夫子立論之本意果有取于魯頌之言乎抑圣人之言偶與魯頌合乎向使夫子果有取于魯頌言之則蘇氏謂其讀詩至此而有會于心防章取義之說得之矣大凡防章防句取義不特左氏傳載公卿大夫賦詩者為然也大學中庸二書乃圣門傳道之要防而其間所引詩或取一句之義者或取一字之義者皆曷嘗原其詩之所由作邪論者固不當泥此為思焉之辭也又或疑此思字果指作詩者之思邪抑指讀詩者之思邪竊嘗究之自作詩而論善者必為之美惡者必為之刺此作詩者之思無邪也自讀詩而論善者必以為法惡者必以為戒此讀詩者之思無邪也二說于義皆通但原夫子立論之本防取此一言以蔽詩三百之義則正指作詩者之思是也然后之學者當以吾思之無邪求以會詩人無邪之思則興于詩也不難矣
　　五十學易何其與史記系易之年不合
　　司馬公作史記嘗易之曰假我數(shù)年若是我于易則彬彬矣先儒釋魯論者又曰嘗讀他論假作加五十作卒葢加假聲相近而誤讀卒與五十字相似而誤分朱子集注按史記加正作假而無五十字五十字誤無疑也夫為是說者蓋皆因其與系易之嵗月不相合故爾要之學易自學易系易自系易學易不過明其理繋易方是著其書初非指系易之謂學先學易而后系易理固然也伊川嘗云吾四十以前硏究其義六十以前反覆防繹六十以后著書以夫子生知之圣其積漸固不如此然所謂學亦硏究防繹之謂至于系易是為著書著書則不得謂之學矣
　　子防譏子夏之門人子夏有君子孰先孰后之論又有圣人有始有卒之論君子于圣人曾有二道哉
　　前言君子孰先孰后之論者通指圣賢教人上事后言圣人有始有卒之論者專言圣人已分上事此其有君子圣人之別也夫自圣人已分上言之自始及終本末一貫此惟圣人為然非他人所可及也倘自教人之道言之先傳以小者近者而后教以大者逺者非傳以近小而不教以逺大雖圣人教人其道亦不外此也要之圣人之有始有卒者以道而論蓋與君子之孰先孰后者同此道耳圣人初豈有他道哉特子夏初言教人之道則泛以君子稱之葢通上下而言耳至于末論始終之一致則不得不專舉圣人稱之以見學者之工夫所不可能也子夏之言可謂明且盡矣雖然君子之教人有序?qū)W者他日之有進其亦可以至于圣人否乎程子嘗謂自灑埽應對上便可到圣人事惟在學者循序而漸進不可中道而或廢中庸所謂三知三行雖有異及其成功一也惟學者其自勉
　　居子之道蓋包圣賢在其內(nèi)圣人則得斯道之大全者也
　　夫所謂君子之孰先孰后者蓋言君子之教人有敘初非先傳以小者近者而后倦教以逺者大者此正所以袪子防末矣無本之惑也所謂圣人之有始有卒者蓋對門人小子而言始終一貫惟圣人而后能豈門人小子所敢望者此圣人字初不與君子對稱且上既稱君子之道下文止稱圣人初未始以圣人之道言論者正不必疑其道之有二也要之天下無二道圣人之道即君子之道特圣人乃得斯道之大全者耳
　　圣人君子固自不同善人有恒相去何如
　　當時夫子立言于圣人善人有不可得而見之說于君子有恒有得見斯可矣之說味其辭防君子之于圣人有恒之于善人固不敢以相儗然其相去亦皆無大相逺夫子本各就其相近者言之此其有得見斯可矣之說也嘗觀夫子論圣不曰吾豈敢則曰吾不能至于躬行君子則亦曰吾未之有得是則圣固難至君子亦非易至也曾謂圣人君子之相去為大逺哉再觀夫子荅子張問善人之道曰不踐跡亦不入于室釋者謂善人質(zhì)美而未學者也至于人而無恒不可以作巫醫(yī)不恒其徳或承之羞夫子葢深以無恒為學者戒是則善人固不易得而人之能有恒者亦未易得也曾謂善人之與有恒者相去為大逺哉要之以學而言君子雖不可與圣人并列而亦近于圣人者也以質(zhì)而言有恒雖不得與善人同科而亦近于善人者也論者但究君子之近于圣人則知有恒之近于善人矣合此兩莭而通論之有恒之于圣人其髙下固大懸絶然求為圣人之學者亦未有不自有恒而能至于圣人也不然夫子厯舉四者之人品何獨申言有恒之義為最詳邪論者不可不察
　　既謂之儒矣寜復有小人乎
　　儒乃學者之稱也程子嘗曰君子儒為己小人儒為人謝氏則曰君子小人之分義與利之間而已朱子集注嘗舉此二說取之矣按此二說參之魯論固嘗謂古之學者為己今之學者為人又謂君子喻于義小人喻于利程謝二說皆不為無所據(jù)者然子夏乃圣門之高弟其失未必至此夫子何遽以是語之邪先儒嘗謂圣人為萬世立言豈專為子夏設此說固為近厚然當時耑以女言則不得不于子夏本身上求之先儒又謂此必子夏始見時事至其言切問近思仁在其中之說圣人之道有始有卒之說則必不至此矣此說為得其實然可不究厥初以此告子夏者其故何邪要之此章所謂君子小人者正指其器量小大言之耳夫子嘗謂君子不可小知而可大受小人不可大受而可小知者是已愚想子夏之為人天資檏厚學力篤實規(guī)模氣象不免拘于淺隘未得以造夫不器之域故夫子語以女當擴而充之求為君子之儒不當淺器狹量而僅為小人之儒是以夫子當日嘗戒以見小欲速之而且稱之以啇也不及即此二語可以知其器量之為何如矣謝氏嘗謂子夏文學雖有余然意其逺者大者或昧焉故夫子語之以此正是意耳論者未可徒執(zhí)人己義利之說以致疑子夏之然不然也
　　子貢子路皆問士何以問同而荅異
　　子貢善于言語者也言語固不可無其所貴者言行之相顧子路好于剛勇者也剛勇固不可少其所尚者剛?cè)嶂酀首迂曋鯁柍醺嬷孕幸讯袗u出使而不辱是不徒貴于能言而已子貢問之不輟乃申之以稱孝稱弟言信行果蓋皆篤實自得之事無非勉之以言行之相顧也其荅子路也首告之以切切偲偲怡怡如也皆不可徒尚剛暴之謂又恐其混于所施則兄弟有賊恩之禍朋友有善柔之損故又別而言之無非勉之以剛?cè)嶂酀布炊悠饺罩L而慮其或有所偏長其善而救其失誠可謂善于問荅者矣不寜惟是二子嘗有君子之問荅子貢則曰先行后言荅子路則曰修己以敬蓋先行后言所以警其嘐嘐徒言之失脩己以敬所以警其行行過剛之即此而證則其荅二子之問士因其材與失而告之者為益信
　　荅子貢問士何其以孝弟為士之次
　　孝弟百行之冠冕雖堯舜之道亦曰孝弟而已矣然而愛親敬長乃夫人之良知良能其所貴者正在于推廣之也孝于親而忠移于君事兄弟而順移于長忠順不失以事其上斯為孝弟之大者矣倘曰止于區(qū)區(qū)世俗之所謂孝弟則亦豈足為士君子之至行哉今觀夫子之言曰宗族稱孝焉鄉(xiāng)黨稱弟焉斯人也殆不過為宗族鄉(xiāng)黨之所稱未能達而為天下國家用以其為士之次豈不宜乎先儒嘗謂宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱弟是守一夫之私行而不能廣其固有之良心斯言為得之矣吁后之學者正當因是自勉而推廣其孝弟之道切毋諉孝弟為士之次以自怠
　　甚矣士君子之脩行不可徒足乎已而不能及于人也夫孝弟為百行之冠冕而夫子荅子貢之問士乃以孝弟為士之次之人也徒足乎已而不能及于人耳何以言之古之人所以大過人者無他焉善推其所為而已矣有人于此事親孝而忠移于君事兄弟而順移于長忠順不失以事其上可謂士君子之至行者也倘曰孝弟之行盡于己而不能移之于忠順則亦未兒為鄉(xiāng)人而已矣是以夫子之荅子貢止以宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱弟言之是特不過見稱于宗族鄉(xiāng)黨之間未能達而為天下用回視行已有恥使不辱命出而有為于世者能無慊乎先儒嘗謂宗族鄉(xiāng)黨皆稱孝弟豈不是第一等人然圣人未以為士之至行者僅能使其身無過而無益于人之國不足深貴也斯言得之大學嘗曰孝者所以事君也弟者所以事長也士君子不可不以逺大自勉夫子責人以不孫弟又曰當仁不讓于師何邪
　　學者立身行己之間有不可不讓者有可不必讓者要必因事而制宜可也
　　責人以幼不孫弟者此乃與人交接之頃所不可不讓者也謂當仁不讓于師者此乃各盡在我之事所可不必讓者也由是推之凡有與于人而兩相待者不可不讓也凡無求于人而各自盡者可不必讓也不必讓而過于讓者則病于拘不可不讓而失于讓者則病于放二者胥失之讓乎不讓適其可而已矣雖然學者之立身行己不可不讓者十九可不必讓者十一毎事且當以退讓為心切毋嘐嘐然借當仁不讓之說以自誑不然子貢何以亦曰惡不孫以為勇者
　　不讓云者蓋言以仁為己任雖師亦無所遜當勇往而必為之耳夫仁者人之所自有而自為之非奪諸彼而先之也何遜之有當時程子亦慮論者以不讓為疑遂謂為仁在己無所與遜者若善名在外不可不遜斯言為兩得矣合而論之夫子責之以幼不遜弟者蓋責人盡禮之詞己與人接不可不孫讓者也勉之以當仁不讓者蓋勉人為己之辭人各自盡可不遜讓者也況幼不孫弟一章申之以闕黨童子居位并行之說蓋皆責人之盡禮也當仁不讓一章先之以民之于仁甚于水火之說蓋皆勉人之為仁也彼此皆合上下章參防則二章章防之異者為益信
　　夫子論友子夏子張論交同異何如
　　圣門師弟子之立論其大防本亦無甚相逺然圣人之言卒歸中正而無門弟子之說不免或流于一偏學者不可以不察嘗觀夫子論友則曰無友不如己者子夏論交則曰可者與之其不可者拒之似即吾夫子之意而子張乃曰異乎吾所聞何歟嗟乎夫子立論不過曰不如己者毋與之友而已初未始以拒人言當時門人記此語者不作禁止之毋而以此無字書之其氣象雍容不迫果有毫發(fā)拒人之聲色乎子夏論可者與之固是已于不可者疎之足矣若曰拒之則害乎交際之道其言不免過于迫狹之甚是豈夫子之意哉子張以為異乎吾所聞固當矣但其所言又不免失于過高之病蓋大賢雖無不容然大故亦所當絶不賢固不可以拒人然損友亦所當逺當時子張但欲辟其拒人之論而不自知其言之過審如子張之說或者流于包容無辨亦豈有合于夫子之意哉合而論之子夏之言偏于廹狹子張之言偏于過高惟夫子之言乃得其中正而無圣賢氣象不侔于此亦可見已愚詳夫子論友之意不如己者無與之友固未截然而拒之亦未始泛然而容之子夏固未得夫子之音心子張亦豈有得于夫子之意哉后之學者欲求交友之道惟當以夫子之言為主可也雖然己擇交于人者當以子夏之言為法人納交于己者當以子張之言為心何則己擇交于人者寜過于謹人納交于己者寜過于寛寛于待人謹于處己二說酌之以取中可也先儒嘗謂二子所言各有所偏折以圣人之中道則初學大畧當如子夏之言成徳大畧當如子張之說二者蓋亦兼取之矣世之交友固當以夫子一語為主而于人己交際之道要亦請擇于斯二者
　　夫子何以聞韶于齊
　　竊嘗論之陳為虞舜之后聞韶于陳宜也今乃不聞于陳而聞于齊魯用六代之樂聞韶于魯宜也今乃不聞于魯而聞于齊言之誠可疑也然按陳為舜后本有虞韶葢自陳公子完奔齊之后齊故有之此其不聞于陳而聞于齊也魯用六樂本有虞韶蓋自魯太師摯適齊之后齊故有之此其不聞于魯而聞于齊也太師摯適齊之論雖有魯論可據(jù)而猶出于后人臆度之辭公子完奔齊之論既有左氏為據(jù)而載之漢志為甚明不因乎彼則因乎此二者必居一于此矣且遷史魯論載夫子在齊正當景公之時參之孟子載齊景公徴招角招之樂則夫子所聞即此是也
　　夫子何獨擊磬于衛(wèi)
　　子撃磬于衛(wèi)荷蕢者過其門直曰有心哉擊磬乎荷蕢者謂之有心則當時所以擊此磬者寜無故邪冉子嘗有夫子為衛(wèi)君之問子路嘗有衛(wèi)君待子而為政之問先儒皆指衛(wèi)君為出公輒按史記孔子適衛(wèi)凡再當靈公及出公之時愚想擊磬必在出公時也何以言之夫子荅子路為政奚先之問嘗有必也正名之說此乃夫子處衛(wèi)之素志也樂記有云石聲磬磬以立辨于此可見其在衛(wèi)擊磬之微意矣當是時出公不父其父而禰其祖名實紊矣故孔子至衛(wèi)汲汲然以正名為先此其撃磬之頃深取其聲之立辨欲借此以示名分之辨耳魯論冉有子路之問則知夫子在衛(wèi)之時因魯論必先正名之說則知夫子處衛(wèi)之志及觀樂記磬以立辨之說則知夫子在衛(wèi)擊磬之由樂記之謂立辨魯論之謂正名其意義正相合也
　　貨欲見而不見弗擾召而欲往何歟
　　圣人固不輕于殉人而亦不峻于拒人惟審其宜而已茍自常情觀之貨欲見而不見是不免拒人之峻也弗擾召而欲往是不免徇人之輕也豈知圣人之行事則不然夫以貨與弗擾本均為魯國強僣之陪臣然使其誠心果有慕于圣道則天下無不可有為之人亦無不可改過之人也特貨之欲見者欲見而未有愿見之實弗擾則致禮而來召矣此貨之誠心有未至而弗擾則已出其誠心故圣人于貨則不見于弗擾則欲往者此耳然而弗擾之召欲往而卒不往者知其人之必不能改也至于貨矙亡而歸豚禮宜往拜然其誠心竟何在哉此夫子不得已而往焉竟遇諸涂而止雖見猶勿見也究而論之貨欲見而不見卒不免于往拜是乃不輕于徇人之中而有不峻于拒人者存弗擾召而欲往乃卒至于不往是又不峻于拒人之中而有不輕于徇人者在甚哉圣人之行事惟審其宜而已不然何以曰仲尼不為己甚
　　互鄉(xiāng)童子見則與其進孺悲欲見則辭以疾何也
　　圣人固不峻于絶人而亦不輕以與人惟盡其情而已茍自常情觀之孰不曰互鄉(xiāng)之童子與其進是不免為人之輕也孺悲之欲見辭以疾是不免絶人之峻也豈知圣人之教人則不然夫以互鄉(xiāng)之童本難為言然潔己而來則其慕道之心亦誠矣誘而進之安知不可長其善而救其失哉此夫子之與其進也孺悲之欲見者意其欲見而未嘗見姑使將命者以道其意則其誠心猶有所未至此夫子之辭以疾也然而互鄉(xiāng)之童雖見矣與其潔不保其往與其進不與其退葢亦未始深許其全善特以是心至斯受之耳孺悲之將命者雖辭以疾及其出則鼓瑟而使之聞使知其為不屑之教誨雖未見猶見也究而論之互鄉(xiāng)雖見而不盡與之是乃不峻于拒人之中而有不輕于與人者存孺悲未見而使之聞歌是乃不輕于與人之中而有不峻于絶人者在甚哉圣人之教人惟盡其情而已矣不然何以曰吾未嘗無誨焉
　　子曰君子不以言舉人又曰不知言無以知人也何也
　　觀人之法不可不尚乎言用人之法不可徒尚乎言何則因言以觀人者兼善與惡而觀之也因言以用人者專取其善而用之矣兼善與惡而觀之者聞其言善則知其人之為正聞其言惡則知其人之為邪此所以觀人之術(shù)不可不尚乎言也專取其善而用之者其言雖善未知其行之何如要當審其言行相顧而后可此所以用人之法不可徒尚乎言也
　　吁君子不以言舉人者用人之法也不知言無以知人者觀人之術(shù)也觀人之術(shù)不可不尚乎言此所謂不知言無以知人也用人之法不可徒尚乎言此所謂君子不以言舉人也要之易系有云吉人之辭寡躁人之辭多此可謂因言觀人之法魯論有云有言者不必有徳此又可謂因言用人之戒
　　子曰君子病無能焉不病人之不知也又曰君子疾沒世而名不稱焉何歟
　　魯論有曰不患莫已知求為可知也又曰不患人之不已知患其不能也此兩章正與病無能不病不知語意相合皆所以欲求其實也至若疾沒世而名不稱者乍防似與上章相背熟玩則正與上章相發(fā)何則有實斯有名名不稱則無其實可知已故君子以此為疾者非疾無名也疾無實也言外之意學者不可不察當時魯論于此兩章之下又繼之曰君子求諸己小人求諸人先儒嘗謂君子雖不病人之不已知然亦疾沒世而名不稱也雖疾沒世而名不稱然所以求者亦反求諸己而已三者文不相蒙而義實相足亦記言者之音心論至此極則圣人立言之防固昭如也記言者豈茍云乎哉子曰人不知而不慍又曰莫我知也夫何耶
　　觀圣人立言之防或直其辭以示學者之勸或反其辭以發(fā)學者之問辭雖異而防實同也嘗考魯論垂訓為己為人所以為古今學者之殊求己求人所以為君子小人之別以是知圣人教人大抵只是為己而已故學而篇首以不知不慍為學者勉自是有不患不知之說有不患莫知之說又有不病不知之說曰不患曰不病正與不慍同一防是固圣人切切于為己之學屢言而不止也然憲問篇記夫子之言乃曰莫我知也夫似圣人亦不免于求知矣徐而究之夫子本以不怨不尤語子貢乃先以莫知一語發(fā)其問待其有何為莫知之疑然后告以不怨不尤之說不怨不尤乃不知不慍之極功圣人果有毫髪求知于人之心乎要之不知不慍一語乃直其辭以示學者之勸莫我知夫一語乃反其辭以發(fā)學者之問辭雖異而防實同均之使人為己之學耳
　　子曰不怨天又曰知我者其天乎夫既以不得于天而不怨天寜復有人不及知而天獨知之妙哉
　　圣人托言而曰天有自釋之辭有自信之辭凡曰天者皆出于圣人不得已之心也
　　不怨天云者圣人自釋之辭吾雖不遇于世初亦不怨于天也知我其天云者圣人自信之辭我雖不為人所知知我者其惟天乎
　　圣人徳與天合惟圣人其知天而天其知圣人也不得于天而不怨天此圣人之知天也人不及知而天獨知之此天之知圣人也夫子轍環(huán)天下其為困厄之遭際有若匡之圍魋之害為尤甚一則曰天之未防斯文也匡人其如予何一則曰天生徳于予桓魋其如予何二者雖皆以天為辭然其辭意雍容不廹初無毫發(fā)怨天之意而隱然有人不及知而天獨知之之妙寓其中論者唯即此二莭觀之則圣人之不怨天而獨以天為知我者蓋可見已
　　封人荷蕢之見聞孰優(yōu)
　　儀封人一見夫子而知天將以為木鐸是乃見而知之者也荷蕢者一聞?chuàng)繇喽溆行挠谛械朗悄寺劧咭不蛟恢诱咭灰娨宦劦梦闵顪\之辨乎嗚呼二子皆衛(wèi)人彼見而知此聞而知本均之為知圣人者也及究其所以知之之實則不能無淺深焉何則圣人之道雖不行于斯世而其心未始一日忘天下圣人葢本以兼善為心也封人得于一見之頃遽稱其將為木鐸而歸之天則其望于夫子者深而其知夫子者不淺但觀何患于防一語則其拳拳救時行道之心為何如彼荷蕢者一聞?chuàng)繇噱嵋杂行姆Q之本未始不知圣人之心者奈何既而有鄙哉之譏又且謂莫己知也斯己而已矣然則圣人豈果欲求人知者邪深厲淺揭直漠然而忘世宜乎圣人直謂果哉末之難矣以絶之愚嘗反覆二子議論之辭封人葢亦兼善天下為心封人之心猶圣人之心也荷蕢者之為心殆不過獨善其身耳豈能得圣心之同然者乎他日朱子集注于封人則曰蓋賢而隠于下位者也于荷蕢則曰亦隠士矣亦

　　非常人二子聞見之淺深可知已合二子之聞見而論議者固不得優(yōu)封人而劣荷蕢也雖然荷蕢固非深知圣人者也然又豈不優(yōu)于叔孫武叔之毀是又未可過為春秋責備賢者之論

　　四書疑節(jié)卷三
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷四
　　元　袁俊翁　撰
　　論語四
　　子曰堯舜其猶病諸又曰禹吾無間然矣堯舜禹之圣一也夫子言之不同何歟
　　堯舜禹三圣人之徳一也而夫子之于堯舜兩有其猶病諸之論及于大禹則兩有吾無間然之論豈堯舜之圣反不禹若耶惟圣知圣一何夫子之論若此也徐而考之夫子所謂堯舜其猶病者一曰博施于民而能濟眾一曰脩己以安百姓是皆推以及人之事施雖博矣而常病其所施之未博濟雖眾矣而常病所濟之未眾百姓雖已安矣而常病乎百姓之有未安此所以為圣人之心也倘自以為吾治已足則非所以為圣人矣切考當時夫子發(fā)猶病之論一則曰堯舜其猶病諸二則曰堯舜其猶病諸其之一辭葢指堯舜自視以為猶病初非夫子直謂堯舜之猶病也至于論大禹之無間者菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫是皆盡其在我之事飲食吾得而菲之衣服吾得而惡之宮室吾得而卑之及于鬼神黻冕溝洫之事所當致孝致美盡力者皆得以盡我之所當為而無毫髪之遺闕矣當時夫子發(fā)無間之論一則曰禹吾無間然矣二則曰禹吾無間然矣吾之一辭蓋自夫子視禹而以為無間初非禹自視以為無間也使當時夫子立言自夫子而視堯舜則亦必以為無間原大禹自視之心則亦必自以為猶病三圣人之徳蓋一耳合而論之自夫子稱美大禹行事之跡而以為無間者固足為圣徳之美自夫子推原堯舜為治之心而以為猶病正不失為圣徳之至初豈有所優(yōu)劣邪魯論末篇嘗舉堯舜禹同一執(zhí)中之授受于此可見三圣人之徳一也奚其優(yōu)而奚其劣
　　猶病云者夫子推原堯舜為治之心常有所不足也無間云者夫子稱美大禹行事之跡靡有所未至也論大禹之所以無間者葢皆盡其在我之事故大禹得以致其力而靡有所未至也至于論堯舜之猶病者蓋皆推以及人之事雖堯舜非不盡其心而常有所未至也
　　逸民凡七人而下文獨不及朱張何歟
　　此章大防葢因沮溺接輿丈人之徒皆恝然忘斯世者嘗力詆其非而莫之悟遂舉古之逸民凡七人而其下厯舉夷齊仲逸惠連六子之行事乃曰我則異于是斯言也實非圣人深予之辭也當時所論六子既非圣人所深予則朱張之不論者必為圣人之予矣吾想夫朱張之大莭無適無莫義之與比直可防圣人仕止久速之時安知其不如楊子所謂仲元不夷不惠可否之間者乎彼六子之出處既與圣人異則朱張必與圣人無以異二者相形因其所論則可知其所不論者矣況先儒防魯論者曰王弼云朱張字子弓荀卿以比孔子言其與孔子同行故不論即此而證則前說庻乎其可信
　　柳下惠少連何以謂之逸民
　　大抵論君子出處之大莭不當原其跡而當原其心少連事無可考夫子既舉之與栁下惠并論觀惠則連可知已惠魯人也以跡而論在魯嘗為士師之官且為稿師之命初非隠而在下之民顧安得而謂之逸然自其心論之直道事人焉往而不三黜由由然而不失其正其平日之所養(yǎng)可知已不羞不卑初不以就為榮不怨不憫初不以去為辱不以三公易其介初不為富貴之所淫自非甘心于遺逸能之乎然則惠連之為人論其跡似不可以逸民稱原其心則信乎其為逸民矣吾夫子嘗以言中倫行中慮稱之正此故也他日楊子或問嘗有以朝隠疑栁下惠矣楊子乃以餓顯為高祿隠為下蓋他有所激而言惠連誠可謂朝隠者也祿隠者也前賢嘗謂小隠隠林藪大隠隠朝市大抵論其跡則有林藪朝市之分原其心則林藪隠也朝市亦隠也若曰隠之小大則未容輕辯
　　魯論逸民一章子曰以下乃夫子之言也子曰以上逸民七人之目是葢當時素有此稱門人因記夫子之言而并及之初非吾夫子稱之以逸民也竊原夫子立言之防正謂當時有此逸民七人之稱儗人或非其倫大不滿于夫子之意故夫子特舉伯夷叔齊與一語以畧許之謂栁下惠少連謂虞仲夷逸此二謂字正指時人之所謂者皆不得其當也愚觀逸民七人之中夫子獨置朱張于不論自夷齊而外惠連之降志辱身固不及夷齊之不降辱矣仲逸之隠居放言又不及惠連之言中倫矣圣人言外之意葢未始許此四子之為逸民也究至此極逸民七人之稱果出于夫子之言邪誠不免于惠連之疑然此初非出于夫子之言則惠連之不足為逸民者正無足疑也論者但觀子曰以下數(shù)辭則圣人評品之意防可識已
　　作者七人舉其目不列其名何也
　　或謂荷蕢荷蓧晨門封人楚狂接輿長沮桀溺是也或謂伯夷叔齊虞仲夷逸朱張栁下惠少連是也又或謂作者之謂圣七人指羲農(nóng)黃帝堯舜禹湯是也竊嘗論之以作者二字而言則作者謂圣之說固優(yōu)然門人會集論語以類從正當從上下文為證可也按上章言賢者四辟下章言晨門荷蕢則此章當作隠者為是但蕢蓧七人之說皆牽合逸民七人之目適脗合安知其得此章本防否耶李氏嘗謂作起也言起而隠去者今七人矣不知其誰何必求其人以實之則鑿矣朱子作集注獨有取于此說誠為得之論者但以作者為隠者則不失其本防正不必強求其說以實之也雖然魯論嘗謂舜臣五人武王亂臣十人皆舉其目而畧其名集注各取其人以實其數(shù)蓋專指其人則可考也此作者七人之論泛然不指其時世故無的說按李氏云今七人矣則是專指當時言也倘專指當時而言則包氏之說近之矣特封人本亦以得時行道為心初不與彼六人同行愚意當以微生畆易之可也記曰儗人必于其倫合而言之曰荷蕢荷蓧晨門微生畆楚狂接輿長沮桀溺如此則庻乎其得之矣
　　孔文　公叔文子皆諡曰文有無優(yōu)劣
　　夫子之論孔文子則曰是以謂之文也葢因有所問而為是荅之之辭論公叔文子則曰可以為文矣蓋因有所聞而為是稱之之辭圣人固皆深許之矣釋者于孔文子則稱諡法以勤學好問為文于公叔文子則稱諡法以錫民爵位為文二說可謂皆得二子之實行矣要之孔文子之所以為文者成己之事也公叔文子之所以為文者成物之事也成己非劣成物非優(yōu)各盡其當然之道而已
　　商賜言詩孰優(yōu)孰劣
　　子貢因論學而知詩者蓋因圣人一時之訓誨而偶有會于詩中之意趣子夏因論詩而知學者蓋平日素有得于詩中之意趣特于此取正于圣人耳是故圣人所以稱之者于賜則曰賜也始可與言詩己矣告諸往而知來者斯言也蓋稱其因告之而能知之也于商則曰起子者商也始可與言詩己矣是則圣人本亦所未及究乃因彼而起發(fā)我之志意也即此而觀則二子學詩之優(yōu)劣可知己大抵圣門自顔子而下頴悟莫若子貢曾子而下篤實無如子夏要之子貢天資雖高而不及子夏學力之固故他日子夏之詩學卒有傳而子貢之詩學無聞焉家語明稱子夏習于詩能通大義是則子夏之詩學優(yōu)于子貢逺矣
　　夫子嘗以焉用佞論仲弓又曰不有祝鮀之佞難乎免于今之世矣何歟
　　圣人立言有出于誨人之正論有出于感時之激辭不可以槩論也
　　蓋當時以佞為賢或人稱仲弓之仁而以不佞為短圣人乃正其說而斥之曰焉用佞焉用佞重言之所以深鄙之也至若不有祝鮀之佞難乎免矣之論此蓋圣人深有感于當世奸諛之甚不免為憤激之辭耳圣人豈與之哉要之圣人謂仲弓之焉用佞者出于誨人之論謂不有祝鮀之佞者出于感時之激辭議者未可合此而為同異之疑也
　　子曰焉用佞又曰惡夫佞者微生畝乃以無乃為佞乎疑夫子何歟
　　微生畝以名呼夫子而辭甚倨蓋亦有齒徳而隠者也其或以佞疑夫子者蓋以其身之出處與圣人異故所見有不同耳夫子荅之禮甚恭而辭甚直其曰非敢為佞也疾固也蓋非惟夫子足以自解而亦且深有警微生之失圣人之言防矣哉何則士君子出處之道大要有三過于徇時者失之佞過于矯時者失之固惟不徇不矯乃適于義吾觀微生畝之為人正圣人之所謂固者也圣人之仕止久速惟其可者與世推移正適于義自微生畝視之乃以為佞蓋佞亦與義相似故孔子嘗謂惡佞恐其亂義也夫子惡夫以佞而亂義微生乃反指以義為佞蓋錮于一己之私而不之覺耳雖然微生畝之言曰何為是棲棲者與無乃為佞乎其辭皆疑焉而不決蓋非敢必以圣人之為佞亦未為不知圣人者也論者未可輒議微生之為妄
　　古人之言有決辭有疑辭決辭者固可以為必然疑辭者未可以為信然學者亦揆諸理而已
　　合是三章而論之曰焉用佞惡夫佞其為辭也皆決是乃確然一定之理也無乃為佞乎者其辭疑微生豈誠以圣人之為佞哉切詳微生之辭意本知佞之非矣特錮于一己之偏遂過疑夫子之為佞故夫子無復致辨而止以非敢為佞以解之論者但觀夫子非敢為佞之一辭則其平日所謂焉用佞惡夫佞者質(zhì)諸此而益信若乃微生畝無乃為佞乎之疑辭者奚庸辨
　　子曰君子道者三及荅司馬牛問君子則舉二遺一何歟
　　夫子所謂君子道者三乃古今天下之通論也其荅司馬牛君子之問舉二而遺一者僅為司馬牛一人而發(fā)耳何則圣人荅問之間于其所未至者不容不加勉于其所已至者付之忘言可也愚觀司馬牛之為人兄魋為亂二弟與俱牛獨卓然有見而不従即此可見其胷中之不惑有素矣若乃所憂所懼則有之論者但觀其兄弟獨亾之語則其憂懼常交戰(zhàn)乎胷中夫子安得不就所蔽處特舉此二語以釋之邪論者至于是則君子之道本在于不憂不惑不懼三者之俱備今司馬牛以君子為問其于君子之道不病于有所惑而惟患其有所憂懼不憂不懼正其所未至者也圣人因舉此以為之勉至于不惑乃其所已至者圣人復何言哉論者正不可因此荅君子之問而致疑于君子之道也
　　夫子嘗語子貢己所不欲勿施于人及子貢自謂我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人夫子乃謂賜也非爾所及也何歟
　　圣賢君子天理之學或安而行之或勉而行之安行者自然而然圣之事也勉行者使然而然賢之事也故魯論此兩章大防上異處只在無字與勿字上勿者使然而然賢者勉行之事無者自然而然圣人安行之事此夫子之荅子貢雖以勿施于人告之至于子貢自謂無加諸人則未易輕許之也程子嘗曰我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人仁也施諸己而不愿亦勿施于人恕也恕則子貢或能勉之仁則非所及也當時程子雖不正舉此兩章并論而引中庸之語然即此可類推己朱子嘗論無者自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕之別斯言盡之矣雖然勿施于人圣人固明指其為恕及荅仲弓之問仁亦以此為求仁之方矣葢始則勉焉而使之勿及其至則安焉而出于無無者勿之極至勿者無之積漸二而一之可也不然孟子何以曰強恕而行求仁莫近焉
　　夫子嘗以誨人不倦自謂矣又曰舉一隅不以三隅反則不復也似有倦于誨人之意何邪
　　孔門弟子會集夫子所言以為論語述而一篇多記圣人謙己誨人之事篇首有曰誨人不倦篇末亦曰誨人不倦是則圣人之誨人蓋毎以不倦為心然篇中有曰舉一隅不以三隅反則不復也似又有倦于誨人之意何歟吁誨人不倦乃圣人誨人之本心故篇內(nèi)有謂自行束脩以上吾未嘗無誨焉蓋圣人之于人無不欲其入于善但不知來學則無徃教之禮故茍以禮來則無不有以教之也此章既言圣人誨人不倦之意下章乃記憤啓悱發(fā)之論以及舉而不復之說蓋欲學者勉于用力以為受教之地于此尤足見圣人誨人之所以不倦也茍徒誨之而已矣則誨諄聴藐何益之有必待其憤悱之誠既至而后加夫啓發(fā)之功舉一隅而知以三隅反然后復以告之則其學力之進蓋沛然而莫之御矣向使圣人而倦于誨人則吾但舉以告之寜復計其有所反否立言垂訓之頃豈能反覆開諭至如是之詳切哉甚矣圣人誨人之心為不倦也述而一篇首末兩舉誨人不倦之說故篇中凡及誨人之事者無非發(fā)明其所以不倦之方于此尤足見門弟子之善記言也圣人不徒自述其教人之心而且備言其教人之方于此見圣人誨人不倦之心也
　　夫子論及誨人之道毎以不倦為辭者自述其教人之心也所謂舉一隅不以三隅反則不復者備言其教人之方也
　　孟子有謂教亦多術(shù)矣有不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣此夫子所謂不復者其亦不屑之教誨也歟然則不復告者乃所以深告之也
　　曾子曰君子所貴乎道者三程子曰動容貌舉一身而言又曰正顔色出辭氣何歟
　　曾子曰君子所貴乎道者三先舉其凡而后列其目經(jīng)文三莭固自明白程子釋此章防亦自分作三莭說明謂三者正身而不外求深足以發(fā)明曾子立言之本防其謂動容貌舉一身而言者蓋所以別容貌與顔色之不同也特以顔色之見于靣辭氣之出于口乃夫人所共知有不待為之辨釋者矣他日朱子作集注其初字為之詁亦曰容貌舉一身而言辭言語也氣聲氣也于顔色則不復釋皆此故耳況容貌顔色辭氣之為三者有不待曾子之論而后然也夫子嘗有九思之論色思溫貌思恭言思忠是猶曰九者之中列之以為三至于君子三變之論釋者謂儼然者貌之莊溫者色之和厲者辭之確即此而證則知容貌顔色辭氣之為三者坦然而甚明矣大槩三者之中辭氣別為一端固無足疑其所疑者惟容貌顔色相近似其實有不同先儒釋子之燕居一章申申其容舒也夭夭其色愉也是蓋以容色對稱容自容而色自色者信已程朱二子于此章皆釋之曰容貌舉一身而言與顔色正自有別或者反因此以致疑不可也
　　四勿于五事何以獨不及思
　　嘗考先儒傳釋之說勿者禁止之辭是人心所以為主而勝私復禮之機也然則四勿雖不言思而所以知其非禮而勿之者即思也伊川嘗論視聴言動四者身之用也由乎內(nèi)而應乎外制乎外所以養(yǎng)其中此二語實盡其要南軒嘗援此以論不言思之故
　　通書有曰仁義禮知四者視聴言貌動靜無違之謂純朱子論仁義禮知五行之徳也動靜隂陽之用而言貌視聴五行之事也徳不言信事不言思欲其不違則固以思為主而必求四者之實也要之通書之謂無違即魯論之所謂勿蓋皆以思為主也由是而論四勿雖不明以思言而思在其中矣不然視聴言動何以皆九思中之一事耳
　　戰(zhàn)者子之所慎及其荅衛(wèi)君問陳則曰軍旅未學何歟
　　子之所慎戰(zhàn)居其一此乃門弟子所記之得其實至于軍旅未學之語乃一時托以拒衛(wèi)靈問陳之辭耳圣人豈真所未學邪平日見諸言辭之間者亦多矣姑以魯論言之如曰可以即戎可以去殺皆軍旅之事也如曰以不教民戰(zhàn)是為棄之此又極言不教而戰(zhàn)之也如荅子貢以足兵稱子路以治賦此得非軍旅之事乎如請哀公之討陳恒非季氏之伐顓臾以至論征伐之所自出又得非軍旅之事乎然則信以為圣人未之學不可也子路嘗有子行三軍之問夫子告以臨事而懼好謀而成之說即此可見圣人慎戰(zhàn)之實惡得謂其于軍旅之未學哉竊考圣人之于衛(wèi)靈往來其國不為不久其于圣人動作威儀之間夫豈懵然無所觀感乃于圣人之言一無所入至是而且專以陳為問圣人知其志之不可化乃對以未學而去之然則軍旅之事本非圣人所未之學特以衛(wèi)靈之無道而不輕以告之于此尤足見戰(zhàn)為夫子之所慎者益信矣
　　戰(zhàn)為夫子之所慎門人所記為得其實但即臨事而懼好謀而成二語觀之則可見矣至于自稱軍旅之未學者非真未學也特不輕以語衛(wèi)靈耳如魯論所載夫子平日之言有及于軍旅之事者猶曰托之空言未見其行事之實也且如夾谷之會以兵加萊人而齊侯懼費人之亂命將士以伐之而費人北此皆夫子于軍旅之事其已試之效矣即小可以觀大曾謂夫子果未之學乎要之文事武備蓋本相因夫子于文事既有余武備正不學而能之矣今也荅衛(wèi)靈之問深懼其無道之至彼既好之又從而告之則適以滋其窮兵黷武之禍為益甚故寜諉之以未學至此尤足見戰(zhàn)為夫子之所慎也
　　籩豆之事曽子以為末爼豆之事夫子以為嘗聞何也
　　曾子之告孟敬子上文有謂君子所貴乎道者三是以道徳之事與籩豆之事對言也道徳在內(nèi)籩豆在外自道徳而視籩豆則以籩豆為末者固宜夫子之荅衛(wèi)靈公下文有謂軍旅之事未之學是以武備之事與文徳之事對言也文徳為先武備為后自軍旅而視爼豆則不以俎豆為末者亦宜要之曾子所言者君子之學夫子所言者國君之政此其立言之防意各有所重論者豈遽可以差殊觀哉
　　籩豆之于爼豆均之為禮器也然此特器數(shù)之末非學者之所當急曽子之說本為通論而夫子之論云然者正有子所謂夫子有為言之也何則夫子因衛(wèi)靈之問陳徒知兵而不知禮故矯其失而為之說曰爼豆之事則嘗聞軍旅之事則未學他日孔文子將攻太叔訪于夫子夫子亦曰胡簋之事則嘗學甲兵之事則未聞正與此二語相合皆有所為而言之耳要之曽子之言為學者設乃萬世之通論夫子之言為時君設乃一時之激辭后之為學者則專當以曽子之言為法為政者則又當以夫子之說為心議者要不可膠桂而鼓瑟
　　難矣哉二章同異
　　魯論一書夫子兩有難矣哉之嘆難矣者艱得之辭嘆其難乎為善而不為惡圣人為學者慮深矣當合兩章論之一則曰羣居終日言不及義好行小慧難矣哉一則曰飽食終日無所用心難矣哉二章立言大抵相似其大防孰輕孰重抑無所重輕與吁二章大防正所以迭相發(fā)而互相補未可遽以輕重觀也何也羣居終日曰言曰行蓋指其發(fā)于外者言也飽食終日無所用心蓋指其動于中者言也羣居終日之際所言不及于義所行專好小慧則其發(fā)于外者皆不誠飽食之余不能操存其心泛然而無所用則其動于中者必不善圣人于此皆示以難矣哉之戒正有望于學者安內(nèi)制外之交盡其道二章大防迭相發(fā)而互相補初果何輕而何重哉吁是固然矣學者求所以制外安內(nèi)之道將何如亦曰君子敬以直內(nèi)義以方外正當以坤文言為之法
　　己矣乎二章同異
　　魯論一書夫子兩有己矣乎之論已矣者絶望之辭嘆其終不得見而嘆之圣人之為學者慮深矣嘗合兩章而論之一則曰已矣乎吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也一則曰己矣乎吾未見好徳如好色者也二章立言大抵相似其大防孰輕孰重抑無所輕重與吁二章大防正所以迭相發(fā)而互相補未可遽以輕重觀也何也吾未見能見其過而內(nèi)自訟蓋指夫惡惡而不能改者也吾未見好徳如好色蓋指夫善善而不能勉者也過而不知猶可覬其一旦之或悔今既見其過矣乃不能反已以自訟則將終其身而弗之改徳而不好猶可望其他日之或悟今既知徳之可好矣乃不能如好色之必誠則將終其身而弗之勉圣人于此皆示以已矣之嘆正有責于學者好善惡惡之各盡其道二章大防迭相發(fā)而互相補初果何輕而何重哉吁是固然矣學者求所以好善惡惡之道將何如亦曰好善如好好色惡惡如惡惡臭正當以大學為之戒
　　民可使由之矣何以不可使知之
　　子曰民可使由之不可使知之由者行也夫人必知之而后行之安有既行之矣而不知之者邪曾不思知有淺深此知字蓋指所知之深者言也何也彼由之者固亦有所知矣特徒知斯道之所當然而未知斯道之所以然此豈足以為知哉易曰百姓日用而不知孟子曰終身由之而不知此二知字蓋皆謂夫未知斯道之所以然初非懵然無所知覺之謂也愚想圣人之意亦曰民可使其由斯道之所當然而不能使其知斯道之所以然當時所謂不可使知之者初非謂不可使知之也正謂不可得而使之知也圣人之為此語葢有悠然感嘆之意自見于言外學者要當沈潛反覆玩味而求之可也不然圣人豈肯愚天下斯民之耳目哉

　　四書疑節(jié)卷四
<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié)>
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷五
　　元　袁俊翁　撰
　　大學
　　知止以下曰定靜安矣然又曰能慮而后能得何歟
　　此數(shù)語雖一貫說來卻當分作兩莭防知止以下是說平時所知如此能慮以下是說臨時而行之者如此也惟其平日知得所止者當在是則此志有所定向矣志有定向則心不妄動而能靜矣心既能靜則吾身隨所處而安矣曰定曰靜曰安皆指未與事接時存諸我者然也及其事至物來而措諸用者必須詳細思慮而后得其所止書所謂慮善于動動惟厥時是也先儒嘗謂知是門時知得慮是到手后須要處置得宜又謂定靜安是未接事時胷次灑然慮是正與事接處對同勘合此說為得之矣雖然定靜安慮得五字是功效次第不是工夫莭目定靜安三者雖分莭次其實知止后皆容易進慮能得最是難得何則定靜安致知之事也慮得乃力行之事知之非艱行之惟艱學者不可不勉知止者知其所止如射者之省其的能得者得其所止如射者之中其的徒省其的之所在而未至于中其的亦奚取哉平時于此理知所當止之地則心有定見所見既定則心不為外物之搖奪所以能靜心既靜則吾身隨所處而安如處富貴貧賤患難無往而不自安是以定靜安三者固為知止之功效而未始見于用也及其事至物來身與之接必須詳審思慮而后得其所止之地如平日知為子當孝為臣當忠及事君親時則能思慮其曲折精微而后得所止矣
　　本末終始先后果何所指
　　大學有曰物有本末事有終始知所先后則近道矣朱子章句謂明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所后此結(jié)上文兩莭之意言之可謂明矣然按經(jīng)文求之此雖結(jié)上文兩莭而亦所以引下文兩莭其為本末終始先后六者之義皆昭如也何也初言古之欲明明徳以下明治脩齊正誠知格皆掲逐莭事目字在上自流遡源以求其本蓋申言事有終始終必有始也次言物格而后知至以下物知意心身家國天下皆舉逐項物件字在上自源徂流以明其效蓋申言物有本末由本而末也以此而論則曰事曰物既有分別終始本末亦有倫理且先字引下文六個先字后字引下文七個后字尤為明白于此見亦所以引下文兩莭之意者信矣
　　物有本末與格物之物同異
　　經(jīng)曰物有本末又曰致知在格物二物字本無異義自朱子作章句及或問物有本末則以明徳新民釋之于致知在格物則又謂今日格一物明日格一物是為事物之物又非指德與民也然則二物字有異義與吁事物之物初豈出徳與民之外乎明徳新民之外學者又果何事乎朱子章句于格物之下釋曰物猶事也窮至事物之理欲其極處無不到也是則朱子于格物之物固明以物猶事也言之矣然朱子語錄嘗謂物與事對言則事自事物自物獨言物則兼事在其中由此推之上文物與事對言者物字本止是指徳與民而言事字則是指其所以明徳新民者而言特物以本末言之不得不以明徳新民析之也下文專以格物言者則是從人事上說來正是求所以明徳新民如今日格一物明日格一物云者亦只于明德新民上今日窮得比一事明日窮得那一事豈于明徳新民之外而他有所謂事哉論至此極則朱子釋二物字初不見有異義也
　　經(jīng)傳言本末者四同歟異歟
　　經(jīng)所謂本末者二皆以先后之序言也本為先而末為后傳所謂本末者二皆以輕重之倫言也本為重而末為輕何以言之經(jīng)曰物有本末釋者謂明徳為本新民為末是蓋先明徳而后新民也又曰其本亂而末治者否矣上文明謂脩身為本是蓋先脩身而后及國家天下也傳之十章徳者本也財者末也又曰外本內(nèi)末承上文言之蓋為治之道以徳為本者在其所當重以財為末者在其所當輕今也外其本而內(nèi)其末則失其輕重之倫矣合而言之本末云者或以先后言或以重輕言皆不過重者所當先輕者所當后后先輕重一而已矣大學之道必以知本為務本既舉而末自隨故傳之四章釋本末者必以此為知本結(jié)之良有以夫
　　經(jīng)何以不曰平天下而曰明明徳于天下
　　大學一書先儒嘗以三綱領八條目釋之章防固昭如矣然明明徳一語尤為此書一大統(tǒng)會明明徳者固明在己之明徳新民者所以明在人之明徳止至善者又言明在己在人之明徳皆當止于至善也八莭目之中脩身以上明在己之明徳也齊家以下明在人之明徳也故經(jīng)文首舉八莭目謂古之欲明明徳于天下者正以見下文八莭目皆出于明明徳之事特其間不能不微有人己之間耳先儒釋之曰明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳斯言葢盡之矣或者疑此不曰平天下而曰明明徳于天下明明徳乃為己之學于天下何與焉吁此本無足疑也前言在明明徳者雖曰明在己之明徳而在人之明徳亦在其中此言明明徳于天下者正言明在人之明徳也豈特平天下為然哉治國齊家無非所以明在人之明徳也此乃圣人言外之意自可以類推己倘使天下之人皆有以明其明徳則人人親其親長其長而天下平矣此雖不以平天下言而平天下之道實出于此故傳文嘗舉所謂平天下在治其國者正所以經(jīng)傳互相備也雖然傳舉平天下者特舉其致治之效經(jīng)言明明徳于天下者直舉其出治之本舉出治之本者其防深舉致治之效者其防淺此其為圣人賢人之言與不然圣經(jīng)先賢傳發(fā)之久矣八條目何其致知格物物格知至兩語獨異
　　古之欲明明徳以下自流遡源以求其本物格而后知至以下自源徂流以明其效八條目上下交互莫不兩易其說然明治脩齊正誠皆以欲言獨于致知則直曰致而不曰欲治齊脩正誠致皆以欲言獨于格物則直曰在而不曰先此致知在格物一語為可疑物格意誠心正身脩家齊國治皆不過易轉(zhuǎn)一字言之獨于知至則不仍用此致字而別易此物格而后知至一語為可疑以愚觀之遡論八條目則致知格物最是第一闗處故其立言頓挫不曰欲曰先以緩其辭乃一言以蔽之曰在參諸傳辭有謂脩身在正其心齊家在脩其身治國在齊其家平天下在治其國正與此同一語意在字較之先字意最切又參諸篇首在明明徳在新民在止于至善在之云者皆指吃下工夫處豈徒曰欲曰先者比哉至若上以致言者未然而欲使之然權(quán)而極之之謂下以至言者已然而出于自然造乎其極之謂于此足見其上言本而下言效也至于平天下一莭初言欲明明徳于天下末以天下平言之亦與上文不相應葢八條目之效先莫先于知至大莫大于天下平故于此兩莭特異也究至此極八條目之中先言其本繼言其效獨于致知格物物格知至兩語逈別此圣人極力提醒學者處學者不可不勉
　　傳釋明明徳引書曰明徳又曰明命何歟
　　曰徳曰命本無足疑所疑者二明字有不同耳何則經(jīng)所謂明明徳二明字本有二義上一明字是用力使然之明下一明字是本體自然之明其義固判如也傳內(nèi)所謂命即所謂徳蓋人得此理于天則謂之徳天畀此理于人則謂之命命外無徳徳外無命其理一而已矣所謂克明徳克明俊徳及下文總結(jié)曰皆自明也此三明字皆是釋上一明字獨于明命之明乃是釋下一明字此所謂明命即經(jīng)所謂明徳也究至此極曰徳曰命辭雖異而實則同諸明字字雖同而義實異審乎此則經(jīng)防自粲如矣
　　致知格物無傳不知其所謂物與知者何也
　　大學經(jīng)傳互相發(fā)明獨于致知格物之傳不存竟不知其所謂知者何所知所謂物者又何物邪要之傳既不存求之經(jīng)文斯得之矣此物字即經(jīng)所謂物有本末之物此知字即經(jīng)所謂知所先后之知初不待于外求也物者即天下國家身心意是已知者不過知此平治脩齊正誠之理而已矣夫豈自此六者之外而別有所謂物與知哉先儒嘗謂傳有此章而今亡矣或者原無此章葢亦未可知也
　　傳釋致知格物至于平天下皆兼舉先后而言六章乃舉誠意何也
　　上章釋致知在格物出于朱子所補者姑勿論七章以下各舉先后兩莭而互言之正以天下之本在國國之本在家家之本在身而心又為身之主此其身心家國天下二者皆當相合而不相離也至于誠意一莭經(jīng)文雖皆具言先后之序然意者心之所發(fā)其所以欲正心脩身齊家治國平天下者何莫非出于吾心所發(fā)之意邪故曾子于此特舉誠其意者毋自欺也末又結(jié)之以故君子必誠其音心朱子嘗謂此章乃誠身之本在初學尤為當務之急斯言為得之矣雖然六章専釋誠意者無足辨五章兼辨格物致知者有可疑何則誠意既出專釋格物致知亦當析言之也愚恐聴訟無訟數(shù)語本在致知傳內(nèi)先儒特因有此謂知本遂指此以釋本末要之本末正不必傳也合于四章釋所謂格物五章釋所謂致其知者如此則正與第六章專釋誠意者相合通十章而論之前三章分釋三綱領次三章專釋三條目后四章兼釋五條目如此則文義各相類而傳釋為始備矣
　　誠意章言小人陽善隂惡而亦以誠于中目之者何歟
　　誠者真實無妄之謂先儒有是言也然以此而論則出于天理之自然當純乎善而無惡也及即小人而觀之為善者有實有虛為惡者亦有實有虛豈可專指誠為有善而無惡耶特專以善言則可釋之以真實無妄兼善惡言則但可釋之以真實而未可以無妄言耳朱子大學章句于誠意云者止釋之曰誠實也其亦有見于此矣按傳之六章釋誠意兼善惡而論于人心最為切至初言如好好色如惡惡臭蓋謂好善惡惡之出于誠也其下申言小人隂惡而陽善防之以誠中形外此誠字蓋指實有是惡于中而不能揜于外也原其立言之意蓋欲使學者因彼之實有是惡者不容揜則知人之實有是善者亦然夫如是則孰不思所以慎其獨而誠其意邪圣賢君子啓迪學者之意深矣論者安得謂其陽善隂惡而不當例以誠于中者目之哉竊嘗論之大學之誠意中庸之誠身同此誠也特中庸之謂誠身者專以明善言故其于天理也純大學之謂誠意者兼以善惡言故其于人心也切后之學者要當先于大學之誠意而省察之然后于中庸之誠身而操存之則誠于中者無不善形于外者無不美惟學者其勉之
　　經(jīng)傳先字在字同異徑言明明徳于天下傳言平天下何歟
　　大學八條目具見諸經(jīng)初則溯言其本次則順言其效各以先后言之明矣傳之五章釋格物致知者今亾矣六章專釋誠意與別章例不同七章釋正心脩身八章釋脩身齊家十章釋治國平天下章首皆以在字易先字九章釋齊家治國章首雖仍以先言而章末凡兩以在字易之曰在曰先其義何以異乎吁無以異也以次第言則曰先以工大言則曰在經(jīng)文通舉八者而總言則逐莭以先字言之辭順而序明傳文各舉二者而專言則毎事以在字言之辭確而意的學者合經(jīng)傳而觀之既知所以循次序又知所以下工夫圣賢淑人之功大矣至若經(jīng)文謂欲明明徳于天下者先治其國傳乃易之以平天下在治其國似有不同然所謂明明徳于天下者正欲天下之人無有不明其明徳此即所以平天下也以明明徳言者其事顯以平言者其辭約參而求之可也況傳文之曰在曰平者豈傳文創(chuàng)為之說哉經(jīng)文挈三綱領于篇首三在字之義為最嚴歴舉八條目而溯言其本致知在格物蓋亦以在字易先字矣歴舉八條目而順言其效往往皆易置一字而言之惟明明徳于天下則易之曰天下平然則傳文此二字之變易皆已見之經(jīng)文矣援經(jīng)證傳夫何疑
　　傳之七章八章皆枚舉病證而不及其方何歟
　　大學傳之七章釋正心脩身言心有所忿懥恐懼好樂憂患則不得其正而不言所以正之之道八章釋脩身齊家言人之其所親愛賤惡畏敬哀矜敖惰而辟焉而不言所以脩之之術(shù)或者遂疑其枚舉病證而不及其方學者當何從而用力與吁曷亦考之經(jīng)文斯得之矣經(jīng)曰欲正其心者先誠其意誠意即所以為正心之方也欲脩其身者先正其心正心即所以為脩身之方也然則誠意所以為正心之方也將何如上章釋誠意揭必慎其獨二語以為訓乃其要也正心所以為脩身之方者將何如上章釋正心揭心不在焉一語以為戒乃其要也至始論四者之不正五者之或辟正如用藥治病此特其所忌耳學者誠能用其治病之方而戒其所當忌如是則意誠而心正心正而身脩皆必然之效也誠意章末結(jié)之以故君子必誠其意正心脩身章末結(jié)之以此謂脩身在正其心一必字與一在字此正指學者所當用力處
　　先儒嘗論大學傳之七八章忿懥等是心與物接時事親愛等是身與物接時事是故心與物接則忿懥恐懼好樂憂患四者不可泥于有身與物接則親愛賤惡畏敬哀矜敖惰五者不可陷于僻有者何或事未至而先有所期待或事方來而專有所偏重或事已過而尚有所留滯此皆所以泥于有也辟者何偏于好而不知其惡偏于惡而不知其美以曲為直以直為曲此皆所以陷于辟也論脩身在正心則以四者之有為戒論齊家在脩身則以五者之辟為戒但各從其病處用力攻之是即所以為治病之方矣泥于有之失其失在念慮陷于辟之失其失在事為先儒謂忿懥之類在心上理防親愛之類在事上理防斯言得之學者但于心上省察而不泥于四者之有則心無不正于事上警省而不陷于五者之辟則身無不脩脩身正心之方不出乎此究其要亦惟曰誠之為貴
　　傳之八章釋脩身齊家何以皆言正心之事
　　按此章親愛賤惡畏敬哀矜敖惰既主于心而皆以辟言之誠若專為心發(fā)也豈知上章釋正心已謂有所忿懥恐懼好樂憂患則不得其正矣上章論四者之有皆止稱一所字是葢指其心與物接時方萌于中者言之也此章論五者之辟一一稱以之其所是蓋指其身與物接時已交于外者言之也且此五者之辟殆皆出于好惡之偏正脩身齊家之大莭目處昔嘗有問朱子曰大學脩身齊家章而不言脩身何也曰好而不知其惡惡而不知其美是以好為惡以曲為直可謂之脩身乎此數(shù)語正論上五者之辟學者要當以此用力以為脩身之先務可也復何疑哉
　　傳之九章首言孝弟慈三者而其下止引書釋慈而不及孝弟何邪
　　大學傳之九章曰孝曰弟曰慈乃齊家之事曰事君曰事長曰使眾乃成教于國之事正以見齊家者此理教國者亦此理也于是援康誥如保赤子之說以明立教之本保赤子慈也如保赤子乃所以使眾也然上文兼舉孝弟慈三者而其下止引書釋慈而不及孝弟何邪蓋人之事親敬兄者乃夫人之良知良能不待申言之可也然慈愛之心亦非外鑠而有待于強為者故舉未有學養(yǎng)子而后嫁一語以警發(fā)夫人之良心舉一隅可以三隅反也次章論老老長長恤孤之下亦止引詩以言民之父母似亦此意論者試參考之
　　既曰徳者本也財者末也又曰生財有大道何邪
　　古今論財之善未有如大學之書初以徳與財相配而言次以財與道相貫而言先后緩急之倫發(fā)明殆無余蘊
　　徳財本末之論正言當先徳而后財初非以財為末而可廢竊詳此章大防首言君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用只此數(shù)語可見其先有徳而后有財也其后所謂生財有大道道即徳也此言有大道正前所謂有徳是也此言生財正前所謂有財是也先言有徳而后言有財者自本而徂末也先言生財而后言有道者由末而遡本也反覆玩繹防意正互相發(fā)初舉財聚民散財散民聚對而論之甚言財之有系于民者若此乃謂貨悖而入者亦悖而出正以結(jié)上文外本內(nèi)末之所以失也次舉以財發(fā)身以身發(fā)財對而論之甚言財之有系于身者若此乃謂未有府庫財非其財又結(jié)上文生財有道之所以得也合而論之初則以財配徳而言次則以財貫道而論其實同一揆耳不寜惟是及其末也又疊以義利互論利即所謂財也義即所謂道與德也章末兩言不以利為利以義為利也即此可以觀大學之所以有徳而后有財生財之有大道矣不然大易聚人曰財之論何以申之曰理財正辭禁民為非曰義

　　四書疑節(jié)卷五
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷六
　　元　袁俊翁　撰
　　中庸
　　天命之謂性之下曰率性曰盡性曰尊德性不同何歟
　　率者循理之謂人生而后各循其性之自然此通上下而言也盡者極其至之謂巨細無一之不盡此指圣人之事言之也尊者恭敬奉持之謂所以存飬其心此指賢人之事言之也尊徳性直指君子言之盡性則曰惟天下至誠為能之即此可見其有圣賢之間矣學者茍能循其性而行之加以尊徳性之功以造于盡性之極則不惟己性之能盡而人物之性無不盡矣他日子思傳之孟子孟子曰天下之言性則故而已矣故者以利為本蓋故者本然之善利者順也順其本然是即率性之謂亦通上下而言也盡心知性以知天是即盡性之謂圣人之事也存心飬性以事天是即尊徳性之謂賢人之事也中庸性學淺深之論證諸孟子而益明
　　前后二性教同異
　　首章曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教以三句作一貫説來推原性教之所從出蓋指性教二者之名義云爾二十一章自誠明謂之性自明誠謂之教以兩句相對説推原性教二者之所由分蓋指性教二者之功用云爾故首章曰之謂性之謂教后章曰謂之性謂之教學者但即之謂謂之二字觀之大防蓋可見矣要之凡言性出于天理之自然凡言教者出于人事之使然此曰性曰教之所同也合此兩章而論之天命之謂性者天下之所同以自誠明謂之性言之則圣人之所獨修道之謂教者圣人之事以自明誠謂之教言之則為賢者之事論至此極則二章之言性教彼此不免互有淺深髙下之殊然皆先性而后教于此尤見性者教之本而教自性中出也后之學者欲明二者之名義而求二者之功用將何如一言以蔽之曰誠而已矣
　　篇首三語以性道教兼言之誠明明誠乃止言性教而不及道何耶
　　中庸何為而作邪子思憂道學失其傳而作也篇首揭性道教三語以示其綱領下文不復申言性教之何如直謂道也者不可湏臾離也可離非道也其于道之不明不行尤拳拳焉味其辭防蓋謂性者道之所從出教者道之所自行無非所以明斯道也及觀誠明謂性明誠謂教之論乃止言性教而不及道何歟吁中庸明道之書頋安有舎道而不言者哉此章之于道非不言也不言乃所以深言之也何也先儒釋此章者謂子思承上章夫子天道人道之意而立言也按上章自章首修身以道修道以仁次舉天下之達道五以至于獲乎上信乎朋友順親誠身皆曰有道然后結(jié)以誠者天之道誠之者人之道也子思承上文而復舉誠明明誠二語雖不明以道言而道在其中矣故集注明謂徳無不實而明無不照者圣人之徳所性而有者也天道也先明乎善而后能實其善者賢者之學由教而入者也人道也自此以下皆子思反覆推明上章之意每章章防不以天道言則以人道言以誠言者居其半蓋誠之一字為中庸全篇之樞紐書中舉天道人道之下申以誠明明誠之語篇首性道教之妙用至是發(fā)之無余蘊矣
　　中庸中和二中字同否
　　中一字有二義有性理本然之【中】有事理當然之中理一而已方其未發(fā)渾然一中不偏不倚所謂喜怒哀樂未發(fā)之謂中中者天下之大本是也及其既發(fā)隨時取中無過不及所謂君子之中庸君子而時中是也中和之所謂中者性理本然之中中庸之所謂中者事理當然之中性理本然之中是體事理當然之中是用合體用而觀之二中字豈二理哉當時子思子作中庸終篇極言中庸之道而章首必先舉中和二字言之正所以明其體立而后用行也中和大本之中蓋自天命謂性一語中發(fā)來中庸時中之中蓋自率性脩道二語中提出中庸時中之中實自中和大本之中為之體中和大本之中發(fā)而為中庸時中之中是乃由體而達用其理一而已矣體用一源顯微無間一言以蔽之曰中可也
　　中庸二字何以析言而偏舉之
　　中庸云者正指此中之道常乆而不易初非中之外他有所謂庸也子思子因之以名書者要不過闡明此中之道而已矣故中庸之中大旨只在時中上若推其本則自喜怒哀樂未發(fā)之中發(fā)而為時中之中未發(fā)之中是體時中之中是用體用均此中耳時中之中惟其無時而不中此中庸之所以為中庸也或者徒見中庸二字可相合而不可相離遂謂中和時中言中而不及庸庸德庸言言庸而不及中何歟豈知程子以不偏釋中不易釋庸其下復以正道定理對言誠若中自中而庸自庸二者似不可以偏舉然先儒嘗論程子正道定理之説要在正字與定字上中字只是一個恰好道理為間不得是亙古亙今不可變昜底故更著個庸字此數(shù)語可謂明且盡矣朱子語録有謂有中而后有庸者有謂中必有庸庸必有中者又有謂未有中而不庸亦未有庸而不中者是皆一貫之論而猶未明也侯氏謂中可常也可常則中矣輔氏謂惟中故平常中即平常也此二説者蓋互中庸二字正言之矣徐氏謂中而后常不中則不能常范氏謂中庸者無過不及而可常矣過與不及則不可常此二説者蓋又兼不中則不庸反言之矣以至朱子集注乃謂中庸者不偏不倚無過不及而平常之理然則曰中曰庸雖二義而實一理中即庸也庸即中也言庸則中寓其內(nèi)言中則庸在其間偏舉而言之何傷哉況時中一語正以發(fā)明君子之中庸曾謂其言中而不及庸乎以性情言則曰中和以徳行言則曰中庸中庸中和本一理也和也者天下之達道達道者天下古今之所共由非庸乎至于庸徳庸言雖不及中下文有謂有所不足不敢不勉有余不敢盡此正所以俯就企及以求合乎無過不及之地非中乎要之中之外無庸庸之外無中唯中故庸中庸本一理也
　　擇中庸依中庸同歟異歟
　　中庸一書大抵以知行言也與知與能行對稱三知及三行并論道之不行以行言道之不明以知言大抵不出乎知行二者而已所謂擇乎中庸者是就知上説依乎中庸者是就行上說以地位言則依者造道已深而擇者造道伊始以工夫言則擇者用力尤難而依者不待于用力是故擇中庸者誠之者之道賢人事也依中庸者誠者之道圣人事也誠之者擇善固執(zhí)所以為中庸之擇誠者從容中道即所以為中庸之依夫子于擇乎中庸則申之以回之為人依乎中庸則申之以唯圣者能之即此可見其為圣為賢之別矣然圣賢豈二道哉始于擇而終于依同此一中庸之道也
　　位育化育同異
　　前言位育者天地與萬物而為二后言化育者天地合萬物而為一何則前言位育者以天地對萬物言之蓋天地位而后萬物育也后言化育者止言天地而不及萬物蓋萬物皆囿于化育之中矣要之天地萬物本吾一體吾之心正則天地之心正吾之氣順則天地之氣順天地之心正則天地得其位天地之氣順則萬物遂其育皆自天理中體用中來也首章以致中和并言之中者大本和者達道元以體用相對而言故下文亦以天地位萬物育對言之也后兩章章首皆以至誠言之二十九章是從里面説將出盡其性是説體人物之性是說用三十一章是從下面説上云經(jīng)綸大經(jīng)是説用大本是説體兩章皆以體用相貫說故論天理之效驗亦以天地之化育包言之也論至此極則天地之位系乎吾道之體萬物之育系乎吾道之用道之體立則天地位道之用行則萬物育體用兼盡則天地化育之功全矣
　　賛化育知化育優(yōu)劣
　　二章章首皆以唯天下至誠舉其端一言盡其性盡人物之性則終以賛化育一言經(jīng)大經(jīng)立大本而終以知化育蓋盡性非出于經(jīng)大經(jīng)立大本之外而經(jīng)大經(jīng)立大本乃所以盡性其理一而已矣贊化育以事言知化育以心言蓋本無所輕重然于賛化育之下曰與天地參是則天地自天地圣人自圣人圣人配天地而為二知化育之下曰其淵其天是則天地其圣人圣人其天地天地合圣人而為一故朱子章句于三十二章至誠之下謂此篇言圣人天道之極致至此而無以加矣即此而論則曰知之功深而曰賛之功淺昭然而甚明也
　　二大本同異
　　天下之理一本而已初豈有二本哉要之前后所謂大本者一也大本者何此理之全體是也首章專言大本者指此理自然之本體也末章多一立字乃指此理本體之所以然也其理則一而已矣前言大本者主于中中即喜怒哀樂未發(fā)之中正所謂人生而靜天之性也后言大本者主于誠誠即至誠無息之誠正所謂誠者天之道也無過不及之謂中真實無妄之謂誠惟誠故中惟中故誠此二字乃中庸一書首末之綱要夫豈有二理耶前言大本者指自然之全體由體而達用即下文所謂達道是也后言大本者指全體之所以然體立而用行即上文所謂大經(jīng)是也論至于此是則前后所言大本者一也特其所以言者有不一以下文多一立字故爾雖然前后立言一則曰天下之大本二則曰天下之大本及論達道大經(jīng)亦曰天下之達道天下之大經(jīng)天下云者謂人有此生均有此理自天子至于庻人天下之所同也
　　二達道同異
　　和者天下之達道蓋自人之常情言之也五者天下之達道蓋自人之大倫言之也夫自人之常情觀之孰無喜怒哀樂發(fā)而中節(jié)之和者乎此其為天下之達道也又自人之大倫觀之孰無君臣父子夫婦長防朋友之交者乎此其為天下之達道也前所謂達道者以大本對言之大本主于內(nèi)達道主于外后所謂達道者以達徳對言之達德主于內(nèi)達道主于外道之云者皆指行諸外而言日用常行之謂道由是而之焉之謂道是也其所謂達者正言天下古今之所共由自天子至于庻人無貴賤一也
　　和者之達道在禮運即所謂七情五者之達道在禮運即所謂十義治七情修十義又不可無圣人之教不然中庸何以曰率性之謂道脩道之謂教
　　首章曰大本達道三十二章曰大經(jīng)大本而不曰達道何也
　　首章所謂大本達道者中也和也三十二章曰大經(jīng)大本而不曰達道者大經(jīng)即達道也何也先儒嘗以經(jīng)綸為致和立本為致中如是則立大本者即中之所謂大本經(jīng)綸大經(jīng)者即和之所謂達道矣且中庸又曰天下之達道五先儒又謂大經(jīng)者五品之人倫是又即所謂五者之達道矣要之二大本皆言道之體也前達道指言道之用后大經(jīng)亦指言道之用也特前所謂大本達道者先體后用而順言之后所謂大經(jīng)大本者先用后體而遡言之前以中和而分言是蓋析體用而辨天理之名義后以至誠而綂言是蓋貫體用而論天理之功用本皆異辭而同防者也
　　天下之達道五夫子乃止謂君子之道四何與
　　達道云者通上下而言無古今無貴賤無知愚賢不肖本夫人之所同故歴舉五者而謂之天下之達道也至如君子之道四丘未能一焉其大防蓋謂事父事君事兄與朋友先施之道吾所以求諸他人者反諸己皆有所未能此乃圣人以責人之道責己而為是自反之辭耳其于夫婦之道正無所施其自反焉故于此獨不及也要之天下之達道五乃泛求諸人之論故五倫并舉而無遺君子之道四乃自反諸己之論故五倫有一之或畧道之為道則一而已矣
　　況上章論君子之道則首明其造端乎夫婦下章論君子之道則又引妻子妻孥之詩是則夫子論君子之道者夫婦未始不列其間特于此自反之辭不之及耳易吾夫子之所系詩吾夫子之所刪禮吾夫子之所定易重咸恒詩始二南禮重大婚至此益足證夫婦之道為最重
　　至誠至圣同異
　　周子嘗曰誠者圣人之本又曰圣誠而已矣知乎此則圣即誠也誠即圣也中庸言至圣者一而言至誠者三惟三十二章舉天下至誠而言大經(jīng)大本者與三十一章舉天下至圣而言聰明睿知者二章相承先儒嘗謂至圣以徳言至誠以道言析之明矣今觀上章論至圣也章末結(jié)之以故曰配天蓋誠者天之道至圣之配天亦唯其誠而已于此見至圣之徳非至誠不能為也下章論至誠也章末明謂茍不固聰明圣知達天徳者其孰能知之于此見至誠之道非至圣不能知也合而證諸周子之説圣誠而已矣此至圣之德也無不主于誠誠者圣人之本此至誠之道所以成乎圣圣以徳言誠以道言其理一而已矣雖然至圣以如天如淵言至誠以其天其淵言似不能無淺深之間及究其極至圣之徳言其用至誠之道言其體以用言則人與天合故以配天言之以體言則人與天一故直以天徳言之溥博即浩浩也淵泉即淵淵也二者未可以差殊觀
　　至誠兩章同異
　　中庸言天下至誠者有二一則以盡性言之一則以經(jīng)大經(jīng)立大本言之夫所謂性即所謂大經(jīng)大本也所謂盡即所以曰經(jīng)曰立也特前章三言盡性者是從里面説將出自微而之顯后章言大經(jīng)大本者是從下面説上去由博而反約故此二章于天地之化育一以賛言而曰可與天地參一則以知言而曰夫焉有所倚蓋亦各就上文言之耳何則賛以事言尚有形跡之可擬故曰可與天地參此指至誠之用言也知以心言初無方體之可名故曰夫焉有所倚此指至誠之體言也合而論之賛非不足知非有余可與參者非劣焉有倚者非優(yōu)體立而用行其理一而已矣
　　如淵如天其淵其天同異
　　上章舉天下至圣言其溥博淵泉則曰如天如淵下章舉天下至誠言其淵淵浩浩則曰其淵其天且于如天淵之下章末復以故曰配天言之則可見其人與天合其天淵之下章末直以達天徳者言之則可見其人與天一然則其不特如之而已至誠之于至圣其亦有所優(yōu)劣乎吁至圣以徳言至誠以道言初豈有二理哉蓋溥博淵泉即淵淵浩浩者之用淵淵浩浩即溥博淵泉者之體以體言則曰其以用言則曰如初不可以是而為優(yōu)劣之辨也
　　髙明配天峻極于天溥博如天浩浩其天字章旨同異
　　髙明配天峻極于天者皆是指天之高以比道之髙蓋以道之體言也溥博如天浩浩其天者皆是指天之大以比道之大蓋以道之用言也道之體若是其髙道之用若是其大非天不足以名狀形容之也合而論之則于體用之中又各有淺深焉配天云者天自天而圣人自圣人不過配之耳極于天者天其圣人矣圣人其天矣非特配之而已也如天云者天自天而圣人自圣人圣人不過如之耳其天云者天其圣人矣圣人其天矣非特如之而已也以道之體而論者自髙明配天以至峻極于天則其髙者益以髙以道之用而論自溥博如天以至浩浩其天則其大者益以大論道之妙復何以加于此哉雖然此猶未也曰髙明曰峻極曰溥博浩浩是皆有方體之可求篇末引詩曰上天之載無聲無臭至矣于此正可見天之所以為天也道之所以為道也圣人之所以為圣人也
　　上章曰聰明睿知下章又曰聰明圣知何耶
　　前章曰聰明睿知后章曰聰明圣知按洪范曰睿作圣睿圣本同一致也徐而攷之睿者思通之謂也圣者無思而無不通也無不通生于通防是則圣者睿之極功也先儒于上章釋聰明睿知為生知之質(zhì)其下四者為仁義禮知之徳斯言固得之矣然合下章而論則睿知猶有渉于作圣之功不若圣知之得于自然也是以中庸本文上章謂唯天下至圣為能聰明睿知足以有臨也下章謂茍不固聰明圣知達天徳者其孰能之然則睿知以能言者指圣人之能事圣知以固言者指天徳之所固有只此二字求之其淺深自可知也
　　道之不明不行謂愚不肖之不及費隱章又謂愚不肖可以與知能行何耶
　　中庸以知行言道者多矣三知三行自是三種人物書中有以不行對不明言者明即所以知之也有以不知對不能言者能即所以行之也識乎此斯可與語道矣第四章以不明不行言者推明斯道之以警夫人第十二章以與知能行言者推原斯道之本以誘夫人無非所以為斯道計耳
　　前言愚不肖之不及知行者指言其質(zhì)之偏所以警夫人之揉化其質(zhì)以救斯道之后言愚不肖之與知能行者指言其理之同所以誘夫人之擴充其理以反斯道之本均之使人求合于中庸之道而已合而觀之因不行不明之論正當矯其質(zhì)之偏而救夫因與知能行之論正當防其理之同而反乎本審如是則雖愚必明雖柔必強又何有愚不肖之間哉生知安行固不可及自困知勉行以造夫?qū)W知利行之域不難矣
　　前言不明不行者舉斯道之全體言也后言與知能行者舉道中之一事言也自斯道之全體而論則愚者不及知又不知所以行不肖者不及行又不求所以知此愚不肖知行之甚難也自道中之一事而論則夫婦之愚可以與知焉夫婦之不肖可以能行焉此愚不肖知行之甚易也世之學者正當因夫一事之易知易行以求夫全體之難知難行擇善固執(zhí)百倍其功是則雖愚必明雖柔必強自可以盡夫中庸之道矣雖然豈特愚不肖為然哉知者知之過賢者行之過蓋與愚不肖知行之不及者均不免于不行不明之至于夫婦愚不肖之可以知行者及其至也雖圣人亦有所不知不能焉要之賢知之不明不行圣人之不知不能皆舉斯道之全體言耳斯道之全體大用非特愚不肖視之以為難雖賢知圣人亦不可以易心視也善知道者勉之
　　哀公問政章曰親親尊賢先后同異
　　前一節(jié)從天理發(fā)用上説來后一節(jié)從治道設施上説出曰親親曰尊賢其事則異其辭則同
　　前所謂親親者主事親而言尊賢者主知人而言故下文明謂思脩身不可以不事親思事親不可以不知人以親親屬諸仁以尊賢屬諸義是蓋自天理發(fā)用上説來者明矣后所謂尊賢者主于親師友親親者主于睦宗室故下文明謂尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨以尊賢繼脩身之下以親親列敬大臣之先是蓋從治道設施上説出者審矣先儒嘗論修身以道修道以仁故思修身不可以不事親欲盡親親之仁必由尊賢之義故又當知人然則前一節(jié)先親親而后尊賢者固宜先儒又論修身為九經(jīng)之本然必親師友而后修身之道進故尊賢次之道之所進莫先于家故親親次之然則后一節(jié)先尊賢而后親親者亦宜
　　前后兩節(jié)所謂親親尊賢者雖不同其大要皆主于修身不然大學何以曰自天子以至于庻人壹是皆以修身為本
　　思脩身知所以脩身兩節(jié)皆以脩身為本其所以思之知之者將何如
　　中庸第二十章首曰為政在人取人以身修身以道脩道以仁脩身一語固為此章之綱領然下有謂思脩身又有謂知所以修身兩節(jié)不知其所以思之知之者將何如吁前一節(jié)所謂思者即大學所謂致其知也后一節(jié)所謂知者即大學所謂知之至也何也前一節(jié)是論修身之本后一節(jié)是論修身之效故曰思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天蓋天乃理之所從出能知天則知人事親修身皆得其理矣所思必極之于天此乃遡而言之以求其本也又曰知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣蓋人者對己之稱天下國家則盡乎人矣所知必至于治天下國家此乃順而言之以推其效也然則遡求其本者所以致其知順推其效者所以知之至斯言為盡之矣不寜惟是下文舉凡為天下國家有九經(jīng)修身最居其首益足證修身為此章之綱領矣其曰脩身則道立首言修身之效者知所以治人治天下國家之事皆在其中矣其末曰齊明盛服非禮不動所以脩身也此言脩身之本者知天知人事親之理皆具其中矣末又歸之于誠身誠身云者合內(nèi)外貫始終本末盡在于是學者不可不察
　　九經(jīng)第三節(jié)言九經(jīng)之事自修身之外言勸者六不言勸者二且于羣臣變文言士于庻民變文言百姓何歟
　　中庸九經(jīng)先列其目次舉其效所言無不同也至第三節(jié)歴言九經(jīng)之事自修身之外言勸者六不言勸者二其故何耶徐而攷之尊賢即所以修身也親親即所以齊家也由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷以及其國故子庻民來百工次之由其國以及天下故柔逺人懐諸侯次之自尊賢而修身親親而齊家及夫朝廷之大臣羣臣國中之庻民百工皆于我為近者也天下之逺人諸侯則其勢分為甚逺焉近者乃可勸厲以相勉逺者必待觀感而向化理勢所不可得而強同也向使待逺近無所別皆是以勸之則柔者或流于巽儒懐者或流于姑息豈足以動逺人之感慕哉當時立言其于家國朝廷之近者曰尊曰親曰敬曰體曰子曰來皆易之以曰勸以示親宻之意至于天下四方之逺者乃曰柔曰懐而無異辭不過待之以寛洪而已古之圣人篤近而舉逺于斯可見矣乃若于羣臣變文言士于庻民變文言百姓似有不同然今日朝廷之羣臣即徃日郷遂之士今日之待羣臣如此則為士者皆可以知所勸矣泛言之則曰庻民在畿甸則曰百姓堯典以百姓對萬邦孟子以百姓對四海是則自百姓而視庻民為頗近近而百姓有所勸則逺而庻民可知矣況曰士曰百姓者初不待此而后見上文言九經(jīng)之效已言體羣臣則士之報禮重子庻民則百姓勸矣至此乃變羣臣而曰士變庻民而曰百姓無以異也且此九者之中于百姓獨曰勸又不待勸百姓而后以勸言也世之為天下國家者其于時使薄斂所以勸百姓者可不勉哉
　　三徳九經(jīng)皆曰所以行之者一何歟
　　中庸一書以誠字為一篇之樞紐圣賢君子之道孰有外于此誠者哉是以初言三徳曰所以行之者一也及言九經(jīng)又曰所以行之者一也一者何誠是已夫以三徳者徳之蘊于內(nèi)者也九經(jīng)者事之見于外者也三徳乃九經(jīng)之根本九經(jīng)乃三徳之枝葉三徳九經(jīng)實相為之表里初豈三徳自三徳九經(jīng)自九經(jīng)哉惟其三徳九經(jīng)同此理也故二者皆曰所以行之者一也朱子章句皆以誠字釋之程子論三徳之誠則曰所以誠者止是誠實此三者之外更別無誠此三徳之實也朱子論九經(jīng)之誠則曰一有不誠則是九者皆為虛文矣此九經(jīng)之實也合而論之皆不過一真實無妄之謂耳三徳行之者一所以實其徳九經(jīng)行之者一所以實其事徳蘊于內(nèi)事見于外皆主于誠而已矣雖然有諸內(nèi)者形諸外必也三徳之蘊于內(nèi)主于誠而后九經(jīng)之見于外無非誠使內(nèi)之三徳有未誠則何望其外之九經(jīng)一于誠哉是以圣人立言之序先三徳而后九經(jīng)良有以夫知道者不可不察
　　中庸以知仁勇三達徳為入道之門故于篇首即舉大舜顔淵子路之事以明之至第二十章反覆言之而無余蘊曰三徳所以行之者一也又曰九經(jīng)所以行之者一也論者遂謂三徳與九經(jīng)異矣而皆曰所以行之者一何歟徐而攷之前一個行之者一其指三徳言者明矣后一個所以行之者一雖明指九經(jīng)而言然究其本防則亦正指三徳而言九經(jīng)乃三徳之見于行事者耳何以言之上文三徳之下歴舉三知三行以言之矣于此初無問辭乃特舉子曰二字舉三近之目遂謂知斯三者則知所以脩身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣由是申之以凡為天下國家有九經(jīng)而歴歴言之然后結(jié)以行之者一之辭按上文所謂知斯三者指三近而言其下九

　　人者亦此誠正所謂誠者非自誠己而已也所以誠物也

　　四書疑節(jié)卷六

<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié)>
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)巻七
　　元　袁俊翁　撰
　　孟子一
　　史記謂孟子與其徒自著書韓子又曰孟子歿后其徒記之
　　史記列傳謂孟子退自齊梁與萬章之徒序詩書述仲尼之意作書七篇韓子乃謂孟軻之書非軻自著軻既沒其徒萬章公孫丑相與記軻所言耳二説何不同耶要之史記謂此書作于孟子退自齊梁之后則是然謂孟子自與其徒作之則未必然也韓子謂此書非軻自著則是然謂其徒作于軻既沒之后則無所徴也竊意孟子歴事齊梁以堯舜之道陳于君者既不行乃退以其道淑諸人當時門弟相師尊之遂取其平日之善言編集而成書初非孟子自與其徒作之也韓子謂非孟子所自著本亦有見于此但直謂作于孟子既沒之后則書中初未嘗及于孟子臨終之事殆亦無所明騐論者但從韓子之論除去軻既沒三字則斯言為得之矣公都子問性而孟子所答曰情曰才曰心何也
　　此章大防只欲發(fā)明人性本善而已所謂乃若其情則可以為善朱子嘗謂是説那情之正底從性中流出來者原無不好也所謂若夫為不善非才之罪朱子嘗謂正是指本性而言性之發(fā)用無不善處一性之中萬善完偹能發(fā)將出來便是才也所謂惻隱羞惡恭敬是非系諸心者此本是情下文申之以仁義禮知此又見得是出于性朱子嘗謂心包性情者也自其動者言之雖謂之情可也合是三者而論此情字是指才從性中流出來者此才字是指能從性上發(fā)將出來者此心字是指心統(tǒng)性情而言者如此則孟子所答雖不及性而其所言無非發(fā)明性之所以善也
　　情者指性之感動處言也才者指性之發(fā)用處言也心者指性之綂防處言也三變其説無非發(fā)明此性之本善而已
　　答公都子問性而以情與才言之性情才三者有異無異
　　先儒嘗謂性之本體理而已矣情則性之動而有為才則性之具而能為即此觀之曰性曰情曰才其名雖殊其理則一竊原孟子立言之防正欲發(fā)明人性之本善乃舉情與才之發(fā)于外者言之庻乎人易知而易曉也且如仁義禮知性也正所謂性之本體理而已矣者是也惻隱羞惡恭敬是非情也正所謂情則性之動而有為者是也其能惻隱羞惡恭敬是非者才也正所謂才則性之具而能為者是也
　　下文舉惻隱羞惡恭敬是非之情明其為仁義禮知之性必皆以心言之可見其心為性情之綂也既而又論不思不求不能盡其才則知此才之發(fā)用亦系于吾心之思耳朱子嘗謂性者心之理情者心之動才便是那情之防恁地者千頭萬緒皆從心來者斯言豈不信然孟子專以善論情情不過言性之感動而已至周子謂五性感動而善惡分然后情與性有殊孟子專以善論才才不過指性之發(fā)用而已至程子謂才稟于氣氣有清濁而后才與性有異周程發(fā)明性學較孟子雖益精宻然援以論孟子之書則不可以強合孟子自孟子之書周程是周程之書意各有在論者不可不辨
　　孟子曰君子行法以俟命又曰有性焉君子不謂命也何歟
　　此二命字本皆指命分之命而言特其所言之事則有異故二章正所以互相發(fā)而不見其兩相背也何也士君子立身行己之間有屬性分之事有屬命分之事屬性分者求其在我也屬命分者求其在外也求在外者如富貴貧賤壽夭之屬求在我者如孝弟忠信仁義之羙是以求在我之事則曰有性焉君子不謂命也求在外之事則曰君子行法以俟命而已矣此所謂法即彼所謂性性者天理之從出法者天理之當然其理一而已矣君子人與必湏全在我所固有之理盡在我所當為之事此孟子所謂性也所謂法也至若不謂命者正言性分內(nèi)事不可徒諉之命分也以俟命者又言性分外事不得不付之命分也合而言之無非勉君子以務內(nèi)不務外之學耳
　　既曰莫非命也又曰君子不謂命也何與
　　此二命字皆指分定而言前章以為莫非命者蓋言不得不安于分定也后章以為不謂命者蓋言不可徒諉于分定也不可徒諉于分定者要當盡其在我不得不安于分定者要當聼之在天此兩立早之防有不同也何也莫非命也一語上下章皆以夭夀生死得失而言此所謂命蓋從受氣厚薄不齊上論而有貧富貴賤夀夭分限之殊不謂命也一語上文正指仁義禮知天道而言此所謂命蓋從稟氣清濁不齊上論而有知愚賢不肖分量之間二者本皆以稟受言之然稟氣清濁之不齊者愚可使之明柔可使之強學力所可以行變化故君子不得不盡其在我受氣厚薄之不齊者豐不得而嗇損不得而加人力不可以轉(zhuǎn)移故君子不得不聼之在天聼之在天者亦惟曰行法以俟命而已盡其在我者不窮理盡性以至于命則不止也橫渠有言曰飬則聼命于天道則責成于己斯言蓋盡之矣
　　莫非命者人所不可強求者也偶有不得則必安焉以聼之而不得以容吾力不謂命者人所不可自棄者也一有不至則必勉焉以致之而不得不竭吾力君子之善知命者不可不竭吾力以至于不得以容吾力則吾末如之何也已矣先儒嘗論人事盡處便是命要當盡其在我方可言命此所謂莫之致而至者命也使一切委之于命而人事不脩可乎君子行法以俟命脩身以俟命切勿徒借莫非命也以自諉
　　飬氣之論氣與義輕重先后何如
　　孟子曰其為氣也配義與道無是餒也蓋謂道義無氣以配之則其體有所不充而餒又曰是集義所生者非義襲而取之也行有不慊于心則餒矣蓋謂氣不集義則亦不免于餒然則氣與義二者得無輕重先后之殊乎吁人有此生義與氣皆固有之物本無輕重先后之殊然自存飬之工夫而論氣固非可輕而終當以義為重氣固非可后而終當以義為先集義乃所以飬氣也曾子飬勇主于縮孟子飬浩主于直皆此義也向使徒氣而已矣則不過為孟施舍北宮黝之勇而已矣況此章大防正為告子未嘗知義而發(fā)然則義與氣二者之間以義為重而且先者審矣
　　配義與道集義所生同異
　　既曰配義與道無是餒也則道義由飬氣而后行之勇決又曰是集義所生則又飬氣由集義而后浩然充塞抑何二説之不同歟吁氣依形而立理乗氣而行氣與理蓋相為之盛衰初言配義與道者極論飬氣之效次言集義所生者推原飬氣之由集注釋之防自明白他若旦氣夜氣云者亦豈徒言氣哉正言仁義之良心有存與放耳甚矣哉氣與理之不相離也
　　君子飬氣之學徒氣不足以為勇徒義不能以自行要必義為之主而氣為之輔耳其曰配義與道者蓋言徒義不能以自行其曰集義所生者蓋言徒氣不足以為勇合而論之氣因義生義以氣配義為主而氣為輔固昭如也是故孟子論旦氣夜氣之所存亦必以仁義之心言之至此益足見氣與義之不相離也
　　孟子嘗曰夫志氣之帥也氣體之充也先儒有謂論形質(zhì)則氣為之體論氣則義理為之體上文配義與道一節(jié)蓋曰道義必以氣為之助若無此氣則其體有所不充正所謂論形質(zhì)則氣為之體是也下文集義所生一節(jié)蓋曰事皆合義則此氣自然發(fā)生于中正所謂論氣則義理為之體也要之飬氣之學莫先于義理義理之學又莫先于心志是故孟子飬氣兩章皆以義理論氣而且以心志論氣良有以也
　　志動氣氣動志之下止言氣動其心而于志動氣之説未竟
　　孟子立言本防蓋為告子有勿求于心勿求于氣之論遂為可不可之辨而申以氣帥體充之説志至氣次之説持志無暴氣之説大意正欲內(nèi)外本末交相培飬而后可公孫未達此意遂疑孟子既言志至氣次則專持其志可也又何以無暴其氣為哉孟子由是發(fā)為志動氣氣動志之論以見持志飬氣二者不可以偏廢也然以志為重者公孫之所已悟氣亦為要者公孫之所未達且志動氣者天理之常夫人之所通知氣動志者人事之變夫人之所未覺故下文于志動氣者可畧而于氣動志者不得以不詳焉詳于氣而畧于志論者初不可以差殊觀也
　　必有事焉而勿正心勿忘勿助長也先儒所定句讀不同何者為是
　　按朱子集注謂必有事焉而勿正趙氏程子以七字為句近世或并下文心字讀之者亦通正預期也春秋傳曰戰(zhàn)不正勝是也如作正心義亦同此與大學之所謂正心者語意自不同也由是而論則此一心字上下句讀之所屬雖不同而釋正字為預期者初無二義愚恐近世之説本出于朱子之所見特不欲與趙氏程子相馳背故托言得之于近世而亦以通釋之朱子蓋深有取于此矣嘗以句意推之曰正心曰忘曰助長三勿字皆在上疊言之深自有理若以心字屬勿忘之上則勿長可一貫説去勿正果何屬乎要之勿正句絶不若勿正心為文從而理順也
　　曾子孟施舎之勇正自不同而謂孟施舎似曽子何耶
　　儗人必于其倫自古有是言也然容有一時借彼形此之論而特言其近似者固未可以為實然也嘗觀孟施舎之勇一以無懼為主不待量敵慮勝而后徃曾子之勇則自反其縮不縮而為之進退二子之勇正自不同而孟子乃謂孟施舎似曾子何歟吁似之云者特言其近似云耳初豈以為實然哉當時孟子論舍之勇本與北宮黝并稱以舍視黝彼善于此然空言不足為之辨遂借孔門二弟子以言其似使公孫丑知曾子子夏之優(yōu)劣則知舍黝二子之優(yōu)劣矣是蓋借彼形此而為近似之論初非以為實然也且孟子既言舍似曾子矣又引曾子大勇之説遂斷以孟施舍之守氣又不如曾子之守約至是則孟子固自言其不如矣益足證前言其似者非的然之論學者復何疑為雖然孟子前言其似者抑果何所取耶蓋舍務守己與曾子之反求諸己者其氣象頗相似耳故后稱曽子之羙者曰守約前稱孟施舍之美者亦曰守約此可見其相似之大畧矣特舍之守約未離乎血氣曾子守約純出乎義理此舍之卒不曾子若也不然子路嘗有君子尚勇乎之問　夫子何以曰君子義以為上
　　孟施舍似曾子北宮黝似子夏其氣象果何所似
　　初論孟施舍北宮黝之飬勇結(jié)之曰舍豈能為必勝哉能無懼而已矣蓋黝以必勝為主舍以無懼為主以舍視黝蓋亦彼善于此而特慮公孫丑之未昜識也乃借孔門二子以言其似且謂夫二子之勇未知其孰賢然而孟施舍守約也即此可見孟子之意正以舍優(yōu)于黝也自今觀之舍黝之優(yōu)劣觀其所飬之勇則可知已至于曽子子夏之為人其優(yōu)劣何從知耶先儒嘗論圣門自曽子而下篤實無如子夏于此見曽子子夏本皆以篤實稱而曽子蓋優(yōu)于子夏逺矣孟子之意正欲使丑因曽子子夏之優(yōu)劣則可知舍黝二子之優(yōu)劣矣夫以舍專守己其氣象正與曾子反求諸己者頗相若黝務敵人其與子夏之篤信圣人者頗相類此其所謂似也似者得其近似云耳初非以為實相同也當時孟子亦慮夫丑聞舍似曾子而或以舍之勇為足矣于是復專舉曽子之大勇遂謂孟施舍之守氣又不如曾子之守約也前謂其似后又言其不如即此尤可證其前言非的然之論也
　　浩然之氣即旦氣夜氣之所存否
　　人生天地間氣以成形而理亦賦焉是以此氣之盛衰蓋與此理為之消息特在人之所飬何如耳
　　人之一身止此一氣夫豈有二氣哉浩然之氣自氣之動處觀之旦氣夜氣自氣之靜處驗之浩然之氣此氣也旦氣夜氣亦此氣也先儒稱其有功于后學者重在養(yǎng)之一字耳然則飬之之方將何如曰義道曰仁義皆是指飬之之具前以志言后以心言乃是指養(yǎng)之之主反覆防繹意自可見所謂浩然者人得天地之氣以生其體叚本如是也先儒嘗謂本自浩然失飬故餒此言蓋盡之矣所謂旦氣夜氣者本非養(yǎng)氣者下工夫處但于此定靜時可以體驗是氣之消息為何如耳使能瞬存息飬之得其道則夜氣所存渾然一初自旦而晝自晝而夜將無時而不爾浩然氣象蓋可想見倘或存飬之不固則夜氣且不能為之定靜矣縦稍靜安及與物接又將汨亂旦晝所為梏之反覆則厥初所以浩然而充者蓋將欿然而餒矣非獨圣賢君子有此氣也人皆有之圣賢君子能勿防耳合而論之學者但就旦氣夜氣上熟加體驗而勉夫旦晝存飬之功則浩然之氣在其中矣吁其為氣也是集義所生者非義襲而取之也要非一朝一夕之故善養(yǎng)氣者其察之
　　人生豈有二氣哉夜氣旦氣特患其無所存及雖有存焉者寡而已茍于此時其所存者湛然清明渾乎一初則所謂浩然之氣者即此是已
　　圣賢君子存飬之功深操守之力固向晦宴息自然凝定夜氣氣之歸根也旦氣氣之將春也浩然之氣固在其中彼或旦氣夜氣之稍清及與物接又將汨亂此固不足以言浩然之氣矣甚者旦晝梏亡之反覆雖夜氣亦不足以少存斵防戕賊索然無遺平旦之氣且不足而況復有所謂浩然之氣哉甚矣人不可不知所飬要之浩然之氣本人之所同有者夜氣旦氣所以示體驗省察之方此特為學者設耳其有善飬在我之浩然者自夜而旦自旦而晝無一息之不然寜復有旦氣夜氣之辨耶清明在躬志氣如神由是觀之圣賢君子之所養(yǎng)蓋可知矣
　　四端不言仁禮義知而徃徃以仁義知禮言之者何歟
　　圣賢發(fā)明性理之論蓋與推明造化之説同一揆也何也有以對待言者有以流行言者此其立言之序有不同歟嘗謂四端之説自孟子始人之四端配干四德兼且求之五行以配四時皆當先仁次禮次義與知乃為順序今孟子徃徃以仁義禮知言之何歟吁盍亦攷諸圣人之論昜卦蓋可知已天地定位以下一節(jié)論先天之卦者以八卦之隂陽對待言也帝出乎震以下一節(jié)論后天之卦者以八卦之隂陽流行言也今四端之説亦然曰仁禮義知者順而言也曰仁義禮知者對而言也譬諸四方曰仁禮義知者即東南西北之稱曰仁義禮知者即東西南北之謂所舉四方之序不同而所指四方之位則一所舉四端之序不同而所指四端之理則一論者復何疑哉雖然孟子即舉四端矣而又或止以仁義對言之何歟蓋仁禮屬陽義知屬隂禮乃仁之著知乃義之藏專言仁義則亦足以包禮知矣譬之魯史以時紀事而特名之曰春秋蓋年有四時惟錯舉以為之名同一義耳
　　嘗論仁義禮知之端又論仁義禮知之實曰端曰實之所以分事親從兄之所以為實何如
　　仁義禮知之在人其理一而已矣特孟子之所以推明此理者有不一耳如惻隱羞惡辭讓是非皆從心上發(fā)見處言之如事親從兄云者特從行事最切近處言之無非所以發(fā)明是理之固有耳端出于心實見于事論者但知事親從兄之所以為實則知曰端曰實之所以分矣合而論之端以心言其理較防實以事言其跡較顯端之中有實存實之中有端寓四者之端發(fā)而為四者之實四者之實本之于四者之端曰端曰實初非判然為二物而不相攝也后之君子當求所以充夫四者之端斯可以踐夫四者之實四實之外又當盡夫樂之實樂斯二者是也樂則生矣生則惡可已也于端曰充于實曰生學者所不可不勉
　　四端四實其義何如且四實之外增以樂之實何也
　　曰端曰實本皆指天理之發(fā)見處而言耳竊詳當時立言之防其論四者之端也章首本專言人皆有不忍人之心乃舉乍見孺子以證怵惕惻隱之心遂并謂惻隱者仁之端羞惡者義之端辭讓是非者禮知之端此蓋因論仁而并及義禮知之端因其心而推其理皆從泛然接物處言之也其論四者之實也章首特舉事親從兄以明仁義之實下乃并謂知斯二者勿去為知之實節(jié)文斯二者為禮之實此蓋本因論仁義而并及知禮之實即其事而驗其跡皆從切于躬行處言之也合而論之四者之端發(fā)而為四者之實四者之實本之于四者之端端以心之理而推實以事之跡而驗均之是仁義禮知根于心形于外則謂之端與實也吁是固然已四實之外乃又增以樂之實何歟蓋人性只有仁義禮知四者而已初無所謂樂者然事親從兄之間和順從容無所勉強是則樂斯二者而為樂之實矣孟子別章皆以仁義禮知相次而言惟此章先言知而后及禮正以樂本與禮相因而生也不然有子何以曰禮之用和為貴
　　仁義之實曰事親從兄禮樂之實豈二者之所能盡歟
　　孟子嘗論仁義之實而以事親從兄言之蓋仁義莫切近于孝弟以實言之宜也至于論禮樂之實亦皆以斯二者言之大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)二者果足以盡之乎吁禮樂固非二者之所能盡仁義亦豈斯二者之所能盡乎孟子立言之初意蓋以仁主于愛而愛莫先于事親義主于敬而敬莫先于從兄以至禮主于節(jié)樂主于樂亦莫先于斯二者舉天下之仁義禮樂未有不由此而充之此乃良心之發(fā)最為真切故皆以實言之猶有子以孝弟為人之本本立則道生是也孟子嘗論人之良知良能亦以愛親敬長而言親親仁也敬長義也達之天下也其論堯舜之道義制夫事性之所以為用先儒言之明矣至若言義則同言仁則異者無他焉仁存諸心而為體者難知義制夫事而為用者易見故義以路言指人之所共由者也其理坦然甚明不待變其説以曉夫人可也仁之理防未易窺測初則逺取諸物而以宅言之宅非一日之可曠譬之不為不切矣而人猶或未之悟也故又近取諸身而以心言之心可一日而或放乎人雖至愚不肖之倫于此盍亦知所警矣要之路者喻乎天理之所當行以言天理之當然此語固可以盡夫義之為用矣宅者喻夫天理之所從出以言天理自然之安至于心則舉天理本然之體以實指天理之所從出世有求仁之體者不悟于彼則必悟于此矣要之孟子之論仁義此兩章雖曰一異一同而其以仁義相為體用則一也雖然此之所為體用蓋合仁與義配言之則然也他若以仁對惻隱義對羞惡而言則又就其一理之中以已發(fā)未發(fā)相為體用體立而后用行窮理者不可不察
　　前后言仁何以不同
　　仁者天地生物之心而人得之以生者故人之所以為人有此仁耳仁字從人正此意也孟子嘗曰仁人之安宅也又曰仁人心也又曰仁也者人也合而言之道也是何三説之不同耶徐而攷之孟子論仁初以宅言者凡二次以心言末又以道言前后雖三變其説然一則曰人二則曰人信乎人之所以為人者有此仁耳學者盍反求吾之所以人者可不求其在我之仁哉夫以宅言者人莫不有此宅也一日曠而弗居不可也使夫人知宅之不可曠則吾仁其可曠乎以心言者人莫不有此心也一日放而不求不可也使夫人知心之不可放則吾仁其可放乎至于以道言者人莫不有此道也道也者不可湏臾離也使夫人知道之不可離則吾仁其可離乎曰宅曰心曰道雖不同而皆以人言之無非所以示人以切至之理使人切問而近思則仁在其中矣要之三説之中仁者人也一語最為説仁一大本原此語蓋亦有所自來夫子嘗答哀公曰修道以仁又曰仁者人也初載諸孔氏之家語子思乃取而述諸中庸之書孟子嘗師事子思者也然則仁者人也而且以道言者孟子得之子思子思得之夫子
　　孟子一書無非發(fā)明仁義之理然七篇之中后兩篇説天理最精到試以言仁觀之可見已安宅之説借此以論天理自然之安不過取諸物而譬言之也人心之説直欲使夫人知其心即仁仁即心而不可以二觀是乃取諸身而指言之視安宅之説為尤切矣仁者人也合而言之道也此乃直言人之所以為人之理也以仁之理合于人之身而言之乃所謂道也至此則取諸人而明言之視人心之説為又切矣及以其敘而攷之安宅之説初見于公孫丒而于離婁重見之人心之説見于告子人也道也之説見于盡心于此可見孟子七篇之中后兩篇説天理最精到也況夫仁人之安宅也仁人心也此兩説皆以義路配言之此仁不免為偏言之仁大抵仁為體而義為用也至于仁也者人也合而言之道也此蓋專言仁之所包者廣一言以蔽之曰人而已此其盡心末篇論仁一語實為一書之論仁之最切者也
　　君子之于物愛之而弗仁仁者愛之理岐而二之何耶
　　此章大防重在于論君子行仁之有等差耳章首自物而民以遡言之由輕而之重章末乃自親而民民而物以順言之由近以及逺無非所以論行仁之事也先儒嘗謂統(tǒng)而言之則皆仁分而言之則有序斯言為得之矣論者安可遽摭此一語而為之疑要之仁者愛之理也圣經(jīng)賢傳凡以仁專言者仁固足以包愛以愛專言者愛亦足以見仁其與仁愛相貫言者仁為體而愛為用此章乃以仁與愛次第言者愛為淺而仁為深耳謂其岐而二之不可也況此章豈特曰愛曰仁之有淺深哉于民也仁之而弗親則親又深于仁矣合而言之曰親曰仁曰愛皆此仁也論者但知親親為仁之本則知仁民愛物皆仁之推果可謂愛自愛而仁自仁徹上徹下即親親仁民愛物三者一以貫之斯可與言仁矣
　　兩有三反之論大防同否
　　嘗聞諸夫子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身是以自反之道乃君子處己接人之大要也孟子兩有三反之論一則曰仁知敬一則曰仁禮忠兩章大防蓋皆因人之有戾于我而后為之自反一也然而離婁上篇所載三者之反不親不治不答自是三節(jié)事曰仁曰知曰敬自是三者之徳離婁下篇所載三者之反本只因橫逆一事而自反者有此三節(jié)目且曰仁曰禮為二者之徳忠則自仁禮中出此二章之所不同也何則人性之中五常而已敬即是禮禮與仁知是為三徳未聞其有所謂忠者上篇以仁知敬三者并言自是舉三事而言三徳此蓋無足辨已下篇所舉三反原是分兩節(jié)説章首論君子以仁禮存心指愛人敬人以言其施指人恒愛敬之以言其驗有人于此其待我以橫逆則自反其仁與禮矣仁禮而橫逆猶是也然后以不忠自反焉蓋忠者盡己之謂我必不忠恐所以愛敬人者有所以不盡其心也是則初自反其仁禮者其責己猶淺及自反其不忠者其責己益深此仁禮忠之三反當作一脈防來非若仁知敬之三反自析之為三節(jié)者也要之仁知敬之三反其目詳而盡仁禮忠之三反其事明而切行有不得者皆反求諸其身君子俱所不可不勉也雖然此二章之所以自反皆因人之有戾于我處天理之交者也茍人之無所戾于我則君子其無所自反乎反身而誠樂莫大焉此乃君子處天理之常者不然何以曰君子誠之為貴
　　孟子曰言語必信又曰大人者言不必信何耶
　　此二必字自是二義言語必信非以正行此必字自然而然非有心于為之也大人者言不必信惟義所在此必字乃期必之謂不免有心于為之也然則言語必信云者無心之必也言不必信云者有心之必也有心之必不可有無心之必不能無皆不過全其在我所固有之理盡其在我所當為之事而已言語必信一章歸之君子言不必信一章歸之大人大人惟義所在君子行法以俟命法即義也義即法也君子主于法而行言語自然而必信是蓋無心之必也大人主乎義所在言不期信而自信若夫有心之必則無矣自其言不期信而自信至于言語自然而必信其揆一也昔魯論以毋必稱圣人此必字正指有心之必也若曰有徳者必有言仁者必有勇之屬此必字是指無心之必也吁無心之必不能無有心之必不可有知道者不可不察
　　言語必信非以正行此蓋指言自然之理置而勿疑可也所可疑者言不必信一語耳此必字乃期必之謂與前所謂言語必信之必義自不同叅諸魯論有曰言必信行必果硁硁然小人哉正與孟子此章互相發(fā)自孟子申以惟義所在一語而魯論之語益明蓋大人之言非不欲其信也特不可期必之惟合于義斯可已且如父為子隱似不信矣然不失其為吾黨之直者父子之義也

　　四書疑節(jié)巻七
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)巻八
　　元　袁俊翁　撰
　　孟子
　　孟子嘗曰乃所愿則學孔子也及于性善孝弟之論乃皆專舉堯舜何耶
　　嘗攷公孫丑有伯夷伊尹何如之問正以二人出處之有異孟子遂舉孔子仕止乆速之適其可而謂予未能有行焉乃所愿則學孔子也此章大防蓋專言一己之志惟求其出處之與同也故孟子于孔子仕乆止速之可凡兩言之圣之時也一語尤足以盡其要以至他日不怨不尤之論正與孔子合是則愿學孔子之論豈欺我哉再攷孟子答?文公之問告之以性善言必稱堯舜以實其説及于曹交有人皆可為堯舜之問則答之曰堯舜之道孝弟而已矣凡此兩章蓋皆泛言眾心之理必原其賦受之與共也故于儲子之問答亦曰堯舜與人同耳以至平日議論之間不曰憂之如何如舜而已則曰孳孳為善舜之徒也若此類者蓋皆徃徃原厥初天賦于人之理圣人得我心之所同遂直以堯舜之所為而勉諸人也雖然此特論前三章之章防云爾若以圣人之道言之則孔子之道即堯舜之道堯舜之道即孔子之道仲尼祖述堯舜其道豈有二哉謂予不信請質(zhì)孟子篇末堯舜湯文孔子見知聞知之論斯得之矣
　　天降大任一章何以舜竝言之
　　儗人必于其倫禮經(jīng)有是言也孟子論天降大任一章直以舜與傳説膠鬲管夷吾孫叔敖百里奚并言之豈其倫哉夫説命三篇已非管子諸人所敢望舜性之也猶有待于動心忍性増益其所不能言之愈有所不通也吁孟子立言之本意初非尚論古人以相儗蓋感其道之不行而覬他日之或遇故托古人之事以自釋上而圣君賢相下而霸者之佐未有不先難而后獲者士君子稍有自資于斯世未可遽以艱難險阻而自沮也倘以此意求之則前者之疑皆可釋然于胸中矣且舜之所以性之者以理言也此所謂動心忍性増益不能者以事言也安可謂此理之在我無復值在外之事耶況動心忍性言者竦動其心堅忍其性先儒嘗論所謂性亦指氣稟食色而言耳然則動心忍性之性與性之之性正自不同初不必合是而為之疑也竊考孟子此章大防正與徳慧術(shù)知恒存疢疾二語相似彼則末舉孤臣孽子以為之證此乃首論古人之出處而后發(fā)為動心忍性増益不能之説要皆孟子有所激而言之學者不可不察
　　湯武身之反之同歟異歟
　　前所謂性之身之者申之以五伯之假蓋主事功言也后所謂性之反之者申之以盛徳之至蓋主義理言也二章大防非惟身之反之之不同亦且性之性者之有異何則前論事功者性之以功用言安于自然而行之身之則有待于勉強而非出于自然后論義理者性者以本體言得其本然而全之反之則有待于反復而后反乎本然論者知性之性者之有異則可與論身之反之之不同矣合而論之性之安焉者也即所謂由仁義行也身之執(zhí)焉者也即所謂行仁義也性者性焉者也即所謂誠者天之道也反之者復焉者也即所謂誠之者人之道也然則身之以功用言反之以本體言其立論不無事功義理之殊耳夫豈有二道哉究論其極則是道也非惟身之反之之不殊雖然與堯舜性之性者其道一而已矣
　　文王之囿方七十里而孟子又謂文王猶方百里起何歟
　　齊宣王問曰文王之囿方七十里有諸孟子對曰于傳有之然則孟子據(jù)傳而言文王之囿信有方七十里之廣矣及孟子之答公孫丑又曰文王猶方百里起此二説皆出于孟子之書此以方言彼亦以方言則是文王之國方百里乃取方七十里以為囿其所余者方三十里不知何以容城郭宮室宗廟社稷官府民居之屬耶徐而攷之文王初年繼王季治岐不過一侯國耳及其享國五十年之間民心日附疆土日廣以至三分天下有其二末年逈非初年比矣要之孟子所謂方百里者指文王初年時事耳所謂囿方七十里乃文王中年末年時事彼一時此一時也況孟子明謂猶方百里起起之云者是原其初年言之明矣囿方七十里云者朱子固嘗謂其亦三分天下有其二之后也愚按詩云王在靈囿正當靈臺民附之后此其謂文王中年末年時事者益可徴矣究至此極則孟子前后二説所言各得其實初何矛盾之有雖然此亦不足深論文王之囿方七十里者不必論其為囿之小大而當求其與民同樂之盛文王之國方百里起者不必論其為王之難易而當求其以徳行仁之實論至于此而后可以得孟子難疑答問之本心
　　見知聞知之論在文王時見而知者何以言太公望散宜生而不及周公
　　甚矣尚論古人之為難也尚論古人意各有在焉得人人而及之且當時措辭立論姑舉其槩耳議者或曰孟子自言欲承三圣而篇末見知聞知之論在文王時乃及太公望散宜生而不及周公何歟愚嘗即孟子而觀之其上舉堯舜禹湯文孔子則由某至于某曰由曰嘗至皆專指之辭也其下歴舉禹臯陶伊尹萊朱太公望散宜生之屬則皆以若言之云者泛指之辭初不僅此二人而止也或曰若泛指之辭言之可也然當時試舉其概在文王時舉周公亦奚不可今乃舎周公而言太公望散宜生豈無故乎吁孟子篇末乃歴敘前后羣圣道統(tǒng)相承而言也凡所謂聞而知之者皆間于五百余歲之后道統(tǒng)葢有所屬其論見而知之者堯舜時舉禹臯陶湯時舉伊尹萊朱文王時舉太公望散宜生葢皆就當時略舉一二人以示其槩耳且如文王時豈止略于周公而不言哉圣如武王亦不之及蓋以武王周公皆文王之子也先儒論易嘗謂世歴三古人三圣三圣指羲文孔子而不及周公蓋亦以父文王而子周公父統(tǒng)子業(yè)故不及此章維歴敘羣圣前后道統(tǒng)相承文王周公父子一家此孟子寜舍武王周公而舉太公望散宜生也不然以武王周公之盛徳豈不及于太公望散宜生哉要之當時立言意各有在試舉泛指之辭言之凡同時之知道者殆皆在列雖不言猶言也況孟子之于盡心雖不及周公然于離婁篇歴舉舜禹湯文武周孔之事記者乃取此三章相屬而以予私淑諸人一章繼其下正以見古今道統(tǒng)相傳之有在是則孟子之于離婁明舉周公于數(shù)圣人之間則周公之圣徳其于道統(tǒng)之授受固昭如也孟子所謂欲承三圣者即此證之而益信
　　孟子以夷清惠和為圣又以為隘與不恭何歟
　　君子論人臧否必當其實醇疵兩不相揜此正仁者之能好惡人也竊嘗攷之孟子論伯夷之不事不友不立不言則稱其清也非過情論栁下惠之不羞不卑不怨不憫則稱其和也非失實伯夷之風能使頑亷而儒立栁下惠之風能使鄙寛而薄敦則其所謂清與和也非圣人而能若是乎故孟子嘗特稱二子以為百世之師而于二子之清和必皆以圣許之宜也至若伯夷之不屑就常以若將凂焉為心衣冠涂炭毎失之褊栁下惠之不屑去常以焉能凂我為心袒裼裸裎多失之慢此孟子不得不為隘與不恭之辨也大抵清不與褊期而褊自至和不與慢期而慢自生是皆清和二者流之極雖夷惠亦不自知非孟子有仁人好惡之公心豈能為是臧否人物之論醇疵兩不相揜哉論者或以一言蓋一人一事蓋一時蓋皆非也
　　稱夷惠百世之師又言其隘與不恭何耶
　　二章大防皆舉古人以為來世法其稱二子之圣而許其為百世之師蓋勉夫人就其所可者也其稱二子之隘與不恭而謂君子所不由蓋戒夫人去其所不可者也就之去之各有攸當初不失仁人君子之公心果何害其異論哉況孟子稱二子之為圣人者初非圣人之全德伯夷圣之清栁下惠圣之和殆皆一節(jié)之至于圣未免有所偏勝焉清之偏勝也失之隘和之偏勝也失之不恭理固然已自就其所可者言之夷之風能使頑亷而懦立惠之風能使鄙寛而薄敦此百世所可師者也自去其所不可者而言之夷不屑就常以若將凂焉而為心惠不屑去常以焉能凂我而為念此君子所不由也世之人學夷者未必得夷之清而先得夷之隘學惠者未必得惠之和而先得惠之不恭此孟子安得不舉百世之可師者為學者勉復舉君子之不由者為學者戒甚矣君子之論人也公而待世也周
　　豪杰之士雖無文王猶興而伯夷太公乃聞文王興而后來歸何耶
　　大抵士君子之立身行己有求其在我者也有求其在外者也求在外者不能無所待求在我者不可有所待使在我之事而有所待則失之自暴而自棄在外之事而無所待則失之自?而自鬻二者胥失之矣孟子嘗謂待文王而后興者凡民也若夫豪杰之士雖無文王猶興然伯夷太公獨非豪杰乎孟子乃謂其處東海北海聞文王作興而后來歸何歟吁孟子論豪杰無文王猶興者指人心天理而言以進徳修業(yè)者為事也孟子論二老因文王來歸者指二老出處而言以致君澤民者為事也以進徳修業(yè)為事者系諸己非人之所得與此乃求其在我而不可有所待也以致君澤民為事者系諸人非己之所得專此乃求其在外而不能無所待也二章自是二意初果何所馳背乎大抵士君子之立身行己其大要曰學曰仕而已學也不可有所待仕也不可無所侍不可有所待者天爵之所固有不能無所待者人爵之自外至無所待而待不可也有所待而不待尤不可也立身行己之間惡乎待惡乎不待請審于斯二者
　　論孔子之集大成何以言知而不言仁言圣而不言神也
　　嘗觀中庸論道之次第徃徃以知行并言未有不先知而后行者是以孟子論孔子之集大成始終知圣正以知行言也或曰仁義禮知是為四徳專言仁則可以包四者今乃言知而不言仁善信羙大圣神蓋有六等神為六者之極功今乃言圣而不言神何歟嗟夫知之為知合仁義禮知而并論固列于四者之末然中庸三達徳則知又居三徳之首而仁反次之圣之為圣合善信美大圣神而并論固列于六者之亞然洪范五事則圣又處五事之極而神不與焉曰知曰圣初豈可以淺近觀哉是以夫子之于圣不能則曰吾豈敢夫子之于知不曰我無能則曰驅(qū)而莫知辟擇而不能守然則知也也蓋亦未昜至也雖然此特圣人之謙辭耳若知與圣夫子蓋有之矣子貢圣門髙弟于吾夫子嘗以將圣稱又以既圣稱以至稱至學不厭之之為知知者不惑之為自道是則夫子之圣且知可知矣
　　條理者即易所謂知至至之終條理者即易所謂知終終之彼此雖有功力淺深之間然皆所以先知而后行至于知與圣則天矣知所以知之也圣所以行之也此所以始知而終圣也昔南軒嘗以致知力行論之而未詳愚敢援中庸知行之論信孟子所謂始知終圣者正以先知后行言也況先儒嘗曰仁知如元亨利貞元便是仁貞便是知四端仁知最大無貞則元無起處無知則如何是仁又曰仁為四徳之首而知則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生于元而生于貞不貞無以為元也是則知仁豈可以優(yōu)劣觀哉先儒嘗曰神不可知謂圣之神妙人所不能測非圣人之上又有一神人也又曰所謂神則是圣人之妙人不可得而測者非圣人之外復有所謂神神則圣人不可知者也是則圣神又可以淺深觀哉要之知以知言圣以行言先知后行此其始知而終圣也言知而仁在其中言圣而神寓其內(nèi)舉此而遺伋庸何傷
　　曽西畏子路而鄙管仲果何所見
　　大抵士君子之立志惟以道義為先而功利不足較也茍自常情觀之子路之才不過千乗之國可使治賦而已回視管仲之相齊九合諸侯一匡天下其功業(yè)豈相侔哉然或人之問曽西比之子路則蹴然而不安比之管仲則艴然而不悅不知曾西何所見而然歟吁曽西之志在道義而不在功利耳董子云正其義不謀其利明其道不計其功正此道也竊觀子路管仲之行事譬之御者子路則范我馳驅(qū)而不獲者也管仲乃詭遇而獲禽者也倘以謀利計功言之則子路誠不及于管仲然自正義明道而論則管仲又安敢望子路之萬一哉曾西曽子之孫仲尼之徒也宜其以道義為重而不尚乎功利先儒所謂志于道徳者功名不足道是豈或人之所能哉嗟夫或人之不知曾西無足怪也丑也日逰于孟子之門而乃以管晏之功望孟子孟子遂引曾西答或人之語以告之正欲借子路與管仲并以明道義功利之重輕丑于此盍亦知所擇矣而奈丑之卒不悟也甚矣功利之易于溺人也如此學者可不知所戒哉
　　孟子告子之不動心何以不同
　　孟子之不動心與告子之不動心其于公孫問答之間言之悉矣大抵孟子之不動心出于自然告子之不動心強之使然其氣象之不侔固昭如也然告子之言曰不得于言勿求于心不得于心勿求于氣四語之中言心者再孟子之言曰我知言我善飬吾浩然之氣二語之中畧不及心豈孟子之心學反不若告子之密歟吁盍亦參諸上下文則可知矣上文有謂夫志氣之帥也氣體之充也夫志至焉氣次焉故曰持其志無暴其氣由是而論孟子之不動心正以持志為主曽謂孟子止長于知言飬氣而不及心乎況言而能知見之者真氣而能飬守之者固見真守固此方足以觀其心法之正下文且明謂行有不慊于心則餒矣必有事焉而勿正心勿忘勿助長也是則孟子知言飬氣之學所主者心明矣要之告子雖合言與氣而歸諸心者其于心學反疎孟子雖止曰知言養(yǎng)氣而不及心者其于心學甚宻何以知之孟子專主于義而告子以義為外此所學之相反也不然孟子何以曰告子未嘗知義以其外之也堯舜授受執(zhí)中而已孟子言必稱堯舜者也而子莫執(zhí)中乃不之取何歟
　　理有名同而實異者問其名則同較其實則異論者不究其實之異而徒狥其名之同可乎自昔堯舜傳心大法執(zhí)中二字乃其要領孟子言必稱堯舜者也及于子莫之執(zhí)中孟子乃不之取何歟吁甚矣古今之論理者不可徒狥其名之同而不究其實之異也夫茍徒狥其名之同則楊氏之義墨氏之仁皆可得與堯舜之仁義并稱矣惟按其實而究之則楊氏義失于為我墨氏仁失于兼愛至此而后知楊墨之仁義異乎堯舜之仁義故孟子辟之而不少恕也今子莫之執(zhí)中也亦然徒以執(zhí)中而論似與堯舜之執(zhí)中無以異孟子毎以堯舜之道告人固不得不取之也豈知子莫之執(zhí)中正為楊墨皆不能無過不及之偏子莫知楊墨之失中遂度于二者之間而執(zhí)其中似近之矣而猶未也為其執(zhí)中而無權(quán)也執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也孟子之説固自明白果安得與堯舜之中而并論耶堯舜之執(zhí)中正中庸所謂君子而時中是也子莫之執(zhí)中其視堯舜之執(zhí)中名雖同而實則異孟子言毎稱堯舜而于子莫之執(zhí)中不之取豈不宜乎要之孟子不取子莫之中蓋與辟楊墨之仁義均為惡似而非者其名同而其實異也他如湯之執(zhí)中正有得于堯舜執(zhí)中之法則孟子未始不喜談而樂道之者以其名實之相應耳吁至此益信子莫之中徒有其名而無其實也
　　辟楊墨何其前后異論
　　圣賢之于異端方其背正而適他則距之也甚?及其舍他而入正則其待之也甚恕初非始終有二心蓋維持斯道者當如是也嘗觀孟子予豈好辨一章極言楊墨為害之甚而直以距楊墨自任且謂能言距楊墨者圣人之徒也竊原公都子之問外人皆稱夫子好辨然則當時與楊墨辨者疑僅有一孟子而已及觀逃墨歸楊逃楊歸儒一章則直有歸斯受之之語且謂今之與楊墨辨者如追放豚既入其笠又從而招之蓋言彼既來歸不當追咎其既徃之失是則孟子亦不復與之辨矣合二章而論之是何前者距之?而今者待之恕耶吁皆是也方其背正而適他也距之不嚴則人不知彼説之為邪及其舍他而入正也待之不恕則人不知此道之可進前可見其義之盡后可見其仁之
　　為維持斯道計也雖然墨者夷之求見而至于再意既誠矣受之可也孟子乃竟因徐子以告語之而不之見又何歟吁教亦多術(shù)矣不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣
　　孟子欲承三圣在于距楊墨豈當時害道者止于楊墨歟
　　賢圣之辟異端先去其甚者耳何則圣賢君子之衛(wèi)道莫先于惡似而非者也楊朱墨翟之害竊吾道之仁義以自名最易于惑人之耳目而壊人之心術(shù)焉向使楊墨自為一家人皆知為異端則于吾道乎奚病惟夫楊氏之為我似義而非義墨氏之兼愛似仁而非仁楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊墨之道不息孔子之道不著率天下之人而禍仁義者楊墨之言夫程子嘗論楊氏為我疑于義墨氏兼愛疑于仁故孟子只辟楊墨為其惑世之甚也即此而論則當時異端為吾道害固不止于楊墨而未有如楊墨之甚者孟子特舉其距楊墨以承三圣者固宜不寜惟是他日孟子辟陳相從許行之道亦舉魯頌膺懲之説而言周公之事蓋孟子衛(wèi)道之功無徃不以承三圣自任也孟子救時憂世之心亦勞矣
　　以心論大人者二同乎異乎
　　自古圣賢之論心有指心之體言者有指心之用言者夫寂然不動心之體也感而遂通心之用也惟能全其體于寂然不動之中故能盡其用于感而遂通之際使徒寂然而無感則吾心豈誠若死灰而已哉孟子以心而論大人者二初言大人不失其赤子之心誠若澹然無所為也及論心之官則思先立乎其大者則其小者弗能奪此為大人而已矣是則又以思為之主得無先后之異防歟吁大人之為大人一而已矣前言不失赤子之心者以心之體言也后言心之官則思而先立其大者以心之用言也先儒嘗謂大人之心通達萬變赤子之心則純一無偽而已然大人之所以為大人正以其不為物誘而有以全其純一無偽之本然是以擴而充之則無所不知無所不能而極其大也只此數(shù)語自可貫兩章而通釋之矣夫所謂不為物誘而有以全其純一無偽之本然者此正是心之官則思先立乎其大者而小者弗能奪也擴而充之無所不知無所不能而極其大也正為其心之能思故爾合而言之不失其赤子之心者存其體也先立乎其大者充其用也二章大防不失其為互相補未見其為兩相戾也或曰二章之論析體用言之可也然心之官專以思言似非大人氣象豈知思曰睿睿作圣思者實為圣功之本無思而無不通固為圣人然無不通生于通防通防生于思自思通而至于無思則大人其圣人矣方其大而未化此正思通時也論者安得以思為之疑

　　四書疑節(jié)卷八
<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié)>
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷九
　　元　袁俊翁　撰
　　孟子
　　孔孟去齊遲速不同
　　按魯論齊景公問政于孔子固嘗善吾夫子之言矣然徒知善其言而不知反求其所以然蓋亦説而不繹者吾末如之何也已矣況齊景公之待孔子也初則謂若季氏則吾不能以季孟之間待之既而又曰吾老矣不能用也是以孔子之去蓋不系待之輕重特以不用而去耳君子見幾而作不俟終日此孔子之去齊接淅而行宜也至若孟子之于齊雖居賔師之位而未嘗受祿然其君臣問答層見疊出大哉言矣善哉言乎齊王亦深切為孟子敬特未免溺于功利之習人欲之私不能委國授之以政而使得以行其道耳他日孟子致為臣而歸王就見孟子曰前日愿見而不可得得侍同朝甚喜今又棄寡人而歸不識可以繼此而得見乎即此數(shù)語則知齊王拳拳于孟子者為何如回視景公不能用也一語大有間矣此孟子之去齊三宿而出晝亦宜也夫孟子三宿出晝之本心與尹士言之明矣至于他日王謂時子之説其意非不勤而孟子卒不之就齊王不能以禮下之而乃欲以利誘之孟子豈肯為之哉由是而觀孟子出晝之濡滯其設心豈為利祿計蓋深有望于得君以行道耳道之不行則浩然有志不可挽矣其視孔子去齊雖有遲速之不同而其去國之心則一也要之孔子去齊之速者景公明有不能用也之言其行義達道之望絶矣孟子去齊之遲者明有繼此得見之語不免尚有反予用予之望也孔子孟子同道昜地則皆然
　　孔子去魯不稅冕而行乃謂遲遲吾行何歟
　　論圣人出處之大節(jié)不當泥其跡而當原其心自其跡而論因祭而肉不至乃不稅冕而行速莫速于此矣然自其心而論去魯之志本萌于齊歸女樂之時子路嘗勸之行而不行直待其燔肉不至而后行遲遲吾行之説圣人豈欺我哉先儒嘗謂孔子欲去之意乆矣不欲茍去故遲遲其行也燔肉不至則得以防罪行矣故不稅冕而行非速也斯言得之
　　君子論圣人之行事有出于一時辨難之語有出于平居議論之辭出于平居議論之辭者為得其實出于一時辨難之語者或有所激要不可以同異觀也
　　遲遲吾行之説孟氏之書凡兩見一則專以去魯而言一則以去魯去齊而配言皆非為時人問答而設蓋出于平居議論之辭素所深信而屢言之是為得其實也至若行不稅冕之説乃因淳于髠為孟子去齊之疑反覆問難卒舉此説以為之辨遂謂君子之所為眾人固不識也愚意孟子此語未必果得其實蓋當時有所激而言耳按史記敘孔子去魯之本末謂桓子卒受齊女樂又不致燔爼于大夫孔子遂行是則孔子之去魯其行不為不遲遲矣且即圣人吾猶可止一語而觀遲遲氣象尚可想見即此以證孟子遲遲吾行之説得其實行不稅冕之説有所激善考古者試詳之
　　孟子嘗曰乆于齊非我志也又曰予三宿而出晝于予心猶以為速何歟
　　孟子去齊之后嘗答公孫丑曰乆于齊非我志也及髙子以尹士之言告孟子孟子乃又謂予三宿而出晝于予心猶以為速前后自言其心志得毋乆速之異乎吁無以異也蓋為其所答之間有不同耳公孫丑以仕不受祿為問孟子乃以非也告之其下自言不受之故遂謂乆于齊非我志也竊原孟子之志正欲行其道也使吾道之得行則受其祿而無媿今齊王非不知吾言之為善而卒不見之于施行竟未能使吾志之得遂此所以寜辭之而不受也至于尹士之語人者乃以干澤疑孟子而為三宿出晝是何濡滯之辨髙子以告孟子乃歴歴告以千里而見王是子所欲也不遇故去豈予所欲哉予不得已也其所以三宿而出晝于予心猶以為速者深有望于齊王改而反之是心也即厥初欲行其道之本心也合而論之其答公孫丑曰乆于齊非我志者蓋自其未去之前言之惜齊王之不足與有為也答髙子曰三宿出晝予心猶以為速者蓋自其將去之際言之覬齊王之尚可與有為也其所謂我志其所謂予心則皆不過欲行其道而已耳豈干祿求位云乎哉況自今觀之三宿出晝猶以為速則孟子之于齊躊躇乆之者固可信矣至于出晝而不追浩然有歸志則其乆于齊非我志者所言豈欺我哉
　　屢言不見諸侯之義而乃見梁惠齊宣何歟
　　觀圣賢出處之大節(jié)固因其平日之議論以致疑亦因其議論之詳而有以自白于天下后世也或謂孟子之書陳代曰不見諸侯宜若小然公孫丑曰不見諸侯何義然孟子見梁惠齊宣皆不逺千里何歟吁不特二子之問為然也萬章亦嘗敢問不見諸侯何義是蓋師弟子講明之間屢相質(zhì)問一而再再而三者也合而論之孟子答三子之問不曰古者不為臣不見則曰庻人不傳質(zhì)為臣不敢見于諸侯否則又曰如枉道而從彼何也信斯言也諸侯誠若不得見也徐而攷之其大防要各有在答陳代曰不待其招而徃何哉是則不招而徃不可也招之而后徃則可矣答萬章曰未聞欲見賢而召之也然則召之而見不可也就之而后見則可矣答公孫丑則以逾垣閉門者為已甚廹斯可以見矣是則時君求見之切則亦可得而見矣諸侯豈卒不可見乎大抵不見諸侯者非真不可見也特不先徃見之耳君子之至是邦則必其君先就見也然后徃見之若異國之君不得越境而來則必以禮貌先焉然后徃答其禮故孟子之于齊梁二者各居一于此按史記梁惠王三十五年卑禮厚幣以招賢者而孟軻至梁然則孟子之見梁王也正所謂必以禮貌先焉然后徃答其禮者也至若孟子之于齊初見固未可攷然齊王嘗有如就見之辭又有王就見孟子之實以至軻書所載一則曰齊宣王問二則曰齊宣王問是蓋欲有謀焉則就之即此而證則孟子之見齊王其初必自彼先就見之然后徃見之也抑嘗參諸孟氏之書季任為任處守以幣交受之而不報他日乃之任而見季子愚謂梁君任守位雖不同而孟子之所以見之者要皆必以禮貌先焉然后徃答其禮者矣孟子之之?也?文公初為世子過宋而見之及其即位兩使然友問之愚謂齊大?小國雖有異而孟子之所以見之者要皆彼先就見然后徃見之者矣特軻書于?任之交際載之頗詳于齊梁交際之初則偶未之載耳要之梁王之見招之而后徃也齊王之見就之而后徃也就之招之而后徃是亦廹斯可見之意也
　　公孫丑問不見諸侯何義孟子曰古者不為臣不見然不逺千里而見梁王何耶
　　嘗考孟子之答公孫丑首舉古者不為臣不見一語以示不見諸侯之義者固已然下文申以叚干木泄桞之事則謂廹斯可以見矣次謂陽貨欲是孔子之事豈得不見引之以明可見之莭也是則孟子之所謂不是諸侯者豈終不可見耶有廹斯可是者有豈得不見者要亦相時度宜可也孟子之見梁王安知非廹斯可是歟又安知非豈得不見歟按史記魏王三十五年卑禮厚幣以招賢者而孟子至梁蓋以禮貌先焉而后孟子徃答其禮耳此正與孟子所謂陽貨先豈得不見同一揆也然則孟子之出處與平日之議論初不相悖果何疑為
　　朱子嘗謂不見諸侯者不先徃見也見梁惠王者答其禮也又謂此是梁惠王招之而至孟子出處必不錯了大抵不見諸侯者非真不可見也特不先徃見之耳凡其所居之國而不仕焉則必其君先就見也然后徃見之若異國之君不得越境而來則必以禮貌先焉然后徃答其禮耳按史記孟子至梁一語而論則孟子本不在梁實因其禮聘之勤乃自外而至梁也異國之君不得越境而來而能先之以禮貌則安得不徃見哉向者孟子居鄒季任為任處守以幣交受之而不報他日由鄒之任見季子亦所以徃答其禮也嘗舉孟子至梁而見梁王證諸之任而見季子同一意也諸侯豈終不可見哉
　　季任儲子皆以幣交受之而不報他日乃有見不見之殊屋廬子嘗以為問乃曰為其不成享也夫茍以儀不及物為不享則幣交亦不當受矣安得受之于前而不見之于后何歟
　　孟子嘗論交際之道其交也以道其餽也以禮斯孔子受之矣又謂茍善其禮際矣斯君子受之然則圣人君子于人交際之初特揆之于禮何如耳豈逆計其誠心之至不至哉方二子之以幣交也一則在其近境一則在其國中致幣以交禮之常耳初不自來而以幣交未為非禮孟子謂其既致幣而后來見又果安得而不受耶及孟子既受之后固當來見而卒不來其誠意之不至可知矣特季子之不來為可諒而儲子之不來為可責此其見季子而不見儲子也至于二子幣交之初均受之而不辭是乃圣賢君子待人厚處豈逆計其誠心之有不至與我以誠心待人而人不以誠心待我于我何咎焉愚因孟子他日之不見儲子反而求諸前日受儲子之幣于此深見圣賢君子待人之厚也向使儲子之初交孟子即料其誠心之不至則必毅然不之受矣而孟子豈肯若是其待人之薄哉甚矣儲子有負于孟子受幣之本心也
　　論君子之去就徒以禮貌之隆就之而不去可乎
　　孟子嘗論君子之去就初言致敬有禮將行其言則就之言既不行則不待禮貌之衰則去之此固君子出處之正也其次雖未行其言也而能致敬有禮則就之必待其禮貌衰而后去之夫立乎人之本朝而道不行恥也今徒以禮貌之隆則就之而不去可乎哉吁圣賢行道濟世汲汲之本心蓋未始不以行道之為務也特時君一見之頃豈能一語即合而其道之得行耶何幸其迎之致敬以有禮則彼固有慕道之心姑就之而不去或可徐俟其天之定幡然而改從則尚有望于吾道之得行也及其禮貌之既衰則其慕道之心怠矣君子亦于此而觖望矣惡得而不去由是而論君子所以因禮貌而姑就之者實有望其道之得行豈徒尚區(qū)區(qū)之禮貌以為之去就耶孟子去齊嘗曰王庻幾改之予日望之予豈若是小丈夫然哉諌于其君而不受則怒悻悻然見于其面去則窮日之力而后宿哉即此數(shù)語可以觀圣賢行道濟時汲汲之本心矣抑嘗論之孟子謂君子所就三正前所謂行可之仕際可之仕公飬之仕孔子且然況他人乎夫其所以就際可公飬之仕皆尚有望于行可初非徒以際可公飬之為足也圣賢救時行道汲汲之本心于此良可感已
　　君子有三樂而王天下不與存焉又曰中天下而立定四海之民君子樂之何歟
　　圣賢所謂君子之樂者有二有內(nèi)樂有外樂內(nèi)樂者樂以理外樂者樂以位內(nèi)樂之樂以理則窮而在下者皆得以有之外樂之樂以位則非達而在上者不得以有之也
　　上章所謂君子之三樂指內(nèi)樂而言窮而在下者之事也下章所謂君子樂之者指外樂而言達而在上者之事也推其前言窮而在下者之事故王天下之樂所不與焉后言達而在上者之事則王天下之樂乃其分內(nèi)事矣當時纂集孟子之書者以是兩章以次相承正所以交相補而足其意也窮而在下之君子三樂之在內(nèi)者固皆得而有之王天下之樂初非外之而不以為樂特無其位而不得以有之耳達而在上之君子雖曰有其位而得以有夫王天下之樂然前所謂三樂者亦不可以外此理也是故上章所謂王天下不與存焉者初非謂王天下之不足樂也特以窮而在下不得以有其樂也一章首末凡兩言之正謂君子之樂當務內(nèi)而不務外也下章既曰君子樂之又曰所性不存焉斯言也正謂君子之達而在上雖得以有外樂之盛而尤不可不以內(nèi)樂為務也合而論之其曰君子有三樂而王天下不與存焉于此見君子之內(nèi)樂者可視外樂之為輕其曰君子樂之所性不存焉于此見君子之外樂者當視內(nèi)樂之為重外樂不可以求其必得內(nèi)樂則必求其得不得則不止也雖然前三樂一系于天一系于人其可以自致者惟不愧不怍而已先儒嘗謂三樂之中不愧不怍其本歟愚敢謂君子樂之之樂尤當以是為本凡在上在下之君子其于不愧不怍之樂可不勉夫
　　前章初非以王天下不與存焉為不足而實以其有三樂為有余后章初非以君子樂之者為有余而實以所性不存焉為未足下文有謂君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉此正搃結(jié)前后兩章之意大行不加君子樂之之樂者以之窮居不損君子三樂之樂者以之樂其所樂皆性其所性可也當時孟子之書以此兩章相屬不無意云雖然君子樂之之樂者系于天命非可以人力致者固已君子三樂之中一系于天一系于人亦豈可得而容吾力乎惟不愧不怍之為樂此乃盡其在我有不得不致吾力者后之君子未問其窮耶達耶其于不愧不怍之樂要不可不知勉
　　告滕文以貢助徹之法嘗引龍子善不善之論及答畢戰(zhàn)則又請野助國賦賦即貢也何相戾歟
　　推明貢助之法莫詳于孟子勸行貢助之法莫善于孟子曾謂孟子之立論前后有相戾哉竊攷三代之制貢自貢助自助徹則兼用貢助之法孟子所引龍子之言注者謂古賢人未詳其世代愚意龍子善不善之論必在于春秋戰(zhàn)國之世周末徹法之流助善而貢不善耳決非直指夏貢殷助之得失然也向使夏貢果若是其不善則何足以致有夏之盛治哉至于答畢戰(zhàn)之問野及國中貢助異用蓋周之所謂徹法者正如此即孟子此語而推之當時非惟助法之不行貢法亦不止什一矣孟子于此二語之間外野內(nèi)國既別其逺近九一什一復別其重輕貢助兼行又安有善不善之間耶合此兩節(jié)而論其告文公者論前代已行之法則舉其以警夫君其答畢戰(zhàn)者論今日當行之法則酌其宜以勉夫君大意蓋無非所以為民也先儒嘗論孟子于經(jīng)界之事雖當禮法廢壊之后而能因略以致詳推舊以為新不屑屑于既徃之跡而能合乎先王之意真可謂命世亞圣之大才者防哉斯言
　　九一什一之説何以不同
　　古者井田之制每井畫為九區(qū)私者八而公者一其為九一之説明矣至于什一之説乃參殷周二代之制以取中于夏制云爾夏貢法計畆均収固以十分之一為常數(shù)惟助法乃是九一而殷制不可攷周徹法公田百畆中除二十畆為八家田廬所謂五畆之宅二畆半在田是也然則公田除二十畆之外一夫止耕公田十畆是為十一分中取一耳合而言之什一者夏貢法也九一者殷助法也周徹法則為什一分之一是以耕者九一見于文王治岐之時猶殷制也及通三代之賦法則貢法什一者居其中助法九分之一為少増徹法十一分之一為少減本亦無大相逺故曰其實皆什一也其實云者蓋有可上可下之義存其間皆不過舉大約以就盈數(shù)言之未可指為確然之的論也
　　周制原謂郷遂用貢法都鄙用助法其后孟子告畢戰(zhàn)亦曰請野九一而助國中什一使自賦然則九一什一之制本亦并行而不?？梢?br />　　孟子論周室之班爵祿何以與二禮不同
　　孟子所謂五等六等之制及天子之卿受地以下參諸王制其小目不無小異而其大綱未始不同至若論天子制地以下王制以田言而里數(shù)正相合論耕者所獲以下王制以農(nóng)田言而人數(shù)正相合三論君卿以下之祿與王制文互異而數(shù)實同是則孟子之于王制初亦無大相逺及攷周禮大司徒記公侯伯子男之封疆夏官軄方氏論公侯伯子男之邦國自五百里以下降殺以百非特孟子不相合于王制亦不相合論者盍亦求其所折要之王制明出于漢博士諸生所作兼論三代之制不專為周制言也孟子所答明指周制故其間大同而小異蓋三代因革之有不同也至如周禮本周公之遺書而今之周禮非周公之全書蘓頴濵謂諸儒以意損益者眾張橫渠謂其間必有末世添入者理或然也如尚書周官云周官有三公三孤之稱而今之周禮乃不載周官司空掌邦土而周禮司空掌邦事周官曰六服五服而周禮言九畿九服則周禮于周官之書且不合況欲援此參孟子之同異乎蘓張之説為得之矣列爵惟五分土惟三此周書武成説也列國一同自是以衰此左傳子產(chǎn)説也孟子所論者周制愚敢質(zhì)諸周書左傳庻乎其可信矣
　　答今之諸侯取民猶御者何其恕論魯五百里在所損益者何其嚴
　　諸侯征斂之無藝兼并之逾制本皆先王之罪人也律以王制皆所當罪然征斂之無藝其罪小兼并之逾制其罪大論者要不可以無別萬章曰今之諸侯取之于民也猶御也孟子答曰有王者作將比今之諸侯而誅之乎其教之不改而后誅之乎及與慎子論齊魯初封皆儉于百里今魯方百里者五子以為有王者作則魯在所損乎在所益乎論者莫不疑其前説之何恕而后説之何嚴乎吁前所謂取民猶御者征斂之無藝也其罪較小后所謂魯五百里者兼井之逾制也其罪較大兼并之逾制者當損而不損則何取其為王制征斂之無藝者遽然而加誅則將有不可勝誅者矣由是而論則后所謂有王者作而在所損者非過嚴前所謂有王者作而不即誅者非過恕因其罪大小而別緩急輕重之宜此其所以為王道也且萬章所問未免責之苛故孟子曉之以從恕慎子所答未免言之峻故孟子不得不以嚴喻之是以圣賢君子之善立言也文中子嘗謂春秋之于王道是輕重之權(quán)衡曲直之防墨愚敢謂孟子開口便説王道似此兩節(jié)蓋亦權(quán)衡防墨之所寄歟吁此孟子所以為六經(jīng)之春秋也
　　書經(jīng)夫子之所定孟子乃曰盡信書則不如無書何歟
　　君子立言或有所為而發(fā)者未可遽以為通論之辭也孟子嘗曰盡信書不如無書此蓋正為血流標杵一語而發(fā)豈誠以今之書為不可盡信耶讀孟子者通上下章而論之則可見其立言之本意矣上章謂春秋無義戰(zhàn)而譏敵國之不相征下章謂善陳善戰(zhàn)為大罪而謂征者之焉用戰(zhàn)此章乃特舉血流標杵而為仁人無敵之疑蓋當戰(zhàn)國之際干戈日盛糜爛其民而莫之恤意者血流標杵之言時人未必不援以借口孟子乃托言書之不可盡信以辟之其為救世憂世之心亦可憫矣向使孟子誠以為書不可盡信也則其著世垂訓又何援此以為證甚而言至再三者有之邪吁于此益足見書之不可不信也
　　孟子引詩指古人之行事皆與本文不合
　　孟子論詩以引古人之行事者凡三其曰憂心悄悄慍于羣小孔子也肆不殄厥慍亦不殞厥問文王也先儒釋者曰前二語本言衛(wèi)之仁人孟子以為孔子之事可以當之后二語本言太王時事孟子以為文王之事以當之是乃借詩人之語以斷古人之事言之可也至于戎狄是膺荊舒是懲前后兩引此語一則曰周公方且膺之一則曰是周公所膺也此皆確然以為周公實事非前兩引者比也按今此詩為周公之頌當時孟子亦明以魯頌言矣而乃指為周公之事凡兩言之而無異辭何邪孟子長于詩者也詩尚未經(jīng)秦火而得見其全詩且去魯僖之世若此其未逺者魯國之境若此其甚而所言若是者要必的然有所見昭然有所徴豈有以僖公之事而為周公之事哉按今魯頌世傳以為僖公之詩竟無所攷獨閟宮一詩詩中明言周公之孫莊公之子是為僖公無疑矣然所言詩中之事參之春秋皆無所證此蓋出于詩人頌禱之辭先儒論之熟矣是以閟宮之詩指以為周公之事者蓋有由矣此詩乃頌僖公也能復周公之宇也頌之以復周公之宇必望之以行周公之事詩序借曰未足以為信詩中蓋明以復周公之宇言矣故詩中所言大抵皆指周公之行事以責望于僖公也是以膺戎狄懲荊舒在僖公則未然之事在周公則已然之事孟子援此詩而直以為周公所膺者信不誣矣若曰舉僖公之事而借以為周公之事愚知孟子之必不然也
　　孟子何不言昜
　　孟子雖不明以昜言而所言多脗合乎昜之理是故孟子之于昜非不言也特不明言之也孟子七篇仁義為本何必利何必曰利之説誠若不取乎利而不知其深有取于大昜利者義之和之防防先儒屢言之矣他如孟子徃徃以仁義對言者蓋有得于曰仁與義之人而有合乎隂陽剛?cè)嶂畠啥巳嗜诵囊徽Z專言仁以包四者即乾坤四徳而統(tǒng)言乎乾元坤元也性善之説本于繼善成性之説夜氣之論原于向晦宴息之説浩然之氣所以至大至剛以直者又祖于坤六二方大之説防意合同若此者眾曾謂孟子果不言昜乎況孟子雖未始自言昜然先儒不曰知易者莫若孟子則曰孟子可謂善用昜否則又曰孟子精通于昜其踐履處皆是昜為是説者夫豈無所見哉
　　孟子曰博學而詳説之及答北宮锜畢戰(zhàn)何以皆言其略
　　論理者貴乎明故不容于不詳論事者貴乎實故不得以不略當略而反詳則事不實當詳而反略則理不明或詳或略各唯其當而已孟子博學詳説之論正言博學于文而詳説其理論理之辭貴乎明故不得不窮至理而詳説之也乃若答北宮锜班爵之問則曰嘗聞其略答畢戰(zhàn)井地之問曰此其大略蓋此二節(jié)皆以事言論事之辭貴乎實故不得不據(jù)其事而略陳之也

　　四書疑節(jié)巻九
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷十
　　元　袁俊翁　撰
　　論語大學
　　二書言君子驕防同異
　　圣賢之所謂防者有二義有出于天理之公者有生于人欲之私者當觀其所以言之者何如耳論語嘗兩謂君子防而不驕及大學論君子有大道則又并謂驕防以失之彼此皆以君子言而何其言防之有不同歟吁論語所謂防者以舒防而言出于天理之公也大學所謂防者以侈防而言生于人欲之私也要之防與驕相對而言則防與驕正相反此其為舒防之防防與驕相貫而言則防與驕實相因此其為侈防之防君子之所以為君子也舒防之防不可無驕防之防不可有亦惟辨諸公私之間而已
　　論語中庸
　　二書言中庸至矣詳略且不知所謂至矣者何歟
　　中庸二字魯論僅是于此一語之間不得不明指其為徳使學者知所用力處至于中庸之書自以中庸名篇矣上章歴言君子中庸小人反中庸此章乃承上章言之正不必指其為徳可也況中庸一書其間言徳者不一何徃而非中庸之徳哉要之魯論明舉其為徳者僅指其略耳中庸此語雖不言徳而書中論其為徳者最詳魯論一語蓋因中庸一書而大明論者果何疑于中庸之略于魯論乎又至矣云者惟求諸中庸之書斯可矣至徳至道至圣至誠何徃不以至言君子之道及其至也圣人有所不知不能是即至矣之徳矣篇末有曰上天之載無聲無臭至矣于此可觀中庸之徳至矣者若此
　　二書所言仁知勇不同
　　中庸言天下達徳三以人心同得之理言也魯論言君子道者三以人事已試之效言也夫以人心同得之理言之人既有此生也孰不有此徳也本夫人之所同得也此之謂天下之達徳以人事已試之效言之人莫不有此道也鮮能行此道也必君子而后能也此之謂君子之道或曰知仁勇同一理耳在中庸則以為夫人之所同得在魯論則圣人且以為無能何歟蓋中庸所謂天下之達徳者特以其理言之本夫人之所同得也魯論所謂君子之道者直以其效言之必君子而后能之也至若圣人且以為無能者圣人豈真無能哉姑自責以勉人耳故有謂夫子自道之語此章正與中庸君子之道未能一焉同一防也
　　二書言仁知勇之序何以不同
　　按中庸三達徳上文謂天下之達道五所以行之者三蓋指入徳之序言也論語直謂君子道者三蓋指君子之成徳言也故三者之目雖同而三者之序則異是以魯論以不憂不惑不懼論仁知勇者凡二一以仁為先一以知為先尹氏嘗論成徳以仁為先進學以知為先斯言得之論者知魯論兩章所言之同異則可知魯論中庸二書所言之同異矣況中庸雖明指知仁勇三者為達徳而書中所言知仁勇之事亦自有先后之不同且如明善知也誠勇仁也是先知而后仁成已仁也成物知也又先仁而后知如以三知三行三近分論三徳固皆以知為先如學問思辨即擇善之知篤行即固執(zhí)之仁五者弗措又即力行之勇此皆論入徳之序則以知為先也厥后至誠盡性者仁之至至誠前知者知之至至誠無息者勇之至章內(nèi)言博厚者即盡性之仁髙明者即前知之知悠乆者即無息之勇此皆論成徳之事則以仁為先也
　　中庸專以誠言魯論何不言誠
　　誠者實理而已圣門教人一言一行無徃非實理之所寓且如天何言哉可以見天道之誠吾無隱爾可以見圣人之誠吾道一以貫之尤可以見圣人體天道之誠似此數(shù)者雖不言誠誠在其中矣果何待明以誠言而后謂之誠哉況中庸之所謂正出于夫子告哀公之問政夫子曷嘗不言誠邪中庸魯論均為孔氏之遺書既載之中庸則論語不復載固其所也或謂子思之作中庸在門人防集論語之后謂之二書互見不可也豈知哀公問政一章固嘗載孔氏之家語矣論語所載與家語多不重出尤見其出一家之書也不特此也大學誠意意誠之説文言存誠立誠之説是皆夫子之格言既載之昜與大學則論語亦不重載議者夫何疑
　　二書所謂忠恕同異
　　忠恕之理一也在圣人有圣人之用在學者有學者之用如中庸所言乃學者之忠恕也曾子所言乃圣人之忠恕也正猶孟子言由仁義行非行仁義之別耳孟子所言仁義非以仁義為有二此二書之謂忠恕亦非以忠恕為有二蓋曾子專為圣人發(fā)明一貫之防所謂由忠恕行者也中庸專為指示學者入徳之方所謂行忠恕者也昔孟子嘗謂曽子所言與違道不逺異者動以天爾然則曾子之所謂忠恕動以天中庸之所謂忠恕猶未免動以人也動以天者安而行之也動以人者利而行之勉強而行之也及究其忠恕之所以為忠恕大率忠是盡于已恕是及于人忠者體而恕者用其理一而已矣程子又曰維天之命于穆不已忠也乾道變化各正性命恕也至此則又指天地之忠恕云爾先儒嘗論天地是一介無心底忠恕圣人是一個無為底忠恕學者是一個著力底忠恕后之學者觀天地則見圣人觀圣人則見學者淺深髙下固自不侔然下學而上達士希賢賢希圣圣希天夫奚難
　　夫以盡已推已乃忠恕之所以名而正為學者之事中庸所謂達道不逺是也至于圣人之一貫則不待盡已而至誠自無息不待推已而萬物各得其所矣當時曽子有見于圣道之妙而難為言故借學者盡已推已之目以著明之欲人之所昜曉也朱子嘗論曾子蓋指其不可名之妙而借其可名之粗以明之斯言為得之矣昔程子嘗論一貫之忠恕與違道不逺異者動以天耳此語最為明白蓋一貫之忠恕天也自然而然誠者之事也此其為圣人之忠恕中庸之忠恕人也使然而然誠之者之事也此其為學者之忠恕學者之忠恕去斯道之全體猶有間故謂其違道不逺者實宜圣人之忠怒備斯道之全體實無間故謂之而已矣者亦宜二書大防各有攸在忠恕二字跡雖同而心實異也
　　回得一善服膺弗失而論語又曰其心三月不違仁何歟
　　自中庸服膺之論而觀則其善固無時而或失自魯論三月之論而觀則其仁似有時而或違二説得無異耶吁論天理之名義有小大論學力之工夫有淺深天理積小以成大學力由淺而深大而深者或有所未至于其淺而小者初無所未及也夫仁者萬善之長足為萬善之總名中庸所謂得一善者不過一事之善特仁中一小目耳此仁之于善其名義固有小大之間至于弗失去者猶待于守之固不違云者直將有化之漸此不違之與弗失其功夫不無淺深之殊況三月之乆而不違仁其造道之功亦至矣安可因其大者之或有所未至遂疑小者亦有所未及也耶
　　中庸論顔子得善而弗失此其入道之始條理也魯論論顔子三月不違仁【闕】

<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié),卷十>
<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié),卷十>

　　魯論中庸載夫子所言皆有吾從周之說周豈有二乎哉然夫子嘗曰我觀周道幽厲傷之是則幽厲以后夫子固有不慊于中者今觀魯論之說曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周此蓋正指成周盛時言之參今酌古制作大偹其氣象尚可想見及觀中庸之說曰吾學周禮今用之吾從周是蓋生今反古有所不可不得不從今日之所用則其所謂從周者蓋從時王之制而已矣合而言之魯論之所謂從周者出于圣人中心之所樂從中庸之所謂從周者出于圣人一時之所強然究周禮之所為禮者三代相因雖百代所不能改其所損益不過文章制度之間小過不及耳議者亦未可謂時王之制度皆善也獨嘗援中庸以證魯論則魯論從周之說不能不疑其簡編之有錯亂何則中庸之言曰吾說夏禮杞不足徴也吾說毀禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周合三代而并論防意蓋自貫徹今魯論夏毀杞宋之說與從周之說乃有三四章之間自必簡編之有錯亂故爾倘取此二章防去后子曰字合為一章防仍舉子曰字析而相承則周監(jiān)二代云者正指上之夏毀而言可謂文從而字順舉此質(zhì)諸中庸而益信
　　舜無為文王無?何與
　　魯論稱大舜以無為豈誠塊然無所為耶雖有所為而人不見其有為也中庸稱文王以無?豈誠恝然無所?邪雖有所?而人不見其有?也何也圣人之徳妙與天合為所當為人莫知其有為?所當?人莫知其有?此其所以為圣人也自今觀之大舜之世紹堯致治而守其成得人任職而觀其成于大舜誠若無為矣然兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬防在我所當為之事果何限特為所當為人莫知其有為耳文王之世王季為父而作于前武王為子而述于后在文王誠若無?矣然三分天下有其二以服事毀當時所可?之事又何限特?有所?耳惟圣知里吾夫子豈不知舜文圣人之心哉而論語中庸之論若是者喜之深幸之至不如是不足以形容圣徳之盛也在論語則曰無為而治者其舜也歟在中庸則曰無?者其惟文王乎絶無僅有之羙隠然偹見于于言外賛羙舜文之徳可謂至矣盡矣雖然曰哉曰乎似亦有賛而未決之意曰無為者未可真以為無為曰無?者未可真以為無?善知言者要亦有見于此
　　仲尼祖述堯舜憲章文武然夫子文不在茲之論止稱文王不復夣見周公之論止稱周公何邪
　　中庸兼舉堯舜文武者后世賛圣人傳道之統(tǒng)也魯論專指文武周公者圣人自稱其行道之志也惟其中庸出于后世賛圣人傳道之統(tǒng)故兼舉列圣道統(tǒng)之夲末而包言之魯論出于圣人自稱其行道之志故特舉先圣時世之切近而謙言之也何也古者道統(tǒng)之傳堯舜禹湯文武周孔昌黎之語信有見矣祖述憲章之論正所以賛羙圣人傳道之統(tǒng)上舉堯舜下及文武蓋自仲尼之上而推之此乃兼舉列圣道之夲末包言之禹湯固在其中矣豈止堯舜文武而已哉至于文王既沒文不在茲之云吾不復夢見周公之嘆蓋皆圣人自稱其行道之志故特舉先圣時世之切近者而謙言之耳況文王父也武王子也周公弟也武王兄也既舉文王周公則武王固在其間矣然則憲章文武之稱豈不信哉若曰祖述堯舜而魯論不及者不惟時世之既渺亦且圣人之謙辭不敢以堯舜自況耳他日孟子見知聞知之論則堯舜禹湯文武孔子同一揆也宰我則曰夫子賢于堯舜逺矣子貢則曰文武之道夫子焉不學至此則中庸祖述憲章之論為益信
　　中庸言夏禮杞不足徴毀禮有宋存焉然論語及禮運又言杞宋皆不足徴何歟
　　觀圣人之書者不必疑其所言之辭有異同要當辨其所言之時有先后中庸之説在于先故雖絶望于杞而猶有望于宋論語及禮運之說在于后故杞與宋俱絶望矣且中庸下文有吾從周之說至于禮運下文我觀周道幽厲傷之舍魯誰適而直有周公其衰之云圣人之心益可感已然則三說之次第中庸為先論語次之禮運又次之論者倘審乎所言之時有先后則其所言之辭有同異者夫何疑
　　先王之禮未聞其止于杞不足徴也抑杞與宋皆不足徴耶當究其所以不足徴者何也中庸禮運皆不之及論語明謂文獻不足故也足則吾能徴之矣試以文籍論之夏得夏時毀得坤干本二國之所均也當夫子定書時夏書僅存四篇商書凢四十萹遭秦火而后散夫子刪詩時夏詩皆無聞焉商頌則因正考父得于周太師猶有存者及以賢才論之自入春秋杞之君皆貶其爵或子或伯或侯而竟不得以公書宋之君則終書以公爵杞之大夫竟無一人見于經(jīng)傳而宋之大夫見之經(jīng)傳者尤多焉此杞之不及宋者逺矣故中庸扵杞宋之有異論者固宜然當春秋之末編殘簡防存者無幾且如正考父之得商頌本十一篇至此亦存其五他可知矣宋之大夫雖曰能賢昭定之后求其如左師簡而禮者不復見而惟見夫桐門右?guī)熤疅o禮者焉況欲求如老萇?師防軰之可質(zhì)問者亦難已然則宋之于杞不過彼善于此而已故論語及禮運于杞宋之無異論者亦宜
　　或問禘之說之于天下如指諸掌中庸又言郊社禘嘗治國如示諸掌則豈特于禘為然哉
　　圣經(jīng)賢傳之間其有章防同而事目異者惟當究其理之同而不必較其事之異也
　　魯論集注謂先王誠敬之至意莫深于禘非仁孝誠敬之至不足以與此故知禘之說則理無不明誠無不裕而治天下不難已即莫深于禘一語觀之似專指禘之祭為然也及參中庸而論則又何止于禘為然乎吁祭之為禮莫不皆然中庸歴舉郊社禘嘗四者亦豈足以盡之哉自郊社而推之類禋望偏之類自禘嘗而推之禴祀蒸祫之類莫不同此道也中庸泛論祭祀故于祭神祭先各舉二者而槩言之他可知已至于魯論所載乃或人止于問禘之說夫子直以此而荅之反而證諸中庸正足見圣人之言無不合也要之二書所指之事雖有詳畧究其理則一而已矣雖然中庸于郊社禘嘗一以禮言一以義言先儒嘗謂禮必有義對舉之互文也魯論所謂知其説者其説即指禮義是已先儒所謂理無不明誠無不格及夫仁孝誠敬之至皆此禮與義也究而言之祭神主于敬祭先主于孝禮義各有所主然皆一出于誠議者不可不察
　　論語四非四勿而中庸止言非禮不動何歟
　　視聽言動四非四勿此夫子之說也非禮不動所以脩身亦夫子之說也非禮之戒本同而何其有詳畧之間哉吁目之于視耳之于聽口之于言無徃非動與物接而后見其凝然寂然靜而不動則何所視何所聽而亦何所言哉所以人之一身其事有五皆生于動是以魯論之所謂動者是視聽言之外包貎與思而言之貎者身之動思者心之動也至若中庸之專言動者蓋包五事皆在其內(nèi)中庸嘗謂君子動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則先儒嘗謂動兼言行而言道兼法則而言以是知中庸之所謂動者所包豈不廣哉是以濂溪周子専以慎動名篇動必以禮是所謂動而正者曰道是也其或非禮而動是所謂邪動辱也甚矣哉動之不可不慎也合二書而論之四言非多一言非寡究其寔者則慎夫動而已矣
　　子不語神而曰祭神如神在中庸又曰鬼神之為徳何邪
　　朱子集注嘗謂荅述曰語自言曰言按此章語字蓋亦荅述云耳故魯論有所謂不語又有所謂罕言雅言言語二字有不容于無辨且如祭神如神在是乃門人記夫子祭祀之誠意初非夫子荅述之語亦非夫子自言之辭姑勿論至如中庸鬼神盛徳之說正與易系所謂鬼神神明之說本皆指言天地之功用而造化之跡特明其理而已初未始顯言其事且皆圣人著作之辭初非荅述之語與子不語神之說初何戾哉他日季路問事鬼神直拒之曰未能事人焉能事鬼即此一節(jié)而觀則夫子之不語神其不見于荅述者為益信
　　子不語怪力亂神魯論有是言也然四者之中惟怪異勇力悖亂之事非理之正故圣人所不語至若鬼神造化之跡初非有害于道者其理幽深故圣人有不輕以語人愚嘗以子所不語合子所罕言論之計利則害義非理之正故夫子所罕言猶夫子之不語怪力亂也子之不語神者正猶命之理微仁之道大而夫子之所罕言也然則夫子之不語神者正以其不易語也不易語而或一二言之庸何傷

　　四書疑節(jié)巻十
<經(jīng)部,四書類,四書疑節(jié)>
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)卷十一
　　元　袁俊翁　撰
　　論語孟子
　　論語言仁孟子兼言仁義何歟
　　孔門弟子防集夫子所言以為論語當時諸髙弟尚知以仁為問議論人物如子文文子管仲之事皆以仁不仁為疑以至孟武伯問由求赤三子亦皆以仁言之然則此時之人心天理尚明夫子止以仁言之可也至孟子時功利日勝人欲日滋孟子諸弟子且不知以仁為問議論人物者不曰齊桓晉文之事則曰管仲晏子之功否則又以公孫衍張儀為大丈夫?qū)墢椭腥诵墓逃兄炖碚呱醵鴹钍蠟槲液τ诹x墨氏兼愛害于仁告子以仁義譬桮棬尤足以禍仁義孟子于此安得不以仁義并言哉如人心人路之説如安宅正路之説此猶不過發(fā)明仁義之理耳至于仁義而已何必曰利之説直欲防本塞源以救當時之孟子之用心亦勞矣論至此極信乎孟子初非求增于魯論蓋當時有不得已而兼言之也
　　有子所謂仁義與孔孟何不同
　　有子之所謂仁義參諸孔孟之論似有不同而實無不同也有子曰孝弟為仁之本孟子乃曰親親仁也敬長義也是則有子以孝弟俱屬乎仁孟子以孝屬仁以弟屬義二説似不同矣徐而攷之有子專以仁言此蓋專言之仁也仁者百行之本萬善之宗專言之則足以包百行萬善孝弟二者何足多哉至若孟子則以仁與義對言之此蓋偏言之仁也偏言之則仁自仁義自義仁主于孝而不得以包乎弟宜也有子曰信近于義言可復也夫子乃曰義以為質(zhì)信以成之是則有子似謂信未足以盡義夫子則明謂義至信而后盡二説似不同矣徐而究之有子之所謂信是指約信之信與人期約而求其實夫子之所謂信是指誠信之信事之已見而得其實約信之信信在事先故未足以盡夫義誠信之信在事后故義必至信而后盡亦宜也論至此極則以有子之言參諸孔孟之説初不失為互相發(fā)而不見其為兩相背也
　　有子曰孝弟為仁之本孟子析以為仁義之實何邪
　　伊川嘗論五常之仁偏言則一事專言則包四者故言仁者不可以概論也有子之所謂仁專以仁言是為專言之仁也孝本屬仁弟本屬義今以仁專言之則包孝弟俱在內(nèi)可也至若孟子之所謂仁以義對言是為偏言之仁也偏言之則一事仁固不得以兼義事親從兄有不容不析言矣他日論人之良知良能亦謂親親仁也敬長義也正與此章同一防也要之事親即孝之謂從兄即弟之謂有子以仁統(tǒng)言之者非略孟子以仁義析言之者非詳其理一而已矣且有子統(tǒng)而言仁之本孟子析而言仁義之實一本字與二實字尤宜玩味本者從理上説實者從事上説士君子識夫理之本而踐夫事之實未有不自孝弟始有子曰本立而道生孟子曰生則惡可已也此二生字正足見其曰本曰實之效夫子答子貢以孝弟為士之次孟子曰堯舜之道孝弟而已矣何歟
　　孝弟豈易言哉孝者所以事君也弟者所以事長也其為人也孝弟復能自孝弟而推之忠移于君順移于長達而為治國平天下之用斯乃盡夫孝弟之道者也倘或徒孝弟于父兄而未能移忠順于君長是豈足為士君子之至行哉夫孝弟者百行之冠冕而夫子答子貢之問乃以孝弟為士之次論者莫不疑焉徐而究之夫子之所謂孝弟者特言宗族稱孝焉郷黨稱弟焉之人也不過孝弟稱于宗黨之間而未嘗見用于當世者耳回視上文所謂行已有恥使不辱命者為有間指斯人以為士之次不亦宜乎或又謂孟子曰堯舜之道孝弟而已矣是則孟子之言孝弟又何若是其大哉是不然孟子之言蓋答曹交之問云爾詳曹交之問淺陋粗率必其進見之時禮貌衣冠言動之間多不循理故孟子因其所問在堯舜遂語之以此論者未可信以為堯舜之道止此而已也要之子貢本有欲為之志而其從政之才自有余故夫子不徒以區(qū)區(qū)之孝弟為已足曹交方有受業(yè)之志而其事長之禮且未至故孟子姑以孝弟之道為之勉是又圣賢教人之方各因其材而篤焉學者不可不察
　　孔孟言性同異
　　甚矣性之難為言也人生而靜以上不容説才説性時便已不是性性豈可以言語形容哉自關洛諸儒分別有天地之性有氣質(zhì)之性一理一氣判然甚明然以此孟荀楊韓言性之異則為得之以此論孔孟之言性則不可也何也孟子所謂性善是為天地之性明矣孔子所謂性相近未可便以為氣質(zhì)之性故朱子語録及于論語或問亦嘗以氣質(zhì)言之至集注乃謂此兼氣質(zhì)而言也兼之一字防矣哉竊原夫子立言之防以性對習而言習是氣質(zhì)上來性是天理中出性習二字蓋自啇書已舉此對言之矣惟其以性習相對説故有相近相逺之論大意重在相逺二字上相近蓋亦言厥初此理之本同耳要之夫子之謂性相近即孟子之所謂性善特孟子專以善言者指性之本體蓋從人生而靜之初言之夫子以相近言者蓋從人生而靜之后言之已與物感而動之幾相對而立矣是故孟子之言性為至防而夫子之言性為較顯未可遽以理氣而別之也論語言性言習何不言情孟子言情言才何不言習
　　論語所謂性兼氣質(zhì)而言固有善惡之不同然其初本亦甚相近也自其習于善則善習于惡則惡而相去始益逺矣故夫子乃舉性近習逺而言所以深為善惡分辨正不必以情字言也乃若孟子所謂情與才者正為公都子歴舉數(shù)者之説而為性善之辨孟子力主人性之本善遂謂乃若其情則可以為善也若夫為不善非才之罪也此所謂情性之動也蓋指從性中流出來者無不善也此所謂才人之能也蓋指從本性發(fā)出來者無不善也舉此二者專主于善將以破公都子善不善數(shù)者之惑正不當以習言也倘魯論亦以情言之初未害也孟子亦以習言之則善惡角立豈不適以滋公都子之惑哉由是而論論語所言性者兼言氣質(zhì)之性而并善惡言之故以性與習相對而言非不言情也不必言也孟子所言性者專言天地之性而專以善言之故以情與才相貫而言非不言習也不當言也雖然此特論二書之本防然也泛而言之習有善惡情與才亦有善惡善惡之幾識者不可不察
　　子貢曰夫子之言性與天道不可得聞孟子乃曰性善曰盡心知性曰圣人天道何夫子不言而孟子詳言之
　　性與天道夫子非不言也特不載之魯論耳昜有十翼夫子之所作也中庸一書子思子述夫子之意并援夫子之言而作也易曰大哉乾元萬物資始即天道也乾道變化各正性命非性而何一隂一陽之謂道即天道也繼之者善成之者性非性而何中庸曰天命之謂性性固性也天命即天道也自誠明謂之性與夫誠者天之道尤為言性與天道之明且著者以至昜傳有成性存存窮理盡性之論有立天之道形上謂道之論中庸有率性盡性尊徳性之語有維天之命上天之載之語皆所以言性與天道也曾謂夫子果不言乎孟子之書其曰性善曰盡心知性曰圣人之于天道何莫非有得于夫子大昜中庸之遺防論者謂夫子不言至孟子而后言之詳固不可也雖然魯論不可得聞之論子貢豈欺我哉徐攷子貢立言之防初非謂夫子不言也特謂夫子所言性與天道之精防不可以易聞耳先儒嘗謂子貢至此始得聞之而嘆其羙也又謂子貢聞夫子之至論而嘆羙之言也斯言為得之矣審如是則夫子之言不言正不足深辨
　　夫子不以仁圣自居而毎以不厭不倦言之何邪
　　仁圣之道為至大夫子雖不以仁圣自足而亦未始不以仁圣自期甚哉夫子之善誘人也嘗觀魯論載夫子之言曰若圣與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣孟子又引夫子之言曰圣則吾不能我學不厭而敎不倦也合而論之不猒即子之所謂學不厭也誨人不倦即所謂教不倦也學者以此學于己敎者以此敎于人二章意正相合夫既以吾豈敢吾不能言之是蓋歉然不以仁圣自足矣然學于已也不厭教于人也不倦又何拳拳以仁圣自期邪蓋當時有專以圣稱夫子者有兼以仁圣稱夫子者夫子謙沖退托豈肯哆然當之而無媿哉其辭之固宜然茍辭之而已矣則無以進天下之材率天下之善將使圣與仁為虛位而人終莫能至矣夫子豈忍為之哉由是一則曰為之不厭誨人不倦一則曰學不厭而敎不倦皆所以不厭于己而不倦于人也不厭于己者不自絶于為善不倦于人者不絶人之為善是蓋于人己之間皆未始不以仁圣自期其誘人之心亦至矣況夫子所以誘人為善之意初不待不厭不倦二語而后見也吾豈敢云者于吾則豈敢于他人固有敢之者矣吾不能云者于吾則不能于他人固有能之者矣反覆防繹吾之一辭未始謂仁圣之道夫人所不能所不敢也圣人之心其處已也謙而望人也厚聞者盍亦知所勉矣
　　子曰不厭不倦何有于我又曰我學不厭而教不倦何邪
　　大抵圣人立言垂訓有自遜之辭者有自信之辭者無非所以誘學者之向道也夫以學于己也不厭誨于人也不倦本非圣人之極至而夫子嘗以何有于我言之此蓋圣人為自遜之辭以誘學者之向道明矣至于答子貢之問又曰我學不厭而教不倦與夫何有于我之論誠若相反然嘗攷之子貢本以圣稱夫子夫子乃謂圣則吾不能我學不厭而教不倦下句固為自信上句亦為自遜竊原圣人之心既不以圣自居若復歉然退托過為自謙則豈不適以沮人向道之志邪于是不得不舉學不厭敎不倦以自信庻可借此以誘進之耳論至此極則他日之自遜也非詐今日之自信也非矜無非所以誘學者之向道也夫子又嘗謂若圣與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣此章自信而且自遜正與答子貢之問同一揆合此両章而論益足以知圣人立言之防而識夫圣人之心
　　論語曰仁者不憂君子不憂孟子謂君子有終身之憂何邪
　　論語所謂不憂者在外之憂也孟子所謂有憂者在我之憂也何以言之論語曰仁者不憂正謂其理足以勝私故不憂君子不憂不懼正謂其內(nèi)省不疚夫何憂何懼是皆指在外之憂言之耳孟子曰君子有終身之憂正謂夫舜人我亦人而我不得以如舜必求如舜而已矣是蓋指在我之憂言之也在外之憂可得以不憂在我之憂不得以不憂此論孟立言之不同者實宜且知夫子嘗曰君子憂道不憂貧憂道云者在我之憂即孟子所謂有憂是已憂貧云者在外之憂即夫子所謂不憂是已論者即此一語而觀則論孟二書憂不憂之疑可釋然已雖然樂者憂之反也夫子自道則曰樂以忘憂論顔子之賢則曰人不堪其憂回也不改其樂是又憂自外至樂由中出知道君子要當全其在內(nèi)之藥以釋在外之憂可也
　　子曰不知命無以為君子孟子又曰君子不謂命何歟
　　魯論論君子不可不知命者戒夫人不可不通乎命將以遏其人欲之流也孟子論君子所以不謂命者勉夫人不可徒諉乎命將以挽其為天理之歸也何也此二命字本皆命分之命然其所以為命分之命有二有從稟氣清濁不齊上論者人之知愚賢否昏明之類是也有從受氣厚薄不齊上論者人之貧富貴賤夀夭之類是也自富貴貧賤壽夭言之人力不可得而轉(zhuǎn)移其間偶有不滿其欲者不得不通乎命而強求此君子之不可不知命也自知愚賢否昏明言之學力所可得而變化其間稍有未盡其理者不可徒諉乎命而自棄此君子之所以不謂命也
　　魯論謂不知命無以為君子孟子又言君子不謂命二書誠若相反然君子之不謂命此正可見其為知命之君子也何也命者受于天而賦于人也魯論所以知之者正欲使夫人于天理人欲之間審其是非可否之判于其所當為邪不得不致吾力于其所不當為邪不得以容吾力夫是之謂知命今孟子所指不謂命者以仁義禮知天道而言此當盡其在我而不可徒諉于命焉人皆謂之命而君子乃不謂命正足見其知命之深者也況孟子所謂君子不謂命者豈絶口而不談哉他若聲色臭味安佚之屬則斷斷以為有命是又當聼之在天而不得不安于命矣一章之中一曰有命一曰不謂命理欲之辨昭然甚明自非深于知命者能之乎
　　子曰予欲無言而孟子乃好辨何邪
　　予欲無言乃夫子自道之辭孟子好辯乃外人相稱之語是以夫子之欲無言者本其心之所欲而亦有不得以遂其欲者不過借此以警多言之子貢子貢果有不言何述之疑遂兩舉天何言哉以警之夫子本心之所欲庻乎少白于當世矣至若孟子之好辯者外人稱之以為好孟子豈誠好之哉嘗兩舉予豈好辯予不得已之論以為公都子言之息邪詎诐直以欲承三圣為心孟子救時憂道之意良可憫已嘗觀子曰吾無隱乎爾一章正可見夫子欲無言之大防再觀孟子論今與楊墨辨一章尤可見孟子豈好辨之本心要之孟子好辯之説外人語也論者但合予欲無言予豈好辨兩語觀之則皆孔孟自道之辭可見圣賢不得已之心一也
　　不惑不動心氣象同異
　　先儒釋孟子者曰四十強仕道明徳立之時孔子四十而不惑亦不動心之謂即此而論二語氣象似無輕重然嘗思之孔子將圣得于天縱孟子乃命世亞圣之大才圣賢分量蓋自不侔是以不惑者知之明不動心者是持守之固耳孟子四十不動心正夫子三十而立時氣象魯論集注嘗謂有以自立則守之固而無所事志矣于事物之當然皆無所疑則知之明而無事守矣即此而證可以見知之明守之固其等級蓋自有間要之孔子自誠而明孟子自明而誠此孔子所以為將圣孟子所以為亞圣也
　　二書言君子諒亮同異
　　夫子嘗謂君子貞而不諒孟子又謂君子不亮惡乎執(zhí)先儒謂亮與諒同然則亮之與諒一也何孔孟之論君子若是其不同與吁諒之為言信也均矣特夫子以貞諒對言之者貞正而固有義者存是為信之大者也諒則不擇是非而必于信信之小者耳故夫子特以貞而不諒稱君子者固宜至于孟子之論君子乃以亮而專言之亮即信之謂矣無復有小大之辨故直言君子不亮惡乎執(zhí)者亦宜合而論之以貞諒對言則諒為信之小節(jié)是所謂匹夫匹婦之諒君子之所不可有以亮字專言之則諒為信之全體是所謂益者三友之諒君子之所不可無然則君子之于信有其所當有而無其所當無者將何如亦惟曰信近于義則言可復正當慮之于始而稽其所蔽可也不然夫子何以曰君子義以為質(zhì)信以成之君子哉
　　孔孟言王道不同
　　圣賢論王道之不同蓋其所與言之人有不同耳何則王道一而已矣自其精者而言則為禮樂之化自其粗者而言則為食貨之政二者蓋亦相因而成言其精者非深言其粗者非淺蓋所與言之人不同故爾孔子言王道止言夏時殷輅周冕韶舞之屬是皆禮樂之化也孟子言王道止言衣帛食肉經(jīng)界井田之屬是皆食貨之政也一精一粗逈相遼邈論者莫不疑焉儉而究之夫子之所與言者弟子顔淵也孟子之所與言者齊梁滕之時君也其答弟子之問者正將講明治道垂法來世不得不以先王治世之常經(jīng)告之其答時君之問者正將推原時思濟斯民不得不以當代救時之急務告之圣賢立言各有攸當向使夫子之告弟子亦徒以食貨之政言則幾于陋孟子之告時王亦遽以禮樂之化言則近于迂孔子孟子昜地則皆然論者安可疑圣賢之言有不同邪雖然食貨之政者王道之本禮樂之化者王道之文二者并行而不相?？梢彩乐疄橹握呱魑鹋e其一而遺其一
　　夫子舉堯舜傳心之要曰執(zhí)中孟子乃以執(zhí)中為近之何邪
　　中道至難言也執(zhí)之者豈易言哉中無定體因時制宜中本為道之經(jīng)而實有權(quán)存焉權(quán)以中行中因權(quán)立知中則知權(quán)不知權(quán)則是不知中也夫子論二帝授受執(zhí)中之語雖未見其所謂權(quán)及叅中庸夫子論舜之大知執(zhí)其兩端用其中于民執(zhí)其兩端云者正所以權(quán)輕重而取中中庸所謂君子而時中是已彼若子莫之執(zhí)中者以楊子之為我墨子之兼愛皆不能無過不及之偏故度于二者之間而執(zhí)其中較之楊墨彼善于此而尚未能盡圣人之中道為其執(zhí)中而無權(quán)故爾是以近之二字似所以優(yōu)之而猶所以劣之也執(zhí)中無權(quán)孟子言之明矣反而求之二帝之執(zhí)中正為其執(zhí)兩端以用之而有其權(quán)也夫子嘗曰可與立未可與權(quán)其子莫執(zhí)中之謂與若夫二帝之執(zhí)中則可與立而可與權(quán)者矣談中道者不可不察
　　孔子論伯夷曰賢人孟子又曰圣人何歟
　　孔子天縱之將圣也自孔子之將圣視之伯夷不過一賢人耳孟子亞圣之大才也自孟子之亞圣視之伯夷可謂之圣人矣以孟子稱伯夷之圣者非過譽以孔子稱伯夷之賢者非失實蓋各因已之所到地位隨其所見而言也況孟子答公孫丑之問雖與伊孔并稱其皆古圣人也及他日合夷惠伊孔而言則于伯夷不過取清之一節(jié)造于圣耳豈可與孔子圣之時者同日語哉至于孔子答子貢之問雖止稱其古之賢人也及答子貢之再問則直許以求仁而得仁仁以理言圣以地言皆盛徳之至也合而言之孔子雖止稱其賢而直以仁許之孟子雖直稱其圣而止以清許之是則孔孟評品人物之論要亦無大相逺者也
　　孔孟于管仲伯夷去取不同
　　孔子之論人多從寛孟子之論人多尚嚴豈故為是寛嚴之相反哉蓋古人已行之事論其在已成之效則可以從寛論其為法于他人則不得不尚嚴也嘗觀夫子賢伯夷之節(jié)而孟子言其隘夫子稱管仲之功而孟子以為曽西所不為圣賢之論一寛一嚴誠若相矛盾也然嘗思之魯論所稱伯夷之節(jié)管仲之功皆就二子本身上言之究其成就伯夷終身之隱節(jié)可以正萬世君臣之義管仲終身之相業(yè)足以明一時夷夏之分夫子固不得不深與之至于孟子之于伯夷亦嘗稱其為圣之清而亷頑立懦足以為百世之師及論其隘則曰君子不由也孟子之意蓋深慮夫天下后世學夷之清者未得其清而先得其隘故必以是警夫人也桓公之于管仲不勞而霸孟子固嘗稱之且謂五覇桓公為盛矣及答公孫丑之問則又曰管仲曾西之所不為而子為我愿之乎斯言也蓋又深病當時惟知覇功之為務而不復知有王道故深辟之警時人不可慕管仲而止耳要之孟子平日稱伯夷之清管仲之伯蓋與夫子未嘗不合特于伯夷之隘君子不由管仲之功曾西不為蓋皆指其為法于他人者言也然則論在已之成效者可以從寛不特夫子為然雖孟子亦然矣至于論其為法于他人則不得不嚴孟子初非求備于前人蓋所以有望于今人者不淺也圣賢立言各有攸當論者未可徒差殊觀也
　　孔子稱桓文正譎孟子乃曰無道桓文何歟
　　孟子所謂無道其事者豈真謂其絶口而不談哉蓋謂圣門無有舉其事而稱道之耳且如夫子所謂桓文正譎之辨蓋就二君而優(yōu)劣之彼善于此而已矣初豈圣人喜談而樂道哉況此二語不過發(fā)其心術(shù)之防未嘗指其行事之實孟子謂無道其事者豈不信邪當時齊宣以齊桓晉文之事為問正欲各求其事功孟子乃直謂仲尼之徒無道其事者正所以防其本而塞其源孟子救時憂世之心亦勞矣合此兩章而論之孟子謂無道其事者言無有羙其行事而稱道之也夫子有正譎之辨者未始明指其行事且初非奬予稱道之辭二書本防蓋本無相戾也厥后荀董二子亦謂仲尼之門五尺之童羞稱五伯反而證諸孟子所謂無道其事者豈欺我哉
　　夫子稱子產(chǎn)為惠人孟子乃謂惠而不知為政何邪
　　圣賢論人之法有概論其終身之大節(jié)者有專論其一事之小節(jié)者故不同耳鄭之子產(chǎn)夫子稱其為恵人且嘗稱其飬民也惠此槩論其終身之大節(jié)也孟子謂其惠而不知為政蓋指乗輿濟人于溱洧專論其一事之小節(jié)也嘗攷子產(chǎn)之為政國人嘗有誰其嗣之之誦又有民將安歸之嘆其得民心可謂至矣其相鄭也能使都鄙有章上下有服田有封洫之類蓋皆整然而有條然則為政之大綱已舉梁橋特事之小者耳此愚謂孔子之許其惠者概論其終身之大節(jié)孟子之不許其惠者專論其一事之小節(jié)豈不信歟況夫子稱其為惠人者亦止稱其惠之可取耳于惠之外蓋猶有所未至也孟子論其為恵而不知政者蓋亦未始不稱其惠特譏其不知為政耳語孟兩章之防正不失為互相發(fā)而初不見其交相反特孔子之言多優(yōu)柔孟子之言多峭直此其論人之頃防雖同而辭則異也
　　夫子以思為無益孟子乃極稱周公之思何歟
　　甚矣人心不可以不思特不可徒思而已也夫人心之所以思者有二有窮理之思有應事之思窮理之思主于學思而不學則徒思而已矣應事之思主于行思而不行則徒思而已矣夫子嘗謂終日不食終夜不寢以思無益不如學也孟子乃謂周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思夜以繼日幸而得之坐以待旦夫以周孔皆圣人也而所思何如是之不同邪要之夫子所謂思不如學者非謂人心可無事乎思正謂夫人心不可徒思而已也學而不思則罔思而不學則殆他日夫子固嘗以思學互言之正以見二者可相有而不可相無思者求諸心學者習其事要當兩輪并進可也至若孟子論周公之所以思者亦豈徒事乎思哉思者求所以施諸事也其有不合者仰而思之夜以繼日正所謂有弗思思之弗得弗措也幸而得之坐以待旦正欲舉其所思以見于行耳夫子有其徳無其位所思者惟以窮其理窮理之思務在于學周公得其時行其道所思者將以應乎事應事之思務在于行愚意周公待旦之心是即夫子不如學也之意皆非可徒思而已也曾謂周公孔子之心思其有異乎
　　可以為師患為人師何以不同
　　夫子曰溫故而知新可以為師矣此蓋勉夫人之為師也孟子曰人之患在好為人師是又戒夫人之為師也孔孟同一道何立言之不同邪時不同耳春秋之時正學未冺學者視師道為過髙嘗有慊然不足之意夫子非勉而進之則不可戰(zhàn)國之世異端并起學者視師道為甚忽每有侈然自滿之心孟子不戒而抑之可乎是以夫子所謂可為者蓋勉夫可為而不為者也孟子所謂好為者蓋戒夫不當為而為者也可為而不為之憂斯道之不傳不當為而為之憂斯道之不明立言雖異而其憂道之心則一耳先儒嘗論學記曰記問之學不足以為人師正與魯論互相發(fā)信斯言矣然學記所謂不足為者不過所學淺而已至于孟子所謂好為人師殆恐所學之非正其可勝言哉是以不足為而為之猶未害也不當為而為之此為患之大者孟子患之一語尤為學者之深戒
　　畏大人藐大人同異
　　孔子所謂畏大人就人心操守上説孟子所謂説大人則藐之者就人事應接上説惟夫孔子就人心操存上説故畏之為言勉人不可失于無憚孟子就人事應接上説故藐之為言警人不可過于有所憚后之學者守其在我則當以孔子所謂畏者為法已與人接則當以孟子所謂藐者為心或畏或藐二者各有所施也雖然進脩之道不可過于畏者成覸有曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉善為學者又當以此為勉
　　狎大人藐大人同異
　　圣經(jīng)賢傳之論大人者有二有以徳言者有以位言者魯論所謂大人以徳言可也以位言亦可也孟子所謂大人專以位言明矣或謂夫子以狎大人為小人之事而孟子乃曰説大人則藐之何歟吁二大人之同耶否耶姑勿辨止以狎與藐而辨之則知君子小人之所異矣何則狎者玩之之謂有心于陵之也藐之輕之之謂特無心于懼之而已是豈可以概論哉彼小人者以天命為不足畏以王法為不足懼以人言為不足恤志悍氣驕陵蔑公上其狎玩也如此郷黨自好者不為而謂賢者為之乎此誠小人無忌憚者之所為也至于藐之云者不過樂其道而忘人之勢彼富吾仁彼爵吾義吾何慊乎哉當進言之頃勿視其巍巍然則庻乎志意舒展而言語得盡初豈誠若小人之狎哉曰狎曰藐防自不同正不必合二書而為之疑也抑嘗論之藐之為義于小人之狎固不侔然于君子之畏得無異乎吁君子之畏大人者平日守身之常法説大人則藐之者一時進言之達權(quán)不説則不藐也

　　四書疑節(jié)巻十一
　　欽定四庫全書
　　四書疑節(jié)巻十二
　　元　袁俊翁　撰
　　大學中庸
　　二書三在三謂篇首綱領同異
　　大學之書以學言中庸之書以理言觀其名書之意可見已是以大學首舉三在之目在之云者皆指為學之工夫中庸首舉三謂之目謂之云者皆釋天理之名義此二書之立言有不同也合而言之明徳者天命之性也明明徳者即率性之道也親民者即脩道之教也曰至善者即性道教之理也止至善者即中庸擇善明善之功也自大學而論明明徳在已新民在人止于至善一語結(jié)其末所以見上二者皆當止于善也自中庸而言率性之道在已脩道之教在人天命謂性一語開其端所以見下二者莫不出于性也然則大學三在之目自二而一者也中庸三謂之目自一而二者也其為綱領則一而已且二書大防一主于誠在大學曰誠意在中庸曰誠身此一誠字尤為二書之樞紐也
　　中庸言性大學不言性而言心
　　子思作中庸以性言而曾子之大學乃不言性而言心此蓋曾子時未至于子思之甚曾子尚可畧言之也夫自舜禹授受執(zhí)中之要惟主乎心至商書始有恒性習性之説商之時殆已不及舜禹矣迨夫曾子作大學僅以心言猶有舜禹授受之遺意降而子思之時天理日晦徒言心不足以遏人欲于橫流故于中庸一書首末言性為最詳夫豈子思喜談而樂道哉蓋時之變?yōu)橹埠我苍谧铀紩r正當戰(zhàn)國之初天下言性之已萌有不待告子公都子而后發(fā)此子思不得不極言性學之本原以示夫人若曾子時尚無此言心足矣又何以言性為哉要之中庸言性者非詳大學言心而不言性者非畧曾子子思昜地則皆然
　　止至善擇善明善同異
　　止于至善乃大學中一大綱領擇善明善亦中庸中兩大節(jié)目夫善者天理純粹之稱其理一而已矣特所以曰擇曰明曰止則不一焉析之為二則擇善明善者入徳之初止于至善者造道之極其條理自有始終然始焉擇善明善者此善終焉止于至善者亦此善正所謂二而一者也析之為三則擇善者學之初明善者學之中止善者學之終其工夫自有淺深然始于擇善中于明善者此善終于止善者亦此善正所謂三而一者也善之為善其見于人事者縱萬不齊而其本于天理者未始不合于一也況中庸所謂明善則以為誠身之道所謂擇善則以為誠身之事至于大學之止于至善蓋亦以誠意為先然則中庸之擇善明善主于誠大學止于至善亦主于誠君子要當以誠為貴
　　慎獨二字何不發(fā)于夫子而發(fā)于子思
　　孔子傳之曾子曾子傳之子思曾思之于夫子蓋同一道也學庸之于論語同出孔氏一家之書載論語者庸學不重述載庸學者論語不復出三書互見交相備也且大學所謂慎獨出傳第六章章末以曾子曰斷之是蓋曾子之意而門人記之也中庸所謂慎獨出第一章章首初不指為何人云是蓋子思述所傳之意以立言然則慎獨二字雖出于學庸之書而亦初非出于曾思之所言蓋本曾思之徒述先圣所傳之意而記之安知其非發(fā)于先圣平日授受之辭議者但當一以孔門傳授心法視之曽子之大學子思之中庸皆夫子所傳之防防而不必強為之辨
　　中庸戒懼慎獨自為二事大學止言慎獨而不及戒懼何也
　　大抵善觀圣賢之書者惟當求其大體之同而不必較其小節(jié)之異則辭雖異而防實同也
　　二書詳畧有異者是特其小節(jié)耳求其大體則二書固未始不同也何也中庸以誠為一書綱領而大學亦以誠為一書樞要是以慎獨誠也戒懼亦誠也君子特患其未誠耳茍致其慎而誠若于人所不知己所獨知之地既能加慎則于己所不睹不聞之地又安有不知所戒慎恐懼哉大學所謂誠其意者毋自欺也果能此道矣戒懼雖不及言而戒懼在其中矣況中庸首章雖先言戒懼而后言慎獨然以二莫字觀之則慎獨之工夫為最要故朱子章句曰君子既常戒懼而于此尤加謹焉或問亦曰既言戒慎不睹恐懼不聞則是無處而不愼矣又言慎獨則是其所慎者尤在于獨也至于篇末引詩先慎獨而后及戒懼者蓋先從其要者言之耳即此而論則大學專舉慎獨而不及戒懼者蓋亦姑舉其要而言之也
　　誠意誠身同否
　　誠者真實無妄之謂凡圣經(jīng)賢傳之所謂誠同此道也大學以意言中庸以身言特其工夫不免有淺深之間耳何則意者心之所發(fā)也自其心之所發(fā)既主于誠由是而正心由是而脩身然后可及于齊家則誠意之工夫其用力尚淺也至于誠身云者直指其身之所履而言由是而順乎親即所以齊其家是則誠身之工夫其用力較深也然其用力淺深雖有淺深之間而其成效則二者實相為之后先世固未有意不誠而能誠其身者亦未有身既誠而不誠其意者要之誠身本自誠意入誠意者始條理也誠身者終條理也誠身乃學者之極功誠意乃學者之先務且大學誠意自致知始中庸誠身自明善始明善蓋出于致知致知即所以明善其本一而已矣究二書所以言誠者慎獨乃其大要此又學者不可不察
　　中庸達道五而大學止言孝弟慈及老老長長恤孤皆不過父子兄弟之道何歟
　　中庸泛言為人之道故所舉者詳而盡大學專言治人之道故所舉者簡而要中庸之詳盡者勿辨可也姑舉大學之簡要者究言之大抵人有此生均有此道然未有如愛親敬兄二者乃夫人之所良知良能化民之道莫先于此孝弟者防之所以敬長慈者長之所以恤防孝弟與慈相因而生老老長長即孝弟也恤孤即所以為慈也治國齊家同此一道自孝慈而推之事君事長使眾之方皆自此而出自老老長長恤孤而充之興孝興弟不倍之效皆自此而著正所謂人人親其親長其長而天下平也究至此極則天下之達道五所以并行而不悖未有不自孝弟慈以為之本也曾謂大學所謂孝弟慈及夫老老長長恤孤者果止于父子兄弟之道歟況大學所謂止仁止敬止信與止孝止慈并言之則君臣朋友之道蓋與父子之道無不有所止也所引詩宜其家人與宜兄宜弟并言之則夫婦之道蓋與兄弟之道無不有所宜也特大學所言者散見于一書之中不若中庸之防于一耳
　　大學孟子
　　大學八條目孟子止言其半何歟
　　大學八條目正心以上五者皆所以脩其身齊家以下三者皆自吾身舉而措之耳八者之中身為之本故大學有曰自天子以至于庻人壹是皆以脩身為本也孟子正為人有恒言皆曰天下國家徒狥其末而失其本故歴舉其本而以身言之正大學所謂脩身為本是已中庸有曰知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣正與孟子此章互相發(fā)人特患不知以脩身為本耳倘知以脩身為本則格物致知誠意正心皆其已分內(nèi)事何待枚數(shù)而條舉哉中庸孟子皆曰誠身有道不明乎善不誠其身矣夫茍明善而誠身則前四者之工夫皆在其中矣
　　大學八條目正心以上皆脩身之本也齊家以下乃脩身之效也修己治人之條理具見于是蓋即大學之道而貫為學之始終言也至于孟子所論蓋因人有恒言皆曰天下國家徒求治人之效而不能究夫修身之本故孟子從而曉之曰天下之本在國國之本在家家之本在身使能返而求諸修身之道則正心誠意致知格物之工夫自可不言而喻矣圣賢君子著書立言各有攸當大學之舉其全者非詳孟子之舉其半者非略其揆一也孟子歴究天下國家之本在身者正與大學所謂自天子以至于庻人壹是皆以脩身為本者互相發(fā)耳初何詳畧之異哉況孟子初未始明援大學之條目身之一字足以包上四者較之大學僅舉其半初未害也至于韓公作原道明引大學之辭而獨畧于致知在格物一語君子不免有遺議焉后之論者寜為孟子之舉其半毋若韓公之遺其二
　　大學脩身自正心始孟子乃必待存心飬性而后可以脩身何求詳歟
　　孟子此章正與大學脩身以上數(shù)節(jié)工夫辭雖異而防實同夫知性者格物之謂盡心者致知之謂故孟子曰盡其心者知其性也存心飬性蓋即正心誠意之學非誠非正則果能致其存飬之力乎惟其盡心知性而有物格知至之功存心飬性而有心正意誠之效由是而脩身俟命不難已大學止言學者工夫之次第故其言較略孟子推原理之所自出而有知天事天立命之説故其言較詳大學言心不言性學者疑之孟子于心之外復加之以知性性者心所具之理也由是而推正心誠意之學其所致知果何知其所格物果何物皆灼然可得而識已二章大防不失其為互相發(fā)而迭相補也或謂大學八條目兼成己成物之事孟子此章止及成己而不及成物何耶豈知孟子論天下國家之本一章自流遡源正所以推明大學修身為本之防其于修齊治平之學具于此矣學者合孟子此兩章而觀之則知孟子之學其源信有得于曾子矣
　　大學曰正心而孟子曰勿正心何也
　　心一也而其所以正之者不一也大學所謂正心者無所偏私之謂孟子所謂正者有所預期之謂一善一否昭然甚明故朱子于孟子集注既舉預期二字以為之釋又舉戰(zhàn)不勝以為之證且明謂大學之所謂正心者語意自不同也要之大學之所謂正心者不可無孟子之所謂正心者不可有故大學以正心為先務孟子以正心為深戒語意各有在耳
　　中庸孟子
　　天命謂性與命性性命之説同異
　　范太史嘗曰中庸所言者性命之本故先言天命孟子所言者性命之學故先言人事愚嘗即是而推之中庸天命謂性一語指言理之所自來性之所從出固所以推原性命之本也孟子以聲色臭味安佚五者則曰有命焉君子不謂性也于仁義禮知天道五者則曰有性焉君子不謂命也是皆自性命之學而剖析之斯言豈不信哉是故中庸直從天命上說來而未渉于人為是命也命令之命蓋所以推明性命之本也至于孟子之所論皆就人事上說將以剖析夫性命之學是命也乃命分之命耳命令之命以性命相貫說命與性實同一原勿辨可也命分之命以命性相互説命與性實為二致論者可無辨哉大抵孟子切切為性命辨者特人以前五者為性雖有不得而必欲求之以后五者為命一有不至則不復致力故孟子各就其重處言之以伸此而抑彼也凡言性者夫人之所同夫人而可至焉一有不至則必勉焉以致之而不可不竭吾力凡言命者人所不可強同人不可以必得也偶有不得則必安焉以聽之而不可以容吾力不可不竭吾力者不可不勉吾性分之所固有不可以容吾力者不可不安吾命分之所素有于命分則安之于性命則勉之無非所以全吾厥初所受于天之理耳向者中庸天命謂性一語從天命上推明性命之本固為古今言性者之至論然非孟子命性性命之說從人事上剖析性命之學以示性學之指南則天下幾何不窮人欲而防天理哉吁此孟子言性之功為至大也
　　率性盡性知性飬性同異
　　性一也曰率曰盡曰知曰養(yǎng)則不一焉率者循是理而無所違盡者全是理而無所闕知者窮夫理而無所蔽養(yǎng)者順夫理而無所害自中庸而論盡性為上率性次之盡性者誠者之道也率性者誠之者之道也自孟子而論知性為上養(yǎng)性次之知性者誠者之道也養(yǎng)性者思誠者之道也合而言之盡性知性誠明者之事率性養(yǎng)性明誠者之事后之學者由率性而盡性由養(yǎng)性而知性皆所以自明誠而誠明及其成功一也
　　盡心盡性同否
　　孟子之學得之子思初豈有異論哉夫性者人所受于天之理而心乃所以具此理者也故先儒嘗曰自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心又曰性者心所有之理心者理所防之地蓋以心與性之理一而已孟子所謂盡其心者知其性也正謂夫人之能盡其心者由能知其性故爾然則孟子雖以盡心言其實正是盡其性耳盡之云者皆不過知之明而處之無不當也孟子盡心知性云者正與中庸至誠盡性之論互相表里發(fā)中庸之所未盡曾謂孟子求詳于中庸而立為異論乎吁言之誠是矣然中庸一書始末惟以性言而未始一語及心孟子乃徃徃以心性對言何哉蓋子思時天理尚明言性足矣又何必兼言心哉至孟子時天理日晦徒言性不足以遏人欲于橫流故孟子直以心兼性言之庻乎人皆反求之于其身知吾之有此心則知吾之有此性心既盡則性亦盡矣是故中庸所謂盡其性者此其字猶曰對人物而言孟子所謂盡其心者知其性也此二其字皆指其人而言其心其性云者正言人各有其心有其性我固有之而勿自外求也然則曰心曰性之理人皆不可不求所以自盡是又窮理盡性者不可以不講
　　心性之理則一而其所以盡之者有不一焉何則圣賢君子性學之論有以其知言者有以其能言者中庸嘗謂愚不肖之可知可能圣人之有所不知不能正以知能言也今觀孟子所謂盡其心者以所知言也中庸所謂盡性者以所能言也何以言之孟子明謂盡其心者知其性也知其性則知天矣兩語之中三以知字言之則其所以知言者明矣中庸明謂惟天下至誠為能盡其性以至于能盡人物之性四語之中六以能字言之則其所以能言者又明矣知者知此理也能者即所以行此理也昔朱子嘗合是兩莭而辨之矣曰盡心是就知上說盡性是就行上説又曰盡心就所知上說盡性就事物上說此即前所謂一知一能者矣能即所以行之也謂予不信敢請質(zhì)之朱晦翁
　　中庸曰誠之者人之道孟子曰思誠者人之道其防同否
　　嘗攷朱子釋中庸曰誠之者未能真實無妄而欲其真實無妄之謂人事之當然也釋孟子曰思誠者欲此理之在我皆實而無偽人道之當然也合而論之釋思誠者曰欲其無偽欲字固所以釋思字也釋誠之者亦曰欲其無妄是乃誠之即所以思誠也明矣且下文嘗謂誠者不思不勉誠之者擇善固執(zhí)是則誠者不思而誠之者固有思矣茍無所思則何所擇哉及其舉誠之之目五思居其中學問辨　　皆以思為之主然則誠之雖不曰思而思在其中矣要之中庸以誠之言者止就天理上說其防頗防孟子以思誠言者直從人心上說其防尤切究其道則一而已矣孟子既引中庸成說而于此特昜一字從人心上說正欲使學者知所用力耳初豈求異于師說哉
　　二書所謂知仁仁知不同
　　嘗聞程子曰凡觀書不可以相類泥其義當觀上下文勢之意又曰凡防文字先湏要曉其文義然后可求其意愚于此深得觀書異同之要矣按中庸孟子二書之言知仁仁知誠若事相類而辭相反者然自其文勢觀之孟子上文謂我學不厭而教不倦也中庸上文謂誠者非自成已而已也所以成物也味其辭防蓋皆先已而后人學不厭知也是體教不倦仁也是用成已仁也是體成物知也是用二書實相表里互明知仁仁知之體用耳試即其文義求之孟子上文承圣則吾不能而言蓋出圣人之謙詞中庸承誠者物之終始而言蓋指天理之極功故子貢之謂知仁者各指學與教言是乃修已治人之始條理也子思之謂仁知者已與物皆以成言是乃修已治人之終條理也然則二書之言知仁一原其始一要其終終始條理又各有體用者存此二書互相發(fā)而非可以相反疑也
　　達道先君臣人倫先父子何歟
　　中庸所謂達道蓋因答哀公問政而言既謂之政則必自天下名分之大者始故以君臣為之先孟子所謂人倫蓋因舉司徒設教而言既謂之教則姑自人心恩愛之切者始故以父子為之先也何也教所以導夫人也姑自人心恩愛之切者始為之良知良能固有之天易為感發(fā)則由是而敷教夫奚難父子之倫既敘推而達之五者之倫無不敘政者所以臨夫民也必自天下名分之大者為之始至尊至嚴一定之分不可逾越則由是而立政夫奚難君臣之道既明推而致之五者之道無不行矣
　　周易序卦乃又先之以男女夫婦而后次之以君臣父子何歟蓋自天地萬物言之原人道之所從始故與庸孟二書以政教言者有不同也
　　孟子稱舜為大孝孔子稱武王周公為達孝大與達同否
　　孟子稱舜盡事親之道則謂之大孝中庸載孔子稱武王周公則謂之達孝夫孝行一也曰大曰達抑有別邪又考孟子所謂大孝者天下之人皆化之而為孝也中庸所謂達孝者天下之人皆稱之以為孝也嘗攷孟子稱舜之大孝者曰舜盡事親之道而瞽瞍底豫由是而天下化天下之為父子者定集注謂為法于天下可傳于后世非止一身一家之孝而已此所以為大孝即此而論則知大孝云者天下之人皆化之以為孝也中庸稱武王周公之達孝者曰夫孝善繼人之志善述人之事者也章句謂承上章而言武王周公之孝乃天下之人通謂之孝猶孟子之言達尊即此而論則知達孝云者天下之人皆稱之以為孝也稽其本文參之集注章句大孝達孝之防昭然甚明究而言之人皆稱之以為孝者蓋能盡其在我之道而已人皆化之而為孝者蓋有推以及人之功焉然此亦不過因其曰大曰達之稱推詳其防意若是于其孝行則亦初無優(yōu)劣也雖然舉此以釋孔孟之異稱防則然矣至于中庸之書孔子亦嘗以大孝稱舜矣稱舜則曰舜其大孝也與稱武王周公則曰其達孝矣乎句意正自相類子思子作中庸引孔子之言載諸書正取此兩章相先后一曰大孝一曰達孝何歟吁愚未暇究其辭防之何如即上下章而論其稱舜武之事跡曰尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之以此為孝蓋舜武之所同特有徳為圣人一語未合豈不以舜之徳性之也武王之徳反之歟至此則舜之大孝殆有優(yōu)于武王之達孝矣故中庸稱舜大孝之下兩以大徳稱之前章又嘗以大知稱之一則曰大二則曰大大之為義大矣哉

　　四書疑節(jié)巻十二