欽定四庫全書 經(jīng)部六
古文孝經(jīng)指解 孝經(jīng)類
提要
【臣】等謹按古文孝經(jīng)指解一卷宋司馬光撰范祖禹又續(xù)為之説宋中興藝文志曰自唐明皇時排毀古文以閨門一章為鄙俗而古文遂廢【按此説舛錯辨己見孝經(jīng)正義條下】至司馬光始取古文為指解又范祖禹進孝經(jīng)説劄子曰仁宗朝司馬光在館閣為古文指解表上之臣妄以所見又為之説書録解題載光書祖禹書各一卷此本不知誰所并殆以二書相因而作故合編也王應(yīng)麟玉海載光書進于至和元年時為殿中丞直秘閣與祖禹説小異然光集所載進表稱嘗撰古文孝經(jīng)指解皇祐中獻于仁宗皇帝竊慮嵗久不存今繕冩為一卷進上云云則祖禹所説者初進之本耳孝經(jīng)今文古文自隋志所載王劭劉?以來即紛紛聚訟至唐而劉知幾主古文司馬貞主今文其彼此駁議唐防要具載其詞至今説經(jīng)之家亦多逓相左右然所爭者不過字句之間觀光后古文而句下乃備載唐元宗今文之注使二本南轅北轍可移今文之注以注古文乎宋黃震日鈔有曰按孝經(jīng)一爾古文今文特所傳微有不同如首章今文云仲尼居曽子侍古文則云仲尼閑居曽子侍坐今文云子曰先王有至徳要道古文則曰子曰參先王有至徳要道今文云夫孝徳之本也教之所由生也古文則曰夫孝徳之本教之所由生文之或増或減不過如此于大義固無不同至于分章之多寡今文三才章其政不嚴(yán)而治與先王見教之可以化民通為一章古文則分為二章今文圣治章第九其所因者本也與父子之道天性通為一章古文則分為二章不愛其親而愛他人者古文又分為一章章句之分合率不過如此于大義亦無不同古文又云閨門之內(nèi)具禮矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也此二十二字今文全無之而古文自為一章與前之分章者三共増為二十二所異者又不過如是非今文與古文各為一書也其説可為持平光所解及祖禹所説讀者觀其宏防以求天經(jīng)地義之原足矣其今文古文之爭直謂賢者之過可也胡爌拾遺録嘗譏祖禹所説以光注言之不通也句誤為經(jīng)文今證以朱子刋誤爌説信然然亦非大義所系今姑仍原本録之而附胡爌説以糾其失焉乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
今文孝經(jīng)序
唐 ? 宗 皇 帝 撰
朕聞上古其風(fēng)樸略雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益著圣人知孝之可以教人也故因嚴(yán)以教敬因親以教愛于是以順移忠之道昭矣立身揚名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)是知孝者徳之本歟經(jīng)曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而況于公侯伯子男乎朕嘗三復(fù)斯言景行先哲雖無徳教加于百姓庶幾廣愛刑于四海嗟乎夫子沒而微言絶異端起而大義乖況冺絶于秦得之者皆煨燼之末濫觴于漢傳之者皆糟粕之余故魯史春秋學(xué)開五傳國風(fēng)雅頌分為四詩去圣逾逺源流益別近觀孝經(jīng)舊注蹖駮尤甚至于跡相祖述殆且百家業(yè)擅專門猶將十室希升堂者必自開戶牖攀逸駕者必騁殊軌轍是以道隠小成言隠浮偽且傳以通經(jīng)為義義以必當(dāng)為主至當(dāng)歸一精義無二安得不翦其繁蕪而撮其樞要也韋昭王肅先儒之領(lǐng)袖虞翻劉邵抑又次焉劉?明安國之本陸澄譏康成之注在理或當(dāng)何必求人今故特舉六家之異同防五經(jīng)之防趣約文敷暢義則昭然經(jīng)分注錯理亦條貫寫之琬琰庶有補于將來且夫子談經(jīng)志取垂訓(xùn)雖五孝之用則別而百行之源不殊是以一章之中凡有數(shù)句一句之內(nèi)意有兼明具載則文繁略之又義闕今存于疏用廣?揮
古文孝經(jīng)指解序
朝奉郎守殿中丞充集賢挍理史館檢討臣司馬光上進
圣人言則為經(jīng)動則為法故孔子與曽參論孝而門人書之謂之孝經(jīng)及傳授滋乆章句寖差孔氏之人畏其流蕩失真故取其先世定本雜虞夏商周之書及論語藏諸壁中茍使人或知之則旋踵散失故雖子孫不以告也遭秦滅學(xué)天下之書掃地?zé)o遺漢興河間人顔芝之子得孝經(jīng)十八章儒者相與傳之是為今文及魯共王壞孔子宅而古文始出凡二十二章當(dāng)是之時今文之學(xué)已盛故古文排根不得列于學(xué)官獨孔安國及后漢馬融為之傳諸儒黨同疾異信偽疑真是以歴載累百而孤學(xué)沉厭人無知者隋開皇中秘書學(xué)生王逸于陳人處得之河間劉?為之作稽疑一篇將以興墜起廢而時人已多譏笑之者及唐明皇開元中詔議孔鄭二家劉知幾以為宜行孔廢鄭于是諸儒爭難蠭起卒行鄭學(xué)及明皇自注遂用十八章為定先儒皆以為孔氏避秦禁而藏書臣竊疑其不然何則秦科斗之書廢絶已乆又始皇三十四年始下焚書之今距漢興才七年耳孔氏子孫豈容悉無知者必待共王然后乃出蓋始藏之時去圣未逺其書最真與夫他國之人轉(zhuǎn)相傳授歴世踈逺者誠不侔矣且孝經(jīng)與尚書俱出壁中今人皆知尚書之真而疑孝經(jīng)之偽是何異信膾之可啗而疑炙之不可食也嗟乎真?zhèn)沃靼壢羧赵露鴼s世爭論不能自伸雖其中異同不多然要為得正此學(xué)者所當(dāng)重惜也前世中孝經(jīng)多者五十余家少者亦不減十家今秘閣所藏止有鄭氏明皇及古文三家而已其古文有經(jīng)無傳案孔安國以古文時無通者故以體冩尚書而傳之然則論語孝經(jīng)不得獨用古文此蓋后世好事者用孔氏傳本更以古文寫之其文則非其語則是也夫圣人之經(jīng)高深幽逺固非一人所能獨了是以前世并存百家之説使明者擇焉所以廣思慮重經(jīng)術(shù)也臣愚雖不足以度越前人之胷臆窺望先圣之藩籬至于時有所見亦各言爾志之義是敢輙以寫古文為之指解其今文舊注有未盡者引而伸之其不合者易而去之亦未知此之為是而彼之為非然經(jīng)猶的也一人射之不若眾人射之其為取中多矣臣不敢避狂僭之罪而庶幾于先王之道萬一有所補焉
古文孝經(jīng)説序
修實録檢討官承議郎秘書省著作郎兼侍講臣范祖禹上進
古文孝經(jīng)二十二章與尚書論語同出于孔氏壁中歴世諸儒疑?莫能明故不列于學(xué)官今文十八章自唐明皇為之注遂行于世二書雖大同而小異然得其真者古文也臣今竊以古為據(jù)而申之以訓(xùn)説雖不足以明先王之道庶幾有萬一之補焉臣謹上
欽定四庫全書
孝經(jīng)指解
唐?宗皇帝 注
宋 司馬光 指解
范祖禹 説
仲尼閑居【今文無閑?宗曰仲尼孔子字居謂閑居】曽子侍坐【今文無坐?宗曰曽子孔子弟子侍謂侍坐】子曰參先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無怨女知之乎【?宗曰孝者徳之至道之要也言光代圣徳之主能順天下人心行此至要之化則上下神人和睦無怨○司馬光曰圣人之徳無以加于孝故曰至徳可以治天下通神明故曰要道天地之經(jīng)而民是則非先王強以教民故曰以順天下孝道既行則父父子子兄兄弟弟故民和睦下以忠順事其上上不敢侮慢其下故上下無怨】曽子避席曰參不敏何足以知之【?宗曰參曾子名也禮師有問避席起答敏逹也言參不達何足以知此至要之義】子曰夫孝徳之本【?宗曰人之行莫大于孝故為徳本】教之所由生【?宗曰言教從孝而生】復(fù)坐吾語女【?宗曰曾參起對故使復(fù)坐○司馬光曰人之修徳必始于孝而后仁義生先王之教亦始于孝而后禮樂興】身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝之始也【?宗曰父母全而生之己當(dāng)全而歸之故不敢毀傷○司馬光曰身體言其大髪膚言其細細猶愛之況其大乎夫圣人之教所以養(yǎng)民而全其生也茍使民輕用其身則違道以求名乗險以要利忘生以決忿如是而生民之類滅矣故圣人論孝之始而以愛身為先或曰孔子云有殺身以成仁然則仁者固不孝與曰非此之謂也此之所言常道也彼之所論遭時不得已而為之也仁者豈樂殺其身哉顧不能兩全則舎生而取仁非謂輕用其身也】立身行道揚名于后世以顯父母孝之終也【?宗曰言能立身行此孝道自然名揚后世光顯其親故行孝以不毀為先揚名為后○司馬光曰人之所謂孝者有事弟子服其勞有酒食先生饌圣人以為此特養(yǎng)爾非孝也所謂孝國人稱愿然曰幸哉有子如此故君子立身行道以為親也】夫孝始于事親中于事君終于立身【?宗曰言行孝以事親為始事君為中忠孝道著乃能揚名榮親故曰終于立身也○司馬光曰明孝非直親而已】大雅云無念爾祖聿修厥徳【?宗曰詩大雅也無念念也聿述也厥其也義取恒念先祖述修其徳○司馬光曰毋念念也言毋亦念爾之祖乎而不修徳也引此以證人之修徳皆恐辱先也○范祖禹曰圣人之徳無以加于孝故曰至徳治天下之道莫先于孝故曰要道因民之性而順之故曰順天下民用和睦上下無怨順之至也上以善道順下故下無怨下以愛心順上故上無怨人之為徳必以孝為本先王所以治天下亦本于孝而后教生焉孝者五常之本百行之基也未有孝而不仁者也未有孝而不義者也未有孝而無禮者也未有孝而不智者也未有孝而不信者也以事君則忠以事兄則悌以治民則愛以撫防則慈徳不本于孝則非徳也教不生于孝則非教也君子之行必本于身記曰身也者親之枝也可不敬乎身體發(fā)膚受之于親而愛之則不敢忘其本不敢忘其本則不為不善以辱其親此所以為孝之始也善不積不足以立身身不立不足以行道行修于內(nèi)而名從之矣故以身為法于天下而揚名于后世以顯其親者孝之終也居則事親者在家之孝也出則事長者在邦之孝也立身揚名者永世之孝也盡此三道者君子所以成徳也記曰必則古昔稱先王故孔子言孝每以詩書明之言必有稽也】
子曰愛親者不敢惡于人【?宗曰博愛也】敬親者不敢慢于人【?宗曰廣敬也○司馬光曰語更端故以子曰起之不敢惡慢明出乎此者返乎彼者也惡慢于人則人亦惡慢之如此辱將及親】愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四?！?宗曰刑法也君行博愛廣敬之道使人皆不慢惡其親則徳教加被天下當(dāng)為四夷之所法則也】蓋天子之孝【?宗曰蓋猶略也孝道廣大此略言之○司馬光曰愛恭人者懼辱親也然愛人人亦愛之恭人人亦恭之人愛之則莫不親人恭之則莫不服以天子而行此道則徳教可以加于百姓刑于四海矣刑法也言皆以為法】甫刑云一人有慶兆民賴之【?宗曰甫刑即尚書呂刑也一人天子也慶善也十億曰兆義取天子行孝兆人皆頼其善○司馬光曰慶善也一人為善而天下頼之明天子舉動所及者逺不可不慎也○范祖禹曰天子之孝始于事親以及天下愛親則無不愛也故不敢惡于人敬親則無不敬也故不敢慢于人天子之于天下也不敢有所惡亦不敢有所慢則事親之道極其愛敬矣刑之為言法也徳教加于百姓刑于四海者皆以天子為法也天子者天下之表也率天下以視一人天子愛親則四海之內(nèi)無不愛其親者矣天子敬親則四海之內(nèi)無不敬其親者矣天子者所以為法于四海也詩曰羣黎百姓徧為爾徳故孝始于一心而教被于天下慶在其一身而億兆無不頼之也】
在上不驕髙而不危【?宗曰諸侯列國之君貴在人上可謂髙矣而能不驕則免危也○司馬光曰髙而危者以驕也】制節(jié)謹度滿而不溢【?宗曰費用約儉謂之制節(jié)慎行禮法謂之謹度無禮為驕奢泰為溢○司馬光曰滿為溢者以奢也制節(jié)制財用之節(jié)謹度不越法度】髙而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富富貴不離其身然后能保其社稷而和其民人【?宗曰列國皆有社稷其君主而祭之言富貴常在其身則長為社稷之主而人自和平也】蓋諸侯之孝【司馬光曰能保社稷孝莫大焉】詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰【?宗曰戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼兢兢戒慎臨深恐墮履薄恐陷義取為君恒須戒慎○司馬光曰不敢為驕奢○范祖禹曰國君之位可謂髙矣有千乘之國可謂滿矣在上位而不驕故雖高而不危制節(jié)而能約謹度而不過故雖滿而不溢貴者易驕驕則必危富者易盈盈則必覆故圣人戒之貴而不驕則能保其貴矣富而不奢則能保其富矣國君不可以失其位惟勤于徳則富貴不離其身故能保其社稷和其民人所受于天子先君者也能保之則為孝矣詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰言處富貴者持身當(dāng)如此戒慎之至也夫位愈大者守愈約民愈眾者治愈簡中庸曰君子篤恭而天下平故天子以事親為孝諸侯以守位為孝事親而天下莫不孝守位而后社稷可保民人乃和天子者與天地參徳配天地富貴不足以言之也】
非先王之法服不敢服【?宗曰服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守禮法不敢僭上逼下】非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行【?宗曰法言謂禮法之言徳行謂道徳之行若言非法行非徳則虧孝道故不敢也○司馬光曰君當(dāng)制義臣當(dāng)奉法故卿大夫奉法而已】是故非法不言非道不行【?宗曰言必守法行必遵道○司馬光曰謂出于身者也】口無擇言身無擇行【?宗曰言行皆遵法道所以無可擇也○司馬光曰謂接于人者也擇謂或是或非可擇者也】言滿天下無口過行滿天下無怨惡【?宗曰禮法之言焉有口過道徳之行自無怨惡○司馬光曰謂及于天下者也言雖逺及于天下猶無過差為人所怨惡】三者備矣然后能守其宗廟【?宗曰三者服言行也禮卿大夫立三廟以奉先祖言能備此三者則能長守宗廟之祀】蓋卿大夫之孝也【司馬光曰三者謂出于身接于人及于天下】詩云夙夜匪懈以事一人【?宗曰夙早也懈惰也義取為卿大夫能早夜不惰敬事其君也○司馬光曰言謹守法度以事君○范祖禹曰卿大夫以循法度為孝服先王之服道先王之言行先王之行然后可以為卿大夫不言非法也故口無可擇之言不行非道也故身無可擇之行欲言行無可擇者正心而已矣心正則無不正之言不善之行言日出于口皆正也行日出于身皆善也雖滿天下而無口過怨惡則可謂孝矣易曰言行君子之所以動天地也然則言滿天下亦不必多行滿天下亦不必著一言一行皆足以塞乎天下其可不慎乎】
資于事父以事母而愛同【司馬光曰資取也取于事父之道以事母其愛則等矣而恭有殺焉以父主義母主恩故也】資于事父以事君而敬同【?宗曰資取也言愛父與母同敬父與君同○司馬光曰取于事父之道以事君恭則等矣而愛有殺焉以君臣之際義勝恩故也】故母取其愛而君取其敬兼之者父也【?宗曰言事父兼愛與敬也○司馬光曰明父者愛恭之至隆】故以孝事君則忠【?宗曰移事父孝以事于君則為忠矣】以敬事長則順【?宗曰移事兄敬以事于長則為順矣】忠順不失以事其上然后能保其爵祿而守其祭祀【?宗曰能盡忠順以事君長則常安祿位永守祭祀】蓋士之孝也【司馬光曰君言社稷卿大夫言宗廟士言祭祀皆舉其盛者也禮庶人薦而不祭】詩云夙興夜寐無忝爾所生【?宗曰忝辱也所生謂父母也義取早起夜寐無辱其親也○司馬光曰忝辱也言當(dāng)夙夜為善毋辱其父母○范祖禹曰人莫不有本父者生之本也事母之道取于事父之愛心也事君之道取于事父之敬心也其在母也愛同于父非不敬母也愛勝敬也其在君也敬同于父非不愛君也敬勝愛也愛與敬父則兼之是以致隆于父一本故也致一而后能誠知本而后能孝故移孝以事君則為忠推敬以事長則為順能保其爵祿守其祭祀則不辱】
子曰因天之道【?宗曰春生夏長秋收冬蔵舉事順時此用天道也○司馬光曰春耕秋獲】因地之利【?宗曰分別五土視其高下各盡所宜此分地利也○司馬光曰高宜黍稷下宜稻麥】謹身節(jié)用以養(yǎng)父母【?宗曰身恭謹則逺恥辱用節(jié)省則免饑寒公賦既充則私養(yǎng)不闕○司馬光曰謹身則無過不近兵刑節(jié)用則不乏以供甘防能此二者養(yǎng)道盡矣】此庶人之孝也【?宗曰庶人為孝唯此而已○司馬光曰明自士以上非直養(yǎng)而已要當(dāng)立身揚名保其家國○范祖禹曰因天之道用其時也因地之利從其宜也天有時地有宜而財用于是乎滋殖圣人教民因之以厚其生謹身則逺罪節(jié)用則不乏故能以養(yǎng)父母此孝之事也】
故自天子已下至于庶人孝無終始而患不及者未之有也【?宗曰始自天子終于庶人尊卑雖殊孝道同致而患不能及者未之有也言無此理故曰未有○司馬光曰始則事親也終則立身行道也患謂禍敗言雖有其始而無其終猶不得免于禍敗而羞及其親未足以為孝也○范祖禹曰庶人以養(yǎng)父母為孝自士已上則莫不有位士以守祭祀為孝卿大夫以守宗廟為孝諸侯以保社稷為孝至于愛敬之道則自天子至于庶人一也始于事親終于立身者孝之終始自天子至于庶人孝不能有終有始而禍患不及者未之有也天子不能刑四海諸侯不能保社稷卿大夫不能守宗廟士不能守祭祀庶人不能養(yǎng)父母未有災(zāi)不及其身者也】
曽子曰甚哉孝之大也【?宗曰參聞行孝無限高卑始知孝之為大也○司馬光曰曾子始者亦謂養(yǎng)親為孝耳及聞孔子之言立身治國之道皆本于孝乃驚嘆其大】子曰夫孝天之經(jīng)地之義民之行【?宗曰經(jīng)常也利物為義孝為百行之首人之恒徳若三辰運天而有常五土分地而為義也】天地之經(jīng)而民是則之【?宗曰天有常明地有常利言人法則天地亦以孝為常行也○司馬光曰經(jīng)常也言孝者天地之常自然之道民法之以為行耳其為大不亦宜乎】因天之明因地之義以順天下是以其教不肅而成其政不嚴(yán)而治【?宗曰法天明以為常因地利以行義順此以施政教則不待嚴(yán)肅而成理也○司馬光曰王者逆于天地之性則教肅而民不從政嚴(yán)而事不治今上則天明下則地義中順民性又何待于嚴(yán)肅乎】先王見教之可以化民也【?宗曰見因天地教化人之易也○司馬光曰教當(dāng)作孝聲之誤也知孝天地之經(jīng)易以化民也】是故先之以博愛而民莫遺其親【?宗曰君愛其親則人化之無有遺其親者○司馬光曰此親謂九族之親踈且愛之況于親乎】陳之以徳義而民興行【?宗曰陳説徳義之羙為眾所慕則人起心而行之○司馬光曰陳謂陳列以教人興行起為善行】先之以敬讓而民不爭【?宗曰君行敬讓則人化而不爭】導(dǎo)之以禮樂而民和睦【?宗曰禮以檢其跡樂以正其心則和睦矣○司馬光曰禮以和外樂以和內(nèi)】示之以好惡而民知禁【?宗曰示好以引之示惡以止之則人知有禁令不敢犯也○司馬光曰君好善而能賞惡惡而能誅則下知禁矣五者皆孝治之具】詩云赫赫師尹民具爾瞻【?宗曰赫赫明盛貌也尹氏為太師周之三公也義取大臣助君行化人皆瞻之也○司馬光曰赫赫明盛貌師尹周太師尹氏具俱也言上之所為下必觀而化之○范祖禹曰易曰大哉乾元萬物資始資始則父道也又曰至哉坤元萬物資生資生則母道也天施之萬物莫不本于天故孝者天之經(jīng)地生之萬物莫不親于地故孝者地之義天地之道順而已矣經(jīng)者順之常也義者順之宜也不順則物不生天地順萬物故萬物順天地民生于天地之間為萬物之靈故能則天地之經(jīng)以為行在天地則為順在人則為孝其本一也則天地以為行者民也則天地以為道者王也故上則因天之明下則因地之義教不肅而成政不嚴(yán)而治皆因人心也先之博愛者身先之也博愛者無所不愛況其親族其可遺之乎上之所為不令而從之故君能博愛則民不遺其親矣陳之以徳義徳者得也義者宜也得于己宜于人必可見于天下則民莫不興行矣先之以敬讓為上者不可不敬為國者不可不讓先之以敬讓所以教民不爭也禮者非玉帛之謂也樂者非鐘鼓之謂也禮所以修外主于節(jié)樂所以修內(nèi)主于和天敘有典天秩有禮五典五禮所以奉天也有序則和樂故樂由是生焉有序而和未有不親睦者也導(dǎo)之以禮樂則民和睦矣上之所好不必賞而勸上之所惡不必罰而懲好善而惡惡則民知所禁甚于刑賞故人君為天下示其好惡所在而已矣詩云赫赫師尹民具爾瞻言民之從于上也】
子曰昔者明王以孝治天下也【?宗曰言先代圣明之王以至徳要道化人是為孝理】不敢遺小國之臣而況于公侯伯子男乎【?宗曰小國之臣至卑者耳主尚接之以禮況于五等諸侯是廣敬也○司馬光曰遺謂簡忽使之失所】故得萬國之懽心以事其先王【?宗曰萬國舉其多也言行孝道以理天下皆得懽心則各以其職來助祭也○司馬光曰莫不得所欲故皆有懽心以之事先王孝孰大焉】治國者不敢侮于鰥寡而況于士民乎【?宗曰理國謂諸侯也鰥寡國之微者君尚不敢輕侮況知禮義之士乎○司馬光曰侮謂輕棄之士謂凡在位者】故得百姓之懽心以事其先君【?宗曰諸侯能行孝理得所統(tǒng)之懽心則皆恭事助其祭享也】治家者不敢侮于臣妾而況于妻子乎【?宗曰理家謂卿大夫臣妾家之賤者妻子家之貴者】故得人之懽心以事其親【?宗曰卿大夫位以材進受祿養(yǎng)親若能孝理其家則得小大之懽心助其奉養(yǎng)】夫然故生則親安之祭則鬼享之【?宗曰夫然者然上孝理皆得懽心則存安其榮沒享其祭○司馬光曰治天下國家者茍不用此道則近于危辱非孝也】是以天下和平災(zāi)害不生【司馬光曰天道和】禍亂不作【?宗曰上敬下懽存安沒享人用和睦以致太平則災(zāi)害禍亂無因而起○司馬光曰人理平古文亂作□舊讀作變非】故明王之以孝治天下如此【?宗曰言明王以孝為理則諸侯以下化而行之故致如此福應(yīng)○司馬光曰使國以孝治其國家以孝治其家以致和平】詩云有覺徳行四國順之【?宗曰覺大也義取天子有大徳行則四方之國順而行之○司馬光曰覺大也直也言王者有大直之徳行謂以孝治天下故四方之國無敢逆之○范祖禹曰天子不敢遺小國之臣則待公侯伯子男以禮可知矣上以禮待下下以禮事上而愛敬生焉愛敬所以得天下之懽心也以萬國懽心而事先王此天子孝之大者也治國者不敢侮鰥寡則無一夫不獲其所矣以百姓懽心而事先君此諸侯孝之大者也伊尹曰匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功天子之于天下諸侯之于一國有一夫不獲其所一物不得其養(yǎng)則于事先王先君有不至者矣治家者遇臣妾以道待妻子以禮然后可以得人之懽心而不辱其親矣自天子至于卿大夫事親以懽心為大天子必得天下之心諸侯必得一國之心卿大夫必得人之心乃可以為孝矣夫知幽莫如顯知死莫如生能事親則能事神故生則親安之祭則鬼享之其理然也災(zāi)害天之所為也禍亂人之所為也夫孝致之而塞乎天地溥之而橫乎四海推一人之心而至于陰陽和風(fēng)雨時故災(zāi)害不生禮樂興刑罰措故禍亂不作詩云有覺徳行四國順之以天下之大而莫不順于一人惟能孝也】
曽子曰敢問圣人之徳其無以加于孝乎【?宗曰參聞明王孝理以致和平又問圣人徳教更有大于孝不○司馬光曰言圣人之徳亦止于孝而已邪】子曰天地之性人為貴【?宗曰貴其異于萬物也○司馬光曰人為萬物之靈】人之行莫大于孝【?宗曰孝者徳之本也○司馬光曰孝者百行之本】孝莫大于嚴(yán)父【?宗曰萬物資始于干人倫資父為天故孝行之大莫過尊嚴(yán)其父也○司馬光曰嚴(yán)謂尊顯之】嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也【?宗曰謂父為天雖無貴賤然以父配天之禮始自周公故曰其人也○司馬光曰圣人之孝無若周公事業(yè)著明故舉以為説】昔者周公郊祀后稷以配天【?宗曰后稷周之始祖也郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【?宗曰明堂天子布政之宮也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之內(nèi)各以其職來助祭【?宗曰君行嚴(yán)配之禮則徳教刑于四海海內(nèi)諸侯各修其職來助祭也】夫圣人之徳又何以加于孝乎【?宗曰言無大于孝者○司馬光曰武王克商則后稷文王固有配天之尊矣然居位日寡禮樂未備政教未洽其于尊顯之道猶若有闕及周公攝政制禮作樂以致太平四海之內(nèi)莫不服從各率其職以來助祭然后圣人之孝于斯為盛】故親生之膝下以養(yǎng)父母日嚴(yán)【?宗曰親猶愛也膝下謂孩幼之時也言親愛之心生于孩幼比及年長漸識義方則日加尊嚴(yán)能致敬于父母也○司馬光曰此下又明圣人以孝徳教人之道也親者親愛之心膝下謂孩幼嬉戲于父母膝下之時也當(dāng)是之時已有親愛之心而未知嚴(yán)恭及其稍長則日加嚴(yán)恭明皆出其天性非圣人強之膝或作育】圣人因嚴(yán)以教敬因親以教愛【?宗曰圣人因其親嚴(yán)之心敦以愛敬之教故出以就傅趨而過庭以教敬也抑搔癢痛縣衾篋枕以教愛也○司馬光曰嚴(yán)親者因心自然恭愛者約之以禮】圣人之教不肅而成其政不嚴(yán)而治【?宗曰圣人順羣心以行愛敬制禮則以施政教亦不待嚴(yán)肅而成理也】其所因者本也【?宗曰本謂孝也○司馬光曰本謂天性○范祖禹曰天地之生萬物惟人為貴人有天地之貌懐五常之性故人之行莫大于孝圣人者人倫之先也惟孝為大嚴(yán)父孝之大者也天子有配天之理配天嚴(yán)父之大者也自周公始行之故郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝四海之內(nèi)皆來助祭也所謂得萬國之懽心事先王者也圣人徳至以如此惟生于心也孩提之童無不知愛其親者故循其本而言之親愛之心生于膝下此其生知之良心親既長矣則知養(yǎng)父母而日加敬矣此亦其自然之良心也圣人非能強人以為善順其性使明于善而已矣愛敬之心人皆有之故因其有嚴(yán)而教之敬因其有親而教之愛此所以教不肅而成政不嚴(yán)而治其治同者因于人之天性故也】
子曰父子之道天性【司馬光曰不慈不孝情敗之也】君臣之義【?宗曰父子之道天性之常加以尊嚴(yán)又有君臣之義○司馬光曰父君子臣】父母生之續(xù)莫大焉【?宗曰父母生子傳體相續(xù)人倫之道莫大于斯○司馬光曰人之所貴有子孫者為續(xù)祖父之業(yè)故也續(xù)或作績】君親臨之厚莫重焉【?宗曰謂父為君以臨于己恩義之厚莫重于斯○司馬光曰有君之尊有親之親恩義之厚莫此為重○范祖禹曰父慈子孝者于天性非人為之也父尊子卑則君臣之義立矣故有父子然后有君臣中庸曰父母其順矣乎父之愛子子之孝父皆順其性而已矣君臣之義生于父子人非父不生非君不治故有父斯有子有君斯有臣天地定位而父子君臣立矣父母生之續(xù)其世莫大焉有君之尊有親之親以臨于己義之存莫重焉能知此則愛敬隆矣】
子曰不愛其親而愛他人者謂之悖徳不敬其親而敬他人者謂之悖禮【?宗曰言盡愛敬之道然后施教于人違此則于徳禮為悖也○司馬光曰茍不能恭愛其親雖恭愛他人猶不免于悖以明孝者徳之本也】以順則逆民無則焉【?宗曰行教以順人心今自逆之則下無所法則也○司馬光曰謂之順則不免于逆又不可為法則】不在于善而皆在于兇徳【?宗曰善謂身行愛敬也兇謂悖其徳禮也】雖得之君子所不貴【?宗曰言悖其徳禮雖得志于人上君子之所不貴也○司馬光曰得之謂幸而有功利】君子則不然【?宗曰不悖于徳禮也】言斯可道行斯可樂【?宗曰思可道而后言人必信也思可樂而后行人必悅也】徳義可尊作事可法【?宗曰立徳行義不違道正故可尊也制作事業(yè)動得物宜故可法也】容止可觀進退可度【?宗曰容止威儀也必合規(guī)矩則可觀也進退動靜也不越禮法則可度也】以臨其民是以其民畏而愛之則而象之【?宗曰君行六事臨撫其人則下畏其威愛其徳皆放象于君也】故能成其徳教而行政令【?宗曰上正身以率下下順上而法之則徳教成政令行也○司馬光曰可道純正可傳道也容止容貌動止也言皆當(dāng)極其尊美使民法之不為茍得之功利】詩云淑人君子其儀不忒【?宗曰淑善也忒差也義取君子威儀不差為人法則○司馬光曰淑善忒差也言善人君子內(nèi)徳既茂又有威儀然后民服其教○范祖禹曰君子愛親而后愛人推愛親之心以及人也夫是之謂順徳敬親而后敬人推敬親之心以及人也夫是之謂順禮若夫有愛心而不知愛親乃以愛人是心也無自而生焉有敬心而不知敬親乃以敬人是心也亦無自而生焉無自而生者無本也故謂之悖自內(nèi)而出者順也自外而入者逆也不施之親而施之他人是不知己之所由生也以為順則逆不可以為法故民無則焉失其本心則日入于惡故不在于善皆在于兇徳雖得志于人上君子不貴也君子存其心修其身為順而不悖言斯可道皆法言也行斯可樂皆善行也徳義可尊作事可法所以表儀于民容止可觀進退可度徳?于內(nèi)故禮?于外美之至也以此臨民則民畏其敬而愛其仁則其儀而象其行故以徳教先民而無不成以政令率民而無不行詩云淑人君子其儀不忒言其徳之見于外也】
子曰孝子之事親居則致其敬【?宗曰平居必盡其敬○司馬光曰恭己之身不近危辱】養(yǎng)則致其樂【?宗曰就養(yǎng)能致其懽○司馬光曰樂親之志】病則致其憂【?宗曰色不滿容行不正履】喪則致其哀【?宗曰擗踴哭泣盡其哀情】祭則致其嚴(yán)【?宗曰齋戒沐浴明?不寐○司馬光曰嚴(yán)猶慕也】五者備矣然后能事親【?宗曰五者闕一則未為能】事親者居上不驕【?宗曰當(dāng)莊敬以臨下也】為下不亂【?宗曰當(dāng)恭謹以奉上也○司馬光曰亂者干犯上之禁令】在丑不爭【?宗曰丑眾也爭競也當(dāng)和順以從眾也○司馬光曰丑類也謂己之等夷】居上而驕則亡為下而亂則刑在丑而爭則兵【?宗曰謂以兵刃相加○司馬光曰爭而不已必以兵刃相加】此三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也【?宗曰三牲太牢也孝以不毀為先言上三事皆可亡身而不除之雖日致太牢之養(yǎng)固非孝也○司馬光曰三牲牛羊豕太牢也三者不除憂將及親雖日具太牢之養(yǎng)庸為孝乎○范祖禹曰居則致其敬者舜夔夔齋栗文王朝于王季日三是也養(yǎng)則致其樂者舜以天下養(yǎng)曽子養(yǎng)志是也病則致其憂者武王養(yǎng)疾文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯是也喪與祭孝之終也備此然后能事親居上不驕為下不亂在丑不爭皆恐危其親也居上而驕則天子不能保四海諸侯不能保社稷故亡為下而亂則入刑之道也在丑而爭則興兵之道也孝莫大于寧親三者不除災(zāi)必及親雖能備物以養(yǎng)猶為不孝也】
子曰五刑之屬三千而罪莫大于不孝【?宗曰五刑謂墨劓剕宮大辟也條有三千而罪之大者莫過不孝○司馬光曰五刑之屬三千者異罪同罰合三千條也】要君者無上【?宗曰君者臣之稟命也而敢要之是無上也○司馬光曰君令臣行所謂順也而以臣要君故曰無上】非圣者無法【?宗曰圣人制作禮法而敢非之是無法也○司馬光曰圣人道之極法之原也而非之是無法】非孝者無親【?宗曰善事父母為孝而敢非之是無親也○司馬光曰父母且不能事而況他人其誰親之】此大亂之道也【?宗曰言人有上三惡豈惟不孝乃是大亂之道○司馬光曰無上則統(tǒng)紀(jì)絶非法則規(guī)矩滅無親則本根蹷三者大亂之所由生也○范祖禹曰人之善莫大于孝其惡莫大于不孝故圣人制刑不孝之罪為大君者臣之所稟令也而要之是無上圣人者法之所自出也而非之是無法人莫不有親而以孝為非則是無其父母此三者致天下大亂之道也圣人制刑以懲夫不孝要君非圣之人所以防天下之亂也】
子曰教民親愛莫善于孝【司馬光曰親愛謂和睦】教民禮順莫善于弟【?宗曰言教人親愛禮順無加于孝悌也○司馬光曰禮順有禮而順】移風(fēng)易俗莫善于樂【?宗曰風(fēng)俗移易先入樂聲變隨人心正由君徳正之與變因樂而彰故曰莫善于樂○司馬光曰蕩滌邪心納之中和】安上治民莫善于禮【?宗曰禮所以正君臣父子之別明男女長防之序故可以安上化下也○司馬光曰尊卑有序各安其分則上安而民治】禮者敬而已矣【?宗曰敬者禮之本也○司馬光曰將明孝而先言禮者明禮孝同術(shù)而異名】故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣恱敬一人而千萬人恱【?宗曰居上敬下盡得懽心故曰恱也○司馬光曰天下之父兄君圣人非能徧致其恭恭一人則與之同類者千萬人皆恱】所敬者寡而恱者眾此之謂要道【司馬光曰所守者約所獲者多非要而何○范祖禹曰孝于父則能和于親弟于兄則能順于長故欲民親愛禮順莫如教以孝弟樂者天下之和也禮者天下之序也和故能移風(fēng)易俗序故能安上治民夫風(fēng)俗非政令之所能變也必至于有樂而后治道成焉禮則無所不敬而已天下至大萬民至眾圣人非能徧敬之也敬其所可敬者而天下莫不恱矣故敬人之父則凡為人子者無不恱矣敬人之兄則凡為人弟者無不恱矣敬人之君則凡為人臣者無不恱矣敬一人而千萬人恱者以此道也圣人執(zhí)要以御繁敬寡而服眾是以不勞而治道成也】子曰君子之教以孝也非家至而日見之也【?宗曰言教不必家到戶至日見而語之但行孝于內(nèi)其化自流于外○司馬光曰在于施得其要而已】教以孝所以敬天下之為人父者教以弟所以敬天下之為人兄者【?宗曰舉孝悌以為教則天下之為人子弟者無不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之為人君者【?宗曰舉臣道以為教則天下之為人臣者無不敬其君也○司馬光曰天下之父兄君圣人非能身徃恭之修此三道以教民使民各自恭其長上則圣人之徳無不徧矣】詩云愷悌君子民之父母【?宗曰愷樂悌易也義取君以樂易之道化人則為天下蒼生之父母也○司馬光曰愷樂悌易也樂易謂不尚威猛而貴恵和也能以三道教民者樂易之君子也三道既行則尊者安乎上卑者順乎下上下相保禍亂不生非為民父母而何】非至徳其孰能順民如此其大者乎【范祖禹曰君子所以教天下非人人而諭之也推其誠心而已故教民孝則為父者無不敬之教民弟則為兄者無不敬之教民臣則為君者無不敬之矣君子所謂教者孝而已施于兄則謂之弟施于君則謂之臣皆出于天性非由外也詩云愷悌君子民之父母愷以強教之悌以恱安之為民父母惟其職是教也父母之于子未有不愛而教之樂而安之也至徳者善之極也圣人無以加焉故曰順民而不曰治民孝者民之秉彝先王使民率性而行之順其天理而已矣故不曰治】
子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【?宗曰王者父事天母事地言能敬事家廟則事天地能明察也○司馬光曰王者父天母地事父孝則知所以事天故曰明事母孝則知所以事地故曰察】長防順故上下治【?宗曰君能尊諸父先諸兄則長幼之道順君人之化理○司馬光曰長幼者言乎其家上下者言乎其國能使家之長幼順則知所以治國之上下矣】天地明察神明彰矣【?宗曰事天地能明察則神感至誠而降福祐故曰彰也○司馬光曰神明者天地之所為也王者知所以事天地則神明之道昭彰可見矣】故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【?宗曰父謂諸父兄謂諸兄皆祖考之?也禮君燕族人與父兄齒也】宗廟致敬不忘親也【?宗曰言能敬祀宗廟則不敢忘其親也】修身慎行恐辱親也【?宗曰天子雖無上于天下猶修持其身謹慎其行恐辱先祖而毀盛業(yè)也○司馬光曰天子至尊繼世居長宜若無所施其孝弟然故舉此四者以明天子之孝弟也有尊謂承事天地有先謂尊嚴(yán)徳齒之人也】宗廟致敬鬼神著矣【?宗曰事宗廟能盡敬則祖考來格享于克誠故曰著矣○司馬光曰知所以事宗廟則其余事鬼神之道皆可知】孝弟之至通于神明光于四海無所不通【?宗曰能敬宗廟順長幼以極孝悌之心則至性通于神明光于四海故曰無所不通○司馬光曰通于神明者鬼神歆其祀而致其福光于四海者兆民歸其徳而服其教鬼神至幽四海至逺然且不違況其邇者烏有不通乎】詩云自西自東自南自北無思不服【?宗曰義取徳教流行莫不服義從化也○司馬光曰道隆徳洽四方之人無有思為不服者言皆服也○范祖禹曰王者事父孝故能事天事母孝故能事地事天以事父之敬事地以事母之愛明者誠之顯也察者徳之著也明察事天地之道盡矣長幼順者其家道正也上下治者其君臣嚴(yán)也事父母以格天地正長幼以嚴(yán)朝廷上達乎天下逹乎地誠之所至則神明彰矣天子者天下之至尊也承事天地以教天下則以有父也貴老敬長以率天下則以有兄也宗廟致敬非祭祀而已也修身慎行恐辱及宗廟也鬼神之為徳視之而不見聴之而不聞為之宗廟以存之則可以著見矣書曰祖考來格又曰黍稷非馨明徳惟馨孝至于此則鬼神享其誠而致其福四海服其徳而順其行格于上下旁燭幽隠天之所覆地之所載日月所照霜露所墜無所不通四方之人豈有不思服者乎】
子曰君子之事親孝故忠可移于君【?宗曰以孝事君則忠】事兄弟故順可移于長【?宗曰以敬事長則順○司馬光曰長謂卿士大夫凡在已上者也】居家理故治可移于官【?宗曰君子所居則化故可移于官也○司馬光曰書云孝乎惟孝友于兄弟克施有政】是故行成于內(nèi)而名立于后世矣【?宗曰修上三徳于內(nèi)名自傳于后代○范祖禹曰君者父道也長者兄道也國者家道也以事父之心而事君則忠矣以事兄之心而事長則順矣以正家之禮而正國則治矣君子未有孝于親而不忠于君悌于兄而不順于長理于家而不治于官者也故正國之道在治其家正家之道在修其身修身之道在順其親此孝所以為徳之本也】子曰閨門之內(nèi)具禮矣乎【司馬光曰宮中之門其小者謂之閨禮者所以治天下之法也閨門之內(nèi)其治至狹然而治天下之法舉在是矣】嚴(yán)父嚴(yán)兄【司馬光曰事君事長之禮也】妻子臣妾猶百姓徒役也【司馬光曰徒役皂牧妻子猶百姓臣妾猶皂牧御之必以其道然后上下相安唐明皇時議者排毀古文以閨門一章為鄙俗不可行易曰正家而天下定詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦與此章所言何以異哉○范祖禹曰閨門之內(nèi)具治天下之禮也嚴(yán)父則尊君也嚴(yán)兄則敬長也妻子猶百姓臣妾猶徒役國以民為本家以妻子為本非民無以為國非妻與子無以為家待妻子以禮遇臣妾以道則猶百姓不可不重徒役不可不知其勞也易曰正家而天下定矣孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身一家之治猶天下天下之大猶一家也善治者正身而已矣】
曽子曰若夫慈愛【司馬光曰謂養(yǎng)致其樂慈亦愛也內(nèi)則曰慈以防甘】恭敬【司馬光曰謂居致其恭】安親【司馬光曰不近兵刑】揚名【司馬光曰立身行道】參聞命矣【司馬光曰四者包攝上孔子之言】敢問從父之令可謂孝乎【?宗曰事父有隠無犯又敬不違故疑而問之○司馬光曰聞令則從不恤是非】子曰是何言與是何言與言之不通也【?宗曰有非而從成父不義理所不可故再言之】昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下【司馬光曰天下至大萬機至重故必有能爭者及七人然后能無失也】諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家【?宗曰降殺以兩尊卑之差爭謂諫也言雖無道為有爭臣則終不至失天下亡家國也】士有爭友則身不離于令名【?宗曰令善也益者三友言受忠告故不失其善名○司馬光曰士無臣故以友爭】父有爭子則身不陷于不義【?宗曰父失則諫故免陷于不義○司馬光曰通上下而言之】故當(dāng)不義則子不可以弗爭于父臣不可以弗爭于君【?宗曰不爭則非忠孝】故當(dāng)不義則爭之從父之令焉得為孝乎【范祖禹曰父有過子不可以不爭爭所以為孝也君有過臣不可以不爭爭所以為忠也子不爭則防父于不義至于亡身臣不爭則防君于無道至于失國故圣人深戒曽子從父之令是何言與是何言與古者天子設(shè)四輔及三公卿大夫士皆有諫職至于瞽獻典史獻書師箴瞍賦蒙誦百工獻藝庶人傳言近臣盡規(guī)親戚補察耆老教誨所以救過防失之道至矣然而必有爭臣焉爭者諫之大者也諫而不入則犯顔引義以爭之不聼則不止故必有力爭者至于七人則雖無道猶可以不失天下諸侯必有五人乃可以不失其國大夫必有三人乃可以不失其家言爭臣之不可無也忠臣之事圣君也諫于無形而止于未然事賢君也諫于已然而防其未來事亂君也救其橫流而拯其將亡故有以諫殺身者矣益戒舜曰罔游于逸罔淫于樂禹戒舜曰無若丹朱傲以上智之性而戒之如此惟舜欲聞之此事圣君者也傅説之訓(xùn)高宗周公之戒成王救其微失防其未來此事賢君也商以三仁存亦以三仁亡此事亂君者也人君惟能儆戒于無形受諫于未然使忠臣不至于爭則何危亂之有】子曰君子事上進思盡忠【?宗曰上謂君也進見于君則思盡忠節(jié)○司馬光曰盡忠以諫諍】退思補過【?宗曰君有過失則思補過○司馬光曰掩上之過惡】將順其美【?宗曰將行也君有美善則順而行之○司馬光曰將助也上有美則助順而成之】匡救其惡【?宗曰匡正也救止也君有過惡則正而止之○司馬光曰上有惡則正救之】故上下能相親【?宗曰下以忠事上上以義接下君臣同徳故能相親○司馬光曰凡人事上進則面從退有后言上有美不能助而成也有惡不能救而止也激君以自高謗君以自潔諫以為身而不為君也是以上下相疾而國家敗矣】詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之【?宗曰遐逺也義取臣心愛君雖離左右不謂為逺愛君之志恒藏心中無日暫忘也○司馬光曰遐逺也言臣心愛君不以君疏逺已而忘其忠○范祖禹曰入則父出則君父子天性君臣大倫以事父之心而事君則忠矣故孔子言孝必及于忠言事君必本于事父忠孝者其本一也未有舍孝而謂之忠違忠而謂之孝進思盡忠退思補過將順其美正救其惡此四者事君之常道也昔者禹益稷契之事舜也進則思所以規(guī)諫退則思所以儆戒頌君之美而不為謟防君之惡如丹朱傲虐而不為激是故君享其安逸臣預(yù)其尊榮此上下相親之至也若夫君有大過則諫諫而不可則去此豈所欲哉蓋不得已也詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之夫君子之愛君雖在逺猶不忘也而況于近可不盡忠益乎】
子曰孝子之喪親【?宗曰生事已畢死事未見故?此章】哭不偯【?宗曰氣竭而息聲不委曲○司馬光曰偯聲余從容也】禮無容【?宗曰觸地?zé)o容】言不文【?宗曰不為文飾○司馬光曰皆內(nèi)憂不假外飾】服美不安【?宗曰不安美飾故服衰麻】聞樂不樂【?宗曰悲哀在心故不樂也】食防不甘【?宗曰防美也不甘美味故疏食飲水○司馬光曰甘美味也】此哀戚之情【?宗曰謂上六句○司馬光曰此皆民自有之情非圣人強之】三日而食教民無以死傷生【司馬光曰禮三年之喪三日不食過三日則傷生矣】毀不滅性【司馬光曰滅性謂毀極失志變其常性也】此圣人之政【?宗曰不食三日哀毀過情滅性而死皆虧孝道故圣人制禮施教不令至于殞滅○司馬光曰政者正也以正義裁制其情】喪不過三年示民有終【?宗曰三年之喪天下逹禮使不肖跂及賢者俯從夫孝子有終身之憂圣人以三年為制者使人知有終竟之限也○司馬光曰孝子有終身之憂然而遂之則是無窮也故圣人為之立中制節(jié)以為子生三年然后免于父母之懐故以三年為天下之通喪也】為之棺槨衣衾而舉之【?宗曰周尸為棺周棺為槨衣謂斂衣衾被也舉謂舉尸內(nèi)于棺也○司馬光曰舉者舉以納諸棺也】陳其簠簋而哀戚之【?宗曰簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也○司馬光曰謂朝夕奠之】擗踴哭泣哀以送之【?宗曰男踴女擗祖載送之○司馬光曰謂祖載以之墓也擗拊心也踴躍也男踴而女擗】卜其宅兆而安措之【?宗曰宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之○司馬光曰宅冢穴也兆墓域也措置也】為之宗廟以鬼享之【?宗曰立廟祔祖之后則以鬼禮享之○司馬光曰送形而徃迎精而返為之立主以存其神三年喪畢遷祭于廟始以鬼禮事之】春秋祭祀以時思之【?宗曰寒暑變移益用増感以時祭祀展其孝思也○司馬光曰言春秋則包四時矣孝子感時之變而思親故皆有祭】生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣【?宗曰愛敬哀戚孝行之始終也備陳死生之義以盡孝子之情○司馬光曰夫人之所以能勝物者以其眾也所以眾者圣人以禮養(yǎng)之也夫防者非壯則不長老者非少則不養(yǎng)死者非生則不藏人之情莫不愛其親愛之篤者莫若父子故圣人因天之性順人之情而利導(dǎo)之教父以慈教子以孝使防者得長老者得養(yǎng)死者得藏是以民不夭折棄捐而咸遂其生日以繁息而莫能傷不然民無爪牙羽毛以自衛(wèi)其殄滅也必為物先矣故孝者生民之本也○范祖禹曰古者之中野厚衣之以薪喪期無數(shù)后世圣人為之中制中則欲其可繼也繼則欲其可乆也措之天下而人共守焉圣人未嘗有心于其間此法之所以不廢也是故苴衰之服饘粥之食顔色之戚哭泣之哀皆出于人情不安于彼而安于此非圣人強之也三日而食三年而除上取象于天下取法于地不以死傷生毀不滅性此因人情而為之節(jié)者也死者人之大變也為之棺槨者為使人勿惡也擗踴哭泣為使人勿背也措之宅兆為使人勿防也春秋祭祀為使人勿忘也情文盡于此矣所以常乆而不廢也夫有生者必有死有始者必有終生事之以禮死之以禮祭之以禮則可謂孝矣事死如事生事亡如事存者孝之至也】
孝經(jīng)指解
古文孝經(jīng)指解 孝經(jīng)類
提要
【臣】等謹按古文孝經(jīng)指解一卷宋司馬光撰范祖禹又續(xù)為之説宋中興藝文志曰自唐明皇時排毀古文以閨門一章為鄙俗而古文遂廢【按此説舛錯辨己見孝經(jīng)正義條下】至司馬光始取古文為指解又范祖禹進孝經(jīng)説劄子曰仁宗朝司馬光在館閣為古文指解表上之臣妄以所見又為之説書録解題載光書祖禹書各一卷此本不知誰所并殆以二書相因而作故合編也王應(yīng)麟玉海載光書進于至和元年時為殿中丞直秘閣與祖禹説小異然光集所載進表稱嘗撰古文孝經(jīng)指解皇祐中獻于仁宗皇帝竊慮嵗久不存今繕冩為一卷進上云云則祖禹所説者初進之本耳孝經(jīng)今文古文自隋志所載王劭劉?以來即紛紛聚訟至唐而劉知幾主古文司馬貞主今文其彼此駁議唐防要具載其詞至今説經(jīng)之家亦多逓相左右然所爭者不過字句之間觀光后古文而句下乃備載唐元宗今文之注使二本南轅北轍可移今文之注以注古文乎宋黃震日鈔有曰按孝經(jīng)一爾古文今文特所傳微有不同如首章今文云仲尼居曽子侍古文則云仲尼閑居曽子侍坐今文云子曰先王有至徳要道古文則曰子曰參先王有至徳要道今文云夫孝徳之本也教之所由生也古文則曰夫孝徳之本教之所由生文之或増或減不過如此于大義固無不同至于分章之多寡今文三才章其政不嚴(yán)而治與先王見教之可以化民通為一章古文則分為二章今文圣治章第九其所因者本也與父子之道天性通為一章古文則分為二章不愛其親而愛他人者古文又分為一章章句之分合率不過如此于大義亦無不同古文又云閨門之內(nèi)具禮矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也此二十二字今文全無之而古文自為一章與前之分章者三共増為二十二所異者又不過如是非今文與古文各為一書也其説可為持平光所解及祖禹所説讀者觀其宏防以求天經(jīng)地義之原足矣其今文古文之爭直謂賢者之過可也胡爌拾遺録嘗譏祖禹所説以光注言之不通也句誤為經(jīng)文今證以朱子刋誤爌説信然然亦非大義所系今姑仍原本録之而附胡爌説以糾其失焉乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
今文孝經(jīng)序
唐 ? 宗 皇 帝 撰
朕聞上古其風(fēng)樸略雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益著圣人知孝之可以教人也故因嚴(yán)以教敬因親以教愛于是以順移忠之道昭矣立身揚名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)是知孝者徳之本歟經(jīng)曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而況于公侯伯子男乎朕嘗三復(fù)斯言景行先哲雖無徳教加于百姓庶幾廣愛刑于四海嗟乎夫子沒而微言絶異端起而大義乖況冺絶于秦得之者皆煨燼之末濫觴于漢傳之者皆糟粕之余故魯史春秋學(xué)開五傳國風(fēng)雅頌分為四詩去圣逾逺源流益別近觀孝經(jīng)舊注蹖駮尤甚至于跡相祖述殆且百家業(yè)擅專門猶將十室希升堂者必自開戶牖攀逸駕者必騁殊軌轍是以道隠小成言隠浮偽且傳以通經(jīng)為義義以必當(dāng)為主至當(dāng)歸一精義無二安得不翦其繁蕪而撮其樞要也韋昭王肅先儒之領(lǐng)袖虞翻劉邵抑又次焉劉?明安國之本陸澄譏康成之注在理或當(dāng)何必求人今故特舉六家之異同防五經(jīng)之防趣約文敷暢義則昭然經(jīng)分注錯理亦條貫寫之琬琰庶有補于將來且夫子談經(jīng)志取垂訓(xùn)雖五孝之用則別而百行之源不殊是以一章之中凡有數(shù)句一句之內(nèi)意有兼明具載則文繁略之又義闕今存于疏用廣?揮
古文孝經(jīng)指解序
朝奉郎守殿中丞充集賢挍理史館檢討臣司馬光上進
圣人言則為經(jīng)動則為法故孔子與曽參論孝而門人書之謂之孝經(jīng)及傳授滋乆章句寖差孔氏之人畏其流蕩失真故取其先世定本雜虞夏商周之書及論語藏諸壁中茍使人或知之則旋踵散失故雖子孫不以告也遭秦滅學(xué)天下之書掃地?zé)o遺漢興河間人顔芝之子得孝經(jīng)十八章儒者相與傳之是為今文及魯共王壞孔子宅而古文始出凡二十二章當(dāng)是之時今文之學(xué)已盛故古文排根不得列于學(xué)官獨孔安國及后漢馬融為之傳諸儒黨同疾異信偽疑真是以歴載累百而孤學(xué)沉厭人無知者隋開皇中秘書學(xué)生王逸于陳人處得之河間劉?為之作稽疑一篇將以興墜起廢而時人已多譏笑之者及唐明皇開元中詔議孔鄭二家劉知幾以為宜行孔廢鄭于是諸儒爭難蠭起卒行鄭學(xué)及明皇自注遂用十八章為定先儒皆以為孔氏避秦禁而藏書臣竊疑其不然何則秦科斗之書廢絶已乆又始皇三十四年始下焚書之今距漢興才七年耳孔氏子孫豈容悉無知者必待共王然后乃出蓋始藏之時去圣未逺其書最真與夫他國之人轉(zhuǎn)相傳授歴世踈逺者誠不侔矣且孝經(jīng)與尚書俱出壁中今人皆知尚書之真而疑孝經(jīng)之偽是何異信膾之可啗而疑炙之不可食也嗟乎真?zhèn)沃靼壢羧赵露鴼s世爭論不能自伸雖其中異同不多然要為得正此學(xué)者所當(dāng)重惜也前世中孝經(jīng)多者五十余家少者亦不減十家今秘閣所藏止有鄭氏明皇及古文三家而已其古文有經(jīng)無傳案孔安國以古文時無通者故以體冩尚書而傳之然則論語孝經(jīng)不得獨用古文此蓋后世好事者用孔氏傳本更以古文寫之其文則非其語則是也夫圣人之經(jīng)高深幽逺固非一人所能獨了是以前世并存百家之説使明者擇焉所以廣思慮重經(jīng)術(shù)也臣愚雖不足以度越前人之胷臆窺望先圣之藩籬至于時有所見亦各言爾志之義是敢輙以寫古文為之指解其今文舊注有未盡者引而伸之其不合者易而去之亦未知此之為是而彼之為非然經(jīng)猶的也一人射之不若眾人射之其為取中多矣臣不敢避狂僭之罪而庶幾于先王之道萬一有所補焉
古文孝經(jīng)説序
修實録檢討官承議郎秘書省著作郎兼侍講臣范祖禹上進
古文孝經(jīng)二十二章與尚書論語同出于孔氏壁中歴世諸儒疑?莫能明故不列于學(xué)官今文十八章自唐明皇為之注遂行于世二書雖大同而小異然得其真者古文也臣今竊以古為據(jù)而申之以訓(xùn)説雖不足以明先王之道庶幾有萬一之補焉臣謹上
欽定四庫全書
孝經(jīng)指解
唐?宗皇帝 注
宋 司馬光 指解
范祖禹 説
仲尼閑居【今文無閑?宗曰仲尼孔子字居謂閑居】曽子侍坐【今文無坐?宗曰曽子孔子弟子侍謂侍坐】子曰參先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無怨女知之乎【?宗曰孝者徳之至道之要也言光代圣徳之主能順天下人心行此至要之化則上下神人和睦無怨○司馬光曰圣人之徳無以加于孝故曰至徳可以治天下通神明故曰要道天地之經(jīng)而民是則非先王強以教民故曰以順天下孝道既行則父父子子兄兄弟弟故民和睦下以忠順事其上上不敢侮慢其下故上下無怨】曽子避席曰參不敏何足以知之【?宗曰參曾子名也禮師有問避席起答敏逹也言參不達何足以知此至要之義】子曰夫孝徳之本【?宗曰人之行莫大于孝故為徳本】教之所由生【?宗曰言教從孝而生】復(fù)坐吾語女【?宗曰曾參起對故使復(fù)坐○司馬光曰人之修徳必始于孝而后仁義生先王之教亦始于孝而后禮樂興】身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝之始也【?宗曰父母全而生之己當(dāng)全而歸之故不敢毀傷○司馬光曰身體言其大髪膚言其細細猶愛之況其大乎夫圣人之教所以養(yǎng)民而全其生也茍使民輕用其身則違道以求名乗險以要利忘生以決忿如是而生民之類滅矣故圣人論孝之始而以愛身為先或曰孔子云有殺身以成仁然則仁者固不孝與曰非此之謂也此之所言常道也彼之所論遭時不得已而為之也仁者豈樂殺其身哉顧不能兩全則舎生而取仁非謂輕用其身也】立身行道揚名于后世以顯父母孝之終也【?宗曰言能立身行此孝道自然名揚后世光顯其親故行孝以不毀為先揚名為后○司馬光曰人之所謂孝者有事弟子服其勞有酒食先生饌圣人以為此特養(yǎng)爾非孝也所謂孝國人稱愿然曰幸哉有子如此故君子立身行道以為親也】夫孝始于事親中于事君終于立身【?宗曰言行孝以事親為始事君為中忠孝道著乃能揚名榮親故曰終于立身也○司馬光曰明孝非直親而已】大雅云無念爾祖聿修厥徳【?宗曰詩大雅也無念念也聿述也厥其也義取恒念先祖述修其徳○司馬光曰毋念念也言毋亦念爾之祖乎而不修徳也引此以證人之修徳皆恐辱先也○范祖禹曰圣人之徳無以加于孝故曰至徳治天下之道莫先于孝故曰要道因民之性而順之故曰順天下民用和睦上下無怨順之至也上以善道順下故下無怨下以愛心順上故上無怨人之為徳必以孝為本先王所以治天下亦本于孝而后教生焉孝者五常之本百行之基也未有孝而不仁者也未有孝而不義者也未有孝而無禮者也未有孝而不智者也未有孝而不信者也以事君則忠以事兄則悌以治民則愛以撫防則慈徳不本于孝則非徳也教不生于孝則非教也君子之行必本于身記曰身也者親之枝也可不敬乎身體發(fā)膚受之于親而愛之則不敢忘其本不敢忘其本則不為不善以辱其親此所以為孝之始也善不積不足以立身身不立不足以行道行修于內(nèi)而名從之矣故以身為法于天下而揚名于后世以顯其親者孝之終也居則事親者在家之孝也出則事長者在邦之孝也立身揚名者永世之孝也盡此三道者君子所以成徳也記曰必則古昔稱先王故孔子言孝每以詩書明之言必有稽也】
子曰愛親者不敢惡于人【?宗曰博愛也】敬親者不敢慢于人【?宗曰廣敬也○司馬光曰語更端故以子曰起之不敢惡慢明出乎此者返乎彼者也惡慢于人則人亦惡慢之如此辱將及親】愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四?！?宗曰刑法也君行博愛廣敬之道使人皆不慢惡其親則徳教加被天下當(dāng)為四夷之所法則也】蓋天子之孝【?宗曰蓋猶略也孝道廣大此略言之○司馬光曰愛恭人者懼辱親也然愛人人亦愛之恭人人亦恭之人愛之則莫不親人恭之則莫不服以天子而行此道則徳教可以加于百姓刑于四海矣刑法也言皆以為法】甫刑云一人有慶兆民賴之【?宗曰甫刑即尚書呂刑也一人天子也慶善也十億曰兆義取天子行孝兆人皆頼其善○司馬光曰慶善也一人為善而天下頼之明天子舉動所及者逺不可不慎也○范祖禹曰天子之孝始于事親以及天下愛親則無不愛也故不敢惡于人敬親則無不敬也故不敢慢于人天子之于天下也不敢有所惡亦不敢有所慢則事親之道極其愛敬矣刑之為言法也徳教加于百姓刑于四海者皆以天子為法也天子者天下之表也率天下以視一人天子愛親則四海之內(nèi)無不愛其親者矣天子敬親則四海之內(nèi)無不敬其親者矣天子者所以為法于四海也詩曰羣黎百姓徧為爾徳故孝始于一心而教被于天下慶在其一身而億兆無不頼之也】
在上不驕髙而不危【?宗曰諸侯列國之君貴在人上可謂髙矣而能不驕則免危也○司馬光曰髙而危者以驕也】制節(jié)謹度滿而不溢【?宗曰費用約儉謂之制節(jié)慎行禮法謂之謹度無禮為驕奢泰為溢○司馬光曰滿為溢者以奢也制節(jié)制財用之節(jié)謹度不越法度】髙而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富富貴不離其身然后能保其社稷而和其民人【?宗曰列國皆有社稷其君主而祭之言富貴常在其身則長為社稷之主而人自和平也】蓋諸侯之孝【司馬光曰能保社稷孝莫大焉】詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰【?宗曰戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼兢兢戒慎臨深恐墮履薄恐陷義取為君恒須戒慎○司馬光曰不敢為驕奢○范祖禹曰國君之位可謂髙矣有千乘之國可謂滿矣在上位而不驕故雖高而不危制節(jié)而能約謹度而不過故雖滿而不溢貴者易驕驕則必危富者易盈盈則必覆故圣人戒之貴而不驕則能保其貴矣富而不奢則能保其富矣國君不可以失其位惟勤于徳則富貴不離其身故能保其社稷和其民人所受于天子先君者也能保之則為孝矣詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰言處富貴者持身當(dāng)如此戒慎之至也夫位愈大者守愈約民愈眾者治愈簡中庸曰君子篤恭而天下平故天子以事親為孝諸侯以守位為孝事親而天下莫不孝守位而后社稷可保民人乃和天子者與天地參徳配天地富貴不足以言之也】
非先王之法服不敢服【?宗曰服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守禮法不敢僭上逼下】非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行【?宗曰法言謂禮法之言徳行謂道徳之行若言非法行非徳則虧孝道故不敢也○司馬光曰君當(dāng)制義臣當(dāng)奉法故卿大夫奉法而已】是故非法不言非道不行【?宗曰言必守法行必遵道○司馬光曰謂出于身者也】口無擇言身無擇行【?宗曰言行皆遵法道所以無可擇也○司馬光曰謂接于人者也擇謂或是或非可擇者也】言滿天下無口過行滿天下無怨惡【?宗曰禮法之言焉有口過道徳之行自無怨惡○司馬光曰謂及于天下者也言雖逺及于天下猶無過差為人所怨惡】三者備矣然后能守其宗廟【?宗曰三者服言行也禮卿大夫立三廟以奉先祖言能備此三者則能長守宗廟之祀】蓋卿大夫之孝也【司馬光曰三者謂出于身接于人及于天下】詩云夙夜匪懈以事一人【?宗曰夙早也懈惰也義取為卿大夫能早夜不惰敬事其君也○司馬光曰言謹守法度以事君○范祖禹曰卿大夫以循法度為孝服先王之服道先王之言行先王之行然后可以為卿大夫不言非法也故口無可擇之言不行非道也故身無可擇之行欲言行無可擇者正心而已矣心正則無不正之言不善之行言日出于口皆正也行日出于身皆善也雖滿天下而無口過怨惡則可謂孝矣易曰言行君子之所以動天地也然則言滿天下亦不必多行滿天下亦不必著一言一行皆足以塞乎天下其可不慎乎】
資于事父以事母而愛同【司馬光曰資取也取于事父之道以事母其愛則等矣而恭有殺焉以父主義母主恩故也】資于事父以事君而敬同【?宗曰資取也言愛父與母同敬父與君同○司馬光曰取于事父之道以事君恭則等矣而愛有殺焉以君臣之際義勝恩故也】故母取其愛而君取其敬兼之者父也【?宗曰言事父兼愛與敬也○司馬光曰明父者愛恭之至隆】故以孝事君則忠【?宗曰移事父孝以事于君則為忠矣】以敬事長則順【?宗曰移事兄敬以事于長則為順矣】忠順不失以事其上然后能保其爵祿而守其祭祀【?宗曰能盡忠順以事君長則常安祿位永守祭祀】蓋士之孝也【司馬光曰君言社稷卿大夫言宗廟士言祭祀皆舉其盛者也禮庶人薦而不祭】詩云夙興夜寐無忝爾所生【?宗曰忝辱也所生謂父母也義取早起夜寐無辱其親也○司馬光曰忝辱也言當(dāng)夙夜為善毋辱其父母○范祖禹曰人莫不有本父者生之本也事母之道取于事父之愛心也事君之道取于事父之敬心也其在母也愛同于父非不敬母也愛勝敬也其在君也敬同于父非不愛君也敬勝愛也愛與敬父則兼之是以致隆于父一本故也致一而后能誠知本而后能孝故移孝以事君則為忠推敬以事長則為順能保其爵祿守其祭祀則不辱】
子曰因天之道【?宗曰春生夏長秋收冬蔵舉事順時此用天道也○司馬光曰春耕秋獲】因地之利【?宗曰分別五土視其高下各盡所宜此分地利也○司馬光曰高宜黍稷下宜稻麥】謹身節(jié)用以養(yǎng)父母【?宗曰身恭謹則逺恥辱用節(jié)省則免饑寒公賦既充則私養(yǎng)不闕○司馬光曰謹身則無過不近兵刑節(jié)用則不乏以供甘防能此二者養(yǎng)道盡矣】此庶人之孝也【?宗曰庶人為孝唯此而已○司馬光曰明自士以上非直養(yǎng)而已要當(dāng)立身揚名保其家國○范祖禹曰因天之道用其時也因地之利從其宜也天有時地有宜而財用于是乎滋殖圣人教民因之以厚其生謹身則逺罪節(jié)用則不乏故能以養(yǎng)父母此孝之事也】
故自天子已下至于庶人孝無終始而患不及者未之有也【?宗曰始自天子終于庶人尊卑雖殊孝道同致而患不能及者未之有也言無此理故曰未有○司馬光曰始則事親也終則立身行道也患謂禍敗言雖有其始而無其終猶不得免于禍敗而羞及其親未足以為孝也○范祖禹曰庶人以養(yǎng)父母為孝自士已上則莫不有位士以守祭祀為孝卿大夫以守宗廟為孝諸侯以保社稷為孝至于愛敬之道則自天子至于庶人一也始于事親終于立身者孝之終始自天子至于庶人孝不能有終有始而禍患不及者未之有也天子不能刑四海諸侯不能保社稷卿大夫不能守宗廟士不能守祭祀庶人不能養(yǎng)父母未有災(zāi)不及其身者也】
曽子曰甚哉孝之大也【?宗曰參聞行孝無限高卑始知孝之為大也○司馬光曰曾子始者亦謂養(yǎng)親為孝耳及聞孔子之言立身治國之道皆本于孝乃驚嘆其大】子曰夫孝天之經(jīng)地之義民之行【?宗曰經(jīng)常也利物為義孝為百行之首人之恒徳若三辰運天而有常五土分地而為義也】天地之經(jīng)而民是則之【?宗曰天有常明地有常利言人法則天地亦以孝為常行也○司馬光曰經(jīng)常也言孝者天地之常自然之道民法之以為行耳其為大不亦宜乎】因天之明因地之義以順天下是以其教不肅而成其政不嚴(yán)而治【?宗曰法天明以為常因地利以行義順此以施政教則不待嚴(yán)肅而成理也○司馬光曰王者逆于天地之性則教肅而民不從政嚴(yán)而事不治今上則天明下則地義中順民性又何待于嚴(yán)肅乎】先王見教之可以化民也【?宗曰見因天地教化人之易也○司馬光曰教當(dāng)作孝聲之誤也知孝天地之經(jīng)易以化民也】是故先之以博愛而民莫遺其親【?宗曰君愛其親則人化之無有遺其親者○司馬光曰此親謂九族之親踈且愛之況于親乎】陳之以徳義而民興行【?宗曰陳説徳義之羙為眾所慕則人起心而行之○司馬光曰陳謂陳列以教人興行起為善行】先之以敬讓而民不爭【?宗曰君行敬讓則人化而不爭】導(dǎo)之以禮樂而民和睦【?宗曰禮以檢其跡樂以正其心則和睦矣○司馬光曰禮以和外樂以和內(nèi)】示之以好惡而民知禁【?宗曰示好以引之示惡以止之則人知有禁令不敢犯也○司馬光曰君好善而能賞惡惡而能誅則下知禁矣五者皆孝治之具】詩云赫赫師尹民具爾瞻【?宗曰赫赫明盛貌也尹氏為太師周之三公也義取大臣助君行化人皆瞻之也○司馬光曰赫赫明盛貌師尹周太師尹氏具俱也言上之所為下必觀而化之○范祖禹曰易曰大哉乾元萬物資始資始則父道也又曰至哉坤元萬物資生資生則母道也天施之萬物莫不本于天故孝者天之經(jīng)地生之萬物莫不親于地故孝者地之義天地之道順而已矣經(jīng)者順之常也義者順之宜也不順則物不生天地順萬物故萬物順天地民生于天地之間為萬物之靈故能則天地之經(jīng)以為行在天地則為順在人則為孝其本一也則天地以為行者民也則天地以為道者王也故上則因天之明下則因地之義教不肅而成政不嚴(yán)而治皆因人心也先之博愛者身先之也博愛者無所不愛況其親族其可遺之乎上之所為不令而從之故君能博愛則民不遺其親矣陳之以徳義徳者得也義者宜也得于己宜于人必可見于天下則民莫不興行矣先之以敬讓為上者不可不敬為國者不可不讓先之以敬讓所以教民不爭也禮者非玉帛之謂也樂者非鐘鼓之謂也禮所以修外主于節(jié)樂所以修內(nèi)主于和天敘有典天秩有禮五典五禮所以奉天也有序則和樂故樂由是生焉有序而和未有不親睦者也導(dǎo)之以禮樂則民和睦矣上之所好不必賞而勸上之所惡不必罰而懲好善而惡惡則民知所禁甚于刑賞故人君為天下示其好惡所在而已矣詩云赫赫師尹民具爾瞻言民之從于上也】
子曰昔者明王以孝治天下也【?宗曰言先代圣明之王以至徳要道化人是為孝理】不敢遺小國之臣而況于公侯伯子男乎【?宗曰小國之臣至卑者耳主尚接之以禮況于五等諸侯是廣敬也○司馬光曰遺謂簡忽使之失所】故得萬國之懽心以事其先王【?宗曰萬國舉其多也言行孝道以理天下皆得懽心則各以其職來助祭也○司馬光曰莫不得所欲故皆有懽心以之事先王孝孰大焉】治國者不敢侮于鰥寡而況于士民乎【?宗曰理國謂諸侯也鰥寡國之微者君尚不敢輕侮況知禮義之士乎○司馬光曰侮謂輕棄之士謂凡在位者】故得百姓之懽心以事其先君【?宗曰諸侯能行孝理得所統(tǒng)之懽心則皆恭事助其祭享也】治家者不敢侮于臣妾而況于妻子乎【?宗曰理家謂卿大夫臣妾家之賤者妻子家之貴者】故得人之懽心以事其親【?宗曰卿大夫位以材進受祿養(yǎng)親若能孝理其家則得小大之懽心助其奉養(yǎng)】夫然故生則親安之祭則鬼享之【?宗曰夫然者然上孝理皆得懽心則存安其榮沒享其祭○司馬光曰治天下國家者茍不用此道則近于危辱非孝也】是以天下和平災(zāi)害不生【司馬光曰天道和】禍亂不作【?宗曰上敬下懽存安沒享人用和睦以致太平則災(zāi)害禍亂無因而起○司馬光曰人理平古文亂作□舊讀作變非】故明王之以孝治天下如此【?宗曰言明王以孝為理則諸侯以下化而行之故致如此福應(yīng)○司馬光曰使國以孝治其國家以孝治其家以致和平】詩云有覺徳行四國順之【?宗曰覺大也義取天子有大徳行則四方之國順而行之○司馬光曰覺大也直也言王者有大直之徳行謂以孝治天下故四方之國無敢逆之○范祖禹曰天子不敢遺小國之臣則待公侯伯子男以禮可知矣上以禮待下下以禮事上而愛敬生焉愛敬所以得天下之懽心也以萬國懽心而事先王此天子孝之大者也治國者不敢侮鰥寡則無一夫不獲其所矣以百姓懽心而事先君此諸侯孝之大者也伊尹曰匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功天子之于天下諸侯之于一國有一夫不獲其所一物不得其養(yǎng)則于事先王先君有不至者矣治家者遇臣妾以道待妻子以禮然后可以得人之懽心而不辱其親矣自天子至于卿大夫事親以懽心為大天子必得天下之心諸侯必得一國之心卿大夫必得人之心乃可以為孝矣夫知幽莫如顯知死莫如生能事親則能事神故生則親安之祭則鬼享之其理然也災(zāi)害天之所為也禍亂人之所為也夫孝致之而塞乎天地溥之而橫乎四海推一人之心而至于陰陽和風(fēng)雨時故災(zāi)害不生禮樂興刑罰措故禍亂不作詩云有覺徳行四國順之以天下之大而莫不順于一人惟能孝也】
曽子曰敢問圣人之徳其無以加于孝乎【?宗曰參聞明王孝理以致和平又問圣人徳教更有大于孝不○司馬光曰言圣人之徳亦止于孝而已邪】子曰天地之性人為貴【?宗曰貴其異于萬物也○司馬光曰人為萬物之靈】人之行莫大于孝【?宗曰孝者徳之本也○司馬光曰孝者百行之本】孝莫大于嚴(yán)父【?宗曰萬物資始于干人倫資父為天故孝行之大莫過尊嚴(yán)其父也○司馬光曰嚴(yán)謂尊顯之】嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也【?宗曰謂父為天雖無貴賤然以父配天之禮始自周公故曰其人也○司馬光曰圣人之孝無若周公事業(yè)著明故舉以為説】昔者周公郊祀后稷以配天【?宗曰后稷周之始祖也郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【?宗曰明堂天子布政之宮也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之內(nèi)各以其職來助祭【?宗曰君行嚴(yán)配之禮則徳教刑于四海海內(nèi)諸侯各修其職來助祭也】夫圣人之徳又何以加于孝乎【?宗曰言無大于孝者○司馬光曰武王克商則后稷文王固有配天之尊矣然居位日寡禮樂未備政教未洽其于尊顯之道猶若有闕及周公攝政制禮作樂以致太平四海之內(nèi)莫不服從各率其職以來助祭然后圣人之孝于斯為盛】故親生之膝下以養(yǎng)父母日嚴(yán)【?宗曰親猶愛也膝下謂孩幼之時也言親愛之心生于孩幼比及年長漸識義方則日加尊嚴(yán)能致敬于父母也○司馬光曰此下又明圣人以孝徳教人之道也親者親愛之心膝下謂孩幼嬉戲于父母膝下之時也當(dāng)是之時已有親愛之心而未知嚴(yán)恭及其稍長則日加嚴(yán)恭明皆出其天性非圣人強之膝或作育】圣人因嚴(yán)以教敬因親以教愛【?宗曰圣人因其親嚴(yán)之心敦以愛敬之教故出以就傅趨而過庭以教敬也抑搔癢痛縣衾篋枕以教愛也○司馬光曰嚴(yán)親者因心自然恭愛者約之以禮】圣人之教不肅而成其政不嚴(yán)而治【?宗曰圣人順羣心以行愛敬制禮則以施政教亦不待嚴(yán)肅而成理也】其所因者本也【?宗曰本謂孝也○司馬光曰本謂天性○范祖禹曰天地之生萬物惟人為貴人有天地之貌懐五常之性故人之行莫大于孝圣人者人倫之先也惟孝為大嚴(yán)父孝之大者也天子有配天之理配天嚴(yán)父之大者也自周公始行之故郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝四海之內(nèi)皆來助祭也所謂得萬國之懽心事先王者也圣人徳至以如此惟生于心也孩提之童無不知愛其親者故循其本而言之親愛之心生于膝下此其生知之良心親既長矣則知養(yǎng)父母而日加敬矣此亦其自然之良心也圣人非能強人以為善順其性使明于善而已矣愛敬之心人皆有之故因其有嚴(yán)而教之敬因其有親而教之愛此所以教不肅而成政不嚴(yán)而治其治同者因于人之天性故也】
子曰父子之道天性【司馬光曰不慈不孝情敗之也】君臣之義【?宗曰父子之道天性之常加以尊嚴(yán)又有君臣之義○司馬光曰父君子臣】父母生之續(xù)莫大焉【?宗曰父母生子傳體相續(xù)人倫之道莫大于斯○司馬光曰人之所貴有子孫者為續(xù)祖父之業(yè)故也續(xù)或作績】君親臨之厚莫重焉【?宗曰謂父為君以臨于己恩義之厚莫重于斯○司馬光曰有君之尊有親之親恩義之厚莫此為重○范祖禹曰父慈子孝者于天性非人為之也父尊子卑則君臣之義立矣故有父子然后有君臣中庸曰父母其順矣乎父之愛子子之孝父皆順其性而已矣君臣之義生于父子人非父不生非君不治故有父斯有子有君斯有臣天地定位而父子君臣立矣父母生之續(xù)其世莫大焉有君之尊有親之親以臨于己義之存莫重焉能知此則愛敬隆矣】
子曰不愛其親而愛他人者謂之悖徳不敬其親而敬他人者謂之悖禮【?宗曰言盡愛敬之道然后施教于人違此則于徳禮為悖也○司馬光曰茍不能恭愛其親雖恭愛他人猶不免于悖以明孝者徳之本也】以順則逆民無則焉【?宗曰行教以順人心今自逆之則下無所法則也○司馬光曰謂之順則不免于逆又不可為法則】不在于善而皆在于兇徳【?宗曰善謂身行愛敬也兇謂悖其徳禮也】雖得之君子所不貴【?宗曰言悖其徳禮雖得志于人上君子之所不貴也○司馬光曰得之謂幸而有功利】君子則不然【?宗曰不悖于徳禮也】言斯可道行斯可樂【?宗曰思可道而后言人必信也思可樂而后行人必悅也】徳義可尊作事可法【?宗曰立徳行義不違道正故可尊也制作事業(yè)動得物宜故可法也】容止可觀進退可度【?宗曰容止威儀也必合規(guī)矩則可觀也進退動靜也不越禮法則可度也】以臨其民是以其民畏而愛之則而象之【?宗曰君行六事臨撫其人則下畏其威愛其徳皆放象于君也】故能成其徳教而行政令【?宗曰上正身以率下下順上而法之則徳教成政令行也○司馬光曰可道純正可傳道也容止容貌動止也言皆當(dāng)極其尊美使民法之不為茍得之功利】詩云淑人君子其儀不忒【?宗曰淑善也忒差也義取君子威儀不差為人法則○司馬光曰淑善忒差也言善人君子內(nèi)徳既茂又有威儀然后民服其教○范祖禹曰君子愛親而后愛人推愛親之心以及人也夫是之謂順徳敬親而后敬人推敬親之心以及人也夫是之謂順禮若夫有愛心而不知愛親乃以愛人是心也無自而生焉有敬心而不知敬親乃以敬人是心也亦無自而生焉無自而生者無本也故謂之悖自內(nèi)而出者順也自外而入者逆也不施之親而施之他人是不知己之所由生也以為順則逆不可以為法故民無則焉失其本心則日入于惡故不在于善皆在于兇徳雖得志于人上君子不貴也君子存其心修其身為順而不悖言斯可道皆法言也行斯可樂皆善行也徳義可尊作事可法所以表儀于民容止可觀進退可度徳?于內(nèi)故禮?于外美之至也以此臨民則民畏其敬而愛其仁則其儀而象其行故以徳教先民而無不成以政令率民而無不行詩云淑人君子其儀不忒言其徳之見于外也】
子曰孝子之事親居則致其敬【?宗曰平居必盡其敬○司馬光曰恭己之身不近危辱】養(yǎng)則致其樂【?宗曰就養(yǎng)能致其懽○司馬光曰樂親之志】病則致其憂【?宗曰色不滿容行不正履】喪則致其哀【?宗曰擗踴哭泣盡其哀情】祭則致其嚴(yán)【?宗曰齋戒沐浴明?不寐○司馬光曰嚴(yán)猶慕也】五者備矣然后能事親【?宗曰五者闕一則未為能】事親者居上不驕【?宗曰當(dāng)莊敬以臨下也】為下不亂【?宗曰當(dāng)恭謹以奉上也○司馬光曰亂者干犯上之禁令】在丑不爭【?宗曰丑眾也爭競也當(dāng)和順以從眾也○司馬光曰丑類也謂己之等夷】居上而驕則亡為下而亂則刑在丑而爭則兵【?宗曰謂以兵刃相加○司馬光曰爭而不已必以兵刃相加】此三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也【?宗曰三牲太牢也孝以不毀為先言上三事皆可亡身而不除之雖日致太牢之養(yǎng)固非孝也○司馬光曰三牲牛羊豕太牢也三者不除憂將及親雖日具太牢之養(yǎng)庸為孝乎○范祖禹曰居則致其敬者舜夔夔齋栗文王朝于王季日三是也養(yǎng)則致其樂者舜以天下養(yǎng)曽子養(yǎng)志是也病則致其憂者武王養(yǎng)疾文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯是也喪與祭孝之終也備此然后能事親居上不驕為下不亂在丑不爭皆恐危其親也居上而驕則天子不能保四海諸侯不能保社稷故亡為下而亂則入刑之道也在丑而爭則興兵之道也孝莫大于寧親三者不除災(zāi)必及親雖能備物以養(yǎng)猶為不孝也】
子曰五刑之屬三千而罪莫大于不孝【?宗曰五刑謂墨劓剕宮大辟也條有三千而罪之大者莫過不孝○司馬光曰五刑之屬三千者異罪同罰合三千條也】要君者無上【?宗曰君者臣之稟命也而敢要之是無上也○司馬光曰君令臣行所謂順也而以臣要君故曰無上】非圣者無法【?宗曰圣人制作禮法而敢非之是無法也○司馬光曰圣人道之極法之原也而非之是無法】非孝者無親【?宗曰善事父母為孝而敢非之是無親也○司馬光曰父母且不能事而況他人其誰親之】此大亂之道也【?宗曰言人有上三惡豈惟不孝乃是大亂之道○司馬光曰無上則統(tǒng)紀(jì)絶非法則規(guī)矩滅無親則本根蹷三者大亂之所由生也○范祖禹曰人之善莫大于孝其惡莫大于不孝故圣人制刑不孝之罪為大君者臣之所稟令也而要之是無上圣人者法之所自出也而非之是無法人莫不有親而以孝為非則是無其父母此三者致天下大亂之道也圣人制刑以懲夫不孝要君非圣之人所以防天下之亂也】
子曰教民親愛莫善于孝【司馬光曰親愛謂和睦】教民禮順莫善于弟【?宗曰言教人親愛禮順無加于孝悌也○司馬光曰禮順有禮而順】移風(fēng)易俗莫善于樂【?宗曰風(fēng)俗移易先入樂聲變隨人心正由君徳正之與變因樂而彰故曰莫善于樂○司馬光曰蕩滌邪心納之中和】安上治民莫善于禮【?宗曰禮所以正君臣父子之別明男女長防之序故可以安上化下也○司馬光曰尊卑有序各安其分則上安而民治】禮者敬而已矣【?宗曰敬者禮之本也○司馬光曰將明孝而先言禮者明禮孝同術(shù)而異名】故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣恱敬一人而千萬人恱【?宗曰居上敬下盡得懽心故曰恱也○司馬光曰天下之父兄君圣人非能徧致其恭恭一人則與之同類者千萬人皆恱】所敬者寡而恱者眾此之謂要道【司馬光曰所守者約所獲者多非要而何○范祖禹曰孝于父則能和于親弟于兄則能順于長故欲民親愛禮順莫如教以孝弟樂者天下之和也禮者天下之序也和故能移風(fēng)易俗序故能安上治民夫風(fēng)俗非政令之所能變也必至于有樂而后治道成焉禮則無所不敬而已天下至大萬民至眾圣人非能徧敬之也敬其所可敬者而天下莫不恱矣故敬人之父則凡為人子者無不恱矣敬人之兄則凡為人弟者無不恱矣敬人之君則凡為人臣者無不恱矣敬一人而千萬人恱者以此道也圣人執(zhí)要以御繁敬寡而服眾是以不勞而治道成也】子曰君子之教以孝也非家至而日見之也【?宗曰言教不必家到戶至日見而語之但行孝于內(nèi)其化自流于外○司馬光曰在于施得其要而已】教以孝所以敬天下之為人父者教以弟所以敬天下之為人兄者【?宗曰舉孝悌以為教則天下之為人子弟者無不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之為人君者【?宗曰舉臣道以為教則天下之為人臣者無不敬其君也○司馬光曰天下之父兄君圣人非能身徃恭之修此三道以教民使民各自恭其長上則圣人之徳無不徧矣】詩云愷悌君子民之父母【?宗曰愷樂悌易也義取君以樂易之道化人則為天下蒼生之父母也○司馬光曰愷樂悌易也樂易謂不尚威猛而貴恵和也能以三道教民者樂易之君子也三道既行則尊者安乎上卑者順乎下上下相保禍亂不生非為民父母而何】非至徳其孰能順民如此其大者乎【范祖禹曰君子所以教天下非人人而諭之也推其誠心而已故教民孝則為父者無不敬之教民弟則為兄者無不敬之教民臣則為君者無不敬之矣君子所謂教者孝而已施于兄則謂之弟施于君則謂之臣皆出于天性非由外也詩云愷悌君子民之父母愷以強教之悌以恱安之為民父母惟其職是教也父母之于子未有不愛而教之樂而安之也至徳者善之極也圣人無以加焉故曰順民而不曰治民孝者民之秉彝先王使民率性而行之順其天理而已矣故不曰治】
子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【?宗曰王者父事天母事地言能敬事家廟則事天地能明察也○司馬光曰王者父天母地事父孝則知所以事天故曰明事母孝則知所以事地故曰察】長防順故上下治【?宗曰君能尊諸父先諸兄則長幼之道順君人之化理○司馬光曰長幼者言乎其家上下者言乎其國能使家之長幼順則知所以治國之上下矣】天地明察神明彰矣【?宗曰事天地能明察則神感至誠而降福祐故曰彰也○司馬光曰神明者天地之所為也王者知所以事天地則神明之道昭彰可見矣】故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【?宗曰父謂諸父兄謂諸兄皆祖考之?也禮君燕族人與父兄齒也】宗廟致敬不忘親也【?宗曰言能敬祀宗廟則不敢忘其親也】修身慎行恐辱親也【?宗曰天子雖無上于天下猶修持其身謹慎其行恐辱先祖而毀盛業(yè)也○司馬光曰天子至尊繼世居長宜若無所施其孝弟然故舉此四者以明天子之孝弟也有尊謂承事天地有先謂尊嚴(yán)徳齒之人也】宗廟致敬鬼神著矣【?宗曰事宗廟能盡敬則祖考來格享于克誠故曰著矣○司馬光曰知所以事宗廟則其余事鬼神之道皆可知】孝弟之至通于神明光于四海無所不通【?宗曰能敬宗廟順長幼以極孝悌之心則至性通于神明光于四海故曰無所不通○司馬光曰通于神明者鬼神歆其祀而致其福光于四海者兆民歸其徳而服其教鬼神至幽四海至逺然且不違況其邇者烏有不通乎】詩云自西自東自南自北無思不服【?宗曰義取徳教流行莫不服義從化也○司馬光曰道隆徳洽四方之人無有思為不服者言皆服也○范祖禹曰王者事父孝故能事天事母孝故能事地事天以事父之敬事地以事母之愛明者誠之顯也察者徳之著也明察事天地之道盡矣長幼順者其家道正也上下治者其君臣嚴(yán)也事父母以格天地正長幼以嚴(yán)朝廷上達乎天下逹乎地誠之所至則神明彰矣天子者天下之至尊也承事天地以教天下則以有父也貴老敬長以率天下則以有兄也宗廟致敬非祭祀而已也修身慎行恐辱及宗廟也鬼神之為徳視之而不見聴之而不聞為之宗廟以存之則可以著見矣書曰祖考來格又曰黍稷非馨明徳惟馨孝至于此則鬼神享其誠而致其福四海服其徳而順其行格于上下旁燭幽隠天之所覆地之所載日月所照霜露所墜無所不通四方之人豈有不思服者乎】
子曰君子之事親孝故忠可移于君【?宗曰以孝事君則忠】事兄弟故順可移于長【?宗曰以敬事長則順○司馬光曰長謂卿士大夫凡在已上者也】居家理故治可移于官【?宗曰君子所居則化故可移于官也○司馬光曰書云孝乎惟孝友于兄弟克施有政】是故行成于內(nèi)而名立于后世矣【?宗曰修上三徳于內(nèi)名自傳于后代○范祖禹曰君者父道也長者兄道也國者家道也以事父之心而事君則忠矣以事兄之心而事長則順矣以正家之禮而正國則治矣君子未有孝于親而不忠于君悌于兄而不順于長理于家而不治于官者也故正國之道在治其家正家之道在修其身修身之道在順其親此孝所以為徳之本也】子曰閨門之內(nèi)具禮矣乎【司馬光曰宮中之門其小者謂之閨禮者所以治天下之法也閨門之內(nèi)其治至狹然而治天下之法舉在是矣】嚴(yán)父嚴(yán)兄【司馬光曰事君事長之禮也】妻子臣妾猶百姓徒役也【司馬光曰徒役皂牧妻子猶百姓臣妾猶皂牧御之必以其道然后上下相安唐明皇時議者排毀古文以閨門一章為鄙俗不可行易曰正家而天下定詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦與此章所言何以異哉○范祖禹曰閨門之內(nèi)具治天下之禮也嚴(yán)父則尊君也嚴(yán)兄則敬長也妻子猶百姓臣妾猶徒役國以民為本家以妻子為本非民無以為國非妻與子無以為家待妻子以禮遇臣妾以道則猶百姓不可不重徒役不可不知其勞也易曰正家而天下定矣孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身一家之治猶天下天下之大猶一家也善治者正身而已矣】
曽子曰若夫慈愛【司馬光曰謂養(yǎng)致其樂慈亦愛也內(nèi)則曰慈以防甘】恭敬【司馬光曰謂居致其恭】安親【司馬光曰不近兵刑】揚名【司馬光曰立身行道】參聞命矣【司馬光曰四者包攝上孔子之言】敢問從父之令可謂孝乎【?宗曰事父有隠無犯又敬不違故疑而問之○司馬光曰聞令則從不恤是非】子曰是何言與是何言與言之不通也【?宗曰有非而從成父不義理所不可故再言之】昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下【司馬光曰天下至大萬機至重故必有能爭者及七人然后能無失也】諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家【?宗曰降殺以兩尊卑之差爭謂諫也言雖無道為有爭臣則終不至失天下亡家國也】士有爭友則身不離于令名【?宗曰令善也益者三友言受忠告故不失其善名○司馬光曰士無臣故以友爭】父有爭子則身不陷于不義【?宗曰父失則諫故免陷于不義○司馬光曰通上下而言之】故當(dāng)不義則子不可以弗爭于父臣不可以弗爭于君【?宗曰不爭則非忠孝】故當(dāng)不義則爭之從父之令焉得為孝乎【范祖禹曰父有過子不可以不爭爭所以為孝也君有過臣不可以不爭爭所以為忠也子不爭則防父于不義至于亡身臣不爭則防君于無道至于失國故圣人深戒曽子從父之令是何言與是何言與古者天子設(shè)四輔及三公卿大夫士皆有諫職至于瞽獻典史獻書師箴瞍賦蒙誦百工獻藝庶人傳言近臣盡規(guī)親戚補察耆老教誨所以救過防失之道至矣然而必有爭臣焉爭者諫之大者也諫而不入則犯顔引義以爭之不聼則不止故必有力爭者至于七人則雖無道猶可以不失天下諸侯必有五人乃可以不失其國大夫必有三人乃可以不失其家言爭臣之不可無也忠臣之事圣君也諫于無形而止于未然事賢君也諫于已然而防其未來事亂君也救其橫流而拯其將亡故有以諫殺身者矣益戒舜曰罔游于逸罔淫于樂禹戒舜曰無若丹朱傲以上智之性而戒之如此惟舜欲聞之此事圣君者也傅説之訓(xùn)高宗周公之戒成王救其微失防其未來此事賢君也商以三仁存亦以三仁亡此事亂君者也人君惟能儆戒于無形受諫于未然使忠臣不至于爭則何危亂之有】子曰君子事上進思盡忠【?宗曰上謂君也進見于君則思盡忠節(jié)○司馬光曰盡忠以諫諍】退思補過【?宗曰君有過失則思補過○司馬光曰掩上之過惡】將順其美【?宗曰將行也君有美善則順而行之○司馬光曰將助也上有美則助順而成之】匡救其惡【?宗曰匡正也救止也君有過惡則正而止之○司馬光曰上有惡則正救之】故上下能相親【?宗曰下以忠事上上以義接下君臣同徳故能相親○司馬光曰凡人事上進則面從退有后言上有美不能助而成也有惡不能救而止也激君以自高謗君以自潔諫以為身而不為君也是以上下相疾而國家敗矣】詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之【?宗曰遐逺也義取臣心愛君雖離左右不謂為逺愛君之志恒藏心中無日暫忘也○司馬光曰遐逺也言臣心愛君不以君疏逺已而忘其忠○范祖禹曰入則父出則君父子天性君臣大倫以事父之心而事君則忠矣故孔子言孝必及于忠言事君必本于事父忠孝者其本一也未有舍孝而謂之忠違忠而謂之孝進思盡忠退思補過將順其美正救其惡此四者事君之常道也昔者禹益稷契之事舜也進則思所以規(guī)諫退則思所以儆戒頌君之美而不為謟防君之惡如丹朱傲虐而不為激是故君享其安逸臣預(yù)其尊榮此上下相親之至也若夫君有大過則諫諫而不可則去此豈所欲哉蓋不得已也詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之夫君子之愛君雖在逺猶不忘也而況于近可不盡忠益乎】
子曰孝子之喪親【?宗曰生事已畢死事未見故?此章】哭不偯【?宗曰氣竭而息聲不委曲○司馬光曰偯聲余從容也】禮無容【?宗曰觸地?zé)o容】言不文【?宗曰不為文飾○司馬光曰皆內(nèi)憂不假外飾】服美不安【?宗曰不安美飾故服衰麻】聞樂不樂【?宗曰悲哀在心故不樂也】食防不甘【?宗曰防美也不甘美味故疏食飲水○司馬光曰甘美味也】此哀戚之情【?宗曰謂上六句○司馬光曰此皆民自有之情非圣人強之】三日而食教民無以死傷生【司馬光曰禮三年之喪三日不食過三日則傷生矣】毀不滅性【司馬光曰滅性謂毀極失志變其常性也】此圣人之政【?宗曰不食三日哀毀過情滅性而死皆虧孝道故圣人制禮施教不令至于殞滅○司馬光曰政者正也以正義裁制其情】喪不過三年示民有終【?宗曰三年之喪天下逹禮使不肖跂及賢者俯從夫孝子有終身之憂圣人以三年為制者使人知有終竟之限也○司馬光曰孝子有終身之憂然而遂之則是無窮也故圣人為之立中制節(jié)以為子生三年然后免于父母之懐故以三年為天下之通喪也】為之棺槨衣衾而舉之【?宗曰周尸為棺周棺為槨衣謂斂衣衾被也舉謂舉尸內(nèi)于棺也○司馬光曰舉者舉以納諸棺也】陳其簠簋而哀戚之【?宗曰簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也○司馬光曰謂朝夕奠之】擗踴哭泣哀以送之【?宗曰男踴女擗祖載送之○司馬光曰謂祖載以之墓也擗拊心也踴躍也男踴而女擗】卜其宅兆而安措之【?宗曰宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之○司馬光曰宅冢穴也兆墓域也措置也】為之宗廟以鬼享之【?宗曰立廟祔祖之后則以鬼禮享之○司馬光曰送形而徃迎精而返為之立主以存其神三年喪畢遷祭于廟始以鬼禮事之】春秋祭祀以時思之【?宗曰寒暑變移益用増感以時祭祀展其孝思也○司馬光曰言春秋則包四時矣孝子感時之變而思親故皆有祭】生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣【?宗曰愛敬哀戚孝行之始終也備陳死生之義以盡孝子之情○司馬光曰夫人之所以能勝物者以其眾也所以眾者圣人以禮養(yǎng)之也夫防者非壯則不長老者非少則不養(yǎng)死者非生則不藏人之情莫不愛其親愛之篤者莫若父子故圣人因天之性順人之情而利導(dǎo)之教父以慈教子以孝使防者得長老者得養(yǎng)死者得藏是以民不夭折棄捐而咸遂其生日以繁息而莫能傷不然民無爪牙羽毛以自衛(wèi)其殄滅也必為物先矣故孝者生民之本也○范祖禹曰古者之中野厚衣之以薪喪期無數(shù)后世圣人為之中制中則欲其可繼也繼則欲其可乆也措之天下而人共守焉圣人未嘗有心于其間此法之所以不廢也是故苴衰之服饘粥之食顔色之戚哭泣之哀皆出于人情不安于彼而安于此非圣人強之也三日而食三年而除上取象于天下取法于地不以死傷生毀不滅性此因人情而為之節(jié)者也死者人之大變也為之棺槨者為使人勿惡也擗踴哭泣為使人勿背也措之宅兆為使人勿防也春秋祭祀為使人勿忘也情文盡于此矣所以常乆而不廢也夫有生者必有死有始者必有終生事之以禮死之以禮祭之以禮則可謂孝矣事死如事生事亡如事存者孝之至也】
孝經(jīng)指解
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