大政上
聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無(wú)不為本也。聞之于政也，民無(wú)不為命也。國(guó)以為命，君以為命，吏以為命。故國(guó)以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無(wú)不為命也。聞之于政也，民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功，君以為功，吏以為功。國(guó)以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能，此之謂民無(wú)不為功也。聞之于政也，民無(wú)不為力也，故國(guó)以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不能止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣。行之惡也，粹以為菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無(wú)怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時(shí)。故夫民者，至賤而不可簡(jiǎn)也，至愚而不可欺也。故自古至于今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭(zhēng)，聞惡而改之如讎，然后禍菑可離，然后保福也。戒之戒之！ 誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見(jiàn)誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)，而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非則諫而止之，以道弼之；下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻(xiàn)之于上，聞善則獻(xiàn)之于上，知善則獻(xiàn)之于上。夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。故夫?yàn)槿顺颊?，以富?lè)民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛(ài)民為忠。故臣忠則君明，此之謂圣王。故官有假，而德無(wú)假，位有卑，而義無(wú)卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見(jiàn)而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然后言之，行必可言也，然后行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無(wú)道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之后，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號(hào)不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂(lè)之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財(cái)，故士民樂(lè)之。故君子富貴也，至于子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數(shù)也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。
夫民者，萬(wàn)世之本也，不可欺。凡居于上位者，簡(jiǎn)士苦民者是謂愚，敬士愛(ài)民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過(guò)也。嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以義，然后士民義也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲，士民學(xué)之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉(xiāng)善于此，則佚佚然協(xié)民皆鄉(xiāng)善于彼矣，猶景之象形也。君為惡于此，則啍啍然協(xié)民皆為惡于彼矣，猶響之應(yīng)聲也。是以圣王而君子乎，執(zhí)事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也，文者圣王之辭也，恭敬者圣王之容也，忠信者圣王之教也。夫圣人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂(lè)之，皆即位百年然后崩，士民猶以為大數(shù)也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數(shù)十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛(ài)之，則其國(guó)必興矣；士民皆苦之，則國(guó)必亡矣。故夫士民者，國(guó)家之所樹(shù)，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實(shí)為身殃，戒之哉，戒之哉！
大政下
易使喜，難使怒者，宜為君。識(shí)人之功，而忘人之罪者，宜為貴。故曰：“刑罰不可以慈民，簡(jiǎn)泄不可以得士?！惫视孕塘P慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。故欲以簡(jiǎn)泄得士，辟其猶以弧怵鳥(niǎo)也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至。故夫民者，弗愛(ài)則弗附。故欲求士必至，民必附，惟恭與敬，忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國(guó)無(wú)枯士矣。故有不能求士之君，而無(wú)不可得之士。故有不能治民之吏，而無(wú)不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見(jiàn)其民而知其吏，見(jiàn)其吏而知其君矣。故君功見(jiàn)于選吏，吏功見(jiàn)于治民。故勸之其上者，由其下而上睹矣，此道之謂也。故治國(guó)家者，行道之謂，國(guó)家必寧，信道而不為，國(guó)家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼，戒之哉！離道而災(zāi)至矣。
無(wú)世而無(wú)圣，或不得知也，無(wú)國(guó)而無(wú)士，或弗能得也。故世未嘗無(wú)圣也，而圣不得圣王，則弗起也。國(guó)未嘗無(wú)士也，不得君子，則弗助也。圣明則士闇飾矣。故圣王在上位，則士百里而有一人，則猶無(wú)有也。故王者衰，則士沒(méi)矣。故暴亂在位，則士千里而有一人，則猶比肩也。故國(guó)者有不幸，而無(wú)明君。君明也，則國(guó)無(wú)不幸而無(wú)賢士矣。故自古而至于今，澤有無(wú)水，國(guó)無(wú)無(wú)士，故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內(nèi)不能得一人焉；故求士而以道，則國(guó)中多有之，此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣，此之謂士易致而難留也?！ ⊥跽哂幸渍鵁o(wú)易國(guó)，有易吏而無(wú)易民。故因是國(guó)也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強(qiáng)。故民之治亂在于吏，國(guó)之安危在于政，故是以明君之于政也，慎之，于吏也，選之，然后國(guó)興也。故君能為善，則吏必能為善矣。吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之謂也。
夫民之為言也，暝也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也，故曰民萌民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者賢不肖之材也，賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飾焉。故民者，積愚也。故夫民者，雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見(jiàn)歸而舉之。故士民苦之，則明上察之，見(jiàn)非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也。察吏于民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛(ài)焉。故十人愛(ài)之有歸，則十人之吏也；百人愛(ài)之有歸，則百人之吏也；千人愛(ài)之有歸，則千人之吏也；萬(wàn)人愛(ài)之有歸，則萬(wàn)人之吏也。故萬(wàn)人之吏，選卿相焉。
夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道然后教也，有教然后政治也，政治然后民勸之，民勸之然后國(guó)豐富也。故國(guó)豐且富，然后君樂(lè)也，忠臣之功也。臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國(guó)也者行之綱，然后國(guó)臧也。故君之信，在于所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣，故所信不可不慎也。事君之道，不過(guò)于事父，故不肖者之事父也，不可以事君。事長(zhǎng)之道，不過(guò)于事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長(zhǎng)。使下之道，不過(guò)于使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下。交接之道，不過(guò)于為身，故不肖者之為身也，不可以接友。慈民之道，不過(guò)于愛(ài)其子，故不肖者之愛(ài)其子，不可以慈民。居官之道，不過(guò)于居家，故不肖者之于家也，不可以居官。夫道者，行之于父，則行之于君矣；行之于兄，則行之于長(zhǎng)矣；行之于弟，則行之于下矣；行之于身，則行之于友矣；行之于子，則行之于民矣；行之于家，則行之于官矣。故士則未仕而能以試矣。圣王選舉也，以為表也，問(wèn)之然后知其言，謀焉然后知其極，任之以事，然后知其信。故古圣王君子不素距人，以此為明察也。
國(guó)之治政在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必?fù)衿涑迹急負(fù)衿渌c。故察明者，賢乎人之辭，不出于室而無(wú)不見(jiàn)也。察明者乘人，不出其官，而無(wú)所不入也。故王者居于中國(guó)，不出其國(guó)，而明于天下之政，何也？則賢人之辭也，不離其位，而境內(nèi)親之者，謂之人為之行之也。故愛(ài)人之道，言之者謂之其府；故愛(ài)人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無(wú)以易敬士也；忠君子者，無(wú)以易愛(ài)民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民；則不能稱(chēng)矣。故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實(shí)。故君子訊其器，任其用，乘其實(shí)，而治安興矣。嗚呼，人耳人耳！ 諸侯即位享國(guó)，社稷血食，而政有命國(guó)無(wú)君也；官有政長(zhǎng)，而民有所屬，而政有命國(guó)無(wú)吏也；官駕百乘，而食食千人，政有命國(guó)無(wú)人也。何也？君之為言也，考也。故君也者，道之所出也。賢人不舉，而不肖人不去，此君無(wú)道也，故政謂此國(guó)無(wú)君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也，上為非而不敢諫，下為善而不知?jiǎng)?，此吏無(wú)理也，故政謂此國(guó)無(wú)吏也。官駕百乘，而食食千人，近側(cè)者不足以問(wèn)諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國(guó)無(wú)人也。嗚呼，悲哉！君者，群也，無(wú)人誰(shuí)據(jù)？無(wú)據(jù)必蹶，政謂此國(guó)素亡也。
修政語(yǔ)上
黃帝曰：道若川谷之水，其出無(wú)已，其行無(wú)止。故服人而不為仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之于天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比于天，道明比于日，道安比于山。故言之者見(jiàn)謂智，學(xué)之者見(jiàn)謂賢，守之者見(jiàn)謂信，樂(lè)之者見(jiàn)謂仁，行之者見(jiàn)謂圣人。故惟道不可竊也，不可以虛為也。故黃帝職道義，經(jīng)天地，紀(jì)人倫，序萬(wàn)物，以信與仁為天下先。然后濟(jì)東海，入江內(nèi)，取綠圖，西濟(jì)積石，涉流沙，登于昆侖，于是還歸中國(guó)，以平天下，天下太平，唯躬道而已。
帝顓頊曰：至道不可過(guò)也，至義不可易也。是故以后者復(fù)跡也。故上緣黃帝之道而行之，學(xué)黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也?！ ☆呿溤唬汗δ烙谌憾鵀樯?，罪莫大于去善而為惡，故非吾善善而已也，善緣善也，非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。 帝嚳曰：緣道者之辭而與為道已，緣巧者之事而學(xué)為巧已，行仁者之操而與為仁已。故節(jié)仁之器，以修其躬，而身專(zhuān)其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學(xué)帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：德莫高于博愛(ài)人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁，吾慎此而已矣。
帝堯曰：“吾存心于先古，加志于窮民，痛萬(wàn)姓之罹罪，憂(yōu)眾生之不遂也。”故一民或饑，曰：“此我饑之也?！币幻窕蚝?，曰：“此我寒之也。”一民有罪，曰：“此我陷之也?！比市卸x立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而后行，是以德音遠(yuǎn)也。是故堯教化及雕題蜀越，撫交趾，身涉流沙，地封獨(dú)山，西見(jiàn)王母，訓(xùn)及大夏渠叟，北中幽都，及狗國(guó)與人身而鳥(niǎo)面，及焦僥。好賢而隱不逮，強(qiáng)于行，而菑于志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：吾盡吾敬而以事吾上，故見(jiàn)謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見(jiàn)謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見(jiàn)謂仁焉。是以見(jiàn)愛(ài)親于天下之人，而見(jiàn)歸樂(lè)于天下之民，而見(jiàn)貴信于天下之君。故吾詳取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而諭教，唯以敬者為忠，必服之。 大禹之治天下也，諸侯萬(wàn)人，而禹一皆知其體。故大禹豈能一見(jiàn)而知之也？豈能一聞而識(shí)之也？諸侯朝會(huì)，而禹親報(bào)之，故是以禹一皆知其國(guó)也。其士月朝，而禹親見(jiàn)之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會(huì)，則問(wèn)于諸侯曰：“諸侯以寡人為驕乎？”朔日士朝，則問(wèn)于士曰：“諸大夫以寡人為汏乎？其聞寡人之驕之汏耶，而不以語(yǔ)寡人者，此教寡人之殘道也，滅天下之教也，故寡人之所怨于人者，莫大于此也?！?br />
大禹曰：“民無(wú)食也，則我弗能使也，功成而不利于民，我弗能勸也?！惫树吆佣乐拍?，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海。民勞矣而弗苦者，功成而利于民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時(shí)也，憂(yōu)務(wù)故也。故禹與士民同務(wù)，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
湯曰：學(xué)圣王之道者，譬其如日；靜思而獨(dú)居，譬其若火。夫舍學(xué)圣之道，而靜居獨(dú)思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小見(jiàn)，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學(xué)道，而賤下獨(dú)思也。故諸君子得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎。得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨，而何不見(jiàn)？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與，然后?？杀貧w，菑可必去也。
湯曰：藥食嘗于卑，然后至于貴；藥言獻(xiàn)于貴，然后聞?dòng)诒?。故藥食嘗于卑，然后至于貴，教也；藥言獻(xiàn)于貴，然后聞?dòng)诒?，道也。故使人味食，然后食者，其得味也多；若使人味言，然后聞言者，其得言也少。故以是明上之于言也，必自也?tīng)之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數(shù)取之為明，以數(shù)行之為章，以數(shù)施之萬(wàn)姓為藏。是故求道者，不以目而以心；取道者，不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹(shù)道者以人。故人主有欲治安之心，而無(wú)治安之故者，雖欲治顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士察吏愛(ài)民，以參其極，非此者，則四美不附矣。
修政語(yǔ)下
周文王問(wèn)于粥子曰：“敢問(wèn)君子將入其職，則其于民也何如？”粥子對(duì)曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：君子將入其職，則其于民也，旭旭然如日之始出也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！痹唬骸熬蛹热肫渎?，則其于民也何若？”對(duì)曰：“君子既入其職，則其于民也暯暯然如日之正中?！敝芪耐踉唬骸笆苊??！痹唬骸熬蛹热テ渎?，則其于民也何若？”對(duì)曰：“君子既去其職，則其于民也暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯暯者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。周文王曰：“受命矣?！?br />
周武王問(wèn)于粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則吾為此柰何？”粥子曰：“唯，攻守而勝乎同器，而和與嚴(yán)其備也。故曰：和可以守，而嚴(yán)可以守，而嚴(yán)不若和之固也；和可以攻，而嚴(yán)可以攻，而嚴(yán)不若和之得也；和可以戰(zhàn)，而嚴(yán)可以戰(zhàn)，而嚴(yán)不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發(fā)政施令，政平于人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭于人者，謂之文禮矣；諸侯聽(tīng)獄斷刑，仁于治，陳于行，其由此守而不存，攻而不得，戰(zhàn)而不勝者，自古而至于，今自天地之辟也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則唯由此也為可也?！敝芪渫踉唬骸笆苊印！?br />
周武王問(wèn)于王子旦曰：“敢問(wèn)治有必成，而戰(zhàn)有必勝乎？攻有必得，而守有必存乎？”王子旦對(duì)曰：“有。政曰：諸侯政平于內(nèi)，而威于外矣。君子行修于身，而信于輿人矣，治民民治，而榮于名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道，而與之以敬，然后能以成也。凡有戰(zhàn)心者，必修之以政，而興之以義，然后能以勝也。凡有攻心者，必結(jié)之以約，而諭之以信，然后能以得也。凡有守心者，必固之以和，而諭之以愛(ài)，然后能有存也。”周武王曰：“受命矣?！睅熒懈冈唬骸拔崧勚谡玻唬禾煜聣繅?，一人有之；萬(wàn)民藂藂，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀(jì)之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易亡也。故守天下者，非以道則弗得而長(zhǎng)也。故夫道者，萬(wàn)世之寶也。”周武王曰：“受命矣。” 周成王年二十歲，即位享國(guó)。親以其身見(jiàn)于粥子之家而問(wèn)焉。曰：“昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教。敢問(wèn)興國(guó)之道柰何？”粥子對(duì)曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：興國(guó)之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長(zhǎng)之，則興國(guó)之道也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！薄 ≈艹赏踉唬骸案覇?wèn)于道之要柰何？”粥子對(duì)曰：“唯，疑，請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛(ài)民，以終其身，此道之要也?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“敢問(wèn)治國(guó)之道若何？”粥子曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：治國(guó)之道，上忠于主，而中敬其士，而下愛(ài)其民。故上忠其主者，非以道義，則無(wú)以入忠也；而中敬其士，不以禮節(jié)，無(wú)以諭敬也；下愛(ài)其民，非以忠信，則無(wú)以諭愛(ài)也。故忠信行于民，禮節(jié)諭于士，道義入于上，則治國(guó)之道也。雖治天下者，由此而已?！敝艹赏踉唬骸笆苊?。”
周成王曰：“寡人聞之：有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問(wèn)上下之人何以為異？”粥子對(duì)曰：“唯，疑，請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老。聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣。聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善，則謂之賢人矣；行者惡，則謂之不肖矣。故夫言者善，則謂之智矣；言者不善，則謂之愚矣。故智愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?br />
周成王曰：“寡人聞之：圣王在上位，使民富且壽云。若夫富，則可為也；若夫壽，則不在天乎？”粥子曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：圣王在上位，則天下不死軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相斗，鬩不私相煞也。故圣王在上位，則民免于一死，而得一生矣。圣王在上，則君積于道，而吏積于德，而民積于用力，故婦為其所衣，丈夫?yàn)槠渌常瑒t民無(wú)凍餒矣。圣王在上，則民免于二死，而得二生矣。圣王在上，則君積于仁，而吏積于愛(ài)，而民積于順，則刑罰廢矣，而民無(wú)夭遏之誅。故圣王在上，則民免于三死，而得三生矣。圣王在上，則使民有時(shí)，而用之有節(jié)，則民無(wú)厲疾。故圣王在上，則民免于四死，而得四生矣。故圣王在上，則使盈境內(nèi)，興賢良，以禁邪惡。故賢人必用，而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，圣王之功也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?/div>
聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無(wú)不為本也。聞之于政也，民無(wú)不為命也。國(guó)以為命，君以為命，吏以為命。故國(guó)以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無(wú)不為命也。聞之于政也，民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功，君以為功，吏以為功。國(guó)以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能，此之謂民無(wú)不為功也。聞之于政也，民無(wú)不為力也，故國(guó)以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不能止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣。行之惡也，粹以為菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無(wú)怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時(shí)。故夫民者，至賤而不可簡(jiǎn)也，至愚而不可欺也。故自古至于今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭(zhēng)，聞惡而改之如讎，然后禍菑可離，然后保福也。戒之戒之！ 誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見(jiàn)誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)，而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非則諫而止之，以道弼之；下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻(xiàn)之于上，聞善則獻(xiàn)之于上，知善則獻(xiàn)之于上。夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。故夫?yàn)槿顺颊?，以富?lè)民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛(ài)民為忠。故臣忠則君明，此之謂圣王。故官有假，而德無(wú)假，位有卑，而義無(wú)卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見(jiàn)而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然后言之，行必可言也，然后行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無(wú)道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之后，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號(hào)不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂(lè)之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財(cái)，故士民樂(lè)之。故君子富貴也，至于子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數(shù)也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。
夫民者，萬(wàn)世之本也，不可欺。凡居于上位者，簡(jiǎn)士苦民者是謂愚，敬士愛(ài)民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過(guò)也。嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以義，然后士民義也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲，士民學(xué)之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉(xiāng)善于此，則佚佚然協(xié)民皆鄉(xiāng)善于彼矣，猶景之象形也。君為惡于此，則啍啍然協(xié)民皆為惡于彼矣，猶響之應(yīng)聲也。是以圣王而君子乎，執(zhí)事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也，文者圣王之辭也，恭敬者圣王之容也，忠信者圣王之教也。夫圣人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂(lè)之，皆即位百年然后崩，士民猶以為大數(shù)也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數(shù)十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛(ài)之，則其國(guó)必興矣；士民皆苦之，則國(guó)必亡矣。故夫士民者，國(guó)家之所樹(shù)，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實(shí)為身殃，戒之哉，戒之哉！
大政下
易使喜，難使怒者，宜為君。識(shí)人之功，而忘人之罪者，宜為貴。故曰：“刑罰不可以慈民，簡(jiǎn)泄不可以得士?！惫视孕塘P慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。故欲以簡(jiǎn)泄得士，辟其猶以弧怵鳥(niǎo)也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至。故夫民者，弗愛(ài)則弗附。故欲求士必至，民必附，惟恭與敬，忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國(guó)無(wú)枯士矣。故有不能求士之君，而無(wú)不可得之士。故有不能治民之吏，而無(wú)不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見(jiàn)其民而知其吏，見(jiàn)其吏而知其君矣。故君功見(jiàn)于選吏，吏功見(jiàn)于治民。故勸之其上者，由其下而上睹矣，此道之謂也。故治國(guó)家者，行道之謂，國(guó)家必寧，信道而不為，國(guó)家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼，戒之哉！離道而災(zāi)至矣。
無(wú)世而無(wú)圣，或不得知也，無(wú)國(guó)而無(wú)士，或弗能得也。故世未嘗無(wú)圣也，而圣不得圣王，則弗起也。國(guó)未嘗無(wú)士也，不得君子，則弗助也。圣明則士闇飾矣。故圣王在上位，則士百里而有一人，則猶無(wú)有也。故王者衰，則士沒(méi)矣。故暴亂在位，則士千里而有一人，則猶比肩也。故國(guó)者有不幸，而無(wú)明君。君明也，則國(guó)無(wú)不幸而無(wú)賢士矣。故自古而至于今，澤有無(wú)水，國(guó)無(wú)無(wú)士，故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內(nèi)不能得一人焉；故求士而以道，則國(guó)中多有之，此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣，此之謂士易致而難留也?！ ⊥跽哂幸渍鵁o(wú)易國(guó)，有易吏而無(wú)易民。故因是國(guó)也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強(qiáng)。故民之治亂在于吏，國(guó)之安危在于政，故是以明君之于政也，慎之，于吏也，選之，然后國(guó)興也。故君能為善，則吏必能為善矣。吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之謂也。
夫民之為言也，暝也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也，故曰民萌民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者賢不肖之材也，賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飾焉。故民者，積愚也。故夫民者，雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見(jiàn)歸而舉之。故士民苦之，則明上察之，見(jiàn)非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也。察吏于民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛(ài)焉。故十人愛(ài)之有歸，則十人之吏也；百人愛(ài)之有歸，則百人之吏也；千人愛(ài)之有歸，則千人之吏也；萬(wàn)人愛(ài)之有歸，則萬(wàn)人之吏也。故萬(wàn)人之吏，選卿相焉。
夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道然后教也，有教然后政治也，政治然后民勸之，民勸之然后國(guó)豐富也。故國(guó)豐且富，然后君樂(lè)也，忠臣之功也。臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國(guó)也者行之綱，然后國(guó)臧也。故君之信，在于所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣，故所信不可不慎也。事君之道，不過(guò)于事父，故不肖者之事父也，不可以事君。事長(zhǎng)之道，不過(guò)于事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長(zhǎng)。使下之道，不過(guò)于使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下。交接之道，不過(guò)于為身，故不肖者之為身也，不可以接友。慈民之道，不過(guò)于愛(ài)其子，故不肖者之愛(ài)其子，不可以慈民。居官之道，不過(guò)于居家，故不肖者之于家也，不可以居官。夫道者，行之于父，則行之于君矣；行之于兄，則行之于長(zhǎng)矣；行之于弟，則行之于下矣；行之于身，則行之于友矣；行之于子，則行之于民矣；行之于家，則行之于官矣。故士則未仕而能以試矣。圣王選舉也，以為表也，問(wèn)之然后知其言，謀焉然后知其極，任之以事，然后知其信。故古圣王君子不素距人，以此為明察也。
國(guó)之治政在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必?fù)衿涑迹急負(fù)衿渌c。故察明者，賢乎人之辭，不出于室而無(wú)不見(jiàn)也。察明者乘人，不出其官，而無(wú)所不入也。故王者居于中國(guó)，不出其國(guó)，而明于天下之政，何也？則賢人之辭也，不離其位，而境內(nèi)親之者，謂之人為之行之也。故愛(ài)人之道，言之者謂之其府；故愛(ài)人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無(wú)以易敬士也；忠君子者，無(wú)以易愛(ài)民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民；則不能稱(chēng)矣。故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實(shí)。故君子訊其器，任其用，乘其實(shí)，而治安興矣。嗚呼，人耳人耳！ 諸侯即位享國(guó)，社稷血食，而政有命國(guó)無(wú)君也；官有政長(zhǎng)，而民有所屬，而政有命國(guó)無(wú)吏也；官駕百乘，而食食千人，政有命國(guó)無(wú)人也。何也？君之為言也，考也。故君也者，道之所出也。賢人不舉，而不肖人不去，此君無(wú)道也，故政謂此國(guó)無(wú)君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也，上為非而不敢諫，下為善而不知?jiǎng)?，此吏無(wú)理也，故政謂此國(guó)無(wú)吏也。官駕百乘，而食食千人，近側(cè)者不足以問(wèn)諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國(guó)無(wú)人也。嗚呼，悲哉！君者，群也，無(wú)人誰(shuí)據(jù)？無(wú)據(jù)必蹶，政謂此國(guó)素亡也。
修政語(yǔ)上
黃帝曰：道若川谷之水，其出無(wú)已，其行無(wú)止。故服人而不為仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之于天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比于天，道明比于日，道安比于山。故言之者見(jiàn)謂智，學(xué)之者見(jiàn)謂賢，守之者見(jiàn)謂信，樂(lè)之者見(jiàn)謂仁，行之者見(jiàn)謂圣人。故惟道不可竊也，不可以虛為也。故黃帝職道義，經(jīng)天地，紀(jì)人倫，序萬(wàn)物，以信與仁為天下先。然后濟(jì)東海，入江內(nèi)，取綠圖，西濟(jì)積石，涉流沙，登于昆侖，于是還歸中國(guó)，以平天下，天下太平，唯躬道而已。
帝顓頊曰：至道不可過(guò)也，至義不可易也。是故以后者復(fù)跡也。故上緣黃帝之道而行之，學(xué)黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也?！ ☆呿溤唬汗δ烙谌憾鵀樯?，罪莫大于去善而為惡，故非吾善善而已也，善緣善也，非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。 帝嚳曰：緣道者之辭而與為道已，緣巧者之事而學(xué)為巧已，行仁者之操而與為仁已。故節(jié)仁之器，以修其躬，而身專(zhuān)其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學(xué)帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：德莫高于博愛(ài)人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁，吾慎此而已矣。
帝堯曰：“吾存心于先古，加志于窮民，痛萬(wàn)姓之罹罪，憂(yōu)眾生之不遂也。”故一民或饑，曰：“此我饑之也?！币幻窕蚝?，曰：“此我寒之也。”一民有罪，曰：“此我陷之也?！比市卸x立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而后行，是以德音遠(yuǎn)也。是故堯教化及雕題蜀越，撫交趾，身涉流沙，地封獨(dú)山，西見(jiàn)王母，訓(xùn)及大夏渠叟，北中幽都，及狗國(guó)與人身而鳥(niǎo)面，及焦僥。好賢而隱不逮，強(qiáng)于行，而菑于志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：吾盡吾敬而以事吾上，故見(jiàn)謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見(jiàn)謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見(jiàn)謂仁焉。是以見(jiàn)愛(ài)親于天下之人，而見(jiàn)歸樂(lè)于天下之民，而見(jiàn)貴信于天下之君。故吾詳取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而諭教，唯以敬者為忠，必服之。 大禹之治天下也，諸侯萬(wàn)人，而禹一皆知其體。故大禹豈能一見(jiàn)而知之也？豈能一聞而識(shí)之也？諸侯朝會(huì)，而禹親報(bào)之，故是以禹一皆知其國(guó)也。其士月朝，而禹親見(jiàn)之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會(huì)，則問(wèn)于諸侯曰：“諸侯以寡人為驕乎？”朔日士朝，則問(wèn)于士曰：“諸大夫以寡人為汏乎？其聞寡人之驕之汏耶，而不以語(yǔ)寡人者，此教寡人之殘道也，滅天下之教也，故寡人之所怨于人者，莫大于此也?！?br />
大禹曰：“民無(wú)食也，則我弗能使也，功成而不利于民，我弗能勸也?！惫树吆佣乐拍?，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海。民勞矣而弗苦者，功成而利于民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時(shí)也，憂(yōu)務(wù)故也。故禹與士民同務(wù)，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
湯曰：學(xué)圣王之道者，譬其如日；靜思而獨(dú)居，譬其若火。夫舍學(xué)圣之道，而靜居獨(dú)思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小見(jiàn)，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學(xué)道，而賤下獨(dú)思也。故諸君子得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎。得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨，而何不見(jiàn)？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與，然后?？杀貧w，菑可必去也。
湯曰：藥食嘗于卑，然后至于貴；藥言獻(xiàn)于貴，然后聞?dòng)诒?。故藥食嘗于卑，然后至于貴，教也；藥言獻(xiàn)于貴，然后聞?dòng)诒?，道也。故使人味食，然后食者，其得味也多；若使人味言，然后聞言者，其得言也少。故以是明上之于言也，必自也?tīng)之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數(shù)取之為明，以數(shù)行之為章，以數(shù)施之萬(wàn)姓為藏。是故求道者，不以目而以心；取道者，不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹(shù)道者以人。故人主有欲治安之心，而無(wú)治安之故者，雖欲治顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士察吏愛(ài)民，以參其極，非此者，則四美不附矣。
修政語(yǔ)下
周文王問(wèn)于粥子曰：“敢問(wèn)君子將入其職，則其于民也何如？”粥子對(duì)曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：君子將入其職，則其于民也，旭旭然如日之始出也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！痹唬骸熬蛹热肫渎?，則其于民也何若？”對(duì)曰：“君子既入其職，則其于民也暯暯然如日之正中?！敝芪耐踉唬骸笆苊??！痹唬骸熬蛹热テ渎?，則其于民也何若？”對(duì)曰：“君子既去其職，則其于民也暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯暯者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。周文王曰：“受命矣?！?br />
周武王問(wèn)于粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則吾為此柰何？”粥子曰：“唯，攻守而勝乎同器，而和與嚴(yán)其備也。故曰：和可以守，而嚴(yán)可以守，而嚴(yán)不若和之固也；和可以攻，而嚴(yán)可以攻，而嚴(yán)不若和之得也；和可以戰(zhàn)，而嚴(yán)可以戰(zhàn)，而嚴(yán)不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發(fā)政施令，政平于人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭于人者，謂之文禮矣；諸侯聽(tīng)獄斷刑，仁于治，陳于行，其由此守而不存，攻而不得，戰(zhàn)而不勝者，自古而至于，今自天地之辟也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則唯由此也為可也?！敝芪渫踉唬骸笆苊印！?br />
周武王問(wèn)于王子旦曰：“敢問(wèn)治有必成，而戰(zhàn)有必勝乎？攻有必得，而守有必存乎？”王子旦對(duì)曰：“有。政曰：諸侯政平于內(nèi)，而威于外矣。君子行修于身，而信于輿人矣，治民民治，而榮于名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道，而與之以敬，然后能以成也。凡有戰(zhàn)心者，必修之以政，而興之以義，然后能以勝也。凡有攻心者，必結(jié)之以約，而諭之以信，然后能以得也。凡有守心者，必固之以和，而諭之以愛(ài)，然后能有存也。”周武王曰：“受命矣?！睅熒懈冈唬骸拔崧勚谡玻唬禾煜聣繅?，一人有之；萬(wàn)民藂藂，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀(jì)之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易亡也。故守天下者，非以道則弗得而長(zhǎng)也。故夫道者，萬(wàn)世之寶也。”周武王曰：“受命矣。” 周成王年二十歲，即位享國(guó)。親以其身見(jiàn)于粥子之家而問(wèn)焉。曰：“昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教。敢問(wèn)興國(guó)之道柰何？”粥子對(duì)曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：興國(guó)之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長(zhǎng)之，則興國(guó)之道也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！薄 ≈艹赏踉唬骸案覇?wèn)于道之要柰何？”粥子對(duì)曰：“唯，疑，請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛(ài)民，以終其身，此道之要也?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“敢問(wèn)治國(guó)之道若何？”粥子曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：治國(guó)之道，上忠于主，而中敬其士，而下愛(ài)其民。故上忠其主者，非以道義，則無(wú)以入忠也；而中敬其士，不以禮節(jié)，無(wú)以諭敬也；下愛(ài)其民，非以忠信，則無(wú)以諭愛(ài)也。故忠信行于民，禮節(jié)諭于士，道義入于上，則治國(guó)之道也。雖治天下者，由此而已?！敝艹赏踉唬骸笆苊?。”
周成王曰：“寡人聞之：有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問(wèn)上下之人何以為異？”粥子對(duì)曰：“唯，疑，請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老。聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣。聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善，則謂之賢人矣；行者惡，則謂之不肖矣。故夫言者善，則謂之智矣；言者不善，則謂之愚矣。故智愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?br />
周成王曰：“寡人聞之：圣王在上位，使民富且壽云。若夫富，則可為也；若夫壽，則不在天乎？”粥子曰：“唯，疑。請(qǐng)以上世之政詔于君王。政曰：圣王在上位，則天下不死軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相斗，鬩不私相煞也。故圣王在上位，則民免于一死，而得一生矣。圣王在上，則君積于道，而吏積于德，而民積于用力，故婦為其所衣，丈夫?yàn)槠渌常瑒t民無(wú)凍餒矣。圣王在上，則民免于二死，而得二生矣。圣王在上，則君積于仁，而吏積于愛(ài)，而民積于順，則刑罰廢矣，而民無(wú)夭遏之誅。故圣王在上，則民免于三死，而得三生矣。圣王在上，則使民有時(shí)，而用之有節(jié)，則民無(wú)厲疾。故圣王在上，則民免于四死，而得四生矣。故圣王在上，則使盈境內(nèi)，興賢良，以禁邪惡。故賢人必用，而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，圣王之功也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?/div>
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