恕谷一
學正李先生塨李先生塨，字剛主，別字恕谷。其先世本小興州人，明初有進忠者徙保定府之蠡縣，遂爲蠡人。父明性，有學行，高隱不仕，學者稱爲孝慤先生。同時習齋顏先生倡明聖學，孝慤命先生師事之，因從學禮，又學琴於張而素，學射御於趙錫之郭金城，問兵法於王餘佑，學書於彭通，學數(shù)於劉見田。後如浙，學樂於毛奇齡。先生年二十餘為諸生，旣承習齋教，自治甚嚴，仿習齋為日譜，記身心言行得失，不爲文飾。而於田賦郊社禘祫宗廟諸禮及諸史志所載經(jīng)世諸務，與古帝王治績可爲法者，考校甚僃，錄其語曰《瘳忘編》以待用。由是學大進，孝慤使先生奉其妾母居縣中，率其四弟讀書，而自與適居鄉(xiāng)相距二十餘里。每朔朢前日薄莫，必徒步至鄉(xiāng)問父安否，夙興乃還。嘗曰：孝慤公之事親，視無形聽無聲，勉學之而未能也。乃纂集古人事親之禮以時省視，鮮膏醴稻竭力以養(yǎng)，而自食粗糲，不使親知。其友趙錫之重先生行而閔其貧，間數(shù)日輒使人饋粟肉於孝慤，詭言先生所遣，孝慤不知也。年二十六，遭孝慤喪，擗踴哀慕如孺子，三日不食，寢苫枕凷，斂葬虞祭皆如禮。服闋後，以康熙三十九年庚午舉於鄉(xiāng)，已至京師，左都御史吳公涵聘主其家，命其子弟從先生學六蓺，且為刊所著《大學辨業(yè)》。其時名公卿如徐少宰秉義、王相國掞、許侍郎三禮，皆過先生論學，安谿李文貞公光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延致之，命其門人庶常徐元夢道意，且欲持先生所著書往曰：李公虛左以待先生。先生寧不往見？先生堅辭曰：部民也，往見非義。卒不往。時三藩平後，朝廷向文學，四方名士競集京師，無不樂交先生者，冄進士永光、竇翰林克勤招集同人共為講會，先生與焉。因歷及古今升降、民物安危、學術(shù)明晦之所以然，以及太極河洛圖書之辨，屯田水利天官地理兵農(nóng)禮樂之措置，諸公悚聽，久之相顧謂曰：乾坤賴此不毀也！而鄞萬處士斯同尤篤服先生，為特序《大學辨業(yè)》，以爲學之指歸在是。他日與先生攷論禮制，握先生手曰：天下學者，唯君與下走耳！太原閻生未足多也！萬亦夙有講會，每會皆逹官主供，張翰林部郎處士數(shù)十人列坐而聽。一日會講於紹寧會館，先生亦往，眾請問郊社，萬君向眾揖先生曰：此蠡李先生也，負聖學正傳，非予敢望。今且後郊社，請先言李先生學，以為求道者路。因?qū)⒈鏄I(yè)之旨歷歷敷陳，曰：此質(zhì)之聖人而不惑者，諸君有志，無自外矣！於是代州馮壅、三原溫德裕、大興劉有餘、宛平郭金湯、金城，皆因先生以私淑習齋之學。金湯字子堅，金城字子固也，與先生交尤厚。子堅為浙桐鄉(xiāng)令，聘先生往，一歲使者三至。旣往，舉邑以聽，期年政教大行。先生年四十，無子，子堅憂之，爲置側(cè)室，每出游必遣役齎資斧以從恣所之。有過問學者，飭廚傳恐後，其優(yōu)禮如此。故人楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：學施於民物，在人猶在已也。應之往，慎修以師禮事先生，先生曰：富平亂國也，治之當以嚴，教之禁鬭爭、止賭博、勤聽訟、減催科，抑強卹弱，行之如桐鄉(xiāng)時，民俗遂變。乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉(xiāng)保，練民兵，勸農(nóng)興利。慎修從先生言，百廢具舉，關(guān)西學者聞風而至，學禮學樂學易學兵，陳者麕集。居踰年，先生以省親欲行，慎修固畱，先生不允，士民餞送者十餘里不絶。慎修曰：上下皆知勤能屈先生，先生固忍行乎！歔欷泣下。旣自西歸，謁選得知縣，以母年高改選通州學正，旋以疾告歸，始遷居博野，修葺習齋學舍，以收召學者，從游日眾，遠方郵書請正絡繹不絕，先生接引甚殷，未嘗稍稍有矜色。嘗曰：學者當肅其九容，使身心修整，袪妄戒昬，則天君湛如，而更習為有用之學，聖道其不遠矣。安谿太倉兩相國，將以先生學行薦於朝，皇十四子撫遠大將軍用兵西陲，以幣再來聘先生，皆力辭。後遂稱病篤，隱居治農(nóng)圃，年七十五卒於家。雍正十一年正月朔日也。門人馮辰劉調(diào)贊等上私謚曰文子先生。子習仁先卒，次習中、習禮，皆能承其家學。始先生問樂蕭山毛氏，毛嘗推許為葢世儒者，意欲使先生盡從其學，後以論格物不合，而毛遂作大學逸講箋以攻習齋，并詆周禮為非周公書不足信。桐城方侍郎苞與先生交至厚，嘗使子道章從學先生，而方固信程朱，以習齋復聖門舊章為非母，相見先生正論侃侃，方無辭而退。後先生沒，方不俟其子孫之請，為作墓志，於先生德業(yè)一無所詳，而唯載先生與崑繩及方論學同異，且謂先生因方言改其師法，又與人書稱浙學之壞始黃棃洲氏，北學之壞則始於習齋，故先生門人威縣劉用可深非之，謂其純搆虛辭，誣及死友。今觀先生遺書，知用可之言為然也。先生承習齋教，以躬行爲先，不尚空文著述。晚年因問道者眾，又身不見用，始寄於書。所著《小學稽業(yè)》五卷，《大學辨業(yè)》四卷，《聖經(jīng)學規(guī)纂》二卷，《論學》二卷，《周易傳注》七卷，《筮考》一卷，《論語傳注》二卷，《大學中庸傳注》各一卷，《傳注問》四卷，《經(jīng)説》六卷，《學禮錄》四卷，《學樂錄》二卷，《郊社考辯》一卷，《擬太平第》一卷，《恕谷文集》十三卷，皆刊行。詩春秋孟子傳注、學射御書數(shù)錄、田賦考辯、宗廟考辯、禘祫考辯、瘳忘編、閲史郄視、平書訂、運心編、覽天主書辨等書，皆藏於家，馮辰劉調(diào)贊共纂先生年譜四卷，嘉慶中，先生裔孫鍇為重訂焉。習仁字長人，恕谷先生長子也，自幼孝友，未成童卽有巨人之志，嘗仿先生立日譜，嚴立課程，晝所習行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就學於恕谷，恕谷亦遣習仁以師禮禮之。後侍郎為作李伯子哀辭，謂其承親事師交友，跬步皆在於禮而行之甚安，子弟中未見如斯人也。恕谷少游浙東西，樂江介土風，南中人士亦聞其風而慕之，乃率習仁往相宅。其乘車，習仁御騎，則執(zhí)鞭以從恕谷，與諸公論學，左右其間。南士皆傾心焉。恕谷以母老未能定遷，會侍郎以戴名世南山集案全家被逮，願以金陵田宅居恕谷，恕谷乃使習仁與妻附友人舟先之，至天津疾作，將暫反，比登車，曰：吾父志此久矣，疾當愈，何反為？歸舟，又數(shù)日疾革，其妻出視，命之曰：勿泣吾不能成父志而死命也。遂於康熙六十年八月卒，年二十有四。恕谷哭之慟，曰：天不使吾南也已矣。為作行略，見集中。李氏遺書大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍，學小蓺焉，履小節(jié)焉。束髮而就大學，學大蓺焉，履大節(jié)焉。而賈誼新書容經(jīng)篇，亦有古者年九歲入小學，蹍小節(jié)業(yè)小道，束髮就大學蹍大節(jié)業(yè)大道之文。尚書大傳曰：公卿之世子、元士之適子，年十三入小學，見小節(jié)而踐小義。二十入大學，見大節(jié)而踐大義。白虎通曰：八歲毀齒入學，十五入大學。諸書入學之年，互有不同，或貴賤異也。至學之之事，則大戴禮與新書大傳之言爲得其正，而班氏食貨志亦曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節(jié)。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。周禮樂師教國子小舞，鄭注曰：謂少時教之。葢總此道蓺之事，而程其年力，使之由小入大，從易入難耳。朱子乃自立一說，以灑埽應對進退之節(jié)、禮樂射御書數(shù)之文入之小學，以窮理正心脩已治人八字櫽括大學格物等，入之大學。不思內(nèi)則為學之次，成童始舞象，二十始學禮，而俱責之年幼，其能乎？且六蓺者，聖人所以成德持世也，而但歸之小學乎？至謂小學學其事、大學學小學之事之所以然，蔡清遂曰：格致只是窮理，非追補其事誠正脩。又說此事不入是進於大學，但當如後儒靜坐觀理而已。誠正脩身，説此事不入，然則聖人言文以禮樂，非禮不動，所以脩身何也？夫格物致知，以誠正脩齊治平，正在禮樂之道蓺用功，非二事也。譬之治田道蓺，其耒耜鎛銚也，誠正脩齊治平，其用耒耜鎛銚以耕耘收穫也。今謂治田者年幼，則專習耒耜鎛銚之事，年長則專講耕耘收穫之理，豈可也哉？
[以下大學辨業(yè)] 魯論興於詩章，朱子集注曰：按內(nèi)則，十歲學幼儀，十三學樂誦詩，二十學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易先後淺深也。則亦當自知其大學序論學之誤矣。班氏蓺文志載，小學十家，自史籀以及杜林倉頡訓纂，皆字學也。其言曰：古者八歲入小學，故周官保氏掌養(yǎng)國子教之六書，夫以書為小學，而曰八歲入小學教之書，則小學卽幼學也。然食貨志曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節(jié)。六甲數(shù)日也，五方方名也，計數(shù)也室家長幼之節(jié)禮也，則幼學不止學書矣。乃列次經(jīng)蓺，專以書為小學者，何也？葢內(nèi)則所記為學次序，方名六歲，已教八歲後。六蓺之學，禮祗學幼儀，樂祗舞勺，而射御與禮及樂之舞象舞大夏皆在成童以後，以非小學時所能任也。惟書數(shù)八歲後學之，而史又以數(shù)學入之律歷，故專以書為小學耳。大學一篇，明大學成己成物之道也，自在明明德至慮而后能得，明其道也；自物有本末至國治而后天下平，言為其道。則有事而學，其事則有物，物者，大學教人之成法，如禮樂等是也。古人事此物以成已成物，先后有定序，而必由於學中。學習其物，而后由知以行，成己成物之道可一一全也。自天子以至於庶人，至此謂知之至也，則承上文先后之序而言，以身為本，葢正心脩身明明德也，皆所以脩身也；齊家治國平天下，親民也。皆由身而推，所謂明明德於天下也。如此則先後晰矣。此謂知本，如此則大學格物之事事矣，此謂知之至也。夫?qū)W中教人之法，禮樂燦然，師亦詔之，弟亦學之矣，而必進以誠意者，則以學矣，而好善惡惡，不實自欺也。自欺者不可以欺人，誠中者必至於形外，故君子慎獨以誠意，要矣果能慎獨以誠意，而學問精自脩密恂慄威儀，則明德明矣。明德明則民不能忘矣。何以不能忘也？明德明則必親賢樂利，明明德於天下，而民何能忘也。如康誥太甲帝典則皆言明明德也，如盤銘康誥大雅則言明明德以及於天下也，是君子用極之道也。極者何也？卽至善也，如穆穆文王，則所謂知止，而君臣父子以至與國人交各得至善者也。然總根於誠意，已之意誠而民之意亦畏之，而誠而不誠之辭不得盡矣。此誠意而心廣體胖脩身於上者也，知本者也。故脩身以及天下，遞有先後，謂脩身在正其心者，心不在則身不可脩也。齊家在脩其身者，身之用情有辟則家不可齊也。治國必先齊其家者，為父子兄弟不能仁以率民，則國不可治也。平天下在治其國者，於國不能絜矩，而理財用人好惡拂民，則天下不可平也。至於平天下，而大學之道全矣?？酌锨爸芄俅髮W成法具在，但恐徒習其文而身心意知未克醇，成已之仁家國天下未克精。成物之知，則論語所謂可與共學未可與適道者矣，故直指其道曰：在明明德，在親民，在止於至善。而至教學之實物，則以其有成法，不必詳言也。觀脩齊條，但言人情偏向之獘，而未言範圍之禮樂。治平條言理財用人宜絜矩，而不言田賦勸省選舉計察之實政可見。明德本也，親民末也。格致始也，誠意以至天下平終也。致推致也，格，爾雅曰至也，虞書格於上下是也。程子朱子於格物格字，皆訓至。又孔叢子諫格虎賦，顏先生謂格物之格如之，謂親手習其事也。物，物有本末之物也，卽明德親民也，卽意心身家國天下也。然而謂之物者，則以誠正脩齊治平皆有其事，而學其事皆有其物。格物者謂大學中之物，如學禮學樂類，必習其事、造其極也。致知在格物者，行先以知，而知在於學，故學記曰人不學不知道，董仲舒曰勉彊學問則聞見博而知益明，徐幹曰白日照則所求見。學者心之白日也，故先王立學，教以六德六行六蓺，皆此謂也。誠意以至治平，下皆有覆明之文，而致知格物無者，以致知之功在於格物。而格物之事，在作書者之時，大學教法尚在，不必言也。惟恐學者浮游其物而用之不實，故指其道曰在明親止善。然而明親之道，舍學無由，故又曰：致知在格物。謂學外復有物者，非纖細則空虛也；謂學習外復有格物者，非汎濫則冥寂也。皆非聖學也。中庸曰不明乎善，不誠乎身，是欲誠其意者先致其知也、好學近乎知，或?qū)W而知之，或困而知之，博學審問慎思明辨，雖愚必明。論語：子曰我非生而知之者，好古敏以求之者也。多間擇其善者而從之，多見而識之，知之次也，是致知在格物也。葢問思辨皆學中事也，困卽困於學也，好古敏求卽學也，多聞多見，所謂文武之道賢者識其大者、不賢者識其小者，夫子焉不學也。聖門舍學更無致知之法格物，非學而何？或問朱元晦曰：幼學先小學而後大學，誠幸矣。若年長而不及乎此者，欲反從事於小學，恐其不免於捍格、不勝勤苦難成之患。欲直從事於大學，又恐其失序無本，不能以自達也。如之何？曰：敬之一字，聖學之所以成始成終也。小學不由乎此，固無以涵養(yǎng)本原而謹夫灑埽應對進退之節(jié)，與夫六蓺之教；大學不由乎此，亦無以開發(fā)聰明、進德脩業(yè)而致夫明新之功。是以程子發(fā)明格物之道，必以是為說焉。問：敬字當不得小學。曰：看來小學卻未當?shù)镁?。敬是徹上徹下功夫，雖到聖人田地，也放下敬不得。問：大學首曰明德，卻不曾說主敬，莫是已見於小學否？曰：然，自小學不傳，伊川卻是帶補一敬字。曰：所謂敬者，若何用力？曰：程子嘗以主一無適言之矣，以整齊嚴蕭言之矣。至其門人謝氏，則又有所謂常惺惺法者焉；尹氏則又有所謂其心收斂不容一物者焉。觀是數(shù)説，足見其用力之方矣。知用力之方，則知小學不能無賴於此以爲始，知小學賴此以始，則夫大學不能無賴乎此以爲終者，可一以貫之而無疑矣。葢此心旣立，由是格物致知以盡事物之理，則所謂尊德性而道問學，由是誠意正心以脩其身，則所謂先立乎其大者，而小者不能奪，由是齊家治國以及乎天下，則所謂脩已以安百姓、篤恭而天下平。是旨未始一日離乎敬也。則敬非聖學始終之要也哉？
[大學或問] 塨案：人卽已過小學之時而志於學，如己有子弟者酒?；蚩刹槐匾?，至於應對進退，雖三四十時未聞可廢也。況禮樂不可斯須去身，又何間於年少長邪？乃問者曰從事小學捍格、從事大學又失序，荅者遂謂小學失以敬字補之，葢宋儒誤解小學大學教法，其言遂如此。敬為聖學始終之要，誠然也，然卽在誠正脩齊治平內(nèi)，聖經(jīng)所謂脩已以敬篤恭而天下平也，今乃言敬心既立，由是以格致誠正脩齊治平，則敬似在明親之前矣，是何功與？至謝氏惺惺法，則本之僧瑞巖者也，豈聖學與？自誠意以至天下平，曰慎獨曰心在曰慎德，卽敬也，乃謂大學不言敬，何也？曰小學未富得敬，乃又以大學不言敬已見於小學之言為然，不幾自相矛盾乎？毛河右有言曰：朱子以為格物只是窮理，而補窮理一節(jié)為傳於大學之首；至觀其語錄，又疑窮理不可為大學首功，必須先涵養(yǎng)而後窮理，又補涵養(yǎng)一節(jié)於小學之末。其言曰：向來之論，謂必先致知然后用敬，疑若未安。古人由小學而進大學，其於灑埽應對間，持守堅定涵養(yǎng)純孰，固已久矣。是以大學之序，特因小學已成之功，而以格致為始。今人無小學之功，但見大學以格物為先，便欲以知識求之，更不於操存用功，未知其以何為主而格物以致知也？則東補西補，未免太煩。況小子何年灑埽應對，何事乃責之以持守涵養(yǎng)？已為異矣，且持守之不足而堅定，涵養(yǎng)之不已而純孰，是孩提而神聖矣，尚需大學之教邪？塨謂：以先致知而后敬可疑，遂易為先敬而后格致。以小學爲涵養(yǎng)為操存，曰純孰已久，不更可疑乎？子夏教門人小子以灑埽應對進退，而不傳之以本，朱子注曰：本謂誠意正心也。葢小學教幼儀習樂舞，皆所以訓之和敬閑其心意，然而存心養(yǎng)性之旨卻不之及，必俟大學格致後而乃言誠正矣，是一事漸進，而小學大學功候淺深不同有如此者。今朱子之言，置敬在致知後，則似小學以及格致全不用敬者；置敬在格物前，又似誠正事在小學已足者。豈皆辭之害意與？朱子語類曰：格物者，如言性則當推其如何謂之性，言心則當推其如何謂之心，只此便是格物。又曰：格物二字最好，物謂事物也，須窮極事物之理，到盡處便有一個是一個非，是底便行，非底便不行，凡自家身心上皆須體驗得一個是非，若講論文字、應接事物，各各體驗漸漸推廣，地步自然寬闊，如曾子三省，只管如此體驗去。又曰：如讀書而求其義，處事而求其當，接物存心察其是非邪正，皆是也。朱子亦知格物是學，文但仞聖學未甚確，故言有離合。如以窮至性天爲格物，則是上達知天命之事，非成童入學事也；以讀書講論文字為格物，則後世文墨之學，非古大學之物也。應接事物存心省身為格物，則又力行之功非格物也。以力行為格物，是行先於知矣，倒矣?；蛟唬鹤又詫W禮學樂，非力行與？曰：非也，好學力行之分，聖人明言之矣。故中庸曰博學之，又曰篤行之。易曰學以聚之，又曰仁以行之。中論亦載：孔子曰弗學何以行？可見學與行雖一事，而實兩事也。葢學於平日為學，行於臨事為行。如今贊禮，先事演禮謂之學。至供祭龠賓相禮，乃謂之行。後儒聖學失傳，凡言學字，皆不的不以讀書爲學則，返之而以力行為學矣，皆與聖經(jīng)不合。格物致知，學也，知也；誠意正心脩身齊家治國平天下，行也。問：格物之義，固就一事一物上窮格。然如呂氏、楊氏所謂發(fā)明大本處，學者亦須兼考。曰：識得卽事事物物上便有大本，不知大本是不曾窮得也。若只説大本，便是釋老之學，此正朱子異於象山陽明者。然於事事物物上窮究大本，仍與聖學有間。聖人曰：下學而上逹。志學、立、不惑而始知天命，今格物致知之後，誠意正心脩身齊家治國平天下，皆下學事也。下學尚未盡，而欲先知天命，不亦逆乎？三十而立，則聖人規(guī)模已定矣，誠正脩齊治平皆能矣，而尚遲二十年始自信曰知天命。後儒身分較聖人之立何如也，而動曰知天命邪？朱子孟子注，以知性知天為格物致知，存心養(yǎng)性為誠意正心脩身，葢欲先上達而後下學也。至陸王，則又以為上達卽是下學，兩派不同在此。不知不先下學，所謂上達非上達也，非大本也，皆佛氏之空幻耳；下學不真，則上達不的不惟不可逆學，亦斷不能逆學也。又曰：人之一心本自光明，常提撕他起，莫為物欲所蔽，便將這個做本領，然後去格物致知。如此言，則先致知而后格物矣。不則，先明德而后格物致知矣，或先正心而后格物致知矣。世豈有不用心格物而物卽能格者？心自主於內(nèi)也，但未格物先求光明，此心則已躐。必先光明此心然後格物，則已傎。又曰上而無極太極、下而至於一草一木一昆蟲之微，亦各有理。一書不格則缺了一書道理，一事不窮則缺了一事道理，一物不格則闕了一物道理，須逐著一件與他理會過。
[以上皆語類] 朱子一生功力志願皆在此數(shù)言，自以為表裏精粗無不到矣。然聖賢初無如此學教之法也。論語曰：中人以下不可語上。夫子之言性與天道不可得聞。中庸曰：聖人有所不知不能?？梢姵鯇W不必講性天，聖人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大為願，能乎？朱子又有言曰：十事格九事不妨，一事格九分不可。此言得之。朱子曰：古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮樂射御書數(shù)，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理工夫。而今自小失了，要補填實是難，但須莊敬篤實立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數(shù)也。是合當理會的皆是切用，但不先就切身處理會道理，便教考究些禮文制度，又干自家身已甚事？
[性理大全]六蓺大學之實事也，今云入大學更不甚學事，只理會理。何不觀內(nèi)則為學之序乎？且理與事亦何可分也？禮樂君子不斯須去身，未聞自小失之而後遂不可補填也。且禮樂俱未理會，而意已誠心已正，則其所謂誠意正心者，皆何功與？況旣云是切用，而又云若不先就切身處理會道理便教考究禮文制度有何干已，是又以禮樂為非切身事矣。辭之游移如此，矧聖門視聽言動必以禮？子貢差等百王德政只在禮樂，乃實行之具，誰教學者一考究而遂已也。朱子曰：格物用力之方，或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。
[大學或問]朱子數(shù)語，本之程子。近宗程朱者，謂此語內(nèi)外該括，格物除此無別事矣。然實按之，皆旁義也?？贾聻?，是力行；察之念慮，是誠意；求之文字則，或訓詁或彫蟲事矣；索之講論，猶格物所有。但正學不的，則講非其講矣。傳習錄：鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者，陽明曰：至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。陽明曰：若只是溫凊之節(jié)奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫凊時也，只要此心純乎天理之極，奉養(yǎng)時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當便謂至善，卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)得儀節(jié)是當，亦可謂之至善矣。善本於性，而性卽見於事物，故大學言明親止善慮而後得，卽繼曰：物有本末事有終始，事物豈可不酌量？但酌量者原是心耳。如陽明言，乃分心與事物為二也。中庸曰：舜好問而好察邇言，執(zhí)其兩端用其中，於民非從事物酌量乎？大學言：文王敬止，卽於君臣父子與國人交見之，豈去事物儀文乎？學問思辨，聖賢明言好古敏求，識大識小，自是學習古人成法，乃皆棄之，而惟曰學問思辨，此心何也？且曰溫凊奉養(yǎng)之宜可一日二日講之而盡，何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事，兩代盈廷儒士主客紛糾終不得當，至言天子為大宗，則數(shù)百年皆作窠語，乃言考究禮節(jié)烏用學問思辨，是何言與？心之具而無其儀，於何見心？然亦誰曰儀之徒具而可無心者。程朱未嘗沒古聖學習舊規(guī)，但云今已失，且讀書窮理以旋補之。至陽明，則直抹殺矣。此所以致宗程朱者如刀，蒙吉張武承等之掊擊之也。徐愛未會知行合一之訓，曰：古人說知行作兩個，亦是要人見個分曉，一行做知得工夫，一行做行得工夫，則工夫始有下落。陽明曰：此卻失了古人宗旨也，某嘗説知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。不知不能行，不行不可謂真知。故中庸謂道不行由於不明，道不明由於不行。如適燕京者不知路向北往，如何到燕京？至燕京行孰則知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如問燕京路是問，行燕京路是行。中庸好學近知力行近仁，知之一行之一，明分為二事，是也。必先問清路，然後可行。中庸孟子皆言誠身事親信友獲上治民，由於明善是也。今曰說知已有行，則大學但言格致，足矣，何必又言誠正脩齊治平？說行已有知，但言誠正脩齊治平足矣，何必先言格致？陽明又曰：惟精為惟一工夫，博文為約禮工夫，皆同此誤。又曰：為學工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意，然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂無有作好作惡方是本體。此則似禪語矣，書言作好作惡，失在作字。大學言有所忿懥好樂，失在有所字，非并好善惡惡之意而去之也。若如陽明言，則舜之好問而好察邇言，樂取於人以為善，君子有惡皆初學所為，非聖賢事矣。又曰：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。以無善無惡為心體，是告子無善無不善之説也，明與易傳言繼善、孟子言性善相反矣。以為善去惡為格物，則致知後之誠意為蛇足矣，且意之有善有惡亦不可并言。動而善者意之自然也，動而惡者後起之引蔽習染也。黃以方曰：博學於文為隨事學存此天理，然則與行有餘力，則以學文其說似不相合。陽明曰：詩書六蓺皆是天理之發(fā)見，文字都包在其中?？贾姇殻运詫W存此天理也，不特發(fā)見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只是博學於文中事以方之問。甚有理，足正陽明之說。夫事為即行也，孔子明曰：行有餘力則以學文，是行與學文為兩節(jié)。若陽明以學文為隨事學存此天理，則仍是行矣，何以孔子分為兩節(jié)也？乃解曰考之詩書六蓺皆所以學存此天理。夫考之詩書，豈為事為乎？曰不特見於事爲者為文，夫見於事為，如孝弟親愛，誰曰為學文乎？後儒自是其說，遇詰者理難分疏，卽作支吾語。比然也。陽明曰：隨物而格是致知之功，卽佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳
[以上皆傳習錄]。程朱於佛老固有洗脫未淨者，至陽明則居之不諱矣。夫孟子之存心養(yǎng)性以仁以禮，顏子其心三月不違仁在非禮勿視聽言動，用功與佛氏明心見性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰佛之上截與吾儒同邪？況夫格物博文，乃聖門下學實事，經(jīng)書確有憑指，而亦混入佛氏乎？陽明有格去物欲之說，近宗之者直訓物為私欲，謂同孟子物交、物祭、統(tǒng)不齊則於物、無防物字。夫去欲乃誠意條，如惡惡臭之功非格物事也，且所引證物字亦非已之物，耳目是也，今指己之耳目，而卽謂之私欲，可乎？外之物聲色是也今指工歌美人而卽謂之私欲，可乎？其失在引蔽二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也，不然。形色天性豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之始謂之盜始謂之贓，豈人與金玉竝未染指，而卽坐以盜名定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。至於齊戒所禁之物，謂蔥韭薤蒜等食，及視疾入內(nèi)等事以為觸犯齊戒乏物，故曰防其邪物。若果以此為邪物私欲，則君子不齊之時宜於邪物私欲無所防邪？不可通矣。先儒指人心為私欲，皆誤。人心維危，謂易引於私欲耳，非卽私欲也。陽明以致良知為致知，宗之者曰二知字一也，非也。良知，不學而知者也，如孩提知愛其親，不待學也。格物所致之知，學而知者也，如居喪盡禮以孝親。孟子曰：諸侯之禮吾未之學也，而嘗聞焉。則必待學者也。闢之者曰二知字二也，亦非也。人心無二，知學而致之知，卽致其不待學之良知也。至於大學致知之功，實在格物，陽明之所謂致，固有間也。黎立武大學發(fā)微曰：格物卽物有本末之物，致知卽知所先後之知，葢通量物之本末、事之終始而為用功之先後耳。王艮曰：大學是經(jīng)世完書，喫緊處只在止至善，格物卻正是止至善。自天子以至於庶人數(shù)句，是釋格物致知之義。
[高子遺書]證人書院示學語曰：二程改本，俱以知本為知至，知本卽格物也，格物本末卽物格而知至也，何嘗謂誠意之先當補窮理？觀伊川將聽訟節(jié)提在此，謂知之至也，前而謂衍此謂知本四字，正謂致知在知本耳。陽明刻古本大學猶不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲。至門人王心齋，然後有格本末之物、致先後之知語為之暢然，此又出於朱王之外，以知本為格致者也。不知知本以淺言之，則今凡讀大學者，皆知身為本，家國天下為末，然皆可謂之物格乎知至乎？以深言之，必如子言無訟已之意，誠使民之意皆誠乃謂知本，則統(tǒng)言明親之全功也，與格物致知為近道之始事者，又有分矣。至言通量物之本末終始而為用功先後，則自欲明明德於天下以下至天下平，皆言先後有序。而後以知本及末應之，以完知所先後之意，文義承接自明。且觀物格而后知至句，與下文同，言后則格物先於知至、知至后於格物，只是知所先後句中一端，豈專以格物致知為知所先後邪？觀此謂知之至句承上文脩身為本而言，則格物致知，自必如無訟節(jié)由本及末，乃滿格致之量，乃全大學之道，但格致為始事誠意以至天下平為由始而終事，功次劃然不可紊亂。不然，不以解知所先後者反紊其先後邪？物格知至豈尚不知脩身爲本乎？故知本知至竝言之。然格致實有學問之事在，不得但以較量本末先後了卻也。王艮以格物為卽止至善，則曰欲親民明德者先在止至善，通乎？朱子補格物致知傳，學者已不愜其說，其徒王柏又割知止而后有定至則近道矣於聽訟吾猶人也之後，為格致傳，崔銑高攀龍又改瞻彼淇澳至此謂知本於此謂知之至也下，以釋格物致知。王艮又以脩身為本數(shù)句為釋格致。葢皆由未明古人學法，而疑誠意以下有覆釋之文，格物致知獨無，遂扳甲牽乙紛紛誣指如此。朱子補格致傳固誤，然而鄭重格致，猶得經(jīng)文先致其知致知在格物二句語意，若以前文之知止至善後文之知本當格致，則竟可削去格物致知四字矣。誠意爲明親之首，故統(tǒng)大學之道釋之，學格致也。自脩恂慄威儀，誠正脩也。賢親樂利，齊治平也。心所欲為之事曰意，格致之後意自在正脩齊治平矣。然意欲正脩齊治平也，如好好色，意不欲不正脩齊治平也，如惡惡臭，乃謂誠故君子於獨念獨處之際，必慎之又慎，如上帝臨汝鬼神在旁，焉敢不誠以欺其意乎？先儒謂誠意之意有善有惡，非也。旣已入大學而格物致知矣，尚意在為惡，亦鮮其人。卽果有其人，亦何庸教之以誠意乎？又謂心之發(fā)念皆意，亦非也。心發(fā)而為喜怒哀樂之情，有中節(jié)不中節(jié)之分，不必盡分善惡也。餘若意見則見解也，有感觸，感而生不感而止也；有襍念，間事冗緖，無所為善無所為惡也；有偶念，偶然念及不必欲為其事且或有不能為者也。此皆宜用正心之功，心正則能照能攝襍者一妄者息矣。外此又有思，則意在為其事而始思度之，又在意之後，非意也，是心之發(fā)，亦多矣，皆與大學如惡惡臭如好好色之意無涉也。誠意之意，則格物致知後意在爲大學之事也，爲善去不善也，然未必皆誠也。不誠則雖有此意，而或作或輟或爲茍且，所謂可與共學未可與適道者矣。故必誠其意而後可正脩齊治平也，故前以脩身為親民之本，此又以誠意為明親之本。為惡之意卽小人間居為不善之意也，非致知誠意之意也。葢君子誠意，誠於爲善去惡之意也。小人亦誠意，誠於爲惡去善之意也。故亦曰：誠於中。惟庸人浮學一意以為道，又一意曰姑勿為，是之謂不誠。宋人謂心統(tǒng)動靜，又訓意為心之動，則用正心之功，已該有誠意。用誠意之功，又侵入正心。所謂兩條件者，糾纏不清矣。若解意為統(tǒng)貫明親之意，不劃然與？程子曰：身有之身當作心。齊于氏曰：忿懥四端皆心之用而見於身者，若身有所沾滯，則必其心體不正而後發(fā)見於身，倒見之文也。文茍可解，經(jīng)豈輕改者？葢身有所八句，言身滯於忿懥等而不脩，則是心之不得其正也。心不在四句，言心不正則身之視聽等自無以虛明肆應而不脩也，反覆以明脩身在正心也。中庸戒懼，卽正心而微異，正心統(tǒng)動靜。中庸其所不覩聞，專指靜言。故曰：須臾致中則該動靜，謂不覩聞以至共覩聞，無時不存其心也。中庸慎獨同此而意異，此慎獨謂慎則不敢欺，中庸慎獨謂慎則不乖於節(jié)，致和也。微至見顯，無在不敬其事也。謂心無靜時只一慎獨盡之，非也。中庸其所不覩聞，非靜與？分靜於動而以主靜爲功者，亦非也。何者？心之靜只是須臾不可主之也，主此必入二氏矣。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，卽中庸所謂戒懼慎獨，孟子所謂存心養(yǎng)性也。格物之於禮樂，學也知也；脩身之於禮樂，行也。誠意，實其行禮樂之念也。正心，養(yǎng)禮樂之原也。所謂脩身在正其心以下，皆是推明前文知所先後之意。而誠意條獨不言正心在誠其意者，何也？以其爲明親之首也，惟誠而後可自成矣成物矣，所謂忠信以得之也。故於慎獨以誠意獨致意焉。賢賢易色章，朱子曰：天下之理有大小本末，皆天理之不可無者，故學者之務有緩急先後，而不可以偏廢。但不可使末勝本緩先急耳。子夏之言矯枉過正，程子弟子入則孝章解曰：不脩其職而先文，非爲已之學。其言皆以躬行為重，讀書爲輕，是矣。然古學非專讀書也，周禮師氏掌以三德三行教國子，保氏掌養(yǎng)國子以道乃教之六蓺，內(nèi)則習幼儀學禮樂。朱子解學文亦曰：詩書六蓺之文，詩以習歌詠，書以考政事，禮樂射御書數(shù)皆脩己治人之實務。此古人之學也。至於繙讀乃學中十分功力一二耳。然則學者卽學事父事兄致君交友之行，行者卽行事父事兄致君交友之學，學者學於學中，行者行於臨事，本一物也。子弟父兄人物相接，自必先盡其職，然盡職不知果合宜否，而脩己治人更多當學之事，故曰：行有餘力則以學文。至於成人後，君親朋友無一有愧，未有不由學者，如事父而生事葬祭各盡其禮，事君而兵農(nóng)禮樂致身無貳，自是學於平日而後能，故曰：雖曰未學，吾必謂之學矣。雖曰、必謂者，決其已學也。後儒多以辭章為文繙讀為學，遂有本末緩急之說。若原古學如學溫凊定省之儀為學，行溫凊定省之儀爲行，學宗廟會同之儀為學，行宗廟會同之儀為行，博學力行，擇善固執(zhí)，同此物耳，烏分本末緩急邪？説命曰：知之匪艱行之惟艱，世固有學而不行者，行自更重於學矣。然此乃學而不行之過，非學勝行學先行之過也。故謂學猶故法行乃躬行，分輕重可；謂學為小行爲大，分輕重，不可也。或曰：如子言，卽以事君論，則能學文必能政事矣。然聖門又分政事文學為二科，何也？曰：博學於文，與文學亦微有分。博學於文，所指廣，兵農(nóng)禮樂射御書數(shù)水火工虞之事皆可學也。文學則專指其攷訂禮樂酌古準今博雅斐然而言，故與德行政事言語可分科也。子游子夏之文學，觀之檀弓及儀禮傳詩序可見。然子游宰武城、子夏宰莒父，何嘗不通於政事與？分科者各就最長者言也。
[以下聖經(jīng)學規(guī)纂○論語] 吾十有五章，此夫子下學上達之實也。志學，立，不惑，下學也。知天命以後則上達矣。如登高者，從下一級一級而上，故謂之逹。後儒躐求性天，以想像恍惚為上達，遂以通曉訓逹，誤也。且曰：下學人事，便是上達天理。則志學卽是從心所欲不踰矩矣。又曰：下學是事，上達是理。則從心不踰矩，豈無事與？乃理與事分也。亦誤也。博學於文章，或問：博學於文，文者六蓺也，則已有禮矣，而又言約之以禮，何居？曰：博文之禮，習五禮之儀也。約之以禮，則統(tǒng)六蓺言之。周禮大司徒十二教，樂居禮之一。古者射御皆有禮，書數(shù)亦禮中事，約之以禮，則不止學習六蓺之文，而身世實用其功。故先儒以博文為格物致知，約禮為克已復禮，甚得。卽如孺悲學士喪禮，是學文矣，而孺悲之居喪，果如禮行否乎？則又有約禮之功矣。六蓺兼習固為博學，卽如專學一數(shù)九章以及歷數(shù)，皆學之，亦博學也。子路使子羔為費宰章，或曰：子路以不必讀書為學，夫子責之?？梢娮x書為學矣。曰：非也，解者誤也。佞口才也，或人羨之，葢雖無理而能強據(jù)一理以屈人者也。如未優(yōu)治民事神之學，而遽使仕，此無理者也。謂為學不必閉戶作佔畢書生，此有理者也，此佞也。子路之言，葢與正名章指夫子為迂意同，謂學而不仕，得母使之作迂闊書生乎。然聖門教學立體致用，曷嘗使人專讀書邪？故其言不待辯，而但以佞斥之。若如時解，謂學在讀書，則子路之言正與相左，尚何佞之云？樊遲請學稼章，孝弟忠信四民所同也，兵農(nóng)禮樂士所獨也。何者？士固儲其學以待為民上而任經(jīng)世之責者，非若農(nóng)工商徒自善而可已也。乃今名道學者語以兵農(nóng)禮樂，輒曰出位，豈知學為上，正士之位與？不學為上之事，不惟失聖學，竝有歉於士矣。衞靈公問陳章，是時靈公無道，國本不立，亂將作矣，不知以禮治內(nèi)，而尚志於爭伐之事，孔子所以以未學謝之也。若謂孔子為果不學兵，則何以曰我戰(zhàn)則克，而冄有何以對季氏曰軍旅學之於孔子邪？且卻萊兵，命申句須樂頎伐費人而墮之，不用陳邪？子曰賜也章，從心所欲不踰矩，夫子之忠恕，夫子之一貫也。然敏如子貢，尚不知之何也，則以夫子平日罕言命仁，自居曰多聞多見而識，教人曰學而時習，是皆在學識也。故子貢解後乃曰：夫子之文章可得而聞性與，天道不可得聞。葢聖人教下學之定法固如此。使如後儒終日言性言天言一本萬殊，子貢之聰明，豈裦如充耳者，而夫子問之，尚爾疑信不決邪？大哉聖人之道章，鄭康成注曰：待其人而後行，言為政在人也。又曰：政由禮也。葢聖道惟禮可以盡之，發(fā)育峻極之功用亦不越一禮，故曰約之以禮，復禮為仁。周禮無所不舉，統(tǒng)名周禮。大學言明親，中庸言性教，小戴皆列於禮記，可見也。顏先生謂：禮卽道也，惟至德之人凝之，尊德性、道問學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸、溫故知新，皆敦厚以崇禮也，所謂德至而道凝也。旨哉言乎！按禮有專就儀文言者，有統(tǒng)天下之理而言者，如夫子言禮與其奢也寧儉，曾子言國儉則示之以禮，孔子率弟子習禮於大樹下，皆指儀文而言也；如卻缺以六府三事為德禮，魯昭公如晉自郊勞至於贈賄無失禮，女叔齊謂之善儀不可謂禮，而以用賢出政為禮，子太叔亦以揖讓周旋為儀而僃舉禮文聲樂人倫政事為禮，是統(tǒng)天下之理，皆禮也。大司徒三物，禮居六蓺之一，專指五禮儀文言也。魯論約之以禮，中庸非禮不動，則三物皆該其中矣。
[禮記中庸篇] 子曰吾説夏禮
[至]從周，夏禮言說、殷禮言學者，夏非時制，考之而但以口說?？鬃右筢嵋?，而周人，則二代禮固身學之矣。是說與學之分也，今人乃指讀説卽為學，非誤與？仁人心也章：學問之道，原以求放心而止。使非為明親也，奚爲而有大學哉？故大學以脩身為本，正與此同。乃後儒倚此爲頓悟之學，則非矣。
[孟子] 舜典帝曰夔節(jié)，此聖經(jīng)言教學之首也。朱子曰：古者教法，禮樂射御書數(shù)不可缺一，就中樂之教尤親切。夔教冑子，只用樂。大司樂之職，亦是用樂，是教人朝夕從事於此物，得心長在此上面。葢為樂有節(jié)奏，學之急亦不得緩亦不得，久之都換了他當性情
[性理大全]。元晦之言得矣，惟以樂換性情句，微有語病。葢禮樂非由外鑠，乃出於性而還以養(yǎng)性者也，陸道威曰：人少時未有不好歌舞者，天籟之發(fā)、天機之動，歌舞卽禮樂之漸也。聖人因其歌舞，而教之以禮樂，所謂因其勢而利導之。今人教子寛者，或流於放蕩嚴者，至并遏其天機，皆由不識先王禮樂之意。欲養(yǎng)正以成聖功，難矣。周禮大司徒鄉(xiāng)三物，此成周教學取士之法也，真德也，全德也，有用之德也。後人多以長厚質(zhì)實為德，齊民之德不足以盡德也。真行也，全行也，有用之行也。後人多以氣節(jié)豐裁為行，節(jié)士之行未足以盡行也。至於六蓺，可以脩齊，可以治平，較之辭賦八比之無用，又不可同年而語矣。六蓺為聖賢學習實事，孔子習禮學樂、執(zhí)射執(zhí)御、筆削會計，無不精當可證。邢疏朱注解論語游於蓺，皆曰：禮樂射御書數(shù)是也。至於六經(jīng)，則古人載列道蓺之籍，教行道蓺之詞耳，乃漢人亦以六蓺名之，殊為貿(mào)亂。至何晏注論語曰：蓺不足據(jù)依，故曰游。此沈溺老莊之語，而邢疏復誤因之，不足辯也。若牢曰子云吾不試故蓺，則承上文多能鄙事而言，孔安國以為多能小蓺，與道德仁蓺又自不同。論語冄求之蓺，孔氏訓為多才蓺，葢一章與由果賜達爲類，一章與臧武仲之智等為類，而下統(tǒng)承以文禮樂，則指天質(zhì)多能言也，與游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信，忠信卽德也，行卽此行也，文卽蓺也。大司樂職，塨謂六德六行之實事，皆在六蓺。以以樂德教國子、中和祇庸孝友，及文王世子篇：樂以脩內(nèi)、禮以脩外之言觀之，益信。王制司徒，案此習射，習鄉(xiāng)飲酒以變不帥教者，司徒帥俊士與執(zhí)事。周禮鄉(xiāng)大夫受教法於司徒，退而頒之於其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考德行，察其道蓺。以歲時入其書，三年則大比，而興賢者能者。州長三年大比，則大考州里以贊鄉(xiāng)大夫廢興。黨正正歲帥民讀法，書其德行道蓺，族帥月吉讀法，及春秋祭酺，書其孝弟睦婣有學者。閭胥凡春秋之祭祀，役政喪紀之數(shù)，聚眾庶，既比則讀法，書其敬敏任卹者。葢古凡鄉(xiāng)有昬喪政事，學士皆與執(zhí)事，而卽因之以考其德行與蓺。三年乃大比焉。所謂大司徒以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興者如此。乃實教實學選士之良法也。文王世子，凡祭與養(yǎng)老乞言合語之禮一節(jié)，合語卽後文養(yǎng)老禮。旣歌而語以成之，言父子君臣長幼之道，合德音之致，禮之大者。及儀禮鄉(xiāng)射記曰：古者於旅也，語之謂也。注疏略云：謂祭及養(yǎng)老，與鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲大射燕射之禮，至旅酬之時，皆得言說先王之法，會合樂意。其間各有威儀容節(jié)，皆須小樂正教世子及學士，而大樂正授之大司成論說之。此孔門所以有言語之科，脩辭之訓也。今世六部司官説堂，入官者必須先學於家，可以知古人教法之善矣。內(nèi)則，子能食食
[至]四十始仕，此古聖學中之事也。隱居以此，行義以此，所學卽其所用，所用卽其所學，烏有所謂靜坐觀空泛濫書傳以為學者哉。自秦滅儒術(shù)，而後漢興，齊魯諸儒脩其經(jīng)蓺，講習大射鄉(xiāng)飲之禮。叔孫通作漢禮儀，與諸生弟子共定。高堂生傳儀禮十七篇，而魯徐生善爲容，孝文帝時以容為禮官大夫，傳子孫；弟子制氏，以雅樂音律，世在樂官。樂人竇公獻世傳大司樂章於文帝。又漢律課學童學書，則周孔六蓺之學入漢固有薦者，然武帝置五經(jīng)諸博士以教弟子，惟試誦讀。光武取聰明有威重者一人為祭酒，晉武益以助教。隋煬改大學為國子監(jiān)，初置司業(yè)一人丞三人。唐龍朔二年改國子監(jiān)為司成館，祭酒爲大司成，司業(yè)為少司成，博士為司成。宣業(yè)後又改爲成均監(jiān)總之，亦主於誦讀而已。至宋明而道學名立，國學輕，家塾重，然半日靜坐半日讀書，較之漢唐高下幾何？雖齊高帝建元中置治禮吏，陳有律學博士，隋開皇中書算學各置博士，唐亦有書學算學之設，然於古法千百之十一耳。三物四術(shù)，愈傳而愈微矣。至學後入於仕涂，始置經(jīng)書於高閣，而從事於禮樂兵農(nóng)，學非所用，用非所學，此天下所以寡成材，朝堂所以多廢事也。嗟乎，前古後今判若黑白，成敗頓殊較若霄壤，有志聖學者得母思哉！學記大學之教也
[至]息焉游焉，或曰：古學之若此，今學之若彼，誠哉其不同矣。然欲復古學於今日，得母有迂闊之譏乎？曰：子以為迂闊者何也？非不切時用之謂乎？吾以爲迂闊者今學，而古學不迂闊也。今之學葢漸漬成習，萬方一槩，遂覺所入有合耳。然究其有切時用，請問今之學古入官者，公坐堂皇，可對民談性測天乎？可向之詠詩作文排比制義乎？曰不可也！古制雖漸湮，而朝野君民不能無禮，祭祀朝會不能去樂，軍旅之事惟恃射御，刑名錢穀必賴數(shù)書。則古學非古也，乃今日之急務也，而何云迂闊也？或曰：今古不相及，如何？曰：為學則安今人而棄古人，論學又尊古人而小今人，此學者之大病也。不知古人之學皆衷於道，古人之道實本於性。今雖歧涂分出，然古學實不能盡廢。使盡廢，而尚可成人世，則古之立學法者，必非聖人。使今世行其事而盡外於古法，則古聖之立學教也，必非性道，而必不能也。今之六蓺猶古之六蓺也。或曰：古學不傳久矣，謂今尚有其法，何以見之？曰：子未之實學也，學則知之矣。古之六蓺，誠有不盡傳者，然今世鉅儒力行冠昬喪祭之禮者，固有其人；講諳五聲七始九歌十二律之法者，亦有其人。世所習新射法，雖出自京師練武之士，然質(zhì)之古法，實相璧合；古御車法不用於後世，而騎卽御也；書數(shù)之學，世更多其人矣。若使學術(shù)大明，天下同風，則損益潤澤，愈可竝驅(qū)古人矣！或曰：何由而覩此盛與？曰：此君相之能也。茍在上以之教人，以之取士，彼無用之學，尚能奔走天下？況德問仁義，行問孝友，蓺問禮樂，皆身心家國有用而不可離之事，上求下應，風行草偃，不如操左券也乎?；蛟唬汉槲鋰L以六蓺取士矣，而不終，何也？曰：明太祖欲復六蓺，可謂特識。但見之不明，守之不定，且性嚴而急，朝立法暮取士，乃嫌不如己意，而又變帖括，此可惜也！孔子時周法尚在，而曰如有王者必世而後仁，乃流而今日移風易俗，迫不及待，有如此邪？且六蓺所取之人，卽不盡善，卽或有偽，不猶愈於八股考試、渺不問其人生平智愚賢不肖爲何如者邪？或曰：然則此學待之君相可也。曰：又非也，古人有位則行之於上，無位則明之於下，由其道而得遇，則天下共行之，天地以位，萬物以育。卽不然，而一身一家，隨分所及，皆可有功，豈不善焉。且明之洪武，固卓然賢君也，徒以當時無明聖人之學者，反以後世無用之學引之，遂明而復蔽。至道不行，此吾儒之所宜返躬自責者也。而謂明行此道，尚可緩乎？宋豫闇瑾自湖州來桐鄉(xiāng)，視予曰：聞顏先生言先儒靜坐之功近禪，有之乎？曰：有之。豫闇曰：借靜坐以收放心，乃可為學，非專事此也。何爲近禪？曰：先生所謂學者，專指讀書乎？豫闇曰：學爲聖賢，豈專在讀書。曰：若如此，請問半日靜坐、半日讀書爲學之功，是在何時？且靜坐固佛氏之教，孔孟以前未聞有此事，未聞有此言也。豫闇沈吟，因閲予大學辨業(yè)，至論小學大學教法，曰：小學之俊者，乃入大學，其於六蓺，固粗知其槩矣，但不能明其所以然，故入大學，又須窮理。予曰：請問窮理是閣置六蓺、專爲窮理之功乎？抑功卽在於學習六蓺，年長則愈精愈孰而理自明也？譬如成衣匠學鍼黹，由粗及精，遂通曉成衣要訣，未聞立一法曰學鍼黹，之後又閣置鍼黹，而專思其理若何也。豫闇默然。又閲論朱子由敬以格致誠正一段，曰：敬統(tǒng)終始，卽如誠意正心以前亦用敬，中亦用敬，後亦用敬。予曰：意與心則動靜皆具矣。謂誠意正心之前後用敬，是何時何功？如以爲心有不誠正時用敬，則心不誠正，何有於敬？豫闇曰：中庸戒慎不覩恐懼不聞，恐在誠正以前。曰：此正正心功也，乃謂在誠正以前乎？恐先生因偏主先儒之說，遂誤其辭如此，非素所見也。豫闇默然。予曰：徒靜坐，不能知性也。卽曰知之，亦屬依稀。徒讀書不能窮理也。卽實窮之，亦屬口耳。聖門六蓺之學，皆歸一禮，乃我輩正務耳
[以下論學] 甲宗朱，乙宗王，辯且爭，甲曰：道在事物上求，言求心非。乙曰：絶去事物，專求心性。予聞之曰：言思忠貌思恭忿思難疑思問，以何思之？卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聰性何在，去目明性何在？孟子曰形色天性也，未有去事物而能全心性者也。夫萬物皆僃於我矣，去萬物尚可為心性乎？然非心性，則僃萬物者何在乎？錢塘王草堂復禮視予嘉善寓，出所著四書集注補，其首則論學，卽引據(jù)予言。予曰：孔顏時六蓺之物，人皆學習之，如以衰衞而王孫賈仲叔圉祝鮀者流，或長兵或習禮樂，則他國可知。則為君子如伯玉子產(chǎn)輩者，又可知。觀左氏春秋足見也。但德行未必皆醇，故大學諄諄於誠意焉。今之為道學者，尚多致意德行，而六蓺則幾廢置矣。故顏先生特表六蓺，如孔門教仁，孟子則竝言義以闢利，皆隨時以救世也。況舍六蓺而為德行，卽德行有成，亦祗為質(zhì)民之德行耳，非聖人明親之學也。草堂曰：然。因言陽明善射，少年卽以豆為陳習兵。予曰：程子亦考行禮，朱子輯禮行禮，蔡氏律呂，雖有誤義，而亦畱心於樂矣。況陽明之兵，寧不可幾聖門子路。但所憾者，諸公不專以是為學宗，且襍聖道以他涂耳。河右毛先生禮編，引據(jù)孟子左傳，謂三代之禮至春秋已亡，三禮皆戰(zhàn)國後人所作。塨條請曰：古者殺青緐難，非若後世楮翰易成。又典策藏於朝廷，學士習行皆以身相授受，不重佔畢，故易代更制，則習之者少，而往籍易湮?？鬃友韵囊笾Y不足徵是也。若周禮在春秋時，則不然。子云文武之政布在方策，又云郁郁乎文哉，子貢云文武之道未墜於地在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。是春秋時周禮見在也。子云吾學周禮今用之，若周禮已亡，而焉從學之，而何以用之隨會講聚典禮？季文子使晉，求遭喪之禮而行，以魯昭公之童心而知禮，子太叔晏平仲皆言禮，昭公四年申之會向戌獻公合諸侯之禮六，子產(chǎn)獻伯子男會公之禮六。葢列國之於禮樂，或不學不行，或行而不正，昔人遂謂禮樂廢壞，而豈其策書亡邪？漢藝文志及周禮廢興序，言禮樂書至孔子時不具，已屬誤語，況曰亡邪？襍記哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書，葢魯國雖重禮教，然行之既久，不無差失，孔子以所學者為教，考訂詳正，故魯人書而存之。大約如儀禮記之類，非謂士喪禮之在國者盡失，而此後始有也。若謂學禮孔子，是失禮書則孔子云二三子有志乎禮者於赤乎學之，豈孔子亦失禮書邪？孟子言諸侯惡其害己，皆去其籍，則戰(zhàn)國後禮冊始有散亡矣。然其言乃指班爵祿之一端，非槩指周禮也。孟子云諸侯之喪禮吾未之學而嘗聞之，是諸侯之禮未亡也，言未學諸侯之禮，則士禮在所學，滕國之人安於其君不行三年之喪耳，不可謂其不知有三年之喪也。莫之行者，有是禮而不行之辭也。充虞疑孟子之木美乃考究之，意非禮書無可質(zhì)也。韓宣子見易象春秋云，周禮盡在魯。夫易象春秋，原周禮中事，非禮書亡而執(zhí)此以為禮也。若以爲春秋載禮甚多故云，則所載者正載當時行禮論禮者也，禮亡尚何載焉？是春秋戰(zhàn)國禮之未亡也，審矣。周禮儀禮，漢儒皆傳為周公攝政六年所作，劉歆曰：周公致太平之跡俱在周禮，鄭康成云：周公居攝而作六典之職，謂之周禮。賈公彥云：周禮儀禮竝是周公攝政太平之書。儀禮十七篇，漢初興高堂生博士卽傳之；周禮，始皇特疾惡，搜求焚燒之，獨悉是以隱藏百年，武帝時出於山巖屋壁，入於祕府，至成帝時劉歆校理，然亡其冬官一篇，以考工記足之。時以晚出故多排議，鄭康成辨解羣疑，周禮大行。夫使?jié)h人偽作，則當盡作，何故缺其冬官，而河間獻王以千金購之不得邪？況其弘綱細目，亦非縣空所能撰者。是二書明無與於漢人也。今先生謂戰(zhàn)國人作，亦屬揣詞，以其禮間不合於左傳，且喪服篇似本荀子戴記，然左氏與公穀卽互有參差，今必左氏不誤而二禮誤乎？儀禮本荀子戴記，焉知荀子戴記非本儀禮乎？此壁書捃拾諸書之説，先生已辭而闢之矣，至以孔孟時未引二禮文為疑，則論語固引儀禮射不主皮矣，漢志載六國魏文侯好古，其時樂人竇公藏周禮大司樂章，至孝文時獻之矣，其文何嘗不見於孔孟時邪？孔子云：先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也。如今鄉(xiāng)飲酒禮，明初會典，賓主介僎皆正向，明季易為隅向，明初燕會崇儉，晚乃斥靡柈斝之類，葢同此禮而儀文流失，致有分歧，質(zhì)又豐儉，遂分先後。則儀禮周禮傳自周初，而春秋戰(zhàn)國之人或附離以後進者有之，經(jīng)書自秦火後，比有錯簡脫落，則二書中錯簡脫落者亦或有之，但不可定為戰(zhàn)國人作也。至於禮記，孔仲達正義云，孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為記，中庸子思所作，緇衣公孫尼子所撰，鄭康成云月令呂不韋所脩，盧植云王制漢文時博士所錄，其餘眾篇皆如此例，但未能盡知所記之人也。葢高堂生五傳至戴聖，皆傳儀禮，而又傳周秦漢人言禮之文以為之記，原屬會粹。其中卽間有踳駮，無足怪焉。但三代大經(jīng)大法，脩己治人之事，舍是三書無以考之。今世官政，猶是六典遺意；會典家禮，不出儀禮規(guī)模，而皆以禮記絡緯其中?？梢姶巳龝?，百世不可廢，而考研折衷，則學人事耳。後世喜空言而置實事，故於載言之書多樂道之，三禮記載實事，自宋明以來駁議紛然，且指爲偽，是必禮法蕩然，變?nèi)祟悶榍莴F而後快也，不亦可懼之甚與！子云吾自衞返魯然後樂正，則樂在當時，固有紛亂，亦未亡也。自秦火以後，而乃十亡七八矣。先生脩明禮樂，有功甚大，至立論少過者，尚祈一更正焉。河右卻寄曰：極有理之論，周禮至春秋已亡，改作已微，何如？陳兆興問曰：朱子以蓺為末，或指粗者而言。君子禮樂不斯須去身，立禮成樂，則指精者言也。曰：禮樂精粗，一貫不可分也，卽以精粗論，如心得其中禮之精也，身勿跛倚容勿怠肆，禮之粗也，世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者，未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而謂心自中焉，是異端自以為中也。樂記曰外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣，則粗者豈輕邪？又曰游於蓺，今注謂博六蓺義理之趣，或不在粗跡也。曰姑論射乎，人必學能射，而由淺入深，始得其趣。未有全不能射，而即得射之趣者。後儒高閣六蓺而言博其趣，是不能射而得射之趣也，有是道乎？陶淵明曰：但識琴中趣何勞弦上聲，乃清狂高寄之言耳。今以為學術(shù)，其遺誤後世不亦甚哉。鄞縣萬季野斯同閲予辨業(yè)學規(guī)，歎息起立曰：以六德六行六蓺為物，學習爲格，萬世不刊之論也！先儒舊解固泛而無當矣。予因告之曰：昨有人詰予云，子謂農(nóng)工商亦非士分業(yè)，然則大學尚有遺理乎？予曰：明德親民德行六蓺，何理不具？然理雖無所不通，而事則各有其分，如冄有足民，豈不籌畫農(nóng)圃之務，而必不與老農(nóng)老圃竝耒而耕，而安得兼習胼胝之業(yè)與？且言此者以學乃實事，非託空言?？昭砸诪椋瑢嵤码y僃，故治賦為宰，聖門各不相兼，況學外紛瑣者乎？不然心隱口度，萬理畢具，然試問所歷亦復有幾，則亦徒歸無用而已矣。季野曰：然。管廷耀問學，予曰：畫家言畫鬼容易畫馬難，以鬼無質(zhì)對，馬有證佐也。今講河洛太極者，各出心手，圖狀紛然，而致良知者又猖狂自喜，默默有物，皆畫鬼也。子志於學，子臣弟友禮樂兵農(nóng)亦畫馬而已矣。徐公果亭秉義曰：讀書以明理，不讀書理何由明？予曰：非教人廢讀書也，但專以讀書為學，則不可耳。且明理非盡由讀書也，卽如人日讀書傳，亦知射曰志正體直，而與之決拾，顛倒錯互，遂可謂曉知射之理乎？亦知樂曰以和為主，而宮商音律，入耳茫然，遂可謂曉知樂之理乎？故古人明理之功以實事，不以空文。曰：致知在格物。問三弟培四弟埈曰：夫子自居執(zhí)御而戒求富者，又以執(zhí)鞭之士爲賤役，何也？對曰：執(zhí)射執(zhí)御，學士所執(zhí)之御也；執(zhí)鞭之士則出其伎，以供人役者，故有不同。予曰：然，不獨御也，君子不斯須去樂，而人君一飯再飯，瞽師日舉，則官也而近役矣。春秋賢士大夫皆能賦詩知樂，而未聞有士人為樂工者，是樂亦有貴賤之分也。故中論蓺紀篇曰，恭恪廉讓，蓺之情也；中和平直，蓺之實也；齊敏不匱，蓺之華也；威儀孔時，蓺之飾也。通乎羣蓺之情實者，可與論道；識乎羣蓺之華飾者，可與講事。事者，有司之職道者，君子之業(yè)。先王之賤蓺者，葢賤有司也。君子兼之，則貴也。故孔子曰：志道據(jù)德依仁游蓺，蓺者心之使也，仁之聲也，義之象也，其言甚明。祁州王咸休經(jīng)邦知予南歸，來視，問之曰：顏先生言王荊公青苗法可行，然乎？咸休曰：不可行也。因問培曰：周禮國服為息，何以可行？培曰：陸道威言，周禮是治國之書，今古異宜，治國之道貴密，治天下之道貴疏，其言似識時務者。予曰：然且周禮貸貨國服爲息，止一泉府司之，泉府乃士職，與漢之游徼嗇夫今之耆老官不甚縣殊，故民取攜便而獘不滋，今之守令卽古諸侯也。其位尊則民畏，而出入不便，其事緐則必委胥徒，而奸竇易生，況重之以君相之尊威，而立法使守令徧行乎？宜其敗也。乃因此胡致堂遂力詆周禮，朱氏又別訓為息，總不知經(jīng)濟時勢耳。已而安州馮繪生夢徵至，曰：不第此也，周時民皆有恆產(chǎn)，所以可以國服為息，然尚多補助，不必取償。今貧民多無常業(yè)，貸之將不能償，必取償，將貸不及貧民，或及貧民而反以病之。荊公志在利國，勢必擾民矣。予曰：善哉，鄙論未之及也。歸德周崑來璕問曰：先生言學而後知，知而後行，則脩齊治平之事，皆可徐俟之格致後與？曰：非謂盡知乃行也，今日學一禮，遇其禮當行卽行之；明日又學一禮，遇其禮當行卽行之。知固在行先，而亦一時竝進，且迭進焉，非列其夤也。然亦有先後甚遠者，如十五入大學，學而未仕，則自不行平治之事；六十居官，且年老不能親學，則格物之功自少是也。又問曰：弟子行孝弟謹信親愛，有餘力則學文，不幾似行先學後乎？曰：非也，卽如今一幼學，其父命曰汝為我糞，可對曰吾學糞禮乃來乎？猝一朋友來訪，可謝曰吾學相見禮乃會之乎？葢其事前此已學則行之，卽未學，亦必先供其職，待事訖卽速學之，以知其得失焉。是論弟子之職，非論為學之序，立言各有當耳。從孫曾達問格物，予曰：王草堂嘗為我言格物，須就當前切要者格之，如親有疾則藥餌當格。予曰，此非大學之格物也，天下之事茍身當之，卽宜格焉。為農(nóng)則格農(nóng)，為卜則格卜，見有疾則格藥餌，見遠行則格束裝，然與大學何與？大學者，俊士所處，學脩己治人之道也；農(nóng)工醫(yī)卜，非其業(yè)矣。若偶有疾而問藥，乃不得已之變，而豈學事哉？其時草堂虛心，深以為是。子求格物，須先識定此篇是論大學，夫大學也，而有襍務乎？大學十五所入者也，而卽躐及幽深高遠也乎？竇靜庵克勤論及心性，予曰：心有動靜，功不分動靜。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢戒懼慎獨，無息不然，無處不然，久而齊明之至，直徹本始，是為知天知命，動與天游，是為合天立命，而上達在是矣。此聖賢心性之正功也。既曰整齊嚴肅以敬為主，而又曰半日靜坐屏除眾念以觀喜怒哀樂未發(fā)時氣象令見朕兆，此後儒致力心性之功，近於聖學而微襍二氏者也。若夫佛氏，則以知覺作用為心性，不知有仁義禮智也，面壁靜坐萬念皆空，久而澄澈之極，幻為作用，此異端心性之功也。聖學戒慎，異端恣肆；聖學本天，異端遁天；聖學體實而用實，異端體虛而用虛；聖學其道公，異端其道私；聖學明其心性之德，異端實不識心性之德；聖學欽明，全其心性；異端虛幻，實害其心性。南轅北轍，一寒一暑，調(diào)停夾襍，必入歧路矣。語萬季野。王崑繩曰：人受天地之中以生，必有仁義禮智之性，性見於行，則子臣弟友；行實以事，則禮樂兵農(nóng)。葢子臣弟友之不可解者為仁，有裁制為義，恭敬之心為禮，辨是非爲智。至於子臣弟友實有其品節(jié)文爲，是爲先王所制之禮，鼓歌其禮則爲樂，兵所以衞父兄君友者也，農(nóng)所以養(yǎng)父兄君友者也。茍失其仁義禮智，不可以言子臣弟友矣，不可言禮樂兵農(nóng)矣。不盡子臣弟友，喪其仁義禮智矣，亦喪其禮樂兵農(nóng)矣。然使無禮樂兵農(nóng)，安見所謂仁義禮智哉，亦安所謂子臣弟友之事哉？三者由內(nèi)而外，一物也。周禮教民，一曰六德，有聖忠和，猶是四德而分其名也。一曰：六行，內(nèi)有睦婣與卹，五倫所推及也。一曰六蓺，及於射御書數(shù)，又禮樂兵農(nóng)之分件也。三者總名曰物，言心性非精、禮樂非粗，祇此物也。古聖或以一仁統(tǒng)之，或以中統(tǒng)之，或以一禮統(tǒng)之，或曰脩以敬，或曰行以恕，皆此物也。論語之文行忠信，文卽禮樂兵農(nóng)也，行則子臣弟友也，忠信則仁義禮智也。中庸天命之性，言仁義禮智也。率性之道，子臣弟友也。脩道之教，禮樂兵農(nóng)也。由博文而約禮、由格致而誠正，修齊治平，是為下學。由下學而盡性至命，是為上逹。而一貫在是矣。若外是而別有塗徑，異端曲學，烏可訓哉。時代州馮敬南壅亦與聞，皆曰：然，道誠在是矣。
學正李先生塨李先生塨，字剛主，別字恕谷。其先世本小興州人，明初有進忠者徙保定府之蠡縣，遂爲蠡人。父明性，有學行，高隱不仕，學者稱爲孝慤先生。同時習齋顏先生倡明聖學，孝慤命先生師事之，因從學禮，又學琴於張而素，學射御於趙錫之郭金城，問兵法於王餘佑，學書於彭通，學數(shù)於劉見田。後如浙，學樂於毛奇齡。先生年二十餘為諸生，旣承習齋教，自治甚嚴，仿習齋為日譜，記身心言行得失，不爲文飾。而於田賦郊社禘祫宗廟諸禮及諸史志所載經(jīng)世諸務，與古帝王治績可爲法者，考校甚僃，錄其語曰《瘳忘編》以待用。由是學大進，孝慤使先生奉其妾母居縣中，率其四弟讀書，而自與適居鄉(xiāng)相距二十餘里。每朔朢前日薄莫，必徒步至鄉(xiāng)問父安否，夙興乃還。嘗曰：孝慤公之事親，視無形聽無聲，勉學之而未能也。乃纂集古人事親之禮以時省視，鮮膏醴稻竭力以養(yǎng)，而自食粗糲，不使親知。其友趙錫之重先生行而閔其貧，間數(shù)日輒使人饋粟肉於孝慤，詭言先生所遣，孝慤不知也。年二十六，遭孝慤喪，擗踴哀慕如孺子，三日不食，寢苫枕凷，斂葬虞祭皆如禮。服闋後，以康熙三十九年庚午舉於鄉(xiāng)，已至京師，左都御史吳公涵聘主其家，命其子弟從先生學六蓺，且為刊所著《大學辨業(yè)》。其時名公卿如徐少宰秉義、王相國掞、許侍郎三禮，皆過先生論學，安谿李文貞公光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延致之，命其門人庶常徐元夢道意，且欲持先生所著書往曰：李公虛左以待先生。先生寧不往見？先生堅辭曰：部民也，往見非義。卒不往。時三藩平後，朝廷向文學，四方名士競集京師，無不樂交先生者，冄進士永光、竇翰林克勤招集同人共為講會，先生與焉。因歷及古今升降、民物安危、學術(shù)明晦之所以然，以及太極河洛圖書之辨，屯田水利天官地理兵農(nóng)禮樂之措置，諸公悚聽，久之相顧謂曰：乾坤賴此不毀也！而鄞萬處士斯同尤篤服先生，為特序《大學辨業(yè)》，以爲學之指歸在是。他日與先生攷論禮制，握先生手曰：天下學者，唯君與下走耳！太原閻生未足多也！萬亦夙有講會，每會皆逹官主供，張翰林部郎處士數(shù)十人列坐而聽。一日會講於紹寧會館，先生亦往，眾請問郊社，萬君向眾揖先生曰：此蠡李先生也，負聖學正傳，非予敢望。今且後郊社，請先言李先生學，以為求道者路。因?qū)⒈鏄I(yè)之旨歷歷敷陳，曰：此質(zhì)之聖人而不惑者，諸君有志，無自外矣！於是代州馮壅、三原溫德裕、大興劉有餘、宛平郭金湯、金城，皆因先生以私淑習齋之學。金湯字子堅，金城字子固也，與先生交尤厚。子堅為浙桐鄉(xiāng)令，聘先生往，一歲使者三至。旣往，舉邑以聽，期年政教大行。先生年四十，無子，子堅憂之，爲置側(cè)室，每出游必遣役齎資斧以從恣所之。有過問學者，飭廚傳恐後，其優(yōu)禮如此。故人楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：學施於民物，在人猶在已也。應之往，慎修以師禮事先生，先生曰：富平亂國也，治之當以嚴，教之禁鬭爭、止賭博、勤聽訟、減催科，抑強卹弱，行之如桐鄉(xiāng)時，民俗遂變。乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉(xiāng)保，練民兵，勸農(nóng)興利。慎修從先生言，百廢具舉，關(guān)西學者聞風而至，學禮學樂學易學兵，陳者麕集。居踰年，先生以省親欲行，慎修固畱，先生不允，士民餞送者十餘里不絶。慎修曰：上下皆知勤能屈先生，先生固忍行乎！歔欷泣下。旣自西歸，謁選得知縣，以母年高改選通州學正，旋以疾告歸，始遷居博野，修葺習齋學舍，以收召學者，從游日眾，遠方郵書請正絡繹不絕，先生接引甚殷，未嘗稍稍有矜色。嘗曰：學者當肅其九容，使身心修整，袪妄戒昬，則天君湛如，而更習為有用之學，聖道其不遠矣。安谿太倉兩相國，將以先生學行薦於朝，皇十四子撫遠大將軍用兵西陲，以幣再來聘先生，皆力辭。後遂稱病篤，隱居治農(nóng)圃，年七十五卒於家。雍正十一年正月朔日也。門人馮辰劉調(diào)贊等上私謚曰文子先生。子習仁先卒，次習中、習禮，皆能承其家學。始先生問樂蕭山毛氏，毛嘗推許為葢世儒者，意欲使先生盡從其學，後以論格物不合，而毛遂作大學逸講箋以攻習齋，并詆周禮為非周公書不足信。桐城方侍郎苞與先生交至厚，嘗使子道章從學先生，而方固信程朱，以習齋復聖門舊章為非母，相見先生正論侃侃，方無辭而退。後先生沒，方不俟其子孫之請，為作墓志，於先生德業(yè)一無所詳，而唯載先生與崑繩及方論學同異，且謂先生因方言改其師法，又與人書稱浙學之壞始黃棃洲氏，北學之壞則始於習齋，故先生門人威縣劉用可深非之，謂其純搆虛辭，誣及死友。今觀先生遺書，知用可之言為然也。先生承習齋教，以躬行爲先，不尚空文著述。晚年因問道者眾，又身不見用，始寄於書。所著《小學稽業(yè)》五卷，《大學辨業(yè)》四卷，《聖經(jīng)學規(guī)纂》二卷，《論學》二卷，《周易傳注》七卷，《筮考》一卷，《論語傳注》二卷，《大學中庸傳注》各一卷，《傳注問》四卷，《經(jīng)説》六卷，《學禮錄》四卷，《學樂錄》二卷，《郊社考辯》一卷，《擬太平第》一卷，《恕谷文集》十三卷，皆刊行。詩春秋孟子傳注、學射御書數(shù)錄、田賦考辯、宗廟考辯、禘祫考辯、瘳忘編、閲史郄視、平書訂、運心編、覽天主書辨等書，皆藏於家，馮辰劉調(diào)贊共纂先生年譜四卷，嘉慶中，先生裔孫鍇為重訂焉。習仁字長人，恕谷先生長子也，自幼孝友，未成童卽有巨人之志，嘗仿先生立日譜，嚴立課程，晝所習行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就學於恕谷，恕谷亦遣習仁以師禮禮之。後侍郎為作李伯子哀辭，謂其承親事師交友，跬步皆在於禮而行之甚安，子弟中未見如斯人也。恕谷少游浙東西，樂江介土風，南中人士亦聞其風而慕之，乃率習仁往相宅。其乘車，習仁御騎，則執(zhí)鞭以從恕谷，與諸公論學，左右其間。南士皆傾心焉。恕谷以母老未能定遷，會侍郎以戴名世南山集案全家被逮，願以金陵田宅居恕谷，恕谷乃使習仁與妻附友人舟先之，至天津疾作，將暫反，比登車，曰：吾父志此久矣，疾當愈，何反為？歸舟，又數(shù)日疾革，其妻出視，命之曰：勿泣吾不能成父志而死命也。遂於康熙六十年八月卒，年二十有四。恕谷哭之慟，曰：天不使吾南也已矣。為作行略，見集中。李氏遺書大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍，學小蓺焉，履小節(jié)焉。束髮而就大學，學大蓺焉，履大節(jié)焉。而賈誼新書容經(jīng)篇，亦有古者年九歲入小學，蹍小節(jié)業(yè)小道，束髮就大學蹍大節(jié)業(yè)大道之文。尚書大傳曰：公卿之世子、元士之適子，年十三入小學，見小節(jié)而踐小義。二十入大學，見大節(jié)而踐大義。白虎通曰：八歲毀齒入學，十五入大學。諸書入學之年，互有不同，或貴賤異也。至學之之事，則大戴禮與新書大傳之言爲得其正，而班氏食貨志亦曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節(jié)。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。周禮樂師教國子小舞，鄭注曰：謂少時教之。葢總此道蓺之事，而程其年力，使之由小入大，從易入難耳。朱子乃自立一說，以灑埽應對進退之節(jié)、禮樂射御書數(shù)之文入之小學，以窮理正心脩已治人八字櫽括大學格物等，入之大學。不思內(nèi)則為學之次，成童始舞象，二十始學禮，而俱責之年幼，其能乎？且六蓺者，聖人所以成德持世也，而但歸之小學乎？至謂小學學其事、大學學小學之事之所以然，蔡清遂曰：格致只是窮理，非追補其事誠正脩。又說此事不入是進於大學，但當如後儒靜坐觀理而已。誠正脩身，説此事不入，然則聖人言文以禮樂，非禮不動，所以脩身何也？夫格物致知，以誠正脩齊治平，正在禮樂之道蓺用功，非二事也。譬之治田道蓺，其耒耜鎛銚也，誠正脩齊治平，其用耒耜鎛銚以耕耘收穫也。今謂治田者年幼，則專習耒耜鎛銚之事，年長則專講耕耘收穫之理，豈可也哉？
[以下大學辨業(yè)] 魯論興於詩章，朱子集注曰：按內(nèi)則，十歲學幼儀，十三學樂誦詩，二十學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易先後淺深也。則亦當自知其大學序論學之誤矣。班氏蓺文志載，小學十家，自史籀以及杜林倉頡訓纂，皆字學也。其言曰：古者八歲入小學，故周官保氏掌養(yǎng)國子教之六書，夫以書為小學，而曰八歲入小學教之書，則小學卽幼學也。然食貨志曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節(jié)。六甲數(shù)日也，五方方名也，計數(shù)也室家長幼之節(jié)禮也，則幼學不止學書矣。乃列次經(jīng)蓺，專以書為小學者，何也？葢內(nèi)則所記為學次序，方名六歲，已教八歲後。六蓺之學，禮祗學幼儀，樂祗舞勺，而射御與禮及樂之舞象舞大夏皆在成童以後，以非小學時所能任也。惟書數(shù)八歲後學之，而史又以數(shù)學入之律歷，故專以書為小學耳。大學一篇，明大學成己成物之道也，自在明明德至慮而后能得，明其道也；自物有本末至國治而后天下平，言為其道。則有事而學，其事則有物，物者，大學教人之成法，如禮樂等是也。古人事此物以成已成物，先后有定序，而必由於學中。學習其物，而后由知以行，成己成物之道可一一全也。自天子以至於庶人，至此謂知之至也，則承上文先后之序而言，以身為本，葢正心脩身明明德也，皆所以脩身也；齊家治國平天下，親民也。皆由身而推，所謂明明德於天下也。如此則先後晰矣。此謂知本，如此則大學格物之事事矣，此謂知之至也。夫?qū)W中教人之法，禮樂燦然，師亦詔之，弟亦學之矣，而必進以誠意者，則以學矣，而好善惡惡，不實自欺也。自欺者不可以欺人，誠中者必至於形外，故君子慎獨以誠意，要矣果能慎獨以誠意，而學問精自脩密恂慄威儀，則明德明矣。明德明則民不能忘矣。何以不能忘也？明德明則必親賢樂利，明明德於天下，而民何能忘也。如康誥太甲帝典則皆言明明德也，如盤銘康誥大雅則言明明德以及於天下也，是君子用極之道也。極者何也？卽至善也，如穆穆文王，則所謂知止，而君臣父子以至與國人交各得至善者也。然總根於誠意，已之意誠而民之意亦畏之，而誠而不誠之辭不得盡矣。此誠意而心廣體胖脩身於上者也，知本者也。故脩身以及天下，遞有先後，謂脩身在正其心者，心不在則身不可脩也。齊家在脩其身者，身之用情有辟則家不可齊也。治國必先齊其家者，為父子兄弟不能仁以率民，則國不可治也。平天下在治其國者，於國不能絜矩，而理財用人好惡拂民，則天下不可平也。至於平天下，而大學之道全矣?？酌锨爸芄俅髮W成法具在，但恐徒習其文而身心意知未克醇，成已之仁家國天下未克精。成物之知，則論語所謂可與共學未可與適道者矣，故直指其道曰：在明明德，在親民，在止於至善。而至教學之實物，則以其有成法，不必詳言也。觀脩齊條，但言人情偏向之獘，而未言範圍之禮樂。治平條言理財用人宜絜矩，而不言田賦勸省選舉計察之實政可見。明德本也，親民末也。格致始也，誠意以至天下平終也。致推致也，格，爾雅曰至也，虞書格於上下是也。程子朱子於格物格字，皆訓至。又孔叢子諫格虎賦，顏先生謂格物之格如之，謂親手習其事也。物，物有本末之物也，卽明德親民也，卽意心身家國天下也。然而謂之物者，則以誠正脩齊治平皆有其事，而學其事皆有其物。格物者謂大學中之物，如學禮學樂類，必習其事、造其極也。致知在格物者，行先以知，而知在於學，故學記曰人不學不知道，董仲舒曰勉彊學問則聞見博而知益明，徐幹曰白日照則所求見。學者心之白日也，故先王立學，教以六德六行六蓺，皆此謂也。誠意以至治平，下皆有覆明之文，而致知格物無者，以致知之功在於格物。而格物之事，在作書者之時，大學教法尚在，不必言也。惟恐學者浮游其物而用之不實，故指其道曰在明親止善。然而明親之道，舍學無由，故又曰：致知在格物。謂學外復有物者，非纖細則空虛也；謂學習外復有格物者，非汎濫則冥寂也。皆非聖學也。中庸曰不明乎善，不誠乎身，是欲誠其意者先致其知也、好學近乎知，或?qū)W而知之，或困而知之，博學審問慎思明辨，雖愚必明。論語：子曰我非生而知之者，好古敏以求之者也。多間擇其善者而從之，多見而識之，知之次也，是致知在格物也。葢問思辨皆學中事也，困卽困於學也，好古敏求卽學也，多聞多見，所謂文武之道賢者識其大者、不賢者識其小者，夫子焉不學也。聖門舍學更無致知之法格物，非學而何？或問朱元晦曰：幼學先小學而後大學，誠幸矣。若年長而不及乎此者，欲反從事於小學，恐其不免於捍格、不勝勤苦難成之患。欲直從事於大學，又恐其失序無本，不能以自達也。如之何？曰：敬之一字，聖學之所以成始成終也。小學不由乎此，固無以涵養(yǎng)本原而謹夫灑埽應對進退之節(jié)，與夫六蓺之教；大學不由乎此，亦無以開發(fā)聰明、進德脩業(yè)而致夫明新之功。是以程子發(fā)明格物之道，必以是為說焉。問：敬字當不得小學。曰：看來小學卻未當?shù)镁?。敬是徹上徹下功夫，雖到聖人田地，也放下敬不得。問：大學首曰明德，卻不曾說主敬，莫是已見於小學否？曰：然，自小學不傳，伊川卻是帶補一敬字。曰：所謂敬者，若何用力？曰：程子嘗以主一無適言之矣，以整齊嚴蕭言之矣。至其門人謝氏，則又有所謂常惺惺法者焉；尹氏則又有所謂其心收斂不容一物者焉。觀是數(shù)説，足見其用力之方矣。知用力之方，則知小學不能無賴於此以爲始，知小學賴此以始，則夫大學不能無賴乎此以爲終者，可一以貫之而無疑矣。葢此心旣立，由是格物致知以盡事物之理，則所謂尊德性而道問學，由是誠意正心以脩其身，則所謂先立乎其大者，而小者不能奪，由是齊家治國以及乎天下，則所謂脩已以安百姓、篤恭而天下平。是旨未始一日離乎敬也。則敬非聖學始終之要也哉？
[大學或問] 塨案：人卽已過小學之時而志於學，如己有子弟者酒?；蚩刹槐匾?，至於應對進退，雖三四十時未聞可廢也。況禮樂不可斯須去身，又何間於年少長邪？乃問者曰從事小學捍格、從事大學又失序，荅者遂謂小學失以敬字補之，葢宋儒誤解小學大學教法，其言遂如此。敬為聖學始終之要，誠然也，然卽在誠正脩齊治平內(nèi)，聖經(jīng)所謂脩已以敬篤恭而天下平也，今乃言敬心既立，由是以格致誠正脩齊治平，則敬似在明親之前矣，是何功與？至謝氏惺惺法，則本之僧瑞巖者也，豈聖學與？自誠意以至天下平，曰慎獨曰心在曰慎德，卽敬也，乃謂大學不言敬，何也？曰小學未富得敬，乃又以大學不言敬已見於小學之言為然，不幾自相矛盾乎？毛河右有言曰：朱子以為格物只是窮理，而補窮理一節(jié)為傳於大學之首；至觀其語錄，又疑窮理不可為大學首功，必須先涵養(yǎng)而後窮理，又補涵養(yǎng)一節(jié)於小學之末。其言曰：向來之論，謂必先致知然后用敬，疑若未安。古人由小學而進大學，其於灑埽應對間，持守堅定涵養(yǎng)純孰，固已久矣。是以大學之序，特因小學已成之功，而以格致為始。今人無小學之功，但見大學以格物為先，便欲以知識求之，更不於操存用功，未知其以何為主而格物以致知也？則東補西補，未免太煩。況小子何年灑埽應對，何事乃責之以持守涵養(yǎng)？已為異矣，且持守之不足而堅定，涵養(yǎng)之不已而純孰，是孩提而神聖矣，尚需大學之教邪？塨謂：以先致知而后敬可疑，遂易為先敬而后格致。以小學爲涵養(yǎng)為操存，曰純孰已久，不更可疑乎？子夏教門人小子以灑埽應對進退，而不傳之以本，朱子注曰：本謂誠意正心也。葢小學教幼儀習樂舞，皆所以訓之和敬閑其心意，然而存心養(yǎng)性之旨卻不之及，必俟大學格致後而乃言誠正矣，是一事漸進，而小學大學功候淺深不同有如此者。今朱子之言，置敬在致知後，則似小學以及格致全不用敬者；置敬在格物前，又似誠正事在小學已足者。豈皆辭之害意與？朱子語類曰：格物者，如言性則當推其如何謂之性，言心則當推其如何謂之心，只此便是格物。又曰：格物二字最好，物謂事物也，須窮極事物之理，到盡處便有一個是一個非，是底便行，非底便不行，凡自家身心上皆須體驗得一個是非，若講論文字、應接事物，各各體驗漸漸推廣，地步自然寬闊，如曾子三省，只管如此體驗去。又曰：如讀書而求其義，處事而求其當，接物存心察其是非邪正，皆是也。朱子亦知格物是學，文但仞聖學未甚確，故言有離合。如以窮至性天爲格物，則是上達知天命之事，非成童入學事也；以讀書講論文字為格物，則後世文墨之學，非古大學之物也。應接事物存心省身為格物，則又力行之功非格物也。以力行為格物，是行先於知矣，倒矣?；蛟唬鹤又詫W禮學樂，非力行與？曰：非也，好學力行之分，聖人明言之矣。故中庸曰博學之，又曰篤行之。易曰學以聚之，又曰仁以行之。中論亦載：孔子曰弗學何以行？可見學與行雖一事，而實兩事也。葢學於平日為學，行於臨事為行。如今贊禮，先事演禮謂之學。至供祭龠賓相禮，乃謂之行。後儒聖學失傳，凡言學字，皆不的不以讀書爲學則，返之而以力行為學矣，皆與聖經(jīng)不合。格物致知，學也，知也；誠意正心脩身齊家治國平天下，行也。問：格物之義，固就一事一物上窮格。然如呂氏、楊氏所謂發(fā)明大本處，學者亦須兼考。曰：識得卽事事物物上便有大本，不知大本是不曾窮得也。若只説大本，便是釋老之學，此正朱子異於象山陽明者。然於事事物物上窮究大本，仍與聖學有間。聖人曰：下學而上逹。志學、立、不惑而始知天命，今格物致知之後，誠意正心脩身齊家治國平天下，皆下學事也。下學尚未盡，而欲先知天命，不亦逆乎？三十而立，則聖人規(guī)模已定矣，誠正脩齊治平皆能矣，而尚遲二十年始自信曰知天命。後儒身分較聖人之立何如也，而動曰知天命邪？朱子孟子注，以知性知天為格物致知，存心養(yǎng)性為誠意正心脩身，葢欲先上達而後下學也。至陸王，則又以為上達卽是下學，兩派不同在此。不知不先下學，所謂上達非上達也，非大本也，皆佛氏之空幻耳；下學不真，則上達不的不惟不可逆學，亦斷不能逆學也。又曰：人之一心本自光明，常提撕他起，莫為物欲所蔽，便將這個做本領，然後去格物致知。如此言，則先致知而后格物矣。不則，先明德而后格物致知矣，或先正心而后格物致知矣。世豈有不用心格物而物卽能格者？心自主於內(nèi)也，但未格物先求光明，此心則已躐。必先光明此心然後格物，則已傎。又曰上而無極太極、下而至於一草一木一昆蟲之微，亦各有理。一書不格則缺了一書道理，一事不窮則缺了一事道理，一物不格則闕了一物道理，須逐著一件與他理會過。
[以上皆語類] 朱子一生功力志願皆在此數(shù)言，自以為表裏精粗無不到矣。然聖賢初無如此學教之法也。論語曰：中人以下不可語上。夫子之言性與天道不可得聞。中庸曰：聖人有所不知不能?？梢姵鯇W不必講性天，聖人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大為願，能乎？朱子又有言曰：十事格九事不妨，一事格九分不可。此言得之。朱子曰：古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮樂射御書數(shù)，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理工夫。而今自小失了，要補填實是難，但須莊敬篤實立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數(shù)也。是合當理會的皆是切用，但不先就切身處理會道理，便教考究些禮文制度，又干自家身已甚事？
[性理大全]六蓺大學之實事也，今云入大學更不甚學事，只理會理。何不觀內(nèi)則為學之序乎？且理與事亦何可分也？禮樂君子不斯須去身，未聞自小失之而後遂不可補填也。且禮樂俱未理會，而意已誠心已正，則其所謂誠意正心者，皆何功與？況旣云是切用，而又云若不先就切身處理會道理便教考究禮文制度有何干已，是又以禮樂為非切身事矣。辭之游移如此，矧聖門視聽言動必以禮？子貢差等百王德政只在禮樂，乃實行之具，誰教學者一考究而遂已也。朱子曰：格物用力之方，或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。
[大學或問]朱子數(shù)語，本之程子。近宗程朱者，謂此語內(nèi)外該括，格物除此無別事矣。然實按之，皆旁義也?？贾聻?，是力行；察之念慮，是誠意；求之文字則，或訓詁或彫蟲事矣；索之講論，猶格物所有。但正學不的，則講非其講矣。傳習錄：鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者，陽明曰：至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。陽明曰：若只是溫凊之節(jié)奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫凊時也，只要此心純乎天理之極，奉養(yǎng)時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當便謂至善，卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)得儀節(jié)是當，亦可謂之至善矣。善本於性，而性卽見於事物，故大學言明親止善慮而後得，卽繼曰：物有本末事有終始，事物豈可不酌量？但酌量者原是心耳。如陽明言，乃分心與事物為二也。中庸曰：舜好問而好察邇言，執(zhí)其兩端用其中，於民非從事物酌量乎？大學言：文王敬止，卽於君臣父子與國人交見之，豈去事物儀文乎？學問思辨，聖賢明言好古敏求，識大識小，自是學習古人成法，乃皆棄之，而惟曰學問思辨，此心何也？且曰溫凊奉養(yǎng)之宜可一日二日講之而盡，何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事，兩代盈廷儒士主客紛糾終不得當，至言天子為大宗，則數(shù)百年皆作窠語，乃言考究禮節(jié)烏用學問思辨，是何言與？心之具而無其儀，於何見心？然亦誰曰儀之徒具而可無心者。程朱未嘗沒古聖學習舊規(guī)，但云今已失，且讀書窮理以旋補之。至陽明，則直抹殺矣。此所以致宗程朱者如刀，蒙吉張武承等之掊擊之也。徐愛未會知行合一之訓，曰：古人說知行作兩個，亦是要人見個分曉，一行做知得工夫，一行做行得工夫，則工夫始有下落。陽明曰：此卻失了古人宗旨也，某嘗説知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。不知不能行，不行不可謂真知。故中庸謂道不行由於不明，道不明由於不行。如適燕京者不知路向北往，如何到燕京？至燕京行孰則知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如問燕京路是問，行燕京路是行。中庸好學近知力行近仁，知之一行之一，明分為二事，是也。必先問清路，然後可行。中庸孟子皆言誠身事親信友獲上治民，由於明善是也。今曰說知已有行，則大學但言格致，足矣，何必又言誠正脩齊治平？說行已有知，但言誠正脩齊治平足矣，何必先言格致？陽明又曰：惟精為惟一工夫，博文為約禮工夫，皆同此誤。又曰：為學工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意，然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂無有作好作惡方是本體。此則似禪語矣，書言作好作惡，失在作字。大學言有所忿懥好樂，失在有所字，非并好善惡惡之意而去之也。若如陽明言，則舜之好問而好察邇言，樂取於人以為善，君子有惡皆初學所為，非聖賢事矣。又曰：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。以無善無惡為心體，是告子無善無不善之説也，明與易傳言繼善、孟子言性善相反矣。以為善去惡為格物，則致知後之誠意為蛇足矣，且意之有善有惡亦不可并言。動而善者意之自然也，動而惡者後起之引蔽習染也。黃以方曰：博學於文為隨事學存此天理，然則與行有餘力，則以學文其說似不相合。陽明曰：詩書六蓺皆是天理之發(fā)見，文字都包在其中?？贾姇殻运詫W存此天理也，不特發(fā)見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只是博學於文中事以方之問。甚有理，足正陽明之說。夫事為即行也，孔子明曰：行有餘力則以學文，是行與學文為兩節(jié)。若陽明以學文為隨事學存此天理，則仍是行矣，何以孔子分為兩節(jié)也？乃解曰考之詩書六蓺皆所以學存此天理。夫考之詩書，豈為事為乎？曰不特見於事爲者為文，夫見於事為，如孝弟親愛，誰曰為學文乎？後儒自是其說，遇詰者理難分疏，卽作支吾語。比然也。陽明曰：隨物而格是致知之功，卽佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳
[以上皆傳習錄]。程朱於佛老固有洗脫未淨者，至陽明則居之不諱矣。夫孟子之存心養(yǎng)性以仁以禮，顏子其心三月不違仁在非禮勿視聽言動，用功與佛氏明心見性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰佛之上截與吾儒同邪？況夫格物博文，乃聖門下學實事，經(jīng)書確有憑指，而亦混入佛氏乎？陽明有格去物欲之說，近宗之者直訓物為私欲，謂同孟子物交、物祭、統(tǒng)不齊則於物、無防物字。夫去欲乃誠意條，如惡惡臭之功非格物事也，且所引證物字亦非已之物，耳目是也，今指己之耳目，而卽謂之私欲，可乎？外之物聲色是也今指工歌美人而卽謂之私欲，可乎？其失在引蔽二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也，不然。形色天性豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之始謂之盜始謂之贓，豈人與金玉竝未染指，而卽坐以盜名定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。至於齊戒所禁之物，謂蔥韭薤蒜等食，及視疾入內(nèi)等事以為觸犯齊戒乏物，故曰防其邪物。若果以此為邪物私欲，則君子不齊之時宜於邪物私欲無所防邪？不可通矣。先儒指人心為私欲，皆誤。人心維危，謂易引於私欲耳，非卽私欲也。陽明以致良知為致知，宗之者曰二知字一也，非也。良知，不學而知者也，如孩提知愛其親，不待學也。格物所致之知，學而知者也，如居喪盡禮以孝親。孟子曰：諸侯之禮吾未之學也，而嘗聞焉。則必待學者也。闢之者曰二知字二也，亦非也。人心無二，知學而致之知，卽致其不待學之良知也。至於大學致知之功，實在格物，陽明之所謂致，固有間也。黎立武大學發(fā)微曰：格物卽物有本末之物，致知卽知所先後之知，葢通量物之本末、事之終始而為用功之先後耳。王艮曰：大學是經(jīng)世完書，喫緊處只在止至善，格物卻正是止至善。自天子以至於庶人數(shù)句，是釋格物致知之義。
[高子遺書]證人書院示學語曰：二程改本，俱以知本為知至，知本卽格物也，格物本末卽物格而知至也，何嘗謂誠意之先當補窮理？觀伊川將聽訟節(jié)提在此，謂知之至也，前而謂衍此謂知本四字，正謂致知在知本耳。陽明刻古本大學猶不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲。至門人王心齋，然後有格本末之物、致先後之知語為之暢然，此又出於朱王之外，以知本為格致者也。不知知本以淺言之，則今凡讀大學者，皆知身為本，家國天下為末，然皆可謂之物格乎知至乎？以深言之，必如子言無訟已之意，誠使民之意皆誠乃謂知本，則統(tǒng)言明親之全功也，與格物致知為近道之始事者，又有分矣。至言通量物之本末終始而為用功先後，則自欲明明德於天下以下至天下平，皆言先後有序。而後以知本及末應之，以完知所先後之意，文義承接自明。且觀物格而后知至句，與下文同，言后則格物先於知至、知至后於格物，只是知所先後句中一端，豈專以格物致知為知所先後邪？觀此謂知之至句承上文脩身為本而言，則格物致知，自必如無訟節(jié)由本及末，乃滿格致之量，乃全大學之道，但格致為始事誠意以至天下平為由始而終事，功次劃然不可紊亂。不然，不以解知所先後者反紊其先後邪？物格知至豈尚不知脩身爲本乎？故知本知至竝言之。然格致實有學問之事在，不得但以較量本末先後了卻也。王艮以格物為卽止至善，則曰欲親民明德者先在止至善，通乎？朱子補格物致知傳，學者已不愜其說，其徒王柏又割知止而后有定至則近道矣於聽訟吾猶人也之後，為格致傳，崔銑高攀龍又改瞻彼淇澳至此謂知本於此謂知之至也下，以釋格物致知。王艮又以脩身為本數(shù)句為釋格致。葢皆由未明古人學法，而疑誠意以下有覆釋之文，格物致知獨無，遂扳甲牽乙紛紛誣指如此。朱子補格致傳固誤，然而鄭重格致，猶得經(jīng)文先致其知致知在格物二句語意，若以前文之知止至善後文之知本當格致，則竟可削去格物致知四字矣。誠意爲明親之首，故統(tǒng)大學之道釋之，學格致也。自脩恂慄威儀，誠正脩也。賢親樂利，齊治平也。心所欲為之事曰意，格致之後意自在正脩齊治平矣。然意欲正脩齊治平也，如好好色，意不欲不正脩齊治平也，如惡惡臭，乃謂誠故君子於獨念獨處之際，必慎之又慎，如上帝臨汝鬼神在旁，焉敢不誠以欺其意乎？先儒謂誠意之意有善有惡，非也。旣已入大學而格物致知矣，尚意在為惡，亦鮮其人。卽果有其人，亦何庸教之以誠意乎？又謂心之發(fā)念皆意，亦非也。心發(fā)而為喜怒哀樂之情，有中節(jié)不中節(jié)之分，不必盡分善惡也。餘若意見則見解也，有感觸，感而生不感而止也；有襍念，間事冗緖，無所為善無所為惡也；有偶念，偶然念及不必欲為其事且或有不能為者也。此皆宜用正心之功，心正則能照能攝襍者一妄者息矣。外此又有思，則意在為其事而始思度之，又在意之後，非意也，是心之發(fā)，亦多矣，皆與大學如惡惡臭如好好色之意無涉也。誠意之意，則格物致知後意在爲大學之事也，爲善去不善也，然未必皆誠也。不誠則雖有此意，而或作或輟或爲茍且，所謂可與共學未可與適道者矣。故必誠其意而後可正脩齊治平也，故前以脩身為親民之本，此又以誠意為明親之本。為惡之意卽小人間居為不善之意也，非致知誠意之意也。葢君子誠意，誠於爲善去惡之意也。小人亦誠意，誠於爲惡去善之意也。故亦曰：誠於中。惟庸人浮學一意以為道，又一意曰姑勿為，是之謂不誠。宋人謂心統(tǒng)動靜，又訓意為心之動，則用正心之功，已該有誠意。用誠意之功，又侵入正心。所謂兩條件者，糾纏不清矣。若解意為統(tǒng)貫明親之意，不劃然與？程子曰：身有之身當作心。齊于氏曰：忿懥四端皆心之用而見於身者，若身有所沾滯，則必其心體不正而後發(fā)見於身，倒見之文也。文茍可解，經(jīng)豈輕改者？葢身有所八句，言身滯於忿懥等而不脩，則是心之不得其正也。心不在四句，言心不正則身之視聽等自無以虛明肆應而不脩也，反覆以明脩身在正心也。中庸戒懼，卽正心而微異，正心統(tǒng)動靜。中庸其所不覩聞，專指靜言。故曰：須臾致中則該動靜，謂不覩聞以至共覩聞，無時不存其心也。中庸慎獨同此而意異，此慎獨謂慎則不敢欺，中庸慎獨謂慎則不乖於節(jié)，致和也。微至見顯，無在不敬其事也。謂心無靜時只一慎獨盡之，非也。中庸其所不覩聞，非靜與？分靜於動而以主靜爲功者，亦非也。何者？心之靜只是須臾不可主之也，主此必入二氏矣。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，卽中庸所謂戒懼慎獨，孟子所謂存心養(yǎng)性也。格物之於禮樂，學也知也；脩身之於禮樂，行也。誠意，實其行禮樂之念也。正心，養(yǎng)禮樂之原也。所謂脩身在正其心以下，皆是推明前文知所先後之意。而誠意條獨不言正心在誠其意者，何也？以其爲明親之首也，惟誠而後可自成矣成物矣，所謂忠信以得之也。故於慎獨以誠意獨致意焉。賢賢易色章，朱子曰：天下之理有大小本末，皆天理之不可無者，故學者之務有緩急先後，而不可以偏廢。但不可使末勝本緩先急耳。子夏之言矯枉過正，程子弟子入則孝章解曰：不脩其職而先文，非爲已之學。其言皆以躬行為重，讀書爲輕，是矣。然古學非專讀書也，周禮師氏掌以三德三行教國子，保氏掌養(yǎng)國子以道乃教之六蓺，內(nèi)則習幼儀學禮樂。朱子解學文亦曰：詩書六蓺之文，詩以習歌詠，書以考政事，禮樂射御書數(shù)皆脩己治人之實務。此古人之學也。至於繙讀乃學中十分功力一二耳。然則學者卽學事父事兄致君交友之行，行者卽行事父事兄致君交友之學，學者學於學中，行者行於臨事，本一物也。子弟父兄人物相接，自必先盡其職，然盡職不知果合宜否，而脩己治人更多當學之事，故曰：行有餘力則以學文。至於成人後，君親朋友無一有愧，未有不由學者，如事父而生事葬祭各盡其禮，事君而兵農(nóng)禮樂致身無貳，自是學於平日而後能，故曰：雖曰未學，吾必謂之學矣。雖曰、必謂者，決其已學也。後儒多以辭章為文繙讀為學，遂有本末緩急之說。若原古學如學溫凊定省之儀為學，行溫凊定省之儀爲行，學宗廟會同之儀為學，行宗廟會同之儀為行，博學力行，擇善固執(zhí)，同此物耳，烏分本末緩急邪？説命曰：知之匪艱行之惟艱，世固有學而不行者，行自更重於學矣。然此乃學而不行之過，非學勝行學先行之過也。故謂學猶故法行乃躬行，分輕重可；謂學為小行爲大，分輕重，不可也。或曰：如子言，卽以事君論，則能學文必能政事矣。然聖門又分政事文學為二科，何也？曰：博學於文，與文學亦微有分。博學於文，所指廣，兵農(nóng)禮樂射御書數(shù)水火工虞之事皆可學也。文學則專指其攷訂禮樂酌古準今博雅斐然而言，故與德行政事言語可分科也。子游子夏之文學，觀之檀弓及儀禮傳詩序可見。然子游宰武城、子夏宰莒父，何嘗不通於政事與？分科者各就最長者言也。
[以下聖經(jīng)學規(guī)纂○論語] 吾十有五章，此夫子下學上達之實也。志學，立，不惑，下學也。知天命以後則上達矣。如登高者，從下一級一級而上，故謂之逹。後儒躐求性天，以想像恍惚為上達，遂以通曉訓逹，誤也。且曰：下學人事，便是上達天理。則志學卽是從心所欲不踰矩矣。又曰：下學是事，上達是理。則從心不踰矩，豈無事與？乃理與事分也。亦誤也。博學於文章，或問：博學於文，文者六蓺也，則已有禮矣，而又言約之以禮，何居？曰：博文之禮，習五禮之儀也。約之以禮，則統(tǒng)六蓺言之。周禮大司徒十二教，樂居禮之一。古者射御皆有禮，書數(shù)亦禮中事，約之以禮，則不止學習六蓺之文，而身世實用其功。故先儒以博文為格物致知，約禮為克已復禮，甚得。卽如孺悲學士喪禮，是學文矣，而孺悲之居喪，果如禮行否乎？則又有約禮之功矣。六蓺兼習固為博學，卽如專學一數(shù)九章以及歷數(shù)，皆學之，亦博學也。子路使子羔為費宰章，或曰：子路以不必讀書為學，夫子責之?？梢娮x書為學矣。曰：非也，解者誤也。佞口才也，或人羨之，葢雖無理而能強據(jù)一理以屈人者也。如未優(yōu)治民事神之學，而遽使仕，此無理者也。謂為學不必閉戶作佔畢書生，此有理者也，此佞也。子路之言，葢與正名章指夫子為迂意同，謂學而不仕，得母使之作迂闊書生乎。然聖門教學立體致用，曷嘗使人專讀書邪？故其言不待辯，而但以佞斥之。若如時解，謂學在讀書，則子路之言正與相左，尚何佞之云？樊遲請學稼章，孝弟忠信四民所同也，兵農(nóng)禮樂士所獨也。何者？士固儲其學以待為民上而任經(jīng)世之責者，非若農(nóng)工商徒自善而可已也。乃今名道學者語以兵農(nóng)禮樂，輒曰出位，豈知學為上，正士之位與？不學為上之事，不惟失聖學，竝有歉於士矣。衞靈公問陳章，是時靈公無道，國本不立，亂將作矣，不知以禮治內(nèi)，而尚志於爭伐之事，孔子所以以未學謝之也。若謂孔子為果不學兵，則何以曰我戰(zhàn)則克，而冄有何以對季氏曰軍旅學之於孔子邪？且卻萊兵，命申句須樂頎伐費人而墮之，不用陳邪？子曰賜也章，從心所欲不踰矩，夫子之忠恕，夫子之一貫也。然敏如子貢，尚不知之何也，則以夫子平日罕言命仁，自居曰多聞多見而識，教人曰學而時習，是皆在學識也。故子貢解後乃曰：夫子之文章可得而聞性與，天道不可得聞。葢聖人教下學之定法固如此。使如後儒終日言性言天言一本萬殊，子貢之聰明，豈裦如充耳者，而夫子問之，尚爾疑信不決邪？大哉聖人之道章，鄭康成注曰：待其人而後行，言為政在人也。又曰：政由禮也。葢聖道惟禮可以盡之，發(fā)育峻極之功用亦不越一禮，故曰約之以禮，復禮為仁。周禮無所不舉，統(tǒng)名周禮。大學言明親，中庸言性教，小戴皆列於禮記，可見也。顏先生謂：禮卽道也，惟至德之人凝之，尊德性、道問學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸、溫故知新，皆敦厚以崇禮也，所謂德至而道凝也。旨哉言乎！按禮有專就儀文言者，有統(tǒng)天下之理而言者，如夫子言禮與其奢也寧儉，曾子言國儉則示之以禮，孔子率弟子習禮於大樹下，皆指儀文而言也；如卻缺以六府三事為德禮，魯昭公如晉自郊勞至於贈賄無失禮，女叔齊謂之善儀不可謂禮，而以用賢出政為禮，子太叔亦以揖讓周旋為儀而僃舉禮文聲樂人倫政事為禮，是統(tǒng)天下之理，皆禮也。大司徒三物，禮居六蓺之一，專指五禮儀文言也。魯論約之以禮，中庸非禮不動，則三物皆該其中矣。
[禮記中庸篇] 子曰吾説夏禮
[至]從周，夏禮言說、殷禮言學者，夏非時制，考之而但以口說?？鬃右筢嵋?，而周人，則二代禮固身學之矣。是說與學之分也，今人乃指讀説卽為學，非誤與？仁人心也章：學問之道，原以求放心而止。使非為明親也，奚爲而有大學哉？故大學以脩身為本，正與此同。乃後儒倚此爲頓悟之學，則非矣。
[孟子] 舜典帝曰夔節(jié)，此聖經(jīng)言教學之首也。朱子曰：古者教法，禮樂射御書數(shù)不可缺一，就中樂之教尤親切。夔教冑子，只用樂。大司樂之職，亦是用樂，是教人朝夕從事於此物，得心長在此上面。葢為樂有節(jié)奏，學之急亦不得緩亦不得，久之都換了他當性情
[性理大全]。元晦之言得矣，惟以樂換性情句，微有語病。葢禮樂非由外鑠，乃出於性而還以養(yǎng)性者也，陸道威曰：人少時未有不好歌舞者，天籟之發(fā)、天機之動，歌舞卽禮樂之漸也。聖人因其歌舞，而教之以禮樂，所謂因其勢而利導之。今人教子寛者，或流於放蕩嚴者，至并遏其天機，皆由不識先王禮樂之意。欲養(yǎng)正以成聖功，難矣。周禮大司徒鄉(xiāng)三物，此成周教學取士之法也，真德也，全德也，有用之德也。後人多以長厚質(zhì)實為德，齊民之德不足以盡德也。真行也，全行也，有用之行也。後人多以氣節(jié)豐裁為行，節(jié)士之行未足以盡行也。至於六蓺，可以脩齊，可以治平，較之辭賦八比之無用，又不可同年而語矣。六蓺為聖賢學習實事，孔子習禮學樂、執(zhí)射執(zhí)御、筆削會計，無不精當可證。邢疏朱注解論語游於蓺，皆曰：禮樂射御書數(shù)是也。至於六經(jīng)，則古人載列道蓺之籍，教行道蓺之詞耳，乃漢人亦以六蓺名之，殊為貿(mào)亂。至何晏注論語曰：蓺不足據(jù)依，故曰游。此沈溺老莊之語，而邢疏復誤因之，不足辯也。若牢曰子云吾不試故蓺，則承上文多能鄙事而言，孔安國以為多能小蓺，與道德仁蓺又自不同。論語冄求之蓺，孔氏訓為多才蓺，葢一章與由果賜達爲類，一章與臧武仲之智等為類，而下統(tǒng)承以文禮樂，則指天質(zhì)多能言也，與游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信，忠信卽德也，行卽此行也，文卽蓺也。大司樂職，塨謂六德六行之實事，皆在六蓺。以以樂德教國子、中和祇庸孝友，及文王世子篇：樂以脩內(nèi)、禮以脩外之言觀之，益信。王制司徒，案此習射，習鄉(xiāng)飲酒以變不帥教者，司徒帥俊士與執(zhí)事。周禮鄉(xiāng)大夫受教法於司徒，退而頒之於其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考德行，察其道蓺。以歲時入其書，三年則大比，而興賢者能者。州長三年大比，則大考州里以贊鄉(xiāng)大夫廢興。黨正正歲帥民讀法，書其德行道蓺，族帥月吉讀法，及春秋祭酺，書其孝弟睦婣有學者。閭胥凡春秋之祭祀，役政喪紀之數(shù)，聚眾庶，既比則讀法，書其敬敏任卹者。葢古凡鄉(xiāng)有昬喪政事，學士皆與執(zhí)事，而卽因之以考其德行與蓺。三年乃大比焉。所謂大司徒以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興者如此。乃實教實學選士之良法也。文王世子，凡祭與養(yǎng)老乞言合語之禮一節(jié)，合語卽後文養(yǎng)老禮。旣歌而語以成之，言父子君臣長幼之道，合德音之致，禮之大者。及儀禮鄉(xiāng)射記曰：古者於旅也，語之謂也。注疏略云：謂祭及養(yǎng)老，與鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲大射燕射之禮，至旅酬之時，皆得言說先王之法，會合樂意。其間各有威儀容節(jié)，皆須小樂正教世子及學士，而大樂正授之大司成論說之。此孔門所以有言語之科，脩辭之訓也。今世六部司官説堂，入官者必須先學於家，可以知古人教法之善矣。內(nèi)則，子能食食
[至]四十始仕，此古聖學中之事也。隱居以此，行義以此，所學卽其所用，所用卽其所學，烏有所謂靜坐觀空泛濫書傳以為學者哉。自秦滅儒術(shù)，而後漢興，齊魯諸儒脩其經(jīng)蓺，講習大射鄉(xiāng)飲之禮。叔孫通作漢禮儀，與諸生弟子共定。高堂生傳儀禮十七篇，而魯徐生善爲容，孝文帝時以容為禮官大夫，傳子孫；弟子制氏，以雅樂音律，世在樂官。樂人竇公獻世傳大司樂章於文帝。又漢律課學童學書，則周孔六蓺之學入漢固有薦者，然武帝置五經(jīng)諸博士以教弟子，惟試誦讀。光武取聰明有威重者一人為祭酒，晉武益以助教。隋煬改大學為國子監(jiān)，初置司業(yè)一人丞三人。唐龍朔二年改國子監(jiān)為司成館，祭酒爲大司成，司業(yè)為少司成，博士為司成。宣業(yè)後又改爲成均監(jiān)總之，亦主於誦讀而已。至宋明而道學名立，國學輕，家塾重，然半日靜坐半日讀書，較之漢唐高下幾何？雖齊高帝建元中置治禮吏，陳有律學博士，隋開皇中書算學各置博士，唐亦有書學算學之設，然於古法千百之十一耳。三物四術(shù)，愈傳而愈微矣。至學後入於仕涂，始置經(jīng)書於高閣，而從事於禮樂兵農(nóng)，學非所用，用非所學，此天下所以寡成材，朝堂所以多廢事也。嗟乎，前古後今判若黑白，成敗頓殊較若霄壤，有志聖學者得母思哉！學記大學之教也
[至]息焉游焉，或曰：古學之若此，今學之若彼，誠哉其不同矣。然欲復古學於今日，得母有迂闊之譏乎？曰：子以為迂闊者何也？非不切時用之謂乎？吾以爲迂闊者今學，而古學不迂闊也。今之學葢漸漬成習，萬方一槩，遂覺所入有合耳。然究其有切時用，請問今之學古入官者，公坐堂皇，可對民談性測天乎？可向之詠詩作文排比制義乎？曰不可也！古制雖漸湮，而朝野君民不能無禮，祭祀朝會不能去樂，軍旅之事惟恃射御，刑名錢穀必賴數(shù)書。則古學非古也，乃今日之急務也，而何云迂闊也？或曰：今古不相及，如何？曰：為學則安今人而棄古人，論學又尊古人而小今人，此學者之大病也。不知古人之學皆衷於道，古人之道實本於性。今雖歧涂分出，然古學實不能盡廢。使盡廢，而尚可成人世，則古之立學法者，必非聖人。使今世行其事而盡外於古法，則古聖之立學教也，必非性道，而必不能也。今之六蓺猶古之六蓺也。或曰：古學不傳久矣，謂今尚有其法，何以見之？曰：子未之實學也，學則知之矣。古之六蓺，誠有不盡傳者，然今世鉅儒力行冠昬喪祭之禮者，固有其人；講諳五聲七始九歌十二律之法者，亦有其人。世所習新射法，雖出自京師練武之士，然質(zhì)之古法，實相璧合；古御車法不用於後世，而騎卽御也；書數(shù)之學，世更多其人矣。若使學術(shù)大明，天下同風，則損益潤澤，愈可竝驅(qū)古人矣！或曰：何由而覩此盛與？曰：此君相之能也。茍在上以之教人，以之取士，彼無用之學，尚能奔走天下？況德問仁義，行問孝友，蓺問禮樂，皆身心家國有用而不可離之事，上求下應，風行草偃，不如操左券也乎?；蛟唬汉槲鋰L以六蓺取士矣，而不終，何也？曰：明太祖欲復六蓺，可謂特識。但見之不明，守之不定，且性嚴而急，朝立法暮取士，乃嫌不如己意，而又變帖括，此可惜也！孔子時周法尚在，而曰如有王者必世而後仁，乃流而今日移風易俗，迫不及待，有如此邪？且六蓺所取之人，卽不盡善，卽或有偽，不猶愈於八股考試、渺不問其人生平智愚賢不肖爲何如者邪？或曰：然則此學待之君相可也。曰：又非也，古人有位則行之於上，無位則明之於下，由其道而得遇，則天下共行之，天地以位，萬物以育。卽不然，而一身一家，隨分所及，皆可有功，豈不善焉。且明之洪武，固卓然賢君也，徒以當時無明聖人之學者，反以後世無用之學引之，遂明而復蔽。至道不行，此吾儒之所宜返躬自責者也。而謂明行此道，尚可緩乎？宋豫闇瑾自湖州來桐鄉(xiāng)，視予曰：聞顏先生言先儒靜坐之功近禪，有之乎？曰：有之。豫闇曰：借靜坐以收放心，乃可為學，非專事此也。何爲近禪？曰：先生所謂學者，專指讀書乎？豫闇曰：學爲聖賢，豈專在讀書。曰：若如此，請問半日靜坐、半日讀書爲學之功，是在何時？且靜坐固佛氏之教，孔孟以前未聞有此事，未聞有此言也。豫闇沈吟，因閲予大學辨業(yè)，至論小學大學教法，曰：小學之俊者，乃入大學，其於六蓺，固粗知其槩矣，但不能明其所以然，故入大學，又須窮理。予曰：請問窮理是閣置六蓺、專爲窮理之功乎？抑功卽在於學習六蓺，年長則愈精愈孰而理自明也？譬如成衣匠學鍼黹，由粗及精，遂通曉成衣要訣，未聞立一法曰學鍼黹，之後又閣置鍼黹，而專思其理若何也。豫闇默然。又閲論朱子由敬以格致誠正一段，曰：敬統(tǒng)終始，卽如誠意正心以前亦用敬，中亦用敬，後亦用敬。予曰：意與心則動靜皆具矣。謂誠意正心之前後用敬，是何時何功？如以爲心有不誠正時用敬，則心不誠正，何有於敬？豫闇曰：中庸戒慎不覩恐懼不聞，恐在誠正以前。曰：此正正心功也，乃謂在誠正以前乎？恐先生因偏主先儒之說，遂誤其辭如此，非素所見也。豫闇默然。予曰：徒靜坐，不能知性也。卽曰知之，亦屬依稀。徒讀書不能窮理也。卽實窮之，亦屬口耳。聖門六蓺之學，皆歸一禮，乃我輩正務耳
[以下論學] 甲宗朱，乙宗王，辯且爭，甲曰：道在事物上求，言求心非。乙曰：絶去事物，專求心性。予聞之曰：言思忠貌思恭忿思難疑思問，以何思之？卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聰性何在，去目明性何在？孟子曰形色天性也，未有去事物而能全心性者也。夫萬物皆僃於我矣，去萬物尚可為心性乎？然非心性，則僃萬物者何在乎？錢塘王草堂復禮視予嘉善寓，出所著四書集注補，其首則論學，卽引據(jù)予言。予曰：孔顏時六蓺之物，人皆學習之，如以衰衞而王孫賈仲叔圉祝鮀者流，或長兵或習禮樂，則他國可知。則為君子如伯玉子產(chǎn)輩者，又可知。觀左氏春秋足見也。但德行未必皆醇，故大學諄諄於誠意焉。今之為道學者，尚多致意德行，而六蓺則幾廢置矣。故顏先生特表六蓺，如孔門教仁，孟子則竝言義以闢利，皆隨時以救世也。況舍六蓺而為德行，卽德行有成，亦祗為質(zhì)民之德行耳，非聖人明親之學也。草堂曰：然。因言陽明善射，少年卽以豆為陳習兵。予曰：程子亦考行禮，朱子輯禮行禮，蔡氏律呂，雖有誤義，而亦畱心於樂矣。況陽明之兵，寧不可幾聖門子路。但所憾者，諸公不專以是為學宗，且襍聖道以他涂耳。河右毛先生禮編，引據(jù)孟子左傳，謂三代之禮至春秋已亡，三禮皆戰(zhàn)國後人所作。塨條請曰：古者殺青緐難，非若後世楮翰易成。又典策藏於朝廷，學士習行皆以身相授受，不重佔畢，故易代更制，則習之者少，而往籍易湮?？鬃友韵囊笾Y不足徵是也。若周禮在春秋時，則不然。子云文武之政布在方策，又云郁郁乎文哉，子貢云文武之道未墜於地在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。是春秋時周禮見在也。子云吾學周禮今用之，若周禮已亡，而焉從學之，而何以用之隨會講聚典禮？季文子使晉，求遭喪之禮而行，以魯昭公之童心而知禮，子太叔晏平仲皆言禮，昭公四年申之會向戌獻公合諸侯之禮六，子產(chǎn)獻伯子男會公之禮六。葢列國之於禮樂，或不學不行，或行而不正，昔人遂謂禮樂廢壞，而豈其策書亡邪？漢藝文志及周禮廢興序，言禮樂書至孔子時不具，已屬誤語，況曰亡邪？襍記哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書，葢魯國雖重禮教，然行之既久，不無差失，孔子以所學者為教，考訂詳正，故魯人書而存之。大約如儀禮記之類，非謂士喪禮之在國者盡失，而此後始有也。若謂學禮孔子，是失禮書則孔子云二三子有志乎禮者於赤乎學之，豈孔子亦失禮書邪？孟子言諸侯惡其害己，皆去其籍，則戰(zhàn)國後禮冊始有散亡矣。然其言乃指班爵祿之一端，非槩指周禮也。孟子云諸侯之喪禮吾未之學而嘗聞之，是諸侯之禮未亡也，言未學諸侯之禮，則士禮在所學，滕國之人安於其君不行三年之喪耳，不可謂其不知有三年之喪也。莫之行者，有是禮而不行之辭也。充虞疑孟子之木美乃考究之，意非禮書無可質(zhì)也。韓宣子見易象春秋云，周禮盡在魯。夫易象春秋，原周禮中事，非禮書亡而執(zhí)此以為禮也。若以爲春秋載禮甚多故云，則所載者正載當時行禮論禮者也，禮亡尚何載焉？是春秋戰(zhàn)國禮之未亡也，審矣。周禮儀禮，漢儒皆傳為周公攝政六年所作，劉歆曰：周公致太平之跡俱在周禮，鄭康成云：周公居攝而作六典之職，謂之周禮。賈公彥云：周禮儀禮竝是周公攝政太平之書。儀禮十七篇，漢初興高堂生博士卽傳之；周禮，始皇特疾惡，搜求焚燒之，獨悉是以隱藏百年，武帝時出於山巖屋壁，入於祕府，至成帝時劉歆校理，然亡其冬官一篇，以考工記足之。時以晚出故多排議，鄭康成辨解羣疑，周禮大行。夫使?jié)h人偽作，則當盡作，何故缺其冬官，而河間獻王以千金購之不得邪？況其弘綱細目，亦非縣空所能撰者。是二書明無與於漢人也。今先生謂戰(zhàn)國人作，亦屬揣詞，以其禮間不合於左傳，且喪服篇似本荀子戴記，然左氏與公穀卽互有參差，今必左氏不誤而二禮誤乎？儀禮本荀子戴記，焉知荀子戴記非本儀禮乎？此壁書捃拾諸書之説，先生已辭而闢之矣，至以孔孟時未引二禮文為疑，則論語固引儀禮射不主皮矣，漢志載六國魏文侯好古，其時樂人竇公藏周禮大司樂章，至孝文時獻之矣，其文何嘗不見於孔孟時邪？孔子云：先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也。如今鄉(xiāng)飲酒禮，明初會典，賓主介僎皆正向，明季易為隅向，明初燕會崇儉，晚乃斥靡柈斝之類，葢同此禮而儀文流失，致有分歧，質(zhì)又豐儉，遂分先後。則儀禮周禮傳自周初，而春秋戰(zhàn)國之人或附離以後進者有之，經(jīng)書自秦火後，比有錯簡脫落，則二書中錯簡脫落者亦或有之，但不可定為戰(zhàn)國人作也。至於禮記，孔仲達正義云，孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為記，中庸子思所作，緇衣公孫尼子所撰，鄭康成云月令呂不韋所脩，盧植云王制漢文時博士所錄，其餘眾篇皆如此例，但未能盡知所記之人也。葢高堂生五傳至戴聖，皆傳儀禮，而又傳周秦漢人言禮之文以為之記，原屬會粹。其中卽間有踳駮，無足怪焉。但三代大經(jīng)大法，脩己治人之事，舍是三書無以考之。今世官政，猶是六典遺意；會典家禮，不出儀禮規(guī)模，而皆以禮記絡緯其中?？梢姶巳龝?，百世不可廢，而考研折衷，則學人事耳。後世喜空言而置實事，故於載言之書多樂道之，三禮記載實事，自宋明以來駁議紛然，且指爲偽，是必禮法蕩然，變?nèi)祟悶榍莴F而後快也，不亦可懼之甚與！子云吾自衞返魯然後樂正，則樂在當時，固有紛亂，亦未亡也。自秦火以後，而乃十亡七八矣。先生脩明禮樂，有功甚大，至立論少過者，尚祈一更正焉。河右卻寄曰：極有理之論，周禮至春秋已亡，改作已微，何如？陳兆興問曰：朱子以蓺為末，或指粗者而言。君子禮樂不斯須去身，立禮成樂，則指精者言也。曰：禮樂精粗，一貫不可分也，卽以精粗論，如心得其中禮之精也，身勿跛倚容勿怠肆，禮之粗也，世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者，未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而謂心自中焉，是異端自以為中也。樂記曰外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣，則粗者豈輕邪？又曰游於蓺，今注謂博六蓺義理之趣，或不在粗跡也。曰姑論射乎，人必學能射，而由淺入深，始得其趣。未有全不能射，而即得射之趣者。後儒高閣六蓺而言博其趣，是不能射而得射之趣也，有是道乎？陶淵明曰：但識琴中趣何勞弦上聲，乃清狂高寄之言耳。今以為學術(shù)，其遺誤後世不亦甚哉。鄞縣萬季野斯同閲予辨業(yè)學規(guī)，歎息起立曰：以六德六行六蓺為物，學習爲格，萬世不刊之論也！先儒舊解固泛而無當矣。予因告之曰：昨有人詰予云，子謂農(nóng)工商亦非士分業(yè)，然則大學尚有遺理乎？予曰：明德親民德行六蓺，何理不具？然理雖無所不通，而事則各有其分，如冄有足民，豈不籌畫農(nóng)圃之務，而必不與老農(nóng)老圃竝耒而耕，而安得兼習胼胝之業(yè)與？且言此者以學乃實事，非託空言?？昭砸诪椋瑢嵤码y僃，故治賦為宰，聖門各不相兼，況學外紛瑣者乎？不然心隱口度，萬理畢具，然試問所歷亦復有幾，則亦徒歸無用而已矣。季野曰：然。管廷耀問學，予曰：畫家言畫鬼容易畫馬難，以鬼無質(zhì)對，馬有證佐也。今講河洛太極者，各出心手，圖狀紛然，而致良知者又猖狂自喜，默默有物，皆畫鬼也。子志於學，子臣弟友禮樂兵農(nóng)亦畫馬而已矣。徐公果亭秉義曰：讀書以明理，不讀書理何由明？予曰：非教人廢讀書也，但專以讀書為學，則不可耳。且明理非盡由讀書也，卽如人日讀書傳，亦知射曰志正體直，而與之決拾，顛倒錯互，遂可謂曉知射之理乎？亦知樂曰以和為主，而宮商音律，入耳茫然，遂可謂曉知樂之理乎？故古人明理之功以實事，不以空文。曰：致知在格物。問三弟培四弟埈曰：夫子自居執(zhí)御而戒求富者，又以執(zhí)鞭之士爲賤役，何也？對曰：執(zhí)射執(zhí)御，學士所執(zhí)之御也；執(zhí)鞭之士則出其伎，以供人役者，故有不同。予曰：然，不獨御也，君子不斯須去樂，而人君一飯再飯，瞽師日舉，則官也而近役矣。春秋賢士大夫皆能賦詩知樂，而未聞有士人為樂工者，是樂亦有貴賤之分也。故中論蓺紀篇曰，恭恪廉讓，蓺之情也；中和平直，蓺之實也；齊敏不匱，蓺之華也；威儀孔時，蓺之飾也。通乎羣蓺之情實者，可與論道；識乎羣蓺之華飾者，可與講事。事者，有司之職道者，君子之業(yè)。先王之賤蓺者，葢賤有司也。君子兼之，則貴也。故孔子曰：志道據(jù)德依仁游蓺，蓺者心之使也，仁之聲也，義之象也，其言甚明。祁州王咸休經(jīng)邦知予南歸，來視，問之曰：顏先生言王荊公青苗法可行，然乎？咸休曰：不可行也。因問培曰：周禮國服為息，何以可行？培曰：陸道威言，周禮是治國之書，今古異宜，治國之道貴密，治天下之道貴疏，其言似識時務者。予曰：然且周禮貸貨國服爲息，止一泉府司之，泉府乃士職，與漢之游徼嗇夫今之耆老官不甚縣殊，故民取攜便而獘不滋，今之守令卽古諸侯也。其位尊則民畏，而出入不便，其事緐則必委胥徒，而奸竇易生，況重之以君相之尊威，而立法使守令徧行乎？宜其敗也。乃因此胡致堂遂力詆周禮，朱氏又別訓為息，總不知經(jīng)濟時勢耳。已而安州馮繪生夢徵至，曰：不第此也，周時民皆有恆產(chǎn)，所以可以國服為息，然尚多補助，不必取償。今貧民多無常業(yè)，貸之將不能償，必取償，將貸不及貧民，或及貧民而反以病之。荊公志在利國，勢必擾民矣。予曰：善哉，鄙論未之及也。歸德周崑來璕問曰：先生言學而後知，知而後行，則脩齊治平之事，皆可徐俟之格致後與？曰：非謂盡知乃行也，今日學一禮，遇其禮當行卽行之；明日又學一禮，遇其禮當行卽行之。知固在行先，而亦一時竝進，且迭進焉，非列其夤也。然亦有先後甚遠者，如十五入大學，學而未仕，則自不行平治之事；六十居官，且年老不能親學，則格物之功自少是也。又問曰：弟子行孝弟謹信親愛，有餘力則學文，不幾似行先學後乎？曰：非也，卽如今一幼學，其父命曰汝為我糞，可對曰吾學糞禮乃來乎？猝一朋友來訪，可謝曰吾學相見禮乃會之乎？葢其事前此已學則行之，卽未學，亦必先供其職，待事訖卽速學之，以知其得失焉。是論弟子之職，非論為學之序，立言各有當耳。從孫曾達問格物，予曰：王草堂嘗為我言格物，須就當前切要者格之，如親有疾則藥餌當格。予曰，此非大學之格物也，天下之事茍身當之，卽宜格焉。為農(nóng)則格農(nóng)，為卜則格卜，見有疾則格藥餌，見遠行則格束裝，然與大學何與？大學者，俊士所處，學脩己治人之道也；農(nóng)工醫(yī)卜，非其業(yè)矣。若偶有疾而問藥，乃不得已之變，而豈學事哉？其時草堂虛心，深以為是。子求格物，須先識定此篇是論大學，夫大學也，而有襍務乎？大學十五所入者也，而卽躐及幽深高遠也乎？竇靜庵克勤論及心性，予曰：心有動靜，功不分動靜。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢戒懼慎獨，無息不然，無處不然，久而齊明之至，直徹本始，是為知天知命，動與天游，是為合天立命，而上達在是矣。此聖賢心性之正功也。既曰整齊嚴肅以敬為主，而又曰半日靜坐屏除眾念以觀喜怒哀樂未發(fā)時氣象令見朕兆，此後儒致力心性之功，近於聖學而微襍二氏者也。若夫佛氏，則以知覺作用為心性，不知有仁義禮智也，面壁靜坐萬念皆空，久而澄澈之極，幻為作用，此異端心性之功也。聖學戒慎，異端恣肆；聖學本天，異端遁天；聖學體實而用實，異端體虛而用虛；聖學其道公，異端其道私；聖學明其心性之德，異端實不識心性之德；聖學欽明，全其心性；異端虛幻，實害其心性。南轅北轍，一寒一暑，調(diào)停夾襍，必入歧路矣。語萬季野。王崑繩曰：人受天地之中以生，必有仁義禮智之性，性見於行，則子臣弟友；行實以事，則禮樂兵農(nóng)。葢子臣弟友之不可解者為仁，有裁制為義，恭敬之心為禮，辨是非爲智。至於子臣弟友實有其品節(jié)文爲，是爲先王所制之禮，鼓歌其禮則爲樂，兵所以衞父兄君友者也，農(nóng)所以養(yǎng)父兄君友者也。茍失其仁義禮智，不可以言子臣弟友矣，不可言禮樂兵農(nóng)矣。不盡子臣弟友，喪其仁義禮智矣，亦喪其禮樂兵農(nóng)矣。然使無禮樂兵農(nóng)，安見所謂仁義禮智哉，亦安所謂子臣弟友之事哉？三者由內(nèi)而外，一物也。周禮教民，一曰六德，有聖忠和，猶是四德而分其名也。一曰：六行，內(nèi)有睦婣與卹，五倫所推及也。一曰六蓺，及於射御書數(shù)，又禮樂兵農(nóng)之分件也。三者總名曰物，言心性非精、禮樂非粗，祇此物也。古聖或以一仁統(tǒng)之，或以中統(tǒng)之，或以一禮統(tǒng)之，或曰脩以敬，或曰行以恕，皆此物也。論語之文行忠信，文卽禮樂兵農(nóng)也，行則子臣弟友也，忠信則仁義禮智也。中庸天命之性，言仁義禮智也。率性之道，子臣弟友也。脩道之教，禮樂兵農(nóng)也。由博文而約禮、由格致而誠正，修齊治平，是為下學。由下學而盡性至命，是為上逹。而一貫在是矣。若外是而別有塗徑，異端曲學，烏可訓哉。時代州馮敬南壅亦與聞，皆曰：然，道誠在是矣。
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