［寓言十四］（上）
《御覽》八百十八引《韓詩外傳》孔子、顏淵登魯泰山，望吳閶門。淵曰：“見一匹練，前有生藍。”子曰：“白馬，藍芻也?！?《御覽》八百九十七引《論衡》儒書稱孔子與顏淵俱登魯東山，望吳閶門。謂曰：“爾何見？”“一匹練，前生藍?！笨鬃釉唬骸班?！此白馬，蘆芻?！笔谷艘曋?。
《論衡書虛》傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之，曰：“若見吳閶門乎？”顏淵曰：“見之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰：“有如系練之狀。”孔子撫其目而止之，因與俱下。下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故夭死。
《續(xù)博物志》七顏淵與孔子俱上泰山，東南望吳昌門外，孔子見白馬，引顏淵指之：“若見吳昌門乎？”顏淵曰：“見之。有系練之狀。”孔子撫其目而止之。顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋精力不及圣人而強役之也。
《列子天瑞》林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗于故畦，并歌并進。孔子適衛(wèi)，望之于野，顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，試往訊之?！弊迂曊埿?。逆之垅端，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應(yīng)曰：“吾何悔邪？”子貢曰：“先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？”林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此?！弊迂曉唬骸皦壅呷酥?，死者人之惡。子以死為樂，何也？”林類曰：“死之與生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：“吾知其可與言，果然。然彼得之而不盡者也。”
《列子黃帝》范氏有子曰子華，善養(yǎng)私名，舉國服之。有寵于晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔于朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破于前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經(jīng)坰外，宿于田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。商丘開先窘于饑寒，潛于牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開，年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，擋扌必挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊于戲笑，遂與商丘開俱乘高臺，于眾中漫言曰：“有能自投下者，賞百金?！北娊愿倯?yīng)。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚于地，肌骨無毀。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：“彼中有寶珠，泳可得也。”商丘開復從而泳之，既出，果得珠焉。眾昉同疑，子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：“若能入火取錦者，從所得多少賞若?！鄙糖痖_往，無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道?！鄙糖痖_曰：“吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一于此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物無迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內(nèi)藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內(nèi)熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉！”自此之后，范氏門徒遇乞兒馬醫(yī)，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合而無逆者，豈但履危險入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！”
《列子黃帝》顏回問乎仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可，能游者可教也，善游者數(shù)能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？”仲尼曰：“噫！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與！能游者可教也，輕水也；善游者之數(shù)能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱內(nèi)。”
《莊子外篇達生》顏回問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可，善游者數(shù)能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉，而不吾告。敢問何謂也？”仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙。”
《列子黃帝》孔子觀于呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌，而游于棠行?？鬃訌亩鴨栔唬骸皡瘟簯宜穑髂?，黿鼉魚鱉所不能游。向吾見子蹈之，以為有苦而欲死者，使弟子并流將承子。子出而被發(fā)行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與赍俱入，與汨皆出，從水之道而不為私焉，此吾所以蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長乎性，成乎命也？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也?！?《莊子外篇達生》孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌，而游于塘下?？鬃訌亩鴨栄?，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？”曰“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也?！?《列子黃帝》仲尼適楚，出于林中，見筼僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五、六月累垸，二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒；吾執(zhí)臂，若槁木之枝。雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其筼僂丈人之謂乎！”丈人曰：“汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而后載言其上?！?《莊子外篇達生》仲尼適楚，出于林中，見筼僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五、六月累丸，二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其筼僂丈人之謂乎！”
《列子黃帝》趙襄子率徒十萬狩于中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物?；疬^，徐行而出，若無所經(jīng)涉者。襄子怪而留之，徐而察之：形色七竅，人也；氣息聲音，人也。問：“奚道而處石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而謂石？奚物而謂火？”襄子曰：“而向之所出者，石也；而向之所入者，火也?！逼淙嗽唬骸安恢??！蔽何暮盥勚?，問子夏曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同于物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也?！蔽暮钤唬骸拔嶙愚刹粸橹俊弊酉脑唬骸柏谛娜ブ?，商未之能。雖然，試語之有暇矣?！蔽暮钤唬骸胺蜃愚刹粸橹俊弊酉脑唬骸胺蜃幽苤懿粸檎咭?。”文侯大說。
《列子周穆王》宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在途則忘行，在室則忘坐，今不識先，后不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫(yī)而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產(chǎn)之半請其方。儒生曰：“此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！”于是試露之，而求衣；饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：“疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日?！睆闹Ｄ渌橐?，而積年之疾一朝都除。華子既悟，乃大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執(zhí)而問其以，華子曰：“曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數(shù)十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之亡，可復得乎？”子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：“此非汝所及乎！”顧謂顏回記之。
《列子仲尼》仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回，顏回援琴而歌?？鬃勇勚倩厝?，問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志?！痹唬骸拔嵛袈勚蜃釉唬骸畼诽熘?，故不憂?！厮詷芬病！笨鬃鱼溉挥虚g，曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄，此道不行一國與當年，其如天下與來世矣！吾始知詩書禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂樂知也。無樂無知，是真樂真知。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有？革之何為？”顏回北面拜手曰：“回亦得之矣?！背龈孀迂暎迂暶Ｈ蛔允?，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
《列子仲尼》陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫曰：“吾國有圣人?！痹唬骸胺强浊鹨俊痹唬骸笆且??！薄昂我灾涫ズ?？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回曰，‘孔丘能廢心而用形?！标惔蠓蛟唬骸拔釃嘤惺ト耍痈ブ?？”曰：“圣人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應(yīng)聘而至，魯侯卑辭請問之?？簜}子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終愿聞之。”亢倉子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣?！濒敽畲髳?。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：“丘圣者歟？”孔子曰：“圣則丘何敢！然則丘博學多識者也?！鄙烫自唬骸叭跏フ邭e？”孔子曰：“三王善任智勇者，圣則丘不知?！痹唬骸拔宓凼フ邭e？”孔子曰：“五帝善任仁義者，圣則丘弗知?！痹唬骸叭适フ邭e？”孔子曰：“三皇善任因時者，圣則丘弗知?！鄙烫状篑斣唬骸叭粍t孰者為圣？”孔子動容有間，曰：“西方之人有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉，丘疑其為圣。弗知真為圣歟？真不圣歟？”商太宰嘿然心計，曰：“孔丘欺我哉！”
《韓非子說林上》子圉見孔子于商太宰。孔子出，子圉入，請問客。太宰曰：“吾已見孔子，則視子猶蚤虱之細者也。吾今見之于君?！弊余隹挚鬃淤F于君也，因請?zhí)自唬骸熬岩娍鬃?，孔子亦將視子猶蚤虱也?！碧滓蚋鸵娨病?《列子湯問》孔子東游，見兩小兒辯斗，問其故。一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也?！币粌阂匀粘醭鲞h，而日中時近也。一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？”孔子不能決也，兩小兒笑曰：“孰為汝多知乎？”
《金樓子立言上》孔子東游，見兩小兒相斗。一兒曰：“我以日初出去人近?！币粌涸唬骸叭罩薪??！币粌涸唬骸叭粘醭鋈畿嚿w，至中裁如盤盂，豈不近者大遠者??？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，至日中有如探湯，此非遠者涼近者熱邪？”孔子亦不知日中天而小，落扶桑而大。
《列子說符》孔子自衛(wèi)反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼉弗能居。有一丈夫方將厲之，孔子使人并涯止之曰：“此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼉弗能居也，意者難可以濟乎？”丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：“巧乎？有道術(shù)乎？所以能入而出者，何也？”丈夫?qū)υ唬骸笆嘉嶂胍?，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀于波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也?！笨鬃又^弟子曰：“二三子識之！水且猶可以忠信誠身親之。而況人乎！”
《說苑雜言》孔子觀于呂梁，懸水四十仞，環(huán)流九十里，魚鱉不能過，黿鼉不敢居。有一丈夫方將涉之，孔子使人并崖而止之曰：“此懸水四十仞，圜流九十里，魚鱉不敢過，黿鼉不敢居，意者難可濟也？”丈夫不以錯意，遂渡而出。孔子問：“子巧乎？且有道術(shù)乎？所以能入而出者，何也？”丈夫?qū)υ唬骸笆嘉崛?，先以忠信；吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀于波流，而吾不敢用私。吾所以能入而復出也?！笨鬃又^弟子曰：“水而尚可以忠信義久而身親之，況于人乎！”
《列子說符》白公問孔子曰：“人可與微言乎？”孔子不應(yīng)。白公問曰：“若以石投水，何如？”孔子曰：“吳之善沒者能取之。”曰：“若以水投水，何如？”孔子曰：“淄澠之合，易牙嘗而知之?！卑坠唬骸叭斯什豢膳c微言乎？”孔子曰：“何為不可？唯知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所爭者末矣?！卑坠坏靡眩焖烙谠∈?。
《呂氏春秋審應(yīng)覽精諭》白公問于孔子曰：“人可與微言乎？”孔子不應(yīng)。白公曰：“若以石投水，奚若？”孔子曰：“沒人能取之?！卑坠唬骸叭粢运端扇?？”孔子曰：“淄澠之合者，易牙嘗而知之?！卑坠唬骸叭粍t人不可與微言乎？”孔子曰：“胡為不可？唯知言之謂者，為可耳?！?《淮南子道應(yīng)訓》白公問于孔子曰：“人可以微言？”孔子不應(yīng)。白公曰：“若以石投水中，何如？”曰：“吳越之善沒者能取之矣?！痹唬骸叭粢运端?，何如？”孔子曰：“菑澠之水合，易牙嘗而知之?！卑坠唬骸叭粍t人固不可與微言乎？”孔子曰：“何謂不可？誰知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趍，非樂之者也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所爭者末矣?！卑坠坏靡?，故死于浴室。
《莊子內(nèi)篇人間世》顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫(yī)門多疾?！敢运勊计渌校瑒t庶幾其國有瘳乎！”仲尼曰：“嘻，若往而殆刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來?！鳖伝卦唬骸岸硕摚愣?，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸筜可乎！”“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，祇之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是，則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政，法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也?！鳖伝卦唬骸拔釤o以進矣，敢問其方？”仲尼曰：“齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑殻ú伙嬀撇蝗闳澱邤?shù)月矣。若此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇栃凝S？”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！鳖伝卦唬骸盎刂词嫉檬?，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若。若能入游其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼閱者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通，而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
《莊子內(nèi)篇德充符》魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣！若然者，其用心也，獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗者也?！背＜驹唬骸昂沃^也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和，物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也?！背＜驹唬骸氨藶榧?，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也在，冬夏青青，受命于天，唯舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實。勇士一人，雄入于九軍，將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！”彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
《莊子內(nèi)篇德充符》魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？”無趾曰：“吾唯不知務(wù)而輕用吾身，吾以是亡足；今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞?！睙o趾出，孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務(wù)學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”無趾語老聘曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以綍詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解？”
《莊子內(nèi)篇德充符》魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰：‘與人為妻，寧為夫子妾者’，十數(shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也。不至乎期年，而寡人信之，國無宰，而寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)，氾而若辭，寡人丑乎？卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人恤焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見〈禾屯〉子食于其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也，不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪剪，不穿耳，取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也?！卑Ч唬骸昂沃^才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫通而不失于兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時乎心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！卑Ч惾找愿骈h子曰：“始也，吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣?！?《莊子內(nèi)篇大宗師》子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與、相為于無相為？孰能登天游霧、撓挑無極、相忘以生、無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與友，莫然。有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往待事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶兮！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗?！弊迂曏叾M曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意？”子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之，彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也，外內(nèi)不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣，彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)，彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？”子貢曰：“然則夫子何方之依？”曰：“丘，天之戮民也，雖然，吾與汝共之?！弊迂曉唬骸案覇柶浞?？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道；相造乎水者，穿池而養(yǎng)給，相造乎道者，無事而生定。故曰：‘魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。’”子貢曰：“敢問畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天，故曰：‘天之小人，人之君子，人之君子，天之小人也?！?《莊子內(nèi)篇大宗師》顏回問仲尼曰：“孟孫才其母死，哭泣無涕，中心不蹙，居喪不哀，無是三者，以善處喪。蓋魯國固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化為物，以待其所不知之化已乎？且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死，孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
《莊子內(nèi)篇大宗師》顏回曰：“回益矣！”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒鸵娫唬骸盎匾嬉印！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒鸵娫唬骸盎匾嬉?。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮枝體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也請從而后也?！?《淮南子道應(yīng)訓》顏回謂仲尼曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！敝倌嵩唬骸翱梢?，猶未也。”異日復見曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！敝倌嵩唬骸翱梢?，猶未也?！碑惾諒鸵娫唬骸盎刈?。”仲尼造然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“隳支體，黜聰明，離形去知，洞于化通，是謂坐忘?！敝倌嵩唬骸岸磩t無善也，化則無常矣，而夫子薦賢，丘請從之后?！?《莊子外篇天地》夫子問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然，辯者有言曰：‘離堅白，若縣宇?！羰莿t可謂圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執(zhí)貍之狗成思，猨狙之便，自山林來。丘，予告若而所不能聞，與而所不能言。凡有首有趾，無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者，盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！?《莊子外篇天地》子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰々＋然用力甚多，而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡，而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之，曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！睘槠哉叻奕蛔魃?，而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心；機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！弊迂暡m然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？”曰：“孔丘之徒也?！睘槠哉咴唬骸白臃欠虿W以擬圣，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎？而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣！無乏吾事?！弊迂暠摆钍?，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變?nèi)菔?、終日不自反邪？”曰：“始吾以為天下一人耳？不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少見功多者，圣人之道。今徒不然，執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之得，其所謂謷然不顧，以天下非之失，其所謂儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。”反于魯，以告孔子?？鬃釉唬骸氨思傩逌嗐缡现g(shù)者也，識其一，不知其二；治其內(nèi)，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識之哉？”
《莊子外篇天運》孔子西游于衛(wèi)，顏淵問師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎而夫子其窮哉！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子游居寢臥其下，故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢邪？圍于陳蔡，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車，以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行。尋常古今，非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰，彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜于同，而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時而變者也。今取柤狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶柤狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見而美之，歸亦捧心而顰其里，其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美顰而不知顰之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！”
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