（釋智頭買海曲為放生池，遣沙門惠拔襄聞子上。陳主嚴禁，立碑。后有黃雀滿空，翱翔相慶。顗曰：“魚來報吾恩也?！北忍炫_智者也。）
天臺智頭，釋門所謂高僧也，而其所為如此，殆亦庸人耳。天地之間，生物之眾，不可以名盡，不可以數(shù)計。區(qū)區(qū)於一池以活魚蝦蚌蠕之屬，不亦狹哉！佛力廣大，悲愿崇深，不能及物，乃復托於世主，立碑書禁，則何貴於佛乎？彼池中之魚，仗智頡涵育之德，則當如明度所養(yǎng)鴿雛，超生人天之勝，而未能脫離。舍鱗介而得羽毛，免鉤餌而就羅網，則亦何較耶？
（釋齊安姓李，年數(shù)歲，有異僧款門，召見摩頂，安亟請出家。父母呵止。安曰：“祿利之養(yǎng)，止于親耳。冥報之利，不其遠邪？圭組之榮，止於家耳。濟拔之益，不其廣邪？”二親從之。）
冥報之妄，予前章屢明之矣。共所謂濟拔廣益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之極，和氣充塞于兩間，以言其民，則比屋可封，刑措不用；以言其物，則百獸率舞，魚鱉咸若。其功德之所及，皆誠實著見，可指名而道于口，可視效而顯于事也。如佛欲使眾生盡登覺路，皆證涅槃，同入妙樂國，共逢龍華會，盡空虛十方三世一切平等，如琉璃色，咸得為佛。蓋徒空言而無其實，自佛在時已不能爾，況其后學以妄傳妄者乎！非特齊安之愚所見如此，世之服儒衣冠、口誦先王，亦從而和之，曰：“諸佛威神之所建立，妙騰宏博，非周、孔所及也?！鄙w樂于夸誕而不敷其情實故耳。今以是詰之，則又曰：“三界本空，諸有非樂，如佛者，乃無為功德也?！狈蚣纫钥諡樽冢杂袨榛?，則又何必言世界之事，以濟拔為功哉！齊安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一為僧人摩頂，遂決意不返者，遭勾誘也。故凡子弟幻沖，資質慧利，可以教授者，當亟擇明師，誦以《六經》使入先王之道，慎不可與僧人狎熟？必為所誘惑而不可救也。
（釋惠寂年十五，懇請出家，父母不許。年十七，又請，其親未決。寂乃斷左無名指及小指，致堂陛，曰：“答謝劬勞。”遂依南華剃染。）
后世圣道不明，異端肆於天下，為民上者不知以教化為事，遂使惠寂輩公然逢親毀形，徑行不顧，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生則賴其養(yǎng)，死則賴其葬，世則賴其紹而不絕，其顧復劬勞，如天如地之無窮，豈有量哉！而惠寂斷其二指以為報，何愚狠至此極也！然惠寂之良心則猶未亡，其曰“答謝劬勞”，則是亦知劬勞之當報，但迷于異教爾。此皆為民上者當任其責。教而不從，繼以誅戮，庶乎其少息矣！
（釋僧生常于山中誦《法華經》虎蹲其前，誦竟乃去。后每至諷競，輒見左右四人為侍街。）
比惟僧生自見乎，抑與人同見也？若與人同見，其人必怖畏而去，以語於人，然后人得而知之。若僧生自見，非存想之極，妄相成形，則深山窮壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅爾兩之所逢，僧生僅能脫身，因以為異耳。
（釋惠慶誦《法華經》，每夜吟諷，聞空中彈指贊嘆之言。后乘船遇風波，唯誦經不輟。船在浪中，如有人牽之，倏忽至岸。）
《法華經》，佛之所說也，惠慶但能誦之而已。誦之猶可以輕犯風濤，則經之神力固當不可思議。欲驗此事者，取《法華經》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能傷，吾然后信其為異，而猶不信其正勝也。
（釋普明誦《法華經》，每至《勘發(fā)品》，輒見普賢乘象立在其前。）
普明既每見普賢，何不相隨而去？普賢既屢證普明，何不啟口一言？普賢在佛時是人乎，則既死千年之后，安得猶與白象俱存也？若表行為名而己乎？則假言立義，豈復有狀貌聲色之可見也？故凡狀貌聲色之物，無有人不能見而己自見之者。人所不見而己或見之，非怪即妄而已。
（釋法莊誦《大涅盤經》，嘗聞兵仗羽街之鄉(xiāng)，實天神來聽。）
石勃微時為人傭作，聞四面有聲，以告其母。母曰：“作勞耳嗚也?！崩蘸笮蹞性?，此蓋朕兆之先見所謂“國家將興，必有休祥”者也。法莊誦經而聞兵仗羽衛(wèi)之響，義知其為天神來聽，則妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”蓋“祭神如神在”?！叭缭谄渖?，如在其左右”，非真有形聲影響之相接也。僧人不明乎鬼神之情狀，故其言大抵入于詭怪。又取事之疑似者附會為說。佛經所記，鬼神之名，興其居處、形貌、衣服、職事不可勝數(shù)。道家亦仿效而為之，瀆亂天地，狃雜人鬼。非先王之法，明君賢相所當革而正之者也。
（釋法恭誦經三十萬言，每夜諷誦，輒有殊香異氣入房。）
凡學道者，得意則可忘言。法恭誦三十萬言，異于一言而悟者矣。佛學以了心見性為至，不知異香入房，何預于道也？正使有之，亦妄聞耳，猶牛蟻弓蛇之類耳。然必至于夜而后有，則又妄之最甚者也。故凡所謂見普賢、聞天樂、天神來聽、異香入房之類，自僧人有識者猶鄙而不言，而士大夫忍或神之，以為希有。吁！亦愚矣！
（釋惠豫誦《大涅盤》，《法華》等經。嘗寢，見人來扣戶。問其故，答云：“師應死，故來奉迎?！痹ピ唬骸靶∈挛戳?，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。）
佛教中有術使人預知死期。僧人得之，往往以為神異。或曰：“吾某日當去?！被蛟?，“明年某月吾去矣?！贝司诓废嗾咭嗷蚰苤?，何足貴哉？人死猶其生，其來不可御，其去不可止。若可留一年，則十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必無也。近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節(jié)邵公皆閑于死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易簣之正也。蓋圣人以生死為分內事，無可懼者，故未嘗以為言。佛氏本于怖死，是以《藏經》五千四十余卷、《傳燈》一千七百余人，皆皇皇然以死為一大事。彼三代之民直道而行，順受其正，天壽不貳，修身以俟之，不聞有輪之說。豈非簡易明白之道，何至惴恐經營若彼其切哉？自佛教人中國，說天堂可慕，說地獄可怖，說輪回可脫，于是人皆以死為一大事，而舍生取義、殺身成仁之道晦矣。夫既不以死為常事，必至于貪生失理，懼死怛化，而不能順受其正也。自兩漠而上，戰(zhàn)國、春秋之時，圣人所謂道喪之世也。當其時，義心激切，視死如歸者，班班可孜，其心初無慕怖，安于其義而已。后世學佛者自以謂其道可以了達生死，而其行事視三代之風尚未能及，況圣賢之際乎！
（沙門佛調自刎亡日。近遠與訣，曰：“天長地久尚有崩，而況人乎？”遂遠房，端坐而卒。后白衣弟子入山伐木，見調在巖上，衣服鮮明，驚曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳?！彼彀l(fā)其冢，不見其尸。）
道家者流，有修練之訣，共效至于飛空而仙，解形而去。楞嚴經猶能斥之，以為外道。佛鯛乃解形者也。然僧人善為奸詐，吾猶未信其為解形也?？制湮磭L死，故為此一節(jié)出奇示變。他人不知而弟子知之，相與隱匿，必有所謀而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善誦況，役使鬼物，以麻油雜芋涂掌，千里外事皆徹。見石勒以殺戮為務，沙門遇害甚眾，澄憫念之，見勒，曰：“至道雖遠，亦可以近事為證?！奔慈‘Y盛水，燒香咒之。須臾之間，生青蓮花，色耀于目。勒由此信服。于是中州胡晉略皆奉佛。）
石勒，五胡之雄杰也，連百萬之眾，爭衡偽定則能之矣，其于圣王之道則不知也。佛圖澄乃幻術之最高者，然非正道所貴也。圣人之心若監(jiān)，物來能明，事至能斷，不役目而無不見，不役耳而無不問不勞智慮而無不知，不出戶而知天下，不窺牖麗見天道，千歲之日可坐而致，百王之法端拜而議。何為能然耶？不欺不誕、不為幻巧、不說心法，惟盡理而已矣。佛氏執(zhí)理為障，圣人盡理而通，宜其背馳異趣，卒不可合也。今使天下之人皆能為澄之所為，而于父不孝，于君不忠，則其所為，乃鼓亂作賊之具耳。于父而孝，于君而忠，雖手不涂油芋，甕不生青蓮，無害其為道也。后世人君當以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔了為法，勿如石勒為幻術所誑，傾心奉事，變其國俗，而無益于政治，發(fā)千載之一笑也。
（晉車出淮、泗，隴北被侵逼，三方告急?；⒛瞬_曰：“吾奉佛而致外寇，佛無神矣?！背我蜃屃猎唬骸巴踹^去世為大商，主罽賓寺，當供大會中有六千羅漢，吾亦預會。時得道人語吾曰：“此主人病死，當生雞身，后王晉地?！駷橥酰M非福耶？疆常寇，乃國之常耳，何為怨謗三寶乎？事佛當在體恭心順，顯暢三寶，則佛教永興，福祚方遠?！保┛鬃釉唬骸肮院穸∝熡谌耍瑒t遠怨矣。”是故有苗不服，則退而修德。文王征崇不服，則退而修教。舜、文大圣人也，而尚如此。孟子曰：“有人于此，其待我以橫逆，我自反焉：必不仁也，必無禮也?！苯穹鹬疄榻涛磭L責己，茍有乖忤，則曰魔事也，則曰業(yè)綠也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以語此。澄茍以此試開導之，人情不遠，切己則思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，謬為商主之言，恐懼之以雞身，誘引之以王晉，而淮、泗被侵，三方告急，燈不能為之計也。徒以頭暢三寶、永興福祚屬言，是有益乎？是無益乎？后世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其將斥之乎？
（澄謂弟子法祚曰：“戊申歲，禍亂漸萌，己酉，石氏當滅，吾及其未亂，先從化矣。”即遣人辭虎?；⒊鰧m慰諭。澄謂虎曰：“出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也?！保?
澄所以告其弟子與告石虎者，何得反復不侔耶？既曰“及其未亂，當先從化”，則是生死在我，去莊自如也。又曰“修短分定，非人能延”，則是天命有限，欲止不可也。則未知澄以數(shù)盡，不得已而死乎？抑數(shù)未盡，自經而絕乎’？智者必能辨之矣。且當其將死之時，石氏危亂已著。澄果有愛人忠虎之計，史必傳之，以為美談。今其勸虎之言，曰“無若興起寺廟，崇顯壯麗”而已。是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名為廣度眾生，終必歸于白利之涂?！笔ト藦推穑灰姿寡栽?！
（澄左乳旁有一孔，圍四五寸，通微腹內，有時腸從中出，或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮，則一室洞明。又齋日，至永邊，引腸洗之，還復內之。自說生處去鄴九萬余里。）
華佗之為醫(yī)也，至于剖決智腹，洞視五臟，洗濯腎胃而藥之，乃濟人之實功也。佛圖澄乳間之孔，理之所難明也。人有九竅，其開闔出納皆有至理，缺一不可。今乳間有孔，則氣自孔出，食自孔入，而咽喉無用矣。蓋幻術之精，駭愚人之耳目者，亦猶吞刀吐火，殺人而復活，被系而自解之類耳。夫以燭照夜，以食滋生，腸胃受納，變化而泄之，乃人生之常。今開孔取明，引腸于外，既食而又滌之，不亦多事乎？借使實然，未免于反物為妖，執(zhí)左道以惑眾，況萬無此理者哉！
（釋通達祝ī師，講大乘。左仆射房玄齡迎于第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾見人騎驢歷寺，從而乞焉，惜而不輿。其驢尋死。）
取物于人必有禮義，非義不取，非禮不受。他人之驢，我何有焉？乞之非義矣，其不輿者未為失也。驢尋自死，亦事之適然，豈為不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有禍患，此乃大盜之術也。房公亦唐世之名臣，何為惑于此等，貽笑后代，乃將來之龜監(jiān)耳。
（贊寧論：或曰：“感通之說近怪乎？”對曰：“怪則怪矣，怪在人倫之外也。茍近人倫之怪，乃反當背道之徒，此怪非心所測，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙則修煉成怪，鬼則自然為怪。佛法之怪則異于是，自然而然，正怪也。在人情則謂之怪，在諸圣則謂之通?！案卸焱ā?。故《智度論》云：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”）
先圣智周萬物而不語怪，必有不可語者矣。不可語而語之，其弊無所不至。而后世好奇之土，或著成編綠，豈知圣人之意哉？若贊寧所論，則又頗僻之殊尤者。夫名寅不可亂，謂之怪矣，安得以為通？謂之通矣，安得以為怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，納須彌于芥子，斷妙善于棗柒”，皆以心法起滅，幻術隱顯，非道之正。與“感而遂通”之教，猶白黑薰猶之不相侔也，豈可同年而語哉？
（釋寶瓊，綿竹邑人，與什邡縣連封。彼并祟道，不奉佛僧。李氏正作道會，邀瓊，既至，不禮而坐。余謂不禮天尊，非法也。瓊曰：“邪正道殊，所事各異，天尚不禮，何況老君？恐貽辱也！”泉不許。遂禮，一拜，道像動搖。又禮，“拜，連坐反倒。合眾警懼，一時回信。）
宣和中，令天下僧人頂冠易服，靡然從風。都會精藍，改為道觀。胡神佛像，無不更造。雖以日華、嚴蓬律師等，守死冒形而不變，亦不能御也。于時四海九州之廣，未嘗聞有勁搖反倒之應。寶瓊何以使然？蓋能幻耳。不然，則或置像杌徨，或風力震動，事出偶爾，寶瓊因而自神。眾又無識，故為聽惑也。大抵佛、老皆異端，取此舍彼，是惡醉而強酒，惡濕而居下，何以相賢哉？
（釋明度常講《金剛般若經》。有鴿巢于屋楹，乳養(yǎng)二雛。度每以余粥就巢哺之。忽學飛，墮地皆殞。度夢二小兒曰：“兒等本受卵生，蒙上人為養(yǎng)育，誦經，持回向，令轉生人道，距此寺束十里間某家是也?！倍茸沃?，果驗。）
惟人為萬物之靈，今能使禽鳥之身化生為人，其功德真不可思議也。后世如遇兵盜疾疫，生民減少之時，但募僧人誦《金剛股若》，而取一切禽鳥之雛，使自以粥飼之。每一僧，歲中回向難鳧易生之物，加以神力，免其殞墮。見夢而徑化人身，姑以百數(shù)，則萬僧所哺，坐獲百萬生靈于一歲之間。豈非至神之化，儒者所不能及矣！夫聽言之道，必以共事試之，而后信否可見矣。
（釋清虛游藍田悟真寺。上方北院舊無井，清虛祈泉，以刀子刺山，果獲泉涌。）
水在地中，猶血在人身，無所往而不在也。萬丈之山，飛流懸布，世人不以為怪，亦猶人頂顱來嘗無血也。僧人鉤奇示高，居于大壑深巖，人所鮮到之地，或有水脈泉眼，因而導之，漸至深廣，則必立為美名，以著神跡，所在多有之。借使高僧道力隨感而有，未免因地得泉。豈足表異。若乃變化感應出于理外者，何不贊木斷竹，焚草镕金，鑒壁剜割，敲鐘擊鼓，而使水出，以資飲啜灌溉之利哉？
（釋守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。元和中，卿相多游此院。桐至夏中，無何，發(fā)汗，污人之衣，若轉脂焉。素之曰：“我種汝而汝滴汗，為人所惡，來歲若然，我必薪汝。”自此無矣。）
草木有生而無知，禽獸有知而無義。吾嘗聞熊弄梃、雀緣竿、馬舞床、鴉角抵、鸚鶴識字、鯉魚躍刀，其類甚眾，而未聞草木之能聽言受教者也。桐忽有汗，已而又無。桐非有知于此也。今歲忽有，明崴忽無，皆偶然耳。守素之意，特以其美陰。貴客所賞，茍獲沾汗，則游憩遂息。以此為懼，迭致禱祈。而不知物小有偶然者。攀緣公卿，賴此一物，為可憫嘆也！
（釋擻謁坐亡，須臾，口中出青色連花七莖。）
宣和中，京師禪寺有長老坐化者。當時盛夏，色身堅固，天柱不折，車馬奔湊，供施鉅萬。已而稍有穢氣，至者疑焉。其徒貪于財利，不知變也，腐環(huán)益甚?；虬l(fā)共奸，蓋用鐵錐自尻而貫于腦，垂手跌足，皆繩所雛也。遂瑞坐亡，口出青蓮花，無亦此比乎！度死喉所受，正可五七莖耳。芙蕖品類固有白者，其艷微青，猶白桃之變疑于碧色，皆世問聽有，非異物也。僧人欲為奸利，則殘其師友不顧如此?；笳叻阶舌祰@慕，以為不可及，曰：“我何修而能至于足哉？”非天下之大愚乎！
（釋鴻莒無疾而逝，至三更，手敲寵門者三。弟子哭泣啟闕。云：“與吾換斬衣，綠佛土諸上善人嫌吾服章不凈。”易畢而終。）
古之人制禮，死者三日而后大斂，尚意其末死也。過三日，則無可生之理矣。鴻莒已死而踅蘇，在一日之內，無足怪者。而共存戀衣服，不忍令弟子得之。托言佛土善人好新惡弊。易畢而死，其貪懾之情可見也。人之死也，魂氣歸于天，體魄歸于地。衣衾棺槨，所以藏體魄也。若魂氣則無不之也。鴻莒易衣而死，將以見佛土善人，是既死而體魄猶能行也，亦不知死生之故矣。豈有上善人而嫌服章不凈者耶？
（釋惠元于武陵平山立寺。卒后，有人入武當山下見之，神色甚暢。寄語寺僧，勿使寺業(yè)有廢。自是寺內常聞空中有磬聲。）
（人既死無復再生之理?；菰人蓝偕?，不可信也。若非初未嘗死，故為此怪，則見于武當山下者，或以形狀偶類，或相與逐逃，應和而為之耳。予嘗游街岳之方廣寺，寺僧靈鞏離席致敬，為予言曰：“此五百羅漢所宅，有金燈玉磬之瑞?！庇柙唬骸坝衽涂梢姾?？”鞏曰：“至誠祈禱，則聞之而已，不可見也。”予門：“不可見，則何以知其為玉哉？”鞏面赤口呿而不能對。而凡游方廣，必供茗，修佛事，以祈見燈與陰磐也?；蛟唬骸叭粍t金燈非乎？”予曰：“有一居士嘗于方廣蔬食致齋，愿見圣燈，自黃昏膜拜至午夜。靈鞏云：‘燈時至矣?！盹L雨驟作不止，僧人與居士從者皆已懈倦就寢，而居士者拜祈愈切。及雨收燈見，若有若無。急呼眾人，既起，雨復作，又已黯然無所睹矣。又有一居士嘗游五臺，瞻光景時，四方至者甚眾，內室充盈，獨于僧寺門授館。一日四更后，游人寂息，忽聞剝啄叩門者，司門僧誰何之？對曰：‘張燈人歸耳。’通夕怪笑，捧腹殆痛。及曉，以語人，無肯信之者。方廣之燈，殆亦五臺之飛燼歟！人言五臺山有石如水精，承日月之光，光氣相射。山高寒，多云物，未嘗澄霽，時或云破日漏，則被照之處帶成色。故凡游人皆誦日光菩薩，聲振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者為之立名，曰：‘此金橋也，此金輪也，此金燈也?！匏字?，以謬承謬，莫可解也。正使其真有燈者，未聞五臺、方廣之僧能不用油蠟也?！?
（釋惠力，晉興寧中，乞陶處，以為瓦棺寺。初標塔基，每夕所標處輒移十步許。因伺之，見一人著朱衣武冠拔標置東方。遂于其處起塔。）
凡釋氏所稱神怪之事，多以夜而后見耳。其后見未有眾人同之者，故吾每于此致疑。以問其徒未有能答者也?；萘λ鶠榻ㄋ?，必以供佛也。相攸卜地，擇其爽塏，古人亦為之。朱衣武冠何物哉？乃能拔標移徒其處，他人不見而惠力又獨見焉？蓋欲倚此言為神怪，以欺惑眾心，圓其財物耳。姑就其言辯之，其妄如此。況萬無是理乎！
（釋惠敬有一奴子及沙彌為鬼所擊。其后山精見形，詣敬具謝，云：“部屬不解，橫撓法師眷屬?！奔冉K，室有異香）
凡撲人者必以手執(zhí)撲，而鬼則無形，安得手執(zhí)撲乎？凡物生則有色香可愛，及死則日就臭腐?；菥醇人?，安得有香乎？或曰：“麝、臍、沈水，死物而香，何也？”予曰：“麝臍、沈水之類，不過數(shù)種。自有天地以來，死而必臭，萬物之理也。凡人不稽理而信怪，是以說愈怪而愈無理也?！?
（釋明淮于范陽北山刊石，寫經灌姨，以俟慈氏下生。鏨山攻石，石悉頑惡。準知山靈秘吝，疏告陰靈，請裨善務。俄于定中見無量石，皆中刻字，圍廓挺立，不期畢工。）
道一而已，亙萬古而無弊。得之者，或先百世而生，或后百世而出，其言得行，若合符契。蓋至當歸一、而精義無二也。然堯、舜、禹，君臣也，而并；文武、周公，父子也，而處?？鬃記]，至今千有余歲而無圣人，或數(shù)或疏，皆非人所能為，安可預立名字，先定年月，以探后圣生出之期乎？佛氏所謂幾劫之后，慈氏下生。吾不恨不及見之，乃恨僧人年命短促，其欲見之心，不能踐共言也。禪者之遜辭則又不然。曰：“何處非慈氏，汝自不見耳。”或曰：“修行善業(yè)，常得善報，則終必見之。”今姑用其言，通計三世，人寺以七十為率，不過二百一十年。自佛滅度至今，其為二百一十年多矣。若義增益世數(shù)，以合慈氏下小下生之曰，則佛不當言三世為限?？嗳酥苌嫌谌?，不復可益，則佛未嘗永刎，人身不墮異趣之理。未知明淮露電之軀，壽年幾何，山石泐磨，能得幾日，而渺茫未生之慈氏，誰復能見也？揆北一事，則疏告陰靈，得無量石者，同一愚妄耳。淮既發(fā)心刊經于石，山而有靈，自當敬畏佛言，又何待疏告而后出石哉？石若不中刻，則是山本無住石也?；蚋彾弥锌陶?，則是山本有佳石也。石之有無生于定形之山，不可增損，云何眾人不見而明淮獨見無量可刻之石乎？縱使淮以定力獨見而鐫刻之，人亦豈皆能入定而用其工哉？吾欲一一辯之，共妄不可勝窮；欲止而不辯，以世之無知受惑者眾，不得已而為此多說也。
（釋法興，洛京建三層七間彌勒閣，高九十五丈，尊像七十二位圣賢、八大龍王。卒，聞空中天樂，云兜率天隸來迎也。）
吾嘗游西京龍門兩山寺宇，刻石為像，如蜂房水渦，不可勝數(shù)。寺有以大佛得名者，其功跡雄偉，皆唐則天、中宗時以天下之力所建置也。其視法興三層七間之類，猶海岸一沙耳。則天老以憤終，中宗卒被弒殞，兜率天眾方是之時，何嫌何疑，不以樂迎之乎？于梁武亦云然。
（釋智江住微子之墟，締構堂宇，輪奐可觀。復塑慈氏、釋迦二尊、十六應真像。）
微子能存其國既亡之祚，有君臣之大義，有父子之至親，孔子未嘗許人以仁，而稱微子為殷之仁入也。后世人君思見前哲，雖千載之遠，猶當崇奉祀典，如出乎其時，以表勵風俗。乃使夷狄之人，亂倫之教，肆然居其舊部，華屋淫祠，明示得意，以不仁不義土木之際，污至忠至孝仁人之土。夫豈智江匹夫庸妄無忌之罪哉？實當時居是邦為人上者無窮之恥也！
（釋惠紹慕樂王，燒身供養(yǎng)。薪火洞然之際，有一星其大如斗，直下煙中，俄而上天。見者皆謂天宮迎紹。）
星隕則如石，古之大圣人曰：‘隕石亍宋五’者，據已隕之形至地而言也。曰“星隕如雨”者，據方隕在空不至地之狀也。按事實畫之，以明天變而警人事，猶造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所據而謂之星也？其有光乎？其無光乎？有光則不隕，無光則石耳。人之生死亦猶是也。人之生死有不可移之命。三代之民終身以俟死而已。任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既隕墜，豈復能升，猶人既殂落。豈復能活？今日天官星下迎紹。方為煨燼，云何上天？一事而三誕。蓋其道！以空為宗，故自以為非誕也。然則果何物也？曰：“火炮之大者，飛揚明滅，何足怪哉！”
（釋僧瑜發(fā)誓燒身，集薪為龠，合掌平坐，誦藥王品，火焰交至，咸見紫氣騰空，久之乃歇。其后句有四日，瑜房生雙桐樹，識者以為娑羅寶樹，刎炳泥洹。瑜之庶幾，故現(xiàn)斯證。）
烈火之焰加以人膏，其滋熏郁攸，正爾紫赤，非瑞氣也。既焚之后，而房生雙桐，未知生于屋下乎？為復生于中庭乎？無乃地氣之偶生乎？抑亦弟子之所種乎？然僧人以為釋瑜自焚之瑞證，此不難驗也。擇其能用藥王品者，坐以積新，焚之既燼，侯句又四日桐樹雙出，吾猶未信。是何邪？死亡之室，人所不居，陰氣感生，亦無不有，豈特桐樹哉？生苕則為地錦，生菌則為靈芝，由其所言耳。
（釋惠益誓欲焚身于鍾山之南，置鏝，辦油入鏝，據一小床，以劫貝自纏，上加一長帽，以油灌之，手自執(zhí)燭，然帽，念藥王品，火至，眼乃昧。）
人之稟氣，愚智勇怯各各不同，圣人順共性而成就之，佛氏團其偏而化誘之。如司馬兵法，使貪，使愚、使勇、使怯，赴湯火、蹈白刃，無所不可，權謀之道也。藥王燒身，乃佛誘人之一術耳。必有戇者信焉，甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而無知矣，而未焚者或疑或怖，或信而從之。皆足以恢張其教，而昧者終不悟也。
（釋寶崖于益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。心既無痛，指何所痛？”并燒二手，于是積柴于樓上，作乾麻小室，以油潤之，自以臂夾巨，麻躁油農，赫然火合，于熾盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重復一拜，身踣炭上。）
佛教以心為法，不問理之當有當無也。心以為有則有，心以為無則無。理與心一，謂理為障，謂心為空。此其所以差也。圣人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我無與焉。故曰“如天之無不復，如地之無不載，如四時之錯行，如日月之代明，如飛走動植并育而不相害，仁義禮智并行而不相悖，”夫又何必以心為空，起滅天地，偽立其德，以擾亂天下哉？今夫人目視而耳聽，手執(zhí)而足行，若非心能為之主，則視不明、聽不聰、執(zhí)不固、行不正，無一而當矣。目瞽、耳聵，心能視聽乎？手廢、足蹇，心能執(zhí)行乎？一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也？學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時已失其本心矣。積習空忍之久，于封剔焚煉而不以為痛，蓋所以養(yǎng)心者素非其道也。凡人之生無不自愛其身，彼學佛者，于蚊蚋之微、草芥之細，猶不忍害，廣悲愿也。自愛乃能愛人，愛人乃能愛物，故養(yǎng)心保身者，濟人利物主本也。今乃殘之如此，將何為哉？非有喪心之疾而然乎？
（釋無染住五臺，睹金橋、寶塔、鍾磬、圓光，莫窮其際。且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美樅乎？”最后，果于中臺之東，見一化寺，額號福生，內有梵僧數(shù)可萬計。染從禮拜，遞蒙慰勞。見文殊，亦僧也。染觀茲靈瑞，供施一百萬僧，盡焚十指。乃輿一人將蠟布兩端、粗麻一束、香油一斗，于中臺，從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩。至深更，命其人以布裹身，以油灌頂，夜半子時，然身供養(yǎng)，從頂而煉，至足方仆。）
無染所見，不與人共之而獨見，則不可信也。天下無不可共見之物。不可共見而自云有所見者，妄而己。染見僧萬計，一一禮拜，計一日一夜，可禮千拜，亦將十日而后畢。不知十日之間，誰與之同見也？遁蒙慰勞，則有撫接之言，不知十日之間，誰與之同聞也？染自是供僧百萬、又不知貧僧獨力，何以辦此事也？已而油蠟麻布裹身而焚之，自頂烹煉，頂潰腦決，則必死矣，豈能至足而后仆也？吾嘗聞辟役學仙之人，或于深山巨壑，見怪氣、聞異聲，曰：“此天仙合樂而來迎也。”遂投身其間。望之者亦以為乘云氣、御飛龍，入于杳冥之上矣。他日至共處，則有白骨存焉。蓋山間大蛇、毒虺，吐氣成霧，日照之，粲然五色，其聲嘔軋窈窕，如鸚雛乳兒。然方士道人愚癡貪愛，往即其處，遂遭啗食而自不悟也。乃復相承以為仙去，且記其處曰：“此某真人上升之地也?！苯竦?、萊問春夏之交，望見海市樓臺人物，宛若畫圖，無所不具，乃大蜃噓呼所為，如螮蝀之類耳，非真有也。凡僧人游五臺、蛾眉，所睹光變，殆亦此等也。關西人蘇季明嘗曰：“聞此二山最深幽處，有一種石，云日漏光，相與輝煥，則其色如此。夜亦可見者，蓋寶氣也?！比徊荒軡死?，治國齊家。正使天下之山一一如此，亦何足貴哉？
（釋束草師曰：“世不堪戀，何可長也？遂以束藁焚身。至明，惟灰燼耳，且無遺骸，又無廷燎、警咤之聲計其少躉，不能焚此全軀，蓋起三味火而自焚耳。）
束草師必有大遇，將逃匿焉，乃為此計誑人而去。當時亦必有徒從共畢共事者。然一束之藁決不能焚七尺之軀。今釋所謂有道高僧者，死而焚之，必非束草能辦，可驗也?；蛟唬骸昂我宰C其妄乎？”予曰：“以無遺骸，可以卜其名死而貴遁矣。起三昧火自焚其軀，此當時徒從設誑之言。仁贊又從而信之。有三昧火必有三昧水。三味風、三味地。今世間江河泛溢，則可以三昧地塞之，庚伏炎暑，則可以三昧風吹之：焦早爍物，則可以三昧水沃之，祁寒裂地，則可以三昧火溫之。如此三昧，自佛至今千古馀歲，不聞一人能者。然則束草師三昧之火自焚共臭穢之，又何足言哉？
（釋行明嘗謂人曰：“吾不愿隨僧崖焚之木樓，不欲如屈原葬之魚腹?！焙鲇诹直￠g委身虎前。虎爭食之，須夾肉盡。）
林薄何以異于木樓？虎口何以異于魚腹？與其投身猛獸，受嚙嚼之苦，何如盡其天數(shù)，順陸命之正？凡此皆于佛教之中，聞聲接鄉(xiāng)，不究共實而輕用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而詔之？而所謂智者亦未免有惑于此；吾是以著之云耳。
（釋普凈斷食發(fā)愿，愿拾千身，速登正覺。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）
凡人欲學道，必有此身然后可學，未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸謂僧曰：“此骸昨夜三更忽登正覺”，僧其信乎？其不信乎？又指空中無形可見之處而謂之曰：“此處有人明日當?shù)钦X”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，則普凈所為，其愚可憫也。如其信之，是如普凈同一罔兩耳。
（釋文輦自操斧伐檀，巧結玲瓏，重攢若題湊焉，號曰浮圖。開戶入內，趺坐，持火炬誓之曰：“以此殘喘焚之，供養(yǎng)十方諸佛圣賢。”言訖，發(fā)焰亙空，其煙五色，旋轉氤氳，猶聞誦經之聲。）
上古之俗，死則厚衣以新，葬于中野。后世圣人易之以棺槨，取于大過“澤滅木”之象，蓋乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世嘗有不葬其親者，舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅螨姑嘬之，其顯有泚，睨而不視。夫泚非為人毀譽而有也，蓋中心之誠，發(fā)于面目也。于是歸反禁里而掩之?！惫市⒆尤嗜酥谄溆H，不焚之以火，不沉之以水，不使蠅螨狐貍螻皚得傷之者，蓋天性自然，非為利也。今釋子每舉一事，必希望一報。乃以天性為幻妄，自以為道，吾不信也。焚尸之臭，其氣不可近，如有諸佛圣賢，必不歆此。如其無之，文輦所為，不亦枉費乎！
（釋僧群絕粒取水。忽有一折翅鴨舒翼當梁，群欲舉錫撥之，恐畏傷損。因還，絕水不飲，數(shù)日而終。）
絕粒之意，將以除口腹之養(yǎng)，為清凈之身也，而未免于飲水，豈天下共白之道哉？人為萬物之云，智足以役使駕御之，仁足以涵覆長育之，禮足以裁成共用，義足以區(qū)處其宜，得志行乎中國，則施為有其功，不得志處乎山林，則存養(yǎng)有其道。豈為一折翅鴨鳧而殞其不資之身哉？可謂不知輕重之甚矣。天下萬物不得其所，有甚于此鳧者。僧群以一身才足以活一鳧，其余獨柰何哉！
（釋曇稱見老人夫妻窮悴，稱乃舍戒為奴，累年執(zhí)役。及二老卒，然后復道。宋初，彭城駕山下虎食人，稱謂村人曰：“虎若食我，災必當消?！庇谑仟氉葜校湓冈唬骸耙晕掖松?，充汝渴饑。令汝從今息怨害意，未來當?shù)脽o上法法食?！彼鞐壣砣禄?，惟馀其頭。）
圣人之道，老吾老然后及人之老，幼吾幼然后及人之幼。不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。輕重之宜，先后之序，非人智巧所為，乃天理之自然也。曇稱為佛之學，差正道于毫厘，陷迷途于千里，其所為者，乃圣人之所謂悖也。父母之親棄而不顧，乃事他人，不為人子而為人奴，是謂知輕重先后乎？虎狼之性，以搏噬為事。曇稱投身飼之，僅充一飽，所飼不繼，則必復饑。彼豈為嘗啖一僧，遂終身絕食邪？天下之虎多矣，安得一一而飽之？曇稱之愚，豈不甚哉！
（釋法進，當時饑荒，進乃凈洗浴，取刀鹽，至深山窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便掛衣缽著樹頭，投身餓者前，云：“施汝共食?！北婋m饑困，猶義不忍受。進即自割肉掛鹽以啖之。兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人云：“取我皮肉，猶足數(shù)日?！保?
昔者墨氏兼愛，摩頂放踵而利天下，亦必為之。疑若愛人利物，可以稱賢矣。而盂子原其心，究共效，極共流弊，以為無父之人，比之禽獸，何哉？天之生物，無非一本。而墨子以其私心，欲為二本故也。二奉則無別無義，而人之大倫亂矣。今以禽獸觀之，豈非無別無義之極歟！是故“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷?！彪m劉股取內，已父母之疾，君子以為不孝，王法之所禁也。而況自向其身以啖餓殍乎，饑饉之年，餓殍不可勝計，法進安得人人而飽之？禽獸之不仁，猶不自食其類，法進將以其身教人食之，是獸之不如矣。
（釋大志，大業(yè)之末，慨法陵遲，遂往東都，上表曰：“愿陛一興隆三寶，當然一臂于嵩岳，用報國恩。”帝許之。志不食三日，登大棚上，燒姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截斷，肉裂骨見。又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光耀巖岫。志辭色不變。臂既燒盡，下棚，七日而卒。）
大志用心本欲以要君，希非常之報也。如其不然，則自焚于深山窮谷，人所不到之處，天地鬼神其必知矣，何必詣闕上表，齲斨否之決于人主邪？煬帝雖荒淫不道，而所以處大志者乃為當也。夫明欲廢佛法，豈為一愚夫燒臂而復興；人主恩及含靈，豈為一遇夫燒臂而能報。正使赴湯蹈火，決背刎首千百為群，適足以減游食亂倫之輩耳，促足恤哉？然其徒終不為此也。蓋先使戇一二人當試國家，若死而無效，則亦已矣。要當深察其情，勿為所惑耳。
釋凈靄觀地獄圖變，愿曰：“異哉，審業(yè)理之必然，誰有免于斯酷者！”周武毀法，靄聞而嘆曰：“朱紫雜揉，狂哲交侵，何使五隸流離；四民倒惑哉？見此淪胥，寧分殖醢于盜跖耳！”徑詣闕上表哩訴。帝不聽從。靄知大法必滅，不勝其虐，乃入終南山，跏坐盤石。留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引腸掛于松枝，五臟都在外見，余筋肉手足頭面剖析都盡，并惟骨現(xiàn)，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、農、工、商也。士安于仁義，農安于井桑，工安于器械，商安于負販，自堯、舜至于三代，世以大冶，生于其時者，未嘗倒惑也。及佛教人中國，衣冠儒士蔽于死生，農、工、商賈劫于因果，于是人倫背謬，天理淪胥，面顛倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毀除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉靄執(zhí)迷不返，疾在膏盲，狠極發(fā)狂，披殘其體，所謂匹夫之諒，自經于溝瀆而莫之知者，何足稱哉！中國有道者之言曰：“感慨殺身者易，從容就義者難?！币源苏Z格凈靄之所為，其中否判矣。
（釋僧藏炎暑脫衣，入草莽間，從蚊蚋蝱蛭唼嚙，血流汗洽，未嘗少睡。預知報盡，合掌而終。）
奸人為奇行，有為人所知者，名利隨之，奇行之有效也，有不為人知者，暗昧而死，奇行之無效也。若僧藏等所為，竟喪其軀，其無效者乎！人之生，父母為最重，君臣次之，兄弟次之，夫婦次之。宗族親疏又次之，州閭鄉(xiāng)黨又次之，四海九州又次之，禽獸草木又次之。僧藏等以矮飼蚊蚋為莫大之功，猶人以溺為醍醐，以矢為香飯，有此理哉！
（釋定蘭父母亡沒，每遇諱辰，悲哭咽絕，無以資薦。輒裸露，入青城山，縱蚊蝱唼咋，且云舍內財也，用答劬勞。后乃煉臂、截耳、剜目，餒飼烏獸。后有異人，擎珠納空皆中，瞻矚如故，告曰：“南天王還師眼珠矣?！背Ｔ唬骸吧平浣浿忻麨闊o上施，吾愿勤行，速要上果?！狈儋幎^。）
定蘭于父母之存，則棄之出家，不奉甘旨，不請衽席，不承志意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定蘭皆不為也。而遇忌日則委身蚊蚋，復又自殘，以飼鳥獸，謂之報恩，是以父母為蚊蚋鳥獸而報之乎？不然，蚊蚋鳥獸食之有飽，而于既亡之父母何預焉？先王之道，送終追遠，奉承祭祀，以時思之。修身慎行，不敢傷父母之遺體，恐辱先也。至于將死而啟手足，全而歸之，方知免于為子之責。其道如此。彼定蘭者，既從佛教，又念親恩，宜其顛倒如此也。目既剜出，則無再生之理。珠生于蚌，非目類也，其大者雖有夜光照乘之明，而置之空眶，則血氣精魄嫵由相附，安能從心而視乎？不然，則是剜目之時，徒傷而不出，他日瘡愈，復能見物，因假此為神，以惑眾耳。
（釋道百常持一缽，得殘羨之食，雖色惡臭變，收貯自食。）
人之所為飲食者，為養(yǎng)生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色惡則不食，臭惡則不食，不時則不食，非以窮口復之欲也，所以養(yǎng)生事身之道當如此也。犬豕食矢溺，故不嫌于穢惡，人固與犬豕異矣。道盲之意，謂之何哉？將以此生甘食殘惡而冀來生之天廚美饌乎？計出于是，是謂利心也。夫以人豕自為，萌利心而學道，其去道不知其幾千萬里也！
（釋志通因覽西方靈瑞傳，愿生攸土，常不背西而坐。有招手石者，峻峙甚險，通登之，投身，愿速生凈土。奮軀而墜，若有人扶接。再投于巖下，微有少傷。眾僧以為豺狼所啖，因見之與歸。）
志通不背西而坐者，謂西方佛國也。祈生凈土，乃自投崖石之下，是凈土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未絕耳。然志通有此誠心，則凈土當有接引之者，何為拒而不受？使彼不死，睹顏而歸，無乃凈土之人亦惡其愚惑無知之甚邪？蜀道棧閣歲有人墮者，其下多大木藤蘿，往往絓留，因得不死，志通投身之時，亦必相捍無害之所，豈茍然哉霄死。志遁投身之時，亦必相擇無害之所，豈茍然哉？
（釋紹巖嘗投身曹娥江，用飼魚腹。會有漁者拯之，云有神人扶足，求溺不可。衣敷水面，而驚濤迅激，巖如坐寶臺然。）
魚生于水，猶獸生于山，各遂其生，初不乏食。紹巖何苦欲投身飼之？此必輿漁人為密，故出奇行，將以求奸利耳。當時若無漁者拯之，則褂骨于蛟鼉之口久矣。漁者初以方舟拯救，脫其危難，紹巖埂云神人抉足，如坐寶臺。其敢于欺人乃如此！
（釋曇穎患癬不除，嘗供養(yǎng)觀音像，禮拜，見一蛇從像后綠壁上屋。一鼠從屋脫地，涎唾沐身，狀如已死。穎即刮涎唾以傅癬，信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇鼠是祈請所至。）
經云：“觀音能救罪人于垂死，刀為三，桎梏自脫，濟苦抉危，無所不至。”彼曇穎瘡癬亦末事耳，少施神力，便可脫然去體，何至變現(xiàn)于腥蛇腐鼠涎沫之間，然后顯共靈佑乎！此曇穎用藥有癟，而其人庸愚。不能談說希奇之報，顧乃取證于蛇鼠。吁！無智不才，可憫之甚矣！
（釋曇宗為后周孝武得導行菩薩五法。帝嘆謂曰：“朕有何罪而懺悔？宗曰：“虞舜至圣，猶云‘予違爾弼’，湯武亦云‘萬方有罪，在予一人’，陛下寧得獨異？”）
釋氏之桀潔者，則必涉獵書史，取共典佛說近似之言，以主張其道。世主不學，往往遭其幻惑，雖有美意良法，為所傾變者多矣。圣人之道，責己而不責人，行有不得者，皆反求諸己。是以置諫臣，求直士，樂聞諦蘸，不罪毀辯，知過必改，見善必從，凡以成己之德也。虞舜、陽、武之言，其用心如此。佛則不然，曰：“天上地下，惟我獨尊?！弊h之者即指為口業(yè)，地獄拔舌所以報之。其自處若是其大也，豈更有過哉？其教人則以懺悔為道，雖有殺君殺父之罪，茍能對佛懺悔，其罪即免。嗚乎！率天下而為偽，有什于吃乎？殺人者死，傷人者刑。五刑之屬至于三千之眾，而為奸者猶不畏也。今乃教之以懺悔之空言，免身復之實事，非偽而何？設有人今日以醉而獲罪，則對佛哀祈皈命，曰：自今而后不飲酒矣。明日以奸而獲罪，又對佛懇禱投誠曰：自今而后不犯奸矣。凡其所為，隨即懺悔。懺悔又無限隔，過犯無有巳時。幸而沒身免于王法，則又集僧為之誦經諷咒，大作佛事，懺悔消除。舉天下不究其實而為其名以相欺，蓋其術固庸愚之所安而作過者之所便，是以爛熳而莫御也。周武茍知比，則如曇宗所言，豈不有以虛主子？
（釋曇光《五經》算數(shù)無不貫解。年將三十，喟然嘆曰：‘吾習皆俗事，佛法深理，未染一毫?！蹦寺犞T經論，回心習唱，制造懺文，道俗傾邪。）
五經皆圣人垂教萬世，精粗本末，天人物我，無不該貫。凡釋氏讀之，但謂方內治世之祖跡耳。辟猶欽海一勺，豈知滇渤之量哉！曇光既于五經無不貫解，乃曰“彼皆俗享”，是末嘗知《五經》之彷佛也。既欲尋佛法深理，乃為講論誦說，習聲音演唱，以取悅于人，是未嘗知佛法之毫芒也。夫馬之才上不足以致千里，則下必可以駕鼓事。如其不然，而但能嘶鳴奮迅，則天下之棄物也，何所用哉？
（釋道安，天和四年三月，劫召有德眾僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之優(yōu)劣，欲事廢立。安乃著《本二教論》：“有客問曰：‘優(yōu)柔弘潤，于物必濟?！唬骸濉?。‘用之不匱，挺物必通?！弧??！相瞪砘?，孔嘆逝川，固欲后外以致存生。感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉’？主人曰：‘救形之教，教稱為外。濟神之教，教稱為內，釋教為內，儒教為外。教惟有二，寧得有三？’”
客與主人問答之言，皆出道安之手。造安所見蹇淺若是哉！儒之為名，學昔之通號耳，非為稱名為儒，即是賢也。故孔子謂于夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒?！辈恢邪菜^“優(yōu)柔弘潤、于物必濟”之儒，坷所本乎？稽之書簿，無此言也。子在川上曰：“逝者如斯，不舍晝夜。”蓋言存神遇化，闔癖萬古，變而常存之道如此，何嘗有厭身之嘆哉？道安所以知孔子，末矣。釋教為內，而釋徒自處則曰方外之人。儒教為外，而鄙薄儒者則曰方內之土。吾未知道安所以區(qū)別內外之限者如何也？今以邊言之，天子所居曰京師。千里曰王幾，推而廣之至于要荒，則京師為內，而要荒為外矣。入之所居曰奧阼，然后有堂、有庭、有門、有垣，則奧詐為內而垣為外矣。名者，實之實也，有此貿然后有此名，無其實則名何從生？不知道安所謂內外者何以限之？吾恨不聞其蛻也。
（墳典之教，丘索之文，治國之謀，修身之術，九流總合，盡屬儒宗。佛教者，窮理盡性，出世入真，理妙域中，非名號所及，化檀系表，非情智所尋，理無不周，事無不盡。口復儒、道千家，農、墨百氏，取合馳驅，未及其度者也。）
佛氏以理為障，安得稱其窮理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以為幻妄，是于理未嘗窮也。理既不窮，而曰盡性者，猶人未嘗食稻而曰飽，未嘗衣帛而曰暖，吾不信也。世無可出之道，佛氏有出世之說，猶人閉目不見鼻曰無有鼻也，而鼻自存耳。既曰出世，則當超乎復載之外，而不免于戴皇天、復后土，冬裘而夏葛，渴飲而饑食，是言為出世而實未嘗出也。理無不周，而于忠孝之理則不周，事無不盡，而于臣子之事則不盡。大抵為美言、夸奇行，竊取儒書之近似者以文其說。惑者不孜，從而信之以予觀之，儒、佛之異，宜如冰炭薰猶，必無相合之理，此是則彼非，彼非則此是，精義無二，至當歸一。茍以圓融和會謂之大同者，猶盜人之物而曰可以通財，以己之妻與人而日可以通好，理之所決不可行者也。
（釋復禮，永隆二年，太子文學權無二述釋典稽疑十條目以問禮，因撰辯惑論答之。權復書云；“百年之疑，一旦頓盡。永遵覺路，長悟迷源。爇煩惱之薪，冷涅槃之飯。請事斯語，以卒余年。”）
釋氏之書，為說宏大，誘人之路多。學士大夫驟欲窮之，其說未窮，先已化為釋氏矣。彼僧者朝于是、夕于是，凡所以善遁而迷人者，各相傳付，習之已熟。自非見理不惑，未易破其妄也。權無二屈降于復澧，蓋猶魚饑戀鉤，掛喉而不能脫耳。
（釋惠立見尚醫(yī)奉御呂才造《釋因明圖》注三卷，非斥諸師正義。立致書責之云：“奉御于俗少聞，遂謂真宗可了，何異鼷鼠見釜灶之堪陟，乃言昆之非難；蛛蝥棘睹林之易羅，亦謂扶桑之可網。”才由茲而寢。）
射如李廣，然后可以服匈奴，御如王良，然后可以乘泛駕。蓋事各有理，物各有能。不知物之能則不足以役物，不知事之理則不足以揆事。如呂才，亦有意乎，不信異端小道，嘗著論以排之者矣?；萘⑺员蓽\，才不應遽為之改。然其詳則未之孜也。大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然后言不徒發(fā)而于道有補。楊、墨之言盈天下，孟子以無父無君之言折之，其禍遂息。佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其禍未息者。前乎此有以解經自名而得君，其學雜乎佛也，后乎此有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。人之所趨者勢利，所悅者華采，于是圣人之道欲明而復暗。然賴先王之說尚存而不泯也。學者可以拆流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕以追蹤于孟子，正人心、息邪說、距诐行、放淫辭、為圣人之徒，不亦善乎！
（釋神悟世襲儒素，忽嬰惡疾，遂披緇授具。吏部李華、侍御史崔益同謁悟，問孔、老圣教優(yōu)劣。對曰：“典籍皆心外法，味之者勞而無證?！比A、益拱手，無以抗敵。）
華輿益讀圣人書，不知孔手為如何，乃反問優(yōu)劣于毀膚發(fā)、無人倫之釋子，宜其遭詆而不能對也。神悟以典籍為心外法，是以佛教為心內法也。華何不曰：“心有內外邪？為我試言內外之限。”神悟亦必口呿強而罔措一辭矣。
（釋法聰筑室棲心。晉安王來部襄、雍，見所坐繩床兩邊各有“虎，王不敢進。聰以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮，王告境內弊于虎災，請求救止。聰即入定，須臾，有十七大虎來至，與授三皈戒。虎災尋止。白馬泉有白龜，就聰手取食，謂王曰：“此是雄龍?！膘`泉有五色鯉，亦就手食，云：“此雌龍也。”）
古者圣人以草木暢茂、禽獸繁殖而逼人，是以烈山澤而焚之，放龍蛇、驅虎豹犀象而遠之，然后人安其生，天下大悅。貴人賤畜，天地之常經，古今之通義也。周室建官，掌山林數(shù)澤之政，為之厲禁，凡毒蟲妖鳥能為人害者，皆有以制之。所以扶立人理，贊天地之化育，豈不慶大哉！今法聰自恃小術，馴伏猛虎。復載之內，豈特十有七虎而已？晉安王上不能稽先圣、膺戎狄、驅猛獸之道，下無美政，使虎相與渡河而去？乃區(qū)區(qū)參決于一僧，求救于邪說，不亦陋乎！所謂三歸者，佛、法、僧也。今村民逃賦役就慵惰者，以二十萬錢削發(fā)披緇，便稱一寶。若不皈依此等，則是有揀擇之心，去諸佛甚遠。若皈依此等，則無是非之心，與禽獸無異者。正使遇虎，才足以膏其饑吻耳。龍之為物，能大能小，能飛能潛，能變而不能化，亦麟蟲之最上者，猶鳥有凰、獸有麟也。法聰以龜為龍，是猶以獬豸為麟、山雞為鳳也，而可乎？徒以誑惑無知藝晉安豈能逃逢理者之明監(jiān)哉！
（釋法圓。晉開連四載，耶律德光回軍自鎮(zhèn)州，董戎北返。時圓住天皇院，院有八僧，皆誅死。圓身首異處。至暮，圓試捫其頸，乃覺如故，逸頸有痕。如線許大，終身如此。）
古語云：“死者不可復生，斷者不可復續(xù)?！比缟锌缮m(xù)者，是未嘗死斷也。至于人之咽喉，氣所悶辟；一斷立死，自有天地以來無可續(xù)之理。法圓獨何以免乎？無乃受刃偶輕，昏悶就絕，而喉來嘗殊也？不然，則忽遽自經，亂于眾尸之間，以誑夷人而脫死也。他日遂以為神，?；笥诒姸Ｌ确鸱ㄓ徐`，二祖慧可傳心得印，乃為翟仲侃所害，何不再續(xù)其命乎？
（釋行滿，所居檻外有巨松，上寄生小枝，每遇滿出坐，其寄生必裊裊而側，云此樹禮拜。滿去，則亭亭無勤。）
予游南岳山，至華嚴寺，有所謂點頭石者，列植一堂之中。寺僧云：“昔有高僧說法，石聽之而點頭?！庇枨竽苈犞c其能點之頭，皆莽然無狀。大抵巨細八九枚，高下三二尺，皆山中頑石耳。此所謂禮拜樹者，亦點頭石之兄弟邪。
（釋惠聞，往豫章勸化，獲金數(shù)鎰。俄遇賊劫掠，聞以金投水，曰：“慮損君子福田?！甭劦街?，金已在院。役使匠人，山路逢虎，聞將杖扣其腦曰：“汝勿害人。吾造功德，何不結綠？”明日，虎街野豬投聞前而去。）
惠聞投金于水，必非深江大潭也。遇賊所逼，欲輕身而逃，姑投之幽澗野塘，人所不見之處，已而復使人取送院中，金先至而聞隨之耳。大抵僧人立事，必假托神怪以動人，不如是則佛法不靈，愚夫不信。雖自號為傳心得道者，其說因緣為教化，亦未免此。蓋佛本以是立門戶也?；萋勀芑突⒔Y緣，自當負土街木，以助匠事。革其兇暴，皈佛慈悲。乃復殺一野豬，汙浼凈役。彼野豬者，不知何罪，不蒙功德，反見噬嚙，因聞二言，枉害其命。此皆理之不安而事之不當者也。仁贊記之，于意云何？
（釋惟恭，多狎非益之友，然勤誦金剛般若，酒徒博侶，交集門庭。后遇疾且死。同寺有靈巍者，其跡相類，偶出寺一里許，逢六七人，少年衣服鮮潔，各執(zhí)樂器。問曰：“惟恭上人何在？”巍指其處。及晚回寺，聞恭已卒，所見者乃天樂耳，蓋承經力也。）
佛立戒具，條目甚多，以訓其徒，猶不足以革非心，遠辜罪。今仁贊載惟恭、靈巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既與酒侶博徒相與狎褻，則無所不至矣。若但能勤誦《金剛般若》，乃復無罪而死，天樂迎之，則僧徒何憚不為酒侶博徒乎？此蓋靈巍設為奇說以文惟恭之死，而固其徒郵之志，必有好事在其中，假神怪以祈不敗耳。仁贊又從而綠之，其意亦可知也?！督饎偘闳簟纺藶樽砭谱骷楸Ｕ现吆酰?
（釋法照入逆旅避雨，過中，乞食不得，乃買彘肉啖之?？徒栽嵙R，有欲毆者。照殊不答。至夜，誦《金剛經》，無燭，一室盡光?？鸵娭?，皆來禮拜謝過，施衣物。踞坐若無所觀。）
法照既有神光照室，豈無神力御雨乎？既能蔑視服物，何為不舍彘肉乎？此奸僧也，對人茹葷，其本情也；夜坐有光，其幻術也，客來施物，墮共計中也，照藐視之佯為廉潔也；物至傲然，若無所睹，而未嘗辭，客去，則必卷而懷之矣，乃真盜也。
（釋元珪曰：“若能無心于萬物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為毅，先后達天不為妄，悟荒顛倒不為醉。無心助無戒，無戒則無佛，無眾生，無汝及無我。無我無汝，孰能戒哉。”
世之禪師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。吾今折之曰：人未有無心者也。自古大圣人垂世立教，曰養(yǎng)心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言無心也。心不可無，無則死矣。圣人之心若鑒，不勞思處，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如之明而已，不言無鑒也。有所欲必淫，圣人所欲不蹌矩，是以無淫。福淫揭善必盜，圣人福善禍淫，是以無盜。濫誤混疑必殺，圣人四罪而天下咸服，是以無殺。先后遭天必妄，圣人憲天聰明，是以無妄。愍荒顛倒必醉，圣人不為酒困，足以無醉。圣人之心寂然不勁，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所，而天下之理定矣。元珪所言，失之毫厘，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意于酒，沉頒日富，而曰我未嘗有心也，淹然如此耳，而可乎？蓋佛氏以心亦為兩途，凡其犯理悖義，一切過失必自文，曰：此粗跡，非至道也。臂如有人，終日涉泥涂，歷險阻，而謂人曰：“吾足自行耳，吾心未嘗行也?！眲t可信邪？
（借一行。有王嫗，行鄰里之老嫗也，昔嘗瞻行之貧。及行之顯，遏嫗，一日拜謁云：“兒子段人，即就誅矣，乞師奏減，以供殘齡?！逼檎邤?shù)四。行曰：“國家刑憲，豈有論請而得免邪？”命侍僧給若干錢物，任去別圈。嫗載乎嫚曰：“我居鄰，周絡襁乳令長成，忘此惠邪？”行終夕不樂。于是運算華，召凈人，戒之曰：“汝曹挈布囊于某方間凈地，午時坐伺，得生類，投囊促歸。”明日，果有豭彘引豚七，凈人分取之，輟即走，得豚而歸。行備巨擁，逐一入之，以泥封口，誦胡語數(shù)契而止。投明，中官詔入，問曰：“司天鑒奏，昨夜北斗七星全不見?！睂υ唬骸暗劬硬灰?，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦?！毙谝榔渥唷Ｒ拐急卑胍恍且?，七夜，復初。其術不可測也。）
一行言國家荊憲不可以論請而得免，此言是矣。欲報鄰嫗之恩而自給之錢物，此事當矣。終為鄰嫗怨詈，意不自安，遂用左道誤人主而行妄赦，則過之最大者也。殺人者死，自古定法，嫗子無貨之埋而法貸之，則彼殺者豈不乎？為免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，豈不濫乎？佛之教，慈悲而不知仁，斷制而不知義，故其舉事似是而非，不可不辯也。星象麗乎天，豈一行所能黜落。其布算囚豚，蓋幻之術，能興氛氣，暫時掩其光曜耳。玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其術。使明哲在上，守正而惡邪，一行其可為此乎？設或為之，殆將如新垣乎之詐漢文，候日再中，終必伏棄市之法矣。
（釋僧伽，蔥嶺北國人，游方至西涼府。中宗景龍二年，詔入內道場，四年，坐亡。帝問萬回曰：“僧伽，何人也？”對曰：“觀音之化身?！辟ぶ艤?，多歷年所，嘗見形往漠南市漆器，又于洪井化易材木，又于燕市求氌罽。長慶二年，塔寺皆焚，惟伽遺形無損。咸通中，龐勛兵團州，伽于塔頂現(xiàn)形，外寇皆潰。周世宗有事菸江南，伽寄夢于州民，言不宜輕敵，州牧未之信。家家同告之，遂降。全一城生民。）
僧伽既已坐化，又復見形，世人信之，江淮尤甚。作塔于泗上，屢經焚蕩，俄而復新。韓退之所謂“火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力，何不護持寺塔，常存而不壞，免使人費耗財力，再三經營，何必為此紛紛也？其見形市漆器，化材木，求氌罽，此廣大心欲為眾生乎？其亦私心自為供養(yǎng)與僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之靈跡，如仁贊所舉，特共一二耳，吾所不見也。以吾所睹見而證之，金賊寇中原，所遇無不殘滅，如泗州之大圣，如襄陽之大悲，如香山之觀音，如公安之二圣，皆經焚毀，門無遺跡。何不于此時少現(xiàn)神通，以救百姓之命而止夷狄之殺乎？僧入則曰：“眾生業(yè)力深看，不能招感諸佛菩薩，是以靈跡韜秘。”予曰：“方太平無事之時，諸佛菩薩示神通，出光景，享受供養(yǎng)不可為算。及兵亂之際，則曰：‘眾生共業(yè)，不可救也?！赣诖瞬槐槭挠诖瞬缓?，圣力于此不圣矣，則何足貴哉！”然世人愚者終不可解、又于其廢址而興葺焉。僧人又語之曰：“有緣則佛見。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。”必有明君賢相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。
（釋坍瓚于衡岳閑居。李泌隱南岳，潛察瓚所為，曰：“非常人也?！敝幸?，往謁焉，望席門，自贊而拜。瓚大詬，仰空唾曰：“是賊?！崩罟泳矗┌荻?。瓚正撥牛糞火，出芋，啖之。良久乃曰：“可席以坐?！比∷鶈浻笾胍允谘伞＠罟蚺醣M食而謝。謂李曰：“慎勿多言，領取十年宰相?！崩畎荻恕＃?
李鄴侯高才多智，唐之名臣，方未任時，辭萬乘之友，隱居南岳紫蓋者凡十年。隱居之傍，有一僧巖居，曰明瓚，相去甚邇，鄭侯未嘗與之來往。此見于傳記，乃事之實。不知仁贊何為有此說乎？使鄴侯欲見瓚，白日不往，中夜而后行，素非師尊，望門而便拜，中下之人，猶不為此，孰謂鄴侯而為之？明瓚其果有道之士，與業(yè)侯磷居之日久，亦豈不知其賢否也？一見詬唾，此何禮哉？不鄴侯氣凌宇宙，才干四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之余，乃跪捧而食，事理之必無者也。十年宰相，人世之常事，使鄴侯天命不當作，瓚豈能與之？使其固有，瓚但能知之耳，何足為鄴侯之損益哉？大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重共事，抑彼揚己，人人同轍。等君崇寧中宦游湖南，偶與一僧，唱酬絕句詩，尋即忘之矣。后三十年再至湖南，乃見其僧有鏤板《語錄》，載此詩者，題其目曰：“某人請益?！蹦酥炔馨飧矫麆?，其心深切，必借重于公卿大夫，然后足以籠惑愚俗?！哆^庭之訓》曰：“侯師正有言：‘君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說，勿柑于口，庶幾不為所誘矣?！妊允且玻甑裙沧R之。”予敢不奉以周旋乎！
（釋普曠夜宿寒林，人有索其首者，曠引刀自刎。乞者止之。又從索耳，便利而惠之。）
普曠必夜為奸盜而覺，被逐投林，其人不欲殺之，刵其其而去。他日造為此說，因以誑人而自異耳。不然，無故而乞人之頭，與無故而刎頭與人，有何義理乎？以其遇禍于夜且在林中，可知其為奸盜無疑也。
（釋智舜，有獵者逐雉飛入舜房，苫苫勸勉，終不肯止。遂將雉去。情既不忍，割耳遺之。）
不忍之心，仁之端也。此吾圣人教人入道之門也。然天下之人物眾矣，自父母推之，秩其親疏，而至于飛雉，不知其相去幾等也。智舜不忍飛雉之見獲，而忍于父母之見棄，何哉？佛氏不明天理，以我與人，以人與物，以父母與禽獸，無有差別。故其行事迷謬，無一中理者。直須屏絕，勿使能殖，則人道立矣。釋普圓，夜有惡人從圓乞頭，將斬與之，又不肯取。又復乞眼，捌而施之。又從索手
（系著樹，齊肘，斬而奧之。因而卒。）
釋氏之言曰：“此冤債也?！币杂栌^之，犯好作盜，為人所得，之使自殺，普圓無路以免也，故寧忍痛楚，剜目斷手，以丐厥頭，庶幾于復生，不自意其遂死也。
（釋普安嘗于村社見人宰豬。安往問贖，社人弗許。安則引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。豬肉糞穢，爾尚敢之，況人食米，理足貴也?！鄙缛怂烀庳i。）
四海之大，生人之眾，其所言宰犬豕牛羊羽毛鱗介，一日之問不知其幾千萬也。佛說禍福五千余卷而不能救，傳燈得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛間少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚難。然茍能免一豬耳，他豬獨奈何哉了使其可哉，往其圣賢行之已久，不待普安而后知之也。
（釋明達嘗行汶上，有獨作人語曰：“愿上圣救我?！边_解衣，贖而放之。）
鳥之能言惟鸚鵡，然不離飛鳥；獸之能言惟猩猩，然不離走獸。未聞獨而能言也。考歷代史，凡有不能言之物而言，必有兇災變異，物之妖也。今獨能言，其妖甚矣。明達解衣贖之，可以茍免其死，必不能畜養(yǎng)終其身。既而放之，則又為他人所殺矣。昔有蕭欲仁者，好佛，日自攜百金坐于門，有魚暇鶉雀之屬下買而放之。市人利其買也，至者漸眾。蕭已有厭倦之意，深居而簡出。一日，偶出見市子母廳者，欲仁側然，以千金贖之，縱于所居之后山。頃之，復有籠廳而至者，乃其所縱也。欲仁自是閉戶，不復贖生，蓋錢物有限，物生無窮，區(qū)區(qū)匹士之力，豈能偏及萬類之眾哉！故非人可共由，行之而有弊，則不謂之道。道者，天下所共由，萬世而無弊者也。此儒釋之辯也。
（釋僧鏡至孝。母亡，身自負土，種植松柏，廬于墓所。泣血三年，服畢，出家。）
事睹之道，自一飲一食，冬溫夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之為父子者定，其道大矣。憐帝舜然后盡此道。后世若曾子以孝顯，而孟子稱其可而已，言其難能也。今僧鏡孝愛其親，負土戍墳，手墊宰木，廬于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。然服喪既畢，則委而去之。報親之心，以三年為斯，豈所謂“吳天罔極”也？罔極云者，言天理無盡也。天理無盡，故比心無止。有止者，以理為障也。惜共時無以虞舜、曾子之德告之，以成其美質者。圣人既遠，道術不引于天下。英才間稟，無所師范，惑于異端邪說，淪于夷狄禽獸而不自知。如僧鏡者眾矣，可不深嗟而重嘆哉！
（釋道紀每出，以經書塔像為一頭，老母、掃帚為一頭，躬自荷擔，有塔斯掃。每語人曰：“親供母者，其福與登地菩薩齊也。”其孝性淳深，因以勵俗，從者眾矣。）
人主所以事父母者，非為利也，乃天理自然不可解于心也。道紀親供其母，疑于淳孝，而其心在于福報，是為利而已也。借使無敢報，則將棄其母乎？古之圣人事親如事天，以親之尊無輿為比也。今乃與埽帚為伍，不亦賤其母之甚邪！
（釋道安常攜其母旦出，親手為麥粥，然后上講，雖左右供侍，不許助己。曰：“母能生養(yǎng)我，非我不名供養(yǎng)?！保?
釋氏之稱孝者，未嘗施于其父。如惠斌之父，鑿井樹碑，以寫其哀怨，而惠斌不回。法顯之父既沒，其叔父勸之歸家，而法顯不動。至于事母愛戀者，十人而九。父母猶天地、日月、陰陽也，有地而無天，有月而無日，有陰而無陽，則覆載照臨、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽獸則知有母而不知有父，墨氏愛無差等，略與佛同。孟子所以辟之者，恐天下后世之人淪于夷狄禽獸而不自知焉耳。
（辛七師及鍾茶蓼陟貼之痛深，毀瘠通禮。）
圣人之禮，有情有文，有制有度，載之經典，皆可考也。僧人出等，削發(fā)而胡服，以中國先王之法為世閃粗跡，一切掃除之，不知其所謂過禮者，過何禮也？仁義禮樂之名，非佛所道。佛安得有襖哉？辛七師如以先王之禮為禮，則不當髡首披緇，棄入倫而從異教也。名實之際，豈可假借以相亂哉？
（釋道丕，其母許氏，常持觀音普門品，因妊焉。僖宗駕遷洛京，長安焚蕩，遂負其母入華山巖穴。時役麥涌貴，丕巡村乞食，惟供其母？自專胎息。）
道丕既孝養(yǎng)共母，則當知事親之道。乃毀其膚發(fā)，則非繼嗣也。巡村乞食，則非廉恥也。以求丐不義之物而養(yǎng)其親，雖席前方丈，年壽千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而為異學所蔽，雖以善為之，而不知陷于不義，深可惜也。夫事有是非，不可混亂。佛之教本使人割離恩愛，以趨空寂。今道丕等奉母之心，至于背負而不舍，胎息而不食，深入巖穴以避兵亂者，皆為母之念，即是恩愛牽纏，非佛教也。而仁贊稱類偏取，果何意哉？以養(yǎng)親為是邪，則不必出家，以恩愛為非邪，則不當負母。良心未忘者，于此必有所處矣。
（釋僧盛特精外典，為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。）
僧盛讀儒書，詰難學者，以尊其道，而儒生未嘗就佛書辯正佛者，以質其非，此何理也？圣人之道不可躐等，釋氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入為迂，以彼釋氏為徑。今以登十三級浮屠明之。不可躐等者，猶自最下用足歷級，升而上也。一超直人者，猶自平地不用足歷，忽飛而至也。此實而彼虛，實難而虛易。故學士大夫樂于無稽超勝之說，以為扎手所不到，孟子所不知，而實無所得。使世習日以淪胥，莫可救也。唐時朱泚作亂，太學六館之士將從之。何蕃正色一言，遂救止諸生，著于君臣之義，不為亂賊。彼為盛公所脅者，豈不愧于何蕃之廝役哉？
（釋曇遷，隋開皇七年下詔勞間。遷既為帝王揖敬，或謂滯于榮寵者，乃著《無是非論》以示之。）
曇遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。事有是非，猶松直棘曲、鷺烏鳥黑，雖創(chuàng)物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非，是非不亂，則天下之事定矣。曇遷學佛，則當遣物離世，投身于巖穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎？今乃借用佛法，付于國王之言，諂諛人主、耽彼榮利，何也？若以事君為是，則不臣為非；若以狗俗為非，則出家為是。是非之分，豈可亂哉？曇遷心疑，又憎滯寵之議，慨然著論，只益贅疣耳。將以是為非，何異指！中尊為外道？將以非為是，何異稱外道為中尊？將是非之泯然，何異中尊外道莫餃賢否？僧人誠以此思之，則是非之心自見。茍見此心，必從懸而逮非矣。
（文帝出合利與遷，交手數(shù)之，雖各專意，前后不能定數(shù)。帝聞其由。遷日，“如來法身，遏來數(shù)量。今此舍利，即法身遺質。以事量之，誠恐徒設?！钡垡夥轿?。）
物無不可數(shù)者。既有形可見，有名可道，則數(shù)與之俱生。故覆載雖大，萬生雖聚，未有無數(shù)之物舍利子何能獨以有形有名而超乎數(shù)哉？然則隋文不能得其數(shù)，何也？遭曇逐之幻也。隋文欲稽其實，何不詢訪正人，乃獨與曇遷口手對辯，宜其遭幻而罔覺也。稽之史冊，不載此事，往往僧人夸誕，附會言之。今姑質其言，則誕妄立判矣。曇遷曰：“如來法身，過于數(shù)量。今此舍利，法身之避質也。”夫如來法身未免七八十年而死，則其遺質安能千余歲而存？與其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者嘗試以是推之。
（時有像放光，帝問遷曰：“宮中尊像光何不現(xiàn)？”遷曰：“但有佛像，皆放光明，感機既別，有見不見?！钡墼唬骸半藓尾挥?？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用異也。佛為世尊，道為天尊，帝為至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，開示來業(yè)，故放神光，除其罪障。陛惠下光陰充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也?！钡蹛偂＃?
曇遷以老子擬佛，則守道不專，以世主同佛，則從諛已甚。若曰“佛為世尊”，統(tǒng)攝三界，則無天尊矣。若曰佛絕人倫，共趨空寂，則無至尊矣?！白鹩谐Ｕ?，不可并治”，則人主南面既以稱尊，土木形容便當毀棄。其言反覆，莫可據依。文帝惑而悅之，特以其話耳。熙寧中，明道先生守官京兆，于時南山石佛頂出光景，公卿大夫無不傾動。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。過光景時，速來報我，當亟造人取其首就觀之耳?！弊允枪馑鞙?，人亦不疑?？蔀槿f世息邪說之法也。
（釋安惠，晉永嘉中天下疫疾，則晝夜祈誠，愿神降藥以愈萬民。一日，出見兩石形如甕，疑而視之，果有神水在內，病者服食而皆愈。以黃編寫《大品經》，汝南周仲智獲一本。為火焚宅，倉卒不暇齲ō，火息，于灰中得之，一無虧損。）
自神農當百藥，黃帝岐伯對問，伊尹為湯劑，相傳數(shù)千年，而后藥之用大備，濟世之功博矣。其或陰陽謬淚，天災流行，疾疫死喪者聚，蓋人事天命之不齊也。豈有虛空中忽然化出兩甕神水之理哉？此蓋以藥物置水中飲人，假托神降，以取利耳。自兵火已來，天下寺宇鮮不焚毀，而況于藏乎？予庚戌年在處州，值兵火之亂，有天寧寺僧于瓦礫中得經燈數(shù)塊，蓋梵夾積疊藏中，不為風所飄揚，偶有堅凝者，觸之則隨手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可觸也?！庇栌倨涿妫秩潭话l(fā)。夫大火之中豈有不化之物，經若神圣，則何如勿燒。既燒之后又以為有舍利，其敢于面漫，略無愧怍乃如此。今此黃絹《大品》，則亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆盡，而黃絹《大品》獨存，萬無此理也。欲瞼其言者，取一經冊焚之，則立見虛實矣。
（《釋道豐》，齊高祖曾命酒并蒸豚令食之，豐略無辭讓，極意飽食。帝大哄，駕去，謂子弟曰：“除卻床頭物?！卑l(fā)床，見向萘豚猶在，全不似瞰嚼者。）
僧人不飲酒、不食肉，其師之戒然也。若以為是，當守而不犯，安得以帝王之命而變之？若以為非，當變而不守，不待帝王之命而后食也。道豐于此何處焉？蒸豚猶在而酒不存，此又何理也？聞有豬頭和尚者，以善食豬頭得名，人皆疑之。其徒為之說曰：“渠每食時，有無數(shù)餓鬼立于其后，渠未嘗食？乃以飼鬼耳。人不見鬼，故但見渠食之也?！庇柙唬骸梆I鬼不可見？無乃髡然啗肉者其是歟！”床頭取蒸豚，殆亦幻術之相迷易者，其實已入道豐之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，與同學辭決，曰：“我當往廣州，畢宿世之對?！毙泄狄簧倌?，唾手拔刃，高遂伸頸受之。）
大凡僧家出言舉事，必為因果之說。世高若不出家，為王冢子而嗣其位，少年安得而殺之？此必為僧之后，與少年者有仇怨，知少年之來，禍不能免，則曰我有宿債當償也。其仇怨之事，則不裁矣。夫為王之冢子，將嗣其位，以保其國家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪說，亂倫而去，終死于仇人之刃，是為知道也乎？
（法詛，晉惠之末，志思潛遜。會張輔為秦州刺史，祖奧之俱行。輔以祖德顯著，眾望所歸，欲令反服為己僚佐。祖志不移。忽忤輔意，輔收之加戮。眾咸怪惋。祖曰：“我來畢對，此宿命久結，非今事也。”）
學佛者有不善，未嘗反躬自責，其或遇禍，則以寬對處之，比心之大害也。夫知人不明，過而不改，而至于殺身，誰之罪歟？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于橫逆而不悔，愚莫大焉。張輔可依則從，不可則逮，當定于未行之先。乃輕用其身，與之俱行，豈非知人不明歟？況輔欲使之反服，美意也。祖乃守愚執(zhí)迷，拒而不應，豈非過而不改歟？積此二事，見殺為宜，何宿命之言哉？
（釋鴻休常言：“宿債須償，償盡，則可憂何慮，物我俱逍邁矣，”及廣明之際，巢寇充斥。休出寺，脫衲夜于松下盤石之上，言曰：“誓不污清凈之地?！卑踩灰i待刃。）
鴻休惑于宿債之言而不究其實，若自知有宿債，心欲速償者，何不指名其人，徑往就死，而貪生惜景，坐以遲之邪？君子樂天知命，未嘗尢也，白反而縮，未嘗懇也。我自我，人自入，物自物，各止其所，來嘗不逍遙也。何待償債哉？黃巢之亂，殺人半天下，鴻逃死不獲，刀已及頸，雖欲避之，可乎？其所以脫衣發(fā)誓愿者，意亦望巢憐之，故為此態(tài)耳。
（釋守賢告眾曰：“吾有債愿未酬，心終不了?！泵魅?，操斧入南山，投身飼虎。）
佛氏所謂了心，異乎圣人所謂盡心也。舉心之所有者皆歸之空，了心也，舉心之所包者各臻其理，盡心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自絕于人偷之類，助刳剔焚灼，喂飼餓虎，無所不至，要皆空而后已。空虛寂滅，莫適于用，道之棄也。此亦猖介褊小之極，其智不足以盡萬物之變，其才不足以周萬事之務顧，視一己無可奈何于天地之間，遂謂人理皆可以如此，而終于不可言、不可行。彼草木飛走之類，莫之夭于，猶能盡其天年，可以人不如草木飛走乎！
（釋法琳每誦無量壽佛，輒見一沙門形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，見諸賢圣皆集，合掌而卒。）
法琳所以誦無量壽佛者，為生乎？為死乎？如為生，則不免于死，大沙門不能救非壽也。如為死，則人之死也，氣盡而散矣，雖千萬年無再生之理。其壽固自然無量，不必祈也。疾革之時，注念西方，見圣賢皆集，與人同見乎？惟復獨見乎？僧曰：“見者有緣，不見者無緣?！狈蚍鹨曰藶樾模娬呱胁换?，不見者信心何從而生也？曷若使眾人同見，皆發(fā)善念，何苦獨與死者為隱乎？
（釋感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證念佛三昧。臨終，感佛來迎，面西而往。）
人心有所著者，不能忘之于心。存想既極，則恍惚微芒之中，真若有所見者。漢武帝見王夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。懷感專切，用志不分，故隨其所欲而見焉，其實則寂無一物，乃妄見也。故君子養(yǎng)心貴于得正，正則無此矣。
（釋少庚乞食得錢，誘掖小兒，能念阿彌陀佛一聲，即付錢一文。每遏齊日，集所化三千許人，登坐，令男女望康面，即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出，連誦十聲，十佛若達珠狀，從其吻角而出。告曰：“汝見佛身，即得往生。?。?
此幻術也。誘人男女至于三千人，其奸惡甚矣。其源出于金剛智，其流至于為賊，術不可不慎也。元豐中，陳州有蔡仙姑者，能化現(xiàn)丈六金身，一時王公無不誠信，供施山積，其門如市，男女嗜雜，以得見為幸。戶外常設凈水兩甕，至者，必令洗濯凡眼，而后得入。有系尉廖其姓者，心獨疑之。一日，率其部曲數(shù)人，約洗一目。既入，以洗目視之，寶蓮臺上，金佛巍然也。以不洗目視之，大竹籃中，一老嫗箕踞而坐耳。乃叱其下，進擒之，歸于有司，奸狀盡敗。當時以廖尉為神明，前所誠信者，莫不內愧，無地以寄顏也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不敗乎？是故君子于天下之事，恥一物之不知。無所不知，則于理廓然。如向大明以觀大像，雖或可欺以其方，而決不可罔以非其道矣。
（釋懷玉，每日念阿彌陀五萬口。俄見西方瑞相白毫光，圣眾滿空玉云：“若聞異香，我報當盡。”因說偈，香氣盈空，見彌陀佛，觀音勢至，身紫金色。壓含咲而終。）
凡僧人所謂見圣眾者，不知形邪？氣邪？若非形氣，必無可見之理。有形氣然后有光相、有顏色，則必有衣袂乘馭之物。飛乎？走乎？不飛不走，凝然不動乎？皆未可喻也。若曰圣神靈化，非形氣之所拘，則白毫光、紫金色何所憑而著哉？不然，則是廓然太空，了無一物。而懷玉想心妄見，指點形似，猶人書空而談夢者邪？
（釋惠布卒，地為之震七日。尸遷山林，其地又震。）
星隕地震，日月薄蝕，山崩川竭，天地之變也。豈為一胡僧之死能致之乎？茍以地震為惠布而發(fā)，有如太陽虧傷，普天同之，當其日豈無死者，亦可曰日為之食乎？一日之間，天地之內或生或死，豈知其數(shù)？地震之廣，有方千里連日未息者?；莶歼m當之，仁贊乃以為應，其誣罔亦太甚矣。
（河羅竭至洛，止婁至山石室中。坐禪室去水遠，時人鐵為開澗。竭曰：“不假相勞?！蹦俗云?，以左腳跟室西壁，壁陷沒指。拔足水出，坐化。合維累日，而尸猶坐火中，永不灰燼。）
水在地中，無所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆無足怪。羅竭所居無泉而忽有之者，水脈昔時未通，今時通也。時人不知，而羅竭久居固已知之。因水之通，則謬為跟壁之說以夸靈異，紿愚俗，此僧人主常態(tài)也。自有天地至今日，書傳所載，未有火不能化之人。雖佛以金體至堅，法身為喻，然投之烈火，亦必融液。而謂已死將腐之軀，經火累日而不燼，萬無是理也。
（釋法朗師法進，進嘗閉戶獨坐，忽見朗在前，問：“徒何處來？”“從戶鑰中入?！焙笞?，焚尸之日，兩處涌泉直上于天。）
匿形藏跡，出入于窗牖隙穴之間，不由門戶者，今世奸民所學金剛智術，將以為盜者也。水勢就下，非人以機巧激之，則不能逆流。僧尸就焚，泉豈有知，而為之表異？正使有知，騰涌上天，將何為哉？又況理之所必無者也。
（釋僧周謂弟子曰：“吾將去矣?！逼湎?，見火從繩床后出燒身，經一日，方盡。煙焰漲天而房不燼。）
火線薪然后傳，不緣則不可見。故鉆木、雖竹、敲石、方燧，皆可以得之。若無此四物而責烹飪之用，雖有圣智，其安能哉？僧周自焚之火，亦猶束草師三昧之火，其妄一也。林靈素贊，火騰光，流照庭宇，而無所焦灼，何以異于是？僧人斥之為外道，豈未之思乎？
（釋道安，秦主出東苑，命之升輦。仆射權翼諫曰：“臣聞天子法駕，侍中陪乘。道安毀形，寧可乘廁？”堅凜然作色曰：“安公道德可尊，朕將舉天下而不易，雖與輦之榮，乃是為其臭腐耳。”即命權翼扶之登與。）
苻堅信邪拒諫，引四民之棄，共六尺之與，不可為后世法，明矣。而道安髡首胡服，躡足王輦，其心何謂哉？不過貪一時王公眄睞之榮，以夸其眾耳。權翼能諫而不強，苻堅發(fā)怒，出悖道之言，則遂靡然從之。何其前明而后昏，初勇而終懼邪？致使其君遂非過舉，貽譏永世，蓋翼之罪矣。
（釋惠忠，肅宗迎請演說，奏治人、治國之要，暢唐堯、虞舜之風。）
畊當問奴，織當同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肅宗欲知治人之要，道堯、舜之遺風，則當咨訪名賢碩學，猶恐其未能盡也。乃迎毀形敗倫之人而問之，譬猶責明視于瞽蒙，求致遠！于刖兀，窮年累世不可得也。彼肅宗篡父之位，聽妻之譖，昵近內臣李輔國，至于喪其親，殂其身，以及其子。顛倒迷謬，非一日也。其所為如此，亦何足怪哉！
（釋法上戒德精峻，文宣帝語為戒師，布發(fā)于地，令法上踐焉。）
帝王者，神明萬物之主也。戴冕執(zhí)玉，被十二章，以對越吳天，以奉承宗廟，以朝見公卿諸侯，以臨御中國夷貊，其尊莫二，其貴無敵，非人私意茍相崇奉，蓋天地之常經、古今之通義也。發(fā)生于頭，足復于地，其上下貴賤，猶君與臣、父與子，不可相易也。今布發(fā)于地，使胡人以足踐之者，果何意乎？為求道邪？道不在發(fā)也：為求福邪？福不在足也。不知將何為哉？足可以踐發(fā)，則冠可以充腹，而復可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（釋法護，自天子侯伯不與一人游接，常以仁義存懷。）
考之佛書，不言仁義。仁者事親，義者事君，中國，人道之大宗也。故自二帝，三王以至鄒、魯之圣人，或在上，或在下，或見于行事，或垂于經訓，皆以仁義為教也。楊氏學義而失之為我，墨氏學仁而失之兼愛，故圣人推其失以救世，拔本塞源，不使人淪胥于禽獸，以存人道耳。法護自天子而下不與一人交，則非人之道也。非人之道，而謂心存仁義，譬猶以火為濕而以冰為溫，以麻為絲而以菽為粟，則可乎？
（釋法慎與人子言，依于孝；與人臣言，依于忠：與上人言，依菸仁，與下人言，依于禮。佛教、儒行合而為一。）
法慎之言是也，而其人則非也。昔維摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未嘗出家，猶之可也。法慎不為人子，安知所謂孝？不為人臣，安知所謂忠？以天性為淫欲心，安知所謂仁？以天秩為分別心，安知所謂禮？實則背戾，名則圓融，此學佛之有才者，其意欲旁通圣人之書以誘學士耳。有志于道者，或遇此等、為此言，則必使之畜發(fā)加冠，易其衣服，歸人倫之類，乃可與講論忠孝仁義禮樂之實。不然，當如淫聲美色，戒而遠之可也。否則必為所陷溺而不自覺矣。
（陳宣帝時檢括僧尼，榮經落第者，并各休道。智顓諫曰：“調達誦六萬偈經，不免地獄；槃特持一行之偈，獲罪漠果。篤論道也，豈閱多誦？”陳王即罷披簡。）
陳帝之所為，雖來能拔本塞源，然亦黜異教、扶人理之漸也。而智頭所言，何其無實以為誑邪？調逢不免地獄，槃特獲罪漠果，若在未死之時，則無可驗。若在既死之后，又無可考。此空誕之言也。以空誕之言廢世主之良法，遂使農商鄙野之人得以馀財買牒髡顱，白竄于慵惰。雖智頡所以護持其郵者勢自當然，而陳宣帝亦不明甚矣！今以中國之學論之，不知《六經》豈可以言讀書？不知諸史豈可以名實學也。有一分勤勛則有一分功效，積日累月，其殖漸廣，知所未知，見所未見，多識前言往行以畜其德乃實學也。其或以文滅質，以博溺心者，蓋不善學耳。而未有不博學詳說而能反約者也。欲試天下之士，必考其知圣人之言，欲驗天下之僧，必考其知大藏之教。今智頭所言，乃為慵僧自誑者張本，于理有決不然者。而宜帝信之，殆不可曉也。僧人曰：“宣帝者，乃諸佛之見身耳，固佛法之所付囑也?！币源酥X諛世主，十而九惑，則亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬萊山，筑高臺以祈羽化。因德陽節(jié)，詔悟遠國師知玄，與遭門敵，言神仙為可學，不可學。玄陳“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之術，乃山林間匹夫獨擅高尚之事，非王者所宜?！保?
知玄所以告武宗斥神仙之說，豈不當哉！而何其不自知也。佛氏厭苦根塵，棄家求道，為長往不來之行，其所立教，以人世為夢幻，以空寂為真常，此正山林匹夫獨擅之事，非帝王所宜為也。武宗英果，明于制國，幾致中興。然信惑方士而毀除佛法，是謂以桀攻桀，何較曲直哉？前人之失，后人之鑒也。崔浩蓋當不喜佛老，而崇奉冠謙之以為神人。武宗不鑒，亦復為之，蓋不學之過也。李衛(wèi)公長才碩略，能佐其君，振起園威，削平叛亂，而于人主心術之病莫能救也。孟子曰：“惟大人為能格君心之非?！庇衷唬骸皠找渚援?shù)??！毙l(wèi)公于此，能無愧乎？
（釋曇衍道遇貧陋，必悲憐垂泣。）
曇衍所遇，特一二人而已。世有方數(shù)千里，水旱之時，饑民流離，襁屬于道，連州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山東大饑，富文忠公為安撫使，賑濟全活者五十余萬人，共指畫之美，至今人傳道之。曇如生于其時，吾憂其泣多淚盡，必至于喪明矣。
（釋法琳卒，遺命尸骸棄諸山藪，以施禽烏。）
山林中禽鳥不藉人養(yǎng)而未嘗乏食，自生自育，其類繁殖也。如其乏食，而賴喂飼然后能生，則禽鳥之生殄矣。法琳捐已死之軀，喂不茹葷之鳥，則處己處物皆失其宜也。身體方生，氣血鮮甘，以此飼禽鳥，使彼食之，如美則不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛癢之身，取能施之名，而使禽鳥食不美之物，非所以愛禽鳥也。又況山林禽鳥，豈知肉味？至于人肉，尤所未嘗。法琳施以所未嘗食者使之知味，則其受業(yè)，當自此起，其得罪于佛大矣。
（釋瑞甫母夢梵僧，問曰：“當生貴子?！奔闯瞿抑猩崂?，使吞之。及誕，所夢僧白畫入其室，摩其頂曰：“必當大興佛教?！毖杂櫠鴾?。既而成人。又夢梵僧以舍利滿缽使吞之，且曰：“三藏大教，盡貯汝腹矣。”）
瑞甫之母受胎之初，唯復有夫乎？惟復梵僧見夢而已乎？人無夫則無生育之理，而瑞甫之母受胎誕子，以至成人，其父皆不知，而梵僧為之證。然則梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世為夢幻，瑞甫子母所夢，前后相應如此。真即是夢，夢即是真，真夢一如，人世夢幻之奸弊乃如此邪？
（沙門仁贊曰：“天生蒸民，樹之君長，蓋有欲，無主乃亂。大教東流，偏于四海，不設名位，胡以統(tǒng)攝？”）
天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可勝窮。致用有源，起數(shù)有祖，豈可貳哉？貳則生物之功息矣。故天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一制萬，以寡統(tǒng)眾，不易之道也。自庶人而上謂之士，自士而上謂之大夫，自大夫而上謂之卿，自卿而上謂之公，由堯、舜至三代其制如此。三代以后，官制或隨時而變，其大概則不外是也。佛氏之教人中國，以空為宗，而其事則有父子、君臣、兄弟、賓主之名，舍自然之真，為假設之妄，名為空諦，實則不能外乎倫理，姑變其名耳。是以其道多弊而不能獨立，必依托形勢、憑恃法度，以整齊其眾。故其言曰：“佛法，蓋付之國王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫婦大偷之宗，堯、舜三代帝王之所傳畀，而區(qū)區(qū)于異端新奇之說。曰：“天有二日，日與佛日也。土有二王，王與法王也?！痹O空言以行實事，棄實事以崇空言，而莫有能辯之者。此仁贊所以敢肆謬悠而無忌憚也。
（僧史略曰：“僧之少欲，本合亂榮。佛之軌儀，止令分街。若無尊大，御下誠難。此又別時之意也?！保?
凡世之名分、禮樂、法度，所以扶持倫理，使不至于亂也。僧人鄙之，曰：“此有為法也。”有為法者，世間法也。無為法者，出世間法也。佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必須削發(fā)胡服，棄絕人倫以從之。今《僧史》所論，復欲以名分服屬其徒，以尊臨卑，以大制小，不如是不足御下，又何謂哉？中國之道不賴佛而后行，四方之教亦何必頗儒而后立乎？不可不辯也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大隨求作法。翌日，乃瘳。）
上元，唐肅宗時也。肅宗不豫，空能以大隨求愈之。及空以疾終，何不以大隨求自治邪？僧人則曰：“空以寂滅為樂，不戀久生。救肅宗者，為憫念國王耳?！睂殤?，楚州刺史崔優(yōu)表稱：“有尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，云中國有災，以比鎮(zhèn)之，改建年號?！笔窃?，明皇崩。后十有三日，肅宗崩。方其時，不空蓋未死也，而大隨求之法無驗矣。僧又曰：“福力盡時，必還墮落，所不能救也?！比粍t何用佛哉？
（后往終南智炬寺修功德，念誦之夕，感天樂，薩捶舒毫發(fā)光，以相證驗。）
僧人所稱天樂、瑞光之異，必以夜中見聞，不典人共之。其言曰：“無緣者，不預也?！睙o緣者固不預矣，而天樂、瑞光終不以白晝出。吾是以終疑其誕也。
（大歷五年，彗星出，詔空住五臺山，星亦尋沒。）
天垂象，見吉兇，以敬戒人君，使省其闕失。彗有掃除之象，示除舊而布新，星之變也。古之圣王恐懼修省以消弭之，有共道矣。代宗詔遣不空住五臺山，則何意哉？周成王時，天大雷電以風，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔過，知流言之非，迎周公于東，而天變?yōu)橹?，歲則大熟。宋景公出人君之言，熒惑退舍。齊景公納晏子之諫，彗星遂滅。所以消弭之道，不在他人也。五臺山非彗星所從出，使不空住焉，是責禳于僧，而忘恐懼修省于己，不亦異于古之明王乎？三川、五臺相距幾二千里，非旬日所能至?？罩炼缧菧?，則星之出沒亦涉日久矣。其所謂會逢其適歟！人主心術昏蔽，方反以為神化之感，彼亦何足與言先王之正道哉！
（六年，示疾，上表告辭。敕使人勞問，加開府儀同三司、肅國公。卒，贈司空。）
開府儀同者，將相之崇官也。肅國公者，諸侯之高爵也。司空者，六卿之列職也。必文武兼資、出將入相而有其功，則可以為開府。必分茅受社，君國子民而居其位，則可以為國公。必分土制邑、居四民、時地利，而為冬官，則可以稱司空。三藏者，傳譯佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？為其有道邪？則彼之教以君臣為夢幻，以爵祿為虛假，以軒冕為桎梏，自為方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖于理，而當時無非之者。人主淪胥于異端，固宜化之者眾也。
（天寶中，西蕃大石、康居五國帥兵圍安西府。詔空入內，帝御于道場，空秉香爐，誦仁王密語二七遍。帝見神兵可伍百貝，在于殿庭。驚問，空曰：“毗沙門天王領兵救安西，請急設食發(fā)遣?！彼脑露眨嘣疲骸俺菛|北有神兵來，番部驚潰?！钡塾[奏，勸諸道各于城樓置天王像。）
毗沙門天王之像，至今軍營中敬事之。蓋自不空始也。天寶末，明皇荒怠既甚，將相皆非其人，安西被兵而求救于鬼國，將亡之聽也。其后祿山長驅，兩京陷沒，明皇逃竄于遐裔，而收復京師，克清大對者，卒賴于賢才。不空是時何不誦密語，遣神兵，梟祿山而斬思明，而使兵連禍結歟？至于肅、代，不空叨冒官秩，為時君所信，亦未聞誦密語、遣神兵，干不庭之方，剪叛逆之郵，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，見老子之形，聞空中之語，自為欺誕，以慰其心，固不惡人之幻己也。帝見神兵五百，不空又請設食以遣之。猶幻戲然，其相為譎詐如此，欲天下不亂，得乎？
（拘提者，先身為狗，舍利佛為說妙法。命終，生舍街國婆羅門家。舍利佛乞之，度為沙彌，得阿羅漢。）
佛國中鳥獸之類多矣，不但此一狗也。佛能說法，度之為人，則當物物不道，使羽毛鱗介皆脫身得阿羅漢果，而其國中莫非阿羅漢也，不亦善乎！何獨為一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有緣，善根宿植，則又不當受狗之身矣。彼無緣者尤宜憐憫濟度，豈可以其無緣而舍之？有揀擇心，非佛也。自逢磨已后傳其道人中國，得道者甚眾，而鳥獸之類孳生蕃息于天地之間，固不減也。未聞禪人得度若干犬豕牛羊為阿羅漢者，亦獨何哉！
（舍街國有一老夫，蚤喪其偶，獨與兒從佛出家。兒年尚幼，乞食，薄暮，將還精舍。兒畏毒獸，急扶師，排之進路，推父墮地，應手而死。佛告之曰：“雖死，不以惡意。”因說過去綠業(yè)。沙彌睦悟，精進得道。）
人茍助己，雖殺其父，猶非惡意。茍不助己，雖孝其親，猶是受業(yè)。使天下之人以悖逆殘忍施于其所生，而推之于宿緣。茍?zhí)幼锕?，歸誠佛門，而許之以得道。不謂之異端邪說，謂之何哉？
（昔有羅漠輿沙彌赴龍宮請，心有愛戀。因病而卒，乃為龍子。）
學佛者深惡道家者流，而其說如此，則何異于存想變化之術哉？今夫禽獸皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷嘗聞雞能慕鳳凰而生鳳凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若謂禽獸不能如人之有思，則一失人身，轉為異類，無有復得人身之理。自古至今，禽獸當充塞天地之間，而人之類絕矣！若謂因果輪回由其業(yè)報，不由思想，則沙彌心有愛想，何為化生龍子邪？反覆稽之，茫昧無據。蓋幽陰幻惑之遁辭也。
（有沙彌嗜酪，每檀越餉僧酪時，沙彌得分，心中樂著。命終之后，生殘酪瓶中為蟲。）
此沙彌所以出家者，未必為食酪也。出家之功德輿食酪之嗜好，相遠多矣。而比沙彌以食酪而為蟲，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不為蟲，又不為佛，則必為人矣。
（沙彌彌伽專誦《華嚴經》。圣歷中，天帝釋請迎上天誦持，曰：“每被阿修羅見擾，故屈師來宣經以禳。”遂升座宣諷，修羅軍泉一時化去。）
佛經所謂天人者，乃國王貴樂之人，猶后世所謂皇族。其天女，則宮嬪之類。其單舉天，則省文耳。至譯語翻改，僧人流傳，遂謂天上果有人類，種種怪誕，比蓋佛經上乘之所不道者也。周□□□據長沙為□□所侵，大作佛事，諷《護國仁王經》，道場未畢，而城已破。是以兵擁僧聚著之江中。其時若得彌伽誦《華嚴經》，當不至于此乎？
（尼凈檢忽聞前香，并見朱氣，有一女人手持五色花自空而下。檢見欣然，因語眾曰：“我令行矣?！眻?zhí)手辭別，騰空而上，所行之路，有似虹霓，直屬于天。）
昔佛不許女人出家，阿難為懦曇彌請之。佛曰：“止止，男少女多，家則衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙門者，八敬之法不得逾越，盡壽行之，可入法律耳?！敝恋v律師乃始開女人出家之路，非佛意也。古之賢婦人如大任、大姒之倫，終不能成堯、舜、商、周之功業(yè)，譬猶厚地持載萬物，非天道偏覆包涵，亦安能獨用哉？釋氏以臨終見佛為學道得果之證。彼女人者，佛所不教，必無得果之理。又況所見皆妄，理所弗載邪？若此，蓋凈檢勞疾心專，將死之時，眼花亂發(fā)耳。
（安令首，父忡。首幼敏，父曰：“汝綠外屬，而可求聘。”女曰：“端心業(yè)道，廉正自足，何必三從，然后為禮?！备冈唬骸叭暧毶埔簧恚文芗鏉改?？”女曰：“立身行道，方欲度脫一切，況二親邪？”忡以問佛圖澄，澄因以油傅忡右手，令視之。見有沙門之像，類其女。澄曰：“是君女先身耳。若從其志，令君富貴?！扁缢煸S之。）
安忡欲禁其女不從僧者，當稽之典禮，斷以大義。乃問于佛圖澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯勸忡使止其女心，又為一術以誘之。忡于是時雖有天性之親，決為所敚駛，不能自克。蓋其所質疑者非所當問，是以遭誘而弗得脫也。富貴人情之所同欲，苦君子者，不以道得富貴，則不處也。澄既以幻誘忡，又要以富貴之說，自中人以下，寧有不惑者也？
（令宗遇亂被虜，拔眉托厲，隨路南歸。行達孟津，無舟可渡。專稱三寶，忽見一鹿涉河而行，永自分岐。隨鹿而濟，曾不沾濕。）
昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰實未合，霸歸，紿之曰：“冰合，可渡矣?！北裙馕渲梁?，河冰適堅，遂復以濟。光武將有天下，天實相之，然亦就其事而有其應。河水結冰，歲寒當然，理之常而事所有也。孟津，大河之險渡也，善沒者所不能游。自晉以來，造舟為梁，以免覆舟之患。其水既險，則蛟龍龜鼉之所盤旋戲狎也，鹿胡為乎能涉哉？獸之能濟水者，唯狗、馬、牛、虎之屬，狐則聽冰而渡，不聞鹿能涉也。令宗茍曰：“吾臨水徬徨，遇浮木空舟，幸而能濟?！庇趾魏ζ溆械涝?？設偽取信而言理所無有之事，于是敗戾?；蛟唬骸叭缱铀裕瑒t自今僧人欲售偽者，必依理據事而為之說，則柰何？”予曰：“依理據事，則非偽也。予所以辟之者，固為其以事理為障而談事理之外也?！?
（道瓊造大像數(shù)軀，有放光相者。）
像者，合土刻木而繪畫之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而無不肖也。有一毫不肖，則不得謂之佛，況大像乎？土木之中，安得光相？予嘗游京師城束資福寺，觀夾佇塑羅漢中，有一軀秉爐者，人號曰香煙羅漢。予與同行數(shù)人者，瞪目視之，久無所見。僧致恭正色而指像曰：“香煙騰騰，何為不見邪？”其心必以不見之人目有障蔽也。放光之說，殆亦如此?；蛟唬骸笆烙性齑笙裾撸斨幸钩霭坠?，久之而敗。乃像下為地道數(shù)百步，人行入像腹中，置燭其問耳?！惫什灰援嬕姸挂姡慌c人見而獨見，則皆妄也。
（僧端，姿色之美聞于鄉(xiāng)邑。臨聘之日，宵遜佛寺，寺主置之別室。兩淚禮拜，忽見，像語云：“汝壻命終，勿懷憂念?！币钊?，其壻為牛所觸而亡，因得出家。）
僧端與寺主素有奸狀而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。則此寺主乃奸猾之尤甚者。托為像語而暗殺其夫，仍曰死于牛觸。則其夫家蓋農人耳，宜僧端之不樂也。夫奸弊公行，至于殺人而不懼，又遂其出家之志，則當時為民上者，其政事不以教化為急，可嘆也夫！
（善妙買油數(shù)斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自纏身而焚?；饘⒓绊?，語諸凡曰：“我舍此身，已即得七反。止此一身，當?shù)贸豕！保?
南岳福嚴寺山有所謂一生石、二生塔、三生藏。僧曰：“此思大和尚三生之遺跡也?！庇鑶枺骸昂我灾?？”對曰：“思大之所自言也。”予曰：“思大止于三生邪？為復生生而不窮也？止于三生，是有斷滅矣，生生不窮，是入輪回矣。然則如何？”僧者于是遁其辭而入于無所稽，莫足聽者。思大，名僧也，其言猶如此之幻，而況善妙女子，顓蒙易惑者乎！
（法緣年十歲，失所在，經三日而歸，說至凈土天宮見佛。又去經旬，復還，作外國書語。有見其隨風飄搖上天。經月上天。經月后還，則已出家披法服矣，持發(fā)而婦。）
天無可上之路，外國非十歲兒旬日所能往還。蓋法緣為幻師所變易也。予嘗謂人家男子未有所立者，不可令與僧人語。今而又知人家女子當教以女誡，不可令兄尼姑，談異學。法緣之事，可為鑒戒矣。
（《祟正辯》中冊，吳元年內，俞國寶借看，轉借翁德明，留在何鋪。四月初六日夜，?？苕R九皋馀黨愿胡侵境，宮軍克復，居民房屋燒燼，此書無存。當月失記日，有朋友龔敬之于路拾得此冊相送，比舊略短一米，復成全書，記之耳。海昌楊復彥剛詰。）
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