弘道書序
圣人之道著在六經七十子傳之漢唐先儒繼之以實學裁成英俊各適于用長久治安也天縱圣哲千齡百紀不易覯古今人才計之大都非狂則狷者多不以中道損益任其所偏則流放無底而材不達矣故一歸于學子以四教文行忠信是也所處不過飲食男女之閑所習不過兵農禮樂之事非有高遠絕倫杳渺難知之微妙也使狂者有卓識宏量之美而無夸肆虛誕之失狷者有篤守善道之益而無膠固僻陋之弊仕則能為黔首足衣食明禮義捍兵革澤潤當時功貽后世堯舜以來用人治天下不外于此豈必若后儒高談無極靜坐窮理然后謂之道哉夫切于國計民生一日不可少者皆以為余事即果至靜復性豁然貫通二氏之徒所能耳何益于世道何補于朝廷此吾師費夫子父子相承著書救弊之大旨也蓋自道德性命之理出而人才失濂洛關閩之論行而經術變學者皆棄實就虛擿埴索涂久矣童幼專制義稍長習詞賦所挾持以為立身行道之具者宋傳而已其于圣門古經漢儒中正之學蒙然莫識也乙丑秋遇吾師于竇店野寺此后時聞緒論有顯者饋章金章怒揮之吾師退曰子之行高矣未免過峻非圣人和平之道也章惕然于中痛自貶抑遂居講下十年以來少聞古人淵源之學于經濟實有稗益非性命空言美觀飾聽已也吾師早罹離亂避跡江左四十年鍵戶村落不修名譽今七十一矣耆齒宿德正宜講業(yè)齊魯之都發(fā)揮六經本旨乃二年前入閩為嵐氣所侵遂得末疾步履艱難采輯儒林并論道諸書以貧不能繕有宗本章力任之而量移入滇尚未能也方今圣主在上崇儒重道而公卿侍從彬彬儒雅風動四方章躬逢其盛豈不大幸歟康熙乙亥長至大陵門人張含章敬序
題辭
弘道書尊圣門舊章之論也舊章古經存之所謂道皆先王政教章程立國宜家之典所謂學悉教孝弟而說詩書雖上下不齊易知易能若行之則為事業(yè)言之別為羽翼經傳并非談性鑿理成幽杳不可致詰諸儒力辨已久散見先輩集中師翁費孝貞先生始會粹而昌言之期轉后世談經相率而入于浮虛還圣門六藝以濟實用而已吾師世其家學直從古經舊注發(fā)明吾道定旨謂三代而后漢唐以下賢主得良臣輔之皆綱維倫紀功在天下序古今有道之君為統(tǒng)典序古今文武忠義為弼輔錄序錄七十子傳人為道脈譜而后漢唐諸儒不致荒棄容城孫微君稱為漢儒知己三者備而后圣門之學始全古經之旨始備合為中傳正紀上宣王政下厚風俗深潛撰著未常輕出示人年老門人乃得錄副本天下之大百世之遠好學深思之君子甚眾必有起而公論者矣康熙辛未春日門人新安蔡廷治謹書
弘道書目錄
卷上
統(tǒng)典論天子統(tǒng)道表一大統(tǒng)相繼表一弼輔錄論文武臣表一道脈譜論七十子傳人表一古經旨論祖述憲章表一原教古教定制表一圣人取人定法論中行狂狷表一[元闕]
卷中
祀先圣禮樂舊制議先師位次舊制議先賢封爵舊制議七十子為后一例議從祀舊制議先王傳道述先王傳道表一圣門傳道述圣門傳道表一吾道述本旨變說表一
卷下
圣門定旨兩變序記附李元綱圣賢事業(yè)圖陶九成三教一源圖黃卷道統(tǒng)正系圖王道久而漸變遂分表一
弘道書上學人成都費密謹述
統(tǒng)典論
尚書圣緒肇錄二典十翼本始羲農紹休太古邃渺歷數綿絡元睿土德天命垂御啟禮贍器覆澤蒸黎開弘漬漸累代褒宣堯舜陟位哲文恭浚光格裔海三王咸享國久遠治化敦淳承遺謨訓周監(jiān)二代王道克茂風教隆溢孔子述憲典文以待后世帝王有所據依因時為政濟世安民者也費經虞曰后世言道統(tǒng)徐學謨云道統(tǒng)之說孔子未言也乃為實論矣不特孔子未言七十子亦未言七十子門人亦未言百余歲后孟軻荀卿諸儒亦未言也世日以變道日以消漢儒始得奉圣人所言先王成法尊護守衛(wèi)相授有緒布為政也安平易行著為言也篤實可用通出處為一亦何嘗有道統(tǒng)之說哉魏晉而后清談言道去實而就虛陋平而喜高歲遷月改流傳至南宋遂私立道統(tǒng)自道統(tǒng)之說行于是羲農以來堯舜禹湯文武裁成天地周萬物而濟天下之道忽焉不屬之君上而屬之儒生致使后之論道者草野重于朝廷空言高于實事世不以帝王系道統(tǒng)者五六百年矣經文煌煌大訓乃為蕪亂寧可不正哉古之二帝三王皆在位倫無弗敘也政無弗平也方隅無弗安而教化無弗行也其民淳質以下從上無所異趨君師本于一人故為統(tǒng)司馬遷曰天下重器王者大統(tǒng)傳天下若斯之難也統(tǒng)止天子名之諸侯不敢與也況士乎后世圣人如孔子不得在位列國殊政多未合于道各趨嗜好習久相化而道亡天下日就沈溺孔子述往古以為久遠安寧之本后世聽其損益道始有緒孔子在下君師分為二人君師分則雜焉亂于道者其說多矣孔子道具而統(tǒng)失道在先王之事其得存也系于孔子之言非事不足以定民志而養(yǎng)天下非言不足以記典章而教天下豈先王規(guī)程越品物之外孔子又欲托空言以為道也懼先王所以仁天下者散亡不可收采一時失之千萬世失之圣王不興天下孰能宗子其言尚彰彰也飲食男女人之大欲存焉眾人如是也賢哲亦未嘗不如是也先王憂之謂欲不可縱亦不可禁者也不可禁而強禁之則人不從遂不禁任其縱則風俗日潰于是因人所欲而以不禁禁之制為禮樂定為章程其不率者俟之以刑使各平心安身而化孔子欲先王之政教行之于萬世而無斁也乃以為六經傳之而綿綿永存為道脈矣故上之道在先王立典政以為治其統(tǒng)則朝廷歷代帝王因之公卿將相輔焉下之道在圣門相授受而為脈其傳則膠序后世師儒弟子守之前言往行存焉茍無帝王受天明命宰育萬匯有磨礪一世之大權優(yōu)善懲惡公卿行之以動蕩九服取儒生空辭虛說欲以行教化而淳風俗必不能矣王天下者之于道本也公卿行焉師儒言焉支也道者何射之鵠也大匠之規(guī)矩也入焉而各自有得者也遠射焉而中近射焉而中左射焉而中右射焉而中取其中不計其它也規(guī)之獲圓矩之獲方求其方圓不索于規(guī)矩之外也道若此止耳孔子教一人者所以教天下教弟子者所以教士大夫習之者易通教無煩賾也傳之者易曉學無艱深也其君子學古人官體國行政以誨其族及于里黨其小人受以謹身因以善俗此先王所以為道孔子之旨則然也以孔子之道自治則德修以孔子之道治天下國家則政備宗孔子則二帝三王之道可明矣故一于帝王道則為統(tǒng)傳于孔子道則為脈后儒飾虛矜肆以杳冥不可致詰為道枝辭爭辨為學襲六經以就其私議于是性命之說出焉傳心之論起焉誕浮相尚圣王修身安人開國承家之實咸為后儒所壞亂統(tǒng)也者道行于當時薄海內外莫不化治也服也者道傳于萬世王侯下逮庶人莫不取則也合歷代帝王公卿稱曰道統(tǒng)庶可也無帝王則不可謂之統(tǒng)矣上古其氣渾噩天道也包羲畫卦為罟神農作耒耜立市地道興矣舟楫弧矢杵臼衣裳始于黃帝人道漸大堯舜命官分州夏后成湯禮樂殊別周兼而文之人道全矣東遷以后日就陵替孔子當其時欲以道興治天命不與先王所遺傳焉雖世異政殊后世修述尚與道不遠孔子雖位不同于二帝三王而圣則一七十子于孔子猶諸侯之于天子也松柏始生核焉耳蘗之分許長之寸許蟠于地而根之及其麗風日久遠也巨本而蒼皮歧為大柯枝葉蕃焉上古核也羲農以來根也黃帝堯舜夏殷周秦兩漢而下歷代之君本也如漢之高光唐之太宗肅代皆與湯武中宣同功而文景明章與元魏孝文宋仁宗明宣孝皆與太甲成康同德堯舜之德雖盛不能安后世之民生湯武之功雖高不能救后世之殘暴故曰遞興遞廢勝者用事所受于天也累代帝王歷數歸而革命奠百年之倫紀賢君繼位德厚慶長民賴其福即中材以下之主咸能安輯一世于當時何得遂置之耶孔子修帝王之道為萬世法本而大柯也分以為枝七十子承焉傳焉后世之儒條葉豐茂而已非根不深非本不成非柯非枝不盛受雨露而滋養(yǎng)者條葉也夫德有大有小天命殊之人力異之可內省以曉也天命殊之何也子貢曰固天縱之將圣有若曰自生民以來未有盛于孔子人力異之何也孟軻曰冉牛閔子顏淵具體而微［東方朔云顏淵如桂馨一山孔子如春風至萬物］不能至圣人顏淵閔子已然矣蓋千里奉一君則為王百里一君則為侯君七十五十三十里伯子男而已所得大所養(yǎng)多所立者尊自然之勢也天地之氣鍾為數人或數十人則其德隆其道遠散而為百千人末也已以百千人而欲至于德隆道遠之古人非愚則倔強焉先王文謨武略圣人道全德備非后世之儒所敢輕擬守先王之法不知變通損益必塞而難施非法不可久也行法者未得先王之意云耳求圣人道德百之一以自淑學之修身可也取經傳之言而顛倒之穿鑿之強謂圣人如此吾學圣人遂得之如此自以為古人與一世皆所未知而獨吾一二人靜坐而得之以吾之學即至圣人是孔子所不居七十子所未信孟軻荀卿諸儒所不敢后世儼然有之何其厚誣之甚與昔羣弟子以有若似圣人欲以事孔子者事之曾子不可子夏設教西河曾子責其擬于夫子有若子夏親傳道業(yè)在七十子中彬彬焉曾子且以為不可擬于圣人后世之儒無所忌憚其見惡于曾子也深矣而況于帝王之統(tǒng)乎欲正道統(tǒng)非合帝王公卿以事為要以言為輔不可［宋則議論為主實事為末］蓋人主鎮(zhèn)撫四海提挈網維士大夫協(xié)恭共濟政和化洽澤之渥者當世蒙其休法之善者后世著為令皆益治保民之大當遵經據史序上古及歷代為統(tǒng)典昔先圣言殷因夏禮周因殷禮皆有損益百世可知且齊桓管仲尚稱一匡天下民受其賜而許以仁漢唐以來治亂不一睿帝哲王救民除暴因時為政布惠敷恩宣褒古經興立學校使先王之典制不致盡沒黎庶之涂炭不致久困一時賴之數百年享之追繼三代無疑也歷世久遠諸儒皆無異辭何為至南宋遂敢杜撰私議而悉謗毀黜削之謂秦漢而下詔令濟得甚事皆勢力把持牽滯過日司馬遷曰帝王者各殊禮而異務要以成功為統(tǒng)紀漢繼五帝末流接三代統(tǒng)業(yè)晉袁宏云漢祖雖不以道勝御物羣下得盡其忠蕭曹雖不以三代事主百姓不失其業(yè)靜亂庇人抑亦其次謂亞于堯舜禹湯文武可也乃遂不許列道統(tǒng)中承三代之后則秦誓次典謨訓誥內將為大非矣不思孰甚惡可以繼圣門之旨而開后世之業(yè)況獨尊其黨之匹夫于年湮代隔已久妄以續(xù)二帝三王假圣賢之言僭名道統(tǒng)者也其語播流天下數百年儻談道不本于廟堂何以謂之儒說不序歷代何以知損益若不重述舊章道統(tǒng)還之帝王而舉諸儒公論后世不得立于圣門歷代不得顯加排擯則亦無當也已后儒以其僻說強辭竄入圣人之經擬圣人之德上附鄒魯此亦尉佗之黃屋左纛也君子或將許之與如是而后固說始可息偏行始可撥公論乃伸吾道乃正斯誠儒者不易之定論也先于統(tǒng)典論首錄之以為言道之口
天子統(tǒng)道表
二帝三王作之君師孔子作師歷代帝王道統(tǒng)：君師之尊治教所本；公卿輔行道統(tǒng)：修齊治平實行之；師儒講傳道統(tǒng)：修齊治平實明之
帝王為道之本行之以公卿講之以師儒此支也古經舊旨先子遵奉畫為此圖密受傳之
李實曰儒之道帝王之道非韋布之道也堯舜禹湯文武行道者也孔子明道者也子曰道其不行矣夫以為明之不如行之也世以宋儒接道統(tǒng)而以孔子之道至二程而傳周程張邵之學至朱晦庵而集大成吾皆未敢信［實蜀遂寧進士長洲令］
大統(tǒng)相繼表
上古包羲氏神農氏黃帝氏唐虞夏商周秦漢后漢
以下遵二十一史相承歷數次序詳統(tǒng)典中
費密曰先子言帝王歷數皆天所命而兼人謀非盡人力可致也宜遵先圣孔子以秦誓繼典謨訓誥之旨取兩漢而下異姓受命之君接三代之后方合圣門舊法
弼輔錄論
帝王然后可言道統(tǒng)先子既已著論矣復命密焉帝王所以創(chuàng)基保土非一人之得已也皆有良臣為之股肱焉心膂焉爪牙焉乃能永定弘業(yè)傳世葆位夫君猶五岳四瀆名山大川也佐輔之臣則山之巨木茂草烏獸所棲息川之濤波瀠洄魚龍所鼓鬣也茍山童而川涸惡足以滂潤雨澤流衍田疇蕃百谷以育士女乎惟大則天莫過于堯堯則四岳羣牧為之輔大知恭己莫過于舜舜則佐以二十二人伊尹仲虺甘盤傳說周召畢散三代之隆咸是道也傳曰股肱良哉庶事康哉濟濟多士文王以寧未有帷幄無謀臣將帥乏忠鯁郡邑少循良不得羣策羣力而堪弘圖永世使天下蒙其休萬姓樂其生者也三代尚矣炎漢之興則蕭何張良曹參韓信陳平婁敬滕公叔孫通酈食其隨陸絳灌及孝文入纘宋昌周勃馮唐張釋之孝武雄才巨略儒雅則公孫弘董仲舒兒寬篤行則石建石慶質直則汲黯卜式推賢則韓安國鄭當時定令則趙禹張湯文學則司馬遷相如滑稽則東方朔枚皋應對則嚴助朱買臣歷數則唐都洛下閎協(xié)律則李延年運籌則桑弘羊奉使則張騫蘇武將卒則衛(wèi)青霍去病受遺則霍光金日磾孝宣承統(tǒng)而蕭望之梁丘賀夏侯勝韋玄成嚴彭祖尹更始以儒術進劉向王褒以文章顯將相則張安世趙充國魏相丙吉于定國杜延年治民則黃霸王成龔遂鄭弘召信臣韓延壽尹翁歸趙廣漢嚴延年張敞之屬世祖光復舊物得鄧禹馮異耿弇來歙祭遵宗均二十余人昭烈以一旅袷禘有諸葛亮龐統(tǒng)法正費祎關羽張飛趙云黃忠其后諸人亡逝亮遂不能出討晉則何曾羊祜杜預衛(wèi)瓘王浚山濤劉毅魏舒馬隆索靖劉琨祖逖其渡江也賴王導溫嶠周颙顧榮賀循周顗陶侃卞壸乃立東晉隋之楊素牛弘宇文慶史萬歲唐太宗之魏征房玄齡杜如晦虞世南李靖李績王珪薛收高季輔劉文靜張玄素尉遲恭長孫無忌馬周玄宗之姚祟宋璟張九齡其后三失京師賴郭子儀李光弼張巡李晟渾瑊馬燧而后定宋太祖太宗之趙普范質石守信曹翰潘美曹彬王溥王全斌即高宗南渡非呂好問韓世忠劉锜李綱宗澤岳飛趙鼎張浚朱勝非呂頤浩虞允文劉光世何以六帝百五十年元太祖世祖統(tǒng)一中國其才亦多產于沙漠木華黎博爾朮博爾忽赤老溫布魯海牙安童廉希憲伯顏不忽朮阿魯渾薩里阿沙不花拜住耶律楚材許衡姚樞劉秉忠即稱號立國傳世一方亦未有孤立而得之者魏之荀彧荀攸程昱郭嘉司馬懿辛毗典韋陳泰張遼許褚吳之張昭顧雍周瑜魯肅陸遜陸抗諸葛瑾宋齊梁陳亦不乏人元魏北齊北周五代十國南渡遼金史官所記不易盡書也開業(yè)之君發(fā)于草澤名卑勢微艱危百狀久而后集非文臣為之謀無以懷將帥而料敵國非武臣為之戰(zhàn)無以平紛擾而定四方守成之主承祖宗丕緒統(tǒng)一寰區(qū)撫育六合日有萬幾勵精勤惕布恩膏雍閭閻必文臣理于內固邊陲奮威紀必武臣振于外國家倚之群黎庇之文武臣工天子之左右手也自古鮮四海雍洽百年無一驚擾之時蟲蝗水溢悍卒叛臣往往而有洚冰九裁于堯矣大旱六祀于湯矣甘戰(zhàn)崇伐見于夏啟周文之世所賴世主仁圣憂眷民瘼公卿將相效其謀文武羣工盡其力捕蝗疏川陸輸舟移將帥征兵懷柔討叛救愚夫愚婦于湯火死亡之中不然則戶口雕散郡邑殘失枕尸溝渠荒亂無已而生民少遺類矣況乎沖王危邦保艾宗廟內外諸司精白輸悃至于天降兇災膏血及野隕殉社稷此皆忠貞格于鬼神帝王所首褒圣門所甚重而道之至著者也如此其仁知義烈也而不謂之道盡絕于道統(tǒng)之外則后儒所謂道不知其何道也君臣父子之倫祭祀婚喪之禮男女衣食之事自上逮于草野無有殊也所不一者上下之分儀禮之別耳征之上古考于歷代未有舍此而可求至治者推而下之恐千萬世亦不能離也二帝三王皆以事業(yè)為道德典謨訓誥記錄彰明戰(zhàn)國分爭始以攘奪為事業(yè)謂之變可也非事業(yè)外又有所謂道德以言無言天言心性言靜言理為道德以事業(yè)為伯術則后儒竄雜謬誕而非圣門之舊古制所載不過以義制事以禮制心皐夔稷契未聞其談無爭性也尚書周禮無所謂會活潑潑地也版筑魚鹽耕莘釣渭甘盤箕子何嘗從事沖漠無朕靜觀天理也孝經論語烏有主靜無欲也顏閔冉仲不言即物窮理本心良知也子使漆雕開仕如或知爾則何以哉顏淵問政子曰行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞雍也可使南面由也果賜也達求也藝于從政乎何有赤也束帶立于朝可使與賓客言也圣人教二三子如此故何瑭云學以政為大余小節(jié)也蓋朝廷舉賢取其馭民治政之實才以勤勞三事而非欲其虛渺無稽之浮談以妄自尊大焉豈竊二氏之旨改亂古經以就其曲說者反可加諸聰明元后器識良能之上哉甚矣道統(tǒng)私創(chuàng)違悖圣門與經不合也若圣人考次古籍國史筆創(chuàng)紀其實而是非自見非褒貶與奪任意而固也奸人亂國叛臣侮君在所必誅其余安可任一己刻隘之私直斷已往難知之案夫運代不同猶四序之遞令而性情互異若水火之相隔也葛宜于夏冰雪滿庭而亦葛之裘宜于冬暑風炎熱而亦裘之市井之人罔不嗤矣古之達者就其所遭而致力焉夫才德高盛而拔眾古難其人有數百年而后得之一人焉有百年而后得之一人焉有數十年而后得之一人焉有眾人之俊杰焉天道佑之鬼神助之遇時獲主立勛于時此國家之福祚而生民之大慶也故曰才難至于德盛者才常短才多者德常歉方正焉憤其忠義見事敢言然易激烈以生端和平焉思不出位近于明哲保身而于事又少擔荷此亦自古至今必不可得平之數也況生知少成千百未一二也閱歷深而明出錯誤悔而識長十有四五然才必出于德而后為良才德必出于才而后為盛德其次則德與才平而分多少焉才而不德恐為亂階德而不才懼其失策服官政則才成其功處鄉(xiāng)黨則德著其善然朝廷所拔必先才賞罰所加必先功舍是何以綜理庶務表正百僚哉故歷代人才不一或識高而學淺或學贍而識卑或文多而浮或武壯而暴或剛德而敗事或激昂以邀名或謀深而謗騰或名重而毀至或始而亡命江湖也后能立勛鐘鼎或其初托足匪類也繼乃望重朝端或辱身以就奸賊而曲忍全君或畏勢覺其難移而退避免禍或公忠體國事欲核實而諸臣怨之或招呼同類朋黨害政而天下稱之或為眾所攻而未盡非或為眾所宗而非無過或規(guī)模弘遠而人議其侈或守身清介而人譏其固或剛正之質以溫厚為怯懦或柔婉之哲以勁直為乖張?zhí)煜略强梢欢ú灰茷楹庖税賱站攪匪鶗粩狄姶艘烈磺髠溆谝蝗丝鬃诱撝旄捎衿蓦嗉绮谎诮再t大夫也烏有一生事事無疵言言中節(jié)乎故過雖圣人不能盡無也在知悔在能改季文子曰過而能改民之上也用為上大夫先代賢俊自庶僚以至于公卿歲月久遠而后至至者百無二三焉公卿矣而能表顯當世又百無二三焉補朝廷之缺救郡邑邊庭之難而成君德之仁皆幾經辛勤幾經磨煉幾經曲折仆而復起退而復進敗而復成深思詳計而后身名昭著功業(yè)燦然也蘇湖云能以一藝成名于后世皆振古之奇人而況將相勛庸耶宋世曲士陋儒志浮目狹未常煉達輒馮枯竹衡量古人洗沙而數拔毛而度未悉之事閉戶以談往代之非意見為刺削平生之勛德搜隙罅以為罪晉劉毅稱自伊尼以上至于包羲莫不有失何獨責于中人哉誠為至言夫固薄之論滿世忠恕之道全乖使識略高賢遺冤簡冊飲恨九原此百世無已之大痛也殊未曉高明之瞰人人所不能免道路之口悠悠有何足據況訛傳誤聽當代流言已有隱微難白之冤至據事修詞歷世既遠又多愛憎不平之筆然一絲之颣豈損連城數尺之殘不棄杞梓總之牛巨兔微羊白豕黑皆可以祭錦麗繪素絲重布粗皆可以服不因時量事細求其人必如吾意而后可以免譏則亦悖矣則亦謬矣豈宋儒之言行盡無缺失何為專詬一世與上誣漢唐哉天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義邵雍曰古今之時則異也而民好生惡死之心無異也故人臣不幸世治而遭值奸兇世亂而陷沒盜賊隱忍污辱茍全性命保妻子以寺宗祀未為盡失惟相與煽亂為可誅耳故生命人所甚惜也妻子人所深愛也產業(yè)人所至要也功名人所極慕也饑寒困辱人所難忍也憂患陷戹人所思避也義理人所共尊也然惡得專取義理一切盡舍而不合量之與論事必本于人情議人必兼之時勢功過不相掩而得失必互存不盡律人以圣賢不專貴人以必死不以難行之事徒侈為美談不以必用之規(guī)定指為不肖后事之忠咸足以立身異時之善皆可以補過從古從今救時為急或可或否中正為宜儻堅信宋儒刻隘臆說恐伊呂微箕生于漢唐亦多遺議矣詩云神之聽之終和且平所當盡絕語錄酷深之浮僻仍守經傳忠恕之定旨治國平天下實行于士大夫故周禮掌職六官次于公侯而圣門分科政事先于文學安得自以為道而盡絕古今之賢序上古與歷代之名臣內外大小有政可紀有善可書以德行言語政事文學為次廁于統(tǒng)典之后為弼輔錄以復圣門之舊
元儒許衡曰以眾人望人則可以圣賢望人則無完人矣劉因讀史詩云紀錄紛紛已失真語言輕重在詞臣若將文字論心術恐有無邊受屈人二先儒之言乃千古痛心刻骨之論實從古經中得來真圣門忠恕舊旨蓋見宋黜削漢唐太過自帝王與公卿儒賢莫不撥脂洗髓遭其毀刺故出此論以救之乃匡謬正俗之急務也善乎顧天埈之言曰宋諸君子乃始喜論古人堅執(zhí)名理飾以辭辨是非褒貶不異繩之束坊之限后遂凜焉遵之而不敢易設有虛心默默細繹全史以世觀人以微觀顯以生平觀一節(jié)回視所遵成說其果合否惜乎古人之深大都沒于論者之淺矣
文武臣表
君道：帝王統(tǒng)御
臣道：文臣弼輔于內，宣流恩澤
臣道：武臣弼輔于外，振揚威紀
天下之治羣黎樂業(yè)萬物遂其生皆法制禮義所繼特君相之功也故帝王乘天運而理物子子孫孫勵精勤政保育萬方此君之道也非良臣弼輔不可三公論道六卿分職百僚庶績郡邑循良博士傳經史記言行此文臣之道也翊衛(wèi)京師鎮(zhèn)馭邊陲修繕關堡肅勒軍伍討擒叛逆襄助漕運此武臣之道也君統(tǒng)于上文武臣僚奉令守職自上古至今無有踰此而可致治者后儒以靜坐談性辨理為道一切舊有之實皆下之而圣門大旨盡失矣密少逢亂離屢受饑饉深知朝廷者海宇之主也公卿者生民之依也稍有參差則弱之肉強之食此時心在腔子即物窮理致良知有何補于救世豈古經之定旨哉言道而舍帝王將相何以稱儒說先子平日論次密老年益確信不疑也
道脈譜論
二帝三王前規(guī)盛制先圣孔子撰錄簡策定之為經所以宣演微猷翼贊崇化傳七十子七十子又傳之如父于子子于孫使學者謹守不敢亂素悠久至今成為道脈故道脈斷自先圣孔子始后世去圣人日遠欲聞圣人之道必以經文為準不合于經虛僻嘵嘩自鳴有得其誰信之經傳則道傳也秦人焚書經文盡失儒者壁藏之冢藏之子若孫口授之二三門人討論纂述之保秘深厚幸獲不墜經已絕復存者先秦諸儒之力也漢興下詔追尋大師耆德收理舊業(yè)迪訓后起正定訛殘互述傳義其立學官七十子遺學未泯經久亡而復彰者漢儒之力也自漢而后中罹兵事書傳佚落六朝以來諸儒于經注解音釋或得其遺以補亡脫至唐始會為十二經［孟子古不列經宋宣和后始入］上自朝廷下逮草野皆有其書經如絲復盛者魏晉隋唐諸儒力也采取整葺已成師資傳次千余年傳為不刊之經改變古文蠭起而立臆說而遂行矣經旨廣大稍平近實者亦不必盡刓削焉從漢而來歲月深長姓氏更改典章不同諸儒奉經也我以為宜人以為不宜行之則成過我以為不宜人以為宜不行亦成過矣況感恩不忘世多有之釋憾終身古來敘幾或無心之語而犯忌諱或偶事之失而成不解一怨橫胸讒誹遂作薏苡珠璣百升之歌詠檜之謗足以污盛德而亂聽聞是非賢不肖之論未易悉數也故尚論者生不同時事不共歷固宜考詳始終推量隱曲安可悉銖兩于圣賢而立論哉古人有言難得而易失者時也不特此也難一而易二者心也難合而易乖者情也難決而易動者疑也難無而易有者爭也難平而易忿者氣也難免而易來者忌也難伏而易起者謗也難完而易瑕者名也難久而易變者事也難善而易壞者政也難除而易生者弊也難堅而易怠者學也難終而易移者守也難立而易毀者家也難聚而易散者財也難享而易奪者福也難通而易執(zhí)者意見也難悔而易遂者過誤也難成而易欺者勛業(yè)也世若此其紛紛難處甫一行事操尺寸而議者在其后矣有不自恐自懼而深究責大生媿悔求以寡過尚何敢任意苛搜輕刺往哲哉儻必少無一瑕者能止足出處咸宜仁義禮樂之旨倫常政治之端未嘗大殊輔翼圣門勞齊而功并也唐以前雖有異說所守舊章無論矣宋陳摶種放穆修當五代學廢之后相繼談經以圖明易其后諸儒視圖偏重共矜為不傳之秘旨劉向校書考易說諸家皆祖田何楊叔丁將軍大誼略同惟京氏異黨不言易有圖王弼韓康伯注未可據也圖緯教授樊英楊厚之倫唐章懷太子注后漢書云圖河圖也則漢所謂圖緯咸承于古不附經而別授古者左圖右史傳經者右史之學傳圖緯者左圖之學漢張衡請禁圖讖云河洛之篇已定矯稱讖記則圖緯與圖讖若同而異［諸儒解圖曰緯猶后世語錄］讖雖矯稱亦宗于圖古圖實賴緯以存劉勰正緯云真雖存矣偽亦憑焉宋儒先天后天之學本漢圖緯之書也非自圖緯無所從來將宋儒偽撰假托上古宋之經學楊愨成同文傳范仲淹孫復張載未明所從來時猶及于陳摶李溉傳許堅范諤昌劉牧本自種放其事穆修者李之才周惇頤尹洙之才傳邵雍劉羲叟邵伯溫趙鼎惇頤傳程顥程頤頤傳游酢謝良佐楊時學春秋于孫復者歐陽修修稱師友之益得尹沫為多蘇軾蘇轍黃庭堅出焉［宋以王蘇程氏學衍問生徒］穆修所授一二世而已分至于詁經唐啖助王元感陸淳以來已出意見尚未大變亂也經目大變創(chuàng)于王軫和以賈昌朝而劉敞為說始異古注疏然不著天下王安石自昌朝發(fā)及其得相憑借寵望獨任己私本劉敞七經小傳盡改古注為新義用以試士憑立章程誣辯誕幽以為道德性命之微自此興安石倡據于上迫以功令儒生求合有司紛應于下堅守古說不變者無幾或稍增損若異之大旨實一也韓駒奏曰西漢之士專一經飾吏事斷疑獄皆出于此今學者亦專一經不能施于用徒誦王安石義訓義格以待問六經之旨既為微妙其閑星辰山川禽魚草木皆須他書以資參驗王安石所以無書不讀也今之為學安石所訓之外不加研究有司不可為題目者又不復究知獨誦道德性命之言以為學圣人之道如是足矣安石言之則為新義行之則為新法天下騷然中原盡失宋遂南渡當是時不專守古經言足食足兵好謀而成從生聚教訓實處講求思以立國而因循茍且朝士所爭乃王安石程頤之學術上殿多言格物道德性命之說益熾呂祖謙陸九淵朱熹張栻陳亮最播論各不同而九淵與熹尤顯九淵言本心而略經傳又非程顥程頤其徒不盛熹本道德性命之說更為集注力排七十子古今諸儒獨取二程然二程與安石稍異者不過靜坐體驗會活潑潑地氣質之性耳一切道德性命臆說悉本安石焉熹齒既高觀書深而氣平稱漢儒說經意味深長知者鮮矣明洪武中定取士法用古注疏兼之宋傳著為令甲宋傳亦未盡從以蔡沈言天運大非集諸儒更解賜名書傳會選勅劉昆孫刪孟子為節(jié)文[削去八十五段不以試士]永樂得位專用朱熹之說始不遵祖訓仍宋舊本作四書五經大全命科舉以為程序古注疏亦未嘗有詔禁止生徒恐畏趨時專習宋傳性理浮說盛行遞相祖受古義盡廢七十子所遺漢唐相傳其守之實學殆絕講議益固洪宣至隆萬諸儒深憂之諍論大出而皆未嘗別標門戶也王守仁遵信古本大學取朱熹晚年所言乃定論此圣門實學將復之機柰守仁不深稽經文求七十子之舊正圣人立教本旨雖以朱熹窮理格物為非而復溯九淵本心之說改九淵接孟軻更欲以截然自樹立為致良知一時學者喜新好異紛然去朱而從王自此窮理良知二說并立學者各有所好互相仇敵然諸儒多持異議引辨甚力追溯漢唐古學林希曰秦悸人道焚書籍坑學士先王道無存賴當時耆儒老叟遺及漢世口諷手傳或山崖屋壁之間收拾缺編折冊朽蠹斷絕之余久而成文當大壞之后古經益以明世學者求而易入識為人之道者漢儒之功世之人猶指其一二而譏之亦甚愚矣王鏊曰漢初六經皆出秦火煨燼之末孔壁剝蝕之余然去古未遠尚遺孔門之舊諸儒掇拾補葺專門名家谷守其師之說其后鄭康成之徒箋注訓釋不遺余力其功不可誣也宋儒性理學行漢儒之論盡廢其閑有不可得而廢者今猶見之十三經注疏惟閩中有板閩本亡漢儒之學或幾乎息矣鄭曉曰宋儒論漢儒駁雜譏其訓詁恐未足以服漢儒之心宋儒取資漢儒者十之七八宋諸經書傳注盡有不及漢儒者宋儒議漢儒太過近世又信宋儒太過熊過曰秦漢之際儒士談論以明先王之典者皆有譜牒可考傳授之次不迷其所統(tǒng)壹漢而下則官師重魏晉六朝王賀范徐及庾蔚之等觀其所議可以還古歸有光曰光鉆研六經溯其源本秦火以后儒者專門名家確有指授古圣賢之蘊奧未必久晦于漢唐而乍辟于有宋欲以余年發(fā)明先圣之遺書儒林道學分為兩科道學未可以蓋儒林新安未可以蓋金溪永嘉而姚江亦未可以蓋新安黃洪憲曰經藝奧微漢儒精通其旨使非注疏先行于世則扃鐍未啟宋儒之學未必能窺其堂奧即使宋儒生經殘籍滅之后其所窺識未必能過注疏也矧漢去古未遠表章之后遺書肆出諸儒校讎未必無據焉可盡訾哉于是張朝瑞撰孔門傳道錄紀七十子朱睦楔序授經圖列漢儒鄧元錫纂學校志從七十子序及近代王圻作道統(tǒng)考取儒林世系收秦漢魏晉南北隋唐諸儒于宋之前著論明其不可廢自諸儒之說出而四子之書行談學仍歸中正七十子與漢唐抱道諸儒為宋遏絕者五六百年萬歷閑始復禘袷聞道世系之中吾道昔何可傷而今乃可慶也然四子立說或散見文獻所畫世系晉唐都求考補或雖別為一編其言未詳其人未廣其說未大行于世吾先子常慊焉謂四子遺書可因之以搜求史傳儒籍鄒魯遞及雖缺略有閑授受可據猶堪指陳親炙私淑源流遠深當遵圣門定旨輯為中傳正紀帝王公卿首著錄焉專序七十子傳人見于國史者為圣門道脈譜畫圖詳其世次述傳授之宗系蓋羲農尚矣堯命舜稱允執(zhí)厥中舜亦以命禹湯執(zhí)中文武周公無偏無陂皆中也萬世帝王傳焉公卿用之至孔子曰中庸古今學者守之庠序布焉是中者圣人傳道準繩也不本中以修身僻好而已不本中以言治偏黨而已不本中以明學過不及而已故謂之中傳師友聞見世世不絕使斯文未墜故謂之道脈也密受規(guī)條而論次之辨者曰先儒以二程陸氏接孟子其說各異止宋儒也今取秦漢隋唐諸儒續(xù)七十子后雖本經史衛(wèi)道苦心毋乃違先儒與曰非吾先子創(chuàng)論而諸儒之議也求之司馬光歐陽修朱震陳瓘劉恕謝廓然蘇軾蘇轍林希周必大陳公輔陳賈林栗葉適張貴謨何坦陳善徐度羅泌劉安世陳亮李蓍王十朋方士繇晁說之張端義李覯陸游李宗恩周密元吳澄劉因馬端臨元明善虞集黃澤袁桷陳樵明宋濂王鏊鄭曉何瑭楊慎羅洪先胡紹曾楊守陳趙貞吉祝允明倪岳何遷雷禮羅欽順薛應旃熊過蕭良有林承芳唐文獻林燫郭正域焦竑孫紹先周夢旸歸有光彭最曾朝節(jié)文征明張鳳翼沈長卿王世貞孫舉胡直徐常吉申時行王錫爵葉向高馮復京邵寶呂坤馮時可丁元薦張與行王道新譚貞默馮琦李盤曹于汴沈鯉張問達張溥顧起元管志道錢謙益張采黃洪憲馮從吾曾文饒徐珊陳函輝其文已著矣而未見之文何眾也而成于王圻張朝瑞朱睦楔鄧元錫先子奉諸儒遺議補定耳惡在七十子與漢唐不可以傳也辨者曰周公沒圣人之道不行孟軻死圣人之學不傳道不行百世無善治學不傳千載無真儒河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳蓋千四百年之后乃得不傳之學于遺經而承道統(tǒng)曰道與學非二也道已不行于周公既沒之后則成康以來天下無圣人之道久矣詩人尚美宣王孔子止傷幽厲又何以異耶蓋得時而駕不得時而教非善治有別道而真儒有別學也況宋祖帝乙不聞其上接成湯也鄭祖厲王不聞其上接文武也且不傳之學亦遺經得之非得于遺經之外也古今遠隔舍遺經而言得學則不本圣門叛道必矣既不敢自為傳云得之遺經是遺經也漢唐諸儒若良臣衛(wèi)國門子孝孫居守祖宗墳墓興之繼之初非一人力非一代力獲傳此遺經也淮南鴻烈云坊庸郵表非謂其能事也先王祭之蓋思其功也連庶云弓矢舞衣傳百世藏于王府蓋以古物之傳于今尚有典型也傳此遺經以惠后世使得因之以識圣門所述先王之遺何一二儒生竄亂經文悍然自是皆黜削不以為傳也不亦太過乎辨曰漢唐傳遺經信矣未得性命微旨不聞道也漢唐止可言傳經宋始傅道曰圣人之道惟經存之舍經無所謂圣人之道鑿空支蔓儒無是也歸有光嘗辟之云自周至于今二千年閑先王教化不復見賴孔氏書存學者世守以為家法講明為天下國家之具漢儒謂之講經后世謂之講道能明于圣人之經斯道明矣世之論紛紛然異說者皆起于講道也有光真不為所惑哉漢唐守圣人之道考究經傳其說長姑舍不論也即圣門果有性命突起之說漢唐果未得果至宋乃得之而亦不可廢也得不傳之學不過猶周之天下耳帝嚳以來堯舜禹湯相繼為君先公悉諸侯也文武始有天下然禘嚳而郊稷追王太王王季上祀先公以天子之禮不窋失官出奔微矣必祀以天子之禮者吾祖宗也無祖宗則無子孫王業(yè)烏從而發(fā)茍非七十子之與漠唐諸儒遺經又絕不傳之學何自而得哉儻至宋忽云聞道繼不傳之學必也謂周先公未嘗有天下舉上世以來涵淵化靈合究而盡去之纘帝嚳以文武后稷至王季不以入祀可耶否耶還俎鼎铏至文也必先毛血大烹酒醴至美也必重明水示不忘其先也圣人至仁也子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉傳曰禮失而求諸野不賢也野也皆道所在圣人不廢七十子與漢唐諸儒傳遺經而道獲存不賢焉野焉亦可為毛血明水遂盡削之其合于圣人之仁否也而況與圣門殊乎辨曰此有本之大議也然自永樂尊顯以來世以宋性理之說為是者數百年取駁議諸儒之言謂非圣門之舊而述古學恐世未能盡信乎曰事久難以卒變自古而然昔王安石義訓大行楊時論之諸生咸以為不可今之非安石者皆是也安石程朱小殊而大合特未嘗就數家遺書細求耳辨曰痛哉痛哉七十子與漢唐諸儒傷其久湮矣然宋儒何為有是說耶曰獨言孟軻之傳開于唐儒韓愈至宋蔡京遂以王安石上下孟軻程頤又以程顥為孟軻后一人而尚無道統(tǒng)接傳之論也南渡后朱熹與陸九淵爭勝門戶熹傳洛學乃倡立道統(tǒng)自以為曾氏獨得其宗而子思而孟軻而程顥程頤接之蓋楊時事二程而友羅從彥李侗熹所從出也皆與韓愈不合愈之言曰博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎己無待于外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚肉其為道易明其為教易行堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傅之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳夫愈之原道舉其實而辟其浮守其中而貶其雜未嘗及統(tǒng)略焉耳茍以傳也孔子傳七十子承以曾申矯疵公羊高谷梁赤公明儀公明宣樂正子春檀弓孔伋門人乃有孟軻曰孔子傳之孟軻七十子與曾申諸賢將不堪比數耶又嘗曰文武以是傳之周公孔子不及孟軻以其言求之前則不以七十子為傳后則不以孟軻為傳愈即欲乖悸未嘗敢若斯過甚也不得其傳謂孟軻門人無能著書者也繼孟軻著書荀卿揚雄稱善故曰荀與揚也大醇小疵猶云伯夷圣之清而隘柳下惠圣之和而不恭非謂荀揚不能繼孟軻之傳也愈嘗語諸生昔者孟軻好辯孔道以明荀卿守正大論是閎是二儒者吐辭為經舉足為法絕類離倫優(yōu)入圣域又曰己之道乃夫子孟軻揚雄所傳之道若不勝則無以為道其揮之進之取雄為法焉崇奉荀揚其可知矣韓愈未敢廢秦漢以來劉子翚以愈言為孤圣道絕后學而非之蔡京乃敢為妄言曰自先王澤竭家異國殊由漢迄唐源流浸深宋興文物盛矣然不知道德性命之理安石奮乎百世之下追溯堯舜三代通乎晝夜陰陽所不能測而入于神初著雜說數萬言世謂與孟軻相上下天下之士始緣道德之意窺性命之端安石以其學術禍眾不為士論所與程氏紹興方盛熹列安石于名臣別祖程頤謂傳道統(tǒng)十室之邑必有忠信三人行必有我?guī)熅胖輱u之遠文獻相承七十子皆在所棄漢唐千四百余年都無一人足取豈情理之平也哉管志道曰孟子既沒周程未生中間千有余年人心不死綱常不移孰維持是程朱謂道統(tǒng)絕于孟子續(xù)于明道亦屬偏陂之說上古無書契而天地位萬物育豈以大學中庸有無為絕續(xù)耶王文成翻其格物而不翻其道統(tǒng)何也遙接之謬既倡致沙門言邵雍之圖得于老氏陳摶周惇頤之道妙得于佛氏林總羲文周孔至宋乃托二氏再生于天地之閑吾道受辱至此百爾君子欲不憤得乎此諸儒不能已于言四子不能已于述也性命各正學業(yè)各成論道者止宜舉其大同聽其各致不得以一己之私強畫之也孟軻言聞知見知于夏獨稱禹又曰啟賢能敬承繼禹之道殷獨稱湯又曰賢圣之君六七作見知不稱周公又曰周公仲尼之道在彼在此文有互見非謂此皆不足傳止堯舜至于湯湯至于文王也良賈蓄數十年而后殖于財良工肆數十年而后精于技幾于成也艱難至矣七十子與漢唐諸儒生平素履累數十年后學守衛(wèi)圣人之道工苦深厚澤及后世取其所傳遺經盡絕其人從千百年前加以數語如親見之決然并棄恐亦未嘗詳思耶世之人于父之言行則見而知之祖則聞而知之曾祖則傳聞焉高祖則傳聞無考百年之內已如此勢所必至雖圣人不能違也故孔子作春秋所見異辭所聞異辭所傳聞異辭以天下大矣古今遠矣非父子兄弟朝聞夕見可遂直定之也子貢問曰向也賜觀于太廟之堂未既輟還瞻北蓋皆斷焉彼將有說匠之過也孔子曰太廟之堂官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴久矣尚有說也圣人不敢以己意定而闕疑況下者乎古人相友嘗以為知之未盡晉平公問羊舌大夫于祁奚奚辭以不知強之乃對公曰曩者問子子奚曰不知也祁奚曰每位改變未知所止是以不敢得知也魏舒為鍾毓長史毓與參佐射舒常畫籌后射乏人以舒?zhèn)漶畎l(fā)無不中毓曰吾之不足以盡卿才如此射矣豈一事哉王湛兄弟宗族咸以為癡兄子濟輕之詣湛見易請焉則皆濟所未聞留連彌日自視缺然乃欺曰家有名士三十年而不知濟之罪也與周旋非一日未知且若此何以遙斷略不存疑寧學者所不安亦非圣門忠恕之旨也道之定遺經立其本七十子傳其緒漢唐諸儒衍其脈后儒比七十子猶滕薛之于齊晉也七十子身事圣人也見全經也三代典制存也自漢至近代諸儒其德兄弟也善言美行皆可補益于世然漢儒冢子也后儒叔季也漢儒雖未事七十子去古未遠初當君子五世之澤一也何傳聞先秦古書故家遺俗二也未罹永嘉之亂舊章散失三也故漢政事風俗經術教化文章皆非后世可幾何敢與漢儒敵耦哉魏晉至唐多方補葺猶得六七焉后儒亦不能及經文之外別撰條目騰口相授輒立姱辭互相尊崇執(zhí)不少讓祭義曰天子有善讓德于天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦于諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也昔者圣人建陰陽天地之情立以為易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也善則稱人過則稱己教不伐以尊賢也閔馬父謂子服景伯曰昔正考父校商之名頌十二篇于周太師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪先圣王之傳恭猶不敢專曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭其滿之甚矣季札觀樂見舞韶濩者曰圣人之弘也而猶有慚德圣人之難也子曰古者言之不出恥躬之不逮也后儒大言而不少疑內滿而不自省慚德恥躬棄置不講諸儒起而切辨亦出于萬不得已也密事孫征君于蘇門山述先子平日所論以就正反復辨議征君深以為然則四子傳七十子序漢唐諸儒此為篤論補葺著之使世之好古君子志圣門實學者有所考焉
朱文公熹語類云某解大學而今據某謂穩(wěn)只恐數年后又見不穩(wěn)又云舊讀中庸慎獨大學誠意處近日乃覺其非此正是最切近處最分明處乃舍之而談空于冥漠之閑其亦誤矣至于文字亦覺向來病痛不少蓋平日解經最是守章句然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋下架屋說得意味淡薄且使看者將注與經作兩項工夫看得支離至于本旨全不相照以此方知漢儒可謂善說經只說訓詁訓詁經文不相離異只是意味深長也問論惟有已發(fā)之性有未發(fā)之性曰性纔發(fā)便是情情有善惡性本全善心又是包總性情的大抵言性須見得元受命于天其所稟賦自有本根非若心可以一概言也卻是漢儒解天命之謂性云木神仁金神義等語甚有意思非茍言者學者要體會親切蓋學問必至暮齡識見始定文公從王程之后以漢儒為說夢盡改其經注盡黜其傳人盡翻其實論自以為獨吾之說乃可以追千圣而紹百王門人播聞已久晚年乃推尊漢儒尤痛悔前說有乃知日前自謊謊人之罪不可勝贖等語可見七十子相傳本源定旨未可輕易敢改動也文公此悔不吝改過真可稱大儒吾先子讀文公語類于其硬將己意入經傳專任己私抹埽漢唐未嘗不痛心灑涕據經力正附文公諍臣諍子之列后既追悔昔非又未嘗不為文公手舞足蹈幾十年絲毫細辨盈幾疊篋之書老來都冰消霧散則貴者無已之進德也王文成公寺仁輯文公晚年定論云后世徒守其中年未定之說學者久傳惜乎文成倥傯軍務以沒尚少文公之一段痛悔也悲夫
七十子傳人表
孔子七十子［諸賢門人傳次于漢國史無聞］；端木賜子貢［史漢記傳人］；卜商子夏［史漢記傳人］；商瞿子木［史漢記傳人］；左丘明［史漢記傳人］
圣門七十子當時分教列國雖門人或有或無然有者必多趙岐注孟子云遭秦坑焚之后孟子之徒黨盡矣其皆罹秦難而斷與七十子傳人見于漢國史者止四人子夏子貢左丘明商瞿子貢之傳為公羊春秋公羊高事子貢亦事子夏然漢儒以公羊為齊學子貢終于齊則得子貢之傳為多五傳至漢胡母子都董仲舒始顯子夏之傳有二谷梁赤傳為谷梁春秋至漢蔡千秋劉向始顯曾申李克傳詩至漢毛亨毛萇始顯左丘明傳為左氏春秋至漢劉歆始顯賈逵始行晉杜預始注商瞿傳易矯疵馯臂受之至漢田何始顯服虔鄭玄始注今惟魏王弼獨存伏生傳尚書至孔安國始顯高堂生傳禮至后蒼始顯制氏傳樂漢徐防奏云臣聞詩書禮樂定自孔子發(fā)明章句始于子夏則禮樂詩書皆子夏之分宗世緒也此七十子之正傳嫡系古經賴四家門徒而得存三代典章賴四家門徒而不散至今二千余年王道如日中天司馬遷班固儒林之有功圣門寧不與孟軻荀卿并哉
古經旨論
古經之旨何也圣人之情見乎辭惟古經是求而通焉旨斯不遠矣大道之行圣王不一皆敦本務實以率天下夫善不善者意也治亂者時也得失者政也存亡者人也圣人傳其要待后世推行焉耳古經備矣不待后世別有所發(fā)明其旨始顯也宋諸儒承王安石之說言圣人性命之理七十子所未至獨有曾氏再傳而斷漢儒以來皆所未識逮宋復昌明于世別建宗旨門戶既立徒黨分爭號恣大著后世學者悉本其書久而安焉故相沿言道孟軻而后以來直繼羣儒論其說太過者多矣吾先子以為然哉然哉天子以至庶人修身為本圣人懼后世未得修身之方也于是取三代之遺而述焉序書以紀之定禮以立之刪詩以風之作春秋以裁之晚而贊易尚書者二帝三王之鴻績而善政遺后之典冊也禮者四代損益定制天子諸侯以至卿大夫士庶人取正之遺則也詩者祭祀燕享敦教化俗潤色升平之樂章也春秋者天王巡狩之典闕方伯連帥會盟征伐以尊王室之舊事也易者先王別以開物成務而命官掌之乃吉兇以前民用之繇辭也此皆實政實教安朝廷而平諸夏者也是六經先王以格上下通神明肅典章施教育和風俗而安民生之寶訓先圣孔子序述為教使三代政治不散世熙則文以齊之而亦不忘武備世亂則以武戡之而即誕敷文德后世之士得之而身修庶人聞之而身亦修矣此所謂道用則舉之為行道不用則傳之為明道故曰書云孝乎惟孝友于兄弟施于有政為國以禮能以禮讓為國乎何有誦詩三百授之以政不達使于四方不能專對雖多亦奚以為五十以學易可以無大過矣孟軻曰孔子成春秋而亂臣賊子懼經旨昭昭如此非有他也且未嘗以易春秋為雅言不欲嘵然而論今血氣未化世變未達之人強使剿說為七十子述圣人是言以教弟子戴圣戴德所錄皆失姓氏惟公孫尼子緇衣檀弓記禮子思中庸大學傳耳孟軻十四篇荀卿三十篇引詩書最多皆未嘗及易經傳載圣人之言不為不廣命罕言性與天道不數數豈圣人面命不足發(fā)七十子七十子承圣人之教咸不能入如水投石焉后世之儒又何言人人同悉深于無極焉先天焉性焉是后世之儒邁千古圣門不能如后世之儒之善教七十子不能如后儒門人之善學恐彷佛為見依倚成語非古人深造自得之學矣古稱商瞿好易孔子傳之志焉易自此始存也代有傳人國史記之后儒直不謂之聞道茍必致力無極先天乃可闡獲精微圣人既不見之雅言后儒所宗顏曾思孟并無一語商瞿親聞于圣人使易流萬古不能與周惇頤邵雍并列即程頤朱熹門人楊時黃干輩亦不得同為聞道焉寧不大可傷哉古經之旨未嘗不傳學未嘗絕也后儒自取私說妄改古經追貶七十子盡削漢唐守道諸儒惡足信乎吾先子痛深而思遠嘗奉諸儒共諍已久之公論冒天下之譏申古經之旨曰圣人之學修己安人見之實事圣人之教因材而篤各有所成孟軻曰引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之學者于德行言語政事文學兼之可也得一焉可也能行之又能言之可也能行而不能言亦無不可也或出或處或默或語各成一材各就一德王道著而風俗美圣人之旨如此而已所謂性命非經傳遺文言之雖微不可謂之圣門之傳李方子曰王氏高談性命絕滅史學足稔中原之禍君子所深誅而不聽者也則性命倡自安石宋已論之矣天地靜也性也誠也敬也理欲也本心也無極而太極尊大學中庸孟子也宋儒以為獨得古人未識者此耳道之大原出于天董仲舒之言劉向曰凡學非能益之達天性也能全天之所生而勿敗之可謂善學者矣性則圣人原有定論其后漆雕世碩子賤公孫尼子孟軻荀卿告子揚雄各立有說要必以圣人之言為歸澹泊明志寧靜致遠諸葛亮引淮南鴻烈以戒子也敬則諸儒守之者甚眾潘尼創(chuàng)私欲之論徐遵明發(fā)本心之旨蘇綽繼治心之書李翱起誠明復性之說講辨太極自顧榮紀瞻梁武帝李業(yè)興昔有之言無別王弼韓康伯之舊而無之一旨又始張衡也大學中庸賈逵稱經之緯之戴颙傳中庸二卷謝藺著中庸頌梁武帝撰中庸制旨張管朱異賀琛遞述中庸義于士林館李翱亦專言焉中庸大學之別出六朝已有孟軻之尊始揚雄程曾趙岐繼于韓愈奏于皮日休皆謂自我發(fā)之冤哉冤哉縱自我發(fā)安得遂謂古人未識耶元亨利貞文王演易方有此辭謂堯舜禹湯未知元亨利貞其可乎孔子贊易始著太極謂太極甘盤傅說箕子周召未聞也可乎后代視前亦猶前代視古又何怪乎王守仁良知之說出學宗守仁者以為宋儒未喻也傳圣人之道將如積薪然后來者居上耶后儒所言非教所急舍其實而虛是求居其有而無是論古經不聞有是訓也茍有人焉謂宋儒立說圣人之旨始明為學之方始備前代未具也此亦未聞南人言樵耳南人梁游者謂山中人曰吾南方有樵焉入云霧履巉巖渡澗壑鳥鳴導前芳草匝足行歌而歸以終其身謂之高士梁人聞其言美欣欣而前曰吾山中所不知也遣子學焉晨起與南人行登石南人曰巉巖也渡溪曰澗壑也聞禽聲曰鳥鳴導前也觸草氣曰芳草也令梁人之子鳴呀曼聲曰行歌乎歸哉歸而其子具以語梁人梁人笑曰吾祖父居于此數世矣皆如是也客未嘗有所加特美于言耳宋儒言學非能加于漢唐煩辭蕪雜已耳漢張釋之從孝文登虎圈問上林尉禽獸簿尉不能對虎圈嗇夫代尉對甚悉口對響應無窮者詔釋之拜嗇夫為上林令釋之前曰陛下以絳侯周勃何如人也帝曰長者又問東陽侯張相如何如人也帝曰長者釋之曰夫絳侯東陽侯稱為長者此兩人言事曾不能出口豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉陛下以嗇夫口辯而超遷之恐天下隨風靡靡爭口辯無其實舉錯不可不審也帝曰善乃止不拜嗇夫孝武問政申公曰為政不在多言顧力行何如耳司馬遷曰孔子之天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著褚少孫曰非其地樹之不生非其意教之不成此七十子以來圣門之旨漢儒可謂繼將絕之學于古經不恃口辯而欲默成也子思稱明辯之孟軻好辯與楊墨辯義外辯并耕辯楊子取為我墨子兼愛惡其執(zhí)一也賊道也楊墨之道不息孔子之道不著辯其舉一而廢百也且曰逃墨歸楊逃楊歸儒歸斯受之今與楊墨辯者如追放豚既入其苙又從而招之七十子之學未追辯也陳良楚產學周公仲尼之道稱之甚力彼后儒議論煩細自相攻擊大異于孟軻矣漢儒箋注古經遞相授受傳者或不能無少異［顏師古曰六經殘缺學者異師文義競馳各守所見故漢書所引經文與近代往往乖別既自成義即就而通之庶免守株］然朱子曰周末久江河劃斷烏有七十子師友講受圣門淵緒之學皆以為非而杜撰一旨自以為是千余年后突起而廢前聞哉若去知與故循天之理莊周之言節(jié)欲返性之論淮南鴻烈所載漢儒謂出于黃老不以為學況宋之前駁議亦不乏人魏王肅吳虞翻元魏張奇劉獻之張吾貴劉蘭梁許懋隋張仲唐啖助徐曠王玄度王元感之流皆有著書歲久遺落烏知宋儒以為創(chuàng)獲者非古人陳言乎世所稱濂洛關閩青田姚江之學何其說皆李翱復性書所有也圣人欲以修身齊家治國平天下故為顏淵定四代禮樂為曾子序天子至于庶人之定分實行為孝何嘗有后儒浮說耶近代何瑭言所謂道學者多用心于性與天道及存心養(yǎng)氣之說名雖可觀實則無補窮理講學張士隆曰端默寂滅可謂閑心當于事驗其實身與心為二理與事相乖非圣人合內外之道也歸有光言性命之說圣人難言之夏廷美不信天理人欲之分諸儒皆知古經之旨數百年來膠固拘隘使圣人之情偏而不中全道備德不著于世毋亦圣人之道久離欲合而后諸儒之論始出耶吾先子于古經無偏無黨省其過論率由舊章還七十子相傳之舊耳
先天后天圣人贊干九五之大人非后儒之論有辨別見
闕文闕疑經訓昭然惜乎宋儒改經補傳不知闕文闕疑之義
祖述憲章表
先王：天命君師有位在上立而行之為王道宣明綱常制度
圣門：人道克盡無位在下述而明之為吾道雅言詩書執(zhí)禮
先王傳道圣門傳道各有表復合之為此庶見祖述憲章之旨非先王之遠謨鴻烈則孔子無所述非孔子之纂修刪定則先王無所存先王以君道振之于前孔子以師道集之于后蓋分而無不合合而中有分也天以孔子木鐸萬世故令無位然道不行而纂修刪定孔子之大不得已也不守經傳舊聞人人得以意見為說先王之治散而圣門之教亂學者所當深懼也先子遵奉古經畫為此表密受傳之
或曰宋儒所言皆忠直廉節(jié)以勵世不使人有邪僻其論甚正今乃薄而辟之何也曰先子非辟之也辨之也宋儒品行甚高雖刻隘專擅失圣門溫良儉讓之德亦多正人君子至其為說則必不可從也忠直廉節(jié)圣門原有定訓漢唐先儒久已言之不自宋始也宋儒所謂古人未識者乃道德性命之理無極而太極靜坐會活潑潑地太虛是道靜觀天理等說此皆圣門所無源于二氏假托經文以行者也若專講古經之實去夾雜二氏之浮談不過轅固王珣費冠卿田游巖之倫深潛尚少遜焉何得越千余年而忽自命圣賢哉
原教
圣人之道一也非有奇旨殊意使人難曉然深且大矣深也故入者微而無所不盡大也故出者詳而無所不兼先王在昔設教首士焉士則胄子與公卿之元子凡民之秀也胄子異日之南面居臨者也公卿之子與凡民之秀皆異日治事以佐君理政者也胄子成而凡胄子所及者皆不敢有亂行矣公卿之子咸凡公卿之子所及者不敢有亂行矣凡民之秀成而閭閻所及者無不率于典制矣教成治定焉天性天生者也故其德不同有智焉仁焉圣焉義焉中焉和焉智則足以照燭事機仁則足以涵育萬類圣則足以通達幽隱義則足以斷宰善惡中則不偏和則不厲此其德性之美者也德美則有立乎臣民之上之本矣必見之于行而后足以養(yǎng)德孝于親友于昆弟睦于宗族姻于婚媾任于里黨恤于孤寡如是其行也而德之修遠矣治事之才猶未成也于是六藝以習之禮以立身樂以和氣射以觀德御以達能書以通事數以理財六藝成而才當于用故德性不可強者也行與藝則因教而進焉故知之孝與仁之孝不同而孝一也圣之禮與義之禮不同而禮一也因其德性增之才能而士皆可為國之楨干矣夫自其幼而教之則易入及其冠而室也則易成故十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方則射御書數皆在其中矣蓋開國承家之事必賴壯盛精力為之年高則精力衰于事識之雖至而時已不可為壯盛而學成以當上用國之慶而家之福也故謀于耆艾而事于少壯所以因人之能而使才足用也此先王立教以成人才之本也世衰教散吾先圣孔子起而修之其傳則士也故身通六藝者七十七人學圣人之道其才不同則所就不同圣人以道教人其法不異則所由不異不同也而使同不異也而有異昔者七十子學于孔子與孔子所以教七十子者其法具在子路勇也冉有藝也子貢宰我言也顏淵閔子騫冉伯牛仲弓善言德行也子羔之愚曾子之魯子張之辟琴張曾皙牧皮之狂未嘗盡違其才以求似于圣人圣人亦未嘗欲其似己也盡違其才而教之故圣人不勞而教成七十子不苦而學成孔子既沒七十子分教世之子弟就學七十子各以其所得于圣人者以為教世之子弟各以其所受于七十子者以為學教異而學不同矣學異而教不同矣學與教雖不同求圣人之道則無異故儒為百氏宗焉儒靡不周也士守其典籍白虎通曰士者事也任事之稱也后世止以守典籍者為儒之人士亦止以言典籍者為儒之職其道甚大百物不廢舉而措之天下之民謂之事業(yè)少有識者矣古經猶可征也子夏居西河學者甚眾而有田子方子方之后遂為莊周周之書非儒旨也則百氏之學皆源于圣門其書之美者皆圣人所備有百氏自失焉安其偏而嗜大異猖狂恣論不獲返中是不可不知也圣門具體諸賢未聞傳人子夏子游子貢子張商瞿曾子左丘明澹臺滅明原憲季次各有受業(yè)曾申孔伋公明高樂正子春李克孟軻馯臂吳期其傳不絕或顯或不顯耳七國戰(zhàn)爭縱橫雜出因力假勢諸侯貴之習以為俗惟荀卿以學鳴終老于是秦博士如伏生叔孫通輩咸得先師遺訓國方廢學不之重漢乃遵奉古經田何王同丁寬孟喜之于易伏生歐陽夏侯孔安國之于尚書申公毛公韓嬰轅固之于詩高堂生孟卿后蒼之于禮制氏之于樂春秋則胡母子都董仲舒善公羊蔡千秋劉向善谷梁貫公劉歆翟方進善左氏匡衡蕭望之師丹戴圣戴德桓榮丁鴻楊震謝曼卿賈逵衛(wèi)宏馬融鄭玄盧植服虔鄭眾許慎趙岐炳蔚一世余教授不可勝紀于時搜錄廢絕未知之義專門講說天下稍稍聞見圣人之書二帝三代之王政定制始不湮沒書不盡言者咸出口授古今不同非訓詁無以明之訓詁明而道不墜后世舍漢儒所傳何能道三代風旨文辭乎故漢儒之于圣門猶啟甲成康之于禹湯文武也若陸賈賈山賈誼揚雄荀悅徐干王充王符諸儒鴻材巨識別有著書皆甚可觀世未大好也迨于魏晉王弼何晏習為清談儒學始變朝野相尚損實壞政中原淪沒宋齊梁陳偏安江左諸儒談經遂雜玄旨何承天周弘正關康之雷次宗劉瓛沈麟士明山賓皇侃虞喜張譏周舍伏曼容張緒諸君子緇素并聽受者甚廣北方舊族執(zhí)經而言圣人之道盧玄王保安刁沖劉蘭張吾貴李同軌徐遵明熊安生劉焯劉炫諸儒弟子著錄以千萬計古經得傳深有賴焉隋王通聚徒河汾慨然經傳欲續(xù)未墜之緒通年不壽講席散去天下用兵未大蕃昌然圣門萬世宣流之澤至此一興通之勛亦茂哉唐定天下其主好文其臣皆多才力學彼魏征虞世南張說賈至顏真卿劉禹錫宋璟崔仁師楊發(fā)諸公經學精深世猶以詩賦稱陸元瑚顏師古朱子奢孔穎達馬懷素褚無量楊士勛賈公彥彭景李鼎祚羣儒用意經傳功厚而澤普韓愈悲流俗沈溺傷至道久廢起而注論語尊孟軻為學者規(guī)學于愈者李翱皇甫湜輩皆有書六代以來麗弱不振之俗宂雜聲偶之文勃然一改愈竄逐奔走爵未通顯倡而寡和不能使天下大進于學亦愈之不幸也藩鎮(zhèn)逆命兵革不息朱溫篡奪天下益亂莊宗明宗既非大治之主又在位日淺唐之子孫僻在一隅石氏劉氏郭氏皆立紛亂之中久者十余年少者數年四方各立者數姓以兵甲為飲食奪攘為風俗五十余年儒術衰敝極矣宋興雖未異于郭氏太祖太宗養(yǎng)之以德治之以禮割據諸國漸就平削子孫君天下日久海內乂安百余年閑儒風蔚起如種放穆修李之才尹洙李溉歐陽修司馬光王安石周惇頤程顥程頤張載邵雍蘇軾蘇轍黃庭堅胡安國劉牧朱震呂祖謙朱熹陸九淵張栻尹焞詹體仁蔡元定真德秀葉適魏了翁陳亮陳澔南北并興然安石新義至朱熹集注儒學更大變許衡廉希憲伯顏贍思拜住不忽朮吳澄虞集袁桷黃澤元明善韓性陳樵皆著于元若明以來宋濂方孝孺薛瑄吳與弼婁諒章懋胡居仁陳獻章湛若水羅洪先陳選呂枏丘浚羅欽順許誥郝敬來知德呂坤悉世所稱王守仁別取致良知為旨學者崇奉儒學尤變甚矣諸儒緒次不絕二千余年興起宣播不一其代圣人參贊天地深功上德明白于天下即百家眾說雜然并起圣人之道永為生民主矣諸儒或遠或近或達或窮或眾或孤衍衍錯錯被于四海綿之后世儒術盛衰此其大都也圣人之道無不覆載如天地焉無不容納如山海焉包羲神農黃帝堯舜禹湯文武之大圣人立之周公孔子之大圣人傳之為天下法從用則吉悖棄則兇天子至于庶人咸以儒說為定儒者非自尊其說強天下以從也茍舍儒而不從小之一身也大之天下國家也必變出而亂作矣圣人以道教天下后世大賢焉入其深者小賢焉入其未深者大賢焉為其巨者小賢焉為其未巨者賢而欲進者仕以治事賢而欲退者處以自安道未嘗有所絕圣人未嘗有所禁也圣人言道甚中傳者亦宜中甚平傳者亦宜平甚全傳者亦宜全庶幾得而少失道一也天生烝民作之君作之師舉天下之人各責以事使事備而義禮行者君道也舉天下之人先之以義禮使義禮正而事定者師道也君道立則事安治平之要地師道立則禮義明久遠之策也事者實也明禮義所以善事也君相之事與學士同君相之學與學士異民庶之學與學士同民庶之事與學士異是不可偏舉也道非人不能弘故圣人于天下之才兼收并育天下之事分端各治并納門墻名之曰儒蓋欲大道完備而息后世異趨多爭也道總事物之全然主也有在出也有序載也有殊允執(zhí)厥中中者道之平其定也命土命稷命教命刑事也事者道之要其著也求其定不獨心也耳目四肢皆合焉治其著不獨水土刑教也射御書數皆通焉安道之中行道之事惟圣人盡之賢者于圣人之盛德也大業(yè)也或得其一焉不必同也不必異也天子出禮樂則文之儒當之出征伐則武之儒當之足國用則計財賦之儒當之善任使則知人之儒當之矣茍隱閉不出著書言道獨善其身為天下端人行天下中事惡得不為儒哉圣人稱顏淵不違如愚仲弓閔子纔一二語冉牛之辭不著則德行非以辯論為長政事取冉有季路言語取宰我子貢文學取子游子夏諸賢何嘗無后世可以駁議之事圣人未以一眚棄之又不可以為大夫雖不欲不與也民受其賜雖不知禮而仁之圣人取人可知矣不得中行必也狂狷狂以其進取狷有所不為圣人育才又可知矣故圣人設教則寬取人則恕育才則周舉事則備力行作范言論成則經傳具存天下后世之儒當以為法當以為教也君子有大致出處是已羣黎有大事養(yǎng)生送死是已儒者修其身正天下國家使男女之倫不有邪慝上下有常親疏有節(jié)生安死順久遠平治也不獨于身得之亦于人而得之不獨于言見之亦于事而見之非斤斤焉同乎我者納之其未同乎我者遂擯而棄也熙寧閑王安石別開異說謂之道德性命諸儒從此言理言欲廢棄實事空文相爭論道益幽而難考夫道之尊也吾黨之幸而圣人所以為教則未能合況南渡后已甚焉不危坐不徐言則曰非儒行也著書不言理欲則曰非儒學也二三師儒各立一旨自以為是外此非絕天下之人以為不聞道自命曰真儒其說始固蔽不通學者不能盡可其說辯論亦從此紛起矣聰明俊異高弘闊達之士圣人所謂狂而必與者拒以為非學道之人于是以儒之說為昧難測也儒之意為執(zhí)難平也儒之事為煩難從也儒之情為隔難合也儒之氣象為厲難近也彼方彝然自遠此復絕之不肯鉗然以處人后二者各欲為名高交相惡矣交惡則交仇交仇則交攻交攻則交困立于朝廷兩相危陷使國家不得享靜寧之福開隙萌亂以憂社稷下處草野是非煩辨損害學案激使他趨天下之人婚宦喪祭終身儒行之中所尊反與儒異所言反與儒敵其何尤哉圣人之教之大備有未盡也欲異說無害圣人之道吾徒無數而自攻莫若修復圣人教人之成法圣門有德行言語政事文學能德行者則為德行之儒能言語者則為言語之儒能政事文學則為政事文學之儒篤信守善此亦名儒子夏曰雖曰未學吾必謂之學矣蓋圣人立教十人中五人能知五人不能知五人能行五人不能行不以為教也可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也故言必慮其所終而行必稽其所蔽今大郡十余萬家長老子弟秀杰者雖上下不齊而常千百人孝弟忠信之行詩書六藝之文別皆已知浸汨敷衍于后儒性理新說多者五六人或二三人或千余里無一人焉道不遠人說何艱深若此士已未識欲千萬人不能知不能行者以立教則為道而遠人不可以為道矣圣人之舉事也可以移風易俗而教道可施之于百姓非獨適身之行也天下之才甚不一也圣人論其中不論其上下天下之事甚不同也圣人論其常不論其變故治亂聽之世而平之以政才德任之人而定之以學狂狷不相強亦不必強狂狷以中行狂與狷雖疾也皆天也盡絕其天雖圣人不能裁之而已裁狂狷而兼德行言語政事文學圣人立教至定不易之成法也天下既治無異于中材天下已亂無救于成敗上不足以急君父之難下不足以拯民生之厄浮言荒說高自矜許誣古人而惑后世非圣人所取也圣人所取修之有益于身言之有益于人行之有益于事仕則有益于國處則有益于家口道患不明不行也欲道之行先之以教收上下之英才返吾黨所固有明告天下后世曰豪杰之士自拔流俗或出或處為天下端人行天下中事而無忒焉皆圣人命之曰儒也經傳仁義之旨非后儒之理欲不必傍附言之乃可曰儒也不言理欲之浮虛而雜二氏庶得經傳之實也吾先子庶不失圣門之舊哉六藝先王以教士耳農工商賈以至府史胥徒俱事師周禮如縣師鄙師遂師賈師旅師胥師之類蓋皆各授以法各習其事使精熟而當于用也士之才力厚者習數藝其余止終身一藝故學記云進而不顧其安使人不繇其誠如學樂尚未安教者便進以學禮學禮尚未安教者便進以學射使人一藝不能誠其身何能進于道也安者身心與藝相和為一也誠者實有此藝隨意而出無一毫勉強也安與誠之云者精熟之至猶如入芝蘭之室久而不聞其香與之俱化矣七十子皆身通六藝雖德行文學各有所獲若非學之化而能施于用不得謂之通也先子嘗言后世六藝悉不為儒者事矣儒者高談性命工為文辭而止今州縣學內大者諸生數百人小者亦百計其間得中鄉(xiāng)試列仕籍者甚少即貢而為學官已衰耄無能為矣其余悉貧困以沒蓋諸生若不專心講書作文則考下等不齒于里闬若欲兼治生以養(yǎng)父母畜妻子又無閑空日月所以難也況盡棄實用而專托空言乎先輩楊汝容陳元忠歸熙甫祝希哲張叔大茅順甫來矣鮮馮用韞諸公皆有虛文誤世資格限人之論周蓼洲第后與兄弟書云閑中閱邸報四方告急日甚有志者能不深杞人之憂乎今漫以書生當局其籌國治河大政無論有問以簿書錢谷之數天下幾何茫茫不能對也始知書不可多讀平日為八股誤了許多工夫徒成不識時務良可嘆也順昌職膺司理偶展律書多所未諳乃信讀書不讀律致君終無術非浪語也誠能用元先儒袁桷國學舊議令習實事如禮樂兵農漕運河工鹽法茶馬刑算一切國家要務皆平日細心講求使胸有本末定見異日得施于政在學十年選而仕之使自署其習云能某事得以課勤其實悉考為伍貳祿俸足以養(yǎng)廉歷練國事能則遷升不能罷去則朝廷成就許多人才而草野亦少饑寒之士矣昔冉牛閔子顏淵皆具體而微之大賢必身通六藝焉圣人蓋以實乃可入用而近道也后世言學與圣門相隔甚遠虛浮成風而為日久遠積重難返非君相以質以實深力救之習俗未可變無用焉有能也
古者立賢無方故宰夫仆御事雖鄙賤正人皆為之而不辭若膠鬲管仲孫叔敖百里奚國家皆舉之而不棄漢猶選大臣子弟舞宗廝之樂六朝猶以挽郎登仕籍唐詩賦取士已入浮薄猶云儒裝亦有云家散萬金酬士死身留一劍報君恩漁陽老將多回席魯國諸生半在門故唐力尚足臣藩鎮(zhèn)宋遂卑弱不堪令人痛哭皆諸儒矜高自大鄙下實事流入佛老專喜靜坐而談心性全不修當世不以行要務拱手空言上古德化養(yǎng)成嬌弱一無所用失先王政教而壞士習可勝嘆哉
古教定制表
從師受學次第：
八歲入小學
十年學幼儀
十三學樂誦詩舞勺
十五舞象
二十學禮惇行孝弟
三十好學無方
四十強而仕
五十服官政
六十曰耆指使
七十曰老而傳
八十九十曰耄
百歲曰期頤
子曰吾十有五而志于學三十而立先圣生知安行學問亦十年一進皆以實驗之也后世自魏晉清談而變宋儒又自主靜錯起至致良知而極數百年儒道悉成浮談悲哉
圣人取人定法論
程顥程頤朱熹陸九淵王守仁言學異同之辨有問者費密曰密學老矣自淑其身者圣門成法是守古經是信圣人之道雖密無知亦嘗有所受矣天地絪缊萬物化醇言致一也日月同也晝夜同也風雷雨露霜雪同也山水同也北則寒南則熱極北則甚寒極南則甚熱北之土宜黍稷南之土宜稻極北則無黍稷而食牛羊極南亦仰雜食焉絪缊致一而異如此故天地之氣一歲而寒熱溫涼焉一月而晦朔弦望焉一日而旦暮午晡焉此自然之道人生其中性安得皆同而不少異耶男女媾精自化而形目于色耳于聲鼻于臭口于味其官甚異同出一身不見其異不聞其同也學者論道安得執(zhí)其同遂謂無異執(zhí)其異遂謂無同耶子曰不得中行而與之必也狂狷乎孟軻曰孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也圣人以狂狷兼三德也洪范傳曰乂用三德平康正直沈潛剛克高明柔克平康中行也沈潛多者狷高明多者狂剛柔者裁之也高明者才長而不能柔恐浮而不深沈潛者守約而不能剛恐狹而不達才則易蕩蕩則不可以事人守則易固固則不可以治事夫事人治事士之大者也而不有以裁之則狂狷之才棄者多矣高明而教使柔沈潛而教使剛然后才因學以當于用夫物之不齊物之情也區(qū)區(qū)焉欲專一人之好尚強天下以從其有不從起而斥之圣門無其法古經無其旨也圣門諸賢不同甚矣入于圣人之教則皆有成聞道未嘗異自孟軻以來稱七十子孟軻源于子思子思親炙曾子而軻曰子夏子游子張皆有圣人之一體冉牛閔子顏淵則具體而微未嘗以具體稱曾子其稱曾子與子夏并孟軻論道甚嚴筆于書如此具體一體雖有異非七十子盡劣于顏淵獨顏閔數人始能傳圣人之道可以教后世也孟軻于七十子未嘗有所去取后世之儒何所見以意盡為芟除獨許曾氏與七十子之學未可以一端定先子嘗喻之子同也長幼而已仕同也上大夫下大夫士而已七十子不可過為分別亦彰彰矣何后世論道遂致為懸絕也子貢方人子曰賜也賢乎哉夫我則不暇敢以私意盡削七十子獨存一二如女工于絲麻駔儈于貨食龂龂焉進退之不畏不疑其妄也與其信也與吾先子曾舉圣門成怯古經所載以解后世之惑曰中行狂狷同傳圣人之道高明沈潛不可偏廢圣人謂顏氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行子貢告諸往而知來高明者與子羔執(zhí)親之喪泣血三年未嘗見齒曾子曰慎終追遠民德歸厚矣沈潛者與子張之學多高明門人所傳近于狂子夏之學多沈潛門人所傳近于狷師也過商也不及圣人進退之未嘗謂二子遂以過不及終其身也一于高明則狂琴張曾皙之流是矣一于沈潛則狷原憲孔弗之流是矣狂狷于道皆可入學則裁之圣人于曾皙曰吾與點也于子路曰由也升堂矣于子賤曰君子于南宮適曰尚德七十子親事圣人而折之后世之儒又何所見違圣人定論獨不謂之聞道所許非耶圣人同也顏淵閔子冉牛仲弓異子貢季路宰我子游子張異子夏有子曾子公西華異曾皙琴張孔弗原憲異以圣人之同謂七十子皆同不可也以七十子之異謂圣人有異亦不可也高明而學焉則以高明入于道沈潛而學焉則以沈潛入于道道同而所入異入異而道亦同之不同韓愈所謂學焉各得其性之所近也后世學者性本沈潛子夏氏之儒也而說變焉自以為盡于圣人之道執(zhí)其說非天下之高明學者之沈潛皆從而和謂其非合于圣人不知其為沈潛之非高明也性本高明子張氏之儒也而說變焉自以為盡于圣人之道執(zhí)其說非天下之沈潛學者之高明皆從而和謂其非合于圣人不知其為高明之非沈潛也圣人之道于是乎異矣群言肴亂不得圣人折衷之必折衷古經乃可定也古經之旨皆教實以致用無不同也而其傳亦皆學實以致用即有異無損于圣人之道亦不害其為傳也儒者求道當畜德自立焉又何日呶呶異同之辨耶先子嘗繪為圖以教密密所受若此子弟退而記于篇
弘道書中
祀先圣禮樂舊制議
禮樂祀先圣漢以來乃頗漸著高祖至靈帝皆用太牢祀闕里而禮樂不聞當時國學所祀未知空名曰先圣云耳亦或有以實之周公焉孔子不與也亦或經止各祀其師也皆未可知后漢世祖建武五年起大學車駕還宮幸之賜博士弟子亦不稱祀事顯宗永平二年三月上始帥羣臣養(yǎng)三老五更于辟雍行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學校皆祀圣師周公孔子牲以犬章帝元和二年幸闕里祀孔子及七十二弟子始傳作六代之樂靈帝光和元年始畫先圣及七十子像于鴻都門學魏正始二年使太常用太牢祀孔子于辟雍以顏淵配孔子祭于學始此而皆命臣下行禮也東晉以來帝乃親釋奠其禮樂亦未曉范寧欲依周公廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠曰宜備帝王禮樂宋元嘉立學裴松之議應舞六佾以郊樂未備故權奏登歌今金石已備宜設軒懸之樂舞六佾牲牢器用悉依上公齊武帝永明三年有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先圣先師禮又有釋菜今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉奏曰中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已［文選詩注釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸之事宋濂曰古禮以菜為貴釋菜祭師尊之也］金石俎豆皆無明文元魏孝文帝太和十六年始別立廟北齊天保間始以春秋二仲釋奠唐高祖武德二年始立周公孔子廟于國學太宗貞觀六年罷周公祀以孔子為先圣顏回為先師禮部尚書許敬宗等議祀先圣先師秦漢無文魏以太常行事晉宋以學官請自今稱皇帝遣官以祭酒為初獻司業(yè)亞獻博士終獻州縣守令丞佐為三獻玄宗開元二十七年追謚孔子為文宣王宮中出袞冕以服之樂用宮懸后周太祖廣順二年親征至兗曰夫子百王取則安敢不拜宋真宗仁宗哲宗皆再拜真宗頒釋奠先圣儀并祭器于天下徽宗崇寧四年用冕十二旒袞服九章賜籩豆各十大觀四年孔子執(zhí)鎮(zhèn)圭門立二十四戟如王者儀政和四年頒大樂器于曲阜高宗紹興七年釋奠為大祀加籩豆十二禮如社稷金大定十四年服十二章禮或亦同唐宋耶元世祖至元十年中書言用王者禮樂則王者禮樂其來久矣明洪武十五年上謂禮部尚書劉仲質曰國學新成朕將釋菜今諸儒議禮咸言孔子雖圣人臣也宜一奠再拜孔子明道德以教后世豈可以職位論哉乃定議皮弁再拜搢圭獻爵出圭又再拜成化十二年國子監(jiān)祭酒周洪謨請增籩豆十二舞八佾其后五十余年大學士張璁奏國學損籩豆為十州縣八佾舞六諸儒或以為當或以為否其當者以為孔子人臣不宜用天子禮樂其否者以為八佾十二籩豆孔子之德足以堪之密聞先子言后世必用天子禮樂而后為至當矣國子監(jiān)者天子之大學也魏晉以前臣下行禮后天子親釋奠焉天子祭而不用天子禮樂以諸侯禮樂行之是天子因幸學而降禮樂也不可也以孔子無位不宜用天子禮樂士也則舞二大夫也則舞四六佾諸侯之禮也又其可用乎祭從生者三代之通義也改上祀先公以天子之禮宗廟父道也釋奠師道也天子以其禮樂祭先圣先師而非以寵孔子今不從天子而以孔子為嫌何耶漢養(yǎng)老于辟雍皆用八佾此王世貞具奏縉紳色沮而不敢吐者六十年矣乞以時改正誠痛之也況天子以禮樂賜祭人臣之勛德深厚者三代舊典成王賜周公周公可孔子則亦可也夏寅議軒懸之樂惟當車駕自祭外用之僭矣茍如寅言非天子主祭不宜八佾周公之禮亦魯侯主之后世帝王陵廟遣官行禮不聞禮樂有所損也蓋諸臣欲正定禮樂而不通于古今之義所以變亂紛紜愈欲正而愈非也今之郡縣與古封建不同古者諸侯各守一國傳其子孫慶賞刑威皆自主之天子不得而與也故有定禮今天下一家郡縣乃古天子之畿甸其異一也古之大夫世有守采自漢以后公卿百僚皆起民間推舉賢良庶人之子為公卿經不中科公卿之子庶人矣其異二也司府州縣主令人民數年而更還其鄉(xiāng)黨復為庶人其異三也今之府州縣皆天子畿甸之官天子賜禮樂以祀先圣有司舉之亦何疑焉
先師位次舊制議
嘗問先圣先師不同之義先子答曰國之大事古之大禮天地日月岳漬社稷宗廟瞽宗皆上古神圣立為典祀三代遵守漢唐不敢變也學制祀周公為先圣孔子為先師周公南向孔子東向魏晉以來猶傳典禮唐太宗貞觀六年以孔子為先圣顏回為先師祀遂定開元二十七年孔子始正南向之位又從李元瓘之請始詔七十子從祀宋元豐閑陸長愈奏請以孟軻同顏回配享淳佑二年配曾參咸淳三年配孔伋于是稱四配閔子騫冉伯牛仲弓冉有季路宰我子貢子游子夏而升子張謂之十哲次其下七十子祀之兩廡先圣先師之稱三代古禮各一人而已祀止一人所以昭無二統(tǒng)也月令之祀春也其帝太皞其神勾芒夏也其帝炎帝其神祝融秋也其帝少皞其神蓐收冬也其帝顓頊其神玄冥蠟之祭先嗇司嗇故祀棄則罷社伯益未嘗無功于火不以配炎帝配之則二統(tǒng)矣先圣之稱稱其帝也先嗇也先師猶其神也司嗇也不可以多一人也熙寧七年蔣夔請以顏回為兗國公毋稱先師禮官以孔子顏子稱號歷代各有據依輒難更改不從其請蓋禮經具有明文也南宋曾子子思之配世以為傳道也傳道之人也必以圣人為定子以四教文行忠信子所雅言詩書執(zhí)禮子罕言利與命與仁子不語怪力亂神子之所慎齊戰(zhàn)疾子絕四毋意毋必毋固毋我子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也圣人于道未嘗有所謂教外別傳也七十子共傳之其有不同猶公侯伯子男之皆諸侯今流王化曾氏獨得其宗古今安有是言大學非曾氏所述［漢儒賈逵云孔伋窮居于宋懼家學之失墜于是作大學以經之中庸以緯之］子思孟軻遠不相及無所授受［辨長不載］皆可據經史駁正傳道之辭深誣而為世惑已非一日哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顏回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也以為得其宗則止顏氏柴也愚參也魯師也僻由也喭曾氏亦二三子也不稱其庶幾也既謂之則亡矣顏氏之沒圣人之學當日不傳孟軻亦何從而得其傳也舍顏氏則七十子咸得焉七十子門人或傳焉以會氏聞一貫為獨傳道圣人之稱顏氏與文王箕子同辭未聞以一貫命之如顏氏其人若閔子騫冉伯牛仲弓亦不聞命以一貫子思未言一貫孟軻未言格物則惡得遂以一貫為道之至漢唐千余年未有言者忽以曾氏獨得其宗逮宋而始接其傳與且一貫子貢亦聞之以曾氏信而子貢疑此后儒曲說非也語子貢以一貫則亦唯多學而識語曾氏其然非與一也問殊則答自異無所謂信與疑也后儒好言性與天道顏閔冉仲皆未之定實啟于子貢已云不可得聞曾氏謂一貫為忠恕子思言忠恕施諸己而不愿亦勿施于人烏有無極而太極靜坐會活潑潑地即物窮理本心良知等說乎則后儒所謂傳道其所謂道本非圣門之舊也夫子之喪顏淵也若喪子而無服喪子路也亦然百世而下不得復起圣人以請之惟取正于經文后儒安可率任己私盡變古經所載于圣門諸賢敢妄為去取哉因其別也而別之閔子騫冉伯牛仲弓宜矣不以為配何耶子思著書子路顏淵并稱孟軻曰如七十子之服孔子也冉牛閔子顏淵具體而微儼然坐于其上子思孟軻安乎否乎故以子思孟軻先諸賢是魯之躋僖公也夏父弗忌為宗伯曰吾見新鬼大故鬼小先大后小順也躋圣賢明也明順禮也君子以為失禮仲尼以臧文仲縱逆祀為不知不信經傳遺文而信后儒曲說此宋元豐至南渡改亂定制議禮之不經者也四配制成而先師之位亂矣名猶未紊也嘉靖中張璁請改孔子大成至圣文宣王之號此議始于吳沈而夏寅丘浚皆主其說及是遂去舊謚而稱至圣先師若以王號為不宜仍稱先圣可也加先師于孔子則悖亂典故夫君師生民之極稱也然虛而統(tǒng)也實以分之君則天子諸侯不同矣三王既定為先圣先師其旨遠哉先圣云者立教者也先師云者布教者也禮始立學必釋奠于先圣先師及行事必以幣鄭氏注先圣周公若孔子凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之注先師若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生是圣與師不可以合稱也自至圣先師之號出而先圣先師之名紊矣嗟乎至是圣門舊旨盡失三代古禮盡廢惟后儒曲說是從寧不痛哉寧不痛哉祝允明議居孟軻于冉閔諸賢之閑誠為正論而尚未盡當先師位次宜守三代古禮止一人而考魏晉六朝隋唐故典以顏子唐開元八年詔曾氏在游夏之次或采用之仍舊制坐子思孟軻于諸賢之下庶幾不悖與請正于大夫君子焉
先賢封爵舊制議
七十子封爵唐開元二十七年始贈侯伯顏淵以先師為兗公宋大中祥符二年追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯其后先賢有加封補封先儒續(xù)從祀者亦追封此唐宋舊制其所以若此者恤盛德而尊有道也嘉靖中張璁請削孔子七十子先儒舊封謚稱孔子則兼以師顏曾思孟則兼以圣七十子為先賢漢唐以來為先儒此其事亦不可不詳論也古者釋奠先圣先師各異天子視學乃合祭故周公為先圣則孔子先師其后孔子為先圣則顏回為先師師道一也而圣與師之稱異周禮師之類甚眾即后世授徒皆名曰師不敢曰圣是圣尊而師次矣今無故而降圣人為師僭顏曾思孟為圣不知其本何經傳也洪武初革岳瀆封號前代諸臣止照當時舊稱獨先圣奉詔云孔子為天下師以濟后世仍其舊七十子亦未革圣君賢臣深知其不可以七十子仕者無幾人余皆匹夫也天子所近公卿大夫士而已未聞匹夫至天子之前者管仲平戎于王天王以上卿之禮享之管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在于是受下卿之禮今天子釋奠匹夫與焉恐未可也先賢封之爵則有章服矣無國命仍野人也禮公之袞冕九章侯伯之鷩冕七章野人黃衣黃冠天子皮弁搢圭公侯卿大夫陪位奏軒懸而贊拜諸賢野服廁其間亦不倫甚矣先賢之尊雖以道德不以爵位然道德虛也爵位貴也鄉(xiāng)人儺孔子朝服而立于阼階未聞以燕服也顏閔即大賢不能以大夫之服祭故曾子易簀焉后世尊諸賢而爵位之恩澤加于幽壤興起可示來茲先子嘗言唐宋議先賢封爵當時儒臣皆有深識豈可不重申舊制張璁一時假托掩過之舉惡足為定論乎謹識
七十子為后一例議
圣賢子孫朝廷皆存典例賜之爵祿所謂賞延于世也名臣孝子先儒賢士悉有恩赍功德最盛莫過孔子子孫歷代爵以公明景泰三年賜顏淵子孫為五經博士其后曾子子思孟軻三氏咸賜朱熹亦有之得博士二人后及于周惇頤程顥程頤邵雍惟子路獲博士七十子與漢唐諸大儒皆為宋說所錮而未議學者深疑或以為永樂中朱熹之褒以同姓也熹所是者因而是之熹所非者因而非之不過一人之意見豈天下萬世之公論哉昔圣人之道著于一時古經傳之萬世七十子輔助之力為多居也弦歌而詩書出也車馬而仆馭畏于匡困于蒲厄于陳蔡削跡于宋從患難若斯其久也志意不立子路待儀服不修公西華待禮不習子游侍辭不辨宰我侍亡忽古今顏回侍節(jié)小物冉伯牛侍有回而門人益親有由而惡言不入于耳名布揚于天下子貢先后之周旋若斯其勤也圣人之喪公西赤掌殯葬焉含以疏米三具襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環(huán)徑五寸而綨組綬桐棺四寸柏槨五寸飾棺墻置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也兼用三王禮所以尊師且備古也吊服加麻議自子貢居出由绖參子游夏弟子皆家于墓行心喪之禮三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲子貢反筑室于場獨居三年然后歸葬圣人若斯其慎也七十子懼微言之絕于是散游諸侯大者為師傅卿相小者友教士大夫或隱而不見子路居衛(wèi)子張居陳澹臺子羽居楚子夏居西河子貢終于齊如田子方段干木吳起禽滑厘之屬皆受業(yè)于子夏之倫為王者師播圣人之教若斯其遠也圣人非七十子傳之不盛遺之不久其子孫當有殊賞后儒妄撰曾氏獨得宗傳其余俱加駁議唐宋以來褒封七十子舊制皆據謬說遂為所亂致七十子之云仍不能如后儒誠為缺典學者之大痛也韓厥有言成季之勛宣孟之忠而無后為善者其懼矣七十子之后士大夫宜奏訪其嫡派苗裔充五經博士之典例賜祭田為之祿四氏學亦當議七十子之后悉賜著錄后世之儒周秦漢唐至于近代論其功德大小大者或與他官下者奉祀生員庶幾平國典而暢人心哉謹述先子遺言為議
從祀舊制議
從祀孔子廟廷，朝廷盛典，儒者重事。禮稱有道有德使教焉，沒則以為樂祖，祭于瞽宗。其人未有傳。漢以來祀周公孔子，漢世祖破董憲還，命大司空祀孔子，并祀七十子于其廟。七十子祀始此。明帝永平十五年東巡，幸孔子宅，又祀孔子及七十二弟子。唐貞觀二十一年，詔左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、賈逵、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、范寧二十二人，用其言，行其道，宜有以襃大之。并配享孔子廟廷。后儒配享自斯始，故宋政和元年稱顏氏以降諸弟子、孟氏以降諸大儒。元豐七年，詔荀況、揚雄、韓愈從祀。崇寧三年，以王安石配享。政和三年，追封王安石及子王雱配享，安石位次孟軻下。靖康元年，降王安石從祀。淳熙四年，去王雱畫像。淳佑元年，詔周惇頤、程顥、程頤、朱熹從祀，而罷王安石。嘉定十三年，詔張載從祀。咸淳三年，祀司馬光、邵雍。景定二年，祀呂祖謙、張栻。至順二年，董仲舒始入祀。至大二年，祀許衡。明正統(tǒng)二年，祀胡安國、蔡沈、真德秀。八年，祀吳澄。弘治元年，楊時方祀。至于后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵祀，皆嘉靖九年也。而程顥之父珦、朱熹之父松、蔡沈之父元定，亦遂于是年配啟圣王矣。隆慶五年，祀薛瑄。萬歷十二年，祀王守仁、陳獻章、胡居仁。二十三年，又以周惇頤父輔成，如程珦等故事并配。或曰羅從彥、李侗，萬歷四十七年祀［此見典簿張璇太學典祀考，而道統(tǒng)正宗錄言萬歷二十七年，廟祀考又言四十三年，福州志言四十七年，安慶府新志又言三十九年，所載不同。按州縣舊志多無羅李二人，或有其議而未行耶？康熙六年晉陵毛念時刻延平四先生年譜，止言楊時弘治八年從祀，不言羅從彥、李侗從祀。又二十五年閩林華昌依闕里圖志位次刻崇祀考，亦無羅李二人。果否奉詔增入未知，的于何時未詳］此歷代從祀始末也。洪武二十九年，楊砥請罷揚雄不祀。進退因革，端見于此。是時上已黜孟軻，以犬馬寇讎論君臣太過。錢唐力諫，逾年乃復。楊砥之議無有辨者矣。嘉靖九年，張璁請定祀典，退而不祀者，于七十子有人，先儒有人。璁之言曰：程敏政嘗奏孔子弟子，自顏回以下七十六人，見家語。家語書出孔氏，當得其實。司馬遷列傳，多公伯寮、秦冉、顏何；文翁成都廟壁所畫，別有蘧瑗、林放、申棖。然邢昺論語注疏云：申棖，家語作申續(xù)，史記作申黨，實一人［三名為一人，后儒曲說］。今申棖封文登侯，祀東廡；申黨淄川侯，祀西廡，止宜存其一。公伯寮愬子路，圣門之蟊螣；孔子稱蘧瑗為夫子，決非及門之士；林放雖嘗問禮，家語、史記、邢昺皆不載弟子之列；秦冉、顏何，疑亦字畫相近之誤，但不可考。三人宜罷其祀。而瑗、放祀之鄉(xiāng)賢。荀況、揚雄實相伯仲，況以性為惡、禮為偽、子思孟子為亂天下、子夏子游子張為賤儒，況祀亦宜罷。馬融，初應鄧隲之召為南郡太守，貪濁免官，髡徙朔方。前授生徒，后列女樂，為梁冀草奏殺忠臣李固；劉向，以獻賦進，喜誦神仙方術，奏鑄黃金，不驗下吏，其兄陽城侯贖之，著洪范五行傳，最為駁雜；賈逵，獻頌為郎，不修小節(jié)，附會圖讖；王弼，倡清談，注易，專祖老莊；何休，春秋解詁黜周王魯，注風角，班之孝經論語；戴圣，為九江太守，治行多不法，畏何武之核自免，后為博士，毀武于朝。子賓客以盜系獄，武平決之，圣謝不慚；王肅，以女婚司馬昭，昭勢將篡魏，毋丘儉文欽起兵討賊，肅又為司馬師畫策；杜預，守襄陽，數饋遺貴要，伐吳，以斫癭之譏盡殺江陵之人。八人者，宜褫爵罷祀。鄭玄、鄭眾、盧植、服虔、范寧，雖若無過，所著亦未能有以發(fā)明圣學，宜改祀其鄉(xiāng)。璁又言：謝鐸論吳澄，生淳佑，貢舉于咸淳，為元國子司業(yè)翰林學士，忘宋事元，祀宜罷。璁在當時，以議大禮得君，廷臣張袞、徐階、黎貫、王汝梅等力言其不可，而上方向璁，詔書悉從所請也。自璁之請得行，漢魏以來守正建節(jié)、考經崇禮、立功圣門、使道不墜之儒，除削殆盡，所存無余，而升享者大半后儒入于二氏者矣?？蓢@也！敏政與璁俱稱正史，請以古經正史論之：家語固古書，然出在后。史記本孔氏古文，司馬遷所見又一書也。公伯寮、秦冉、顏何必有所自矣。伯寮愬子路，遷記其語以載弟子籍，不可妄去也。馬端臨曰：孔子弟子，家語、史記皆載七十七人，魏王肅本，自顏回至顏相止七十六人。史記：顏何字冉，司馬貞注云：何，家語字稱。則顏何原載家語，唐以后傳本始缺耳。顏之推稱圣門弟子升堂者七十有二，顏氏居八；顏真卿自敘家譜，亦云：顏氏列弟子者八人。若無何，七人而已。謂申續(xù)、申棖、申黨為一人，鄭國即薛邦，其中或有訛誤，然以彼為此，則亦不可。論語有兩子張，魯有兩曾參，漢高祖之臣有兩韓信，史加王以別之。其時有三召平，易學有兩京房，光武時有兩劉向、兩劉歆，朱熹門人有兩黃干，姓名同，時同，學同，所事之人同，而異如此，矧可曰某即某、某字誤某字，避諱也。林放，論語注解：魯人，然孺悲、申棖亦止云魯人。澹臺滅明皆不言弟子，蘧伯玉使人于孔子，注者曰：名瑗。蘧瑗非經文所載，安知非又一人耶？安知文翁所見弟子籍不殊于家語、史記耶？不然，列國大夫見于經者，如晏平仲、子產、儀封人、太宰之類皆不言，而獨言伯玉耶？先儒稱家語載七十七人，今本才七十有五。石室圖，昔云有申棖、申堂，今本亦無棖與堂也。古書漸就舛誤，安可執(zhí)一以為據耶？杜佑通典載開元贈爵七十七人外，有蘧瑗、林放、陳亢、申棖、琴牢、琴張六人。祥符大觀中加封，去琴牢，余并因之，所不及者，懸亶耳。蘇轍曰：七十七人，家語、太史公書皆同，秦冉、顏何不載家語，琴牢、陳亢史記無錄。二書不可偏廢，今并采之，凡七十九人。疑則傳疑也。敏政既謂不可考，欲以己意削之，自為武斷之辭。璁復不傳疑而期傳信，千古難明之案，歷代諸儒所不敢定者，一朝而直判之。黜久祀之位，使典禮有缺。學者之心不厭，豈細故與！其削漢唐諸儒，皆沒其長而攻其短，訛謬妄詆，與正史多不合：馬融之應鄧隲在戚畹，號稱為賢，非蔡京權奸之比。兼歲值兇荒，孟軻所謂可受免死之時，前忤鄧氏以致加罪免官，后又以過謁梁不疑為梁冀所惡，髡徙朔方。少壯不知忌諱，數以直道干犯權貴，禍患切身，晚節(jié)稍圖自保，戚里往來傳者遂誣為梁冀草奏，無兄盜嫂娶孤女而篣婦翁，賢喆受謗，代皆有之。悲夫！至于女樂富貴之常，融不肯獨異于眾復取忌生讒，唐裴度累遭毀謗，幾致禍災，晚歲浮沈以自免害，亦融之意。此等固圣人所赦之小過也。劉向鑄金下吏，乃在少時，中歲傳經，學者宗之。其忠愛誠懇，數見奏章。洪范之傳，先民舊聞，非后儒臆說。洪武十四年上諭祭酒李敬曰：說苑，劉向所論，多載前言往行，善惡昭然，朕常觀之，深有勸誡。卿以朕命，導諸生經史之暇，兼讀說苑，講律令，必有所益。十五年，命禮部頒說苑、新序于天下學校，令生員講讀。敏政與璁豈未知之耶？賈逵獻頌，出自詔旨。其言圖讖，本為左氏而發(fā)。逵嘗條奏曰：建平中，侍中劉歆欲立左氏，不先暴論大義而輕移太常，恃其義長詆挫諸儒，相與排之。從是攻擊左氏，遂為重讎。光武皇帝奮獨見之明，興立左氏、谷梁。會二家先師不曉圖讖，故令中道而廢。凡所以存先王之道者，要在安上理民也。今左氏崇君父、卑臣子、強干弱枝、勸善戒惡，至明至切、至直至順，明劉氏為堯后，左氏獨有明文，陛下若復留意廢學，以廣圣見，庶幾無所遺矣。書奏，乃令選公羊顏嚴諸生高才者二十人，教以左氏。又詔諸儒各選高才生受左氏谷梁春秋古文尚書毛詩，由是四經遂行于世。四經既行，逵又抑圖讖，張衡以圖讖虛妄奏請禁絕，稱侍中賈逵摘讖互異三十余事，諸言讖者皆不能說。故逵解經，獨不用讖緯，安得以附會圖讖為累乎？王弼解易，祖述老莊，崇尚虛無，斯誠大罪。然無之一說流傳后世，無極而太極所自來也？何休注公羊，相沿不無過論。春秋記年經文，本之魯國，惡得責休哉？史稱休注風角皆經緯典謨，不與守文同說、當亦如邵雍皇極經世之類矣。戴圣懼何武之核自免，人生仕宦，安盡無失一事？不詳便罹罪罟，非皆不肖也。杜林嘗奏果桃菜茹之饋集以成贓，小事無妨于義，以為大戮，即相異相非，亦縉紳之常。程頤、蘇軾致成四黨，皆不失為君子。若以圣子系獄而遂及圣，丹朱之不肖，舜之子亦不肖，又若之何也？王肅本傳：嘉平六年持節(jié)兼太常，奉法駕迎高貴鄉(xiāng)公于元城。是歲白氣經天，大將軍司馬景王問肅，肅曰：此蚩尤之旗也，東南其有亂乎。君若修己以安百姓，則天下樂安者歸德，唱亂者先亡矣。明年春，鎮(zhèn)東將軍毋丘儉、揚州刺史文欽反，景王謂肅曰：霍光感夏侯勝之言，始重儒學之士，良有以也。安國寧主，其術焉在？肅曰：昔關羽率荊州之眾，降于禁于漢濱，遂有北向爭天下之志。后孫權襲取其將士家屬，羽士眾一旦瓦解。今淮南將士父母妻子皆在內州，但急往御衛(wèi)，使不得前，必土崩。景王從之，遂破儉欽。毋丘儉傳：正元二年正月，有彗星數十丈，西北竟天，起于吳楚之分。儉欽喜，以為己祥，遂矯太后詔，罪狀大將軍司馬景王移諸郡國，舉兵反，迫脅淮南將守諸別屯者及吏民大小皆入壽春城，為壇于城西，歃血稱兵為盟，分老弱守城。儉欽自將兵六萬眾，渡淮西至項，儉堅守，欽在外為游兵。大將軍統(tǒng)中外軍討之，殺儉，欽遁走。觀肅之言，正辭也。毋丘儉之兵雖正耶未定，亦未可遂謂為討賊也。且肅所語，乃司馬師。師以魏正元二年卒，甘露元年肅亦卒，去師死一年耳，魏又立常道鄉(xiāng)公。凡十年，司馬炎乃受禪。舉以為肅罪，何其妄也。杜預傳：預初攻江陵，吳人知預病癭，憚其智計，以瓠系犬頸示之，每大樹似癭，輒斫，使白題曰杜預頸。及城平，盡捕殺之。云捕殺，則系犬斫癭人，非盡江陵一城也。預新伐吳，懼貴要讒阻，故相饋遺，未嘗以求美官。馬援亦云：但畏長者家兒，或在左右，或與從事，殊難得調。介介獨惡是耳，自古貴要為患，成大功者必善事之矣。取漢唐先儒之行，惟疵是求，史茍載有一過，遂盡棄其生平。昔諸葛恪與陸遜書云：君子不求備于一人。孔氏門徒大數三千，異者七十二人，子張、子路、子貢皆亞圣之德，猶各有所短：師僻，由喭，賜不受命。豈況下此，而無所闕？圣人不以數子之不備引以為友，不以所短棄其所長。加以當今取士，宜寬于往古。何者？時務縱橫，善人單少，小小私行，皆宜潤略，不足縷責。士誠不可纖論苛克，苛克則彼圣賢猶將不全，況其出入者耶？漢末以來，中國士大夫如許子將輩，更相謗訕，或至于禍。原其本起，非為大讎，惟坐克己不能盡如禮，責人專以正義。夫己不如禮則人不服，責人正義則人不堪。不服其行，不堪其責，不得不相怨。不舍小過纖微相責，久乃至家戶，為怨一國，無復全行之士也。自宋儒好責人以扶成，其接孟軻之說，所許顏曾思孟而外，七十子以至于內百余年之儒，少有當其意者。敏政輩益羅織深文，而周秦漢唐以來鮮無過之人矣。以馬融王肅為黨勢家，則楊時之于蔡京；劉向為誦神仙方術，則程顥張載之出入佛老；賈逵附會圖讖，朱熹論葬法亦術士利欲之論，不本六經；王弼老莊，周惇頤無極之書，諸儒以為本于老子；何休注風角，朱熹晚年亦注參同契；以戴圣為贓吏，朱熹必取淫行，污士大夫悖禮經帷薄不修之旨，亦可曰酷吏也。宋儒從祀亦未嘗不可議也，后世尚論習為風俗，同一過也，在漢唐先儒必多方鍛煉，指為實而后已；在宋儒，必曲加調護，以為誣而后已。史文所載，實則俱實，誣則俱誣，不知學者好惡何以不同？論漢唐先儒者豈皆史魚之倫，言宋儒之過者叔孫武叔輩耶？蓋永樂以后，科舉所用悉宋儒改經更注，諸生父子師心相授，不如其說，謂之背朱注，則有司不取。聞見慣習，不覺其固如此也。揚雄世傳有劇秦美新之文，曾鞏、孫復、王安石、簡紹芳、胡直、焦竑皆力辨雄無其事?；蛞詾楣茸釉浦`。馮時可以美新為劉棻作?？紦P雄，班彪父黨嘗造其門，聞見親切，故班固作傳，稱雄溫厚君子，恬于利勢。雄平生著書，傳皆載焉。又言諸儒罪雄非圣人，而稱經獨無所謂劇秦美新者，王莽時以符命封爵甚眾，而雄不侯。莽自言雄素不與事，史文如此，美新可不辨自彰。后儒未之深考耳。且莽之篡，非忽起也，奉太后命居攝已非一日，不過以哀章金匱之文即真耳［哀章封美新公］，一切仍舊。校書天祿，不與朝政也。必欲犯莽之怒，去位以干不測之禍，則三家執(zhí)國命已久，先圣亦不當事之而微服過宋矣。唐楊倞注荀子性惡篇曰：荀子當戰(zhàn)國，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。性惡之論誠過激，其要歸本于仁義先王之化。孟軻犬馬寇讎之言，亦未嘗不激也。易曰：見惡人無咎。小人不恥不仁不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。則性善性惡，皆可言也，各得其一耳。歸有光稱：荀子精造，孟子不能過，揚雄韓愈皆推尊之以配孟子。宋儒頗加詆黜，今世遂不復知有荀氏矣。悲夫！此公論哉！且孟軻性善，以情與才論，故孟軻言性善，契為司徒敬敷五教之旨；荀況言性惡，皐陶為士謨明弼教之旨；揚雄善惡混，則相近不移之旨。說雖不同，皆本于圣門，而欲輔翼教化，則一也。況非十二子，其人皆去況不遠，賤三氏也，時儒已分為八，況言學三子者之過，又何傷乎？王安石程頤朱熹輩之追貶先儒，非刺太甚，十倍荀況矣。孝廟初，張九功、程敏政奏改定從祀，禮部侍郎倪岳言：馬融王弼之徒，立身不無貶議，然秦漢以來六經出于煨燼，賴諸儒抱遺經、專門講授，經得復存。自唐之注疏咸祖其言，今之經傳引用尚多其說，何可盡廢？七十子名氏，司馬遷以來相沿已久，今生千百年后，安敢臆定？宜仍舊。奏乃寢，而璁復假其說以亂舊章，哀哉！總之尚論古人，宜大端小節(jié)考其始終，非可以愛憎為是非也。璁與敏政輩，譏議先儒，沒其衛(wèi)經傳道之大功，索其微疵加以重罪，致庠序無其位，而學者守其遺書，冤亦甚矣。魯丕稱：說經者傳先師之言，非從己出。陳元謂：范升論左氏，抉瑕摘釁，掩其弘美，所謂小辨破言，小言破道。夫老女刈蓍，亡其蓍簪而哭，不忘故也。取漢唐先儒之說于遺編，而復力絕之，哭簪之義何其左耶？茍以一言一事之失，不特周惇頤程顥程頤張載楊時朱熹之祀可議，即七十子亦有可議者：冉有之附益季氏也，子路之事衛(wèi)輒也，子貢之貨殖也，宰我之欲短喪也，子夏之忘親哭子也，曾點與童子冠者共浴，子張難與并為仁。子曰：參乎勿納也。孟軻受金太多，寇讎過甚，又豈不可議耶？以此煩苛細責，將空七十子而逐之。上而議及先圣，亦豈盡無后世所謂于儒行有玷者哉。朱國珍論：許衡、吳澄以仕元黜其從祀，則先圣于元祀必所不歆。元史，獨宦官李邦寧主祭，風雷示異。余皆無事也。八十九年中，先圣享元祀者二百次上，食有何不是而拒之？子即驕，茍非濟惡，儻有恂恂知書人在旁，方獎之不暇，而反奪其餼，曰何故享吾子，則亦非人情，非天道矣。國珍之言，何其忠恕也。澄雖舉于宋而未仕，禮云：謀人之軍師敗則死之，澄不在死例也。元取而用之，澄不死，安所逃乎？微子歸周，圣人未嘗不許以仁。子曰：管仲相桓公，民到于今受其賜。使先圣生宋元閑，亦豈遂仰天絕吭哉？后世不以古經所載圣門舊法論人，而獨取后儒偏私之說，此宋以來學者之通弊也。傳曰：吾于洪范，見君子不忍言人之惡，而質人之美。又曰：君子之于人，記其功而除其過。朱勃有言：王德圣政，不忘人之功，采其一美，不求備于眾。蓋以圣人忠恕論人，則人無過者多；以后儒苛隘論之，則人皆有過而無可逃者矣。故七十子中論罷，與漢唐先儒已祀者，皆不可廢。歷代諸臣奏請從祀，亦直考補。至曾申、李克、馯臂、橋庇、孟仲子、根牟子、田何、胡母子都、孔穎達、邢昺、孫奭、郭璞、楊士勛、賈公彥、陸元朗、李鼎祚之倫，有大功于經傳，非程珦、朱松輩也，猶有當議及者。圣人齊家治國平天下之大本達道，非徒空言而已，熊禾議于曲阜立啟，圣王廟以顏無繇、曾點配，此議變禮之合中者也。啟圣王祀曲阜，衍圣公以子孫祭之，而顏無繇、曾點配享，謂于顏回、曾參有礙耳，非謂啟圣王宜祀也。璁等遂遍立于天下，非矣。今正官祀先圣，其禮重，其物豐，佐官分獻；啟圣王，其禮輕，其物省，子不先父食之義，正于顏回曾參，而反背于先圣，何也？至程珦、朱松、周輔成輩，止宜祀其郡邑之鄉(xiāng)賢，配啟圣王，何其僭也。況祀之天下乎？程敏政所稱珦等，無甚功德，則可祀者尚眾，茍以惇頤、顥、熹之故及于其父，尤非也。無繇與點，皆在七十子之列，此外無祀者，七十子之父不祀，祀顥熹之父，并乎先圣，是皆以興獻王入廟之邪逆也。嗟夫，諸儒之宜祀不祀，不當祀而祀，已百有余年，賢士大夫必有起而論之者。不加詳議，何以昭垂乎？吾先子言從祀如此。
王世貞曰：先朝之黜漢儒，所以尊宋，而不知陷宋儒于背本也。今訓詁之學不傳，即明如程朱，亦何所自而釋其義乎？禮臣未及詳考，故典題罷其祀，殊為未妥。［史記陳丞相世家云：于是與平剖符，世世勿絕，為戶牖侯。平辭曰：此非臣之功也。上曰：吾用先生謀計，戰(zhàn)勝克敵，非功而何？平曰：非魏無知，臣安得進。上曰：若子，可謂不背本矣。乃復賞魏無知。背本字從此］
張與行曰：古之論人也恕，后之論人也刻；古之論人也重立德，后之論人也重立言。四科十子固親，七十子圣人各成其賢，未有相少者。漢唐以來千口口口祀之人，寥寥如晨星。入祀之途隘矣［與行，口口口口州進士，重慶知府］
先王傳道述
先王之道堯舜以前不可知矣經傳所記三王以來尚書周禮法度俱存大端議禮制度考文其成風俗興教化則在五品人存政舉不越九經三公論道六卿分職各有施行未可概舉要使世平人安即兵戎獄訟亦期于忠厚而已先王之道所以立治萬世不易民人有嗜欲治之使歸大化治者何政典焉令之必從通天下國家而同也先朝廷而后四方先士大夫而后民庶先公家而后私室堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬允孰其中四海困窮天祿永終舜亦以命禹予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬周有大赍善人是富雖有周親不如仁人百姓有過在予一人謹棹量審法度修廢官四方之政行焉興滅國繼絕世舉逸民天下之民歸心焉所重民食喪祭寬則得眾信則民任焉敏則有功公則說孔穎達云百王用此三德以行五道王事為本古今不變也亦隨時損益如有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周官三百夏政尚忠商政尚質周政尚文有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒夏政建寅商政建丑周政建子條類不一時異則王政亦遂不同也時如春夏秋冬代謝不可以違吾先子嘗訓密以王道曰夫子謂今用之吾從周論政以身所當者為定考古斟酌調劑之仁義禮樂遵二帝三王為法至于典制政刑釆之歷代庶可施行堯舜三代風氣未開今所用者亦政之大端而世所行皆漢唐以來累朝講求明備傳為定章使天下安寧不過濟時救弊也已昔先王封建分四海之地以君子弟及有功之臣各主其國國有其土土有其民設卿大夫以佐理之朝聘燕享祭祖采祿皆有定制子孫保守分土為井田使民廬舍桑麻仰事俯畜八口無饑此最良法也后亦稍變矣夏殷已難詳考以周言之其初千八百國見于春秋者甚少或遠在異域與魯不聞亦不應如是之寡也恐當白狼白鹿而后已非文武成康之舊不待東遷莒人滅鄶晉人滅虢泗上諸侯為楚蠶食而后失先王之制也五伯迭興國強兵盛兼并小弱封建漸消矣州縣本為周禮州長中大夫一人縣正下大夫一人司馬法王國二百里為州四百里為縣至于周末天下分為七國已有縣令縣尉之稱上大夫受縣下大夫受郡之辭則郡縣之立七國已成亦非始秦若夫井田三代不同或貢或助或徹五十七十百畝貢之不得不變而助助之不得不變而徹五十之不得不變而七十七十之不得不變而百畝勢使然也先王豈樂紛更哉履畝之事見于春秋畢戰(zhàn)所問孟軻已言潤澤井田亦非待阡陌興始廢也秦始皇并六國分天下為三十六郡設吏治之要亦因六國之舊特去其國稱為郡耳非至是乃除封建為郡縣開井田為阡陌也夫封建井田遞遷遞降雖出人為乃氣運使然本于天道欲行郡縣阡陌于先王風尚淳質之世時有所不可即欲行封建井田于后王人心大變之日勢亦有所不能故封建井田先王之善政也郡縣阡陌后王之善政也所謂王道不過使羣黎樂業(yè)海宇無擾足矣漢因秦郡縣分王子弟而封侯皆有戶邑然除相兵符出于京師其后亦失侯者多至末造侯封又異漢初之制況六朝乎荀卿曰欲觀圣王之跡則于其粲然者矣后王是也漢孝文曰卑之無甚高論令今可施行也天下自郡縣阡陌之后與三代治法隔絕故可行則遵守勿失不可則止安能復盡用乎專言三代欲以為治不過儒生飾辭耀世茍實行之誤國家而害民生必如青苗社倉空竭四海而后止也蓋其性硁而識固不知圣人窮變通久之道而近于時中也立政興事不泥古不隨俗或革或因上不病國下不困民求合于中自宋以來天下之大患在實事與議論兩不相侔故虛文盛而真用薄言禮樂政刑者為儒生行禮樂政刑者為有司言者一人行者一人儒生好議論然草野誦讀未嘗身歷政事執(zhí)固言理不遠世變牽滯古文充類盡義責人所難常礙而不可施有司立實業(yè)親當其任上合下宜百回九折與平昔講說隔絕難合但求免責每略而茍就二者恒相反而正道不可見矣通儒不易得君子有志實學必深考詳思擇而行之庶不空為高議真足救時功業(yè)可立也徐階張居正歸有光茅坤馮琦皆近代名臣居正奏曰天下事慮之貴詳行之貴力謀在于眾斷在于獨議論太多政每紛更事無全利亦無全害人有所長亦有所短要在權利害之多寡酌長短之所宜始則計慮未詳既以人言而行終則執(zhí)守靡定又以人言而止人懷疑貳動見诪張?zhí)摃鐨q時成功難覩馮琦奏天下無全得而無失之議亦無全利而無害之法當擇其得多失少利多害少者為主亦有后之流弊非始議所及者即當補苴調劑以成其是無以小不便而盡更之備倭時副使茅坤云近?？たh有司尤宜別議方漢沙漠大入云中上黨雖有龔黃卓魯之賢無益于用漢孝武并出材官騎士李廣程不識之徒以為守尉竊謂今日近海州縣亦然為巡撫者當合郡縣長吏及佐貳量能而器使之大略近海則擇強智精悍材力勝任之人一切練軍實筑城堡謹斥堠嚴部署皆藉以備緩急腹里郡縣則寬和柔靜之士慎出納謹管鑰與民休息而已此郡縣有司大略也歸有光曰事有常變有輕重處常則倉庫為重武備為輕處變則軍旅為重財用為輕居官行法自有大體私罪不可有公罪不可無所謂公罪者正今日動支官銀以濟時艱而為法受惡之類也此乃名言定論有益政治近于古經世之治亂不同承平日久教化流溢風俗醇美卿大夫仁于廟士仁于學民仁于野上下安和錢谷刑名但期無擾以德為先而亦驗其材至于遭遇荒亂破家失業(yè)饑寒逃避禮儀廢缺爭奪盛行暴桀之夫或恃強逞威或懷欺挾詐小則連結無賴公為不肖鎮(zhèn)撫安集為要大則聚眾弄兵叛據方隅遣將行師邊務軍興求事立辦非雄杰之倫不可以材為先而后觀其德朝廷用人行政因時變通庶收實效舍漢唐注疏論人心道心致成虛浮杳冥皆非圣門本旨也
先子與門人講議禮制度考文云定天下之大端在禮六官一代之政俱在名曰周禮則禮廣矣度與文皆禮中事別成一條天子公侯卿大夫庶人悉有定數不敢賒越此之謂度文者所以知古今因革變通也議者合眾論而成一是也制者畫為一代章程也考者取其適用而不頗僻也王者既定則治天下之道立乎其大擇賢守法恭己正南面而已此萬世不易之大道也宋儒欲追王道黜伯功使國家如二帝三王之盛天下無一民一物之不被王澤此亦賢者之用心也而無柰世日變而不可復欲以空言湊合而還之則大誤矣三代皆有損益周禮與夏殷大殊經傳載之如后世開墾兩稅漕運鹽法茶馬鈔關募兵之制三代未有煮海為鹽修于管仲廢經界為阡陌行于公孫鞅算及車舟創(chuàng)于桑弘羊漕運募兵皆始于漢兩稅茶馬皆始于唐為后儒痛詬若不墾荒則田地蕪縮不漕運則京師空虛非兩稅無以使民休息不募兵無以御敵制勝不關稅則賞賜諸費無所出如悉取足于田畝則農愈困積蓄寡而動多掣肘矣圣人答衛(wèi)靈公以軍旅未學蓋衛(wèi)所宜講者不在陳既用王孫賈矣而非謂為國但可以俎豆定者臨事而懼好謀而成足食足兵我戰(zhàn)則克圣人又不常言之乎蓋文事武備先王之所不可少空談仁義惡可以治平耶司馬遷曰昔黃帝有涿鹿之戰(zhàn)以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂自是之后名士迭興申明軍約賞罰必信卒伯諸侯兼列邦土雖不及三代之誥誓豈與世儒闇于大較猥云德化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執(zhí)不移等哉東晉偏安壞于清談南宋積弱誤于講學可勝嘆與儻欲行井田天下必事獄訟今之田地子孫為業(yè)入籍當差里胥尚有飛灑詭寄影射投獻無窮弊竇況以田為公家之物乎若復封建則晉之十六國唐后之十國皆擅兵相攻百姓肝腦涂地妻子離散死亡過半者百余年可為前車此王士性提學廣西見土司之仇殺糜爛其民有秦皇廢封建功在萬世之論而陶魯平猺獞隨立州縣設學校以化誨之可謂救世良策也但州縣力弱不能禁盜賊故近代郡邑多破殘此當細考漢唐舊制斟酌調劑可也
先王傳道表
三重：議禮、制度、考文
九經：修身、尊賢、親親、敬大臣、體羣臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯
五品：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友
四民：士、農、工、賈
先王執(zhí)中建極而行舉賢親民為要成升平之世者以此道也
圣門傳道述
司徒敬敷以后夏校殷序周益詳著然受命于朝布教在上吾先圣孔子講王道在草野成教于下圣門教成修身齊家治國平天下咸有條法矣圣門之道所以立教萬世不易教乃治中之一而成人材消暴亂之首事也教者何方類不齊使其各盡自身自家而始也先正己而后及人先閨門而后族黨先衣服飲食而后祭祀婚媾先私恩而后公義天下之達道五所以行之者三君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達德也或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其行之一也子曰好學近乎智力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫和婦順朋友切磋上下安靜士則移孝作忠學古入官農工商賈各守本業(yè)謹身節(jié)用以養(yǎng)父母一人如是也千萬人如是也一家如是也千萬家如是也千萬里如是也千萬世如是也此之謂教典籍由此而興人材賴此而盛皆七十子傳經之大功累代帝王悉取則古經圣門之教敘三王之治垂大法于萬世非有二也后世國家立政雖所因革與古大殊命官分土郊祀兵賦皆傳自三代法度之言儒者守之師弟討論可以從政圣門之旨無一定之類而有一定之教仁一也仁者得之為安仁知者得之為利仁圣人不強仁者以利而知者以安也故曰有教無類何取中行狂狷教為文行忠信雅言詩書執(zhí)禮涵浸蘊育令其自得材器各遂皆能成就或為德行或為言語或為政事或為文學出而仕行先王之道于國遍惠羣黎安而處守先王之道于家惇其族黨身無邪僻世不澆漓圣門一定不易之法也后世儒者愈傳愈非徐階曰聞之儒者于師非徒習其說之難也其以會友其以傳人亦非徒說之貴也必體諸身持諸事業(yè)卓然可以紹前修而澤后世在昔史臣紀堯舜禹之事精一執(zhí)中數語外皆行與政也孔子教門人示以詩書禮樂慮馳騖于口耳也故曰予欲無言吾無行而不與二三子七十子亦知圣人之教不專辭說也鄉(xiāng)黨述身教者詳焉后世溺于訓詁辭章弟子于師以為能習其說足矣講明不失為貴貿貿焉不知堯舜禹孔之學在行與政非徒辭說之謂也近時士大夫敢為高論或外于彝倫喜為空談不務求實踐其弊有甚于前者馮琦奏曰自人文向盛士習寖漓漸趨詭僻背棄孔孟以實為空以空為實取佛書言心言性略相近者竄入于圣言取圣經有空字無字者強同于禪教從古世道升降之會以士大夫好尚為征世之治也高明之士盡以其才識用之修政立事王于為國議論必典實平確天下靡然從之世之衰也盡以其才識用之談無課虛主于自為議論必奇僻空曠天下亦靡然從之道術之分久矣西晉以來吾道之外別為二氏南宋以來吾道之中自分兩歧又其后則取釋氏之精蘊而陰附于吾道之內又其后則尊釋氏之名法而顯出于吾道之外非圣主執(zhí)中建極揭皎日于中天羣工一德同風挽頹波于砥柱悠悠世運臣等未知所屆也觀階琦所言深病后儒失圣門遺范論其語尋無晰理并為一談浮議蠹之專事無稽之言論其行銖求寸責吹毛畫地固必不通使人無所措手足議論極正大施用則滯礙言之不可行行者非所言講學與王政判而為二后儒之大過也邢巒有言坐談則理高行之則事缺正謂此矣吾先子嘗稱諸儒諍論為一辭曰后世語錄竄入二氏之虛說不息圣門六經典政治平之實旨不著圣門之教賴帝王之治以興帝王之治賴圣門之教以盛兩不相離者也學者必根源圣門專守古經從實志道庶為是也
圣門傳道表
三德［取人］：中行、狂、狷
四教［誨人］：文、行、忠、信
四科［論才］：德行、言語、政事、文學
六經［舊章］：尚書、禮、詩、周易、春秋
孔子中庸修己而述謹言慎行為先成萬世之教者以此道也
吾道述
有問于費密曰何謂吾道曰古經所載可考也謂之吾道者所以別于諸子百家偏私一隅而自以為道不中不實也中而不實則掠虛足以害事實而不中過當亦可傷才圣人慎言謹行終身于恕事不行怪言不過高既中且實吾道事矣舍是不可盡謂非道不可謂之吾道以其太深而易惑太高而難行非所以通天下之志伯夷柳下惠之賢且異之況其它乎吾道者道之主求之身求之家而已足乃天下萬世準繩也上古圣人為治專以事制器立法人習之家傳之無以言為也中古漸變治兼以教事多而言少三代迭更至周末言與事俱多矣孔子知世日變處士必橫議言將至于不可止而盈天下千萬世之后必有以偏亂中浮害實者故傳七十子以先王之法而定之圣人慮之如此其深遠也后世之儒果偏之浮之雜之蓋通諸四民之謂中信諸一己之謂偏見諸日用常行之謂實故為性命怳忽之謂浮偏浮之論盛行而先王之道亂矣夫天下帝王所統(tǒng)御公卿大夫所經理而其實則黎庶各竭其力各盡其智反相資給上下咸宜以充豫安平者也昔先王治國以及于天下也深籌而諦審之知民性不一而才之上下懸殊則業(yè)非可以一事足而法制不能以一端賢也乃分民為四焉其人能學樂誦詩歌舞俎豆以祀宗廟也能善記知書理財治獄任事也能持弓矢御車馬以衛(wèi)君上也名之曰士專力于稼穡以充倉廩而飽士女其人名之曰農百物之器足以裕內外也其人名之曰工通致貨財于天下使有無咸取足焉其人名之曰商賈士以上之農以安之工以豐之賈以濟之如是則民有成業(yè)閭閻勢定而后國可立也蓋農為國本百物皆生焉即車甲人畜以周社稷咸賴于農故農不庶則田野不辟谷畜寡而倉廩虛其國必困工不良則五材不飭而宮室衣服簠簋陋其國不潔麗以整賈不來則物貨有無不相貸市廛衰落金帛不歸其國必貧以弱士不講習六藝以率其子弟仁義之澤不漸鮮材通識達可以從政治事之人則五教不宣倫常失敘強暴得以誣上行私其國不雅順以久遠茍四民失業(yè)閭閻有饑寒侵奪之患禮樂崩頹外內不測于是乎起而教亦無所施矣故先王以制度顜畫不以議論鋪張以要道經營不以意見湊合無不出之于實無不行之以中而國治天下平矣孔安國曰先君孔子生于周末遂乃定禮樂明舊章斷自唐虞以下訖于周芟彝煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教所以恢弘王道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義蓋欲具實于文傳中于文使后世得聞先王所以安平四海之故因文以得中也實也修身而家國天下賴之豈欲播流空文令后世之士假肆高談各執(zhí)一說自名為道也耶故國家欲為治士大夫欲為學古經是矣而空浮談經尤足害道圣人自孔子而止王道亦自孔子而存上承二帝三代之典謨下開修齊治平之學脈學以出治者帝王公卿也學以從政守文者師儒生徒也學以安身立業(yè)者農工商賈也古經之外其言道也不中不中必多虛少實可以自全不可以齊家治國平天下夫道散事物無可專指人皆得言無專指則彼可是此可非人皆得言則彼言一道此言一道言雜道亂上不可以為治下不可以為學古經者道之定治所取教所本也治以行之教以傳之舍實事而傳空文必入于虛浮幽寂矣外傳道而立實事必至于壞常亂度矣圣人而后仲弓游夏之徒述論語以發(fā)明古經中旨后世之儒師心自用敢以旁引雜入之說誣圣人之經吾道大變圣門定法安可不述哉人志萬有不齊大端不過知者愚者賢者不肖者耳而過不及存焉有過有不及者性也本乎天者也無使其過不及者學而后能人力然也知者才高賢者力厚賢知乃以其過者為道愚不肖又以其不及者為道茍賢知愚不肖各守其性舊章還之圣人猶無大害也賢者以其過變圣人之舊章自以為道自以為傳絕學自以為圣人流于數百年大害古經之實旨矣阮孚謂卞壸曰卿恒無閑泰常如含瓦石不亦勞乎壸曰諸君以道德恢弘風流相尚執(zhí)鄙吝者非壸而誰時貴游子弟多慕王澄謝鯤為達壸厲色于朝曰悖禮傷教罪莫斯甚中朝傾覆實由于此王羲之謂謝安曰夏禹勤王手足胼胝文王旰食日不暇給今四郊多壘宜思自效而虛談廢務浮文妨要恐非當今所宜張栻與朱熹書曰元晦學行為人所尊眼前多出己下平時只是箴規(guī)他人不是覺自己是處多人亦憚元晦辨論之勁排辟之嚴縱有所疑不敢深請恐諛言多而拂論少萬一于偏處不加省察異日流弊不可免廬山老儒杜敏或勸從王守仁講道敏曰圣人之道言忠信行篤敬敏求之四十年未之有得又惡乎講哉或曰道豈言行可盡耶敏曰言行君子之樞機所以動天地也若外言行而講道敏不愿聞也當天下風靡之日四君子出救時之論成愛人之德屹然自立蓋士之浮也始于魏晉流于唐然猶浮實相半至宋南北遂浮多而實少語錄無稽之言各盛世益共尊而圣賢之于是圣門中實之旨晦而后世雜入二氏之儒為政于天下矣倫常日用未能合道者已多況加以賢知之過乎欲明道行道實焉中焉言人所共識行眾所皆通也傳曰過者俯而就之不及者跂而及之此圣門之定旨所謂吾道學者所當遵守勿失者也先子諄諄誨密者懼其流于偏而自損焉
吾道本旨
有［尚書繁辭所載］
力行［二者圣門為學之方］
內省、忠君、孝親、恭儉、信讓、上下、賞罰、立制、設教、從政、理家、學問、本業(yè)
此古經所傳之道中實以通天下之志萬世不易
吾道變說
無［老子佛氏所稱］
清談［魏晉初變古學］
高論［宋南北再變古學］
虛無溟涬乃道之根［后漢張衡］
天人之際［魏何晏］
圣人茂于神明［魏王弼］
天地萬物以無為本［晉王衍］
有必生于無故太極生兩儀［晉韓康伯］
無私募欲［晉潘尼］
真師在心［元魏徐遵明］
知命適時必先天理［元魏關朗］
虛無是太極［唐孔穎達］
誠明復性［唐李翱］
道德性命之理［宋王安石］
無極而太極［宋周惇頤］
靜坐會活潑潑地［宋程顥］
沖漠無朕萬象森然已具［宋程頤］
天根月窟［宋邵雍］
天地之帥吾其性［宋張載］
本心六經注我我注六經［宋陸九淵］
格物窮理一旦豁然貫通［宋朱熹］
靜中養(yǎng)出端倪［明陳獻章］
致良知向上一機［明王守仁］
此后世所變之說偏浮為道大害不久而改
陸賈曰圣人之道極經藝之深乃論不驗之語學不然之事圖天地之形說災變之異
司馬遷序其父習道論于黃子而曰道家無為其術以虛無為本以因循為用虛者道之常也因者君之綱也混混冥冥光耀天下
楊慎曰朱文公中庸章句引程子云活潑潑地慎援僧家語錄有云頂門之竅露堂堂腳跟之機活潑潑又云圓陀陀活潑潑文公乃以入章句又毛注云宥寬仁也密安靜也孔疏云寬仁所以止苛刻安靜所以息暴亂豈不明白正大而得帝王之體也今之詩傳解宥為宏深密為靜密宏深靜密既于基命不切輔廣附會之云不宏則體不盡不深則用不徹不靜不到沖漠無朕處不密不到萬象森嚴處其言愈謬圣人治天下大經大法易曉易見沖漠無朕森羅萬象是老氏虛無之語豈可以解詩哉
湛若水曰古之論學未有以靜坐為言者而程氏言之非其定論以靜為言者昔禪也孔門教人皆欲事上求仁動時著力茍求之靜焉骎骎乎入于荒忽寂滅之中而不可以入堯舜之道矣
馮從吾曰自異學言無世儒爭言無以為精微奧妙不知精微奧妙豈專在無之一字哉易有太極敢道有之一字不精微奧妙
合而論之大抵天道為主而氣運相隨故陰陽推行于上則人事變應于下非盡人力所致也日月五星萬古如是而日月亦有剝蝕之時五星亦有失度之候故后世之說必不能止學者但欲知圣人古經中也實也如日月五星至于剝蝕失度亦暫焉而已先子之言費密述
弘道書下
圣門定旨兩變序記
富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為圣人不怠于學非學可至
恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執(zhí)事慎恥恕約以修辭此圣門之所謂學［密提二條于前］
費經虞曰后世學至圣人之說先儒多辨之呂坤云堯舜禹湯文武不自滿假孔子生平謙退沖虛引過自責覺世間道理無窮自家分量未盡孟子自任太勇自視太高雖孜孜向學已少欿欿自歉之意至宋儒談論都是道理但人非堯舜誰無稍偏造詣未至識見未融體驗未到物欲未忘平生所不足者不肯自責又不肯向人招認以求相規(guī)所以都似登壇說法直下承當終日說短道長談天論性看自己便是圣人更無分毫不是處此與圣人已自不同如何得到圣人地位此萬世不易之定論也子貢問曰如有博施于民而能濟眾可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸圣人吾不得而見之矣子思曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠之者擇善而固執(zhí)之者也子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣顏淵已屬誠之孟軻曰夫圣孔子不居是何言也漢書曰圣人所以獨見前睹與神通精者皆天所生也經史遺文昭然圣人豈可學而能故據經文而為之斷辭曰富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為圣人不怠于學非學可至若圣人所教則可得而述也言忠信行篤敬始于事親中于事君終于立身蓋古之所教所學皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌詩皆學中教人之典非后世博書撰文之謂也況欲拱手高談性命著成語錄乎蓋其下立言士之一端立德立功久置不講然古經所載圣門立教定旨后世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執(zhí)事慎恥恕約以修辭此圣門之所謂學小人皆得習以修身焉性有同異工有勤惰則入有淺深得有厚薄可守可傳傳曰恭則不侮躬自厚而薄責于人王道平平人之生也直寬則得眾禮之用和為貴主忠信能以禮讓為國乎何有克勤于國敏則有功必也臨事而懼好謀而成者也以斷天下之疑慎言其余古者言之不出恥躬之不逮也有一言而終身行之者其恕乎君子約言經文如此身者進德居業(yè)之所自家國天下之本也修身則道立身外即人尊之君親兄長內之妻子僮婢外之公卿父老泛之州閭里闬事上臨下各盡其道乃可云安處而在下則有家事出而圖君則有國事各執(zhí)其業(yè)則有恒事卒然更改則有變事不善于事家不能齊國不能治后世儒者專以立言為主然述往古示來茲成教化敦風俗必言實行不偏好不苛求弘遠而不狹隘方合圣門舊旨略為分疏在學者通之而已日日新之謂盛德富有之謂大業(yè)圣人如天地之無不持載無不覆幬至矣哉非賢者所能盡以其得于天者異也知者見之謂之知仁者見之謂之仁賢而已英才天下已少況民庶乎圣門有教無類自言下學而上達學謂之下者人人皆知人人可行實而有據也既學矣已知已能者漸而深焉未知未能者進而得焉日增月益補救其過不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求于詩書禮樂之中既而出身修之有德有言為式于鄉(xiāng)國州閭之內所謂上達各各不同待人自至而不可強者也下學人事上達天理古經無此說茍隱居求志宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱弟如行義達道尊五美屏四惡圣人與眾同其好惡載之古經最為明備邵雍曰學以人事為大今之經典古之人事也蓋天地以天道生萬物而蕃圣人以人道濟羣生而安天道遠而難知論之易生紛惡故圣人不言人道實而可見所以通倫常而錯禮義故圣人重之后儒以其私意假托經文創(chuàng)立新旨互撰窮微入妙之論以此自是以此授徒辨說騰沸莫可折正由魏晉諸君子相尚曠遠清真淡雅學圣人之和而其失也在此和至宋南北諸君子以魏晉近蕩為誡專就收斂方正沉重學圣人之潔而其失也在此潔則又近固焉皆于古經得失相半使學者不得述圣人之實德不得聞圣人之中道偏論僻行嘩然于世與古經遠相違背致圣門立教深防重慮晦塞不彰歷代哲儒屢有諍辨無奈實之不能敵浮也實則日用尋常無以寄高奇之士怪遠荒寂之談魏晉已遙宋之新義虛文惑聽朝廷施政民生日用士人學業(yè)猶漢唐以來相傳之實未能改也特人人好生意見爭競無已宋儒侈言三代以熙寧后之實事考之不特兩漢不可及又豈能如唐哉巨公名賢規(guī)宋儒議論太過流弊滋甚著書申救奉先輩之緒言遵古經本文述圣門立教一定不可移易大法以辨后世果于自用剿說雷同謬于圣人使覺者省覽非所謂宗旨也
密聞之先子孝貞先生云后儒性命宗旨七十子至兩漢皆無此學堅守古經為定也魏正始中王弼何晏共好清談創(chuàng)天人神明之論崇尚老莊以無為貴始以無為宗旨王何之說一倡盛于王衍謂天地萬物皆以無為本無也者開物成務無往不存者也陰陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成德不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣六朝以周易老莊謂之三玄當時王公與貴游子弟慕尚清談風成俗改雖佛氏言理大行別為一家蓋二氏虛無靜坐之說同而設施之次弟異自魏晉老氏之說始入于儒吾道雜亂之所由起浮虛之所由出也儒說遂小而妄矣貴無流播既遠世不考系辭以無為道之本源久矣唐李翱撰復性書世更有復性宗旨王安石為相修經義移易天下之耳目程顥程頤相因而作周惇頤名微未顯程氏亦南渡后方盛其初惟言王氏之學清談余習流為高論安石之言曰不偏之謂中不易之謂庸顥頤之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育萬物獨坐澄心靜觀天理祝允明云千古典訓崇朝而改惟應太息流涕耳此后一家私意反成定論陸九淵謂六經注我我注六經能識未濟道便識文王學者疑之朱熹以復性及天理人欲為旨而曰這個道理與生俱生今人只安頓放在空處浮生浪死也甚可惜又謂莊列亦似曾點意思他也不是專學老子吾儒書都看來不知如何被他晫見這個物事便放浪去了今禪學也恁地于是選子思之大學中庸而自竄入于其間加于先圣論語之前與孟軻所著盡改古注自名曰四書以追配六經熹之徒尤蕃高論極盛朱陸異同之辨起矣王程朱陸之說再倡學者皆談性命神化為聞道以治天下國家為緒余以好古多識為名物度數玩物喪志一切勛業(yè)文章深仁上智皆以為非圣人之道天地之懸隔比魏晉之說其流雖異其源則同且自號正學以從之者庶有作圣之資王守仁復實良知宗旨曰無善無惡心之體有善有惡意之用知善知惡是良知為善去惡是格物學者愈恣極蔓衍而無所忌魏晉宋南北以來諸儒言道悉賢者也而無柰賢者過之七十子相傳圣門言學兩漢追尋的有授受久始昌明者忽以為粗而不精外而不內意見橫出講辨亙生圣人本根實用之旨蠹蝕殆盡牽強附會各以成書胡寅序其父安國集略曰惟鄒魯之學由秦漢隋唐莫有傳授其閑名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗至于言外傳心直超佛地則未見其人圣道不絕如線口筆袞袞異乎身踐有書徒存猶無書也逮我宋熙寧以來元覺杰出上繼回軻天下英才心悅誠服然后孔氏述業(yè)浸以光顯據寅所序言外傳心直超佛地達摩別旨未見于經傳則宋所謂絕學非圣門之舊不待后世更加一辭矣蓋二氏之談心若與儒同而所以用之者則遠甚矣欲取天下之萬物萬事而悉歸之心獨坐默會以期于沖漠無朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰靜曰無以心而合之天下萬物萬事各適其道上下安和以至于修齊治平自內而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入于經傳是后儒之深誤也自宋佛氏之說始入于儒吾道雜亂之所繇盛浮虛所以日熾也儒說愈執(zhí)而誣矣魏晉之清談雖老莊顯行而傳經諸儒守圣門之遺尚得撐抵宋之理學則改經更注以就其流入佛氏之曲說而儒害益深益大學者疑九淵為禪其踵相接疑二程靜坐為禪十之四五而已蓋王安石之性命二程略加改換朱熹二程之巨浪也王守仁九淵之余焰也四家之書具在與古經相睽者遠矣故吾道雜入魏晉而后老氏為多宋以來佛氏為厚皆諸儒作聰明亂舊章其可嘆者豈勝言哉古經之弘者無所不實施濟于天下學者守之二氏之靜旨專求其虛獨理其身二氏之徒守之各有其傳不相假藉諸儒辟二氏謂其惑世誣民若不可令一日容于斯世而陰竊其說以自潤又何可以服二氏之心乃取山林幽獨之行加于先王人倫日用之中枯槁虛無之言雜于圣門忠信篤敬之內夫安能合不能合必強為之辭以畫一之此后儒自謂愈傳愈細愈入愈微而實則愈說愈謬也歷代賢哲讜議具存范寧曰王弼何晏蔑棄典文不遵禮度游辭浮說波蕩后生飾華言以翳實騁繁文以惑世其罪深于桀紂王衍將為石勒所害顧而言曰吾曹若不祖尚浮虛戮力以匡天下猶可不至今日桓溫謂諸公曰遂使神州陸沈百年坵虛王彝甫諸人不得不任其責陳頵遺王導書以老莊之俗傾惑朝廷今宜改張然后大業(yè)可舉應詹奏曰性相近習相遠訓導之風宜慎所好魏正始之閑蔚為文林元康以來賤經尚道以玄虛宏放為夷達以儒術清儉為鄙俗永嘉之弊未必不由此也晉世才人欲刊正周易及諸醫(yī)方祖訥以為不可梁武帝好佛太子又講老莊詹事何敬容嘆曰西晉尚玄虛中原淪喪今東宮復爾其為戎乎顏之推曰老莊之書不肯以物累己故藏名匿跡何晏王弼祖述玄宗遞相夸尚非濟世成俗之要魏宣武帝廣訪得失治書陽固上讜言曰為治不在多方力行而已親宗室舉賢良省徭役薄賦斂修學官遵舊章貴農桑賤工賈絕談虛窮微之論樊遜奏曰臣聞天道性命圣人所不言蓋以理絕涉求難為稱詣魏光乘請行魏征所注類禮張說駁奏曰禮記前漢編錄傳習千年著為經教魏孫炎始改舊本先儒所非魏征因炎所修更加整比與先儒第乖章句隔絕若欲行用竊恐未安遂留書內府王元度注尚書毛詩毀孔鄭舊義請行己所注崔仁師條其穿鑿不經遂廢孔穎達詩疏序曰劉焯劉炫負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同李翰序杜佑通典曰五經羣史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之義陳政刑賞罰之柄述禮樂制度之統(tǒng)究治亂興亡之由立邦之道盡于此矣非此典者謂之無益世教圣人不書學者不覽懼宂煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜憲章文武宣明大義百世可師李嗣真曰古之學者皆有師法今之學者但任胸懷韓愈曰先王之教以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也宋祁曰自晉迄隋老佛顯行圣道不斷如帶諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引圣爭四海之惑司馬光曰易言窮理盡性以至于命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及憒瞀而不能知又云圣人之道如天地靡所不有眾人之道如山川如陵壑如烏獸如沙蟲各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也歐陽修曰圣人教人性非所先劉恕曰訞學已為今日患后三十年橫流其患有不可勝言者［訞學謂當時道德性命之說字書云訞巧言也］晁說之曰胡武平周茂權仝師潤州鶴林寺僧壽涯其后武平傳其學于家茂權則授二程遂大顯于世又曰楊中立載其師程正權之言曰不偏之謂中不易之謂庸則猶王氏之說也邵雍曰凡人為學失于主張?zhí)^［為二程發(fā)］又謂程頤曰面前徑步放寬你道生姜樹上結其奈何欽宗靖康元年始詔羣臣庶士當講孔孟之正道察王安石舊說之不當者羽翼朕志高宗紹興六年吏部員外郎陳公輔奏今日之禍實王安石邪說所致帝悅授左司諫遂請禁程氏學詔士大大之學宜以孔孟為師庶幾言行相稱可濟時用十四年帝幸秘書省頒手詔曰周建外史掌三皇五帝之書漢選諸儒定九流七略之奏文德之盛后世推焉嗚呼士習為空言而不為有用之學久矣爾其勉修術業(yè)益勵猷為是年十月以右正言何若奏戒內外師儒之官黜伊川程氏之學二十五年詔取士毋拘程頤王安石一家之說陳善曰大抵后世去古既遠言古事常以古為正古人三傳雖時有疏脫或當時師說猶存亦或有簡牘可以為據未易盡廢也漢人去古未遠多見先秦古書必有所本今人遂以意度之豈勝臆說哉游酢曰不能博學詳說遽欲返約不能文章遽欲聞性與天道猶之欲立數仞之墻浮埃聚沫以為基絺兮绤兮而欲溫吸風飲露而欲飽無是理矣蘇軾曰歐陽子沒十余年士姑為新學以佛老之似亂周孔之真識者憂之徐度曰方王氏之學盛時士大夫讀書求義理皆務于新奇然用意太過往往反失于鑿周必大曰熙豐以后學者爭言道德性命之理躐等陵節(jié)難與失步邯鄲者言也晁補之曰六經之說道為難知學者于道如隔云霓而望日月求道之蔽平居相與言土苴治天下有所用之適效一事或已病于方寸凡此奚補也有庠序所宜先講者今欲悉考其說與諸君一一肄之陳師道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益于人者皆不廢也世人之說曰先王詩書禮樂道德性命而已此乃世外執(zhí)拗之論枯槁自守之行不可羣天下而居也陸游曰紹興初程氏之學始盛言者排之羅泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性與天道固非言所能竟也惟一隅以求經天下通患也陳亮曰得不傳之學皆耳目不弘聞見不慣之辭也又曰亮初有知識猶記為士者必以文章行義自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所至人各有能有不能卒亦不敢強也自道德性命之說一興而尋常爛熟無所能解之人自托于其閑以端愨靜深為體以徐行緩語為用務為不可窮測以蓋其所無一藝一能皆以為不足自通于圣人之道也于是天下之士始喪其所有而不知適從矣為士者恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判而曰學道愛人相蒙相欺以盡廢天下之實則亦終于百事不理而已王十朋曰學者患在好言性今天下黨同之論在乎性善一二師儒倡之學者從而和之非有見而言論語云性相近也習相遠也唯上智與下愚不移夫子為性立一定之論世乃謂性無上中下而才有之焉有性無而才獨有耶學者慎無習于雷同之論而雜佛老之論何坦曰性與天道不可得聞夫子非隱也入孝出弟必行有余力而后可以學文實行不先徒文無益況可遽聞性與天道乎后世學者徒事口耳茫無所從入竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣葉適論學校曰本朝始議建學久不克就至王安石乃就之未幾而大獄起矣崇觀閑以后秀聞于學者旋為大官宣和靖康所用誤朝之臣大抵學校之名士也又曰為國之名物章采精神威望一切消耗內之所以取悅于民外之所以示威于敵盡皆無有習為寬鍰迂遠之常談以文其無用又曰謝顯道言程伊川參某僧后有得遂反之偷其說來做己便是為洛學朱熹曰石林之說固不足信不知上蔡也恁說是怎生地劉安世曰愿士大夫立此名節(jié)不愿士大夫立此門戶［元佑士?。蔹S履翕曰愿士大夫務道學之實不愿士大夫立道學之名［淳熙以后士病］口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口鄭樵曰三代學術漢微有遺風魏晉以降日以凌彝非后人用心不及前人實后人學術不及前人學術也后人難及大概有一二者義理之學一者辭章之學義理尚攻擊辭章務雕搜躭義理者以辭章為不違淵源玩辭章者以義理為全無文采要之辭章雖富如朝霞晚照徒焜人目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途同歸皆從事語言文字之末而非為實學也謝枋得曰漢之明經以修行也宋之注經乃衍辭也漢士質宋士浮此世道升降之一驗也劉國曰六經自火于秦注于漢疏釋于唐議論于宋日起而日變學者亦當知其先后注疏釋經十得其六也宋儒補其三四而備也袁桷國學議曰國學規(guī)制遺禮略見于大司樂文王世子其詳莫得而聞漢武表章六經后漢尤盛唐微附益之而制愈詳宋承唐舊而國學之制日隳至于紹興愈廢所謂三舍法崇寧宣和之弊也秦檜復增月書季考宋之末造類不出此今科舉統(tǒng)廢國學定制儻得如唐各立博士互為問難至于當世要務如禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講習庶足見經濟之實自宋末年尊朱熹之學唇腐舌敝止于四書之注凡刑獄簿書金谷戶口靡密出入皆以為俗吏而爭鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救近江南學校教法止于四書髫齔諸生相師成風字義精熟靡有遺忘一有詰難茫然不能對尚甚于宋之末世知其學之不能通地大言以蓋之議禮止于誠敬言樂止于中和其不涉史者謂自漢而下皆霸道不能辭章者謂之玩物喪志功業(yè)之成何所不可必悉天下之利害灌膏養(yǎng)根古者教法春夏干戈秋冬羽鑰射御書數皆謂之學非若今所謂四書而止虞集曰圣經深遠非一人意見可盡今人但見宋儒經未見宋儒以前六經［楊慎曰有味乎其言哉］陳樵曰淳熙以來羣儒之論尤與洙泗并伊洛不類［若淳熙辟謬］宋濂曰古人為學使心正身修措之行事繁辭復說道之蔽也何瑭曰陰陽之論予幼聞其名未知其實反復乎周程張邵之書出入乎佛老醫(yī)卜之說將二十年玩伏羲卦象乃若有得惜諸儒之論皆失其真學者習于耳目聞見遂以為理實止此而不知其謬也楊懼曰何謂道學明明白白平平正正中庸而已更無高遠玄妙之說溺論高談飾虛文美觀聽而曰吾道學吾心學使人領會于渺茫怳忽之閑無可著摹求其所謂禪悟乃欺人之行賊道亂俗又曰世之學者摭飾宋儒緒余不究古昔妙論盡埽前代歸之宋儒盡埽宋儒歸之朱元晦寧得罪孔子不敢得罪宋儒類如此胡直曰后儒集注腷臆杜撰往往強孔孟之言以就己論騁其射覆之見著為畫一之書書曰百姓不親五品不遜此親民之旨也必改曰新民與大學本旨有閑矣系辭曰和順于道德而理于義窮理盡性以至于命本文相屬也必訓曰窮至爭物之理舍理于義之本文增贅事物于其閑與系辭本旨彌遠是孔孟雖定后儒不以為定也孔孟定于一萬之不齊不必定也后儒逐末嘗取其萬者而定之終失于一也愈悖而馳也雷禮曰學者之弊竊上乘之旨以附濂洛主靜工夫千言萬語終虧實踐孔子刪述六經為萬世標的者固如是耶邵寶曰愿為真士大夫不愿為假道學熊過曰挾策而言者各異其旨上者談性命次工詞章棄廢前聞不守師法漢儒傳經莫不守師法尺寸不敢變據經守禮總核精實皆有檢押奉以周旋不惑于多方述者之謂明此為庶幾矣又曰漢之學近忠隋唐而下浮而已今之弊下為聾瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而問之空空如也相率入于虛其為無用何惑也薛應旗曰不尊經而尊傳至于今日已化為世儒之經非古圣人之經正猶讀方書而不知治病及以庸醫(yī)之說亂炎皇之真也其弊可勝言哉何遷曰圣人有言莫備于論語其閥命學詩書執(zhí)禮文行忠信性與天道則不得聞后世所謂微辭奧義不數數覩焉爰至宋世發(fā)之大盡近視宋又過之而性與天道之蘊涂人后生習聞其說遷謂性命可以自悟不可瀆人可與能者期于從未可與不得其門者益其見也顧應釋曰近見有竊吾儒格物致知以解法華經者方異之不意吾儒亦借佛教以明道也［謂活潑發(fā)地常惺惺與本來面目向上一機打做兩橛等說］其流弊將至儒釋同歸而不可解矣吾輩不能辭以辟之而助其波揚其焰寧不得罪于圣人羅洪先曰晚宋號理學者無慮數十家書連數千百卷轇于理氣動靜之分漫衍贅復益無以見圣人用意之微讀之使人心煩目眩此圣門一厄也近時傅良知之學者語知矣而不必良語良知矣而罔致知之功一聞用功輒生詫訝過在任心流行而不復辨圣賢所指凝聚兢業(yè)之工盡與埽除其弊將哆于晚宋支離之失談學者謂知善知惡即是良知依此行之即是致知予嘗從此用力竟無所入久而后悔之陳于陛曰近時高明之士動靜造化在乎天地萬物在吾度內實剽釋氏之言害道為甚圣人之心極小立言極近一言一動一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之學問一倡人且視天地為無何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而后若更一門門各為戶競出異言歸有光曰經非一世之書非一人之見所能定學者固守沈溺而不化好高自大聽其言汪洋恣肆實無所折處此今世通患也郝敬曰夫子之道不過忠恕堯舜之道不過孝弟茍索隱而行怪實罔民而欺世陳深曰始吾于漢儒病其支離讀宋之書輒掩卷懷漢儒管志道曰二程之學本于濂溪其據德之功亦從禪宗之鍛煉性體轉脈過來又曰程伯淳欲繼孟子而任道無乃以道為儒家私物哉朱紫陽益深道統(tǒng)之說而以上古神圣繼天立極之統(tǒng)盡屬三代后之匹夫晚年雖悟前非以盲廢未遑厘正何偉然曰昌巖云進退古今漢其周后之獨勝者哉繇宋以來有不耀文而繁義逞欲而衍辭者鮮矣視漢不無少遜安所望三代之執(zhí)也總之浮偽為蠹浸淫愈下耳非卓犖砥柱之英疇望焉宋存標曰宋儒之論天地日月鬼神真以弦和鐘也樓堅曰昔聞通儒之論以為圣人之經宜存眾多異同之說以待學者之自得漢人去古尚近學有承受其說決不可廢明初儒學之臣不能將順圣主之德意狃于所聞一切抹殺此與介甫之私學何異沈長卿曰宋儒以議論勝其說皆本孟氏顧南渡而后寇逼門庭時勢孔棘猶諄諄辨程頤王安石之學術此與百官戎服講老子何異蓋師孟氏而失焉者也儒至今敝極矣儻復濫觴于議論訖無成功則儒效不彰孔氏之真脈漸斷焉馬卿曰晚宋陋儒浚伏羲之畫轉濂溪之圈不返身心但求毫楮今又嚌其糟粕以自述名曰理學之弊孫紹先曰古者以行為言故文簡而中后世以言為行故文煩而億彼為傳注之學者自壯至老見猶未定也其皆圣人之意耶［謂朱熹晚年尚改大學誠意章］祝允明曰大學中庸宜還之禮記論語孝經同升為經孟子散諸論場徐渭上其師季先生書曰承教解詩已至桑扈渭竊有所獻先儒若朱文公者著釋速成兼欲盡窺諸子百氏之奧冰解理順之妙固多生吞活剝之弊亦有此正后儒所宜深誡者不宜駁先儒而復蹈其弊乃復為后人弄文墨地也解書惟有虛者活者或可以吾心體度而發(fā)明之至于有事跡而事跡已亡有典故而典故無考則彼之注既為臆說我之訓亦豈身經彼此詆譏后先翻異辟如疑獄徒費榜掠考訊之繁終無指證歸結之日不若一切赦放尚有農桑勸課之典休養(yǎng)生息之政可以與民更始者也自此之外則旁引曲證不過夸多鬬靡故摘一字一句以售己說遂至略人全文則亦深文巧詆而可笑之甚矣如渭所妄意于文公者亦或夫子之所欲聞而不深棄者乎丁元薦曰漢儒解經未必盡出漢儒漢儒去古未遠專門之士各有所承襲傳諸弟子轉相授受各成一家六朝而下旁搜博討字櫛而句比之宋儒起五季而禘洙泗其力固已艱其志亦過銳矣舉千圣不盡之言不盡之意蘄以一人發(fā)其藏盡一以示天下萬世而聚訟之門啟不傳自宣圣之日吾不敢信昔七十子之徒才穎十百后世也親聆咳唾當日微辭妙義隱而不傳者何限況影響于三千載下乎申時行曰有托空寂為精微執(zhí)玄虛為體要抗顏一世以為身心性命之學馮時可曰圣門四教六藝古圣人之教也學者優(yōu)游漸漬其中上焉者以達下焉者以守萬世不與易也子靜求心而其徒棄經典元晦窮理而其徒泥章句伯安即心即性即心即經本為支離者針砭然其末流未免虛而失實內而遺外甚者恣心順意糟粕于經脫略于教長游談而廢實學此憂世者所深慮也林燫曰大抵宋之士大夫好議論不樂成人之美迂儒曲士內實不能辨好為大言責人以所難人主雖心知其不可方且眩然外惑虛名牽浮議不能決也曹于汴曰道不遠人之旨君臣父子兄弟夫婦朋友五達道孟子所謂人異禽獸正此耳更有何性何道不著形氣不落色相聰明小子未能遍讀圣經強捏無聲無臭不覩不聞等語以合于上乘不可思議之宗而天下萬世人人共知共能之圣學亂矣張鳳翼曰世人空談無實只占地步者足以釀成世道之禍晉之清談宋之理學是也晉人之談失之高而無實宋人之習流于俗而無裨晉有陶侃惜分陰嘗以身救之王導以王彝甫諸人不得不任其咎則以言責之洎宋惟陳公輔陳賈謝廓然自拔流裕極論其偽而后世庸惡陋劣之夫猶以此術變亂士習則理學之弊甚于清談也悲夫焦竑曰嘗慨朱陸異同之辨幾若聚訟邇來新安姚江之派亦涉于門戶角分呂坤曰六經簡易明切諸儒聚訟而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨拾瞿曇唾余以自適其猖狂恣睢世教蕩無畛域吾儒經史外諸清奇高遠渺冥幻妄之書宜付諸火又曰明道雖有淫聲美色之譏畢竟意念口頭帶些禪氣近見鄒南皋亦濃此味恐其叛道作書戒之張溥曰大學注疏古本也論者謂漢儒注本不可輕易其言近是朱文公章句盡變其舊又以意補亡不少遜讓董槐王柏葉夢鼎皆云大學原無闕文大學次在禮記四十二其文不析章句近代訓詁學庸尤繁言之彌多去之彌遠沈鯉曰六經孔子之道既昭如日星后雖有述何以復加世之學者不務為平易而厭薄古訓欲自名家于子臣弟友日用常行之道反視為弁髦片言單辭樹之赤幟天下之喜為名高者靡然趨之反復辨論窮年不能竟其說其流弊將有內棄其心外棄其事釀成清談之禍梅守箕曰宋人好尊本朝乃至貶漢儒以尊之明人好貶本朝乃至尊宋儒以貶之世風于此可見矣馮從吾曰漢儒有傳經之功但當論其功不當論其行從吾所好人各不同何等平易何等含蓄后世學者不免自視太高視人太低分彼此而露鋒芒矣葉向高曰夫子至圣也語上語下擇人而施性與天道終身秘之魯論一書學問規(guī)條森然具備其切近精實者導人以易遵至高深微妙者俟人之自悟圣人之意遠矣后之君子一有所窺昭昭然揭日月而行執(zhí)途之人而語之曰何如為性何如為命何如為盡性至命途之人唯之曰吾已知性命矣問其盡與至之方則曰不落言詮不可思議嗟乎七十子之所不聞者今途之人咸得聞之圣人所不敢言者后之君子皆哆然言之若精深而反怳忽無據則后之學與古之學可慨也已又曰三代而后儒者之用何寥寥也漢唐謂之崦嵫宋則云杲杲扶桑矣下常有真儒之名上不收用儒之效其時之儒立身太峻持論過高遂令人謂儒道無關盛衰欲舉濂洛關閩之徒束之高合亦足悲矣明儒之用肇起河東大振于姚江其后空虛悠謬為世詆薄而儒道復絀錢謙益曰十三經之有傳注箋解義疏也肇于漢晉稡于唐而是正于宋歐陽子以謂諸儒章句之學轉相講述而圣道粗明者也熙寧中王介甫憑借一家之學創(chuàng)為新義而經學一變淳熙中朱元晦折衷諸儒之學集為傳注而經學再變介甫之學未百年而熸朱氐遂孤行于世永樂中詔諸儒作五經大全于是程朱之學益大明然而再變之后漢唐章句之學或幾乎滅熄矣漢儒之言學也十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方孫友視志春誦夏弦秋學禮冬讀書其為學之科條如是而已其言性言天命也木神則仁金神別義火神則禮水神則知土神則信存惻隱羞惡恭敬是非之心以長育仁義禮智之性所謂知性知天者如是而已宋之學者自謂得不傳之學于遺經埽除章句而胥歸之于身心性命近代儒者遂以講道為能事其言學愈精其言知性知天愈眇而窮究其指歸則或未必如章句之學有表可循而有坊可止地漢儒謂之講經今世謂之講道圣人之經即圣人之道離經而講道賢者高自標目務勝于前人而不肖者汪洋自恣莫可窮詰則亦宋之諸儒埽除章句者導其先路也修宋史者分儒林道學厘為兩傳儒林則所謂章句之儒者也道學則所謂得不傳之學者也儒林與道學分而古人傳注箋解義疏之學轉相講述者無復遺種此亦古今經術升降絕續(xù)之大端也經學之熄也降而為經義道學之偷也流而為俗學胥天下不知窮經學古而冥行擿埴以狂瞽相師馴至于今輇材小儒敢于嗤點六經呰毀三傳非圣無法先王所必誅而流俗以為固然生心而害政作政而害事學術蠱壤世道偏頗而夷狄寇盜之禍亦相挺而起觀歷代之論魏晉宋南北之言學流弊可知蓋清談害實始于魏晉而固陋變中盛于宋南北自漢至唐異說亦時有然士安學同中實尚存至宋而后齊逞意見如七國戰(zhàn)爭專事口舌學術日雜屢為后儒臆說所亂未能淹洽古說又不降心將人情物理平居處事點勘離合說者自說事者自事終為兩斷一段好議論美聽而已圣人生平可考鄉(xiāng)黨所記可征弟子問答可據后儒所論惟深山獨處乃可行之城居郭聚有室有家必不能也蓋自性命之說出而先王之三物六行亡矣四書之本行而圣門之六經四科亂矣學者所當痛心而喜高好僻之儒反特而不下無論其未嘗得而空言也果靜極矣活潑潑地會矣坐忘矣沖漠無朕至奧心無不腔子性無不復即物之理無不窮本心之大無不立而良知無不致矣亦止與達摩面壁司馬承禎坐忘天臺止觀同一門庭則沙門方士之能事耳何補于國何益于家何關于政事何救于民生安能與古經之修身齊家治國平天下合哉鄒元標南皋語錄有問近時學問混肴躭內養(yǎng)者好談老遂以老為圣學溺高妙者好談佛又以佛為圣學昔之二氏皎皎然在吾儒之外今之二氏墨墨然在吾儒之中即孔孟之學與宋儒別今遂以儒者之學為孔孟之學矣當時學者不可謂無人蓋事之昭然可辨者天下人心所同也證以圣人古經帝王天命統(tǒng)道為首出庶物之尊公卿百僚布道之人師儒講道之人生徒守道之人農工商賈給食成器遵道之人女婦織纴酒漿助道之人朝廷政所從出立道之源有司公堂行道之所膠庠言道之所鄉(xiāng)塾學道之所六經載道之書歷代典章續(xù)道之書文章辭賦彰道之書冠婚喪祭吉兇儀物安道之用軍務邊防五刑百度濟道之用此圣門所謂道也非后儒宗旨之謂也圣人中正平實廣大無盡國家是賴本配天配地之學后儒變立新說化為各自一種囊風橐霧成可有可無之經蓋宋南渡而后習俗相傳虛文日甚妄論日多人才日浮風俗日變好高日甚武備日弛諸夏日弱民生日困以學術誤人國家良可慨也儻不明目瞋膽不避忌諱不畏譏訕守古駁正將來何所底止豈欲多言哉密朝夕趨庭訓誨懇至壯時嘗習靜坐先子深加呵禁后在鄉(xiāng)塾考定古說條晰辨論蓋密事先子多年艱苦患難閱歷久見古注疏在后使歷艱苦患難而不見古注疏無以知道之源使觀古注疏而不歷艱苦患難無以見道之實今已老齒其于經傳征明定旨傷漢唐遵圣合經有用實學晦塞既久諸儒辨論亦多然公卿大夫主持吾道者也名儒賢士發(fā)明吾道者也皆于圣門有衛(wèi)道之責焉故錄平生講貫記憶于先子者請正思古救浮之睿哲云
圣賢事業(yè)圖宋干道庚寅李元綱著
歷代圣賢傳大中至正之道行之萬世而無弊：堯舜禹湯文武周公孔子顏子、曾子子思孟子明道、伊川
獨行圣賢其道可救一時不可傳于萬世：伯夷、柳下惠荀況、揚雄
獨行圣賢其道可救一時不可傳于萬世：瞿曇、老聃楊朱、墨翟
圣賢事業(yè)圖謂歷代圣賢傳大中至正之道堯舜禹湯文武周公孔子居中瞿曇老聃楊朱墨翟居右似矣以伯夷柳下惠荀況揚雄居左配之何也伯夷柳下惠圣人之所稱未嘗不大中至正所謂異于是者有時伯夷可有時柳下惠可非如后世之佛老不同道也至荀況揚雄乃孟軻一流人自漢至唐未嘗別或稱荀孟或稱楊孟宋始以王安石程顥程頤各接孟軻遂加詆黜此歸有光所力辨也且佛老以為不可傳今其人林林郡邑以為可救一時佛老之可救一時者安在其論之難通所未能解若削七十子與漢唐而以顥頤上繼自以為道統(tǒng)乃宋世妄論夫堯舜至于宋三千年聞道纔有十四人由堯舜至于湯五百有余歲由湯至于文王五百有余歲由文王至于孔子五百有余歲帝舜之稷契夔龍垂益殷之傅說甘盤伊陟箕子即孟軻所稱皐陶伊尹萊朱太公望散宜生皆在所棄而程顥兄弟并時而接逮于南渡源源而來古何圣人之少而宋何圣人之多也恐皆杜撰臆說此未免深有罪于圣門七十子與歷代帝王及公卿賢喆也可深痛哉
三教一源圖陶九成錄
○儒：理健仁、義信：用之則行舍之則藏
順禮、智
性陰真、靜本：不思而得不勉而中
陽知、覺
命用執(zhí)中、惟一妙合：無物不有無時不然
體神明、虛靈
○釋：戒健行、相識：觀心無常觀古無我
順受、色
定陰念、根正：不與法縛不事法脫
陽覺、力
慧用精進、解脫圓覺：圓同太虛無欠無賒
體清靜、真如
○道：精健干、元貞：綿綿若存用之不勤
順亨、利
炁陰金、水土：窈窈冥冥天地同生
陽木、火
神用無形、無名自然：玄之又玄眾妙之門
體無情、無為
此圖見陶九成輟耕錄不知其所從來觀柳宗元送元十八山人序云學孔氏者黜老子學老子者黜孔氏其后有釋氏固學者所怪駭舛逆其尤者也河南元生其為學恢博而實統(tǒng)數取向之所以異者通而同之據此則儒與二氏混而相比雖起于梁至唐中葉始盛未曉有圖否也輟耕之圖則宋后之說何以知之圖言理為先而繼以性命終之以妙合先圣賢易曰干健也坤順也干陽物也坤陰物也干道變化各正性命干以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣是乾坤健順陰陽一而已理性命皆在乾坤之內何得以健順屬理而陰陽屬性哉至于體用出參同契本于黃老之人古經并無此言宋周惇頤通書后有太極圈南宋朱熹移于通書之前盛稱之通書云二五之精妙合而凝胡直曰既言五行陰陽一太極太極本無極是無極二五殆無不合也又何待妙合而凝胡直之言可深長思也自來性理之說興發(fā)源二氏始以理為至極而居未有天地之先圣門何嘗有此諸公別立支派名為道學觀此圖世遂以儒之
道統(tǒng)正系圖
伏義神農黃帝唐堯爻舜夏禹商湯文王武王、周公孔子顏子、曾子子思孟子濂溪明道、伊川朱子、陸子陽明
道統(tǒng)問［見周汝登圣學宗傳］
或問曰韓愈原道以道統(tǒng)始于堯子必始于伏羲者何也曰伏羲畫八卦太極開而道可演神農教畊稼民生遂而道可明黃帝制冕服禮樂興而道可闡道統(tǒng)之原實基于此矣吾固系三圣于唐堯之上者述朱子之意也曰韓愈以孔子傳之孟軻子必增以顏曾子思者何也曰顏子聞博約而見卓爾曾子聞一貫而悟忠恕子思紹家學而作中庸授受之真莫切于此矣吾固增三子于孟子之上者補韓愈之缺也曰朱子以二程接孟氏之傳不計其泯濂學伊川以明道績孟子之后不嫌于背師教子必增之以周子者何也曰道體之契上接洙泗之源圖書之旨下開河洛之派繼往開來之功于茲為大吾固增周子于二程之上者信諸已也曰程子之后有龜山楊氏豫章羅氏延平李氏諸人也子遂系以朱陸者其意何居朱陸之后有草廬吳氏魯齋許氏薛文清胡敬齋諸人也子遂繼以陽明者其意何在曰吾嘗觀祀典焉有大宗之祖百世不遷者也有小宗之祖四世而祧者也曰楊曰羅曰李者小宗之謂也朱陸其大宗乎曰吳曰許曰薛曰胡者是亦小宗之謂也陽明其大宗乎曰吳許薛胡一皆精思實踐當不在陽明之下子必以陽明為大宗者何也曰良知之教照耀萬古及門之徒幾至四千孔子云赤也為之小孰能為之大問者唯唯而退卷也私志其問答之言以俟有道統(tǒng)之責者于是乎采奉新黃卷謹志
按黃公卷著是圖與問余覽之見其信陽明篤敘統(tǒng)系明非實有所詣者不能而何其名實之未甚顯赫也余作圣學宗傳此圖足相發(fā)明故以冠宗傳之端云剡溪周汝登謹書
費密曰宋李元綱作圣賢事業(yè)圖堯舜至程顥兄弟聞道者止得十四人嘉靖中黃卷道統(tǒng)又二十一人其言曰大宗百世不祧小宗四世而祧朱陸陽明其大宗乎曰楊曰羅曰李曰吳曰許曰胡小宗之謂也以后世竄雜二氏之儒遂與二帝三王周公孔子并稱僭肆無倫姑不論七十子傳人不得入小宗漢唐于四百年小宗并無一人后世敢為妄言奈之何哉世之君子必能辨之
王道久而漸變遂分表
儒：君臣將相行于通都大郡之中是皆儒道
開國承家修己安人立治興教弘濟天下
三綱五常飲食衣服宮室器用吉兇儀物殊途同歸詩書禮樂所載士農工賈遵守此為吾道實事中庸
二氏：山林幽簡之儔行于一室名曰二氏
老氏其徒靜坐相傳為專養(yǎng)心性
二物會時性情合五行全處龍虎蟠純至超宗越格此為方士之說
佛氏其徒靜坐相傳為專悟心性
圓陀陀活潑潑會取父母未生前本來面目與佛齊肩此為沙門之說
二氏皆漢后年深積久而才人之入二氏者故變易增益至宋而盛然與儒絕不相同但分別儒與二氏之虛實不煩辭辨而自定世之君子取古經證之必有公論出乎成都費經虞記
道學與方士之全真沙門之棒喝同稱三教而朱陸異同又若沙門宗風臨濟曹洞各成宗旨皆聚徒高談性命而系辭所謂備物致用立成器以為天下利盡失矣學者取古經細求之則圣門之學庶乎其昭然與
孫征君手書一［已下并見先生江都第十四代孫炳庠編輯費氏家乘］
老夫年忽九十耳目氣血衰耗無以益吾子遠來就正之意念衰朽少承家學先祖沐陽公與陽明高弟鄒東郭之子諱美者同舉京兆得聞其家學平生口無偽言身無妄動以躬行教子若孫老夫奉父命從季父成軒公學此淵源之所自而尤得良友鹿伯順之力居多伯順深得陽明之學者也老夫近見得學問一事原不在尋常數墨較量字句之閑建安青田姚江皆效法孔孟雖不盡同俱非立異我輩只要眼闊心虛實求自信不必拾人頰吻隨人轉移爾癸丑春中夏峯九十叟孫奇逢手書答此度及門
孫征君手書二
此度留兼山草堂旬余矣素不聞其師事者何人友事者何人今閱其著書聞其持論若久在江村侍講席者其論朱陸異同陽明之効諍論于紫陽皆確有所見不隨人口吻至論漢唐諸儒有功于圣人且有功于宋人可謂漢儒知己然此皆往事猶有人論說其論目前人謂某非諫官持論亦不必太激某某當國而令小人潰決至此亦未免不學無術此皆予在江村四十年前所論說此度若習聞之此度既能世其家學自能光大師說老夫拭目望之矣啟泰氏又書
孫征君手書三
王文成公之學鄒文莊公得之傳其子昌泉公諱美先大父敬所公諱臣與昌泉公同舉嘉靖辛酉京兆榜得聞其家學暨其著述以授先季父司訓公諱丕基不肖逢奉父命從受學尤得吾友鹿忠節(jié)諱善繼切磋之力成都費密事予山中因述付之癸丑春日夏峯九十叟孫奇逢授命季子博雅敬書
孫征君手書四
從來聚首之難然同此覆載照臨猶比屋而居也此度勉之臨路手書啟泰
先生記孫征君夫子手書
吾師夏峯孫夫子手書有三紙皆密住蘇門山中所作也一序授道嫡胍一先子孝貞先生傳一誨密語道脈別作方冊誨語后請友真書錄先子傳于后末為一卷先子傳后又以誨語作八分書為一卷甲子春日裝潢之令長男錫琮次男錫璜各藏其一以示子孫門人成都費密謹記
暮年目昏久未真書今勉為此都不足觀
右弘道書三卷，新緐費此度先生密撰。余得之于其縣人楊氏，有門人張含章、蔡廷治二序。蓋先生晚歲定本，百年外舊鈔也。先生曾受業(yè)孫夏峰，觀其論述，務求實用，與顧亭林、顏習齋略近，殆師友漸漬為然。至今則知先生之書者尟矣，乃亟付刻，以廣流傳。惟舊鈔頗蠹壞，而敚訛尤甚，積雨年許，力檢所藏書，臮友朋商榷改訂，凡數百字。有未塙然者，別為校記坿后。曩德清戴子高纂費舍人別傳，誤此書為十卷，目次亦多傎倒逪謬，似據新緐舊志所稱，而未見是本也。海內藏書家倘更有精鈔賜之諟正，則尤此書之幸已。又燕峰詩鈔一卷，視新緐龍藏寺刊本較多數首，且有異同，茲并付剞劂。合前刻荒書，題曰費氏遺書三種。意亦蜀中文獻之致足矜重者與。庚申立夏大關唐鴻學記
圣人之道著在六經七十子傳之漢唐先儒繼之以實學裁成英俊各適于用長久治安也天縱圣哲千齡百紀不易覯古今人才計之大都非狂則狷者多不以中道損益任其所偏則流放無底而材不達矣故一歸于學子以四教文行忠信是也所處不過飲食男女之閑所習不過兵農禮樂之事非有高遠絕倫杳渺難知之微妙也使狂者有卓識宏量之美而無夸肆虛誕之失狷者有篤守善道之益而無膠固僻陋之弊仕則能為黔首足衣食明禮義捍兵革澤潤當時功貽后世堯舜以來用人治天下不外于此豈必若后儒高談無極靜坐窮理然后謂之道哉夫切于國計民生一日不可少者皆以為余事即果至靜復性豁然貫通二氏之徒所能耳何益于世道何補于朝廷此吾師費夫子父子相承著書救弊之大旨也蓋自道德性命之理出而人才失濂洛關閩之論行而經術變學者皆棄實就虛擿埴索涂久矣童幼專制義稍長習詞賦所挾持以為立身行道之具者宋傳而已其于圣門古經漢儒中正之學蒙然莫識也乙丑秋遇吾師于竇店野寺此后時聞緒論有顯者饋章金章怒揮之吾師退曰子之行高矣未免過峻非圣人和平之道也章惕然于中痛自貶抑遂居講下十年以來少聞古人淵源之學于經濟實有稗益非性命空言美觀飾聽已也吾師早罹離亂避跡江左四十年鍵戶村落不修名譽今七十一矣耆齒宿德正宜講業(yè)齊魯之都發(fā)揮六經本旨乃二年前入閩為嵐氣所侵遂得末疾步履艱難采輯儒林并論道諸書以貧不能繕有宗本章力任之而量移入滇尚未能也方今圣主在上崇儒重道而公卿侍從彬彬儒雅風動四方章躬逢其盛豈不大幸歟康熙乙亥長至大陵門人張含章敬序
題辭
弘道書尊圣門舊章之論也舊章古經存之所謂道皆先王政教章程立國宜家之典所謂學悉教孝弟而說詩書雖上下不齊易知易能若行之則為事業(yè)言之別為羽翼經傳并非談性鑿理成幽杳不可致詰諸儒力辨已久散見先輩集中師翁費孝貞先生始會粹而昌言之期轉后世談經相率而入于浮虛還圣門六藝以濟實用而已吾師世其家學直從古經舊注發(fā)明吾道定旨謂三代而后漢唐以下賢主得良臣輔之皆綱維倫紀功在天下序古今有道之君為統(tǒng)典序古今文武忠義為弼輔錄序錄七十子傳人為道脈譜而后漢唐諸儒不致荒棄容城孫微君稱為漢儒知己三者備而后圣門之學始全古經之旨始備合為中傳正紀上宣王政下厚風俗深潛撰著未常輕出示人年老門人乃得錄副本天下之大百世之遠好學深思之君子甚眾必有起而公論者矣康熙辛未春日門人新安蔡廷治謹書
弘道書目錄
卷上
統(tǒng)典論天子統(tǒng)道表一大統(tǒng)相繼表一弼輔錄論文武臣表一道脈譜論七十子傳人表一古經旨論祖述憲章表一原教古教定制表一圣人取人定法論中行狂狷表一[元闕]
卷中
祀先圣禮樂舊制議先師位次舊制議先賢封爵舊制議七十子為后一例議從祀舊制議先王傳道述先王傳道表一圣門傳道述圣門傳道表一吾道述本旨變說表一
卷下
圣門定旨兩變序記附李元綱圣賢事業(yè)圖陶九成三教一源圖黃卷道統(tǒng)正系圖王道久而漸變遂分表一
弘道書上學人成都費密謹述
統(tǒng)典論
尚書圣緒肇錄二典十翼本始羲農紹休太古邃渺歷數綿絡元睿土德天命垂御啟禮贍器覆澤蒸黎開弘漬漸累代褒宣堯舜陟位哲文恭浚光格裔海三王咸享國久遠治化敦淳承遺謨訓周監(jiān)二代王道克茂風教隆溢孔子述憲典文以待后世帝王有所據依因時為政濟世安民者也費經虞曰后世言道統(tǒng)徐學謨云道統(tǒng)之說孔子未言也乃為實論矣不特孔子未言七十子亦未言七十子門人亦未言百余歲后孟軻荀卿諸儒亦未言也世日以變道日以消漢儒始得奉圣人所言先王成法尊護守衛(wèi)相授有緒布為政也安平易行著為言也篤實可用通出處為一亦何嘗有道統(tǒng)之說哉魏晉而后清談言道去實而就虛陋平而喜高歲遷月改流傳至南宋遂私立道統(tǒng)自道統(tǒng)之說行于是羲農以來堯舜禹湯文武裁成天地周萬物而濟天下之道忽焉不屬之君上而屬之儒生致使后之論道者草野重于朝廷空言高于實事世不以帝王系道統(tǒng)者五六百年矣經文煌煌大訓乃為蕪亂寧可不正哉古之二帝三王皆在位倫無弗敘也政無弗平也方隅無弗安而教化無弗行也其民淳質以下從上無所異趨君師本于一人故為統(tǒng)司馬遷曰天下重器王者大統(tǒng)傳天下若斯之難也統(tǒng)止天子名之諸侯不敢與也況士乎后世圣人如孔子不得在位列國殊政多未合于道各趨嗜好習久相化而道亡天下日就沈溺孔子述往古以為久遠安寧之本后世聽其損益道始有緒孔子在下君師分為二人君師分則雜焉亂于道者其說多矣孔子道具而統(tǒng)失道在先王之事其得存也系于孔子之言非事不足以定民志而養(yǎng)天下非言不足以記典章而教天下豈先王規(guī)程越品物之外孔子又欲托空言以為道也懼先王所以仁天下者散亡不可收采一時失之千萬世失之圣王不興天下孰能宗子其言尚彰彰也飲食男女人之大欲存焉眾人如是也賢哲亦未嘗不如是也先王憂之謂欲不可縱亦不可禁者也不可禁而強禁之則人不從遂不禁任其縱則風俗日潰于是因人所欲而以不禁禁之制為禮樂定為章程其不率者俟之以刑使各平心安身而化孔子欲先王之政教行之于萬世而無斁也乃以為六經傳之而綿綿永存為道脈矣故上之道在先王立典政以為治其統(tǒng)則朝廷歷代帝王因之公卿將相輔焉下之道在圣門相授受而為脈其傳則膠序后世師儒弟子守之前言往行存焉茍無帝王受天明命宰育萬匯有磨礪一世之大權優(yōu)善懲惡公卿行之以動蕩九服取儒生空辭虛說欲以行教化而淳風俗必不能矣王天下者之于道本也公卿行焉師儒言焉支也道者何射之鵠也大匠之規(guī)矩也入焉而各自有得者也遠射焉而中近射焉而中左射焉而中右射焉而中取其中不計其它也規(guī)之獲圓矩之獲方求其方圓不索于規(guī)矩之外也道若此止耳孔子教一人者所以教天下教弟子者所以教士大夫習之者易通教無煩賾也傳之者易曉學無艱深也其君子學古人官體國行政以誨其族及于里黨其小人受以謹身因以善俗此先王所以為道孔子之旨則然也以孔子之道自治則德修以孔子之道治天下國家則政備宗孔子則二帝三王之道可明矣故一于帝王道則為統(tǒng)傳于孔子道則為脈后儒飾虛矜肆以杳冥不可致詰為道枝辭爭辨為學襲六經以就其私議于是性命之說出焉傳心之論起焉誕浮相尚圣王修身安人開國承家之實咸為后儒所壞亂統(tǒng)也者道行于當時薄海內外莫不化治也服也者道傳于萬世王侯下逮庶人莫不取則也合歷代帝王公卿稱曰道統(tǒng)庶可也無帝王則不可謂之統(tǒng)矣上古其氣渾噩天道也包羲畫卦為罟神農作耒耜立市地道興矣舟楫弧矢杵臼衣裳始于黃帝人道漸大堯舜命官分州夏后成湯禮樂殊別周兼而文之人道全矣東遷以后日就陵替孔子當其時欲以道興治天命不與先王所遺傳焉雖世異政殊后世修述尚與道不遠孔子雖位不同于二帝三王而圣則一七十子于孔子猶諸侯之于天子也松柏始生核焉耳蘗之分許長之寸許蟠于地而根之及其麗風日久遠也巨本而蒼皮歧為大柯枝葉蕃焉上古核也羲農以來根也黃帝堯舜夏殷周秦兩漢而下歷代之君本也如漢之高光唐之太宗肅代皆與湯武中宣同功而文景明章與元魏孝文宋仁宗明宣孝皆與太甲成康同德堯舜之德雖盛不能安后世之民生湯武之功雖高不能救后世之殘暴故曰遞興遞廢勝者用事所受于天也累代帝王歷數歸而革命奠百年之倫紀賢君繼位德厚慶長民賴其福即中材以下之主咸能安輯一世于當時何得遂置之耶孔子修帝王之道為萬世法本而大柯也分以為枝七十子承焉傳焉后世之儒條葉豐茂而已非根不深非本不成非柯非枝不盛受雨露而滋養(yǎng)者條葉也夫德有大有小天命殊之人力異之可內省以曉也天命殊之何也子貢曰固天縱之將圣有若曰自生民以來未有盛于孔子人力異之何也孟軻曰冉牛閔子顏淵具體而微［東方朔云顏淵如桂馨一山孔子如春風至萬物］不能至圣人顏淵閔子已然矣蓋千里奉一君則為王百里一君則為侯君七十五十三十里伯子男而已所得大所養(yǎng)多所立者尊自然之勢也天地之氣鍾為數人或數十人則其德隆其道遠散而為百千人末也已以百千人而欲至于德隆道遠之古人非愚則倔強焉先王文謨武略圣人道全德備非后世之儒所敢輕擬守先王之法不知變通損益必塞而難施非法不可久也行法者未得先王之意云耳求圣人道德百之一以自淑學之修身可也取經傳之言而顛倒之穿鑿之強謂圣人如此吾學圣人遂得之如此自以為古人與一世皆所未知而獨吾一二人靜坐而得之以吾之學即至圣人是孔子所不居七十子所未信孟軻荀卿諸儒所不敢后世儼然有之何其厚誣之甚與昔羣弟子以有若似圣人欲以事孔子者事之曾子不可子夏設教西河曾子責其擬于夫子有若子夏親傳道業(yè)在七十子中彬彬焉曾子且以為不可擬于圣人后世之儒無所忌憚其見惡于曾子也深矣而況于帝王之統(tǒng)乎欲正道統(tǒng)非合帝王公卿以事為要以言為輔不可［宋則議論為主實事為末］蓋人主鎮(zhèn)撫四海提挈網維士大夫協(xié)恭共濟政和化洽澤之渥者當世蒙其休法之善者后世著為令皆益治保民之大當遵經據史序上古及歷代為統(tǒng)典昔先圣言殷因夏禮周因殷禮皆有損益百世可知且齊桓管仲尚稱一匡天下民受其賜而許以仁漢唐以來治亂不一睿帝哲王救民除暴因時為政布惠敷恩宣褒古經興立學校使先王之典制不致盡沒黎庶之涂炭不致久困一時賴之數百年享之追繼三代無疑也歷世久遠諸儒皆無異辭何為至南宋遂敢杜撰私議而悉謗毀黜削之謂秦漢而下詔令濟得甚事皆勢力把持牽滯過日司馬遷曰帝王者各殊禮而異務要以成功為統(tǒng)紀漢繼五帝末流接三代統(tǒng)業(yè)晉袁宏云漢祖雖不以道勝御物羣下得盡其忠蕭曹雖不以三代事主百姓不失其業(yè)靜亂庇人抑亦其次謂亞于堯舜禹湯文武可也乃遂不許列道統(tǒng)中承三代之后則秦誓次典謨訓誥內將為大非矣不思孰甚惡可以繼圣門之旨而開后世之業(yè)況獨尊其黨之匹夫于年湮代隔已久妄以續(xù)二帝三王假圣賢之言僭名道統(tǒng)者也其語播流天下數百年儻談道不本于廟堂何以謂之儒說不序歷代何以知損益若不重述舊章道統(tǒng)還之帝王而舉諸儒公論后世不得立于圣門歷代不得顯加排擯則亦無當也已后儒以其僻說強辭竄入圣人之經擬圣人之德上附鄒魯此亦尉佗之黃屋左纛也君子或將許之與如是而后固說始可息偏行始可撥公論乃伸吾道乃正斯誠儒者不易之定論也先于統(tǒng)典論首錄之以為言道之口
天子統(tǒng)道表
二帝三王作之君師孔子作師歷代帝王道統(tǒng)：君師之尊治教所本；公卿輔行道統(tǒng)：修齊治平實行之；師儒講傳道統(tǒng)：修齊治平實明之
帝王為道之本行之以公卿講之以師儒此支也古經舊旨先子遵奉畫為此圖密受傳之
李實曰儒之道帝王之道非韋布之道也堯舜禹湯文武行道者也孔子明道者也子曰道其不行矣夫以為明之不如行之也世以宋儒接道統(tǒng)而以孔子之道至二程而傳周程張邵之學至朱晦庵而集大成吾皆未敢信［實蜀遂寧進士長洲令］
大統(tǒng)相繼表
上古包羲氏神農氏黃帝氏唐虞夏商周秦漢后漢
以下遵二十一史相承歷數次序詳統(tǒng)典中
費密曰先子言帝王歷數皆天所命而兼人謀非盡人力可致也宜遵先圣孔子以秦誓繼典謨訓誥之旨取兩漢而下異姓受命之君接三代之后方合圣門舊法
弼輔錄論
帝王然后可言道統(tǒng)先子既已著論矣復命密焉帝王所以創(chuàng)基保土非一人之得已也皆有良臣為之股肱焉心膂焉爪牙焉乃能永定弘業(yè)傳世葆位夫君猶五岳四瀆名山大川也佐輔之臣則山之巨木茂草烏獸所棲息川之濤波瀠洄魚龍所鼓鬣也茍山童而川涸惡足以滂潤雨澤流衍田疇蕃百谷以育士女乎惟大則天莫過于堯堯則四岳羣牧為之輔大知恭己莫過于舜舜則佐以二十二人伊尹仲虺甘盤傳說周召畢散三代之隆咸是道也傳曰股肱良哉庶事康哉濟濟多士文王以寧未有帷幄無謀臣將帥乏忠鯁郡邑少循良不得羣策羣力而堪弘圖永世使天下蒙其休萬姓樂其生者也三代尚矣炎漢之興則蕭何張良曹參韓信陳平婁敬滕公叔孫通酈食其隨陸絳灌及孝文入纘宋昌周勃馮唐張釋之孝武雄才巨略儒雅則公孫弘董仲舒兒寬篤行則石建石慶質直則汲黯卜式推賢則韓安國鄭當時定令則趙禹張湯文學則司馬遷相如滑稽則東方朔枚皋應對則嚴助朱買臣歷數則唐都洛下閎協(xié)律則李延年運籌則桑弘羊奉使則張騫蘇武將卒則衛(wèi)青霍去病受遺則霍光金日磾孝宣承統(tǒng)而蕭望之梁丘賀夏侯勝韋玄成嚴彭祖尹更始以儒術進劉向王褒以文章顯將相則張安世趙充國魏相丙吉于定國杜延年治民則黃霸王成龔遂鄭弘召信臣韓延壽尹翁歸趙廣漢嚴延年張敞之屬世祖光復舊物得鄧禹馮異耿弇來歙祭遵宗均二十余人昭烈以一旅袷禘有諸葛亮龐統(tǒng)法正費祎關羽張飛趙云黃忠其后諸人亡逝亮遂不能出討晉則何曾羊祜杜預衛(wèi)瓘王浚山濤劉毅魏舒馬隆索靖劉琨祖逖其渡江也賴王導溫嶠周颙顧榮賀循周顗陶侃卞壸乃立東晉隋之楊素牛弘宇文慶史萬歲唐太宗之魏征房玄齡杜如晦虞世南李靖李績王珪薛收高季輔劉文靜張玄素尉遲恭長孫無忌馬周玄宗之姚祟宋璟張九齡其后三失京師賴郭子儀李光弼張巡李晟渾瑊馬燧而后定宋太祖太宗之趙普范質石守信曹翰潘美曹彬王溥王全斌即高宗南渡非呂好問韓世忠劉锜李綱宗澤岳飛趙鼎張浚朱勝非呂頤浩虞允文劉光世何以六帝百五十年元太祖世祖統(tǒng)一中國其才亦多產于沙漠木華黎博爾朮博爾忽赤老溫布魯海牙安童廉希憲伯顏不忽朮阿魯渾薩里阿沙不花拜住耶律楚材許衡姚樞劉秉忠即稱號立國傳世一方亦未有孤立而得之者魏之荀彧荀攸程昱郭嘉司馬懿辛毗典韋陳泰張遼許褚吳之張昭顧雍周瑜魯肅陸遜陸抗諸葛瑾宋齊梁陳亦不乏人元魏北齊北周五代十國南渡遼金史官所記不易盡書也開業(yè)之君發(fā)于草澤名卑勢微艱危百狀久而后集非文臣為之謀無以懷將帥而料敵國非武臣為之戰(zhàn)無以平紛擾而定四方守成之主承祖宗丕緒統(tǒng)一寰區(qū)撫育六合日有萬幾勵精勤惕布恩膏雍閭閻必文臣理于內固邊陲奮威紀必武臣振于外國家倚之群黎庇之文武臣工天子之左右手也自古鮮四海雍洽百年無一驚擾之時蟲蝗水溢悍卒叛臣往往而有洚冰九裁于堯矣大旱六祀于湯矣甘戰(zhàn)崇伐見于夏啟周文之世所賴世主仁圣憂眷民瘼公卿將相效其謀文武羣工盡其力捕蝗疏川陸輸舟移將帥征兵懷柔討叛救愚夫愚婦于湯火死亡之中不然則戶口雕散郡邑殘失枕尸溝渠荒亂無已而生民少遺類矣況乎沖王危邦保艾宗廟內外諸司精白輸悃至于天降兇災膏血及野隕殉社稷此皆忠貞格于鬼神帝王所首褒圣門所甚重而道之至著者也如此其仁知義烈也而不謂之道盡絕于道統(tǒng)之外則后儒所謂道不知其何道也君臣父子之倫祭祀婚喪之禮男女衣食之事自上逮于草野無有殊也所不一者上下之分儀禮之別耳征之上古考于歷代未有舍此而可求至治者推而下之恐千萬世亦不能離也二帝三王皆以事業(yè)為道德典謨訓誥記錄彰明戰(zhàn)國分爭始以攘奪為事業(yè)謂之變可也非事業(yè)外又有所謂道德以言無言天言心性言靜言理為道德以事業(yè)為伯術則后儒竄雜謬誕而非圣門之舊古制所載不過以義制事以禮制心皐夔稷契未聞其談無爭性也尚書周禮無所謂會活潑潑地也版筑魚鹽耕莘釣渭甘盤箕子何嘗從事沖漠無朕靜觀天理也孝經論語烏有主靜無欲也顏閔冉仲不言即物窮理本心良知也子使漆雕開仕如或知爾則何以哉顏淵問政子曰行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞雍也可使南面由也果賜也達求也藝于從政乎何有赤也束帶立于朝可使與賓客言也圣人教二三子如此故何瑭云學以政為大余小節(jié)也蓋朝廷舉賢取其馭民治政之實才以勤勞三事而非欲其虛渺無稽之浮談以妄自尊大焉豈竊二氏之旨改亂古經以就其曲說者反可加諸聰明元后器識良能之上哉甚矣道統(tǒng)私創(chuàng)違悖圣門與經不合也若圣人考次古籍國史筆創(chuàng)紀其實而是非自見非褒貶與奪任意而固也奸人亂國叛臣侮君在所必誅其余安可任一己刻隘之私直斷已往難知之案夫運代不同猶四序之遞令而性情互異若水火之相隔也葛宜于夏冰雪滿庭而亦葛之裘宜于冬暑風炎熱而亦裘之市井之人罔不嗤矣古之達者就其所遭而致力焉夫才德高盛而拔眾古難其人有數百年而后得之一人焉有百年而后得之一人焉有數十年而后得之一人焉有眾人之俊杰焉天道佑之鬼神助之遇時獲主立勛于時此國家之福祚而生民之大慶也故曰才難至于德盛者才常短才多者德常歉方正焉憤其忠義見事敢言然易激烈以生端和平焉思不出位近于明哲保身而于事又少擔荷此亦自古至今必不可得平之數也況生知少成千百未一二也閱歷深而明出錯誤悔而識長十有四五然才必出于德而后為良才德必出于才而后為盛德其次則德與才平而分多少焉才而不德恐為亂階德而不才懼其失策服官政則才成其功處鄉(xiāng)黨則德著其善然朝廷所拔必先才賞罰所加必先功舍是何以綜理庶務表正百僚哉故歷代人才不一或識高而學淺或學贍而識卑或文多而浮或武壯而暴或剛德而敗事或激昂以邀名或謀深而謗騰或名重而毀至或始而亡命江湖也后能立勛鐘鼎或其初托足匪類也繼乃望重朝端或辱身以就奸賊而曲忍全君或畏勢覺其難移而退避免禍或公忠體國事欲核實而諸臣怨之或招呼同類朋黨害政而天下稱之或為眾所攻而未盡非或為眾所宗而非無過或規(guī)模弘遠而人議其侈或守身清介而人譏其固或剛正之質以溫厚為怯懦或柔婉之哲以勁直為乖張?zhí)煜略强梢欢ú灰茷楹庖税賱站攪匪鶗粩狄姶艘烈磺髠溆谝蝗丝鬃诱撝旄捎衿蓦嗉绮谎诮再t大夫也烏有一生事事無疵言言中節(jié)乎故過雖圣人不能盡無也在知悔在能改季文子曰過而能改民之上也用為上大夫先代賢俊自庶僚以至于公卿歲月久遠而后至至者百無二三焉公卿矣而能表顯當世又百無二三焉補朝廷之缺救郡邑邊庭之難而成君德之仁皆幾經辛勤幾經磨煉幾經曲折仆而復起退而復進敗而復成深思詳計而后身名昭著功業(yè)燦然也蘇湖云能以一藝成名于后世皆振古之奇人而況將相勛庸耶宋世曲士陋儒志浮目狹未常煉達輒馮枯竹衡量古人洗沙而數拔毛而度未悉之事閉戶以談往代之非意見為刺削平生之勛德搜隙罅以為罪晉劉毅稱自伊尼以上至于包羲莫不有失何獨責于中人哉誠為至言夫固薄之論滿世忠恕之道全乖使識略高賢遺冤簡冊飲恨九原此百世無已之大痛也殊未曉高明之瞰人人所不能免道路之口悠悠有何足據況訛傳誤聽當代流言已有隱微難白之冤至據事修詞歷世既遠又多愛憎不平之筆然一絲之颣豈損連城數尺之殘不棄杞梓總之牛巨兔微羊白豕黑皆可以祭錦麗繪素絲重布粗皆可以服不因時量事細求其人必如吾意而后可以免譏則亦悖矣則亦謬矣豈宋儒之言行盡無缺失何為專詬一世與上誣漢唐哉天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義邵雍曰古今之時則異也而民好生惡死之心無異也故人臣不幸世治而遭值奸兇世亂而陷沒盜賊隱忍污辱茍全性命保妻子以寺宗祀未為盡失惟相與煽亂為可誅耳故生命人所甚惜也妻子人所深愛也產業(yè)人所至要也功名人所極慕也饑寒困辱人所難忍也憂患陷戹人所思避也義理人所共尊也然惡得專取義理一切盡舍而不合量之與論事必本于人情議人必兼之時勢功過不相掩而得失必互存不盡律人以圣賢不專貴人以必死不以難行之事徒侈為美談不以必用之規(guī)定指為不肖后事之忠咸足以立身異時之善皆可以補過從古從今救時為急或可或否中正為宜儻堅信宋儒刻隘臆說恐伊呂微箕生于漢唐亦多遺議矣詩云神之聽之終和且平所當盡絕語錄酷深之浮僻仍守經傳忠恕之定旨治國平天下實行于士大夫故周禮掌職六官次于公侯而圣門分科政事先于文學安得自以為道而盡絕古今之賢序上古與歷代之名臣內外大小有政可紀有善可書以德行言語政事文學為次廁于統(tǒng)典之后為弼輔錄以復圣門之舊
元儒許衡曰以眾人望人則可以圣賢望人則無完人矣劉因讀史詩云紀錄紛紛已失真語言輕重在詞臣若將文字論心術恐有無邊受屈人二先儒之言乃千古痛心刻骨之論實從古經中得來真圣門忠恕舊旨蓋見宋黜削漢唐太過自帝王與公卿儒賢莫不撥脂洗髓遭其毀刺故出此論以救之乃匡謬正俗之急務也善乎顧天埈之言曰宋諸君子乃始喜論古人堅執(zhí)名理飾以辭辨是非褒貶不異繩之束坊之限后遂凜焉遵之而不敢易設有虛心默默細繹全史以世觀人以微觀顯以生平觀一節(jié)回視所遵成說其果合否惜乎古人之深大都沒于論者之淺矣
文武臣表
君道：帝王統(tǒng)御
臣道：文臣弼輔于內，宣流恩澤
臣道：武臣弼輔于外，振揚威紀
天下之治羣黎樂業(yè)萬物遂其生皆法制禮義所繼特君相之功也故帝王乘天運而理物子子孫孫勵精勤政保育萬方此君之道也非良臣弼輔不可三公論道六卿分職百僚庶績郡邑循良博士傳經史記言行此文臣之道也翊衛(wèi)京師鎮(zhèn)馭邊陲修繕關堡肅勒軍伍討擒叛逆襄助漕運此武臣之道也君統(tǒng)于上文武臣僚奉令守職自上古至今無有踰此而可致治者后儒以靜坐談性辨理為道一切舊有之實皆下之而圣門大旨盡失矣密少逢亂離屢受饑饉深知朝廷者海宇之主也公卿者生民之依也稍有參差則弱之肉強之食此時心在腔子即物窮理致良知有何補于救世豈古經之定旨哉言道而舍帝王將相何以稱儒說先子平日論次密老年益確信不疑也
道脈譜論
二帝三王前規(guī)盛制先圣孔子撰錄簡策定之為經所以宣演微猷翼贊崇化傳七十子七十子又傳之如父于子子于孫使學者謹守不敢亂素悠久至今成為道脈故道脈斷自先圣孔子始后世去圣人日遠欲聞圣人之道必以經文為準不合于經虛僻嘵嘩自鳴有得其誰信之經傳則道傳也秦人焚書經文盡失儒者壁藏之冢藏之子若孫口授之二三門人討論纂述之保秘深厚幸獲不墜經已絕復存者先秦諸儒之力也漢興下詔追尋大師耆德收理舊業(yè)迪訓后起正定訛殘互述傳義其立學官七十子遺學未泯經久亡而復彰者漢儒之力也自漢而后中罹兵事書傳佚落六朝以來諸儒于經注解音釋或得其遺以補亡脫至唐始會為十二經［孟子古不列經宋宣和后始入］上自朝廷下逮草野皆有其書經如絲復盛者魏晉隋唐諸儒力也采取整葺已成師資傳次千余年傳為不刊之經改變古文蠭起而立臆說而遂行矣經旨廣大稍平近實者亦不必盡刓削焉從漢而來歲月深長姓氏更改典章不同諸儒奉經也我以為宜人以為不宜行之則成過我以為不宜人以為宜不行亦成過矣況感恩不忘世多有之釋憾終身古來敘幾或無心之語而犯忌諱或偶事之失而成不解一怨橫胸讒誹遂作薏苡珠璣百升之歌詠檜之謗足以污盛德而亂聽聞是非賢不肖之論未易悉數也故尚論者生不同時事不共歷固宜考詳始終推量隱曲安可悉銖兩于圣賢而立論哉古人有言難得而易失者時也不特此也難一而易二者心也難合而易乖者情也難決而易動者疑也難無而易有者爭也難平而易忿者氣也難免而易來者忌也難伏而易起者謗也難完而易瑕者名也難久而易變者事也難善而易壞者政也難除而易生者弊也難堅而易怠者學也難終而易移者守也難立而易毀者家也難聚而易散者財也難享而易奪者福也難通而易執(zhí)者意見也難悔而易遂者過誤也難成而易欺者勛業(yè)也世若此其紛紛難處甫一行事操尺寸而議者在其后矣有不自恐自懼而深究責大生媿悔求以寡過尚何敢任意苛搜輕刺往哲哉儻必少無一瑕者能止足出處咸宜仁義禮樂之旨倫常政治之端未嘗大殊輔翼圣門勞齊而功并也唐以前雖有異說所守舊章無論矣宋陳摶種放穆修當五代學廢之后相繼談經以圖明易其后諸儒視圖偏重共矜為不傳之秘旨劉向校書考易說諸家皆祖田何楊叔丁將軍大誼略同惟京氏異黨不言易有圖王弼韓康伯注未可據也圖緯教授樊英楊厚之倫唐章懷太子注后漢書云圖河圖也則漢所謂圖緯咸承于古不附經而別授古者左圖右史傳經者右史之學傳圖緯者左圖之學漢張衡請禁圖讖云河洛之篇已定矯稱讖記則圖緯與圖讖若同而異［諸儒解圖曰緯猶后世語錄］讖雖矯稱亦宗于圖古圖實賴緯以存劉勰正緯云真雖存矣偽亦憑焉宋儒先天后天之學本漢圖緯之書也非自圖緯無所從來將宋儒偽撰假托上古宋之經學楊愨成同文傳范仲淹孫復張載未明所從來時猶及于陳摶李溉傳許堅范諤昌劉牧本自種放其事穆修者李之才周惇頤尹洙之才傳邵雍劉羲叟邵伯溫趙鼎惇頤傳程顥程頤頤傳游酢謝良佐楊時學春秋于孫復者歐陽修修稱師友之益得尹沫為多蘇軾蘇轍黃庭堅出焉［宋以王蘇程氏學衍問生徒］穆修所授一二世而已分至于詁經唐啖助王元感陸淳以來已出意見尚未大變亂也經目大變創(chuàng)于王軫和以賈昌朝而劉敞為說始異古注疏然不著天下王安石自昌朝發(fā)及其得相憑借寵望獨任己私本劉敞七經小傳盡改古注為新義用以試士憑立章程誣辯誕幽以為道德性命之微自此興安石倡據于上迫以功令儒生求合有司紛應于下堅守古說不變者無幾或稍增損若異之大旨實一也韓駒奏曰西漢之士專一經飾吏事斷疑獄皆出于此今學者亦專一經不能施于用徒誦王安石義訓義格以待問六經之旨既為微妙其閑星辰山川禽魚草木皆須他書以資參驗王安石所以無書不讀也今之為學安石所訓之外不加研究有司不可為題目者又不復究知獨誦道德性命之言以為學圣人之道如是足矣安石言之則為新義行之則為新法天下騷然中原盡失宋遂南渡當是時不專守古經言足食足兵好謀而成從生聚教訓實處講求思以立國而因循茍且朝士所爭乃王安石程頤之學術上殿多言格物道德性命之說益熾呂祖謙陸九淵朱熹張栻陳亮最播論各不同而九淵與熹尤顯九淵言本心而略經傳又非程顥程頤其徒不盛熹本道德性命之說更為集注力排七十子古今諸儒獨取二程然二程與安石稍異者不過靜坐體驗會活潑潑地氣質之性耳一切道德性命臆說悉本安石焉熹齒既高觀書深而氣平稱漢儒說經意味深長知者鮮矣明洪武中定取士法用古注疏兼之宋傳著為令甲宋傳亦未盡從以蔡沈言天運大非集諸儒更解賜名書傳會選勅劉昆孫刪孟子為節(jié)文[削去八十五段不以試士]永樂得位專用朱熹之說始不遵祖訓仍宋舊本作四書五經大全命科舉以為程序古注疏亦未嘗有詔禁止生徒恐畏趨時專習宋傳性理浮說盛行遞相祖受古義盡廢七十子所遺漢唐相傳其守之實學殆絕講議益固洪宣至隆萬諸儒深憂之諍論大出而皆未嘗別標門戶也王守仁遵信古本大學取朱熹晚年所言乃定論此圣門實學將復之機柰守仁不深稽經文求七十子之舊正圣人立教本旨雖以朱熹窮理格物為非而復溯九淵本心之說改九淵接孟軻更欲以截然自樹立為致良知一時學者喜新好異紛然去朱而從王自此窮理良知二說并立學者各有所好互相仇敵然諸儒多持異議引辨甚力追溯漢唐古學林希曰秦悸人道焚書籍坑學士先王道無存賴當時耆儒老叟遺及漢世口諷手傳或山崖屋壁之間收拾缺編折冊朽蠹斷絕之余久而成文當大壞之后古經益以明世學者求而易入識為人之道者漢儒之功世之人猶指其一二而譏之亦甚愚矣王鏊曰漢初六經皆出秦火煨燼之末孔壁剝蝕之余然去古未遠尚遺孔門之舊諸儒掇拾補葺專門名家谷守其師之說其后鄭康成之徒箋注訓釋不遺余力其功不可誣也宋儒性理學行漢儒之論盡廢其閑有不可得而廢者今猶見之十三經注疏惟閩中有板閩本亡漢儒之學或幾乎息矣鄭曉曰宋儒論漢儒駁雜譏其訓詁恐未足以服漢儒之心宋儒取資漢儒者十之七八宋諸經書傳注盡有不及漢儒者宋儒議漢儒太過近世又信宋儒太過熊過曰秦漢之際儒士談論以明先王之典者皆有譜牒可考傳授之次不迷其所統(tǒng)壹漢而下則官師重魏晉六朝王賀范徐及庾蔚之等觀其所議可以還古歸有光曰光鉆研六經溯其源本秦火以后儒者專門名家確有指授古圣賢之蘊奧未必久晦于漢唐而乍辟于有宋欲以余年發(fā)明先圣之遺書儒林道學分為兩科道學未可以蓋儒林新安未可以蓋金溪永嘉而姚江亦未可以蓋新安黃洪憲曰經藝奧微漢儒精通其旨使非注疏先行于世則扃鐍未啟宋儒之學未必能窺其堂奧即使宋儒生經殘籍滅之后其所窺識未必能過注疏也矧漢去古未遠表章之后遺書肆出諸儒校讎未必無據焉可盡訾哉于是張朝瑞撰孔門傳道錄紀七十子朱睦楔序授經圖列漢儒鄧元錫纂學校志從七十子序及近代王圻作道統(tǒng)考取儒林世系收秦漢魏晉南北隋唐諸儒于宋之前著論明其不可廢自諸儒之說出而四子之書行談學仍歸中正七十子與漢唐抱道諸儒為宋遏絕者五六百年萬歷閑始復禘袷聞道世系之中吾道昔何可傷而今乃可慶也然四子立說或散見文獻所畫世系晉唐都求考補或雖別為一編其言未詳其人未廣其說未大行于世吾先子常慊焉謂四子遺書可因之以搜求史傳儒籍鄒魯遞及雖缺略有閑授受可據猶堪指陳親炙私淑源流遠深當遵圣門定旨輯為中傳正紀帝王公卿首著錄焉專序七十子傳人見于國史者為圣門道脈譜畫圖詳其世次述傳授之宗系蓋羲農尚矣堯命舜稱允執(zhí)厥中舜亦以命禹湯執(zhí)中文武周公無偏無陂皆中也萬世帝王傳焉公卿用之至孔子曰中庸古今學者守之庠序布焉是中者圣人傳道準繩也不本中以修身僻好而已不本中以言治偏黨而已不本中以明學過不及而已故謂之中傳師友聞見世世不絕使斯文未墜故謂之道脈也密受規(guī)條而論次之辨者曰先儒以二程陸氏接孟子其說各異止宋儒也今取秦漢隋唐諸儒續(xù)七十子后雖本經史衛(wèi)道苦心毋乃違先儒與曰非吾先子創(chuàng)論而諸儒之議也求之司馬光歐陽修朱震陳瓘劉恕謝廓然蘇軾蘇轍林希周必大陳公輔陳賈林栗葉適張貴謨何坦陳善徐度羅泌劉安世陳亮李蓍王十朋方士繇晁說之張端義李覯陸游李宗恩周密元吳澄劉因馬端臨元明善虞集黃澤袁桷陳樵明宋濂王鏊鄭曉何瑭楊慎羅洪先胡紹曾楊守陳趙貞吉祝允明倪岳何遷雷禮羅欽順薛應旃熊過蕭良有林承芳唐文獻林燫郭正域焦竑孫紹先周夢旸歸有光彭最曾朝節(jié)文征明張鳳翼沈長卿王世貞孫舉胡直徐常吉申時行王錫爵葉向高馮復京邵寶呂坤馮時可丁元薦張與行王道新譚貞默馮琦李盤曹于汴沈鯉張問達張溥顧起元管志道錢謙益張采黃洪憲馮從吾曾文饒徐珊陳函輝其文已著矣而未見之文何眾也而成于王圻張朝瑞朱睦楔鄧元錫先子奉諸儒遺議補定耳惡在七十子與漢唐不可以傳也辨者曰周公沒圣人之道不行孟軻死圣人之學不傳道不行百世無善治學不傳千載無真儒河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳蓋千四百年之后乃得不傳之學于遺經而承道統(tǒng)曰道與學非二也道已不行于周公既沒之后則成康以來天下無圣人之道久矣詩人尚美宣王孔子止傷幽厲又何以異耶蓋得時而駕不得時而教非善治有別道而真儒有別學也況宋祖帝乙不聞其上接成湯也鄭祖厲王不聞其上接文武也且不傳之學亦遺經得之非得于遺經之外也古今遠隔舍遺經而言得學則不本圣門叛道必矣既不敢自為傳云得之遺經是遺經也漢唐諸儒若良臣衛(wèi)國門子孝孫居守祖宗墳墓興之繼之初非一人力非一代力獲傳此遺經也淮南鴻烈云坊庸郵表非謂其能事也先王祭之蓋思其功也連庶云弓矢舞衣傳百世藏于王府蓋以古物之傳于今尚有典型也傳此遺經以惠后世使得因之以識圣門所述先王之遺何一二儒生竄亂經文悍然自是皆黜削不以為傳也不亦太過乎辨曰漢唐傳遺經信矣未得性命微旨不聞道也漢唐止可言傳經宋始傅道曰圣人之道惟經存之舍經無所謂圣人之道鑿空支蔓儒無是也歸有光嘗辟之云自周至于今二千年閑先王教化不復見賴孔氏書存學者世守以為家法講明為天下國家之具漢儒謂之講經后世謂之講道能明于圣人之經斯道明矣世之論紛紛然異說者皆起于講道也有光真不為所惑哉漢唐守圣人之道考究經傳其說長姑舍不論也即圣門果有性命突起之說漢唐果未得果至宋乃得之而亦不可廢也得不傳之學不過猶周之天下耳帝嚳以來堯舜禹湯相繼為君先公悉諸侯也文武始有天下然禘嚳而郊稷追王太王王季上祀先公以天子之禮不窋失官出奔微矣必祀以天子之禮者吾祖宗也無祖宗則無子孫王業(yè)烏從而發(fā)茍非七十子之與漠唐諸儒遺經又絕不傳之學何自而得哉儻至宋忽云聞道繼不傳之學必也謂周先公未嘗有天下舉上世以來涵淵化靈合究而盡去之纘帝嚳以文武后稷至王季不以入祀可耶否耶還俎鼎铏至文也必先毛血大烹酒醴至美也必重明水示不忘其先也圣人至仁也子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉傳曰禮失而求諸野不賢也野也皆道所在圣人不廢七十子與漢唐諸儒傳遺經而道獲存不賢焉野焉亦可為毛血明水遂盡削之其合于圣人之仁否也而況與圣門殊乎辨曰此有本之大議也然自永樂尊顯以來世以宋性理之說為是者數百年取駁議諸儒之言謂非圣門之舊而述古學恐世未能盡信乎曰事久難以卒變自古而然昔王安石義訓大行楊時論之諸生咸以為不可今之非安石者皆是也安石程朱小殊而大合特未嘗就數家遺書細求耳辨曰痛哉痛哉七十子與漢唐諸儒傷其久湮矣然宋儒何為有是說耶曰獨言孟軻之傳開于唐儒韓愈至宋蔡京遂以王安石上下孟軻程頤又以程顥為孟軻后一人而尚無道統(tǒng)接傳之論也南渡后朱熹與陸九淵爭勝門戶熹傳洛學乃倡立道統(tǒng)自以為曾氏獨得其宗而子思而孟軻而程顥程頤接之蓋楊時事二程而友羅從彥李侗熹所從出也皆與韓愈不合愈之言曰博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎己無待于外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚肉其為道易明其為教易行堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傅之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳夫愈之原道舉其實而辟其浮守其中而貶其雜未嘗及統(tǒng)略焉耳茍以傳也孔子傳七十子承以曾申矯疵公羊高谷梁赤公明儀公明宣樂正子春檀弓孔伋門人乃有孟軻曰孔子傳之孟軻七十子與曾申諸賢將不堪比數耶又嘗曰文武以是傳之周公孔子不及孟軻以其言求之前則不以七十子為傳后則不以孟軻為傳愈即欲乖悸未嘗敢若斯過甚也不得其傳謂孟軻門人無能著書者也繼孟軻著書荀卿揚雄稱善故曰荀與揚也大醇小疵猶云伯夷圣之清而隘柳下惠圣之和而不恭非謂荀揚不能繼孟軻之傳也愈嘗語諸生昔者孟軻好辯孔道以明荀卿守正大論是閎是二儒者吐辭為經舉足為法絕類離倫優(yōu)入圣域又曰己之道乃夫子孟軻揚雄所傳之道若不勝則無以為道其揮之進之取雄為法焉崇奉荀揚其可知矣韓愈未敢廢秦漢以來劉子翚以愈言為孤圣道絕后學而非之蔡京乃敢為妄言曰自先王澤竭家異國殊由漢迄唐源流浸深宋興文物盛矣然不知道德性命之理安石奮乎百世之下追溯堯舜三代通乎晝夜陰陽所不能測而入于神初著雜說數萬言世謂與孟軻相上下天下之士始緣道德之意窺性命之端安石以其學術禍眾不為士論所與程氏紹興方盛熹列安石于名臣別祖程頤謂傳道統(tǒng)十室之邑必有忠信三人行必有我?guī)熅胖輱u之遠文獻相承七十子皆在所棄漢唐千四百余年都無一人足取豈情理之平也哉管志道曰孟子既沒周程未生中間千有余年人心不死綱常不移孰維持是程朱謂道統(tǒng)絕于孟子續(xù)于明道亦屬偏陂之說上古無書契而天地位萬物育豈以大學中庸有無為絕續(xù)耶王文成翻其格物而不翻其道統(tǒng)何也遙接之謬既倡致沙門言邵雍之圖得于老氏陳摶周惇頤之道妙得于佛氏林總羲文周孔至宋乃托二氏再生于天地之閑吾道受辱至此百爾君子欲不憤得乎此諸儒不能已于言四子不能已于述也性命各正學業(yè)各成論道者止宜舉其大同聽其各致不得以一己之私強畫之也孟軻言聞知見知于夏獨稱禹又曰啟賢能敬承繼禹之道殷獨稱湯又曰賢圣之君六七作見知不稱周公又曰周公仲尼之道在彼在此文有互見非謂此皆不足傳止堯舜至于湯湯至于文王也良賈蓄數十年而后殖于財良工肆數十年而后精于技幾于成也艱難至矣七十子與漢唐諸儒生平素履累數十年后學守衛(wèi)圣人之道工苦深厚澤及后世取其所傳遺經盡絕其人從千百年前加以數語如親見之決然并棄恐亦未嘗詳思耶世之人于父之言行則見而知之祖則聞而知之曾祖則傳聞焉高祖則傳聞無考百年之內已如此勢所必至雖圣人不能違也故孔子作春秋所見異辭所聞異辭所傳聞異辭以天下大矣古今遠矣非父子兄弟朝聞夕見可遂直定之也子貢問曰向也賜觀于太廟之堂未既輟還瞻北蓋皆斷焉彼將有說匠之過也孔子曰太廟之堂官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴久矣尚有說也圣人不敢以己意定而闕疑況下者乎古人相友嘗以為知之未盡晉平公問羊舌大夫于祁奚奚辭以不知強之乃對公曰曩者問子子奚曰不知也祁奚曰每位改變未知所止是以不敢得知也魏舒為鍾毓長史毓與參佐射舒常畫籌后射乏人以舒?zhèn)漶畎l(fā)無不中毓曰吾之不足以盡卿才如此射矣豈一事哉王湛兄弟宗族咸以為癡兄子濟輕之詣湛見易請焉則皆濟所未聞留連彌日自視缺然乃欺曰家有名士三十年而不知濟之罪也與周旋非一日未知且若此何以遙斷略不存疑寧學者所不安亦非圣門忠恕之旨也道之定遺經立其本七十子傳其緒漢唐諸儒衍其脈后儒比七十子猶滕薛之于齊晉也七十子身事圣人也見全經也三代典制存也自漢至近代諸儒其德兄弟也善言美行皆可補益于世然漢儒冢子也后儒叔季也漢儒雖未事七十子去古未遠初當君子五世之澤一也何傳聞先秦古書故家遺俗二也未罹永嘉之亂舊章散失三也故漢政事風俗經術教化文章皆非后世可幾何敢與漢儒敵耦哉魏晉至唐多方補葺猶得六七焉后儒亦不能及經文之外別撰條目騰口相授輒立姱辭互相尊崇執(zhí)不少讓祭義曰天子有善讓德于天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦于諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也昔者圣人建陰陽天地之情立以為易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也善則稱人過則稱己教不伐以尊賢也閔馬父謂子服景伯曰昔正考父校商之名頌十二篇于周太師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪先圣王之傳恭猶不敢專曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭其滿之甚矣季札觀樂見舞韶濩者曰圣人之弘也而猶有慚德圣人之難也子曰古者言之不出恥躬之不逮也后儒大言而不少疑內滿而不自省慚德恥躬棄置不講諸儒起而切辨亦出于萬不得已也密事孫征君于蘇門山述先子平日所論以就正反復辨議征君深以為然則四子傳七十子序漢唐諸儒此為篤論補葺著之使世之好古君子志圣門實學者有所考焉
朱文公熹語類云某解大學而今據某謂穩(wěn)只恐數年后又見不穩(wěn)又云舊讀中庸慎獨大學誠意處近日乃覺其非此正是最切近處最分明處乃舍之而談空于冥漠之閑其亦誤矣至于文字亦覺向來病痛不少蓋平日解經最是守章句然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋下架屋說得意味淡薄且使看者將注與經作兩項工夫看得支離至于本旨全不相照以此方知漢儒可謂善說經只說訓詁訓詁經文不相離異只是意味深長也問論惟有已發(fā)之性有未發(fā)之性曰性纔發(fā)便是情情有善惡性本全善心又是包總性情的大抵言性須見得元受命于天其所稟賦自有本根非若心可以一概言也卻是漢儒解天命之謂性云木神仁金神義等語甚有意思非茍言者學者要體會親切蓋學問必至暮齡識見始定文公從王程之后以漢儒為說夢盡改其經注盡黜其傳人盡翻其實論自以為獨吾之說乃可以追千圣而紹百王門人播聞已久晚年乃推尊漢儒尤痛悔前說有乃知日前自謊謊人之罪不可勝贖等語可見七十子相傳本源定旨未可輕易敢改動也文公此悔不吝改過真可稱大儒吾先子讀文公語類于其硬將己意入經傳專任己私抹埽漢唐未嘗不痛心灑涕據經力正附文公諍臣諍子之列后既追悔昔非又未嘗不為文公手舞足蹈幾十年絲毫細辨盈幾疊篋之書老來都冰消霧散則貴者無已之進德也王文成公寺仁輯文公晚年定論云后世徒守其中年未定之說學者久傳惜乎文成倥傯軍務以沒尚少文公之一段痛悔也悲夫
七十子傳人表
孔子七十子［諸賢門人傳次于漢國史無聞］；端木賜子貢［史漢記傳人］；卜商子夏［史漢記傳人］；商瞿子木［史漢記傳人］；左丘明［史漢記傳人］
圣門七十子當時分教列國雖門人或有或無然有者必多趙岐注孟子云遭秦坑焚之后孟子之徒黨盡矣其皆罹秦難而斷與七十子傳人見于漢國史者止四人子夏子貢左丘明商瞿子貢之傳為公羊春秋公羊高事子貢亦事子夏然漢儒以公羊為齊學子貢終于齊則得子貢之傳為多五傳至漢胡母子都董仲舒始顯子夏之傳有二谷梁赤傳為谷梁春秋至漢蔡千秋劉向始顯曾申李克傳詩至漢毛亨毛萇始顯左丘明傳為左氏春秋至漢劉歆始顯賈逵始行晉杜預始注商瞿傳易矯疵馯臂受之至漢田何始顯服虔鄭玄始注今惟魏王弼獨存伏生傳尚書至孔安國始顯高堂生傳禮至后蒼始顯制氏傳樂漢徐防奏云臣聞詩書禮樂定自孔子發(fā)明章句始于子夏則禮樂詩書皆子夏之分宗世緒也此七十子之正傳嫡系古經賴四家門徒而得存三代典章賴四家門徒而不散至今二千余年王道如日中天司馬遷班固儒林之有功圣門寧不與孟軻荀卿并哉
古經旨論
古經之旨何也圣人之情見乎辭惟古經是求而通焉旨斯不遠矣大道之行圣王不一皆敦本務實以率天下夫善不善者意也治亂者時也得失者政也存亡者人也圣人傳其要待后世推行焉耳古經備矣不待后世別有所發(fā)明其旨始顯也宋諸儒承王安石之說言圣人性命之理七十子所未至獨有曾氏再傳而斷漢儒以來皆所未識逮宋復昌明于世別建宗旨門戶既立徒黨分爭號恣大著后世學者悉本其書久而安焉故相沿言道孟軻而后以來直繼羣儒論其說太過者多矣吾先子以為然哉然哉天子以至庶人修身為本圣人懼后世未得修身之方也于是取三代之遺而述焉序書以紀之定禮以立之刪詩以風之作春秋以裁之晚而贊易尚書者二帝三王之鴻績而善政遺后之典冊也禮者四代損益定制天子諸侯以至卿大夫士庶人取正之遺則也詩者祭祀燕享敦教化俗潤色升平之樂章也春秋者天王巡狩之典闕方伯連帥會盟征伐以尊王室之舊事也易者先王別以開物成務而命官掌之乃吉兇以前民用之繇辭也此皆實政實教安朝廷而平諸夏者也是六經先王以格上下通神明肅典章施教育和風俗而安民生之寶訓先圣孔子序述為教使三代政治不散世熙則文以齊之而亦不忘武備世亂則以武戡之而即誕敷文德后世之士得之而身修庶人聞之而身亦修矣此所謂道用則舉之為行道不用則傳之為明道故曰書云孝乎惟孝友于兄弟施于有政為國以禮能以禮讓為國乎何有誦詩三百授之以政不達使于四方不能專對雖多亦奚以為五十以學易可以無大過矣孟軻曰孔子成春秋而亂臣賊子懼經旨昭昭如此非有他也且未嘗以易春秋為雅言不欲嘵然而論今血氣未化世變未達之人強使剿說為七十子述圣人是言以教弟子戴圣戴德所錄皆失姓氏惟公孫尼子緇衣檀弓記禮子思中庸大學傳耳孟軻十四篇荀卿三十篇引詩書最多皆未嘗及易經傳載圣人之言不為不廣命罕言性與天道不數數豈圣人面命不足發(fā)七十子七十子承圣人之教咸不能入如水投石焉后世之儒又何言人人同悉深于無極焉先天焉性焉是后世之儒邁千古圣門不能如后世之儒之善教七十子不能如后儒門人之善學恐彷佛為見依倚成語非古人深造自得之學矣古稱商瞿好易孔子傳之志焉易自此始存也代有傳人國史記之后儒直不謂之聞道茍必致力無極先天乃可闡獲精微圣人既不見之雅言后儒所宗顏曾思孟并無一語商瞿親聞于圣人使易流萬古不能與周惇頤邵雍并列即程頤朱熹門人楊時黃干輩亦不得同為聞道焉寧不大可傷哉古經之旨未嘗不傳學未嘗絕也后儒自取私說妄改古經追貶七十子盡削漢唐守道諸儒惡足信乎吾先子痛深而思遠嘗奉諸儒共諍已久之公論冒天下之譏申古經之旨曰圣人之學修己安人見之實事圣人之教因材而篤各有所成孟軻曰引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之學者于德行言語政事文學兼之可也得一焉可也能行之又能言之可也能行而不能言亦無不可也或出或處或默或語各成一材各就一德王道著而風俗美圣人之旨如此而已所謂性命非經傳遺文言之雖微不可謂之圣門之傳李方子曰王氏高談性命絕滅史學足稔中原之禍君子所深誅而不聽者也則性命倡自安石宋已論之矣天地靜也性也誠也敬也理欲也本心也無極而太極尊大學中庸孟子也宋儒以為獨得古人未識者此耳道之大原出于天董仲舒之言劉向曰凡學非能益之達天性也能全天之所生而勿敗之可謂善學者矣性則圣人原有定論其后漆雕世碩子賤公孫尼子孟軻荀卿告子揚雄各立有說要必以圣人之言為歸澹泊明志寧靜致遠諸葛亮引淮南鴻烈以戒子也敬則諸儒守之者甚眾潘尼創(chuàng)私欲之論徐遵明發(fā)本心之旨蘇綽繼治心之書李翱起誠明復性之說講辨太極自顧榮紀瞻梁武帝李業(yè)興昔有之言無別王弼韓康伯之舊而無之一旨又始張衡也大學中庸賈逵稱經之緯之戴颙傳中庸二卷謝藺著中庸頌梁武帝撰中庸制旨張管朱異賀琛遞述中庸義于士林館李翱亦專言焉中庸大學之別出六朝已有孟軻之尊始揚雄程曾趙岐繼于韓愈奏于皮日休皆謂自我發(fā)之冤哉冤哉縱自我發(fā)安得遂謂古人未識耶元亨利貞文王演易方有此辭謂堯舜禹湯未知元亨利貞其可乎孔子贊易始著太極謂太極甘盤傅說箕子周召未聞也可乎后代視前亦猶前代視古又何怪乎王守仁良知之說出學宗守仁者以為宋儒未喻也傳圣人之道將如積薪然后來者居上耶后儒所言非教所急舍其實而虛是求居其有而無是論古經不聞有是訓也茍有人焉謂宋儒立說圣人之旨始明為學之方始備前代未具也此亦未聞南人言樵耳南人梁游者謂山中人曰吾南方有樵焉入云霧履巉巖渡澗壑鳥鳴導前芳草匝足行歌而歸以終其身謂之高士梁人聞其言美欣欣而前曰吾山中所不知也遣子學焉晨起與南人行登石南人曰巉巖也渡溪曰澗壑也聞禽聲曰鳥鳴導前也觸草氣曰芳草也令梁人之子鳴呀曼聲曰行歌乎歸哉歸而其子具以語梁人梁人笑曰吾祖父居于此數世矣皆如是也客未嘗有所加特美于言耳宋儒言學非能加于漢唐煩辭蕪雜已耳漢張釋之從孝文登虎圈問上林尉禽獸簿尉不能對虎圈嗇夫代尉對甚悉口對響應無窮者詔釋之拜嗇夫為上林令釋之前曰陛下以絳侯周勃何如人也帝曰長者又問東陽侯張相如何如人也帝曰長者釋之曰夫絳侯東陽侯稱為長者此兩人言事曾不能出口豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉陛下以嗇夫口辯而超遷之恐天下隨風靡靡爭口辯無其實舉錯不可不審也帝曰善乃止不拜嗇夫孝武問政申公曰為政不在多言顧力行何如耳司馬遷曰孔子之天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著褚少孫曰非其地樹之不生非其意教之不成此七十子以來圣門之旨漢儒可謂繼將絕之學于古經不恃口辯而欲默成也子思稱明辯之孟軻好辯與楊墨辯義外辯并耕辯楊子取為我墨子兼愛惡其執(zhí)一也賊道也楊墨之道不息孔子之道不著辯其舉一而廢百也且曰逃墨歸楊逃楊歸儒歸斯受之今與楊墨辯者如追放豚既入其苙又從而招之七十子之學未追辯也陳良楚產學周公仲尼之道稱之甚力彼后儒議論煩細自相攻擊大異于孟軻矣漢儒箋注古經遞相授受傳者或不能無少異［顏師古曰六經殘缺學者異師文義競馳各守所見故漢書所引經文與近代往往乖別既自成義即就而通之庶免守株］然朱子曰周末久江河劃斷烏有七十子師友講受圣門淵緒之學皆以為非而杜撰一旨自以為是千余年后突起而廢前聞哉若去知與故循天之理莊周之言節(jié)欲返性之論淮南鴻烈所載漢儒謂出于黃老不以為學況宋之前駁議亦不乏人魏王肅吳虞翻元魏張奇劉獻之張吾貴劉蘭梁許懋隋張仲唐啖助徐曠王玄度王元感之流皆有著書歲久遺落烏知宋儒以為創(chuàng)獲者非古人陳言乎世所稱濂洛關閩青田姚江之學何其說皆李翱復性書所有也圣人欲以修身齊家治國平天下故為顏淵定四代禮樂為曾子序天子至于庶人之定分實行為孝何嘗有后儒浮說耶近代何瑭言所謂道學者多用心于性與天道及存心養(yǎng)氣之說名雖可觀實則無補窮理講學張士隆曰端默寂滅可謂閑心當于事驗其實身與心為二理與事相乖非圣人合內外之道也歸有光言性命之說圣人難言之夏廷美不信天理人欲之分諸儒皆知古經之旨數百年來膠固拘隘使圣人之情偏而不中全道備德不著于世毋亦圣人之道久離欲合而后諸儒之論始出耶吾先子于古經無偏無黨省其過論率由舊章還七十子相傳之舊耳
先天后天圣人贊干九五之大人非后儒之論有辨別見
闕文闕疑經訓昭然惜乎宋儒改經補傳不知闕文闕疑之義
祖述憲章表
先王：天命君師有位在上立而行之為王道宣明綱常制度
圣門：人道克盡無位在下述而明之為吾道雅言詩書執(zhí)禮
先王傳道圣門傳道各有表復合之為此庶見祖述憲章之旨非先王之遠謨鴻烈則孔子無所述非孔子之纂修刪定則先王無所存先王以君道振之于前孔子以師道集之于后蓋分而無不合合而中有分也天以孔子木鐸萬世故令無位然道不行而纂修刪定孔子之大不得已也不守經傳舊聞人人得以意見為說先王之治散而圣門之教亂學者所當深懼也先子遵奉古經畫為此表密受傳之
或曰宋儒所言皆忠直廉節(jié)以勵世不使人有邪僻其論甚正今乃薄而辟之何也曰先子非辟之也辨之也宋儒品行甚高雖刻隘專擅失圣門溫良儉讓之德亦多正人君子至其為說則必不可從也忠直廉節(jié)圣門原有定訓漢唐先儒久已言之不自宋始也宋儒所謂古人未識者乃道德性命之理無極而太極靜坐會活潑潑地太虛是道靜觀天理等說此皆圣門所無源于二氏假托經文以行者也若專講古經之實去夾雜二氏之浮談不過轅固王珣費冠卿田游巖之倫深潛尚少遜焉何得越千余年而忽自命圣賢哉
原教
圣人之道一也非有奇旨殊意使人難曉然深且大矣深也故入者微而無所不盡大也故出者詳而無所不兼先王在昔設教首士焉士則胄子與公卿之元子凡民之秀也胄子異日之南面居臨者也公卿之子與凡民之秀皆異日治事以佐君理政者也胄子成而凡胄子所及者皆不敢有亂行矣公卿之子咸凡公卿之子所及者不敢有亂行矣凡民之秀成而閭閻所及者無不率于典制矣教成治定焉天性天生者也故其德不同有智焉仁焉圣焉義焉中焉和焉智則足以照燭事機仁則足以涵育萬類圣則足以通達幽隱義則足以斷宰善惡中則不偏和則不厲此其德性之美者也德美則有立乎臣民之上之本矣必見之于行而后足以養(yǎng)德孝于親友于昆弟睦于宗族姻于婚媾任于里黨恤于孤寡如是其行也而德之修遠矣治事之才猶未成也于是六藝以習之禮以立身樂以和氣射以觀德御以達能書以通事數以理財六藝成而才當于用故德性不可強者也行與藝則因教而進焉故知之孝與仁之孝不同而孝一也圣之禮與義之禮不同而禮一也因其德性增之才能而士皆可為國之楨干矣夫自其幼而教之則易入及其冠而室也則易成故十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方則射御書數皆在其中矣蓋開國承家之事必賴壯盛精力為之年高則精力衰于事識之雖至而時已不可為壯盛而學成以當上用國之慶而家之福也故謀于耆艾而事于少壯所以因人之能而使才足用也此先王立教以成人才之本也世衰教散吾先圣孔子起而修之其傳則士也故身通六藝者七十七人學圣人之道其才不同則所就不同圣人以道教人其法不異則所由不異不同也而使同不異也而有異昔者七十子學于孔子與孔子所以教七十子者其法具在子路勇也冉有藝也子貢宰我言也顏淵閔子騫冉伯牛仲弓善言德行也子羔之愚曾子之魯子張之辟琴張曾皙牧皮之狂未嘗盡違其才以求似于圣人圣人亦未嘗欲其似己也盡違其才而教之故圣人不勞而教成七十子不苦而學成孔子既沒七十子分教世之子弟就學七十子各以其所得于圣人者以為教世之子弟各以其所受于七十子者以為學教異而學不同矣學異而教不同矣學與教雖不同求圣人之道則無異故儒為百氏宗焉儒靡不周也士守其典籍白虎通曰士者事也任事之稱也后世止以守典籍者為儒之人士亦止以言典籍者為儒之職其道甚大百物不廢舉而措之天下之民謂之事業(yè)少有識者矣古經猶可征也子夏居西河學者甚眾而有田子方子方之后遂為莊周周之書非儒旨也則百氏之學皆源于圣門其書之美者皆圣人所備有百氏自失焉安其偏而嗜大異猖狂恣論不獲返中是不可不知也圣門具體諸賢未聞傳人子夏子游子貢子張商瞿曾子左丘明澹臺滅明原憲季次各有受業(yè)曾申孔伋公明高樂正子春李克孟軻馯臂吳期其傳不絕或顯或不顯耳七國戰(zhàn)爭縱橫雜出因力假勢諸侯貴之習以為俗惟荀卿以學鳴終老于是秦博士如伏生叔孫通輩咸得先師遺訓國方廢學不之重漢乃遵奉古經田何王同丁寬孟喜之于易伏生歐陽夏侯孔安國之于尚書申公毛公韓嬰轅固之于詩高堂生孟卿后蒼之于禮制氏之于樂春秋則胡母子都董仲舒善公羊蔡千秋劉向善谷梁貫公劉歆翟方進善左氏匡衡蕭望之師丹戴圣戴德桓榮丁鴻楊震謝曼卿賈逵衛(wèi)宏馬融鄭玄盧植服虔鄭眾許慎趙岐炳蔚一世余教授不可勝紀于時搜錄廢絕未知之義專門講說天下稍稍聞見圣人之書二帝三代之王政定制始不湮沒書不盡言者咸出口授古今不同非訓詁無以明之訓詁明而道不墜后世舍漢儒所傳何能道三代風旨文辭乎故漢儒之于圣門猶啟甲成康之于禹湯文武也若陸賈賈山賈誼揚雄荀悅徐干王充王符諸儒鴻材巨識別有著書皆甚可觀世未大好也迨于魏晉王弼何晏習為清談儒學始變朝野相尚損實壞政中原淪沒宋齊梁陳偏安江左諸儒談經遂雜玄旨何承天周弘正關康之雷次宗劉瓛沈麟士明山賓皇侃虞喜張譏周舍伏曼容張緒諸君子緇素并聽受者甚廣北方舊族執(zhí)經而言圣人之道盧玄王保安刁沖劉蘭張吾貴李同軌徐遵明熊安生劉焯劉炫諸儒弟子著錄以千萬計古經得傳深有賴焉隋王通聚徒河汾慨然經傳欲續(xù)未墜之緒通年不壽講席散去天下用兵未大蕃昌然圣門萬世宣流之澤至此一興通之勛亦茂哉唐定天下其主好文其臣皆多才力學彼魏征虞世南張說賈至顏真卿劉禹錫宋璟崔仁師楊發(fā)諸公經學精深世猶以詩賦稱陸元瑚顏師古朱子奢孔穎達馬懷素褚無量楊士勛賈公彥彭景李鼎祚羣儒用意經傳功厚而澤普韓愈悲流俗沈溺傷至道久廢起而注論語尊孟軻為學者規(guī)學于愈者李翱皇甫湜輩皆有書六代以來麗弱不振之俗宂雜聲偶之文勃然一改愈竄逐奔走爵未通顯倡而寡和不能使天下大進于學亦愈之不幸也藩鎮(zhèn)逆命兵革不息朱溫篡奪天下益亂莊宗明宗既非大治之主又在位日淺唐之子孫僻在一隅石氏劉氏郭氏皆立紛亂之中久者十余年少者數年四方各立者數姓以兵甲為飲食奪攘為風俗五十余年儒術衰敝極矣宋興雖未異于郭氏太祖太宗養(yǎng)之以德治之以禮割據諸國漸就平削子孫君天下日久海內乂安百余年閑儒風蔚起如種放穆修李之才尹洙李溉歐陽修司馬光王安石周惇頤程顥程頤張載邵雍蘇軾蘇轍黃庭堅胡安國劉牧朱震呂祖謙朱熹陸九淵張栻尹焞詹體仁蔡元定真德秀葉適魏了翁陳亮陳澔南北并興然安石新義至朱熹集注儒學更大變許衡廉希憲伯顏贍思拜住不忽朮吳澄虞集袁桷黃澤元明善韓性陳樵皆著于元若明以來宋濂方孝孺薛瑄吳與弼婁諒章懋胡居仁陳獻章湛若水羅洪先陳選呂枏丘浚羅欽順許誥郝敬來知德呂坤悉世所稱王守仁別取致良知為旨學者崇奉儒學尤變甚矣諸儒緒次不絕二千余年興起宣播不一其代圣人參贊天地深功上德明白于天下即百家眾說雜然并起圣人之道永為生民主矣諸儒或遠或近或達或窮或眾或孤衍衍錯錯被于四海綿之后世儒術盛衰此其大都也圣人之道無不覆載如天地焉無不容納如山海焉包羲神農黃帝堯舜禹湯文武之大圣人立之周公孔子之大圣人傳之為天下法從用則吉悖棄則兇天子至于庶人咸以儒說為定儒者非自尊其說強天下以從也茍舍儒而不從小之一身也大之天下國家也必變出而亂作矣圣人以道教天下后世大賢焉入其深者小賢焉入其未深者大賢焉為其巨者小賢焉為其未巨者賢而欲進者仕以治事賢而欲退者處以自安道未嘗有所絕圣人未嘗有所禁也圣人言道甚中傳者亦宜中甚平傳者亦宜平甚全傳者亦宜全庶幾得而少失道一也天生烝民作之君作之師舉天下之人各責以事使事備而義禮行者君道也舉天下之人先之以義禮使義禮正而事定者師道也君道立則事安治平之要地師道立則禮義明久遠之策也事者實也明禮義所以善事也君相之事與學士同君相之學與學士異民庶之學與學士同民庶之事與學士異是不可偏舉也道非人不能弘故圣人于天下之才兼收并育天下之事分端各治并納門墻名之曰儒蓋欲大道完備而息后世異趨多爭也道總事物之全然主也有在出也有序載也有殊允執(zhí)厥中中者道之平其定也命土命稷命教命刑事也事者道之要其著也求其定不獨心也耳目四肢皆合焉治其著不獨水土刑教也射御書數皆通焉安道之中行道之事惟圣人盡之賢者于圣人之盛德也大業(yè)也或得其一焉不必同也不必異也天子出禮樂則文之儒當之出征伐則武之儒當之足國用則計財賦之儒當之善任使則知人之儒當之矣茍隱閉不出著書言道獨善其身為天下端人行天下中事惡得不為儒哉圣人稱顏淵不違如愚仲弓閔子纔一二語冉牛之辭不著則德行非以辯論為長政事取冉有季路言語取宰我子貢文學取子游子夏諸賢何嘗無后世可以駁議之事圣人未以一眚棄之又不可以為大夫雖不欲不與也民受其賜雖不知禮而仁之圣人取人可知矣不得中行必也狂狷狂以其進取狷有所不為圣人育才又可知矣故圣人設教則寬取人則恕育才則周舉事則備力行作范言論成則經傳具存天下后世之儒當以為法當以為教也君子有大致出處是已羣黎有大事養(yǎng)生送死是已儒者修其身正天下國家使男女之倫不有邪慝上下有常親疏有節(jié)生安死順久遠平治也不獨于身得之亦于人而得之不獨于言見之亦于事而見之非斤斤焉同乎我者納之其未同乎我者遂擯而棄也熙寧閑王安石別開異說謂之道德性命諸儒從此言理言欲廢棄實事空文相爭論道益幽而難考夫道之尊也吾黨之幸而圣人所以為教則未能合況南渡后已甚焉不危坐不徐言則曰非儒行也著書不言理欲則曰非儒學也二三師儒各立一旨自以為是外此非絕天下之人以為不聞道自命曰真儒其說始固蔽不通學者不能盡可其說辯論亦從此紛起矣聰明俊異高弘闊達之士圣人所謂狂而必與者拒以為非學道之人于是以儒之說為昧難測也儒之意為執(zhí)難平也儒之事為煩難從也儒之情為隔難合也儒之氣象為厲難近也彼方彝然自遠此復絕之不肯鉗然以處人后二者各欲為名高交相惡矣交惡則交仇交仇則交攻交攻則交困立于朝廷兩相危陷使國家不得享靜寧之福開隙萌亂以憂社稷下處草野是非煩辨損害學案激使他趨天下之人婚宦喪祭終身儒行之中所尊反與儒異所言反與儒敵其何尤哉圣人之教之大備有未盡也欲異說無害圣人之道吾徒無數而自攻莫若修復圣人教人之成法圣門有德行言語政事文學能德行者則為德行之儒能言語者則為言語之儒能政事文學則為政事文學之儒篤信守善此亦名儒子夏曰雖曰未學吾必謂之學矣蓋圣人立教十人中五人能知五人不能知五人能行五人不能行不以為教也可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也故言必慮其所終而行必稽其所蔽今大郡十余萬家長老子弟秀杰者雖上下不齊而常千百人孝弟忠信之行詩書六藝之文別皆已知浸汨敷衍于后儒性理新說多者五六人或二三人或千余里無一人焉道不遠人說何艱深若此士已未識欲千萬人不能知不能行者以立教則為道而遠人不可以為道矣圣人之舉事也可以移風易俗而教道可施之于百姓非獨適身之行也天下之才甚不一也圣人論其中不論其上下天下之事甚不同也圣人論其常不論其變故治亂聽之世而平之以政才德任之人而定之以學狂狷不相強亦不必強狂狷以中行狂與狷雖疾也皆天也盡絕其天雖圣人不能裁之而已裁狂狷而兼德行言語政事文學圣人立教至定不易之成法也天下既治無異于中材天下已亂無救于成敗上不足以急君父之難下不足以拯民生之厄浮言荒說高自矜許誣古人而惑后世非圣人所取也圣人所取修之有益于身言之有益于人行之有益于事仕則有益于國處則有益于家口道患不明不行也欲道之行先之以教收上下之英才返吾黨所固有明告天下后世曰豪杰之士自拔流俗或出或處為天下端人行天下中事而無忒焉皆圣人命之曰儒也經傳仁義之旨非后儒之理欲不必傍附言之乃可曰儒也不言理欲之浮虛而雜二氏庶得經傳之實也吾先子庶不失圣門之舊哉六藝先王以教士耳農工商賈以至府史胥徒俱事師周禮如縣師鄙師遂師賈師旅師胥師之類蓋皆各授以法各習其事使精熟而當于用也士之才力厚者習數藝其余止終身一藝故學記云進而不顧其安使人不繇其誠如學樂尚未安教者便進以學禮學禮尚未安教者便進以學射使人一藝不能誠其身何能進于道也安者身心與藝相和為一也誠者實有此藝隨意而出無一毫勉強也安與誠之云者精熟之至猶如入芝蘭之室久而不聞其香與之俱化矣七十子皆身通六藝雖德行文學各有所獲若非學之化而能施于用不得謂之通也先子嘗言后世六藝悉不為儒者事矣儒者高談性命工為文辭而止今州縣學內大者諸生數百人小者亦百計其間得中鄉(xiāng)試列仕籍者甚少即貢而為學官已衰耄無能為矣其余悉貧困以沒蓋諸生若不專心講書作文則考下等不齒于里闬若欲兼治生以養(yǎng)父母畜妻子又無閑空日月所以難也況盡棄實用而專托空言乎先輩楊汝容陳元忠歸熙甫祝希哲張叔大茅順甫來矣鮮馮用韞諸公皆有虛文誤世資格限人之論周蓼洲第后與兄弟書云閑中閱邸報四方告急日甚有志者能不深杞人之憂乎今漫以書生當局其籌國治河大政無論有問以簿書錢谷之數天下幾何茫茫不能對也始知書不可多讀平日為八股誤了許多工夫徒成不識時務良可嘆也順昌職膺司理偶展律書多所未諳乃信讀書不讀律致君終無術非浪語也誠能用元先儒袁桷國學舊議令習實事如禮樂兵農漕運河工鹽法茶馬刑算一切國家要務皆平日細心講求使胸有本末定見異日得施于政在學十年選而仕之使自署其習云能某事得以課勤其實悉考為伍貳祿俸足以養(yǎng)廉歷練國事能則遷升不能罷去則朝廷成就許多人才而草野亦少饑寒之士矣昔冉牛閔子顏淵皆具體而微之大賢必身通六藝焉圣人蓋以實乃可入用而近道也后世言學與圣門相隔甚遠虛浮成風而為日久遠積重難返非君相以質以實深力救之習俗未可變無用焉有能也
古者立賢無方故宰夫仆御事雖鄙賤正人皆為之而不辭若膠鬲管仲孫叔敖百里奚國家皆舉之而不棄漢猶選大臣子弟舞宗廝之樂六朝猶以挽郎登仕籍唐詩賦取士已入浮薄猶云儒裝亦有云家散萬金酬士死身留一劍報君恩漁陽老將多回席魯國諸生半在門故唐力尚足臣藩鎮(zhèn)宋遂卑弱不堪令人痛哭皆諸儒矜高自大鄙下實事流入佛老專喜靜坐而談心性全不修當世不以行要務拱手空言上古德化養(yǎng)成嬌弱一無所用失先王政教而壞士習可勝嘆哉
古教定制表
從師受學次第：
八歲入小學
十年學幼儀
十三學樂誦詩舞勺
十五舞象
二十學禮惇行孝弟
三十好學無方
四十強而仕
五十服官政
六十曰耆指使
七十曰老而傳
八十九十曰耄
百歲曰期頤
子曰吾十有五而志于學三十而立先圣生知安行學問亦十年一進皆以實驗之也后世自魏晉清談而變宋儒又自主靜錯起至致良知而極數百年儒道悉成浮談悲哉
圣人取人定法論
程顥程頤朱熹陸九淵王守仁言學異同之辨有問者費密曰密學老矣自淑其身者圣門成法是守古經是信圣人之道雖密無知亦嘗有所受矣天地絪缊萬物化醇言致一也日月同也晝夜同也風雷雨露霜雪同也山水同也北則寒南則熱極北則甚寒極南則甚熱北之土宜黍稷南之土宜稻極北則無黍稷而食牛羊極南亦仰雜食焉絪缊致一而異如此故天地之氣一歲而寒熱溫涼焉一月而晦朔弦望焉一日而旦暮午晡焉此自然之道人生其中性安得皆同而不少異耶男女媾精自化而形目于色耳于聲鼻于臭口于味其官甚異同出一身不見其異不聞其同也學者論道安得執(zhí)其同遂謂無異執(zhí)其異遂謂無同耶子曰不得中行而與之必也狂狷乎孟軻曰孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也圣人以狂狷兼三德也洪范傳曰乂用三德平康正直沈潛剛克高明柔克平康中行也沈潛多者狷高明多者狂剛柔者裁之也高明者才長而不能柔恐浮而不深沈潛者守約而不能剛恐狹而不達才則易蕩蕩則不可以事人守則易固固則不可以治事夫事人治事士之大者也而不有以裁之則狂狷之才棄者多矣高明而教使柔沈潛而教使剛然后才因學以當于用夫物之不齊物之情也區(qū)區(qū)焉欲專一人之好尚強天下以從其有不從起而斥之圣門無其法古經無其旨也圣門諸賢不同甚矣入于圣人之教則皆有成聞道未嘗異自孟軻以來稱七十子孟軻源于子思子思親炙曾子而軻曰子夏子游子張皆有圣人之一體冉牛閔子顏淵則具體而微未嘗以具體稱曾子其稱曾子與子夏并孟軻論道甚嚴筆于書如此具體一體雖有異非七十子盡劣于顏淵獨顏閔數人始能傳圣人之道可以教后世也孟軻于七十子未嘗有所去取后世之儒何所見以意盡為芟除獨許曾氏與七十子之學未可以一端定先子嘗喻之子同也長幼而已仕同也上大夫下大夫士而已七十子不可過為分別亦彰彰矣何后世論道遂致為懸絕也子貢方人子曰賜也賢乎哉夫我則不暇敢以私意盡削七十子獨存一二如女工于絲麻駔儈于貨食龂龂焉進退之不畏不疑其妄也與其信也與吾先子曾舉圣門成怯古經所載以解后世之惑曰中行狂狷同傳圣人之道高明沈潛不可偏廢圣人謂顏氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行子貢告諸往而知來高明者與子羔執(zhí)親之喪泣血三年未嘗見齒曾子曰慎終追遠民德歸厚矣沈潛者與子張之學多高明門人所傳近于狂子夏之學多沈潛門人所傳近于狷師也過商也不及圣人進退之未嘗謂二子遂以過不及終其身也一于高明則狂琴張曾皙之流是矣一于沈潛則狷原憲孔弗之流是矣狂狷于道皆可入學則裁之圣人于曾皙曰吾與點也于子路曰由也升堂矣于子賤曰君子于南宮適曰尚德七十子親事圣人而折之后世之儒又何所見違圣人定論獨不謂之聞道所許非耶圣人同也顏淵閔子冉牛仲弓異子貢季路宰我子游子張異子夏有子曾子公西華異曾皙琴張孔弗原憲異以圣人之同謂七十子皆同不可也以七十子之異謂圣人有異亦不可也高明而學焉則以高明入于道沈潛而學焉則以沈潛入于道道同而所入異入異而道亦同之不同韓愈所謂學焉各得其性之所近也后世學者性本沈潛子夏氏之儒也而說變焉自以為盡于圣人之道執(zhí)其說非天下之高明學者之沈潛皆從而和謂其非合于圣人不知其為沈潛之非高明也性本高明子張氏之儒也而說變焉自以為盡于圣人之道執(zhí)其說非天下之沈潛學者之高明皆從而和謂其非合于圣人不知其為高明之非沈潛也圣人之道于是乎異矣群言肴亂不得圣人折衷之必折衷古經乃可定也古經之旨皆教實以致用無不同也而其傳亦皆學實以致用即有異無損于圣人之道亦不害其為傳也儒者求道當畜德自立焉又何日呶呶異同之辨耶先子嘗繪為圖以教密密所受若此子弟退而記于篇
弘道書中
祀先圣禮樂舊制議
禮樂祀先圣漢以來乃頗漸著高祖至靈帝皆用太牢祀闕里而禮樂不聞當時國學所祀未知空名曰先圣云耳亦或有以實之周公焉孔子不與也亦或經止各祀其師也皆未可知后漢世祖建武五年起大學車駕還宮幸之賜博士弟子亦不稱祀事顯宗永平二年三月上始帥羣臣養(yǎng)三老五更于辟雍行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學校皆祀圣師周公孔子牲以犬章帝元和二年幸闕里祀孔子及七十二弟子始傳作六代之樂靈帝光和元年始畫先圣及七十子像于鴻都門學魏正始二年使太常用太牢祀孔子于辟雍以顏淵配孔子祭于學始此而皆命臣下行禮也東晉以來帝乃親釋奠其禮樂亦未曉范寧欲依周公廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠曰宜備帝王禮樂宋元嘉立學裴松之議應舞六佾以郊樂未備故權奏登歌今金石已備宜設軒懸之樂舞六佾牲牢器用悉依上公齊武帝永明三年有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先圣先師禮又有釋菜今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉奏曰中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已［文選詩注釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸之事宋濂曰古禮以菜為貴釋菜祭師尊之也］金石俎豆皆無明文元魏孝文帝太和十六年始別立廟北齊天保間始以春秋二仲釋奠唐高祖武德二年始立周公孔子廟于國學太宗貞觀六年罷周公祀以孔子為先圣顏回為先師禮部尚書許敬宗等議祀先圣先師秦漢無文魏以太常行事晉宋以學官請自今稱皇帝遣官以祭酒為初獻司業(yè)亞獻博士終獻州縣守令丞佐為三獻玄宗開元二十七年追謚孔子為文宣王宮中出袞冕以服之樂用宮懸后周太祖廣順二年親征至兗曰夫子百王取則安敢不拜宋真宗仁宗哲宗皆再拜真宗頒釋奠先圣儀并祭器于天下徽宗崇寧四年用冕十二旒袞服九章賜籩豆各十大觀四年孔子執(zhí)鎮(zhèn)圭門立二十四戟如王者儀政和四年頒大樂器于曲阜高宗紹興七年釋奠為大祀加籩豆十二禮如社稷金大定十四年服十二章禮或亦同唐宋耶元世祖至元十年中書言用王者禮樂則王者禮樂其來久矣明洪武十五年上謂禮部尚書劉仲質曰國學新成朕將釋菜今諸儒議禮咸言孔子雖圣人臣也宜一奠再拜孔子明道德以教后世豈可以職位論哉乃定議皮弁再拜搢圭獻爵出圭又再拜成化十二年國子監(jiān)祭酒周洪謨請增籩豆十二舞八佾其后五十余年大學士張璁奏國學損籩豆為十州縣八佾舞六諸儒或以為當或以為否其當者以為孔子人臣不宜用天子禮樂其否者以為八佾十二籩豆孔子之德足以堪之密聞先子言后世必用天子禮樂而后為至當矣國子監(jiān)者天子之大學也魏晉以前臣下行禮后天子親釋奠焉天子祭而不用天子禮樂以諸侯禮樂行之是天子因幸學而降禮樂也不可也以孔子無位不宜用天子禮樂士也則舞二大夫也則舞四六佾諸侯之禮也又其可用乎祭從生者三代之通義也改上祀先公以天子之禮宗廟父道也釋奠師道也天子以其禮樂祭先圣先師而非以寵孔子今不從天子而以孔子為嫌何耶漢養(yǎng)老于辟雍皆用八佾此王世貞具奏縉紳色沮而不敢吐者六十年矣乞以時改正誠痛之也況天子以禮樂賜祭人臣之勛德深厚者三代舊典成王賜周公周公可孔子則亦可也夏寅議軒懸之樂惟當車駕自祭外用之僭矣茍如寅言非天子主祭不宜八佾周公之禮亦魯侯主之后世帝王陵廟遣官行禮不聞禮樂有所損也蓋諸臣欲正定禮樂而不通于古今之義所以變亂紛紜愈欲正而愈非也今之郡縣與古封建不同古者諸侯各守一國傳其子孫慶賞刑威皆自主之天子不得而與也故有定禮今天下一家郡縣乃古天子之畿甸其異一也古之大夫世有守采自漢以后公卿百僚皆起民間推舉賢良庶人之子為公卿經不中科公卿之子庶人矣其異二也司府州縣主令人民數年而更還其鄉(xiāng)黨復為庶人其異三也今之府州縣皆天子畿甸之官天子賜禮樂以祀先圣有司舉之亦何疑焉
先師位次舊制議
嘗問先圣先師不同之義先子答曰國之大事古之大禮天地日月岳漬社稷宗廟瞽宗皆上古神圣立為典祀三代遵守漢唐不敢變也學制祀周公為先圣孔子為先師周公南向孔子東向魏晉以來猶傳典禮唐太宗貞觀六年以孔子為先圣顏回為先師祀遂定開元二十七年孔子始正南向之位又從李元瓘之請始詔七十子從祀宋元豐閑陸長愈奏請以孟軻同顏回配享淳佑二年配曾參咸淳三年配孔伋于是稱四配閔子騫冉伯牛仲弓冉有季路宰我子貢子游子夏而升子張謂之十哲次其下七十子祀之兩廡先圣先師之稱三代古禮各一人而已祀止一人所以昭無二統(tǒng)也月令之祀春也其帝太皞其神勾芒夏也其帝炎帝其神祝融秋也其帝少皞其神蓐收冬也其帝顓頊其神玄冥蠟之祭先嗇司嗇故祀棄則罷社伯益未嘗無功于火不以配炎帝配之則二統(tǒng)矣先圣之稱稱其帝也先嗇也先師猶其神也司嗇也不可以多一人也熙寧七年蔣夔請以顏回為兗國公毋稱先師禮官以孔子顏子稱號歷代各有據依輒難更改不從其請蓋禮經具有明文也南宋曾子子思之配世以為傳道也傳道之人也必以圣人為定子以四教文行忠信子所雅言詩書執(zhí)禮子罕言利與命與仁子不語怪力亂神子之所慎齊戰(zhàn)疾子絕四毋意毋必毋固毋我子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也圣人于道未嘗有所謂教外別傳也七十子共傳之其有不同猶公侯伯子男之皆諸侯今流王化曾氏獨得其宗古今安有是言大學非曾氏所述［漢儒賈逵云孔伋窮居于宋懼家學之失墜于是作大學以經之中庸以緯之］子思孟軻遠不相及無所授受［辨長不載］皆可據經史駁正傳道之辭深誣而為世惑已非一日哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顏回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也以為得其宗則止顏氏柴也愚參也魯師也僻由也喭曾氏亦二三子也不稱其庶幾也既謂之則亡矣顏氏之沒圣人之學當日不傳孟軻亦何從而得其傳也舍顏氏則七十子咸得焉七十子門人或傳焉以會氏聞一貫為獨傳道圣人之稱顏氏與文王箕子同辭未聞以一貫命之如顏氏其人若閔子騫冉伯牛仲弓亦不聞命以一貫子思未言一貫孟軻未言格物則惡得遂以一貫為道之至漢唐千余年未有言者忽以曾氏獨得其宗逮宋而始接其傳與且一貫子貢亦聞之以曾氏信而子貢疑此后儒曲說非也語子貢以一貫則亦唯多學而識語曾氏其然非與一也問殊則答自異無所謂信與疑也后儒好言性與天道顏閔冉仲皆未之定實啟于子貢已云不可得聞曾氏謂一貫為忠恕子思言忠恕施諸己而不愿亦勿施于人烏有無極而太極靜坐會活潑潑地即物窮理本心良知等說乎則后儒所謂傳道其所謂道本非圣門之舊也夫子之喪顏淵也若喪子而無服喪子路也亦然百世而下不得復起圣人以請之惟取正于經文后儒安可率任己私盡變古經所載于圣門諸賢敢妄為去取哉因其別也而別之閔子騫冉伯牛仲弓宜矣不以為配何耶子思著書子路顏淵并稱孟軻曰如七十子之服孔子也冉牛閔子顏淵具體而微儼然坐于其上子思孟軻安乎否乎故以子思孟軻先諸賢是魯之躋僖公也夏父弗忌為宗伯曰吾見新鬼大故鬼小先大后小順也躋圣賢明也明順禮也君子以為失禮仲尼以臧文仲縱逆祀為不知不信經傳遺文而信后儒曲說此宋元豐至南渡改亂定制議禮之不經者也四配制成而先師之位亂矣名猶未紊也嘉靖中張璁請改孔子大成至圣文宣王之號此議始于吳沈而夏寅丘浚皆主其說及是遂去舊謚而稱至圣先師若以王號為不宜仍稱先圣可也加先師于孔子則悖亂典故夫君師生民之極稱也然虛而統(tǒng)也實以分之君則天子諸侯不同矣三王既定為先圣先師其旨遠哉先圣云者立教者也先師云者布教者也禮始立學必釋奠于先圣先師及行事必以幣鄭氏注先圣周公若孔子凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之注先師若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生是圣與師不可以合稱也自至圣先師之號出而先圣先師之名紊矣嗟乎至是圣門舊旨盡失三代古禮盡廢惟后儒曲說是從寧不痛哉寧不痛哉祝允明議居孟軻于冉閔諸賢之閑誠為正論而尚未盡當先師位次宜守三代古禮止一人而考魏晉六朝隋唐故典以顏子唐開元八年詔曾氏在游夏之次或采用之仍舊制坐子思孟軻于諸賢之下庶幾不悖與請正于大夫君子焉
先賢封爵舊制議
七十子封爵唐開元二十七年始贈侯伯顏淵以先師為兗公宋大中祥符二年追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯其后先賢有加封補封先儒續(xù)從祀者亦追封此唐宋舊制其所以若此者恤盛德而尊有道也嘉靖中張璁請削孔子七十子先儒舊封謚稱孔子則兼以師顏曾思孟則兼以圣七十子為先賢漢唐以來為先儒此其事亦不可不詳論也古者釋奠先圣先師各異天子視學乃合祭故周公為先圣則孔子先師其后孔子為先圣則顏回為先師師道一也而圣與師之稱異周禮師之類甚眾即后世授徒皆名曰師不敢曰圣是圣尊而師次矣今無故而降圣人為師僭顏曾思孟為圣不知其本何經傳也洪武初革岳瀆封號前代諸臣止照當時舊稱獨先圣奉詔云孔子為天下師以濟后世仍其舊七十子亦未革圣君賢臣深知其不可以七十子仕者無幾人余皆匹夫也天子所近公卿大夫士而已未聞匹夫至天子之前者管仲平戎于王天王以上卿之禮享之管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在于是受下卿之禮今天子釋奠匹夫與焉恐未可也先賢封之爵則有章服矣無國命仍野人也禮公之袞冕九章侯伯之鷩冕七章野人黃衣黃冠天子皮弁搢圭公侯卿大夫陪位奏軒懸而贊拜諸賢野服廁其間亦不倫甚矣先賢之尊雖以道德不以爵位然道德虛也爵位貴也鄉(xiāng)人儺孔子朝服而立于阼階未聞以燕服也顏閔即大賢不能以大夫之服祭故曾子易簀焉后世尊諸賢而爵位之恩澤加于幽壤興起可示來茲先子嘗言唐宋議先賢封爵當時儒臣皆有深識豈可不重申舊制張璁一時假托掩過之舉惡足為定論乎謹識
七十子為后一例議
圣賢子孫朝廷皆存典例賜之爵祿所謂賞延于世也名臣孝子先儒賢士悉有恩赍功德最盛莫過孔子子孫歷代爵以公明景泰三年賜顏淵子孫為五經博士其后曾子子思孟軻三氏咸賜朱熹亦有之得博士二人后及于周惇頤程顥程頤邵雍惟子路獲博士七十子與漢唐諸大儒皆為宋說所錮而未議學者深疑或以為永樂中朱熹之褒以同姓也熹所是者因而是之熹所非者因而非之不過一人之意見豈天下萬世之公論哉昔圣人之道著于一時古經傳之萬世七十子輔助之力為多居也弦歌而詩書出也車馬而仆馭畏于匡困于蒲厄于陳蔡削跡于宋從患難若斯其久也志意不立子路待儀服不修公西華待禮不習子游侍辭不辨宰我侍亡忽古今顏回侍節(jié)小物冉伯牛侍有回而門人益親有由而惡言不入于耳名布揚于天下子貢先后之周旋若斯其勤也圣人之喪公西赤掌殯葬焉含以疏米三具襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環(huán)徑五寸而綨組綬桐棺四寸柏槨五寸飾棺墻置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也兼用三王禮所以尊師且備古也吊服加麻議自子貢居出由绖參子游夏弟子皆家于墓行心喪之禮三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲子貢反筑室于場獨居三年然后歸葬圣人若斯其慎也七十子懼微言之絕于是散游諸侯大者為師傅卿相小者友教士大夫或隱而不見子路居衛(wèi)子張居陳澹臺子羽居楚子夏居西河子貢終于齊如田子方段干木吳起禽滑厘之屬皆受業(yè)于子夏之倫為王者師播圣人之教若斯其遠也圣人非七十子傳之不盛遺之不久其子孫當有殊賞后儒妄撰曾氏獨得宗傳其余俱加駁議唐宋以來褒封七十子舊制皆據謬說遂為所亂致七十子之云仍不能如后儒誠為缺典學者之大痛也韓厥有言成季之勛宣孟之忠而無后為善者其懼矣七十子之后士大夫宜奏訪其嫡派苗裔充五經博士之典例賜祭田為之祿四氏學亦當議七十子之后悉賜著錄后世之儒周秦漢唐至于近代論其功德大小大者或與他官下者奉祀生員庶幾平國典而暢人心哉謹述先子遺言為議
從祀舊制議
從祀孔子廟廷，朝廷盛典，儒者重事。禮稱有道有德使教焉，沒則以為樂祖，祭于瞽宗。其人未有傳。漢以來祀周公孔子，漢世祖破董憲還，命大司空祀孔子，并祀七十子于其廟。七十子祀始此。明帝永平十五年東巡，幸孔子宅，又祀孔子及七十二弟子。唐貞觀二十一年，詔左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、賈逵、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、范寧二十二人，用其言，行其道，宜有以襃大之。并配享孔子廟廷。后儒配享自斯始，故宋政和元年稱顏氏以降諸弟子、孟氏以降諸大儒。元豐七年，詔荀況、揚雄、韓愈從祀。崇寧三年，以王安石配享。政和三年，追封王安石及子王雱配享，安石位次孟軻下。靖康元年，降王安石從祀。淳熙四年，去王雱畫像。淳佑元年，詔周惇頤、程顥、程頤、朱熹從祀，而罷王安石。嘉定十三年，詔張載從祀。咸淳三年，祀司馬光、邵雍。景定二年，祀呂祖謙、張栻。至順二年，董仲舒始入祀。至大二年，祀許衡。明正統(tǒng)二年，祀胡安國、蔡沈、真德秀。八年，祀吳澄。弘治元年，楊時方祀。至于后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵祀，皆嘉靖九年也。而程顥之父珦、朱熹之父松、蔡沈之父元定，亦遂于是年配啟圣王矣。隆慶五年，祀薛瑄。萬歷十二年，祀王守仁、陳獻章、胡居仁。二十三年，又以周惇頤父輔成，如程珦等故事并配。或曰羅從彥、李侗，萬歷四十七年祀［此見典簿張璇太學典祀考，而道統(tǒng)正宗錄言萬歷二十七年，廟祀考又言四十三年，福州志言四十七年，安慶府新志又言三十九年，所載不同。按州縣舊志多無羅李二人，或有其議而未行耶？康熙六年晉陵毛念時刻延平四先生年譜，止言楊時弘治八年從祀，不言羅從彥、李侗從祀。又二十五年閩林華昌依闕里圖志位次刻崇祀考，亦無羅李二人。果否奉詔增入未知，的于何時未詳］此歷代從祀始末也。洪武二十九年，楊砥請罷揚雄不祀。進退因革，端見于此。是時上已黜孟軻，以犬馬寇讎論君臣太過。錢唐力諫，逾年乃復。楊砥之議無有辨者矣。嘉靖九年，張璁請定祀典，退而不祀者，于七十子有人，先儒有人。璁之言曰：程敏政嘗奏孔子弟子，自顏回以下七十六人，見家語。家語書出孔氏，當得其實。司馬遷列傳，多公伯寮、秦冉、顏何；文翁成都廟壁所畫，別有蘧瑗、林放、申棖。然邢昺論語注疏云：申棖，家語作申續(xù)，史記作申黨，實一人［三名為一人，后儒曲說］。今申棖封文登侯，祀東廡；申黨淄川侯，祀西廡，止宜存其一。公伯寮愬子路，圣門之蟊螣；孔子稱蘧瑗為夫子，決非及門之士；林放雖嘗問禮，家語、史記、邢昺皆不載弟子之列；秦冉、顏何，疑亦字畫相近之誤，但不可考。三人宜罷其祀。而瑗、放祀之鄉(xiāng)賢。荀況、揚雄實相伯仲，況以性為惡、禮為偽、子思孟子為亂天下、子夏子游子張為賤儒，況祀亦宜罷。馬融，初應鄧隲之召為南郡太守，貪濁免官，髡徙朔方。前授生徒，后列女樂，為梁冀草奏殺忠臣李固；劉向，以獻賦進，喜誦神仙方術，奏鑄黃金，不驗下吏，其兄陽城侯贖之，著洪范五行傳，最為駁雜；賈逵，獻頌為郎，不修小節(jié)，附會圖讖；王弼，倡清談，注易，專祖老莊；何休，春秋解詁黜周王魯，注風角，班之孝經論語；戴圣，為九江太守，治行多不法，畏何武之核自免，后為博士，毀武于朝。子賓客以盜系獄，武平決之，圣謝不慚；王肅，以女婚司馬昭，昭勢將篡魏，毋丘儉文欽起兵討賊，肅又為司馬師畫策；杜預，守襄陽，數饋遺貴要，伐吳，以斫癭之譏盡殺江陵之人。八人者，宜褫爵罷祀。鄭玄、鄭眾、盧植、服虔、范寧，雖若無過，所著亦未能有以發(fā)明圣學，宜改祀其鄉(xiāng)。璁又言：謝鐸論吳澄，生淳佑，貢舉于咸淳，為元國子司業(yè)翰林學士，忘宋事元，祀宜罷。璁在當時，以議大禮得君，廷臣張袞、徐階、黎貫、王汝梅等力言其不可，而上方向璁，詔書悉從所請也。自璁之請得行，漢魏以來守正建節(jié)、考經崇禮、立功圣門、使道不墜之儒，除削殆盡，所存無余，而升享者大半后儒入于二氏者矣?？蓢@也！敏政與璁俱稱正史，請以古經正史論之：家語固古書，然出在后。史記本孔氏古文，司馬遷所見又一書也。公伯寮、秦冉、顏何必有所自矣。伯寮愬子路，遷記其語以載弟子籍，不可妄去也。馬端臨曰：孔子弟子，家語、史記皆載七十七人，魏王肅本，自顏回至顏相止七十六人。史記：顏何字冉，司馬貞注云：何，家語字稱。則顏何原載家語，唐以后傳本始缺耳。顏之推稱圣門弟子升堂者七十有二，顏氏居八；顏真卿自敘家譜，亦云：顏氏列弟子者八人。若無何，七人而已。謂申續(xù)、申棖、申黨為一人，鄭國即薛邦，其中或有訛誤，然以彼為此，則亦不可。論語有兩子張，魯有兩曾參，漢高祖之臣有兩韓信，史加王以別之。其時有三召平，易學有兩京房，光武時有兩劉向、兩劉歆，朱熹門人有兩黃干，姓名同，時同，學同，所事之人同，而異如此，矧可曰某即某、某字誤某字，避諱也。林放，論語注解：魯人，然孺悲、申棖亦止云魯人。澹臺滅明皆不言弟子，蘧伯玉使人于孔子，注者曰：名瑗。蘧瑗非經文所載，安知非又一人耶？安知文翁所見弟子籍不殊于家語、史記耶？不然，列國大夫見于經者，如晏平仲、子產、儀封人、太宰之類皆不言，而獨言伯玉耶？先儒稱家語載七十七人，今本才七十有五。石室圖，昔云有申棖、申堂，今本亦無棖與堂也。古書漸就舛誤，安可執(zhí)一以為據耶？杜佑通典載開元贈爵七十七人外，有蘧瑗、林放、陳亢、申棖、琴牢、琴張六人。祥符大觀中加封，去琴牢，余并因之，所不及者，懸亶耳。蘇轍曰：七十七人，家語、太史公書皆同，秦冉、顏何不載家語，琴牢、陳亢史記無錄。二書不可偏廢，今并采之，凡七十九人。疑則傳疑也。敏政既謂不可考，欲以己意削之，自為武斷之辭。璁復不傳疑而期傳信，千古難明之案，歷代諸儒所不敢定者，一朝而直判之。黜久祀之位，使典禮有缺。學者之心不厭，豈細故與！其削漢唐諸儒，皆沒其長而攻其短，訛謬妄詆，與正史多不合：馬融之應鄧隲在戚畹，號稱為賢，非蔡京權奸之比。兼歲值兇荒，孟軻所謂可受免死之時，前忤鄧氏以致加罪免官，后又以過謁梁不疑為梁冀所惡，髡徙朔方。少壯不知忌諱，數以直道干犯權貴，禍患切身，晚節(jié)稍圖自保，戚里往來傳者遂誣為梁冀草奏，無兄盜嫂娶孤女而篣婦翁，賢喆受謗，代皆有之。悲夫！至于女樂富貴之常，融不肯獨異于眾復取忌生讒，唐裴度累遭毀謗，幾致禍災，晚歲浮沈以自免害，亦融之意。此等固圣人所赦之小過也。劉向鑄金下吏，乃在少時，中歲傳經，學者宗之。其忠愛誠懇，數見奏章。洪范之傳，先民舊聞，非后儒臆說。洪武十四年上諭祭酒李敬曰：說苑，劉向所論，多載前言往行，善惡昭然，朕常觀之，深有勸誡。卿以朕命，導諸生經史之暇，兼讀說苑，講律令，必有所益。十五年，命禮部頒說苑、新序于天下學校，令生員講讀。敏政與璁豈未知之耶？賈逵獻頌，出自詔旨。其言圖讖，本為左氏而發(fā)。逵嘗條奏曰：建平中，侍中劉歆欲立左氏，不先暴論大義而輕移太常，恃其義長詆挫諸儒，相與排之。從是攻擊左氏，遂為重讎。光武皇帝奮獨見之明，興立左氏、谷梁。會二家先師不曉圖讖，故令中道而廢。凡所以存先王之道者，要在安上理民也。今左氏崇君父、卑臣子、強干弱枝、勸善戒惡，至明至切、至直至順，明劉氏為堯后，左氏獨有明文，陛下若復留意廢學，以廣圣見，庶幾無所遺矣。書奏，乃令選公羊顏嚴諸生高才者二十人，教以左氏。又詔諸儒各選高才生受左氏谷梁春秋古文尚書毛詩，由是四經遂行于世。四經既行，逵又抑圖讖，張衡以圖讖虛妄奏請禁絕，稱侍中賈逵摘讖互異三十余事，諸言讖者皆不能說。故逵解經，獨不用讖緯，安得以附會圖讖為累乎？王弼解易，祖述老莊，崇尚虛無，斯誠大罪。然無之一說流傳后世，無極而太極所自來也？何休注公羊，相沿不無過論。春秋記年經文，本之魯國，惡得責休哉？史稱休注風角皆經緯典謨，不與守文同說、當亦如邵雍皇極經世之類矣。戴圣懼何武之核自免，人生仕宦，安盡無失一事？不詳便罹罪罟，非皆不肖也。杜林嘗奏果桃菜茹之饋集以成贓，小事無妨于義，以為大戮，即相異相非，亦縉紳之常。程頤、蘇軾致成四黨，皆不失為君子。若以圣子系獄而遂及圣，丹朱之不肖，舜之子亦不肖，又若之何也？王肅本傳：嘉平六年持節(jié)兼太常，奉法駕迎高貴鄉(xiāng)公于元城。是歲白氣經天，大將軍司馬景王問肅，肅曰：此蚩尤之旗也，東南其有亂乎。君若修己以安百姓，則天下樂安者歸德，唱亂者先亡矣。明年春，鎮(zhèn)東將軍毋丘儉、揚州刺史文欽反，景王謂肅曰：霍光感夏侯勝之言，始重儒學之士，良有以也。安國寧主，其術焉在？肅曰：昔關羽率荊州之眾，降于禁于漢濱，遂有北向爭天下之志。后孫權襲取其將士家屬，羽士眾一旦瓦解。今淮南將士父母妻子皆在內州，但急往御衛(wèi)，使不得前，必土崩。景王從之，遂破儉欽。毋丘儉傳：正元二年正月，有彗星數十丈，西北竟天，起于吳楚之分。儉欽喜，以為己祥，遂矯太后詔，罪狀大將軍司馬景王移諸郡國，舉兵反，迫脅淮南將守諸別屯者及吏民大小皆入壽春城，為壇于城西，歃血稱兵為盟，分老弱守城。儉欽自將兵六萬眾，渡淮西至項，儉堅守，欽在外為游兵。大將軍統(tǒng)中外軍討之，殺儉，欽遁走。觀肅之言，正辭也。毋丘儉之兵雖正耶未定，亦未可遂謂為討賊也。且肅所語，乃司馬師。師以魏正元二年卒，甘露元年肅亦卒，去師死一年耳，魏又立常道鄉(xiāng)公。凡十年，司馬炎乃受禪。舉以為肅罪，何其妄也。杜預傳：預初攻江陵，吳人知預病癭，憚其智計，以瓠系犬頸示之，每大樹似癭，輒斫，使白題曰杜預頸。及城平，盡捕殺之。云捕殺，則系犬斫癭人，非盡江陵一城也。預新伐吳，懼貴要讒阻，故相饋遺，未嘗以求美官。馬援亦云：但畏長者家兒，或在左右，或與從事，殊難得調。介介獨惡是耳，自古貴要為患，成大功者必善事之矣。取漢唐先儒之行，惟疵是求，史茍載有一過，遂盡棄其生平。昔諸葛恪與陸遜書云：君子不求備于一人。孔氏門徒大數三千，異者七十二人，子張、子路、子貢皆亞圣之德，猶各有所短：師僻，由喭，賜不受命。豈況下此，而無所闕？圣人不以數子之不備引以為友，不以所短棄其所長。加以當今取士，宜寬于往古。何者？時務縱橫，善人單少，小小私行，皆宜潤略，不足縷責。士誠不可纖論苛克，苛克則彼圣賢猶將不全，況其出入者耶？漢末以來，中國士大夫如許子將輩，更相謗訕，或至于禍。原其本起，非為大讎，惟坐克己不能盡如禮，責人專以正義。夫己不如禮則人不服，責人正義則人不堪。不服其行，不堪其責，不得不相怨。不舍小過纖微相責，久乃至家戶，為怨一國，無復全行之士也。自宋儒好責人以扶成，其接孟軻之說，所許顏曾思孟而外，七十子以至于內百余年之儒，少有當其意者。敏政輩益羅織深文，而周秦漢唐以來鮮無過之人矣。以馬融王肅為黨勢家，則楊時之于蔡京；劉向為誦神仙方術，則程顥張載之出入佛老；賈逵附會圖讖，朱熹論葬法亦術士利欲之論，不本六經；王弼老莊，周惇頤無極之書，諸儒以為本于老子；何休注風角，朱熹晚年亦注參同契；以戴圣為贓吏，朱熹必取淫行，污士大夫悖禮經帷薄不修之旨，亦可曰酷吏也。宋儒從祀亦未嘗不可議也，后世尚論習為風俗，同一過也，在漢唐先儒必多方鍛煉，指為實而后已；在宋儒，必曲加調護，以為誣而后已。史文所載，實則俱實，誣則俱誣，不知學者好惡何以不同？論漢唐先儒者豈皆史魚之倫，言宋儒之過者叔孫武叔輩耶？蓋永樂以后，科舉所用悉宋儒改經更注，諸生父子師心相授，不如其說，謂之背朱注，則有司不取。聞見慣習，不覺其固如此也。揚雄世傳有劇秦美新之文，曾鞏、孫復、王安石、簡紹芳、胡直、焦竑皆力辨雄無其事?；蛞詾楣茸釉浦`。馮時可以美新為劉棻作?？紦P雄，班彪父黨嘗造其門，聞見親切，故班固作傳，稱雄溫厚君子，恬于利勢。雄平生著書，傳皆載焉。又言諸儒罪雄非圣人，而稱經獨無所謂劇秦美新者，王莽時以符命封爵甚眾，而雄不侯。莽自言雄素不與事，史文如此，美新可不辨自彰。后儒未之深考耳。且莽之篡，非忽起也，奉太后命居攝已非一日，不過以哀章金匱之文即真耳［哀章封美新公］，一切仍舊。校書天祿，不與朝政也。必欲犯莽之怒，去位以干不測之禍，則三家執(zhí)國命已久，先圣亦不當事之而微服過宋矣。唐楊倞注荀子性惡篇曰：荀子當戰(zhàn)國，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。性惡之論誠過激，其要歸本于仁義先王之化。孟軻犬馬寇讎之言，亦未嘗不激也。易曰：見惡人無咎。小人不恥不仁不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。則性善性惡，皆可言也，各得其一耳。歸有光稱：荀子精造，孟子不能過，揚雄韓愈皆推尊之以配孟子。宋儒頗加詆黜，今世遂不復知有荀氏矣。悲夫！此公論哉！且孟軻性善，以情與才論，故孟軻言性善，契為司徒敬敷五教之旨；荀況言性惡，皐陶為士謨明弼教之旨；揚雄善惡混，則相近不移之旨。說雖不同，皆本于圣門，而欲輔翼教化，則一也。況非十二子，其人皆去況不遠，賤三氏也，時儒已分為八，況言學三子者之過，又何傷乎？王安石程頤朱熹輩之追貶先儒，非刺太甚，十倍荀況矣。孝廟初，張九功、程敏政奏改定從祀，禮部侍郎倪岳言：馬融王弼之徒，立身不無貶議，然秦漢以來六經出于煨燼，賴諸儒抱遺經、專門講授，經得復存。自唐之注疏咸祖其言，今之經傳引用尚多其說，何可盡廢？七十子名氏，司馬遷以來相沿已久，今生千百年后，安敢臆定？宜仍舊。奏乃寢，而璁復假其說以亂舊章，哀哉！總之尚論古人，宜大端小節(jié)考其始終，非可以愛憎為是非也。璁與敏政輩，譏議先儒，沒其衛(wèi)經傳道之大功，索其微疵加以重罪，致庠序無其位，而學者守其遺書，冤亦甚矣。魯丕稱：說經者傳先師之言，非從己出。陳元謂：范升論左氏，抉瑕摘釁，掩其弘美，所謂小辨破言，小言破道。夫老女刈蓍，亡其蓍簪而哭，不忘故也。取漢唐先儒之說于遺編，而復力絕之，哭簪之義何其左耶？茍以一言一事之失，不特周惇頤程顥程頤張載楊時朱熹之祀可議，即七十子亦有可議者：冉有之附益季氏也，子路之事衛(wèi)輒也，子貢之貨殖也，宰我之欲短喪也，子夏之忘親哭子也，曾點與童子冠者共浴，子張難與并為仁。子曰：參乎勿納也。孟軻受金太多，寇讎過甚，又豈不可議耶？以此煩苛細責，將空七十子而逐之。上而議及先圣，亦豈盡無后世所謂于儒行有玷者哉。朱國珍論：許衡、吳澄以仕元黜其從祀，則先圣于元祀必所不歆。元史，獨宦官李邦寧主祭，風雷示異。余皆無事也。八十九年中，先圣享元祀者二百次上，食有何不是而拒之？子即驕，茍非濟惡，儻有恂恂知書人在旁，方獎之不暇，而反奪其餼，曰何故享吾子，則亦非人情，非天道矣。國珍之言，何其忠恕也。澄雖舉于宋而未仕，禮云：謀人之軍師敗則死之，澄不在死例也。元取而用之，澄不死，安所逃乎？微子歸周，圣人未嘗不許以仁。子曰：管仲相桓公，民到于今受其賜。使先圣生宋元閑，亦豈遂仰天絕吭哉？后世不以古經所載圣門舊法論人，而獨取后儒偏私之說，此宋以來學者之通弊也。傳曰：吾于洪范，見君子不忍言人之惡，而質人之美。又曰：君子之于人，記其功而除其過。朱勃有言：王德圣政，不忘人之功，采其一美，不求備于眾。蓋以圣人忠恕論人，則人無過者多；以后儒苛隘論之，則人皆有過而無可逃者矣。故七十子中論罷，與漢唐先儒已祀者，皆不可廢。歷代諸臣奏請從祀，亦直考補。至曾申、李克、馯臂、橋庇、孟仲子、根牟子、田何、胡母子都、孔穎達、邢昺、孫奭、郭璞、楊士勛、賈公彥、陸元朗、李鼎祚之倫，有大功于經傳，非程珦、朱松輩也，猶有當議及者。圣人齊家治國平天下之大本達道，非徒空言而已，熊禾議于曲阜立啟，圣王廟以顏無繇、曾點配，此議變禮之合中者也。啟圣王祀曲阜，衍圣公以子孫祭之，而顏無繇、曾點配享，謂于顏回、曾參有礙耳，非謂啟圣王宜祀也。璁等遂遍立于天下，非矣。今正官祀先圣，其禮重，其物豐，佐官分獻；啟圣王，其禮輕，其物省，子不先父食之義，正于顏回曾參，而反背于先圣，何也？至程珦、朱松、周輔成輩，止宜祀其郡邑之鄉(xiāng)賢，配啟圣王，何其僭也。況祀之天下乎？程敏政所稱珦等，無甚功德，則可祀者尚眾，茍以惇頤、顥、熹之故及于其父，尤非也。無繇與點，皆在七十子之列，此外無祀者，七十子之父不祀，祀顥熹之父，并乎先圣，是皆以興獻王入廟之邪逆也。嗟夫，諸儒之宜祀不祀，不當祀而祀，已百有余年，賢士大夫必有起而論之者。不加詳議，何以昭垂乎？吾先子言從祀如此。
王世貞曰：先朝之黜漢儒，所以尊宋，而不知陷宋儒于背本也。今訓詁之學不傳，即明如程朱，亦何所自而釋其義乎？禮臣未及詳考，故典題罷其祀，殊為未妥。［史記陳丞相世家云：于是與平剖符，世世勿絕，為戶牖侯。平辭曰：此非臣之功也。上曰：吾用先生謀計，戰(zhàn)勝克敵，非功而何？平曰：非魏無知，臣安得進。上曰：若子，可謂不背本矣。乃復賞魏無知。背本字從此］
張與行曰：古之論人也恕，后之論人也刻；古之論人也重立德，后之論人也重立言。四科十子固親，七十子圣人各成其賢，未有相少者。漢唐以來千口口口祀之人，寥寥如晨星。入祀之途隘矣［與行，口口口口州進士，重慶知府］
先王傳道述
先王之道堯舜以前不可知矣經傳所記三王以來尚書周禮法度俱存大端議禮制度考文其成風俗興教化則在五品人存政舉不越九經三公論道六卿分職各有施行未可概舉要使世平人安即兵戎獄訟亦期于忠厚而已先王之道所以立治萬世不易民人有嗜欲治之使歸大化治者何政典焉令之必從通天下國家而同也先朝廷而后四方先士大夫而后民庶先公家而后私室堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬允孰其中四海困窮天祿永終舜亦以命禹予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬周有大赍善人是富雖有周親不如仁人百姓有過在予一人謹棹量審法度修廢官四方之政行焉興滅國繼絕世舉逸民天下之民歸心焉所重民食喪祭寬則得眾信則民任焉敏則有功公則說孔穎達云百王用此三德以行五道王事為本古今不變也亦隨時損益如有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周官三百夏政尚忠商政尚質周政尚文有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒夏政建寅商政建丑周政建子條類不一時異則王政亦遂不同也時如春夏秋冬代謝不可以違吾先子嘗訓密以王道曰夫子謂今用之吾從周論政以身所當者為定考古斟酌調劑之仁義禮樂遵二帝三王為法至于典制政刑釆之歷代庶可施行堯舜三代風氣未開今所用者亦政之大端而世所行皆漢唐以來累朝講求明備傳為定章使天下安寧不過濟時救弊也已昔先王封建分四海之地以君子弟及有功之臣各主其國國有其土土有其民設卿大夫以佐理之朝聘燕享祭祖采祿皆有定制子孫保守分土為井田使民廬舍桑麻仰事俯畜八口無饑此最良法也后亦稍變矣夏殷已難詳考以周言之其初千八百國見于春秋者甚少或遠在異域與魯不聞亦不應如是之寡也恐當白狼白鹿而后已非文武成康之舊不待東遷莒人滅鄶晉人滅虢泗上諸侯為楚蠶食而后失先王之制也五伯迭興國強兵盛兼并小弱封建漸消矣州縣本為周禮州長中大夫一人縣正下大夫一人司馬法王國二百里為州四百里為縣至于周末天下分為七國已有縣令縣尉之稱上大夫受縣下大夫受郡之辭則郡縣之立七國已成亦非始秦若夫井田三代不同或貢或助或徹五十七十百畝貢之不得不變而助助之不得不變而徹五十之不得不變而七十七十之不得不變而百畝勢使然也先王豈樂紛更哉履畝之事見于春秋畢戰(zhàn)所問孟軻已言潤澤井田亦非待阡陌興始廢也秦始皇并六國分天下為三十六郡設吏治之要亦因六國之舊特去其國稱為郡耳非至是乃除封建為郡縣開井田為阡陌也夫封建井田遞遷遞降雖出人為乃氣運使然本于天道欲行郡縣阡陌于先王風尚淳質之世時有所不可即欲行封建井田于后王人心大變之日勢亦有所不能故封建井田先王之善政也郡縣阡陌后王之善政也所謂王道不過使羣黎樂業(yè)海宇無擾足矣漢因秦郡縣分王子弟而封侯皆有戶邑然除相兵符出于京師其后亦失侯者多至末造侯封又異漢初之制況六朝乎荀卿曰欲觀圣王之跡則于其粲然者矣后王是也漢孝文曰卑之無甚高論令今可施行也天下自郡縣阡陌之后與三代治法隔絕故可行則遵守勿失不可則止安能復盡用乎專言三代欲以為治不過儒生飾辭耀世茍實行之誤國家而害民生必如青苗社倉空竭四海而后止也蓋其性硁而識固不知圣人窮變通久之道而近于時中也立政興事不泥古不隨俗或革或因上不病國下不困民求合于中自宋以來天下之大患在實事與議論兩不相侔故虛文盛而真用薄言禮樂政刑者為儒生行禮樂政刑者為有司言者一人行者一人儒生好議論然草野誦讀未嘗身歷政事執(zhí)固言理不遠世變牽滯古文充類盡義責人所難常礙而不可施有司立實業(yè)親當其任上合下宜百回九折與平昔講說隔絕難合但求免責每略而茍就二者恒相反而正道不可見矣通儒不易得君子有志實學必深考詳思擇而行之庶不空為高議真足救時功業(yè)可立也徐階張居正歸有光茅坤馮琦皆近代名臣居正奏曰天下事慮之貴詳行之貴力謀在于眾斷在于獨議論太多政每紛更事無全利亦無全害人有所長亦有所短要在權利害之多寡酌長短之所宜始則計慮未詳既以人言而行終則執(zhí)守靡定又以人言而止人懷疑貳動見诪張?zhí)摃鐨q時成功難覩馮琦奏天下無全得而無失之議亦無全利而無害之法當擇其得多失少利多害少者為主亦有后之流弊非始議所及者即當補苴調劑以成其是無以小不便而盡更之備倭時副使茅坤云近?？たh有司尤宜別議方漢沙漠大入云中上黨雖有龔黃卓魯之賢無益于用漢孝武并出材官騎士李廣程不識之徒以為守尉竊謂今日近海州縣亦然為巡撫者當合郡縣長吏及佐貳量能而器使之大略近海則擇強智精悍材力勝任之人一切練軍實筑城堡謹斥堠嚴部署皆藉以備緩急腹里郡縣則寬和柔靜之士慎出納謹管鑰與民休息而已此郡縣有司大略也歸有光曰事有常變有輕重處常則倉庫為重武備為輕處變則軍旅為重財用為輕居官行法自有大體私罪不可有公罪不可無所謂公罪者正今日動支官銀以濟時艱而為法受惡之類也此乃名言定論有益政治近于古經世之治亂不同承平日久教化流溢風俗醇美卿大夫仁于廟士仁于學民仁于野上下安和錢谷刑名但期無擾以德為先而亦驗其材至于遭遇荒亂破家失業(yè)饑寒逃避禮儀廢缺爭奪盛行暴桀之夫或恃強逞威或懷欺挾詐小則連結無賴公為不肖鎮(zhèn)撫安集為要大則聚眾弄兵叛據方隅遣將行師邊務軍興求事立辦非雄杰之倫不可以材為先而后觀其德朝廷用人行政因時變通庶收實效舍漢唐注疏論人心道心致成虛浮杳冥皆非圣門本旨也
先子與門人講議禮制度考文云定天下之大端在禮六官一代之政俱在名曰周禮則禮廣矣度與文皆禮中事別成一條天子公侯卿大夫庶人悉有定數不敢賒越此之謂度文者所以知古今因革變通也議者合眾論而成一是也制者畫為一代章程也考者取其適用而不頗僻也王者既定則治天下之道立乎其大擇賢守法恭己正南面而已此萬世不易之大道也宋儒欲追王道黜伯功使國家如二帝三王之盛天下無一民一物之不被王澤此亦賢者之用心也而無柰世日變而不可復欲以空言湊合而還之則大誤矣三代皆有損益周禮與夏殷大殊經傳載之如后世開墾兩稅漕運鹽法茶馬鈔關募兵之制三代未有煮海為鹽修于管仲廢經界為阡陌行于公孫鞅算及車舟創(chuàng)于桑弘羊漕運募兵皆始于漢兩稅茶馬皆始于唐為后儒痛詬若不墾荒則田地蕪縮不漕運則京師空虛非兩稅無以使民休息不募兵無以御敵制勝不關稅則賞賜諸費無所出如悉取足于田畝則農愈困積蓄寡而動多掣肘矣圣人答衛(wèi)靈公以軍旅未學蓋衛(wèi)所宜講者不在陳既用王孫賈矣而非謂為國但可以俎豆定者臨事而懼好謀而成足食足兵我戰(zhàn)則克圣人又不常言之乎蓋文事武備先王之所不可少空談仁義惡可以治平耶司馬遷曰昔黃帝有涿鹿之戰(zhàn)以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂自是之后名士迭興申明軍約賞罰必信卒伯諸侯兼列邦土雖不及三代之誥誓豈與世儒闇于大較猥云德化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執(zhí)不移等哉東晉偏安壞于清談南宋積弱誤于講學可勝嘆與儻欲行井田天下必事獄訟今之田地子孫為業(yè)入籍當差里胥尚有飛灑詭寄影射投獻無窮弊竇況以田為公家之物乎若復封建則晉之十六國唐后之十國皆擅兵相攻百姓肝腦涂地妻子離散死亡過半者百余年可為前車此王士性提學廣西見土司之仇殺糜爛其民有秦皇廢封建功在萬世之論而陶魯平猺獞隨立州縣設學校以化誨之可謂救世良策也但州縣力弱不能禁盜賊故近代郡邑多破殘此當細考漢唐舊制斟酌調劑可也
先王傳道表
三重：議禮、制度、考文
九經：修身、尊賢、親親、敬大臣、體羣臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯
五品：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友
四民：士、農、工、賈
先王執(zhí)中建極而行舉賢親民為要成升平之世者以此道也
圣門傳道述
司徒敬敷以后夏校殷序周益詳著然受命于朝布教在上吾先圣孔子講王道在草野成教于下圣門教成修身齊家治國平天下咸有條法矣圣門之道所以立教萬世不易教乃治中之一而成人材消暴亂之首事也教者何方類不齊使其各盡自身自家而始也先正己而后及人先閨門而后族黨先衣服飲食而后祭祀婚媾先私恩而后公義天下之達道五所以行之者三君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達德也或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其行之一也子曰好學近乎智力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫和婦順朋友切磋上下安靜士則移孝作忠學古入官農工商賈各守本業(yè)謹身節(jié)用以養(yǎng)父母一人如是也千萬人如是也一家如是也千萬家如是也千萬里如是也千萬世如是也此之謂教典籍由此而興人材賴此而盛皆七十子傳經之大功累代帝王悉取則古經圣門之教敘三王之治垂大法于萬世非有二也后世國家立政雖所因革與古大殊命官分土郊祀兵賦皆傳自三代法度之言儒者守之師弟討論可以從政圣門之旨無一定之類而有一定之教仁一也仁者得之為安仁知者得之為利仁圣人不強仁者以利而知者以安也故曰有教無類何取中行狂狷教為文行忠信雅言詩書執(zhí)禮涵浸蘊育令其自得材器各遂皆能成就或為德行或為言語或為政事或為文學出而仕行先王之道于國遍惠羣黎安而處守先王之道于家惇其族黨身無邪僻世不澆漓圣門一定不易之法也后世儒者愈傳愈非徐階曰聞之儒者于師非徒習其說之難也其以會友其以傳人亦非徒說之貴也必體諸身持諸事業(yè)卓然可以紹前修而澤后世在昔史臣紀堯舜禹之事精一執(zhí)中數語外皆行與政也孔子教門人示以詩書禮樂慮馳騖于口耳也故曰予欲無言吾無行而不與二三子七十子亦知圣人之教不專辭說也鄉(xiāng)黨述身教者詳焉后世溺于訓詁辭章弟子于師以為能習其說足矣講明不失為貴貿貿焉不知堯舜禹孔之學在行與政非徒辭說之謂也近時士大夫敢為高論或外于彝倫喜為空談不務求實踐其弊有甚于前者馮琦奏曰自人文向盛士習寖漓漸趨詭僻背棄孔孟以實為空以空為實取佛書言心言性略相近者竄入于圣言取圣經有空字無字者強同于禪教從古世道升降之會以士大夫好尚為征世之治也高明之士盡以其才識用之修政立事王于為國議論必典實平確天下靡然從之世之衰也盡以其才識用之談無課虛主于自為議論必奇僻空曠天下亦靡然從之道術之分久矣西晉以來吾道之外別為二氏南宋以來吾道之中自分兩歧又其后則取釋氏之精蘊而陰附于吾道之內又其后則尊釋氏之名法而顯出于吾道之外非圣主執(zhí)中建極揭皎日于中天羣工一德同風挽頹波于砥柱悠悠世運臣等未知所屆也觀階琦所言深病后儒失圣門遺范論其語尋無晰理并為一談浮議蠹之專事無稽之言論其行銖求寸責吹毛畫地固必不通使人無所措手足議論極正大施用則滯礙言之不可行行者非所言講學與王政判而為二后儒之大過也邢巒有言坐談則理高行之則事缺正謂此矣吾先子嘗稱諸儒諍論為一辭曰后世語錄竄入二氏之虛說不息圣門六經典政治平之實旨不著圣門之教賴帝王之治以興帝王之治賴圣門之教以盛兩不相離者也學者必根源圣門專守古經從實志道庶為是也
圣門傳道表
三德［取人］：中行、狂、狷
四教［誨人］：文、行、忠、信
四科［論才］：德行、言語、政事、文學
六經［舊章］：尚書、禮、詩、周易、春秋
孔子中庸修己而述謹言慎行為先成萬世之教者以此道也
吾道述
有問于費密曰何謂吾道曰古經所載可考也謂之吾道者所以別于諸子百家偏私一隅而自以為道不中不實也中而不實則掠虛足以害事實而不中過當亦可傷才圣人慎言謹行終身于恕事不行怪言不過高既中且實吾道事矣舍是不可盡謂非道不可謂之吾道以其太深而易惑太高而難行非所以通天下之志伯夷柳下惠之賢且異之況其它乎吾道者道之主求之身求之家而已足乃天下萬世準繩也上古圣人為治專以事制器立法人習之家傳之無以言為也中古漸變治兼以教事多而言少三代迭更至周末言與事俱多矣孔子知世日變處士必橫議言將至于不可止而盈天下千萬世之后必有以偏亂中浮害實者故傳七十子以先王之法而定之圣人慮之如此其深遠也后世之儒果偏之浮之雜之蓋通諸四民之謂中信諸一己之謂偏見諸日用常行之謂實故為性命怳忽之謂浮偏浮之論盛行而先王之道亂矣夫天下帝王所統(tǒng)御公卿大夫所經理而其實則黎庶各竭其力各盡其智反相資給上下咸宜以充豫安平者也昔先王治國以及于天下也深籌而諦審之知民性不一而才之上下懸殊則業(yè)非可以一事足而法制不能以一端賢也乃分民為四焉其人能學樂誦詩歌舞俎豆以祀宗廟也能善記知書理財治獄任事也能持弓矢御車馬以衛(wèi)君上也名之曰士專力于稼穡以充倉廩而飽士女其人名之曰農百物之器足以裕內外也其人名之曰工通致貨財于天下使有無咸取足焉其人名之曰商賈士以上之農以安之工以豐之賈以濟之如是則民有成業(yè)閭閻勢定而后國可立也蓋農為國本百物皆生焉即車甲人畜以周社稷咸賴于農故農不庶則田野不辟谷畜寡而倉廩虛其國必困工不良則五材不飭而宮室衣服簠簋陋其國不潔麗以整賈不來則物貨有無不相貸市廛衰落金帛不歸其國必貧以弱士不講習六藝以率其子弟仁義之澤不漸鮮材通識達可以從政治事之人則五教不宣倫常失敘強暴得以誣上行私其國不雅順以久遠茍四民失業(yè)閭閻有饑寒侵奪之患禮樂崩頹外內不測于是乎起而教亦無所施矣故先王以制度顜畫不以議論鋪張以要道經營不以意見湊合無不出之于實無不行之以中而國治天下平矣孔安國曰先君孔子生于周末遂乃定禮樂明舊章斷自唐虞以下訖于周芟彝煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教所以恢弘王道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義蓋欲具實于文傳中于文使后世得聞先王所以安平四海之故因文以得中也實也修身而家國天下賴之豈欲播流空文令后世之士假肆高談各執(zhí)一說自名為道也耶故國家欲為治士大夫欲為學古經是矣而空浮談經尤足害道圣人自孔子而止王道亦自孔子而存上承二帝三代之典謨下開修齊治平之學脈學以出治者帝王公卿也學以從政守文者師儒生徒也學以安身立業(yè)者農工商賈也古經之外其言道也不中不中必多虛少實可以自全不可以齊家治國平天下夫道散事物無可專指人皆得言無專指則彼可是此可非人皆得言則彼言一道此言一道言雜道亂上不可以為治下不可以為學古經者道之定治所取教所本也治以行之教以傳之舍實事而傳空文必入于虛浮幽寂矣外傳道而立實事必至于壞常亂度矣圣人而后仲弓游夏之徒述論語以發(fā)明古經中旨后世之儒師心自用敢以旁引雜入之說誣圣人之經吾道大變圣門定法安可不述哉人志萬有不齊大端不過知者愚者賢者不肖者耳而過不及存焉有過有不及者性也本乎天者也無使其過不及者學而后能人力然也知者才高賢者力厚賢知乃以其過者為道愚不肖又以其不及者為道茍賢知愚不肖各守其性舊章還之圣人猶無大害也賢者以其過變圣人之舊章自以為道自以為傳絕學自以為圣人流于數百年大害古經之實旨矣阮孚謂卞壸曰卿恒無閑泰常如含瓦石不亦勞乎壸曰諸君以道德恢弘風流相尚執(zhí)鄙吝者非壸而誰時貴游子弟多慕王澄謝鯤為達壸厲色于朝曰悖禮傷教罪莫斯甚中朝傾覆實由于此王羲之謂謝安曰夏禹勤王手足胼胝文王旰食日不暇給今四郊多壘宜思自效而虛談廢務浮文妨要恐非當今所宜張栻與朱熹書曰元晦學行為人所尊眼前多出己下平時只是箴規(guī)他人不是覺自己是處多人亦憚元晦辨論之勁排辟之嚴縱有所疑不敢深請恐諛言多而拂論少萬一于偏處不加省察異日流弊不可免廬山老儒杜敏或勸從王守仁講道敏曰圣人之道言忠信行篤敬敏求之四十年未之有得又惡乎講哉或曰道豈言行可盡耶敏曰言行君子之樞機所以動天地也若外言行而講道敏不愿聞也當天下風靡之日四君子出救時之論成愛人之德屹然自立蓋士之浮也始于魏晉流于唐然猶浮實相半至宋南北遂浮多而實少語錄無稽之言各盛世益共尊而圣賢之于是圣門中實之旨晦而后世雜入二氏之儒為政于天下矣倫常日用未能合道者已多況加以賢知之過乎欲明道行道實焉中焉言人所共識行眾所皆通也傳曰過者俯而就之不及者跂而及之此圣門之定旨所謂吾道學者所當遵守勿失者也先子諄諄誨密者懼其流于偏而自損焉
吾道本旨
有［尚書繁辭所載］
力行［二者圣門為學之方］
內省、忠君、孝親、恭儉、信讓、上下、賞罰、立制、設教、從政、理家、學問、本業(yè)
此古經所傳之道中實以通天下之志萬世不易
吾道變說
無［老子佛氏所稱］
清談［魏晉初變古學］
高論［宋南北再變古學］
虛無溟涬乃道之根［后漢張衡］
天人之際［魏何晏］
圣人茂于神明［魏王弼］
天地萬物以無為本［晉王衍］
有必生于無故太極生兩儀［晉韓康伯］
無私募欲［晉潘尼］
真師在心［元魏徐遵明］
知命適時必先天理［元魏關朗］
虛無是太極［唐孔穎達］
誠明復性［唐李翱］
道德性命之理［宋王安石］
無極而太極［宋周惇頤］
靜坐會活潑潑地［宋程顥］
沖漠無朕萬象森然已具［宋程頤］
天根月窟［宋邵雍］
天地之帥吾其性［宋張載］
本心六經注我我注六經［宋陸九淵］
格物窮理一旦豁然貫通［宋朱熹］
靜中養(yǎng)出端倪［明陳獻章］
致良知向上一機［明王守仁］
此后世所變之說偏浮為道大害不久而改
陸賈曰圣人之道極經藝之深乃論不驗之語學不然之事圖天地之形說災變之異
司馬遷序其父習道論于黃子而曰道家無為其術以虛無為本以因循為用虛者道之常也因者君之綱也混混冥冥光耀天下
楊慎曰朱文公中庸章句引程子云活潑潑地慎援僧家語錄有云頂門之竅露堂堂腳跟之機活潑潑又云圓陀陀活潑潑文公乃以入章句又毛注云宥寬仁也密安靜也孔疏云寬仁所以止苛刻安靜所以息暴亂豈不明白正大而得帝王之體也今之詩傳解宥為宏深密為靜密宏深靜密既于基命不切輔廣附會之云不宏則體不盡不深則用不徹不靜不到沖漠無朕處不密不到萬象森嚴處其言愈謬圣人治天下大經大法易曉易見沖漠無朕森羅萬象是老氏虛無之語豈可以解詩哉
湛若水曰古之論學未有以靜坐為言者而程氏言之非其定論以靜為言者昔禪也孔門教人皆欲事上求仁動時著力茍求之靜焉骎骎乎入于荒忽寂滅之中而不可以入堯舜之道矣
馮從吾曰自異學言無世儒爭言無以為精微奧妙不知精微奧妙豈專在無之一字哉易有太極敢道有之一字不精微奧妙
合而論之大抵天道為主而氣運相隨故陰陽推行于上則人事變應于下非盡人力所致也日月五星萬古如是而日月亦有剝蝕之時五星亦有失度之候故后世之說必不能止學者但欲知圣人古經中也實也如日月五星至于剝蝕失度亦暫焉而已先子之言費密述
弘道書下
圣門定旨兩變序記
富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為圣人不怠于學非學可至
恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執(zhí)事慎恥恕約以修辭此圣門之所謂學［密提二條于前］
費經虞曰后世學至圣人之說先儒多辨之呂坤云堯舜禹湯文武不自滿假孔子生平謙退沖虛引過自責覺世間道理無窮自家分量未盡孟子自任太勇自視太高雖孜孜向學已少欿欿自歉之意至宋儒談論都是道理但人非堯舜誰無稍偏造詣未至識見未融體驗未到物欲未忘平生所不足者不肯自責又不肯向人招認以求相規(guī)所以都似登壇說法直下承當終日說短道長談天論性看自己便是圣人更無分毫不是處此與圣人已自不同如何得到圣人地位此萬世不易之定論也子貢問曰如有博施于民而能濟眾可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸圣人吾不得而見之矣子思曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠之者擇善而固執(zhí)之者也子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣顏淵已屬誠之孟軻曰夫圣孔子不居是何言也漢書曰圣人所以獨見前睹與神通精者皆天所生也經史遺文昭然圣人豈可學而能故據經文而為之斷辭曰富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為圣人不怠于學非學可至若圣人所教則可得而述也言忠信行篤敬始于事親中于事君終于立身蓋古之所教所學皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌詩皆學中教人之典非后世博書撰文之謂也況欲拱手高談性命著成語錄乎蓋其下立言士之一端立德立功久置不講然古經所載圣門立教定旨后世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執(zhí)事慎恥恕約以修辭此圣門之所謂學小人皆得習以修身焉性有同異工有勤惰則入有淺深得有厚薄可守可傳傳曰恭則不侮躬自厚而薄責于人王道平平人之生也直寬則得眾禮之用和為貴主忠信能以禮讓為國乎何有克勤于國敏則有功必也臨事而懼好謀而成者也以斷天下之疑慎言其余古者言之不出恥躬之不逮也有一言而終身行之者其恕乎君子約言經文如此身者進德居業(yè)之所自家國天下之本也修身則道立身外即人尊之君親兄長內之妻子僮婢外之公卿父老泛之州閭里闬事上臨下各盡其道乃可云安處而在下則有家事出而圖君則有國事各執(zhí)其業(yè)則有恒事卒然更改則有變事不善于事家不能齊國不能治后世儒者專以立言為主然述往古示來茲成教化敦風俗必言實行不偏好不苛求弘遠而不狹隘方合圣門舊旨略為分疏在學者通之而已日日新之謂盛德富有之謂大業(yè)圣人如天地之無不持載無不覆幬至矣哉非賢者所能盡以其得于天者異也知者見之謂之知仁者見之謂之仁賢而已英才天下已少況民庶乎圣門有教無類自言下學而上達學謂之下者人人皆知人人可行實而有據也既學矣已知已能者漸而深焉未知未能者進而得焉日增月益補救其過不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求于詩書禮樂之中既而出身修之有德有言為式于鄉(xiāng)國州閭之內所謂上達各各不同待人自至而不可強者也下學人事上達天理古經無此說茍隱居求志宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱弟如行義達道尊五美屏四惡圣人與眾同其好惡載之古經最為明備邵雍曰學以人事為大今之經典古之人事也蓋天地以天道生萬物而蕃圣人以人道濟羣生而安天道遠而難知論之易生紛惡故圣人不言人道實而可見所以通倫常而錯禮義故圣人重之后儒以其私意假托經文創(chuàng)立新旨互撰窮微入妙之論以此自是以此授徒辨說騰沸莫可折正由魏晉諸君子相尚曠遠清真淡雅學圣人之和而其失也在此和至宋南北諸君子以魏晉近蕩為誡專就收斂方正沉重學圣人之潔而其失也在此潔則又近固焉皆于古經得失相半使學者不得述圣人之實德不得聞圣人之中道偏論僻行嘩然于世與古經遠相違背致圣門立教深防重慮晦塞不彰歷代哲儒屢有諍辨無奈實之不能敵浮也實則日用尋常無以寄高奇之士怪遠荒寂之談魏晉已遙宋之新義虛文惑聽朝廷施政民生日用士人學業(yè)猶漢唐以來相傳之實未能改也特人人好生意見爭競無已宋儒侈言三代以熙寧后之實事考之不特兩漢不可及又豈能如唐哉巨公名賢規(guī)宋儒議論太過流弊滋甚著書申救奉先輩之緒言遵古經本文述圣門立教一定不可移易大法以辨后世果于自用剿說雷同謬于圣人使覺者省覽非所謂宗旨也
密聞之先子孝貞先生云后儒性命宗旨七十子至兩漢皆無此學堅守古經為定也魏正始中王弼何晏共好清談創(chuàng)天人神明之論崇尚老莊以無為貴始以無為宗旨王何之說一倡盛于王衍謂天地萬物皆以無為本無也者開物成務無往不存者也陰陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成德不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣六朝以周易老莊謂之三玄當時王公與貴游子弟慕尚清談風成俗改雖佛氏言理大行別為一家蓋二氏虛無靜坐之說同而設施之次弟異自魏晉老氏之說始入于儒吾道雜亂之所由起浮虛之所由出也儒說遂小而妄矣貴無流播既遠世不考系辭以無為道之本源久矣唐李翱撰復性書世更有復性宗旨王安石為相修經義移易天下之耳目程顥程頤相因而作周惇頤名微未顯程氏亦南渡后方盛其初惟言王氏之學清談余習流為高論安石之言曰不偏之謂中不易之謂庸顥頤之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育萬物獨坐澄心靜觀天理祝允明云千古典訓崇朝而改惟應太息流涕耳此后一家私意反成定論陸九淵謂六經注我我注六經能識未濟道便識文王學者疑之朱熹以復性及天理人欲為旨而曰這個道理與生俱生今人只安頓放在空處浮生浪死也甚可惜又謂莊列亦似曾點意思他也不是專學老子吾儒書都看來不知如何被他晫見這個物事便放浪去了今禪學也恁地于是選子思之大學中庸而自竄入于其間加于先圣論語之前與孟軻所著盡改古注自名曰四書以追配六經熹之徒尤蕃高論極盛朱陸異同之辨起矣王程朱陸之說再倡學者皆談性命神化為聞道以治天下國家為緒余以好古多識為名物度數玩物喪志一切勛業(yè)文章深仁上智皆以為非圣人之道天地之懸隔比魏晉之說其流雖異其源則同且自號正學以從之者庶有作圣之資王守仁復實良知宗旨曰無善無惡心之體有善有惡意之用知善知惡是良知為善去惡是格物學者愈恣極蔓衍而無所忌魏晉宋南北以來諸儒言道悉賢者也而無柰賢者過之七十子相傳圣門言學兩漢追尋的有授受久始昌明者忽以為粗而不精外而不內意見橫出講辨亙生圣人本根實用之旨蠹蝕殆盡牽強附會各以成書胡寅序其父安國集略曰惟鄒魯之學由秦漢隋唐莫有傳授其閑名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗至于言外傳心直超佛地則未見其人圣道不絕如線口筆袞袞異乎身踐有書徒存猶無書也逮我宋熙寧以來元覺杰出上繼回軻天下英才心悅誠服然后孔氏述業(yè)浸以光顯據寅所序言外傳心直超佛地達摩別旨未見于經傳則宋所謂絕學非圣門之舊不待后世更加一辭矣蓋二氏之談心若與儒同而所以用之者則遠甚矣欲取天下之萬物萬事而悉歸之心獨坐默會以期于沖漠無朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰靜曰無以心而合之天下萬物萬事各適其道上下安和以至于修齊治平自內而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入于經傳是后儒之深誤也自宋佛氏之說始入于儒吾道雜亂之所繇盛浮虛所以日熾也儒說愈執(zhí)而誣矣魏晉之清談雖老莊顯行而傳經諸儒守圣門之遺尚得撐抵宋之理學則改經更注以就其流入佛氏之曲說而儒害益深益大學者疑九淵為禪其踵相接疑二程靜坐為禪十之四五而已蓋王安石之性命二程略加改換朱熹二程之巨浪也王守仁九淵之余焰也四家之書具在與古經相睽者遠矣故吾道雜入魏晉而后老氏為多宋以來佛氏為厚皆諸儒作聰明亂舊章其可嘆者豈勝言哉古經之弘者無所不實施濟于天下學者守之二氏之靜旨專求其虛獨理其身二氏之徒守之各有其傳不相假藉諸儒辟二氏謂其惑世誣民若不可令一日容于斯世而陰竊其說以自潤又何可以服二氏之心乃取山林幽獨之行加于先王人倫日用之中枯槁虛無之言雜于圣門忠信篤敬之內夫安能合不能合必強為之辭以畫一之此后儒自謂愈傳愈細愈入愈微而實則愈說愈謬也歷代賢哲讜議具存范寧曰王弼何晏蔑棄典文不遵禮度游辭浮說波蕩后生飾華言以翳實騁繁文以惑世其罪深于桀紂王衍將為石勒所害顧而言曰吾曹若不祖尚浮虛戮力以匡天下猶可不至今日桓溫謂諸公曰遂使神州陸沈百年坵虛王彝甫諸人不得不任其責陳頵遺王導書以老莊之俗傾惑朝廷今宜改張然后大業(yè)可舉應詹奏曰性相近習相遠訓導之風宜慎所好魏正始之閑蔚為文林元康以來賤經尚道以玄虛宏放為夷達以儒術清儉為鄙俗永嘉之弊未必不由此也晉世才人欲刊正周易及諸醫(yī)方祖訥以為不可梁武帝好佛太子又講老莊詹事何敬容嘆曰西晉尚玄虛中原淪喪今東宮復爾其為戎乎顏之推曰老莊之書不肯以物累己故藏名匿跡何晏王弼祖述玄宗遞相夸尚非濟世成俗之要魏宣武帝廣訪得失治書陽固上讜言曰為治不在多方力行而已親宗室舉賢良省徭役薄賦斂修學官遵舊章貴農桑賤工賈絕談虛窮微之論樊遜奏曰臣聞天道性命圣人所不言蓋以理絕涉求難為稱詣魏光乘請行魏征所注類禮張說駁奏曰禮記前漢編錄傳習千年著為經教魏孫炎始改舊本先儒所非魏征因炎所修更加整比與先儒第乖章句隔絕若欲行用竊恐未安遂留書內府王元度注尚書毛詩毀孔鄭舊義請行己所注崔仁師條其穿鑿不經遂廢孔穎達詩疏序曰劉焯劉炫負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同李翰序杜佑通典曰五經羣史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之義陳政刑賞罰之柄述禮樂制度之統(tǒng)究治亂興亡之由立邦之道盡于此矣非此典者謂之無益世教圣人不書學者不覽懼宂煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜憲章文武宣明大義百世可師李嗣真曰古之學者皆有師法今之學者但任胸懷韓愈曰先王之教以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也宋祁曰自晉迄隋老佛顯行圣道不斷如帶諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引圣爭四海之惑司馬光曰易言窮理盡性以至于命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及憒瞀而不能知又云圣人之道如天地靡所不有眾人之道如山川如陵壑如烏獸如沙蟲各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也歐陽修曰圣人教人性非所先劉恕曰訞學已為今日患后三十年橫流其患有不可勝言者［訞學謂當時道德性命之說字書云訞巧言也］晁說之曰胡武平周茂權仝師潤州鶴林寺僧壽涯其后武平傳其學于家茂權則授二程遂大顯于世又曰楊中立載其師程正權之言曰不偏之謂中不易之謂庸則猶王氏之說也邵雍曰凡人為學失于主張?zhí)^［為二程發(fā)］又謂程頤曰面前徑步放寬你道生姜樹上結其奈何欽宗靖康元年始詔羣臣庶士當講孔孟之正道察王安石舊說之不當者羽翼朕志高宗紹興六年吏部員外郎陳公輔奏今日之禍實王安石邪說所致帝悅授左司諫遂請禁程氏學詔士大大之學宜以孔孟為師庶幾言行相稱可濟時用十四年帝幸秘書省頒手詔曰周建外史掌三皇五帝之書漢選諸儒定九流七略之奏文德之盛后世推焉嗚呼士習為空言而不為有用之學久矣爾其勉修術業(yè)益勵猷為是年十月以右正言何若奏戒內外師儒之官黜伊川程氏之學二十五年詔取士毋拘程頤王安石一家之說陳善曰大抵后世去古既遠言古事常以古為正古人三傳雖時有疏脫或當時師說猶存亦或有簡牘可以為據未易盡廢也漢人去古未遠多見先秦古書必有所本今人遂以意度之豈勝臆說哉游酢曰不能博學詳說遽欲返約不能文章遽欲聞性與天道猶之欲立數仞之墻浮埃聚沫以為基絺兮绤兮而欲溫吸風飲露而欲飽無是理矣蘇軾曰歐陽子沒十余年士姑為新學以佛老之似亂周孔之真識者憂之徐度曰方王氏之學盛時士大夫讀書求義理皆務于新奇然用意太過往往反失于鑿周必大曰熙豐以后學者爭言道德性命之理躐等陵節(jié)難與失步邯鄲者言也晁補之曰六經之說道為難知學者于道如隔云霓而望日月求道之蔽平居相與言土苴治天下有所用之適效一事或已病于方寸凡此奚補也有庠序所宜先講者今欲悉考其說與諸君一一肄之陳師道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益于人者皆不廢也世人之說曰先王詩書禮樂道德性命而已此乃世外執(zhí)拗之論枯槁自守之行不可羣天下而居也陸游曰紹興初程氏之學始盛言者排之羅泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性與天道固非言所能竟也惟一隅以求經天下通患也陳亮曰得不傳之學皆耳目不弘聞見不慣之辭也又曰亮初有知識猶記為士者必以文章行義自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所至人各有能有不能卒亦不敢強也自道德性命之說一興而尋常爛熟無所能解之人自托于其閑以端愨靜深為體以徐行緩語為用務為不可窮測以蓋其所無一藝一能皆以為不足自通于圣人之道也于是天下之士始喪其所有而不知適從矣為士者恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判而曰學道愛人相蒙相欺以盡廢天下之實則亦終于百事不理而已王十朋曰學者患在好言性今天下黨同之論在乎性善一二師儒倡之學者從而和之非有見而言論語云性相近也習相遠也唯上智與下愚不移夫子為性立一定之論世乃謂性無上中下而才有之焉有性無而才獨有耶學者慎無習于雷同之論而雜佛老之論何坦曰性與天道不可得聞夫子非隱也入孝出弟必行有余力而后可以學文實行不先徒文無益況可遽聞性與天道乎后世學者徒事口耳茫無所從入竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣葉適論學校曰本朝始議建學久不克就至王安石乃就之未幾而大獄起矣崇觀閑以后秀聞于學者旋為大官宣和靖康所用誤朝之臣大抵學校之名士也又曰為國之名物章采精神威望一切消耗內之所以取悅于民外之所以示威于敵盡皆無有習為寬鍰迂遠之常談以文其無用又曰謝顯道言程伊川參某僧后有得遂反之偷其說來做己便是為洛學朱熹曰石林之說固不足信不知上蔡也恁說是怎生地劉安世曰愿士大夫立此名節(jié)不愿士大夫立此門戶［元佑士?。蔹S履翕曰愿士大夫務道學之實不愿士大夫立道學之名［淳熙以后士病］口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口鄭樵曰三代學術漢微有遺風魏晉以降日以凌彝非后人用心不及前人實后人學術不及前人學術也后人難及大概有一二者義理之學一者辭章之學義理尚攻擊辭章務雕搜躭義理者以辭章為不違淵源玩辭章者以義理為全無文采要之辭章雖富如朝霞晚照徒焜人目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途同歸皆從事語言文字之末而非為實學也謝枋得曰漢之明經以修行也宋之注經乃衍辭也漢士質宋士浮此世道升降之一驗也劉國曰六經自火于秦注于漢疏釋于唐議論于宋日起而日變學者亦當知其先后注疏釋經十得其六也宋儒補其三四而備也袁桷國學議曰國學規(guī)制遺禮略見于大司樂文王世子其詳莫得而聞漢武表章六經后漢尤盛唐微附益之而制愈詳宋承唐舊而國學之制日隳至于紹興愈廢所謂三舍法崇寧宣和之弊也秦檜復增月書季考宋之末造類不出此今科舉統(tǒng)廢國學定制儻得如唐各立博士互為問難至于當世要務如禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講習庶足見經濟之實自宋末年尊朱熹之學唇腐舌敝止于四書之注凡刑獄簿書金谷戶口靡密出入皆以為俗吏而爭鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救近江南學校教法止于四書髫齔諸生相師成風字義精熟靡有遺忘一有詰難茫然不能對尚甚于宋之末世知其學之不能通地大言以蓋之議禮止于誠敬言樂止于中和其不涉史者謂自漢而下皆霸道不能辭章者謂之玩物喪志功業(yè)之成何所不可必悉天下之利害灌膏養(yǎng)根古者教法春夏干戈秋冬羽鑰射御書數皆謂之學非若今所謂四書而止虞集曰圣經深遠非一人意見可盡今人但見宋儒經未見宋儒以前六經［楊慎曰有味乎其言哉］陳樵曰淳熙以來羣儒之論尤與洙泗并伊洛不類［若淳熙辟謬］宋濂曰古人為學使心正身修措之行事繁辭復說道之蔽也何瑭曰陰陽之論予幼聞其名未知其實反復乎周程張邵之書出入乎佛老醫(yī)卜之說將二十年玩伏羲卦象乃若有得惜諸儒之論皆失其真學者習于耳目聞見遂以為理實止此而不知其謬也楊懼曰何謂道學明明白白平平正正中庸而已更無高遠玄妙之說溺論高談飾虛文美觀聽而曰吾道學吾心學使人領會于渺茫怳忽之閑無可著摹求其所謂禪悟乃欺人之行賊道亂俗又曰世之學者摭飾宋儒緒余不究古昔妙論盡埽前代歸之宋儒盡埽宋儒歸之朱元晦寧得罪孔子不敢得罪宋儒類如此胡直曰后儒集注腷臆杜撰往往強孔孟之言以就己論騁其射覆之見著為畫一之書書曰百姓不親五品不遜此親民之旨也必改曰新民與大學本旨有閑矣系辭曰和順于道德而理于義窮理盡性以至于命本文相屬也必訓曰窮至爭物之理舍理于義之本文增贅事物于其閑與系辭本旨彌遠是孔孟雖定后儒不以為定也孔孟定于一萬之不齊不必定也后儒逐末嘗取其萬者而定之終失于一也愈悖而馳也雷禮曰學者之弊竊上乘之旨以附濂洛主靜工夫千言萬語終虧實踐孔子刪述六經為萬世標的者固如是耶邵寶曰愿為真士大夫不愿為假道學熊過曰挾策而言者各異其旨上者談性命次工詞章棄廢前聞不守師法漢儒傳經莫不守師法尺寸不敢變據經守禮總核精實皆有檢押奉以周旋不惑于多方述者之謂明此為庶幾矣又曰漢之學近忠隋唐而下浮而已今之弊下為聾瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而問之空空如也相率入于虛其為無用何惑也薛應旗曰不尊經而尊傳至于今日已化為世儒之經非古圣人之經正猶讀方書而不知治病及以庸醫(yī)之說亂炎皇之真也其弊可勝言哉何遷曰圣人有言莫備于論語其閥命學詩書執(zhí)禮文行忠信性與天道則不得聞后世所謂微辭奧義不數數覩焉爰至宋世發(fā)之大盡近視宋又過之而性與天道之蘊涂人后生習聞其說遷謂性命可以自悟不可瀆人可與能者期于從未可與不得其門者益其見也顧應釋曰近見有竊吾儒格物致知以解法華經者方異之不意吾儒亦借佛教以明道也［謂活潑發(fā)地常惺惺與本來面目向上一機打做兩橛等說］其流弊將至儒釋同歸而不可解矣吾輩不能辭以辟之而助其波揚其焰寧不得罪于圣人羅洪先曰晚宋號理學者無慮數十家書連數千百卷轇于理氣動靜之分漫衍贅復益無以見圣人用意之微讀之使人心煩目眩此圣門一厄也近時傅良知之學者語知矣而不必良語良知矣而罔致知之功一聞用功輒生詫訝過在任心流行而不復辨圣賢所指凝聚兢業(yè)之工盡與埽除其弊將哆于晚宋支離之失談學者謂知善知惡即是良知依此行之即是致知予嘗從此用力竟無所入久而后悔之陳于陛曰近時高明之士動靜造化在乎天地萬物在吾度內實剽釋氏之言害道為甚圣人之心極小立言極近一言一動一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之學問一倡人且視天地為無何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而后若更一門門各為戶競出異言歸有光曰經非一世之書非一人之見所能定學者固守沈溺而不化好高自大聽其言汪洋恣肆實無所折處此今世通患也郝敬曰夫子之道不過忠恕堯舜之道不過孝弟茍索隱而行怪實罔民而欺世陳深曰始吾于漢儒病其支離讀宋之書輒掩卷懷漢儒管志道曰二程之學本于濂溪其據德之功亦從禪宗之鍛煉性體轉脈過來又曰程伯淳欲繼孟子而任道無乃以道為儒家私物哉朱紫陽益深道統(tǒng)之說而以上古神圣繼天立極之統(tǒng)盡屬三代后之匹夫晚年雖悟前非以盲廢未遑厘正何偉然曰昌巖云進退古今漢其周后之獨勝者哉繇宋以來有不耀文而繁義逞欲而衍辭者鮮矣視漢不無少遜安所望三代之執(zhí)也總之浮偽為蠹浸淫愈下耳非卓犖砥柱之英疇望焉宋存標曰宋儒之論天地日月鬼神真以弦和鐘也樓堅曰昔聞通儒之論以為圣人之經宜存眾多異同之說以待學者之自得漢人去古尚近學有承受其說決不可廢明初儒學之臣不能將順圣主之德意狃于所聞一切抹殺此與介甫之私學何異沈長卿曰宋儒以議論勝其說皆本孟氏顧南渡而后寇逼門庭時勢孔棘猶諄諄辨程頤王安石之學術此與百官戎服講老子何異蓋師孟氏而失焉者也儒至今敝極矣儻復濫觴于議論訖無成功則儒效不彰孔氏之真脈漸斷焉馬卿曰晚宋陋儒浚伏羲之畫轉濂溪之圈不返身心但求毫楮今又嚌其糟粕以自述名曰理學之弊孫紹先曰古者以行為言故文簡而中后世以言為行故文煩而億彼為傳注之學者自壯至老見猶未定也其皆圣人之意耶［謂朱熹晚年尚改大學誠意章］祝允明曰大學中庸宜還之禮記論語孝經同升為經孟子散諸論場徐渭上其師季先生書曰承教解詩已至桑扈渭竊有所獻先儒若朱文公者著釋速成兼欲盡窺諸子百氏之奧冰解理順之妙固多生吞活剝之弊亦有此正后儒所宜深誡者不宜駁先儒而復蹈其弊乃復為后人弄文墨地也解書惟有虛者活者或可以吾心體度而發(fā)明之至于有事跡而事跡已亡有典故而典故無考則彼之注既為臆說我之訓亦豈身經彼此詆譏后先翻異辟如疑獄徒費榜掠考訊之繁終無指證歸結之日不若一切赦放尚有農桑勸課之典休養(yǎng)生息之政可以與民更始者也自此之外則旁引曲證不過夸多鬬靡故摘一字一句以售己說遂至略人全文則亦深文巧詆而可笑之甚矣如渭所妄意于文公者亦或夫子之所欲聞而不深棄者乎丁元薦曰漢儒解經未必盡出漢儒漢儒去古未遠專門之士各有所承襲傳諸弟子轉相授受各成一家六朝而下旁搜博討字櫛而句比之宋儒起五季而禘洙泗其力固已艱其志亦過銳矣舉千圣不盡之言不盡之意蘄以一人發(fā)其藏盡一以示天下萬世而聚訟之門啟不傳自宣圣之日吾不敢信昔七十子之徒才穎十百后世也親聆咳唾當日微辭妙義隱而不傳者何限況影響于三千載下乎申時行曰有托空寂為精微執(zhí)玄虛為體要抗顏一世以為身心性命之學馮時可曰圣門四教六藝古圣人之教也學者優(yōu)游漸漬其中上焉者以達下焉者以守萬世不與易也子靜求心而其徒棄經典元晦窮理而其徒泥章句伯安即心即性即心即經本為支離者針砭然其末流未免虛而失實內而遺外甚者恣心順意糟粕于經脫略于教長游談而廢實學此憂世者所深慮也林燫曰大抵宋之士大夫好議論不樂成人之美迂儒曲士內實不能辨好為大言責人以所難人主雖心知其不可方且眩然外惑虛名牽浮議不能決也曹于汴曰道不遠人之旨君臣父子兄弟夫婦朋友五達道孟子所謂人異禽獸正此耳更有何性何道不著形氣不落色相聰明小子未能遍讀圣經強捏無聲無臭不覩不聞等語以合于上乘不可思議之宗而天下萬世人人共知共能之圣學亂矣張鳳翼曰世人空談無實只占地步者足以釀成世道之禍晉之清談宋之理學是也晉人之談失之高而無實宋人之習流于俗而無裨晉有陶侃惜分陰嘗以身救之王導以王彝甫諸人不得不任其咎則以言責之洎宋惟陳公輔陳賈謝廓然自拔流裕極論其偽而后世庸惡陋劣之夫猶以此術變亂士習則理學之弊甚于清談也悲夫焦竑曰嘗慨朱陸異同之辨幾若聚訟邇來新安姚江之派亦涉于門戶角分呂坤曰六經簡易明切諸儒聚訟而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨拾瞿曇唾余以自適其猖狂恣睢世教蕩無畛域吾儒經史外諸清奇高遠渺冥幻妄之書宜付諸火又曰明道雖有淫聲美色之譏畢竟意念口頭帶些禪氣近見鄒南皋亦濃此味恐其叛道作書戒之張溥曰大學注疏古本也論者謂漢儒注本不可輕易其言近是朱文公章句盡變其舊又以意補亡不少遜讓董槐王柏葉夢鼎皆云大學原無闕文大學次在禮記四十二其文不析章句近代訓詁學庸尤繁言之彌多去之彌遠沈鯉曰六經孔子之道既昭如日星后雖有述何以復加世之學者不務為平易而厭薄古訓欲自名家于子臣弟友日用常行之道反視為弁髦片言單辭樹之赤幟天下之喜為名高者靡然趨之反復辨論窮年不能竟其說其流弊將有內棄其心外棄其事釀成清談之禍梅守箕曰宋人好尊本朝乃至貶漢儒以尊之明人好貶本朝乃至尊宋儒以貶之世風于此可見矣馮從吾曰漢儒有傳經之功但當論其功不當論其行從吾所好人各不同何等平易何等含蓄后世學者不免自視太高視人太低分彼此而露鋒芒矣葉向高曰夫子至圣也語上語下擇人而施性與天道終身秘之魯論一書學問規(guī)條森然具備其切近精實者導人以易遵至高深微妙者俟人之自悟圣人之意遠矣后之君子一有所窺昭昭然揭日月而行執(zhí)途之人而語之曰何如為性何如為命何如為盡性至命途之人唯之曰吾已知性命矣問其盡與至之方則曰不落言詮不可思議嗟乎七十子之所不聞者今途之人咸得聞之圣人所不敢言者后之君子皆哆然言之若精深而反怳忽無據則后之學與古之學可慨也已又曰三代而后儒者之用何寥寥也漢唐謂之崦嵫宋則云杲杲扶桑矣下常有真儒之名上不收用儒之效其時之儒立身太峻持論過高遂令人謂儒道無關盛衰欲舉濂洛關閩之徒束之高合亦足悲矣明儒之用肇起河東大振于姚江其后空虛悠謬為世詆薄而儒道復絀錢謙益曰十三經之有傳注箋解義疏也肇于漢晉稡于唐而是正于宋歐陽子以謂諸儒章句之學轉相講述而圣道粗明者也熙寧中王介甫憑借一家之學創(chuàng)為新義而經學一變淳熙中朱元晦折衷諸儒之學集為傳注而經學再變介甫之學未百年而熸朱氐遂孤行于世永樂中詔諸儒作五經大全于是程朱之學益大明然而再變之后漢唐章句之學或幾乎滅熄矣漢儒之言學也十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方孫友視志春誦夏弦秋學禮冬讀書其為學之科條如是而已其言性言天命也木神則仁金神別義火神則禮水神則知土神則信存惻隱羞惡恭敬是非之心以長育仁義禮智之性所謂知性知天者如是而已宋之學者自謂得不傳之學于遺經埽除章句而胥歸之于身心性命近代儒者遂以講道為能事其言學愈精其言知性知天愈眇而窮究其指歸則或未必如章句之學有表可循而有坊可止地漢儒謂之講經今世謂之講道圣人之經即圣人之道離經而講道賢者高自標目務勝于前人而不肖者汪洋自恣莫可窮詰則亦宋之諸儒埽除章句者導其先路也修宋史者分儒林道學厘為兩傳儒林則所謂章句之儒者也道學則所謂得不傳之學者也儒林與道學分而古人傳注箋解義疏之學轉相講述者無復遺種此亦古今經術升降絕續(xù)之大端也經學之熄也降而為經義道學之偷也流而為俗學胥天下不知窮經學古而冥行擿埴以狂瞽相師馴至于今輇材小儒敢于嗤點六經呰毀三傳非圣無法先王所必誅而流俗以為固然生心而害政作政而害事學術蠱壤世道偏頗而夷狄寇盜之禍亦相挺而起觀歷代之論魏晉宋南北之言學流弊可知蓋清談害實始于魏晉而固陋變中盛于宋南北自漢至唐異說亦時有然士安學同中實尚存至宋而后齊逞意見如七國戰(zhàn)爭專事口舌學術日雜屢為后儒臆說所亂未能淹洽古說又不降心將人情物理平居處事點勘離合說者自說事者自事終為兩斷一段好議論美聽而已圣人生平可考鄉(xiāng)黨所記可征弟子問答可據后儒所論惟深山獨處乃可行之城居郭聚有室有家必不能也蓋自性命之說出而先王之三物六行亡矣四書之本行而圣門之六經四科亂矣學者所當痛心而喜高好僻之儒反特而不下無論其未嘗得而空言也果靜極矣活潑潑地會矣坐忘矣沖漠無朕至奧心無不腔子性無不復即物之理無不窮本心之大無不立而良知無不致矣亦止與達摩面壁司馬承禎坐忘天臺止觀同一門庭則沙門方士之能事耳何補于國何益于家何關于政事何救于民生安能與古經之修身齊家治國平天下合哉鄒元標南皋語錄有問近時學問混肴躭內養(yǎng)者好談老遂以老為圣學溺高妙者好談佛又以佛為圣學昔之二氏皎皎然在吾儒之外今之二氏墨墨然在吾儒之中即孔孟之學與宋儒別今遂以儒者之學為孔孟之學矣當時學者不可謂無人蓋事之昭然可辨者天下人心所同也證以圣人古經帝王天命統(tǒng)道為首出庶物之尊公卿百僚布道之人師儒講道之人生徒守道之人農工商賈給食成器遵道之人女婦織纴酒漿助道之人朝廷政所從出立道之源有司公堂行道之所膠庠言道之所鄉(xiāng)塾學道之所六經載道之書歷代典章續(xù)道之書文章辭賦彰道之書冠婚喪祭吉兇儀物安道之用軍務邊防五刑百度濟道之用此圣門所謂道也非后儒宗旨之謂也圣人中正平實廣大無盡國家是賴本配天配地之學后儒變立新說化為各自一種囊風橐霧成可有可無之經蓋宋南渡而后習俗相傳虛文日甚妄論日多人才日浮風俗日變好高日甚武備日弛諸夏日弱民生日困以學術誤人國家良可慨也儻不明目瞋膽不避忌諱不畏譏訕守古駁正將來何所底止豈欲多言哉密朝夕趨庭訓誨懇至壯時嘗習靜坐先子深加呵禁后在鄉(xiāng)塾考定古說條晰辨論蓋密事先子多年艱苦患難閱歷久見古注疏在后使歷艱苦患難而不見古注疏無以知道之源使觀古注疏而不歷艱苦患難無以見道之實今已老齒其于經傳征明定旨傷漢唐遵圣合經有用實學晦塞既久諸儒辨論亦多然公卿大夫主持吾道者也名儒賢士發(fā)明吾道者也皆于圣門有衛(wèi)道之責焉故錄平生講貫記憶于先子者請正思古救浮之睿哲云
圣賢事業(yè)圖宋干道庚寅李元綱著
歷代圣賢傳大中至正之道行之萬世而無弊：堯舜禹湯文武周公孔子顏子、曾子子思孟子明道、伊川
獨行圣賢其道可救一時不可傳于萬世：伯夷、柳下惠荀況、揚雄
獨行圣賢其道可救一時不可傳于萬世：瞿曇、老聃楊朱、墨翟
圣賢事業(yè)圖謂歷代圣賢傳大中至正之道堯舜禹湯文武周公孔子居中瞿曇老聃楊朱墨翟居右似矣以伯夷柳下惠荀況揚雄居左配之何也伯夷柳下惠圣人之所稱未嘗不大中至正所謂異于是者有時伯夷可有時柳下惠可非如后世之佛老不同道也至荀況揚雄乃孟軻一流人自漢至唐未嘗別或稱荀孟或稱楊孟宋始以王安石程顥程頤各接孟軻遂加詆黜此歸有光所力辨也且佛老以為不可傳今其人林林郡邑以為可救一時佛老之可救一時者安在其論之難通所未能解若削七十子與漢唐而以顥頤上繼自以為道統(tǒng)乃宋世妄論夫堯舜至于宋三千年聞道纔有十四人由堯舜至于湯五百有余歲由湯至于文王五百有余歲由文王至于孔子五百有余歲帝舜之稷契夔龍垂益殷之傅說甘盤伊陟箕子即孟軻所稱皐陶伊尹萊朱太公望散宜生皆在所棄而程顥兄弟并時而接逮于南渡源源而來古何圣人之少而宋何圣人之多也恐皆杜撰臆說此未免深有罪于圣門七十子與歷代帝王及公卿賢喆也可深痛哉
三教一源圖陶九成錄
○儒：理健仁、義信：用之則行舍之則藏
順禮、智
性陰真、靜本：不思而得不勉而中
陽知、覺
命用執(zhí)中、惟一妙合：無物不有無時不然
體神明、虛靈
○釋：戒健行、相識：觀心無常觀古無我
順受、色
定陰念、根正：不與法縛不事法脫
陽覺、力
慧用精進、解脫圓覺：圓同太虛無欠無賒
體清靜、真如
○道：精健干、元貞：綿綿若存用之不勤
順亨、利
炁陰金、水土：窈窈冥冥天地同生
陽木、火
神用無形、無名自然：玄之又玄眾妙之門
體無情、無為
此圖見陶九成輟耕錄不知其所從來觀柳宗元送元十八山人序云學孔氏者黜老子學老子者黜孔氏其后有釋氏固學者所怪駭舛逆其尤者也河南元生其為學恢博而實統(tǒng)數取向之所以異者通而同之據此則儒與二氏混而相比雖起于梁至唐中葉始盛未曉有圖否也輟耕之圖則宋后之說何以知之圖言理為先而繼以性命終之以妙合先圣賢易曰干健也坤順也干陽物也坤陰物也干道變化各正性命干以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣是乾坤健順陰陽一而已理性命皆在乾坤之內何得以健順屬理而陰陽屬性哉至于體用出參同契本于黃老之人古經并無此言宋周惇頤通書后有太極圈南宋朱熹移于通書之前盛稱之通書云二五之精妙合而凝胡直曰既言五行陰陽一太極太極本無極是無極二五殆無不合也又何待妙合而凝胡直之言可深長思也自來性理之說興發(fā)源二氏始以理為至極而居未有天地之先圣門何嘗有此諸公別立支派名為道學觀此圖世遂以儒之
道統(tǒng)正系圖
伏義神農黃帝唐堯爻舜夏禹商湯文王武王、周公孔子顏子、曾子子思孟子濂溪明道、伊川朱子、陸子陽明
道統(tǒng)問［見周汝登圣學宗傳］
或問曰韓愈原道以道統(tǒng)始于堯子必始于伏羲者何也曰伏羲畫八卦太極開而道可演神農教畊稼民生遂而道可明黃帝制冕服禮樂興而道可闡道統(tǒng)之原實基于此矣吾固系三圣于唐堯之上者述朱子之意也曰韓愈以孔子傳之孟軻子必增以顏曾子思者何也曰顏子聞博約而見卓爾曾子聞一貫而悟忠恕子思紹家學而作中庸授受之真莫切于此矣吾固增三子于孟子之上者補韓愈之缺也曰朱子以二程接孟氏之傳不計其泯濂學伊川以明道績孟子之后不嫌于背師教子必增之以周子者何也曰道體之契上接洙泗之源圖書之旨下開河洛之派繼往開來之功于茲為大吾固增周子于二程之上者信諸已也曰程子之后有龜山楊氏豫章羅氏延平李氏諸人也子遂系以朱陸者其意何居朱陸之后有草廬吳氏魯齋許氏薛文清胡敬齋諸人也子遂繼以陽明者其意何在曰吾嘗觀祀典焉有大宗之祖百世不遷者也有小宗之祖四世而祧者也曰楊曰羅曰李者小宗之謂也朱陸其大宗乎曰吳曰許曰薛曰胡者是亦小宗之謂也陽明其大宗乎曰吳許薛胡一皆精思實踐當不在陽明之下子必以陽明為大宗者何也曰良知之教照耀萬古及門之徒幾至四千孔子云赤也為之小孰能為之大問者唯唯而退卷也私志其問答之言以俟有道統(tǒng)之責者于是乎采奉新黃卷謹志
按黃公卷著是圖與問余覽之見其信陽明篤敘統(tǒng)系明非實有所詣者不能而何其名實之未甚顯赫也余作圣學宗傳此圖足相發(fā)明故以冠宗傳之端云剡溪周汝登謹書
費密曰宋李元綱作圣賢事業(yè)圖堯舜至程顥兄弟聞道者止得十四人嘉靖中黃卷道統(tǒng)又二十一人其言曰大宗百世不祧小宗四世而祧朱陸陽明其大宗乎曰楊曰羅曰李曰吳曰許曰胡小宗之謂也以后世竄雜二氏之儒遂與二帝三王周公孔子并稱僭肆無倫姑不論七十子傳人不得入小宗漢唐于四百年小宗并無一人后世敢為妄言奈之何哉世之君子必能辨之
王道久而漸變遂分表
儒：君臣將相行于通都大郡之中是皆儒道
開國承家修己安人立治興教弘濟天下
三綱五常飲食衣服宮室器用吉兇儀物殊途同歸詩書禮樂所載士農工賈遵守此為吾道實事中庸
二氏：山林幽簡之儔行于一室名曰二氏
老氏其徒靜坐相傳為專養(yǎng)心性
二物會時性情合五行全處龍虎蟠純至超宗越格此為方士之說
佛氏其徒靜坐相傳為專悟心性
圓陀陀活潑潑會取父母未生前本來面目與佛齊肩此為沙門之說
二氏皆漢后年深積久而才人之入二氏者故變易增益至宋而盛然與儒絕不相同但分別儒與二氏之虛實不煩辭辨而自定世之君子取古經證之必有公論出乎成都費經虞記
道學與方士之全真沙門之棒喝同稱三教而朱陸異同又若沙門宗風臨濟曹洞各成宗旨皆聚徒高談性命而系辭所謂備物致用立成器以為天下利盡失矣學者取古經細求之則圣門之學庶乎其昭然與
孫征君手書一［已下并見先生江都第十四代孫炳庠編輯費氏家乘］
老夫年忽九十耳目氣血衰耗無以益吾子遠來就正之意念衰朽少承家學先祖沐陽公與陽明高弟鄒東郭之子諱美者同舉京兆得聞其家學平生口無偽言身無妄動以躬行教子若孫老夫奉父命從季父成軒公學此淵源之所自而尤得良友鹿伯順之力居多伯順深得陽明之學者也老夫近見得學問一事原不在尋常數墨較量字句之閑建安青田姚江皆效法孔孟雖不盡同俱非立異我輩只要眼闊心虛實求自信不必拾人頰吻隨人轉移爾癸丑春中夏峯九十叟孫奇逢手書答此度及門
孫征君手書二
此度留兼山草堂旬余矣素不聞其師事者何人友事者何人今閱其著書聞其持論若久在江村侍講席者其論朱陸異同陽明之効諍論于紫陽皆確有所見不隨人口吻至論漢唐諸儒有功于圣人且有功于宋人可謂漢儒知己然此皆往事猶有人論說其論目前人謂某非諫官持論亦不必太激某某當國而令小人潰決至此亦未免不學無術此皆予在江村四十年前所論說此度若習聞之此度既能世其家學自能光大師說老夫拭目望之矣啟泰氏又書
孫征君手書三
王文成公之學鄒文莊公得之傳其子昌泉公諱美先大父敬所公諱臣與昌泉公同舉嘉靖辛酉京兆榜得聞其家學暨其著述以授先季父司訓公諱丕基不肖逢奉父命從受學尤得吾友鹿忠節(jié)諱善繼切磋之力成都費密事予山中因述付之癸丑春日夏峯九十叟孫奇逢授命季子博雅敬書
孫征君手書四
從來聚首之難然同此覆載照臨猶比屋而居也此度勉之臨路手書啟泰
先生記孫征君夫子手書
吾師夏峯孫夫子手書有三紙皆密住蘇門山中所作也一序授道嫡胍一先子孝貞先生傳一誨密語道脈別作方冊誨語后請友真書錄先子傳于后末為一卷先子傳后又以誨語作八分書為一卷甲子春日裝潢之令長男錫琮次男錫璜各藏其一以示子孫門人成都費密謹記
暮年目昏久未真書今勉為此都不足觀
右弘道書三卷，新緐費此度先生密撰。余得之于其縣人楊氏，有門人張含章、蔡廷治二序。蓋先生晚歲定本，百年外舊鈔也。先生曾受業(yè)孫夏峰，觀其論述，務求實用，與顧亭林、顏習齋略近，殆師友漸漬為然。至今則知先生之書者尟矣，乃亟付刻，以廣流傳。惟舊鈔頗蠹壞，而敚訛尤甚，積雨年許，力檢所藏書，臮友朋商榷改訂，凡數百字。有未塙然者，別為校記坿后。曩德清戴子高纂費舍人別傳，誤此書為十卷，目次亦多傎倒逪謬，似據新緐舊志所稱，而未見是本也。海內藏書家倘更有精鈔賜之諟正，則尤此書之幸已。又燕峰詩鈔一卷，視新緐龍藏寺刊本較多數首，且有異同，茲并付剞劂。合前刻荒書，題曰費氏遺書三種。意亦蜀中文獻之致足矜重者與。庚申立夏大關唐鴻學記
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