離上
乾下
“大有”：元亨。 《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應(yīng)之，曰“大有”。
謂五也?！按蟆闭呓砸?jiàn)“有”于五，故曰“大有”。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
以健濟(jì)明，可以進(jìn)退善惡，“順天”之“休命”也。
初九，無(wú)交害，匪咎；艱則無(wú)咎。
二應(yīng)于五，三通于天子，四與上近焉；獨(dú)立無(wú)交者，惟初而已。雖然無(wú)交之為害也，非所謂“咎”也。獨(dú)立無(wú)恃而知難焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“無(wú)交害”也。 明惟初九為然也。
九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。 九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以陽(yáng)居陽(yáng)，其勢(shì)足以通于天子。以小人處之，則敗矣。
九四：匪其彭，無(wú)咎。 《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎”，明辯晢也。 “彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強(qiáng)也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也；“威如”之吉，易而無(wú)備也。
處群剛之間，而獨(dú)用柔，無(wú)備之甚者也。以其無(wú)備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無(wú)備，知其有余也。夫備生于不足，不足之形見(jiàn)于外，則威削。 上九：自天祐之，吉無(wú)不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“無(wú)不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無(wú)所復(fù)說(shuō)。此豈真無(wú)說(shuō)也哉！蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣。夫兩剛不能相用，而獨(dú)陰不可以用陽(yáng)，故必居至寡之地，以陰附陽(yáng)，而后眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群陽(yáng)歸之。二陰既因群陽(yáng)而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績(jī)，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無(wú)不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也?！耙锥鵁o(wú)備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽(yáng)歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“圣人無(wú)功，神人無(wú)名”，而“大有”上九，不見(jiàn)致福之由也。
乾下
“大有”：元亨。 《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應(yīng)之，曰“大有”。
謂五也?！按蟆闭呓砸?jiàn)“有”于五，故曰“大有”。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
以健濟(jì)明，可以進(jìn)退善惡，“順天”之“休命”也。
初九，無(wú)交害，匪咎；艱則無(wú)咎。
二應(yīng)于五，三通于天子，四與上近焉；獨(dú)立無(wú)交者，惟初而已。雖然無(wú)交之為害也，非所謂“咎”也。獨(dú)立無(wú)恃而知難焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“無(wú)交害”也。 明惟初九為然也。
九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。 九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以陽(yáng)居陽(yáng)，其勢(shì)足以通于天子。以小人處之，則敗矣。
九四：匪其彭，無(wú)咎。 《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎”，明辯晢也。 “彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強(qiáng)也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也；“威如”之吉，易而無(wú)備也。
處群剛之間，而獨(dú)用柔，無(wú)備之甚者也。以其無(wú)備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無(wú)備，知其有余也。夫備生于不足，不足之形見(jiàn)于外，則威削。 上九：自天祐之，吉無(wú)不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“無(wú)不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無(wú)所復(fù)說(shuō)。此豈真無(wú)說(shuō)也哉！蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣。夫兩剛不能相用，而獨(dú)陰不可以用陽(yáng)，故必居至寡之地，以陰附陽(yáng)，而后眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群陽(yáng)歸之。二陰既因群陽(yáng)而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績(jī)，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無(wú)不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也?！耙锥鵁o(wú)備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽(yáng)歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“圣人無(wú)功，神人無(wú)名”，而“大有”上九，不見(jiàn)致福之由也。
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