巽上
坤下
“觀”：盥而不薦，有孚颙若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下?！坝^，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
無器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。圣人以神道設(shè)教，則賞爵刑罰有設(shè)而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠，薦者以味。
《象》曰：風(fēng)行地上，“觀”；先王以省方，觀民設(shè)教。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，小人道也。
大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。 六二：窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可丑也。
六二遠(yuǎn)且弱，宜處而未宜實(shí)者也。譬之于女，利貞而不利行者也。茍以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。 《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六三，上下之際也。故當(dāng)自觀其生，以卜進(jìn)退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進(jìn)退決矣。進(jìn)退在我，故未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。 《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
進(jìn)退之決在六三，故自三以下，利退而不利進(jìn)；自三以上，利進(jìn)而不利退。進(jìn)至于四，決不可退矣，故“利用賓于王”。 九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。 此二觀，所自言之者不同，其實(shí)一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚”之“觀”。九五以其至顯觀之于民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處于至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車于道，負(fù)者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰“君子無咎”。君子而后無咎，難乎其無咎也！
坤下
“觀”：盥而不薦，有孚颙若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下?！坝^，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
無器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。圣人以神道設(shè)教，則賞爵刑罰有設(shè)而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠，薦者以味。
《象》曰：風(fēng)行地上，“觀”；先王以省方，觀民設(shè)教。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，小人道也。
大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。 六二：窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可丑也。
六二遠(yuǎn)且弱，宜處而未宜實(shí)者也。譬之于女，利貞而不利行者也。茍以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。 《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六三，上下之際也。故當(dāng)自觀其生，以卜進(jìn)退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進(jìn)退決矣。進(jìn)退在我，故未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。 《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
進(jìn)退之決在六三，故自三以下，利退而不利進(jìn)；自三以上，利進(jìn)而不利退。進(jìn)至于四，決不可退矣，故“利用賓于王”。 九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。 此二觀，所自言之者不同，其實(shí)一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚”之“觀”。九五以其至顯觀之于民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處于至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車于道，負(fù)者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰“君子無咎”。君子而后無咎，難乎其無咎也！
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