坤上
震下
“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。
自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”?！凹病?，病也。
“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。
“坤”與初九為“七”。
“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有余。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
“復”者，變易之際也。圣人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。 初九：不遠復，無祗悔。元吉。
《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。
去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而后有歸，必嘗亡也而后有得，無去則無歸，無亡則無得，是故圣人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣?？鬃釉唬骸邦伿现樱浯鼛缀?？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”
六二：休復，吉。 《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。 六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。 以陰居陽，力不得抗；而中不愿，故頻于初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。 六四：中行，獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
“獨”，與初應。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大?。灰云鋰?，君兇；至于十年不克征。
《象》曰：“迷復”之“兇”，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”?！盀捻颉闭撸谔熘P也①。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之于敵，則災其國；用之于國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君兇。至于十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。
「校注」
?、僭谔熘P：《蘇氏易傳》作“示天之罰”，亦通。
震下
“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。
自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”?！凹病?，病也。
“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。
“坤”與初九為“七”。
“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有余。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
“復”者，變易之際也。圣人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。 初九：不遠復，無祗悔。元吉。
《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。
去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而后有歸，必嘗亡也而后有得，無去則無歸，無亡則無得，是故圣人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣?？鬃釉唬骸邦伿现樱浯鼛缀?？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”
六二：休復，吉。 《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。 六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。 以陰居陽，力不得抗；而中不愿，故頻于初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。 六四：中行，獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
“獨”，與初應。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大?。灰云鋰?，君兇；至于十年不克征。
《象》曰：“迷復”之“兇”，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”?！盀捻颉闭撸谔熘P也①。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之于敵，則災其國；用之于國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君兇。至于十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。
「校注」
?、僭谔熘P：《蘇氏易傳》作“示天之罰”，亦通。
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