艮上 震下 “頤”：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。
謂上九。 “自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。
謂初九。 天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，“頤”之時(shí)大矣哉！
《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。
上止下動(dòng)，有“頤”之象，故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者，慎言語(yǔ)、節(jié)飲食也。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無(wú)待于物者也。養(yǎng)人者，陽(yáng)也；養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無(wú)待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見(jiàn)其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。所貴于陽(yáng)者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)于人，則亦不足貴矣。
六二：顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。
《象》曰：六二“征兇”，行失類(lèi)也。
從下為“顛”，過(guò)擊曰“拂”?！敖?jīng)”，歷也，“丘”①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養(yǎng)人之位，而無(wú)養(yǎng)人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②?！扒稹币云湮唬坝伞币云涞?，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)于上九也，皆歷五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求說(shuō)，此人之情也。故六二、六三之過(guò)五也，皆擊五而后過(guò)，非有怨于五也，以悅其所求養(yǎng)者也?！坝深U”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見(jiàn)利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇”。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過(guò)擊五以求養(yǎng)于上九，無(wú)故而陵其主，故“征兇”?！罢鲀础闭?，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱(chēng)“類(lèi)”也。
「校注」
?、偾穑骸短K氏易傳》皆作“邱”。
②非，《蘇氏易傳》作“匪邱”。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
“拂頤”者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實(shí)一也?！胺黝U”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞兇”。雖貞于其配，而于義為兇?！坝深U”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢(shì)不過(guò)十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之內(nèi)，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無(wú)攸利”。
六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎。
《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。
四于初為上。自初而言之，則初之見(jiàn)養(yǎng)于四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來(lái)，六四之所“施”，可謂“光”矣。 六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川。 《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過(guò)也，慍而起爭(zhēng)之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
莫不由之以得養(yǎng)者，故曰“由頤”。有其德而無(wú)其位，故“厲”而后“吉”。無(wú)位而得眾者，必以身犯難，然后眾與之也。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。
謂上九。 “自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。
謂初九。 天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，“頤”之時(shí)大矣哉！
《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。
上止下動(dòng)，有“頤”之象，故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者，慎言語(yǔ)、節(jié)飲食也。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無(wú)待于物者也。養(yǎng)人者，陽(yáng)也；養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無(wú)待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見(jiàn)其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。所貴于陽(yáng)者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)于人，則亦不足貴矣。
六二：顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。
《象》曰：六二“征兇”，行失類(lèi)也。
從下為“顛”，過(guò)擊曰“拂”?！敖?jīng)”，歷也，“丘”①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養(yǎng)人之位，而無(wú)養(yǎng)人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②?！扒稹币云湮唬坝伞币云涞?，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)于上九也，皆歷五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求說(shuō)，此人之情也。故六二、六三之過(guò)五也，皆擊五而后過(guò)，非有怨于五也，以悅其所求養(yǎng)者也?！坝深U”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見(jiàn)利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇”。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過(guò)擊五以求養(yǎng)于上九，無(wú)故而陵其主，故“征兇”?！罢鲀础闭?，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱(chēng)“類(lèi)”也。
「校注」
?、偾穑骸短K氏易傳》皆作“邱”。
②非，《蘇氏易傳》作“匪邱”。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
“拂頤”者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實(shí)一也?！胺黝U”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞兇”。雖貞于其配，而于義為兇?！坝深U”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢(shì)不過(guò)十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之內(nèi)，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無(wú)攸利”。
六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎。
《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。
四于初為上。自初而言之，則初之見(jiàn)養(yǎng)于四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來(lái)，六四之所“施”，可謂“光”矣。 六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川。 《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過(guò)也，慍而起爭(zhēng)之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
莫不由之以得養(yǎng)者，故曰“由頤”。有其德而無(wú)其位，故“厲”而后“吉”。無(wú)位而得眾者，必以身犯難，然后眾與之也。
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