震上
艮下
“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。
《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。
陰自外入據(jù)用事之地，而囚陽于內(nèi)，謂之“小過”?！靶∵^”者，君弱而臣強(qiáng)之世也?！靶≌哌^而亨”，則大者失位而否矣。
“過”以“利貞”，與時行也。
《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當(dāng)然也。
柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。
“小過”者，臣強(qiáng)而專。小事，雖專之可也
有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。
“小過”有鳥之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽囚于內(nèi)，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠(yuǎn)矣，而獨(dú)遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠(yuǎn)其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而后得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也?！薄靶∵^”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強(qiáng)也。 《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。
初六：飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。 “大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺矌熌茏笥抑弧浴??！憋w鳥見“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故兇。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
卦合而言之，“小過”者，臣強(qiáng)之世也；爻別而觀之，六五當(dāng)強(qiáng)臣。六二以陰居陰，臣強(qiáng)而不僭者也?！按筮^”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強(qiáng)，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而于祖曰“過”，于君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。 九三：弗過防之，從或戕之，兇。 《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長也。
“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也?！洞呵铩罚撼紡s其君，故曰“弒”?；蛟弧胺ァ薄！皬s”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，強(qiáng)臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，兇。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意于逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之?！坝觥保暌?。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
“已上”者，其勢不可復(fù)下之辭也。六五之權(quán)，足以為密云，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強(qiáng)臣之欲為變也，憂在內(nèi)，是故見利而不為，見益而不取，緼畜以自厚①，持滿而不發(fā)者，凡皆以遂其深謀也。當(dāng)是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，茍無意于為盜，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。
「校注」
?、倏A畜：《蘇氏易傳》作“蘊(yùn)畜”。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
至于是，則“亢”而不可復(fù)返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠(yuǎn)矣。而憂患集于我，非我失政而遭其兇者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚。”
艮下
“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。
《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。
陰自外入據(jù)用事之地，而囚陽于內(nèi)，謂之“小過”?！靶∵^”者，君弱而臣強(qiáng)之世也?！靶≌哌^而亨”，則大者失位而否矣。
“過”以“利貞”，與時行也。
《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當(dāng)然也。
柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。
“小過”者，臣強(qiáng)而專。小事，雖專之可也
有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。
“小過”有鳥之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽囚于內(nèi)，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠(yuǎn)矣，而獨(dú)遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠(yuǎn)其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而后得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也?！薄靶∵^”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強(qiáng)也。 《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。
初六：飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。 “大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺矌熌茏笥抑弧浴??！憋w鳥見“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故兇。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
卦合而言之，“小過”者，臣強(qiáng)之世也；爻別而觀之，六五當(dāng)強(qiáng)臣。六二以陰居陰，臣強(qiáng)而不僭者也?！按筮^”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強(qiáng)，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而于祖曰“過”，于君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。 九三：弗過防之，從或戕之，兇。 《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長也。
“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也?！洞呵铩罚撼紡s其君，故曰“弒”?；蛟弧胺ァ薄！皬s”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，強(qiáng)臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，兇。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意于逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之?！坝觥保暌?。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
“已上”者，其勢不可復(fù)下之辭也。六五之權(quán)，足以為密云，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強(qiáng)臣之欲為變也，憂在內(nèi)，是故見利而不為，見益而不取，緼畜以自厚①，持滿而不發(fā)者，凡皆以遂其深謀也。當(dāng)是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，茍無意于為盜，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。
「校注」
?、倏A畜：《蘇氏易傳》作“蘊(yùn)畜”。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
至于是，則“亢”而不可復(fù)返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠(yuǎn)矣。而憂患集于我，非我失政而遭其兇者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚。”
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