欽定四庫全書 經(jīng)部一
古周易 易類
提要
【臣】等謹案古周易一卷宋呂祖謙編古易上下經(jīng)及十翼本十二篇自費直鄭元以至王弼逓有移綴孔頴逹因弼本作正義行于唐代古易遂不復存宋呂大防始考驗舊文作周易古經(jīng)二卷晁説之作録古周易八卷薛季宣作古文周易十二卷程回作古周易考一卷李燾作周易古經(jīng)八篇吳仁杰作古周易十二卷大致互相出入祖謙此書與仁杰書最晚出而較仁杰為有據(jù)凡分上經(jīng)下經(jīng)彖上傳彖下傳象上傳象下傳系辭上傳系辭下傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳為十二篇宋志作一卷書録解題作十二卷葢以一篇為一卷其實一也朱子嘗為之跋后作
本義即用此本其書與呂大防書相同而不言本之大防尤袤與吳仁杰書嘗論之然祖謙非竊據(jù)人書者稅與權校正周易古經(jīng)序謂偶未見大防本殆得其實矣書録解題又載音訓二卷乃祖謙門人王莘叟所筆受又稱朱子嘗刻是書于臨漳防稽益以程氏是正文字及晁氏説此本皆無之殆傳寫者遺之歟乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
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欽定四庫全書
古周易上經(jīng)
元亨利貞
見羣龍旡首吉
元亨利牝馬之貞【止】安貞吉
利永貞
元亨利貞勿用有攸往利建侯
亨匪我求童蒙【止】利貞
此后并仿此故不復盡録
古周易彖傳第一
大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寧
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含?光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
后仿此自此以后與咸恒以后合為一卷不分上下古周易象傳第二
【干下干上】天行健君子以自彊不息
【坤下坤上】地勢坤君子以厚徳載物
自此以后與咸恒合為一卷不分上下
古周易系辭上傳第三
干初九潛龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也九三終日干干反復道也九四或躍在淵進無咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
坤初六履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也六二之動直以方也不習無不利地道光也六三含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無咎慎不害也六五黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也
后仿此
古周易繋辭下傳第四
咸初六咸其拇志在外也六二雖兇居吉順不害也九三咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九五咸其脢志末也上六咸其輔頰舌滕口說也
恒初六浚恒之兇始求深也九二悔亡能久中也九三不恒其徳無所容也九四久非其位安得禽也六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒在上大無功也
后仿此
古周易文言第五
元者善之長也【止】其為圣人乎
坤至柔而動也剛【止】天?而地黃
古周易說卦上第六
天尊地卑【止】是以自天祐之吉無不利
彖者言乎象者也【止】各指其所之
易與天地凖【止】故君子之道鮮矣
顯諸仁【止】以言乎天地之間則備矣
夫干其靜也専【止】道義之門
圣人有以見天下之?【止】盜之招也
大衍之數(shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之數(shù)五十有五【止】其知神之所為乎
易有圣人之道四焉【止】子曰易有圣人之道四焉者此之謂也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也【止】定之以吉兇所以斷也
易曰自天祐之吉無不利【止】是以自天祐之吉無不利也
子曰書不盡言【止】鼓之舞之以盡神
乾坤其易之緼邪【止】存乎徳行
古周易說卦中第七
八卦成列【止】貞夫一者也
夫干確然示人易矣【止】禁民為非曰義
古者包犧氏之王天下也【止】是故吉兇生而悔吝著也
陽卦多陰【止】立心勿恒兇
子曰乾坤其易之門邪【止】其衰世之意邪
夫易彰往而察來【止】以明失得之報
易之興也【止】道不虛行
易之為書也原始要終【止】其剛勝邪
易之為書也廣大悉備【止】故吉兇生焉
易之興也其當殷之末世周之【止】此之謂易之道也夫干天下之至健也【止】百姓與能
八卦以象告【止】而吉兇可見矣
變動以利言【止】悔且吝
將叛者【止】其辭屈
古周易說卦下第八
昔者圣人之作易也【止】窮理盡性以至于命
昔者圣人之作易也【止】故易六位而成章
天地定位【止】是故易逆數(shù)也
雷以動之【止】坤以藏之
帝出乎震【止】妙萬物而為言者也
動萬物者莫疾乎雷【止】既成萬物也
干健也【止】兊説也
干為馬【止】兊為羊
干為首【止】兊為口
干天也【止】故謂之少女
干為天【止】為木果
坤為地【止】其于地也為黒
震為雷【止】為蕃鮮
巽為木【止】其究為躁卦
坎為水【止】其于木也為堅多心
離為火【止】其于木也為科上槁
艮為山【止】其于木也為堅多節(jié)
兊為澤【止】為羊
古周易序卦第九
有天地然后萬物生焉【止】坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也有天地然后有萬物【止】故受之以未濟終焉
古周易雜卦第十
干剛坤柔【止】小人道憂也
費直易
此省去彖傳象傳繋辭傳之目但緫以一傳字加于彖傳之首王弼王肅易皆存?zhèn)髯秩懕居诖?br /> 周易上經(jīng)
元亨利貞
見羣龍旡首吉
傳大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
【干下干上】天行健君子以自強不息
干初九?龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也九三終日干干反復道也九四或躍在淵進旡咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
鄭康成易
此省去六爻之畫又省去用九用六覆卦之畫移下上體于卦畫之下又移卦名于兩體之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳于經(jīng)于彖傳加彖曰字于象傳加象曰字
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉彖曰大哉乾元【止】萬國咸寧象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
王弼易
此移系辭上下傳附爻辭之下每爻加象曰字又移文言附乾坤卦后加文言曰字而以繋辭上下傳字施之説卦前后兩篇
周易上經(jīng)干傳第一
【坤下坤上】坤元亨【止】安貞吉彖曰至哉坤元【止】應地無疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【止】用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛【止】天?而地黃
易與天地并未有文字已有此書自伏羲畫八卦以貞悔之象重之為六十四時則有卦有象而無辭始卦之重占以定體文王作彖緫論其義謂卦不足以盡吉兇之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有爻而未有爻辭周公繼之于爻畫覆卦之下皆繋辭焉而易上下篇之文始備孔子承三圣為十翼以贊易道彖象系辭文言說卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繋辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冢書有周易上下篇而無彖象系辭陛徳明釋孔壁所得古文傳為十翼而不言經(jīng)然則十翼之作其初自為篇簡不與易經(jīng)相屬此冢壁之藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出于孔氏上下經(jīng)十翼離為十二篇而解者自為章句此古經(jīng)也又有費直易亡章句崇文緫目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費直始也直本傳云徒以彖象繋辭十篇之言解說上下二經(jīng)蓋解經(jīng)但用彖象系辭漢書本誤以之言字為文言耳十篇云者史舉其凡直之學似于每卦之后列彖象系辭去其篇第之目而冠傳字以緫之正如杜元凱春秋解分經(jīng)之年與傳之年相附而經(jīng)自經(jīng)傳自傳也然彖象繋辭之名一沒不復汩亂古經(jīng)則始于此劉向嘗以中古文校施孟梁丘經(jīng)或脫去無咎悔亡唯費氏經(jīng)與古文同由是諸家之學寖微于漢末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫移下上體于卦畫之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之于經(jīng)而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以高貴郷公淳于俊問對觀之于時康成所注雖合彖象于經(jīng)而所謂彖象不連經(jīng)文者猶在及王弼注易用康成之本謂孔子贊爻之辭本以釋經(jīng)宜相附近及各附當爻毎爻加象曰以別之謂之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若説卦等篇則仍其舊別自為卷緫曰繋辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經(jīng)矣原三家之學初欲學者尋省易了日趨于簡便而末流之弊學者遂廢古經(jīng)使后世不見此書之純全與圣人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨于簡便者其弊每如此可為作俑者之戒也隋經(jīng)籍志序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失說卦三篇后河內女子得之按今說卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得為全書又說卦之文每及于彖象繋辭必以圣人稱之先儒謂此非虙犧文王周公之作然十翼之書復有所謂彖象繋辭其名相亂學者疑焉【仁杰】按史稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳顔師古曰傳謂彖象繋辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繋辭而十翼所謂彖象繋辭乃其傳也費氏本有傳字故王弼于毎卷必以首卦配傳名之音義釋上經(jīng)干傳云傳謂夫子十翼又釋繋辭上云王肅本繋辭上傳由此言之十翼所謂彖象繋辭本不與伏羲文王周公之名相亂古經(jīng)蓋曰彖傳象傳繋辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文為小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如干為天震為雷之類說卦載帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公謂古有是說孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所以釋爻辭者當曰繋辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳則周公爻辭曰繋辭可矣歐陽公曰繋者有所繋之謂也故曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言其為辭各聯(lián)屬其一爻者也是則孔子専指爻辭為繋辭蘓文忠亦謂以上下繋為繋辭則失之矣然孔穎達以為系辭通指卦爻之辭言之不専指爻辭是不然按說卦言繋辭者六其二曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言此歴舉三圣之作象謂伏羲六十四卦之象卦繋謂文王周公彖辭繋辭也其一曰因而重之爻在其中繋辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎云繋辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繋辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六案七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰圣人設卦觀象繋辭焉而明吉兇言設卦所以觀象繋辭所以明吉兇云爾卦謂彖辭繋謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或以卦對辭曰卦曰彖云者皆指夫卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡言之則曰卦曰彖曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繋辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復以繋辭名之說卦凡以卦與辭二文相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇又曰繋辭焉所以告也蓋指周公之所為爻辭以說卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繋辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繋辭謂小象為繋辭傳則今所謂上下繋者復何名哉或曰二繋當謂之説卦與今說卦通為三篇諸儒既以繋辭傳為小象而上下繋之名無所歸故取說卦前兩篇名之其實本說卦也歐陽公謂今繋辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繋不得謂之繋辭葉少蘊左丞亦曰太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭斯其為說卦也審矣太史公以兩篇為大傳者蓋十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易傳行于世太史公受易于楊何謂說卦之文為大傳者以別楊何之徒所謂傳耳今詩序一名詩大傳亦以別毛公故訓傳故也鄭東卿論說卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之后易家秘此而不輕傳也案太史公周行天下多見先秦古書此三篇之文雖未獻于孝宣之時固己先眾人而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖系象說卦文言此其證也先儒以為序之系之說之文之于義未允此謂序易及彖傳象傳繋傳文言說卦也或者又謂圣人之書不當舍經(jīng)稱傳案易音義云經(jīng)者常也法也傳以傳述為義經(jīng)之為經(jīng)以其可以為萬世之常法傳則述前人之作如是而已非必尊經(jīng)而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經(jīng)也豈害其為圣人之書乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非后人名之也夫如是謂十翼彖象系辭為彖傳象傳繋辭傳復何疑哉以易考之者伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天以下此孔子所述彖之傳也內卦外卦者伏羲卦中貞悔之象也曰干下干上天行健君子以自強不息者孔子所述象之傳也一者文王于卦外所演變爻之畫也潛龍勿用者周公繋爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下也者孔子所述繋辭之傳也者文王所演覆卦之畫也曰見羣龍無首吉者周公之繋辭也曰用九天徳不可為首者孔子所述繋辭之傳也象述伏羲彖述文王繋辭述周公而象在彖后者穎達謂當繇彖詳而象畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之說云上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦其說謂經(jīng)分上下則彖象亦當隨經(jīng)而分不知經(jīng)為上下篇直以古者竹簡重大故爾若謂彖象當隨經(jīng)而分序卦何以不分耶胡秘監(jiān)且以彖大象小象上繋下繋干文言坤文言說卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繋六下繋七說卦八序卦九雜卦十文言既不當離而為二至以二繋居文言之后說卦之前亦恐非其序矣仁杰謂十翼彖傳也象傳也繋辭上下傳也文言也說卦上中下也序卦也雜卦也并上下經(jīng)是為十二篇上經(jīng)下經(jīng)之目本之費直孟喜繋辭上傳繋辭下傳之文本之王肅彖象繋辭文言之次本之藝文志而說卦之為三篇則河內女子所得之數(shù)也其篇第在古如此而費鄭以來汨之嗚呼維天未喪斯文故厄于秦而獨不廢奈何后世猶疑其非全書其失在傳注之家以傳參雜于經(jīng)而然也今舉費鄭王易本各一卦列于右方用見經(jīng)傳參雜源流之所自易筮之法揲蓍求爻重爻為卦所畫者卦耳如下醴畫上體畫是為卦從其變爻所之六四爻變則為卦是筮者止當畫卦而已也何以名為左氏春秋傳既畫卦曰遇之又載卦名曰觀否【昜】子云有言觀易者見其卦而名之觀太?者數(shù)其畫而定之以卦即其名也今畫卦而又名焉亦已近贅左氏蓋兩存之正義謂丘明不畫卦今書有畫卦者后學私畫以備忘耳是未知卦在所當畫而名為可畧也六十四卦卦為六位而乾坤于六位之外又有用九用六之爻左傳正義云干六爻皆陽坤六爻皆隂其爻既純別緫其用而為之辭此說未為失之顧圣人設此爻于六位之外用以為占要當有所歸宿耳非可但以虛辭解也子云曰易始八卦文王六十四淮南書曰伏羲六十四變周室増以六爻帝王世紀曰文王演六十四卦著七八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦贛所謂毎卦變六十四卦而六十四卦變四千九十六卦者也蓋伏羲以一卦重之為八卦極其變而為六十有四文王以一卦演之為六十四卦極其變而為四千九十有六此所以伏羲八卦而為文王六十四也所増之爻其九六則卦外六爻之畫在干為初九至上九爻之變者也七八則覆卦之畫在干為用九爻之不變者也或以卦外爻畫為疑案說卦曰觀變于隂陽而立卦發(fā)揮于剛柔而生爻正義謂既觀變立卦又就卦發(fā)動揮散于剛柔兩畫而生變動之爻則卦外別生變爻明矣下文易六畫而成卦又曰易六位而成章猶此意也張汝明易索云六畫成卦重卦也女畫成章變卦也重卦指虙犧變卦指文王春秋蔡墨諸人舉易雖不筮亦以變爻為言如舉干之初九用九則云在干之姤曰潛龍勿用其坤曰見羣龍無首初九舉各爻之變而用九緫六爻之變所謂變卦者也伏羲重一卦為八卦者以乾卦例之為內卦重三成六重之以則為泰重之以則為大壯得而為小畜得而為需得而為大有得而為大畜得而為夬復得本卦為干劉牧論八八之變曰四營成易十八變而成卦八卦而小成引而伸之以成六十四其說謂姤遯否觀剝晉大有七卦由干而出并干為八案伏羲重八卦以卦之全體而重文王演六十四卦以爻之積畫而演劉所論蓋占筮之法八純卦自一世至五世而次之以游魂歸魂者也此七卦其以積畫變者六以全體變者一豈得為重卦本體劉說誤矣文王演一卦為六十四者以乾卦例之其一爻動而變他卦者六初九變而為姤九二變而為同人九三為履九四為小畜九五為大有上九為夬其兩爻動而變他卦者由遯而下為十有五卦三爻動者由否而下為二十卦四爻動者由觀而下為十五卦五爻動者由剝而下為六卦六爻皆動者一是為坤六爻皆不動者一是為干凡變他卦者六十有三而不變者一案伏羲畫卦以定體為占故干復為干而無所事變文王作易名以變?yōu)榱x占以變?yōu)榉ǖ酪宰儎硬痪訛轶w無往而非變也若六爻不動而但為本卦不可謂之變此不謂之變則毎卦所變止于六十有三其究才四千三十二卦安得如上所云者哉【仁杰】案卦遇六爻不動當覆而占之覆者從上倒覆而下是亦一變也如剝六爻不動覆而占之其卦為復子曰窮上反下故受之以復又曰上下無常正義謂剝窮上位之極又下來居于初此以覆卦論也朱子發(fā)翰林論易變亦知剝之上九窮而反初乃成復卦苐未深考覆卦之變耳覆卦大抵相反而相為往來不窮之地剝之為復曰七日來復天行也利有攸往剛長也復覆為之剝則曰君子尚消息盈虛天行也不利有攸往小人長也七日來復者由剝六爻至復之初九凡七易以爻主一日也舉隅而言陽七日而復則由復六爻至剝之初爻亦七日而剝矣辰以子午分隂陽自子至午自午至子皆七日故兩卦互以天行為言蓋物極則反剛長之極其勢必至于剝而小人道長之極亦未嘗不復天之道也復極則剝剝極則復兩卦相循如環(huán)無端以一消一息一盈一虛往來而不窮凡卦之否泰損益雜卦所論或樂或憂或與或求起止伏見新故乆速之理無不盡然以至日月寒暑之推移吉兇禍福之倚伏與夫死生出入神竒臭腐之變化始而終終而始者舉不外乎此伊川先生蔽之以一言曰易中止是言反覆往來上下所以發(fā)千載之秘以悟后學者多矣康成不知覆卦之畫與正卦異也而輙去之代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦對卦二體六爻皆動則占對卦六爻皆不動則占覆卦其用不同對卦亦謂之變卦正義曰六十四卦卦卦相偶非覆即變覆者表里視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤離坎大過頤中孚小過是也案六十四卦皆有對有覆今分五十六卦為覆八卦為對未之盡也以二二相偶言之則可爾五十六卦固自有對卦之體而八卦亦未嘗無覆卦之體也王輔嗣曰卦者時也時有否泰用有行藏一時之制可反而用也一時之吉可反而兇也故卦以反對然知覆卦反對而已元不知覆卦之用夫易窮則變變則通爻自初而至上卦之窮也筮焉而皆遇七八占之窮也不有以變而通之將若之何圣人為是設覆卦與六爻通之為七上爻處卦窮之地則以是變而之初爻六爻皆遇七八不動則以是變而之九六觀五十六卦覆之而成兩卦則以偶相比八卦覆之惟成一卦則各居其所焉圣人之意殆非偶然者矣邵康莭以乾坤離坎大過頤中孚小過為不可易蓋五十六卦覆之則變它卦惟此八卦覆之不失本卦之體此其與諸卦異而不可易者也伏羲畫卦八此有乾坤離坎而震艮巽兊不與焉者案八純卦固有對覆存乎其間震艮巽兊覆之亦成兩卦乾坤離坎覆之亦惟成一卦故康節(jié)謂八卦之象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兊非不與乎此頤小過震艮之寓也中孚大過巽兊之寓也先儒謂初畫八卦設竒偶兩畫以象隂陽又曰六十四卦皆從乾坤而來凡竒皆干而凡偶皆坤也用是知離坎以下六卦之體覆正若一與乾坤等而九六之用獨見于二卦者以乾坤竒偶之畫足以包六十二卦而六隂六陽之畫純一不駁亦六卦之所無也此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之皆遇八則覆卦而以用六占之離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占六卦非純畫也六位之外無他爻則各占其卦下之辭至若五十六卦屯六爻皆遇七八則覆而占蒙蒙六爻皆遇七八則覆而占屯他卦仿此占焉夫六爻不動而以覆體為占始于干終于未濟諸卦之所同也如此而后一卦之變可以為六十四而六十四卦之變可以為四千九十六矣劉夢得曰筮為干者常遇七斯得干矣筮為坤者常遇八斯得坤矣沈存中曰惟動則有占不動則無眹今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭豈亦未悟覆卦之變耶覆卦六十四專為七八爻設夫使六爻皆遇七八而終于不動非易窮則變之防也列御寇曰易變而為一一變而為七七變而為九九者究也乃復變而為一蘇文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆據(jù)其末而反求其本者也故曰易逆數(shù)也其有見于此乎且卦遇七八固當以九六為占列御冦謂七變而為九穆姜筮遇艮之八變而占隨之六二是七可變而九八可變而六如干上爻本得七覆卦則為初九矣故曰用九坤上爻本得八覆卦則為初六矣故曰用六所謂七八未嘗不動也惟窮則變焉爾先儒言用九只在上九一爻伊川先生以為不然曰六爻皆用九故曰見羣龍都氏因先儒之誤遂以上九用九合之曰此干之夬也自一陽來復至五陽為夬進而不已六陽為干故有用九之義而變體為夬案蔡墨以用九為干之坤蓋取六陽之變言之不變則固為干今去其一而以五為義非也矧上九用九之辭正爾相反上九處六爻之極為羣龍之首史所謂上而不能下伸而不能詘往而不能自返者故曰亢龍有悔窮之災也若用九則舍首爻之亢極而復居初爻隱潛之地經(jīng)所謂知進退存亡而不失其正者故曰天徳不可為首孰謂二爻可一也哉注防之説大抵以初為首如比之初六注曰處比之始為比之首其上六比之無首無所終也正義曰不能為比之初首故無終是不以上為首也王輔嗣謂初上無隂陽定位然以為尊者陽之所處故陽居尊位今上爻居一卦之首可不謂尊乎蘇文忠曰初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛案比之上六陽不為首而以隂居之不得其正故曰無首文忠解此爻則又曰比之無首猶言無素也窮而后比是無素也蓋無首或以事言或以象言比之無首以事言者也用九之無首以象言者也先儒謂凡以首以角而取象者未嘗不在于上以足以尾言者未嘗不在于初觀既濟未濟初上之辭則概可見矣輔嗣亦曰夫以剛健而居人之首則物之所不與故干吉在無首穎達亦曰天徳剛健不可更懐尊剛為物之首又曰人君位實尊高故云首出志須卑下故云無首吉然知以干為首而不能推明上爻為首之義何哉惟朱子發(fā)謂以畫卦言之則初為始上為終以成卦言之則上為首初為尾其言最為明了勾微云加用九用六之虛位欲明君臣進退之理案用九用六論正卦固不在六位之數(shù)論覆卦則與六爻通之為七輔嗣謂爻之所處即謂之位二用而為虛位其然豈其然乎至言君臣進退之理則為近之蓋干之上九如堯在位七十載之時至用九則如授舜之后其天下已治而圣人退藏于宻之象歟坤之上六如周公誕保文武受命七年之時至用六則如居東之后亦大臣功成名遂身退之象歟淵乎二用之旨也圣人以此垂萬世君臣之大法宜他卦莫得而并歟干正卦有時乗六龍之文合六陽而為卦也覆卦有見羣龍之文合六陽而為爻也又卦與爻皆以乾元為稱其異者覆卦以上為初耳坤卦類此今側注初上之文以見覆卦之象并變卦對卦覆卦各為之圖古經(jīng)以卦為名而象寓其中以畫為九六及二用以位積之為初上至十翼而后卦以名列象著兩體爻書九六二用位有初上二四三五之文今舉從其初以彖辭歸之卦下以繋辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之系辭傳以上下經(jīng)仍為兩篇傳為十篇然后古十二篇之易復得其全矣疑此孔氏之舊也凡經(jīng)傳之文去其后儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之類省文則仍舊貫闕之葉左丞論坎卦云卦辭首曰習坎彖曰習坎重險也以為卦固名坎而習坎乃其卦辭傳經(jīng)者闕其坎字及徐氏亦云上脫一字晁以道詹事云例諸今文則脫在古文則不脫古文即以其卦為其名故也是說固然苐經(jīng)雖不脫而彖文脫之又同人彖傳同人曰同人于野亨王昭素謂此同人曰三字錯案正義云彖有疊卦名而稱其卦者同人之彖稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也如此則同人曰三字乃其卦名故彖傳引之非錯也彖傳有同人卦名今卦闕其名者意經(jīng)傳參雜后儒見卦名同人與卦辭同人于野亨連文遂省同人字不知卦名與卦下之文本自異卷弗可省已履否諸卦亦如之本文當云同人同人于野亨履當云履履虎尾否當云否否之匪人艮當云艮艮其背坎當云坎習坎有孚維心亨五卦凡省六字傳不附經(jīng)則此五卦在系辭傳獨無卦名矣于文宜復今但注逐卦下弗敢傳蓋謹闕文也夫易之為書至矣其蘊奧微妙非深造自得者未易言也【仁杰】不佞未嘗一得其門戶獨次其舊文而欲復之紹興辛巳之冬書始萌芽博攷深求又二十八年而后定古經(jīng)一失復之之難如是哉是以君子重變古也噫復之難而知之為尤難后世子云其有無要不可以逆計不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之譏固前知其如此此則非【仁杰】之所恤也姑以待好古不惑之君子而折?焉河南吳【仁杰】書
呂氏周易古經(jīng)
上經(jīng)第一
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】獲匪其丑無咎
下經(jīng)第二
【艮下兊上】咸亨【止】有孚失是
上彖第三
大哉乾元【止】是以畜牝牛吉也
下彖第四
咸感也【止】剛柔應也
上象第五
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】以正邦也
下象第六
山上有澤咸【止】亦不知節(jié)也
繋辭上第七
天尊地卑【止】存乎徳行
繋辭下第八
八卦成列【止】其辭屈
文言第九
元者善之長也【止】天?而地黃
說卦第十
昔者圣人之作易也【止】為羊
序卦第十一
有天地【止】未濟終焉
雜卦第十二
干剛坤柔【止】小人道憂也
右周易古經(jīng)者彖象所以觧經(jīng)始各為一書王弼専治彖象以為注乃分綴卦爻之下學者于是不見完經(jīng)而彖象辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經(jīng)二篇彖象繋辭各二篇文言說卦序卦雜卦各一篇緫一十有二篇元豐壬戌七月既望汲郡呂大防序
晁氏古周易
卦爻第一
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】有孚失是
彖第二
大哉乾元【止】剛柔應也
象第三
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】亦不知節(jié)也
文言第四
元者善之長也【止】天?而地黃
系辭第五
天尊地卑【止】其辭屈
說卦第六
序卦第七
雜卦第八
以上三篇同呂氏
周易卦爻一彖二象三文言四繋辭五說卦六序卦七雜卦八繕寫謹?shù)谌缟习笗x太康初發(fā)汲縣舊冢得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同別有隂陽説而無彖象文言繋辭杜預疑于時仲尼造之于魯尚未播之逺國而漢藝文志易經(jīng)十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經(jīng)及十翼故十二篇是則彖象文言系辭始附卦爻而傳于漢歟先儒謂費直等専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費不列學官惟行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔穎達又謂輔嗣之意象本釋經(jīng)宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繋卦之末歟古經(jīng)始變于費氏而卒大亂于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜氏分左氏傳于經(jīng)宋襄范望軰散太?賛興測于八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇于其篇首與學官書不同概可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執(zhí)彖以狥卦不執(zhí)象以狥爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以卦爻統(tǒng)名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若后之人卦必以象名象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學者曽未之知也劉牧云小象獨干不繋乎爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象繋逐爻之下惟干悉屬之于后者譲也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籀篆書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經(jīng)校施孟梁丘經(jīng)至蜀李譔又嘗著古文易則今之所傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎其幸而諸儒之傳今有所稽考者具列其異同舛訛于字下亦庶幾乎同復于古也或曰子能古文何不古文冩之曰有改于華而無變于實者予不為也如古者竹簡重大以經(jīng)為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁說之題
右周易古經(jīng)八篇并呂氏晁氏后記各一篇謹案元豐五年正愍呂公微仲始厘析王輔嗣篇第別定為十有二如劉歆六藝畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成都學宮于文字句讀初無増損建中靖國元年景迂晁生以道又輯諸家異同或斷以己意有增有損篇第則仿費長翁未解輔嗣未注以前舊本獨并十二為八耳呂晁各出所見初不相祖述亦猶李敏仲與王子雍殊隔而傳易書詩禮其指歸則暗合學者必貴自得大抵若此呂氏于卦爻彖象系辭并分上下自咸以后為下經(jīng)下彖下象自八卦成列以后為下系而文言乃次下繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辭余同呂氏今八篇次第實從晁氏緫名周易古經(jīng)則從呂氏若晁氏但名古周易也或疑孔子有因爻辭而申言之若無所損益于其辭之義者甚眾蓋合而觀之也若別而觀之殆無可疑故讀書必別其合者合其別者一合一別則其義過半具前矣晁氏専主北學凡故訓多取許叔重說文解字陸徳明音義僧一行李鼎祚陸希聲及本朝王昭素胡翼之黃聱隅軰所論亦時采掇嘉祐以后獨否朋友相興講習自能辨其失得云眉丹?李燾書漢藝文志易經(jīng)十二篇古經(jīng)也才一見于此魏晉以后便自失之隋氏藏書最備亡慮八萬九千卷有竒唐開元麗正殿所藏亦八萬五千余卷皆不著録今國朝文物之盛一時儒宗嗜古者眾古文班班閑出如孝經(jīng)尚書學者昔所未覩因司馬文正呂汲公遂大傳于時于是古易有呂氏書又有晁氏書刋于成都宜春兩郡李仁甫侍郎嘗合二氏之說刋焉今復出此編世遂有三書矣后進坐眠前脩無能為役何敢妄出意見而易則古易也亡一字加損縣故有學事兼奉自【仁杰】之來一切以資公家廼取為工木費并二氏篇第顛末三君子后記刻寘諸校宮淳熙十六年七月九日儒林郎知蘄州羅田縣吳【仁杰】書
睢陽王氏古易
上經(jīng)
干初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉【止】履錯然敬之無咎
下經(jīng)
咸【至】未濟
卦辭第一
乾元亨利貞【止】濡其尾無攸利
彖辭第二
彖曰大哉乾元【至】剛柔應也
大象第三
象曰天行健君子以自強不息【至】君子以慎辨物居方小象第四
象曰潛龍勿用陽在下也【至】亦不知節(jié)也
文言第五
繋辭上第六
繋辭下第七
說卦第八
序卦第九
雜卦第十
石林先生曰班固儒林傳稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳藝文志敘易云文王重易爻作上下篇孔子為之彖象系辭文言序卦之屬十篇故緫稱易十二篇施孟梁丘三家而其余王氏以上至周氏六家二篇而已二篇者傳上下經(jīng)之辭而十二篇者上下經(jīng)之外又有十篇之說也古易書之序如此吾嘗于睢陽王原叔家得古易本自乾坤而下分咸恒為二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潛龍勿用九二見龍在田之類至繇辭彖辭大象小象序卦說卦雜卦文言與今上下繋辭皆別為卷正十二篇乃知今本各以彖象之辭繋毎卦之下而取孔氏之傳謂之繋辭者王輔嗣之誤也太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭又漢儒多引正其本萬事理與差之毫厘失之千里為易傳而今無之或者其書亦有脫亡歟
九江周氏易
上經(jīng)干傳第一
干
【干下干上】
象曰天行健君子以自強不息
乾元亨利貞
彖曰大哉乾元【至】萬國咸寧
初九潛龍勿用【至】用九見羣龍無首吉
象曰潛龍勿用陽在下也【至】用九天徳不可為首也文言曰【至】是以動而有悔也
上經(jīng)泰傳第二
上經(jīng)噬嗑傳第三
下經(jīng)咸傳第四
下經(jīng)夬傳第五
下經(jīng)豐傳第六
系辭上第七
繋辭下第八
起八卦成列【至】失其守者其辭屈
說卦第九
起天地定位【至】篇終
序卦
雜卦
【闕】
易有經(jīng)有傳文王之卦辭周公之爻辭經(jīng)也仲尼之彖象傳也其卦則文王之所重也伏羲始作八卦即自重之謂文王重之為六十四非也三代皆有易夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四與今周易卦名相同則夏商以前已有重卦無可疑矣仲尼將圣也其言宜為經(jīng)而謂之傳何也以其訓釋經(jīng)旨故謂之傳班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳即彖象文言等是也又王弼易卷首尚題干傳泰傳之名陸徳明謂是夫子十翼以傳述為義則經(jīng)之與傳不可不分若合而言之同謂之經(jīng)可也古文易書經(jīng)自經(jīng)傳自傳各分卷帙不相參入后人取彖象散入卦爻之下使相附近欲學者易曉而今之易經(jīng)傳相配自鄭康成王弼始亦如引書序各冠其篇首自孔安國始取詩序冠于篇什自毛公始分經(jīng)之年與傳之年相附自杜預始取其【闕】便于解經(jīng)而已惜乎先儒分之失其次序列卦象于彖曰之后而在六爻之前上無所承下無所據(jù)六十四卦皆有此誤諸卦象曰有七其一為卦象其六為爻象而坤稱象曰者八獨乾卦稱象曰者一首尾錯亂全與他卦不同以彖曰承無首吉之下則元亨為爻辭所隔矣以潛龍勿用承自強不息之下則卦爻二象合為一矣分潛龍勿用于動而有悔之后則小象與前爻不得相屬矣分乾元者始而亨于乃見天則之后則文言與前叚不得相屬矣由卦辭多義又深微故差失次序比他卦為甚蓋不知仲尼之意因世次為先后讃以彖象不可易也卦自伏羲之所畫也故賛之以卦象如曰天行健君子以自強不息是也卦首諸辭文王之所繋也故賛之以彖如曰大哉乾元萬物資始是也爻下諸辭周公之所繋也故賛之以爻象如曰潛龍勿用陽氣潛藏是也故卦象當承本卦之下在彖之前今進卦象于前而后彖次之爻象又次之文言又次之至于初九曰潛龍勿用何謂也以下乃夫子問答之辭最次于后諸卦之爻象皆可以分配六位之下唯干六爻仲尼三申其義不可分也故并以三節(jié)明之于是經(jīng)傳始各得其歸趣矣伏羲畫卦初無語言文字億載之后文王周公得以繋其辭不失伏羲之本旨者有象存焉故易之道本不可以言辭傳以言辭傳易者圣人之不得已也慮后世浸逺學者失其傳而不能有所入也若三圣不措一辭則六十四卦殆為虛設當委棄廢絶不復見矣故知學易觀象為本而博之以文演之以數(shù)于是易道幾無余蘊乃非特彖象失其次序又諸儒從前皆誤以九六為隂陽以七八為夏商易并于緫論言之詳矣今將易傳凡彖象文言曰等比經(jīng)皆低一字使學者知其為傳非有高下之意也若為之注解則將經(jīng)傳連文而防注解于其下不害其為尊圣人也又說卦卷首昔者兩叚差誤在此今已附入繋辭上下篇自天地定位以下乃為說卦首篇欲見圣人専說八卦之物其次乃序六十四卦之時以雜卦終焉繋辭分章小有差者亦隨而正之庶幾于圣人之道有小補云九江周燔序
東萊呂氏古易
上經(jīng)
下經(jīng)
案前漢藝文志易經(jīng)十二篇顔師古曰上下篇及十翼故十二篇杜預春秋左氏傳集解后序曰汲郡汲縣有發(fā)舊?者大得古書周易上下篇與今正同別有隂陽說而無彖象文言繋辭疑于時仲尼造之于魯而未播之于逺國也然則戰(zhàn)國時易固分上下經(jīng)矣繋辭上傳曰二篇之防萬有一千五百二十所謂二篇即上下二篇也然則孔子時易固分上下經(jīng)矣以此考之易經(jīng)之分上下必始于文王作周易之時近世晁氏編古周易乃合而為一且謂后人妄有上下經(jīng)之辨何其考之不詳哉
彖象傳第一
彖象傳第二
卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也經(jīng)文王周公所作也傳孔子所作也司馬談論六經(jīng)要指引天下殊涂而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而學易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經(jīng)與傳皆別行至后漢諸儒作注始分經(jīng)傳為一耳今王弼注本首卷題曰周易上經(jīng)干傳余卷亦【闕】有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳于經(jīng)故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴卿公問博士淳于俊曰今彖象不連經(jīng)文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象于易者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六經(jīng)之前彖象不連經(jīng)文矣自大哉乾元以下彖之傳也自鄭康成合彖象于經(jīng)故加彖曰象曰以別之諸卦皆然
象上傳第三
象下傳第四
爻下辭謂之象唐孔氏由爻辭多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故諸說皆以為爻辭出于周公馬融陸績等并同此說大象卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫則見其象也大象之辭如天行健君子以自強不息之類小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類皆象之傳也
繋辭上傳第五
繋辭下傳第六
易始有卦畫而已文王繋之以卦辭周公又繋之以爻辭故曰圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇至于孔子所作則繋辭之傳也案陸氏音釋文王肅本作繋辭上傳訖于雜卦皆有傳字此蓋鄭?未合經(jīng)傳前標題之舊也
文言傳第七
漢上朱氏曰王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象于經(jīng)不言合彖象文言于經(jīng)則朱氏之說是也
說卦傳第八
序卦傳第九
雜卦傳第十
東萊先生曰漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立于學官劉向以中古文易經(jīng)挍施孟梁丘經(jīng)或脫去無咎悔亡惟費氏經(jīng)與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭?皆為費氏學其書始盛行今學官所列王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之后巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言于經(jīng)學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復于其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷帙一以古為斷其說具于音訓云淳熙八年五月望日東萊呂祖謙謹書
右古文周易經(jīng)傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作皆因吉兇以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經(jīng)合傳之后學者便文取義往往未及玩心全經(jīng)而遽執(zhí)傳之一端以為定説于是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有發(fā)焉非特謂其章句之近古而已也音訓則妄意其或有所遺脫莘叟蓋言書甫畢而伯恭父沒是則固宜然亦未敢輒補也為之別見于篇后云渟熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書
古周易
古周易 易類
提要
【臣】等謹案古周易一卷宋呂祖謙編古易上下經(jīng)及十翼本十二篇自費直鄭元以至王弼逓有移綴孔頴逹因弼本作正義行于唐代古易遂不復存宋呂大防始考驗舊文作周易古經(jīng)二卷晁説之作録古周易八卷薛季宣作古文周易十二卷程回作古周易考一卷李燾作周易古經(jīng)八篇吳仁杰作古周易十二卷大致互相出入祖謙此書與仁杰書最晚出而較仁杰為有據(jù)凡分上經(jīng)下經(jīng)彖上傳彖下傳象上傳象下傳系辭上傳系辭下傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳為十二篇宋志作一卷書録解題作十二卷葢以一篇為一卷其實一也朱子嘗為之跋后作
本義即用此本其書與呂大防書相同而不言本之大防尤袤與吳仁杰書嘗論之然祖謙非竊據(jù)人書者稅與權校正周易古經(jīng)序謂偶未見大防本殆得其實矣書録解題又載音訓二卷乃祖謙門人王莘叟所筆受又稱朱子嘗刻是書于臨漳防稽益以程氏是正文字及晁氏説此本皆無之殆傳寫者遺之歟乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
古周易上經(jīng)
元亨利貞
見羣龍旡首吉
元亨利牝馬之貞【止】安貞吉
利永貞
元亨利貞勿用有攸往利建侯
亨匪我求童蒙【止】利貞
此后并仿此故不復盡録
古周易彖傳第一
大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寧
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含?光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
后仿此自此以后與咸恒以后合為一卷不分上下古周易象傳第二
【干下干上】天行健君子以自彊不息
【坤下坤上】地勢坤君子以厚徳載物
自此以后與咸恒合為一卷不分上下
古周易系辭上傳第三
干初九潛龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也九三終日干干反復道也九四或躍在淵進無咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
坤初六履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也六二之動直以方也不習無不利地道光也六三含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無咎慎不害也六五黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也
后仿此
古周易繋辭下傳第四
咸初六咸其拇志在外也六二雖兇居吉順不害也九三咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九五咸其脢志末也上六咸其輔頰舌滕口說也
恒初六浚恒之兇始求深也九二悔亡能久中也九三不恒其徳無所容也九四久非其位安得禽也六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒在上大無功也
后仿此
古周易文言第五
元者善之長也【止】其為圣人乎
坤至柔而動也剛【止】天?而地黃
古周易說卦上第六
天尊地卑【止】是以自天祐之吉無不利
彖者言乎象者也【止】各指其所之
易與天地凖【止】故君子之道鮮矣
顯諸仁【止】以言乎天地之間則備矣
夫干其靜也専【止】道義之門
圣人有以見天下之?【止】盜之招也
大衍之數(shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之數(shù)五十有五【止】其知神之所為乎
易有圣人之道四焉【止】子曰易有圣人之道四焉者此之謂也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也【止】定之以吉兇所以斷也
易曰自天祐之吉無不利【止】是以自天祐之吉無不利也
子曰書不盡言【止】鼓之舞之以盡神
乾坤其易之緼邪【止】存乎徳行
古周易說卦中第七
八卦成列【止】貞夫一者也
夫干確然示人易矣【止】禁民為非曰義
古者包犧氏之王天下也【止】是故吉兇生而悔吝著也
陽卦多陰【止】立心勿恒兇
子曰乾坤其易之門邪【止】其衰世之意邪
夫易彰往而察來【止】以明失得之報
易之興也【止】道不虛行
易之為書也原始要終【止】其剛勝邪
易之為書也廣大悉備【止】故吉兇生焉
易之興也其當殷之末世周之【止】此之謂易之道也夫干天下之至健也【止】百姓與能
八卦以象告【止】而吉兇可見矣
變動以利言【止】悔且吝
將叛者【止】其辭屈
古周易說卦下第八
昔者圣人之作易也【止】窮理盡性以至于命
昔者圣人之作易也【止】故易六位而成章
天地定位【止】是故易逆數(shù)也
雷以動之【止】坤以藏之
帝出乎震【止】妙萬物而為言者也
動萬物者莫疾乎雷【止】既成萬物也
干健也【止】兊説也
干為馬【止】兊為羊
干為首【止】兊為口
干天也【止】故謂之少女
干為天【止】為木果
坤為地【止】其于地也為黒
震為雷【止】為蕃鮮
巽為木【止】其究為躁卦
坎為水【止】其于木也為堅多心
離為火【止】其于木也為科上槁
艮為山【止】其于木也為堅多節(jié)
兊為澤【止】為羊
古周易序卦第九
有天地然后萬物生焉【止】坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也有天地然后有萬物【止】故受之以未濟終焉
古周易雜卦第十
干剛坤柔【止】小人道憂也
費直易
此省去彖傳象傳繋辭傳之目但緫以一傳字加于彖傳之首王弼王肅易皆存?zhèn)髯秩懕居诖?br /> 周易上經(jīng)
元亨利貞
見羣龍旡首吉
傳大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
【干下干上】天行健君子以自強不息
干初九?龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也九三終日干干反復道也九四或躍在淵進旡咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
鄭康成易
此省去六爻之畫又省去用九用六覆卦之畫移下上體于卦畫之下又移卦名于兩體之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳于經(jīng)于彖傳加彖曰字于象傳加象曰字
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉彖曰大哉乾元【止】萬國咸寧象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
王弼易
此移系辭上下傳附爻辭之下每爻加象曰字又移文言附乾坤卦后加文言曰字而以繋辭上下傳字施之説卦前后兩篇
周易上經(jīng)干傳第一
【坤下坤上】坤元亨【止】安貞吉彖曰至哉坤元【止】應地無疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【止】用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛【止】天?而地黃
易與天地并未有文字已有此書自伏羲畫八卦以貞悔之象重之為六十四時則有卦有象而無辭始卦之重占以定體文王作彖緫論其義謂卦不足以盡吉兇之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有爻而未有爻辭周公繼之于爻畫覆卦之下皆繋辭焉而易上下篇之文始備孔子承三圣為十翼以贊易道彖象系辭文言說卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繋辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冢書有周易上下篇而無彖象系辭陛徳明釋孔壁所得古文傳為十翼而不言經(jīng)然則十翼之作其初自為篇簡不與易經(jīng)相屬此冢壁之藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出于孔氏上下經(jīng)十翼離為十二篇而解者自為章句此古經(jīng)也又有費直易亡章句崇文緫目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費直始也直本傳云徒以彖象繋辭十篇之言解說上下二經(jīng)蓋解經(jīng)但用彖象系辭漢書本誤以之言字為文言耳十篇云者史舉其凡直之學似于每卦之后列彖象系辭去其篇第之目而冠傳字以緫之正如杜元凱春秋解分經(jīng)之年與傳之年相附而經(jīng)自經(jīng)傳自傳也然彖象繋辭之名一沒不復汩亂古經(jīng)則始于此劉向嘗以中古文校施孟梁丘經(jīng)或脫去無咎悔亡唯費氏經(jīng)與古文同由是諸家之學寖微于漢末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫移下上體于卦畫之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之于經(jīng)而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以高貴郷公淳于俊問對觀之于時康成所注雖合彖象于經(jīng)而所謂彖象不連經(jīng)文者猶在及王弼注易用康成之本謂孔子贊爻之辭本以釋經(jīng)宜相附近及各附當爻毎爻加象曰以別之謂之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若説卦等篇則仍其舊別自為卷緫曰繋辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經(jīng)矣原三家之學初欲學者尋省易了日趨于簡便而末流之弊學者遂廢古經(jīng)使后世不見此書之純全與圣人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨于簡便者其弊每如此可為作俑者之戒也隋經(jīng)籍志序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失說卦三篇后河內女子得之按今說卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得為全書又說卦之文每及于彖象繋辭必以圣人稱之先儒謂此非虙犧文王周公之作然十翼之書復有所謂彖象繋辭其名相亂學者疑焉【仁杰】按史稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳顔師古曰傳謂彖象繋辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繋辭而十翼所謂彖象繋辭乃其傳也費氏本有傳字故王弼于毎卷必以首卦配傳名之音義釋上經(jīng)干傳云傳謂夫子十翼又釋繋辭上云王肅本繋辭上傳由此言之十翼所謂彖象繋辭本不與伏羲文王周公之名相亂古經(jīng)蓋曰彖傳象傳繋辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文為小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如干為天震為雷之類說卦載帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公謂古有是說孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所以釋爻辭者當曰繋辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳則周公爻辭曰繋辭可矣歐陽公曰繋者有所繋之謂也故曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言其為辭各聯(lián)屬其一爻者也是則孔子専指爻辭為繋辭蘓文忠亦謂以上下繋為繋辭則失之矣然孔穎達以為系辭通指卦爻之辭言之不専指爻辭是不然按說卦言繋辭者六其二曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言此歴舉三圣之作象謂伏羲六十四卦之象卦繋謂文王周公彖辭繋辭也其一曰因而重之爻在其中繋辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎云繋辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繋辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六案七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰圣人設卦觀象繋辭焉而明吉兇言設卦所以觀象繋辭所以明吉兇云爾卦謂彖辭繋謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或以卦對辭曰卦曰彖云者皆指夫卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡言之則曰卦曰彖曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繋辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復以繋辭名之說卦凡以卦與辭二文相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇又曰繋辭焉所以告也蓋指周公之所為爻辭以說卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繋辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繋辭謂小象為繋辭傳則今所謂上下繋者復何名哉或曰二繋當謂之説卦與今說卦通為三篇諸儒既以繋辭傳為小象而上下繋之名無所歸故取說卦前兩篇名之其實本說卦也歐陽公謂今繋辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繋不得謂之繋辭葉少蘊左丞亦曰太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭斯其為說卦也審矣太史公以兩篇為大傳者蓋十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易傳行于世太史公受易于楊何謂說卦之文為大傳者以別楊何之徒所謂傳耳今詩序一名詩大傳亦以別毛公故訓傳故也鄭東卿論說卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之后易家秘此而不輕傳也案太史公周行天下多見先秦古書此三篇之文雖未獻于孝宣之時固己先眾人而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖系象說卦文言此其證也先儒以為序之系之說之文之于義未允此謂序易及彖傳象傳繋傳文言說卦也或者又謂圣人之書不當舍經(jīng)稱傳案易音義云經(jīng)者常也法也傳以傳述為義經(jīng)之為經(jīng)以其可以為萬世之常法傳則述前人之作如是而已非必尊經(jīng)而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經(jīng)也豈害其為圣人之書乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非后人名之也夫如是謂十翼彖象系辭為彖傳象傳繋辭傳復何疑哉以易考之者伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天以下此孔子所述彖之傳也內卦外卦者伏羲卦中貞悔之象也曰干下干上天行健君子以自強不息者孔子所述象之傳也一者文王于卦外所演變爻之畫也潛龍勿用者周公繋爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下也者孔子所述繋辭之傳也者文王所演覆卦之畫也曰見羣龍無首吉者周公之繋辭也曰用九天徳不可為首者孔子所述繋辭之傳也象述伏羲彖述文王繋辭述周公而象在彖后者穎達謂當繇彖詳而象畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之說云上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦其說謂經(jīng)分上下則彖象亦當隨經(jīng)而分不知經(jīng)為上下篇直以古者竹簡重大故爾若謂彖象當隨經(jīng)而分序卦何以不分耶胡秘監(jiān)且以彖大象小象上繋下繋干文言坤文言說卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繋六下繋七說卦八序卦九雜卦十文言既不當離而為二至以二繋居文言之后說卦之前亦恐非其序矣仁杰謂十翼彖傳也象傳也繋辭上下傳也文言也說卦上中下也序卦也雜卦也并上下經(jīng)是為十二篇上經(jīng)下經(jīng)之目本之費直孟喜繋辭上傳繋辭下傳之文本之王肅彖象繋辭文言之次本之藝文志而說卦之為三篇則河內女子所得之數(shù)也其篇第在古如此而費鄭以來汨之嗚呼維天未喪斯文故厄于秦而獨不廢奈何后世猶疑其非全書其失在傳注之家以傳參雜于經(jīng)而然也今舉費鄭王易本各一卦列于右方用見經(jīng)傳參雜源流之所自易筮之法揲蓍求爻重爻為卦所畫者卦耳如下醴畫上體畫是為卦從其變爻所之六四爻變則為卦是筮者止當畫卦而已也何以名為左氏春秋傳既畫卦曰遇之又載卦名曰觀否【昜】子云有言觀易者見其卦而名之觀太?者數(shù)其畫而定之以卦即其名也今畫卦而又名焉亦已近贅左氏蓋兩存之正義謂丘明不畫卦今書有畫卦者后學私畫以備忘耳是未知卦在所當畫而名為可畧也六十四卦卦為六位而乾坤于六位之外又有用九用六之爻左傳正義云干六爻皆陽坤六爻皆隂其爻既純別緫其用而為之辭此說未為失之顧圣人設此爻于六位之外用以為占要當有所歸宿耳非可但以虛辭解也子云曰易始八卦文王六十四淮南書曰伏羲六十四變周室増以六爻帝王世紀曰文王演六十四卦著七八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦贛所謂毎卦變六十四卦而六十四卦變四千九十六卦者也蓋伏羲以一卦重之為八卦極其變而為六十有四文王以一卦演之為六十四卦極其變而為四千九十有六此所以伏羲八卦而為文王六十四也所増之爻其九六則卦外六爻之畫在干為初九至上九爻之變者也七八則覆卦之畫在干為用九爻之不變者也或以卦外爻畫為疑案說卦曰觀變于隂陽而立卦發(fā)揮于剛柔而生爻正義謂既觀變立卦又就卦發(fā)動揮散于剛柔兩畫而生變動之爻則卦外別生變爻明矣下文易六畫而成卦又曰易六位而成章猶此意也張汝明易索云六畫成卦重卦也女畫成章變卦也重卦指虙犧變卦指文王春秋蔡墨諸人舉易雖不筮亦以變爻為言如舉干之初九用九則云在干之姤曰潛龍勿用其坤曰見羣龍無首初九舉各爻之變而用九緫六爻之變所謂變卦者也伏羲重一卦為八卦者以乾卦例之為內卦重三成六重之以則為泰重之以則為大壯得而為小畜得而為需得而為大有得而為大畜得而為夬復得本卦為干劉牧論八八之變曰四營成易十八變而成卦八卦而小成引而伸之以成六十四其說謂姤遯否觀剝晉大有七卦由干而出并干為八案伏羲重八卦以卦之全體而重文王演六十四卦以爻之積畫而演劉所論蓋占筮之法八純卦自一世至五世而次之以游魂歸魂者也此七卦其以積畫變者六以全體變者一豈得為重卦本體劉說誤矣文王演一卦為六十四者以乾卦例之其一爻動而變他卦者六初九變而為姤九二變而為同人九三為履九四為小畜九五為大有上九為夬其兩爻動而變他卦者由遯而下為十有五卦三爻動者由否而下為二十卦四爻動者由觀而下為十五卦五爻動者由剝而下為六卦六爻皆動者一是為坤六爻皆不動者一是為干凡變他卦者六十有三而不變者一案伏羲畫卦以定體為占故干復為干而無所事變文王作易名以變?yōu)榱x占以變?yōu)榉ǖ酪宰儎硬痪訛轶w無往而非變也若六爻不動而但為本卦不可謂之變此不謂之變則毎卦所變止于六十有三其究才四千三十二卦安得如上所云者哉【仁杰】案卦遇六爻不動當覆而占之覆者從上倒覆而下是亦一變也如剝六爻不動覆而占之其卦為復子曰窮上反下故受之以復又曰上下無常正義謂剝窮上位之極又下來居于初此以覆卦論也朱子發(fā)翰林論易變亦知剝之上九窮而反初乃成復卦苐未深考覆卦之變耳覆卦大抵相反而相為往來不窮之地剝之為復曰七日來復天行也利有攸往剛長也復覆為之剝則曰君子尚消息盈虛天行也不利有攸往小人長也七日來復者由剝六爻至復之初九凡七易以爻主一日也舉隅而言陽七日而復則由復六爻至剝之初爻亦七日而剝矣辰以子午分隂陽自子至午自午至子皆七日故兩卦互以天行為言蓋物極則反剛長之極其勢必至于剝而小人道長之極亦未嘗不復天之道也復極則剝剝極則復兩卦相循如環(huán)無端以一消一息一盈一虛往來而不窮凡卦之否泰損益雜卦所論或樂或憂或與或求起止伏見新故乆速之理無不盡然以至日月寒暑之推移吉兇禍福之倚伏與夫死生出入神竒臭腐之變化始而終終而始者舉不外乎此伊川先生蔽之以一言曰易中止是言反覆往來上下所以發(fā)千載之秘以悟后學者多矣康成不知覆卦之畫與正卦異也而輙去之代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦對卦二體六爻皆動則占對卦六爻皆不動則占覆卦其用不同對卦亦謂之變卦正義曰六十四卦卦卦相偶非覆即變覆者表里視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤離坎大過頤中孚小過是也案六十四卦皆有對有覆今分五十六卦為覆八卦為對未之盡也以二二相偶言之則可爾五十六卦固自有對卦之體而八卦亦未嘗無覆卦之體也王輔嗣曰卦者時也時有否泰用有行藏一時之制可反而用也一時之吉可反而兇也故卦以反對然知覆卦反對而已元不知覆卦之用夫易窮則變變則通爻自初而至上卦之窮也筮焉而皆遇七八占之窮也不有以變而通之將若之何圣人為是設覆卦與六爻通之為七上爻處卦窮之地則以是變而之初爻六爻皆遇七八不動則以是變而之九六觀五十六卦覆之而成兩卦則以偶相比八卦覆之惟成一卦則各居其所焉圣人之意殆非偶然者矣邵康莭以乾坤離坎大過頤中孚小過為不可易蓋五十六卦覆之則變它卦惟此八卦覆之不失本卦之體此其與諸卦異而不可易者也伏羲畫卦八此有乾坤離坎而震艮巽兊不與焉者案八純卦固有對覆存乎其間震艮巽兊覆之亦成兩卦乾坤離坎覆之亦惟成一卦故康節(jié)謂八卦之象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兊非不與乎此頤小過震艮之寓也中孚大過巽兊之寓也先儒謂初畫八卦設竒偶兩畫以象隂陽又曰六十四卦皆從乾坤而來凡竒皆干而凡偶皆坤也用是知離坎以下六卦之體覆正若一與乾坤等而九六之用獨見于二卦者以乾坤竒偶之畫足以包六十二卦而六隂六陽之畫純一不駁亦六卦之所無也此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之皆遇八則覆卦而以用六占之離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占六卦非純畫也六位之外無他爻則各占其卦下之辭至若五十六卦屯六爻皆遇七八則覆而占蒙蒙六爻皆遇七八則覆而占屯他卦仿此占焉夫六爻不動而以覆體為占始于干終于未濟諸卦之所同也如此而后一卦之變可以為六十四而六十四卦之變可以為四千九十六矣劉夢得曰筮為干者常遇七斯得干矣筮為坤者常遇八斯得坤矣沈存中曰惟動則有占不動則無眹今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭豈亦未悟覆卦之變耶覆卦六十四專為七八爻設夫使六爻皆遇七八而終于不動非易窮則變之防也列御寇曰易變而為一一變而為七七變而為九九者究也乃復變而為一蘇文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆據(jù)其末而反求其本者也故曰易逆數(shù)也其有見于此乎且卦遇七八固當以九六為占列御冦謂七變而為九穆姜筮遇艮之八變而占隨之六二是七可變而九八可變而六如干上爻本得七覆卦則為初九矣故曰用九坤上爻本得八覆卦則為初六矣故曰用六所謂七八未嘗不動也惟窮則變焉爾先儒言用九只在上九一爻伊川先生以為不然曰六爻皆用九故曰見羣龍都氏因先儒之誤遂以上九用九合之曰此干之夬也自一陽來復至五陽為夬進而不已六陽為干故有用九之義而變體為夬案蔡墨以用九為干之坤蓋取六陽之變言之不變則固為干今去其一而以五為義非也矧上九用九之辭正爾相反上九處六爻之極為羣龍之首史所謂上而不能下伸而不能詘往而不能自返者故曰亢龍有悔窮之災也若用九則舍首爻之亢極而復居初爻隱潛之地經(jīng)所謂知進退存亡而不失其正者故曰天徳不可為首孰謂二爻可一也哉注防之説大抵以初為首如比之初六注曰處比之始為比之首其上六比之無首無所終也正義曰不能為比之初首故無終是不以上為首也王輔嗣謂初上無隂陽定位然以為尊者陽之所處故陽居尊位今上爻居一卦之首可不謂尊乎蘇文忠曰初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛案比之上六陽不為首而以隂居之不得其正故曰無首文忠解此爻則又曰比之無首猶言無素也窮而后比是無素也蓋無首或以事言或以象言比之無首以事言者也用九之無首以象言者也先儒謂凡以首以角而取象者未嘗不在于上以足以尾言者未嘗不在于初觀既濟未濟初上之辭則概可見矣輔嗣亦曰夫以剛健而居人之首則物之所不與故干吉在無首穎達亦曰天徳剛健不可更懐尊剛為物之首又曰人君位實尊高故云首出志須卑下故云無首吉然知以干為首而不能推明上爻為首之義何哉惟朱子發(fā)謂以畫卦言之則初為始上為終以成卦言之則上為首初為尾其言最為明了勾微云加用九用六之虛位欲明君臣進退之理案用九用六論正卦固不在六位之數(shù)論覆卦則與六爻通之為七輔嗣謂爻之所處即謂之位二用而為虛位其然豈其然乎至言君臣進退之理則為近之蓋干之上九如堯在位七十載之時至用九則如授舜之后其天下已治而圣人退藏于宻之象歟坤之上六如周公誕保文武受命七年之時至用六則如居東之后亦大臣功成名遂身退之象歟淵乎二用之旨也圣人以此垂萬世君臣之大法宜他卦莫得而并歟干正卦有時乗六龍之文合六陽而為卦也覆卦有見羣龍之文合六陽而為爻也又卦與爻皆以乾元為稱其異者覆卦以上為初耳坤卦類此今側注初上之文以見覆卦之象并變卦對卦覆卦各為之圖古經(jīng)以卦為名而象寓其中以畫為九六及二用以位積之為初上至十翼而后卦以名列象著兩體爻書九六二用位有初上二四三五之文今舉從其初以彖辭歸之卦下以繋辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之系辭傳以上下經(jīng)仍為兩篇傳為十篇然后古十二篇之易復得其全矣疑此孔氏之舊也凡經(jīng)傳之文去其后儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之類省文則仍舊貫闕之葉左丞論坎卦云卦辭首曰習坎彖曰習坎重險也以為卦固名坎而習坎乃其卦辭傳經(jīng)者闕其坎字及徐氏亦云上脫一字晁以道詹事云例諸今文則脫在古文則不脫古文即以其卦為其名故也是說固然苐經(jīng)雖不脫而彖文脫之又同人彖傳同人曰同人于野亨王昭素謂此同人曰三字錯案正義云彖有疊卦名而稱其卦者同人之彖稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也如此則同人曰三字乃其卦名故彖傳引之非錯也彖傳有同人卦名今卦闕其名者意經(jīng)傳參雜后儒見卦名同人與卦辭同人于野亨連文遂省同人字不知卦名與卦下之文本自異卷弗可省已履否諸卦亦如之本文當云同人同人于野亨履當云履履虎尾否當云否否之匪人艮當云艮艮其背坎當云坎習坎有孚維心亨五卦凡省六字傳不附經(jīng)則此五卦在系辭傳獨無卦名矣于文宜復今但注逐卦下弗敢傳蓋謹闕文也夫易之為書至矣其蘊奧微妙非深造自得者未易言也【仁杰】不佞未嘗一得其門戶獨次其舊文而欲復之紹興辛巳之冬書始萌芽博攷深求又二十八年而后定古經(jīng)一失復之之難如是哉是以君子重變古也噫復之難而知之為尤難后世子云其有無要不可以逆計不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之譏固前知其如此此則非【仁杰】之所恤也姑以待好古不惑之君子而折?焉河南吳【仁杰】書
呂氏周易古經(jīng)
上經(jīng)第一
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】獲匪其丑無咎
下經(jīng)第二
【艮下兊上】咸亨【止】有孚失是
上彖第三
大哉乾元【止】是以畜牝牛吉也
下彖第四
咸感也【止】剛柔應也
上象第五
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】以正邦也
下象第六
山上有澤咸【止】亦不知節(jié)也
繋辭上第七
天尊地卑【止】存乎徳行
繋辭下第八
八卦成列【止】其辭屈
文言第九
元者善之長也【止】天?而地黃
說卦第十
昔者圣人之作易也【止】為羊
序卦第十一
有天地【止】未濟終焉
雜卦第十二
干剛坤柔【止】小人道憂也
右周易古經(jīng)者彖象所以觧經(jīng)始各為一書王弼専治彖象以為注乃分綴卦爻之下學者于是不見完經(jīng)而彖象辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經(jīng)二篇彖象繋辭各二篇文言說卦序卦雜卦各一篇緫一十有二篇元豐壬戌七月既望汲郡呂大防序
晁氏古周易
卦爻第一
【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】有孚失是
彖第二
大哉乾元【止】剛柔應也
象第三
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】亦不知節(jié)也
文言第四
元者善之長也【止】天?而地黃
系辭第五
天尊地卑【止】其辭屈
說卦第六
序卦第七
雜卦第八
以上三篇同呂氏
周易卦爻一彖二象三文言四繋辭五說卦六序卦七雜卦八繕寫謹?shù)谌缟习笗x太康初發(fā)汲縣舊冢得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同別有隂陽説而無彖象文言繋辭杜預疑于時仲尼造之于魯尚未播之逺國而漢藝文志易經(jīng)十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經(jīng)及十翼故十二篇是則彖象文言系辭始附卦爻而傳于漢歟先儒謂費直等専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費不列學官惟行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔穎達又謂輔嗣之意象本釋經(jīng)宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繋卦之末歟古經(jīng)始變于費氏而卒大亂于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜氏分左氏傳于經(jīng)宋襄范望軰散太?賛興測于八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇于其篇首與學官書不同概可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執(zhí)彖以狥卦不執(zhí)象以狥爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以卦爻統(tǒng)名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若后之人卦必以象名象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學者曽未之知也劉牧云小象獨干不繋乎爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象繋逐爻之下惟干悉屬之于后者譲也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籀篆書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經(jīng)校施孟梁丘經(jīng)至蜀李譔又嘗著古文易則今之所傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎其幸而諸儒之傳今有所稽考者具列其異同舛訛于字下亦庶幾乎同復于古也或曰子能古文何不古文冩之曰有改于華而無變于實者予不為也如古者竹簡重大以經(jīng)為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁說之題
右周易古經(jīng)八篇并呂氏晁氏后記各一篇謹案元豐五年正愍呂公微仲始厘析王輔嗣篇第別定為十有二如劉歆六藝畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成都學宮于文字句讀初無増損建中靖國元年景迂晁生以道又輯諸家異同或斷以己意有增有損篇第則仿費長翁未解輔嗣未注以前舊本獨并十二為八耳呂晁各出所見初不相祖述亦猶李敏仲與王子雍殊隔而傳易書詩禮其指歸則暗合學者必貴自得大抵若此呂氏于卦爻彖象系辭并分上下自咸以后為下經(jīng)下彖下象自八卦成列以后為下系而文言乃次下繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辭余同呂氏今八篇次第實從晁氏緫名周易古經(jīng)則從呂氏若晁氏但名古周易也或疑孔子有因爻辭而申言之若無所損益于其辭之義者甚眾蓋合而觀之也若別而觀之殆無可疑故讀書必別其合者合其別者一合一別則其義過半具前矣晁氏専主北學凡故訓多取許叔重說文解字陸徳明音義僧一行李鼎祚陸希聲及本朝王昭素胡翼之黃聱隅軰所論亦時采掇嘉祐以后獨否朋友相興講習自能辨其失得云眉丹?李燾書漢藝文志易經(jīng)十二篇古經(jīng)也才一見于此魏晉以后便自失之隋氏藏書最備亡慮八萬九千卷有竒唐開元麗正殿所藏亦八萬五千余卷皆不著録今國朝文物之盛一時儒宗嗜古者眾古文班班閑出如孝經(jīng)尚書學者昔所未覩因司馬文正呂汲公遂大傳于時于是古易有呂氏書又有晁氏書刋于成都宜春兩郡李仁甫侍郎嘗合二氏之說刋焉今復出此編世遂有三書矣后進坐眠前脩無能為役何敢妄出意見而易則古易也亡一字加損縣故有學事兼奉自【仁杰】之來一切以資公家廼取為工木費并二氏篇第顛末三君子后記刻寘諸校宮淳熙十六年七月九日儒林郎知蘄州羅田縣吳【仁杰】書
睢陽王氏古易
上經(jīng)
干初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉【止】履錯然敬之無咎
下經(jīng)
咸【至】未濟
卦辭第一
乾元亨利貞【止】濡其尾無攸利
彖辭第二
彖曰大哉乾元【至】剛柔應也
大象第三
象曰天行健君子以自強不息【至】君子以慎辨物居方小象第四
象曰潛龍勿用陽在下也【至】亦不知節(jié)也
文言第五
繋辭上第六
繋辭下第七
說卦第八
序卦第九
雜卦第十
石林先生曰班固儒林傳稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳藝文志敘易云文王重易爻作上下篇孔子為之彖象系辭文言序卦之屬十篇故緫稱易十二篇施孟梁丘三家而其余王氏以上至周氏六家二篇而已二篇者傳上下經(jīng)之辭而十二篇者上下經(jīng)之外又有十篇之說也古易書之序如此吾嘗于睢陽王原叔家得古易本自乾坤而下分咸恒為二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潛龍勿用九二見龍在田之類至繇辭彖辭大象小象序卦說卦雜卦文言與今上下繋辭皆別為卷正十二篇乃知今本各以彖象之辭繋毎卦之下而取孔氏之傳謂之繋辭者王輔嗣之誤也太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭又漢儒多引正其本萬事理與差之毫厘失之千里為易傳而今無之或者其書亦有脫亡歟
九江周氏易
上經(jīng)干傳第一
干
【干下干上】
象曰天行健君子以自強不息
乾元亨利貞
彖曰大哉乾元【至】萬國咸寧
初九潛龍勿用【至】用九見羣龍無首吉
象曰潛龍勿用陽在下也【至】用九天徳不可為首也文言曰【至】是以動而有悔也
上經(jīng)泰傳第二
上經(jīng)噬嗑傳第三
下經(jīng)咸傳第四
下經(jīng)夬傳第五
下經(jīng)豐傳第六
系辭上第七
繋辭下第八
起八卦成列【至】失其守者其辭屈
說卦第九
起天地定位【至】篇終
序卦
雜卦
【闕】
易有經(jīng)有傳文王之卦辭周公之爻辭經(jīng)也仲尼之彖象傳也其卦則文王之所重也伏羲始作八卦即自重之謂文王重之為六十四非也三代皆有易夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四與今周易卦名相同則夏商以前已有重卦無可疑矣仲尼將圣也其言宜為經(jīng)而謂之傳何也以其訓釋經(jīng)旨故謂之傳班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳即彖象文言等是也又王弼易卷首尚題干傳泰傳之名陸徳明謂是夫子十翼以傳述為義則經(jīng)之與傳不可不分若合而言之同謂之經(jīng)可也古文易書經(jīng)自經(jīng)傳自傳各分卷帙不相參入后人取彖象散入卦爻之下使相附近欲學者易曉而今之易經(jīng)傳相配自鄭康成王弼始亦如引書序各冠其篇首自孔安國始取詩序冠于篇什自毛公始分經(jīng)之年與傳之年相附自杜預始取其【闕】便于解經(jīng)而已惜乎先儒分之失其次序列卦象于彖曰之后而在六爻之前上無所承下無所據(jù)六十四卦皆有此誤諸卦象曰有七其一為卦象其六為爻象而坤稱象曰者八獨乾卦稱象曰者一首尾錯亂全與他卦不同以彖曰承無首吉之下則元亨為爻辭所隔矣以潛龍勿用承自強不息之下則卦爻二象合為一矣分潛龍勿用于動而有悔之后則小象與前爻不得相屬矣分乾元者始而亨于乃見天則之后則文言與前叚不得相屬矣由卦辭多義又深微故差失次序比他卦為甚蓋不知仲尼之意因世次為先后讃以彖象不可易也卦自伏羲之所畫也故賛之以卦象如曰天行健君子以自強不息是也卦首諸辭文王之所繋也故賛之以彖如曰大哉乾元萬物資始是也爻下諸辭周公之所繋也故賛之以爻象如曰潛龍勿用陽氣潛藏是也故卦象當承本卦之下在彖之前今進卦象于前而后彖次之爻象又次之文言又次之至于初九曰潛龍勿用何謂也以下乃夫子問答之辭最次于后諸卦之爻象皆可以分配六位之下唯干六爻仲尼三申其義不可分也故并以三節(jié)明之于是經(jīng)傳始各得其歸趣矣伏羲畫卦初無語言文字億載之后文王周公得以繋其辭不失伏羲之本旨者有象存焉故易之道本不可以言辭傳以言辭傳易者圣人之不得已也慮后世浸逺學者失其傳而不能有所入也若三圣不措一辭則六十四卦殆為虛設當委棄廢絶不復見矣故知學易觀象為本而博之以文演之以數(shù)于是易道幾無余蘊乃非特彖象失其次序又諸儒從前皆誤以九六為隂陽以七八為夏商易并于緫論言之詳矣今將易傳凡彖象文言曰等比經(jīng)皆低一字使學者知其為傳非有高下之意也若為之注解則將經(jīng)傳連文而防注解于其下不害其為尊圣人也又說卦卷首昔者兩叚差誤在此今已附入繋辭上下篇自天地定位以下乃為說卦首篇欲見圣人専說八卦之物其次乃序六十四卦之時以雜卦終焉繋辭分章小有差者亦隨而正之庶幾于圣人之道有小補云九江周燔序
東萊呂氏古易
上經(jīng)
下經(jīng)
案前漢藝文志易經(jīng)十二篇顔師古曰上下篇及十翼故十二篇杜預春秋左氏傳集解后序曰汲郡汲縣有發(fā)舊?者大得古書周易上下篇與今正同別有隂陽說而無彖象文言繋辭疑于時仲尼造之于魯而未播之于逺國也然則戰(zhàn)國時易固分上下經(jīng)矣繋辭上傳曰二篇之防萬有一千五百二十所謂二篇即上下二篇也然則孔子時易固分上下經(jīng)矣以此考之易經(jīng)之分上下必始于文王作周易之時近世晁氏編古周易乃合而為一且謂后人妄有上下經(jīng)之辨何其考之不詳哉
彖象傳第一
彖象傳第二
卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也經(jīng)文王周公所作也傳孔子所作也司馬談論六經(jīng)要指引天下殊涂而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而學易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經(jīng)與傳皆別行至后漢諸儒作注始分經(jīng)傳為一耳今王弼注本首卷題曰周易上經(jīng)干傳余卷亦【闕】有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳于經(jīng)故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴卿公問博士淳于俊曰今彖象不連經(jīng)文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象于易者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六經(jīng)之前彖象不連經(jīng)文矣自大哉乾元以下彖之傳也自鄭康成合彖象于經(jīng)故加彖曰象曰以別之諸卦皆然
象上傳第三
象下傳第四
爻下辭謂之象唐孔氏由爻辭多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故諸說皆以為爻辭出于周公馬融陸績等并同此說大象卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫則見其象也大象之辭如天行健君子以自強不息之類小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類皆象之傳也
繋辭上傳第五
繋辭下傳第六
易始有卦畫而已文王繋之以卦辭周公又繋之以爻辭故曰圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇至于孔子所作則繋辭之傳也案陸氏音釋文王肅本作繋辭上傳訖于雜卦皆有傳字此蓋鄭?未合經(jīng)傳前標題之舊也
文言傳第七
漢上朱氏曰王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象于經(jīng)不言合彖象文言于經(jīng)則朱氏之說是也
說卦傳第八
序卦傳第九
雜卦傳第十
東萊先生曰漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立于學官劉向以中古文易經(jīng)挍施孟梁丘經(jīng)或脫去無咎悔亡惟費氏經(jīng)與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭?皆為費氏學其書始盛行今學官所列王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之后巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言于經(jīng)學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復于其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷帙一以古為斷其說具于音訓云淳熙八年五月望日東萊呂祖謙謹書
右古文周易經(jīng)傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作皆因吉兇以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經(jīng)合傳之后學者便文取義往往未及玩心全經(jīng)而遽執(zhí)傳之一端以為定説于是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有發(fā)焉非特謂其章句之近古而已也音訓則妄意其或有所遺脫莘叟蓋言書甫畢而伯恭父沒是則固宜然亦未敢輒補也為之別見于篇后云渟熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書
古周易
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