重門擊柝解
九家專以艮為柝象。似不協(xié)。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家云從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。
艮東北卦成終成始解
易林大壯之離云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。
說(shuō)卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。無(wú)不屬震。至于神。則人不知其象。虞翻謂神卽易。韓康伯以八卦當(dāng)之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者?；輻潖埢菅缘冉杂糜菡f(shuō)。李道平謂卽乾坤。豈知仍謂震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之節(jié)云。眾神集聚。節(jié)互震。震為神?？脖?。故曰眾神。夬之巽云。與神往來(lái)。言震究為巽。巽反為震。常相往來(lái)。故曰與神往來(lái)。又大有之觀云。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸云。圣哲且神。漸坎為圣。離為哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽(yáng)復(fù)始。萬(wàn)物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。無(wú)能形容。祗可謂之帝。謂之神也。
說(shuō)言乎兌解
震言兌口。皆見(jiàn)于易。而易林每以兌為言。以震為口。蓋兌二動(dòng)卽成震。震二動(dòng)卽成兌。而言從口出。故二卦關(guān)于言語(yǔ)口舌之象。實(shí)不能分。故易林每混合用之。說(shuō)言乎兌。實(shí)其所本。
戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也解
虞翻云。薄。入也。言陽(yáng)入陰。陰牝陽(yáng)也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。歲暮花落。陽(yáng)入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽(yáng)伏陰下。故曰陽(yáng)入陰室。則陰牝陽(yáng)也。又中孚之坤云。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽(yáng)交也。皆相薄之義也。薄卽戰(zhàn)。戰(zhàn)卽交也。蓋坤辟于亥。而乾原居亥位。至十月。乾消剝?nèi)肜ぁt不見(jiàn)矣。胡以不見(jiàn)。為陰所牝也。陰牝陽(yáng)則交矣。故曰合齒。故曰入室。后人因坤上六曰。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。若陰陽(yáng)實(shí)行戰(zhàn)爭(zhēng)而相傷者。由易林合齒之言釋之。實(shí)相交也。交卽戰(zhàn)也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。
附坤上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龍者。陽(yáng)也。何以至坤上六而戰(zhàn)。則以辟卦剝當(dāng)戌。至亥消剝?nèi)肜?。至上六而純陰。乃?yáng)本居亥。陽(yáng)伏陰下。陰牝陽(yáng)。故易林曰。陽(yáng)入陰室。相與合齒。陽(yáng)求出。出震則復(fù)矣。仍辟卦。當(dāng)其未出。乾元坤元。靜默感通。氤氳姤合。無(wú)以名之。強(qiáng)名曰龍戰(zhàn)而已。其血玄黃者。卽出震時(shí)天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽(yáng)。乃天地之雜也。然非卽易林陽(yáng)入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為圣人神化之筆所迷矣。
附文言陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)解
疑之與凝。自漢以來(lái)不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隿。九家作兼。少無(wú)字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽(yáng)入陰室。是陽(yáng)為陰為凝也。卽陽(yáng)為陰所牝也。陰牝陽(yáng)。陽(yáng)伏不見(jiàn)。有無(wú)陽(yáng)之嫌。故稱龍以明之。明非無(wú)陽(yáng)。特伏耳。伏必求出。出必戰(zhàn)。故易林中孚之坤云。乾坤利貞。乳生六子。利貞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長(zhǎng)大成就。風(fēng)言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風(fēng)言。正釋嫌于無(wú)陽(yáng)也。后儒謂王弼從俗本增無(wú)字。又有謂嫌于無(wú)陽(yáng)與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。
辟卦在周易前說(shuō)
余向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)。故稱龍。及說(shuō)卦云。戰(zhàn)乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也。夫若無(wú)辟卦坤居亥之說(shuō)。則坤上六純陰耳。胡得言龍。乾獨(dú)居西北耳。胡得言陰陽(yáng)相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有兇。謂臨遯也。復(fù)七日反復(fù)。謂復(fù)姤也。左傳。晉與楚戰(zhàn)。筮得復(fù)。曰。南國(guó)蹙。射其元王中厥目。是亦以復(fù)居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是說(shuō)既久。后見(jiàn)干寶周禮注引歸藏云。復(fù)子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二辟也。無(wú)惑乎易與左氏皆用之也。卽漢人注易。往往用辟卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其說(shuō)之古矣。
后天方位已見(jiàn)于連山
文王演易。蓋多因襲舊義。而今無(wú)可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干寶周禮注引連山云。帝出乎震。齊乎巽。相見(jiàn)乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎艮。與今說(shuō)卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有乾大亦。乾為天。為君。為父。為辟。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見(jiàn)說(shuō)卦之文。皆自古相傳之易說(shuō)。又以見(jiàn)后天方位不始于文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲于二易明矣。
坎為耳解
坎之為耳。古今說(shuō)者極鎚鑿之能。無(wú)一有當(dāng)。則以求之過(guò)深也?？渤踉啤Ｈ胗诳卜?。說(shuō)文云。窞?？矁?nèi)之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內(nèi)之坎也。說(shuō)文正釋坎為耳之義也。學(xué)者能卽說(shuō)文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷?？仓胸痴稹榭诪橛駷槌?。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。并無(wú)他義。后儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說(shuō)者。皆賢者失之過(guò)也。
震為長(zhǎng)子說(shuō)
說(shuō)卦獨(dú)以震為長(zhǎng)子?？掺迏u不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見(jiàn)首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子?？峙c艮坎不分而必曰長(zhǎng)子。皆不知此例之證也。
易林以震為尨說(shuō)
前已為龍。此不應(yīng)作龍審矣。虞翻干寶皆作駹。云蒼色。鄭作尨。云取日出色。案左傳閔二年。尨奇無(wú)常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞干義同。后儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅(jiān)。頤上艮。艮為庭為堅(jiān)。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語(yǔ)同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓(xùn)為犬類。詩(shī)召贈(zèng)。無(wú)使尨也吠。說(shuō)文云。尨。多毛犬。案震巽相對(duì)。巽為寡髪。震當(dāng)然為多毛。易林節(jié)之謙云。首髪如蓬。是以震為長(zhǎng)髪也。故曰尨降。尨降庭堅(jiān)。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無(wú)一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不復(fù)也。
九家逸象震為玉說(shuō)
九家逸象震為玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。
易林?jǐn)炅x
震為旉。虞作專靜之專。延叔堅(jiān)作敷布。干寶以旉為花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓(xùn)旉為華也。象形也。后儒多駁干說(shuō)。豈知干說(shuō)與焦氏同也。其作專作敷者。于卦象殊空泛不切。旉為花萼。則于震象恰合也。
易林由易推演之震象
說(shuō)卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管?？擦囊哉馂殚诪轶轶尽Ｒ琢钟稣?。卽以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說(shuō)卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂(lè)。易林遇震。凡一切樂(lè)器皆屬之。說(shuō)卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說(shuō)卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說(shuō)卦言足言決躁。于是如鹿如兔如蝗蟲(chóng)。凡以足見(jiàn)長(zhǎng)而躁急者。易林皆屬之。又易林于國(guó)名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰(zhàn)陳也。衛(wèi)者震為警衛(wèi)也。韓者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由說(shuō)卦推演而出。若坤水坤魚(yú)艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。
易林寡髪解
寡之于宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。并謂馬融讀寡之非。后儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡髪。故曰禿。又復(fù)之坎云。髠刑受法?？餐x。離中爻巽。故曰髠。又蒙之漸云。鳥(niǎo)飛無(wú)翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故無(wú)翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰無(wú)翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績(jī)獨(dú)處。寡居無(wú)夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節(jié)之井云。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數(shù)。皆主寡言。而宣髪祗此一見(jiàn)。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。后人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據(jù)為宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。無(wú)以宣為義者。又李道平謂寡于巽無(wú)取。豈知巽內(nèi)虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。于風(fēng)散之義取象最切。較宣義深遠(yuǎn)矣。
易林離為乾卦說(shuō)
鄭作干。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來(lái)。艮中爻震。為口?；ルx。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互離為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。
易林艮為黔啄說(shuō)
馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。東風(fēng)啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無(wú)惟鳥(niǎo)稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅(jiān)。故易與易林常以艮為角。鳥(niǎo)啄之堅(jiān)與角同耳。若豺狼之喙。與堅(jiān)義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥(niǎo)。十九黔啄。故易林獨(dú)以鳥(niǎo)當(dāng)之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時(shí)尚未訛也。后儒有覺(jué)其不安。兼鳥(niǎo)獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當(dāng)鳥(niǎo)。日之謙卽離變艮。變艮而云當(dāng)鳥(niǎo)。則艮為鳥(niǎo)明矣。又小過(guò)云。飛鳥(niǎo)遺之音。亦以艮為鳥(niǎo)。自艮鳥(niǎo)之象失傳。后儒謂小過(guò)卦形象飛鳥(niǎo)。虞翻謂離為鳥(niǎo)。于是解易而誤。解左氏亦誤矣。
易林艮為拘解
前已為狗。當(dāng)然義復(fù)。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子系獲。系獲卽拘也。隨上六云。拘系之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。
易林艮堅(jiān)多節(jié)解
易林凡遇艮。卽以為壽考。為仙道。為長(zhǎng)生。為松喬。皆取象于堅(jiān)。此以人為說(shuō)也。若于木。節(jié)之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅(jiān)。斧瘢謂多節(jié)。是焦讀本有堅(jiān)字也。乃釋文云。本無(wú)堅(jiān)字。集解亦無(wú)。虞氏亦祗訓(xùn)節(jié)。不及堅(jiān)。是虞讀亦無(wú)堅(jiān)字也。若易林則有也。
艮止用覆象說(shuō)
舊謂陽(yáng)在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時(shí)行則行。謂震也。時(shí)止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明于止。莫妙于此。可互為注腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。
易林兌為剛魯說(shuō)
易林凡遇兌則曰魯。坤之離云。齊魯爭(zhēng)言。離中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數(shù)十用。無(wú)作鹵者。又鹽鹵之地。皆湖澤之舊陂?；蚪烧呤忌}鹵。皆因濕潤(rùn)。非因剛堅(jiān)。書(shū)洪范。潤(rùn)下作咸。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為咸。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。注。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而后咸鹵。剛保能咸鹵。又案漢官儀。天子出入后衛(wèi)甲榡曰鹵簿。高帝紀(jì)。毋得掠鹵。皆以威猛強(qiáng)暴取義。又莊子則陽(yáng)篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓(xùn)。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅(jiān)也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽確。粗疏而不柔和也。易林之訓(xùn)。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記游俠傳鹵公孺。漢書(shū)作魯公孺。是其證。虞翻訓(xùn)鹵為咸。不誤也。但以訓(xùn)剛鹵之鹵亦為咸。則誤矣。后人不察。作為定詁。今以史記漢書(shū)證易林。由易林證易。知?jiǎng)傷u之鹵。確訓(xùn)為粗鹵。而不訓(xùn)為咸。若訓(xùn)咸。則易林不作魯矣。至于說(shuō)文以西方咸地訓(xùn)鹵。殆亦因說(shuō)卦兌西而誤。不然。西方咸地不如東方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣瀉。厥田斥鹵。是其證也。
易林兌為羔解
上已為羊。此不應(yīng)復(fù)。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無(wú)別。訓(xùn)為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽(yáng)。與養(yǎng)通。謂養(yǎng)無(wú)家女。行賃炊爨。賤于妾。虞訓(xùn)女使。正與鄭合。若然。謂羔為養(yǎng)之訛字則可。趕訓(xùn)羔為斯養(yǎng)。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓(xùn)為女使。非也。艮為手復(fù)為指。兌為羊復(fù)為羔。與艮指同耳。疑與羊無(wú)別者非也。
易林以艮為貴
易林履之節(jié)云。安上宜官。一日九遷。節(jié)互艮。艮陽(yáng)在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國(guó)無(wú)兇人。厄窮者坎。上通者艮。陽(yáng)在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。后思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁于丘園。大畜上九何天之衛(wèi)。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。
易林以震為姬為旗與左氏同
左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬于秦。遇歸妹之睽。卽震變離也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹?；鸱倨淦?。自服虔？杜預(yù)。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復(fù)云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國(guó)。震為姬。震變離形毀。故曰敗姬?；鸱倨煺?。震為旗。震變離。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也?？傋髠魉弥?。為東漢人所不知者。易林無(wú)不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說(shuō)其輹者?？资枰酉膫髟啤］?。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變離。震象毀。故脫輹?？资柚獮檐囧臁６谎云錇檎鹣?。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯于大輿之輹。卽以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。
九家專以艮為柝象。似不協(xié)。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家云從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。
艮東北卦成終成始解
易林大壯之離云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。
說(shuō)卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。無(wú)不屬震。至于神。則人不知其象。虞翻謂神卽易。韓康伯以八卦當(dāng)之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者?；輻潖埢菅缘冉杂糜菡f(shuō)。李道平謂卽乾坤。豈知仍謂震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之節(jié)云。眾神集聚。節(jié)互震。震為神?？脖?。故曰眾神。夬之巽云。與神往來(lái)。言震究為巽。巽反為震。常相往來(lái)。故曰與神往來(lái)。又大有之觀云。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸云。圣哲且神。漸坎為圣。離為哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽(yáng)復(fù)始。萬(wàn)物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。無(wú)能形容。祗可謂之帝。謂之神也。
說(shuō)言乎兌解
震言兌口。皆見(jiàn)于易。而易林每以兌為言。以震為口。蓋兌二動(dòng)卽成震。震二動(dòng)卽成兌。而言從口出。故二卦關(guān)于言語(yǔ)口舌之象。實(shí)不能分。故易林每混合用之。說(shuō)言乎兌。實(shí)其所本。
戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也解
虞翻云。薄。入也。言陽(yáng)入陰。陰牝陽(yáng)也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。歲暮花落。陽(yáng)入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽(yáng)伏陰下。故曰陽(yáng)入陰室。則陰牝陽(yáng)也。又中孚之坤云。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽(yáng)交也。皆相薄之義也。薄卽戰(zhàn)。戰(zhàn)卽交也。蓋坤辟于亥。而乾原居亥位。至十月。乾消剝?nèi)肜ぁt不見(jiàn)矣。胡以不見(jiàn)。為陰所牝也。陰牝陽(yáng)則交矣。故曰合齒。故曰入室。后人因坤上六曰。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。若陰陽(yáng)實(shí)行戰(zhàn)爭(zhēng)而相傷者。由易林合齒之言釋之。實(shí)相交也。交卽戰(zhàn)也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。
附坤上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龍者。陽(yáng)也。何以至坤上六而戰(zhàn)。則以辟卦剝當(dāng)戌。至亥消剝?nèi)肜?。至上六而純陰。乃?yáng)本居亥。陽(yáng)伏陰下。陰牝陽(yáng)。故易林曰。陽(yáng)入陰室。相與合齒。陽(yáng)求出。出震則復(fù)矣。仍辟卦。當(dāng)其未出。乾元坤元。靜默感通。氤氳姤合。無(wú)以名之。強(qiáng)名曰龍戰(zhàn)而已。其血玄黃者。卽出震時(shí)天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽(yáng)。乃天地之雜也。然非卽易林陽(yáng)入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為圣人神化之筆所迷矣。
附文言陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)解
疑之與凝。自漢以來(lái)不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隿。九家作兼。少無(wú)字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽(yáng)入陰室。是陽(yáng)為陰為凝也。卽陽(yáng)為陰所牝也。陰牝陽(yáng)。陽(yáng)伏不見(jiàn)。有無(wú)陽(yáng)之嫌。故稱龍以明之。明非無(wú)陽(yáng)。特伏耳。伏必求出。出必戰(zhàn)。故易林中孚之坤云。乾坤利貞。乳生六子。利貞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長(zhǎng)大成就。風(fēng)言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風(fēng)言。正釋嫌于無(wú)陽(yáng)也。后儒謂王弼從俗本增無(wú)字。又有謂嫌于無(wú)陽(yáng)與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。
辟卦在周易前說(shuō)
余向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)。故稱龍。及說(shuō)卦云。戰(zhàn)乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也。夫若無(wú)辟卦坤居亥之說(shuō)。則坤上六純陰耳。胡得言龍。乾獨(dú)居西北耳。胡得言陰陽(yáng)相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有兇。謂臨遯也。復(fù)七日反復(fù)。謂復(fù)姤也。左傳。晉與楚戰(zhàn)。筮得復(fù)。曰。南國(guó)蹙。射其元王中厥目。是亦以復(fù)居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是說(shuō)既久。后見(jiàn)干寶周禮注引歸藏云。復(fù)子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二辟也。無(wú)惑乎易與左氏皆用之也。卽漢人注易。往往用辟卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其說(shuō)之古矣。
后天方位已見(jiàn)于連山
文王演易。蓋多因襲舊義。而今無(wú)可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干寶周禮注引連山云。帝出乎震。齊乎巽。相見(jiàn)乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎艮。與今說(shuō)卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有乾大亦。乾為天。為君。為父。為辟。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見(jiàn)說(shuō)卦之文。皆自古相傳之易說(shuō)。又以見(jiàn)后天方位不始于文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲于二易明矣。
坎為耳解
坎之為耳。古今說(shuō)者極鎚鑿之能。無(wú)一有當(dāng)。則以求之過(guò)深也?？渤踉啤Ｈ胗诳卜?。說(shuō)文云。窞?？矁?nèi)之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內(nèi)之坎也。說(shuō)文正釋坎為耳之義也。學(xué)者能卽說(shuō)文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷?？仓胸痴稹榭诪橛駷槌?。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。并無(wú)他義。后儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說(shuō)者。皆賢者失之過(guò)也。
震為長(zhǎng)子說(shuō)
說(shuō)卦獨(dú)以震為長(zhǎng)子?？掺迏u不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見(jiàn)首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子?？峙c艮坎不分而必曰長(zhǎng)子。皆不知此例之證也。
易林以震為尨說(shuō)
前已為龍。此不應(yīng)作龍審矣。虞翻干寶皆作駹。云蒼色。鄭作尨。云取日出色。案左傳閔二年。尨奇無(wú)常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞干義同。后儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅(jiān)。頤上艮。艮為庭為堅(jiān)。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語(yǔ)同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓(xùn)為犬類。詩(shī)召贈(zèng)。無(wú)使尨也吠。說(shuō)文云。尨。多毛犬。案震巽相對(duì)。巽為寡髪。震當(dāng)然為多毛。易林節(jié)之謙云。首髪如蓬。是以震為長(zhǎng)髪也。故曰尨降。尨降庭堅(jiān)。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無(wú)一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不復(fù)也。
九家逸象震為玉說(shuō)
九家逸象震為玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。
易林?jǐn)炅x
震為旉。虞作專靜之專。延叔堅(jiān)作敷布。干寶以旉為花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓(xùn)旉為華也。象形也。后儒多駁干說(shuō)。豈知干說(shuō)與焦氏同也。其作專作敷者。于卦象殊空泛不切。旉為花萼。則于震象恰合也。
易林由易推演之震象
說(shuō)卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管?？擦囊哉馂殚诪轶轶尽Ｒ琢钟稣?。卽以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說(shuō)卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂(lè)。易林遇震。凡一切樂(lè)器皆屬之。說(shuō)卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說(shuō)卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說(shuō)卦言足言決躁。于是如鹿如兔如蝗蟲(chóng)。凡以足見(jiàn)長(zhǎng)而躁急者。易林皆屬之。又易林于國(guó)名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰(zhàn)陳也。衛(wèi)者震為警衛(wèi)也。韓者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由說(shuō)卦推演而出。若坤水坤魚(yú)艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。
易林寡髪解
寡之于宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。并謂馬融讀寡之非。后儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡髪。故曰禿。又復(fù)之坎云。髠刑受法?？餐x。離中爻巽。故曰髠。又蒙之漸云。鳥(niǎo)飛無(wú)翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故無(wú)翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰無(wú)翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績(jī)獨(dú)處。寡居無(wú)夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節(jié)之井云。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數(shù)。皆主寡言。而宣髪祗此一見(jiàn)。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。后人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據(jù)為宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。無(wú)以宣為義者。又李道平謂寡于巽無(wú)取。豈知巽內(nèi)虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。于風(fēng)散之義取象最切。較宣義深遠(yuǎn)矣。
易林離為乾卦說(shuō)
鄭作干。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來(lái)。艮中爻震。為口?；ルx。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互離為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。
易林艮為黔啄說(shuō)
馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。東風(fēng)啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無(wú)惟鳥(niǎo)稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅(jiān)。故易與易林常以艮為角。鳥(niǎo)啄之堅(jiān)與角同耳。若豺狼之喙。與堅(jiān)義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥(niǎo)。十九黔啄。故易林獨(dú)以鳥(niǎo)當(dāng)之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時(shí)尚未訛也。后儒有覺(jué)其不安。兼鳥(niǎo)獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當(dāng)鳥(niǎo)。日之謙卽離變艮。變艮而云當(dāng)鳥(niǎo)。則艮為鳥(niǎo)明矣。又小過(guò)云。飛鳥(niǎo)遺之音。亦以艮為鳥(niǎo)。自艮鳥(niǎo)之象失傳。后儒謂小過(guò)卦形象飛鳥(niǎo)。虞翻謂離為鳥(niǎo)。于是解易而誤。解左氏亦誤矣。
易林艮為拘解
前已為狗。當(dāng)然義復(fù)。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子系獲。系獲卽拘也。隨上六云。拘系之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。
易林艮堅(jiān)多節(jié)解
易林凡遇艮。卽以為壽考。為仙道。為長(zhǎng)生。為松喬。皆取象于堅(jiān)。此以人為說(shuō)也。若于木。節(jié)之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅(jiān)。斧瘢謂多節(jié)。是焦讀本有堅(jiān)字也。乃釋文云。本無(wú)堅(jiān)字。集解亦無(wú)。虞氏亦祗訓(xùn)節(jié)。不及堅(jiān)。是虞讀亦無(wú)堅(jiān)字也。若易林則有也。
艮止用覆象說(shuō)
舊謂陽(yáng)在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時(shí)行則行。謂震也。時(shí)止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明于止。莫妙于此。可互為注腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。
易林兌為剛魯說(shuō)
易林凡遇兌則曰魯。坤之離云。齊魯爭(zhēng)言。離中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數(shù)十用。無(wú)作鹵者。又鹽鹵之地。皆湖澤之舊陂?；蚪烧呤忌}鹵。皆因濕潤(rùn)。非因剛堅(jiān)。書(shū)洪范。潤(rùn)下作咸。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為咸。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。注。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而后咸鹵。剛保能咸鹵。又案漢官儀。天子出入后衛(wèi)甲榡曰鹵簿。高帝紀(jì)。毋得掠鹵。皆以威猛強(qiáng)暴取義。又莊子則陽(yáng)篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓(xùn)。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅(jiān)也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽確。粗疏而不柔和也。易林之訓(xùn)。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記游俠傳鹵公孺。漢書(shū)作魯公孺。是其證。虞翻訓(xùn)鹵為咸。不誤也。但以訓(xùn)剛鹵之鹵亦為咸。則誤矣。后人不察。作為定詁。今以史記漢書(shū)證易林。由易林證易。知?jiǎng)傷u之鹵。確訓(xùn)為粗鹵。而不訓(xùn)為咸。若訓(xùn)咸。則易林不作魯矣。至于說(shuō)文以西方咸地訓(xùn)鹵。殆亦因說(shuō)卦兌西而誤。不然。西方咸地不如東方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣瀉。厥田斥鹵。是其證也。
易林兌為羔解
上已為羊。此不應(yīng)復(fù)。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無(wú)別。訓(xùn)為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽(yáng)。與養(yǎng)通。謂養(yǎng)無(wú)家女。行賃炊爨。賤于妾。虞訓(xùn)女使。正與鄭合。若然。謂羔為養(yǎng)之訛字則可。趕訓(xùn)羔為斯養(yǎng)。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓(xùn)為女使。非也。艮為手復(fù)為指。兌為羊復(fù)為羔。與艮指同耳。疑與羊無(wú)別者非也。
易林以艮為貴
易林履之節(jié)云。安上宜官。一日九遷。節(jié)互艮。艮陽(yáng)在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國(guó)無(wú)兇人。厄窮者坎。上通者艮。陽(yáng)在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。后思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁于丘園。大畜上九何天之衛(wèi)。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。
易林以震為姬為旗與左氏同
左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬于秦。遇歸妹之睽。卽震變離也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹?；鸱倨淦?。自服虔？杜預(yù)。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復(fù)云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國(guó)。震為姬。震變離形毀。故曰敗姬?；鸱倨煺?。震為旗。震變離。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也?？傋髠魉弥?。為東漢人所不知者。易林無(wú)不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說(shuō)其輹者?？资枰酉膫髟啤］?。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變離。震象毀。故脫輹?？资柚獮檐囧臁６谎云錇檎鹣?。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯于大輿之輹。卽以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。
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