乾下坤上
泰，小往大來(lái)，吉，亨。彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而萬(wàn)物生。上下交而人治成。陽(yáng)內(nèi)得時(shí)而隂外也。健發(fā)于內(nèi)其道順行于外。親內(nèi)君子，踈外小人，君子之長(zhǎng)也。是以損削之道往，而豐大之道來(lái)，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。
天地合其時(shí)以養(yǎng)物也，圣人興其財(cái)以豐人也。結(jié)網(wǎng)罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時(shí)而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而連出也，君子道長(zhǎng)，上下交志，以其類，征吉。離內(nèi)以之外，志求其成也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過(guò)其當(dāng)也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應(yīng)之而行，可謂光大已矣。
九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞，無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。
乾下通而泰也，物不可終通，則天道復(fù)其上，地道歸其下矣。平陂則險(xiǎn)矣，有往則復(fù)矣。君子見(jiàn)其交會(huì)，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可無(wú)咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。
物各歸本也，隂陽(yáng)之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽(yáng)，自樂(lè)其歸，不賴陽(yáng)之治也。與其眾同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
隂居貴盛而委質(zhì)于二，靜而無(wú)為，居貴有祉，理得于中。愿心而行，非權(quán)之逼也。忘巳而與能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
塹隍以為城，取下以為上也。其終則復(fù)隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交，而萬(wàn)物不通也。上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在內(nèi)而陽(yáng)失時(shí)，內(nèi)其柔邪而外其剛直，小人爭(zhēng)內(nèi)而君子踈遰也。時(shí)否閉矣。無(wú)復(fù)人之道也。小人道長(zhǎng)，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來(lái)也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也。則動(dòng)而見(jiàn)疑矣。故晦道薄德，懼時(shí)之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。
易也者，圣人所以體其時(shí)，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉兇生乎動(dòng)，動(dòng)其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動(dòng)，得君乃行。故牽類而守正，終？其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不亂羣也。
柔履順中，承其上，小人得一時(shí)之中，故獲一時(shí)之吉。君子得其大中也，當(dāng)其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。
位陽(yáng)也，而隂處之。包承，柔佞之過(guò)也。是以羞辱及矣。
九四，有命，無(wú)咎。疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。
上近至尊，下?lián)涿?，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰(shuí)麗其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
大人者知存亡之道也。羣小竝進(jìn)雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息于否之時(shí)也。其道乃固矣。正當(dāng)其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。
上九，傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。
否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當(dāng)其極，故先否也。困極以道通也。故后喜也。
離下乾上
同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川?！鼻幸病Ｎ拿饕越≈姓?，而應(yīng)君子正也。唯君子為能通天下之志。
天下之器大矣，其為務(wù)多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無(wú)方也。二一隂也，得中而羣陽(yáng)歸焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同于下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務(wù)成矣。其圣人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨于內(nèi)，剛健行于外，中正而相應(yīng)者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。同人。君子以類族辨物天體大也，火體小也?；鹪谎?，上同于天也。必時(shí)曦燥，而后盛乎。俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細(xì)者也。則天下何有焉。
初九，同人于門，無(wú)咎。象曰：同人于門，又誰(shuí)咎也。
卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出門同之，無(wú)與爭(zhēng)者，得之先也。誰(shuí)之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗獨(dú)應(yīng)。失其于野之義，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。
情系者，德之累也。妄興者，兇之道也。居下之長(zhǎng)，而據(jù)尊之應(yīng)，潛構(gòu)兵戎，以敵于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，義弗克也。其吉。則困而反則也。
與三攻，以求二，乘其墉也。猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也。困而反其則矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先號(hào)唃而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號(hào)唃而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已過(guò)其內(nèi)，無(wú)與同者，患爭(zhēng)之，悔則免矣。求同無(wú)與，志何得也。
乾下離上
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健，而文明應(yīng)乎天，而時(shí)行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下歸焉，無(wú)有遰邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應(yīng)于天，以時(shí)行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命，明得其時(shí)，上無(wú)不容也。善者，道之大也，故揚(yáng)之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時(shí)，美其命而已，故大有之也。
初九，無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎。象曰：大有，初九，無(wú)交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來(lái)矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無(wú)咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先遰害而利，自至矣。
九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致遰，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
為下之長(zhǎng)，富有其民，公之位也。為五所有，志達(dá)乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿應(yīng)之以時(shí)，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所觛。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無(wú)咎矣。非明辨者不能至也?？芍^智矣。剛能處柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。
以柔德而居主位，虛中孚誠(chéng)民亦奉其誠(chéng)也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。
上九，自天佑之，吉。無(wú)不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內(nèi)符于天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上
謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
陽(yáng)，天也，而下其隂，是以謙。無(wú)不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下于地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
柔以處下，謙之謙也。君子用謙于初，自養(yǎng)其德，雖涉難而吉也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
陽(yáng)者眾隂之所求也。二承而親之，旣得于心，聲以發(fā)外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。居下之上，為眾之，則勤于正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬(wàn)民服也，故得保其終，吉矣。
六四，無(wú)不利，撝謙。象曰：無(wú)不利，撝謙。不違則也。
謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆從，無(wú)不利也。謙敬之利，道之然也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而順之，謙也。柔之過(guò)，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。象曰：鳴謙，志未得也?？捎眯袔熣饕貒?guó)也。
上雖應(yīng)三，二近相與，故中心未得也。徒聲?shū)Q而已。然正應(yīng)無(wú)爭(zhēng)，辭謙無(wú)怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國(guó)而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)，義大矣哉。
隂者小人之道也。治之者，非君子歟。眾隂而陽(yáng)御之，非當(dāng)大位則有兵戰(zhàn)之事。文之不當(dāng)理也。其用師而豫乎，剛應(yīng)而眾從之也。豫先而當(dāng)?shù)闷漤槃?dòng)者也。順以動(dòng)，故天地如之，日月之迭明也。四時(shí)之更，變也。圣人以順動(dòng)，而天下服也。非圣人不能得順動(dòng)之時(shí)義也。
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷始發(fā)震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂(lè)乎，故謂豫之。為樂(lè)得于心，而形見(jiàn)于外，興物而動(dòng)其情，曰樂(lè)。故先王之有天下者，樂(lè)也。禮平天下之志，以修諸內(nèi)也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂(lè)也。禮者，重本崇德而敬其上也，故秂郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節(jié)諸外也，故作樂(lè)崇德，殷薦上帝，合禮樂(lè)之化，設(shè)內(nèi)外之?dāng)?，而天下順也?br />
初六，鳴豫，兇。象曰：初六，鳴豫，志窮，兇也。
初有上應(yīng)，樂(lè)有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂(lè)不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而極其志，極而不及，于禍者無(wú)之。
六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。
卦一陽(yáng)也。眾隂競(jìng)之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂(lè)，不遷其正也，故介如石堅(jiān)，難以茍變。感之至，后動(dòng)也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。
六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
四經(jīng)，始之地也。而三統(tǒng)下，卦之主而不當(dāng)位，是以遲速皆不中也。盱而遽來(lái)，柔涉乎諂也。遲而后至，疑懼旅于眾也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一陽(yáng)而能濟(jì)眾也。而上下應(yīng)之，所以得豫，皆由之也。復(fù)何疑焉。旣順以動(dòng)之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來(lái)仕矣。
六五，貞疾，恒不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
四剛動(dòng)也。眾之歸柔，無(wú)德乘之，正乃疾也。守恒于中，其義不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。象曰：？豫，在上何可長(zhǎng)也。
剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處于豫外，不知時(shí)之豫，昧于豫之成也。何可長(zhǎng)哉。變而知?dú)w，得無(wú)咎矣。
震下兌上
隨，元亨利貞，無(wú)咎。彖曰：隨，剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎。而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。
剛來(lái)而下于柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動(dòng)而說(shuō)，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動(dòng)說(shuō)而隨大，亨不失其正，而無(wú)咎者，大人也。而天下隨之矣。
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
雷下于澤之中也。雷隨于澤，澤隨于雷。君子得物之情，而隨正之。則物來(lái)隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時(shí)也。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。
隨主于見(jiàn)，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無(wú)專應(yīng)得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應(yīng)而合之，不失其隨，時(shí)之宜，不隨則獨(dú)立無(wú)功矣。
六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼與也。
不顧其應(yīng)，與時(shí)相得，動(dòng)說(shuō)相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無(wú)兇，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：系丈夫，志舍下也。
隨不系于常也。三近于四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合遰附，得所利也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
得三而附，有獲者，私擅其民，正之兇也。以隨之時(shí)，協(xié)隨之義，竭誠(chéng)奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
剛德居尊，有應(yīng)而不系，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向于隨之嘉吉，則下皆隨之矣。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。
隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠(chéng)而不隨，則以力制可也。六無(wú)附而保其上，守于險(xiǎn)阻可拘之，乃從維之，以力而后至服，而通命于遰志，治也。
巽下艮上
蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
蠱，文皿蟲(chóng)也。風(fēng)過(guò)山也。時(shí)之蠱，而事系之，不可以無(wú)制，作也。剛升而上，柔來(lái)而下，剛?cè)醿傻闷淝?，大通而柔伏也。巽而上，無(wú)違迕也。故可以造治制作，而無(wú)難也。古之為治者，以質(zhì)文相變也。弊而更之，之謂也。以質(zhì)治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無(wú)實(shí)，因其弊而更之以質(zhì)。質(zhì)文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其時(shí)，而當(dāng)于人心也。殷因于夏，周因于殷，故為之改命，創(chuàng)制天下法也。
象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
山下有風(fēng)，時(shí)蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蠱，有子考，無(wú)咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。
有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時(shí)，而后蠱，可干也。柔始受命，能終其事。承父之后也，可謂有子矣?？己尉毯酢ＥR事而專，故曰厲也。終成其志，得無(wú)咎也。有事之道也。
九二，干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。
干內(nèi)應(yīng)柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而后成者，此之謂也。
九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。
以剛得位，干其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無(wú)咎也。
六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
柔之位，而以柔處之，不能敏于事也。是寛其事而無(wú)成也。復(fù)命得乎，往見(jiàn)吝矣，終無(wú)功也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父用譽(yù)，承以德也。
柔非能干蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞于力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽(yù)之謂也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上
臨，元亨利貞。至于八月，有兇。彖曰：臨剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨。以正天之道也。至于八月，有兇。消不亁也。
隂陽(yáng)迭盛，天道成焉。陽(yáng)長(zhǎng)而萬(wàn)物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長(zhǎng)正以應(yīng)，說(shuō)而順之，大亨，以正也。夫物有長(zhǎng)也，必有代也。陽(yáng)雖維隂，至于隂盛則不復(fù)維矣。君子當(dāng)其時(shí)，內(nèi)惕而不自得焉。觀時(shí)之消息也。臨代坤之二也。極六位而隂及代之矣。數(shù)之變也。兇其亁乎。月隂之物來(lái)，代陽(yáng)也，故八月兇。
象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
澤上有地，地取潤(rùn)于澤。剛臨于柔，小人取，則于君子思其敎，周而無(wú)已也。則能保民安眾而應(yīng)其無(wú)疆也。
初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。
四為我應(yīng)，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。
九二，咸臨吉無(wú)不利。象曰：咸臨吉無(wú)不利，未順命也。
剛浸而長(zhǎng)，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順于二，二未盡順于五也。尊而順，剛德日崇，故無(wú)不利也。
六三，甘臨，無(wú)利攸。既憂之，無(wú)咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。
既憂之，咎不長(zhǎng)也。隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說(shuō)之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長(zhǎng)也。
六四，至臨無(wú)咎。象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。
應(yīng)于初，則剛之。敎而守當(dāng)其位，盡柔之道，臨之至也。無(wú)憂邪之，咎矣。
六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
二以剛長(zhǎng)，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦臨，吉，無(wú)咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
四五皆應(yīng)于陽(yáng)，上為至順，亦歸而從之，遰而志于陽(yáng)，厚于君子之道，順時(shí)知機(jī)，吉。又何咎哉。
坤下巽上
觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)敎，而天下服矣。
觀上觀下也。下順上巽，觀上之風(fēng)從而化之。上巽下坤，觀下之情而設(shè)敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。古者，先王之治天下，為風(fēng)之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無(wú)所不行，本于其敬也。敬發(fā)乎情者也。盡則誠(chéng)信，誠(chéng)積中而容作于外，施于人而人順也。敬之盡者，莫大于孝，莫大于尊，親愛(ài)之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭，天下無(wú)不敬其親者，此不令而民化上矣。宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠(chéng)其孝，然后能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見(jiàn)之。詩(shī)云：明發(fā)不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至于盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養(yǎng)之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在于薦矣，觀其誠(chéng)信顒若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。雖天子必有尊也。則神道報(bào)其情也。此先王設(shè)敎之端，而天下大服也。
象曰：風(fēng)行地上，觀。
先王以省方，觀民設(shè)敎，草木從上之風(fēng)而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。
初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。
柔而無(wú)位，遰于大觀，童蒙而無(wú)所觀，小人之道也。
六二，阯觀，利女貞。象曰：阯觀女貞，亦可丑也。
當(dāng)大觀之時(shí)，不能遰于所觀，而顧覬覦為正，施于女子，守正則可矣。君子之丑也。
六三，觀我生進(jìn)退。象曰：觀我生進(jìn)退，未失道也。
大觀在乎中正已，處下體之，上風(fēng)化之，出而及于民，進(jìn)其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風(fēng)化進(jìn)不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
六四，觀國(guó)之光，利用賔于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賔也。
履極臣位，順而承上，為上之巽，國(guó)之光也。煥乎可觀，利于用也。為王者之上賔。
九五，觀我生，君子無(wú)咎。象曰：觀我生，觀民也。
為觀之尊，天下風(fēng)化之首也。我之生化，備于民矣。觀其民有君子之風(fēng)，乃天下無(wú)所歸，咎也。
上九，觀其生，君子無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。
過(guò)居無(wú)民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風(fēng)，乃無(wú)咎也。
泰，小往大來(lái)，吉，亨。彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而萬(wàn)物生。上下交而人治成。陽(yáng)內(nèi)得時(shí)而隂外也。健發(fā)于內(nèi)其道順行于外。親內(nèi)君子，踈外小人，君子之長(zhǎng)也。是以損削之道往，而豐大之道來(lái)，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。
天地合其時(shí)以養(yǎng)物也，圣人興其財(cái)以豐人也。結(jié)網(wǎng)罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時(shí)而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而連出也，君子道長(zhǎng)，上下交志，以其類，征吉。離內(nèi)以之外，志求其成也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過(guò)其當(dāng)也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應(yīng)之而行，可謂光大已矣。
九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞，無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。
乾下通而泰也，物不可終通，則天道復(fù)其上，地道歸其下矣。平陂則險(xiǎn)矣，有往則復(fù)矣。君子見(jiàn)其交會(huì)，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可無(wú)咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。
物各歸本也，隂陽(yáng)之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽(yáng)，自樂(lè)其歸，不賴陽(yáng)之治也。與其眾同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
隂居貴盛而委質(zhì)于二，靜而無(wú)為，居貴有祉，理得于中。愿心而行，非權(quán)之逼也。忘巳而與能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
塹隍以為城，取下以為上也。其終則復(fù)隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交，而萬(wàn)物不通也。上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在內(nèi)而陽(yáng)失時(shí)，內(nèi)其柔邪而外其剛直，小人爭(zhēng)內(nèi)而君子踈遰也。時(shí)否閉矣。無(wú)復(fù)人之道也。小人道長(zhǎng)，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來(lái)也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也。則動(dòng)而見(jiàn)疑矣。故晦道薄德，懼時(shí)之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。
易也者，圣人所以體其時(shí)，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉兇生乎動(dòng)，動(dòng)其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動(dòng)，得君乃行。故牽類而守正，終？其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不亂羣也。
柔履順中，承其上，小人得一時(shí)之中，故獲一時(shí)之吉。君子得其大中也，當(dāng)其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。
位陽(yáng)也，而隂處之。包承，柔佞之過(guò)也。是以羞辱及矣。
九四，有命，無(wú)咎。疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。
上近至尊，下?lián)涿?，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰(shuí)麗其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
大人者知存亡之道也。羣小竝進(jìn)雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息于否之時(shí)也。其道乃固矣。正當(dāng)其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。
上九，傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。
否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當(dāng)其極，故先否也。困極以道通也。故后喜也。
離下乾上
同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川?！鼻幸病Ｎ拿饕越≈姓?，而應(yīng)君子正也。唯君子為能通天下之志。
天下之器大矣，其為務(wù)多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無(wú)方也。二一隂也，得中而羣陽(yáng)歸焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同于下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務(wù)成矣。其圣人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨于內(nèi)，剛健行于外，中正而相應(yīng)者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。同人。君子以類族辨物天體大也，火體小也?；鹪谎?，上同于天也。必時(shí)曦燥，而后盛乎。俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細(xì)者也。則天下何有焉。
初九，同人于門，無(wú)咎。象曰：同人于門，又誰(shuí)咎也。
卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出門同之，無(wú)與爭(zhēng)者，得之先也。誰(shuí)之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗獨(dú)應(yīng)。失其于野之義，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。
情系者，德之累也。妄興者，兇之道也。居下之長(zhǎng)，而據(jù)尊之應(yīng)，潛構(gòu)兵戎，以敵于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，義弗克也。其吉。則困而反則也。
與三攻，以求二，乘其墉也。猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也。困而反其則矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先號(hào)唃而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號(hào)唃而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已過(guò)其內(nèi)，無(wú)與同者，患爭(zhēng)之，悔則免矣。求同無(wú)與，志何得也。
乾下離上
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健，而文明應(yīng)乎天，而時(shí)行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下歸焉，無(wú)有遰邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應(yīng)于天，以時(shí)行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命，明得其時(shí)，上無(wú)不容也。善者，道之大也，故揚(yáng)之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時(shí)，美其命而已，故大有之也。
初九，無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎。象曰：大有，初九，無(wú)交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來(lái)矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無(wú)咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先遰害而利，自至矣。
九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致遰，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
為下之長(zhǎng)，富有其民，公之位也。為五所有，志達(dá)乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿應(yīng)之以時(shí)，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所觛。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無(wú)咎矣。非明辨者不能至也?？芍^智矣。剛能處柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。
以柔德而居主位，虛中孚誠(chéng)民亦奉其誠(chéng)也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。
上九，自天佑之，吉。無(wú)不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內(nèi)符于天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上
謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
陽(yáng)，天也，而下其隂，是以謙。無(wú)不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下于地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
柔以處下，謙之謙也。君子用謙于初，自養(yǎng)其德，雖涉難而吉也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
陽(yáng)者眾隂之所求也。二承而親之，旣得于心，聲以發(fā)外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。居下之上，為眾之，則勤于正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬(wàn)民服也，故得保其終，吉矣。
六四，無(wú)不利，撝謙。象曰：無(wú)不利，撝謙。不違則也。
謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆從，無(wú)不利也。謙敬之利，道之然也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而順之，謙也。柔之過(guò)，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。象曰：鳴謙，志未得也?？捎眯袔熣饕貒?guó)也。
上雖應(yīng)三，二近相與，故中心未得也。徒聲?shū)Q而已。然正應(yīng)無(wú)爭(zhēng)，辭謙無(wú)怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國(guó)而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)，義大矣哉。
隂者小人之道也。治之者，非君子歟。眾隂而陽(yáng)御之，非當(dāng)大位則有兵戰(zhàn)之事。文之不當(dāng)理也。其用師而豫乎，剛應(yīng)而眾從之也。豫先而當(dāng)?shù)闷漤槃?dòng)者也。順以動(dòng)，故天地如之，日月之迭明也。四時(shí)之更，變也。圣人以順動(dòng)，而天下服也。非圣人不能得順動(dòng)之時(shí)義也。
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷始發(fā)震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂(lè)乎，故謂豫之。為樂(lè)得于心，而形見(jiàn)于外，興物而動(dòng)其情，曰樂(lè)。故先王之有天下者，樂(lè)也。禮平天下之志，以修諸內(nèi)也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂(lè)也。禮者，重本崇德而敬其上也，故秂郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節(jié)諸外也，故作樂(lè)崇德，殷薦上帝，合禮樂(lè)之化，設(shè)內(nèi)外之?dāng)?，而天下順也?br />
初六，鳴豫，兇。象曰：初六，鳴豫，志窮，兇也。
初有上應(yīng)，樂(lè)有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂(lè)不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而極其志，極而不及，于禍者無(wú)之。
六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。
卦一陽(yáng)也。眾隂競(jìng)之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂(lè)，不遷其正也，故介如石堅(jiān)，難以茍變。感之至，后動(dòng)也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。
六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
四經(jīng)，始之地也。而三統(tǒng)下，卦之主而不當(dāng)位，是以遲速皆不中也。盱而遽來(lái)，柔涉乎諂也。遲而后至，疑懼旅于眾也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一陽(yáng)而能濟(jì)眾也。而上下應(yīng)之，所以得豫，皆由之也。復(fù)何疑焉。旣順以動(dòng)之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來(lái)仕矣。
六五，貞疾，恒不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
四剛動(dòng)也。眾之歸柔，無(wú)德乘之，正乃疾也。守恒于中，其義不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。象曰：？豫，在上何可長(zhǎng)也。
剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處于豫外，不知時(shí)之豫，昧于豫之成也。何可長(zhǎng)哉。變而知?dú)w，得無(wú)咎矣。
震下兌上
隨，元亨利貞，無(wú)咎。彖曰：隨，剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎。而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。
剛來(lái)而下于柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動(dòng)而說(shuō)，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動(dòng)說(shuō)而隨大，亨不失其正，而無(wú)咎者，大人也。而天下隨之矣。
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
雷下于澤之中也。雷隨于澤，澤隨于雷。君子得物之情，而隨正之。則物來(lái)隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時(shí)也。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。
隨主于見(jiàn)，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無(wú)專應(yīng)得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應(yīng)而合之，不失其隨，時(shí)之宜，不隨則獨(dú)立無(wú)功矣。
六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼與也。
不顧其應(yīng)，與時(shí)相得，動(dòng)說(shuō)相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無(wú)兇，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：系丈夫，志舍下也。
隨不系于常也。三近于四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合遰附，得所利也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
得三而附，有獲者，私擅其民，正之兇也。以隨之時(shí)，協(xié)隨之義，竭誠(chéng)奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
剛德居尊，有應(yīng)而不系，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向于隨之嘉吉，則下皆隨之矣。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。
隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠(chéng)而不隨，則以力制可也。六無(wú)附而保其上，守于險(xiǎn)阻可拘之，乃從維之，以力而后至服，而通命于遰志，治也。
巽下艮上
蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
蠱，文皿蟲(chóng)也。風(fēng)過(guò)山也。時(shí)之蠱，而事系之，不可以無(wú)制，作也。剛升而上，柔來(lái)而下，剛?cè)醿傻闷淝?，大通而柔伏也。巽而上，無(wú)違迕也。故可以造治制作，而無(wú)難也。古之為治者，以質(zhì)文相變也。弊而更之，之謂也。以質(zhì)治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無(wú)實(shí)，因其弊而更之以質(zhì)。質(zhì)文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其時(shí)，而當(dāng)于人心也。殷因于夏，周因于殷，故為之改命，創(chuàng)制天下法也。
象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
山下有風(fēng)，時(shí)蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蠱，有子考，無(wú)咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。
有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時(shí)，而后蠱，可干也。柔始受命，能終其事。承父之后也，可謂有子矣?？己尉毯酢ＥR事而專，故曰厲也。終成其志，得無(wú)咎也。有事之道也。
九二，干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。
干內(nèi)應(yīng)柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而后成者，此之謂也。
九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。
以剛得位，干其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無(wú)咎也。
六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
柔之位，而以柔處之，不能敏于事也。是寛其事而無(wú)成也。復(fù)命得乎，往見(jiàn)吝矣，終無(wú)功也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父用譽(yù)，承以德也。
柔非能干蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞于力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽(yù)之謂也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上
臨，元亨利貞。至于八月，有兇。彖曰：臨剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨。以正天之道也。至于八月，有兇。消不亁也。
隂陽(yáng)迭盛，天道成焉。陽(yáng)長(zhǎng)而萬(wàn)物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長(zhǎng)正以應(yīng)，說(shuō)而順之，大亨，以正也。夫物有長(zhǎng)也，必有代也。陽(yáng)雖維隂，至于隂盛則不復(fù)維矣。君子當(dāng)其時(shí)，內(nèi)惕而不自得焉。觀時(shí)之消息也。臨代坤之二也。極六位而隂及代之矣。數(shù)之變也。兇其亁乎。月隂之物來(lái)，代陽(yáng)也，故八月兇。
象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
澤上有地，地取潤(rùn)于澤。剛臨于柔，小人取，則于君子思其敎，周而無(wú)已也。則能保民安眾而應(yīng)其無(wú)疆也。
初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。
四為我應(yīng)，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。
九二，咸臨吉無(wú)不利。象曰：咸臨吉無(wú)不利，未順命也。
剛浸而長(zhǎng)，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順于二，二未盡順于五也。尊而順，剛德日崇，故無(wú)不利也。
六三，甘臨，無(wú)利攸。既憂之，無(wú)咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。
既憂之，咎不長(zhǎng)也。隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說(shuō)之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長(zhǎng)也。
六四，至臨無(wú)咎。象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。
應(yīng)于初，則剛之。敎而守當(dāng)其位，盡柔之道，臨之至也。無(wú)憂邪之，咎矣。
六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
二以剛長(zhǎng)，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦臨，吉，無(wú)咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
四五皆應(yīng)于陽(yáng)，上為至順，亦歸而從之，遰而志于陽(yáng)，厚于君子之道，順時(shí)知機(jī)，吉。又何咎哉。
坤下巽上
觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)敎，而天下服矣。
觀上觀下也。下順上巽，觀上之風(fēng)從而化之。上巽下坤，觀下之情而設(shè)敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。古者，先王之治天下，為風(fēng)之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無(wú)所不行，本于其敬也。敬發(fā)乎情者也。盡則誠(chéng)信，誠(chéng)積中而容作于外，施于人而人順也。敬之盡者，莫大于孝，莫大于尊，親愛(ài)之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭，天下無(wú)不敬其親者，此不令而民化上矣。宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠(chéng)其孝，然后能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見(jiàn)之。詩(shī)云：明發(fā)不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至于盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養(yǎng)之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在于薦矣，觀其誠(chéng)信顒若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。雖天子必有尊也。則神道報(bào)其情也。此先王設(shè)敎之端，而天下大服也。
象曰：風(fēng)行地上，觀。
先王以省方，觀民設(shè)敎，草木從上之風(fēng)而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。
初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。
柔而無(wú)位，遰于大觀，童蒙而無(wú)所觀，小人之道也。
六二，阯觀，利女貞。象曰：阯觀女貞，亦可丑也。
當(dāng)大觀之時(shí)，不能遰于所觀，而顧覬覦為正，施于女子，守正則可矣。君子之丑也。
六三，觀我生進(jìn)退。象曰：觀我生進(jìn)退，未失道也。
大觀在乎中正已，處下體之，上風(fēng)化之，出而及于民，進(jìn)其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風(fēng)化進(jìn)不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
六四，觀國(guó)之光，利用賔于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賔也。
履極臣位，順而承上，為上之巽，國(guó)之光也。煥乎可觀，利于用也。為王者之上賔。
九五，觀我生，君子無(wú)咎。象曰：觀我生，觀民也。
為觀之尊，天下風(fēng)化之首也。我之生化，備于民矣。觀其民有君子之風(fēng)，乃天下無(wú)所歸，咎也。
上九，觀其生，君子無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。
過(guò)居無(wú)民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風(fēng)，乃無(wú)咎也。
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