本書之立場(chǎng)，是先假定《易經(jīng)》的卦、爻辭正確，并根據(jù)其游戲規(guī)則，以求了解其設(shè)計(jì)的原理。至于此原理是否有調(diào)整、增訂的必要，端視今后的印證而定。在初步的分析下，我個(gè)人認(rèn)為《易經(jīng)》之卦、爻辭，是根據(jù)卜筮例證，取其已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)之事為代表。
古人重視卜筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先卜筮而后決之。《周禮》春官宗伯：“凡卜筮，既事則系幣以比其命，歲終則計(jì)其占中之與否”。因此，大量的數(shù)據(jù)記錄，必然是卦、爻辭的參考依據(jù)。
卜與筮原有別，“卜”盛行于夏商，是將龜、獸骨處理后，觀察其所呈之“兆”象，以判斷吉兇。＜周禮春官太卜＞：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百”。由此可知，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有大量之文字?jǐn)?shù)據(jù)，記載各種卜兆的結(jié)果。
文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學(xué)者咸信系文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數(shù)百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，并作卦、爻辭，選用蓍草，制訂筮占之法。因有別于卜，故稱筮。及后卜漸漸衰微，卜筮遂通指筮而言。
由于卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡(jiǎn)代繁是唯一可行的辦法。盡管圣哲有著超人的智能，但是在兩千多年前，一般人的觀念尚未十分成熟，除了利用卜筮已經(jīng)證實(shí)的案例，作為卦爻的說明外，很難想象出其它更有效、以簡(jiǎn)代繁的策略。因此，最合理的推測(cè)便是，當(dāng)時(shí)文王所作的爻辭，一定參考甚至采用了一些占例，以象征該一事件模式。
這種占例的象征，皆保存在經(jīng)文中，謂之為“象”。要了解“為什么《易經(jīng)》要這樣說”？就必須用“象”來說明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時(shí)至今日，《易經(jīng)》仍然有相當(dāng)程度的應(yīng)用價(jià)值，這表示卦、爻辭的原作者，對(duì)于象征符號(hào)應(yīng)用的成功。然而為了發(fā)揮易道的實(shí)用性，吾人在理解之余，尚有必要大量而有系統(tǒng)地，重新加以整理，使之趨于完善。
下文之“象”，系錄自＜易經(jīng)說卦傳＞第十一章，來注之象征概念，皆出于此。
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│卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動(dòng)│現(xiàn)│物│效│ 其 他 │
│名│象│德│體│份│狀│質(zhì)│色│物│物│象│件│應(yīng)│ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│干│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│ │冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
│ │ │ │ │父│ │玉│赤│果│ │ │ │ │良馬 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坤│地│順│腹│母│方│布│黑│ │牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
│ │ │ │ │ │ │釜│ │ │ │嗇│輿│ │ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│震│雷│動(dòng)│足│長(zhǎng)│ │ │玄│竹│龍│決│大│ │善鳴之馬、馵足、 │
│ │ │ │ │子│ │ │黃│葦│ │躁│涂│ │的顙、蕃鮮、反生稼│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│巽│風(fēng)│入│股│長(zhǎng)│高│ │白│ │雞│進(jìn)│繩│不│臭、寡發(fā)、廣顙、 │
│ │ │ │ │子│長(zhǎng)│ │ │ │ │退│直│果│近利市三倍、工 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│堅(jiān)│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
│ │ │ │ │男│輪│ │ │木│ │心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│離│火│麗│目│中│大│ │ │槁│雉│ │甲│戈│日、電、蚌、鱉、龜│
│ │ │ │ │女│腹│ │ │木│ │ │胄│兵│蟹 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│艮│山│止│手│少│ │小│ │果│狗│ │門│ │閽寺、徑路、黔喙、│
│ │ │ │指│男│ │石│ │蓏│鼠│ │闕│ │堅(jiān)節(jié)木 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│兌│澤│悅│口│少│毀│ │ │ │羊│ │ │附│妾、巫、 │
│ │ │ │舌│女│折│ │ │ │ │ │ │決│剛鹵地 │
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古人重視卜筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先卜筮而后決之。《周禮》春官宗伯：“凡卜筮，既事則系幣以比其命，歲終則計(jì)其占中之與否”。因此，大量的數(shù)據(jù)記錄，必然是卦、爻辭的參考依據(jù)。
卜與筮原有別，“卜”盛行于夏商，是將龜、獸骨處理后，觀察其所呈之“兆”象，以判斷吉兇。＜周禮春官太卜＞：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百”。由此可知，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有大量之文字?jǐn)?shù)據(jù)，記載各種卜兆的結(jié)果。
文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學(xué)者咸信系文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數(shù)百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，并作卦、爻辭，選用蓍草，制訂筮占之法。因有別于卜，故稱筮。及后卜漸漸衰微，卜筮遂通指筮而言。
由于卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡(jiǎn)代繁是唯一可行的辦法。盡管圣哲有著超人的智能，但是在兩千多年前，一般人的觀念尚未十分成熟，除了利用卜筮已經(jīng)證實(shí)的案例，作為卦爻的說明外，很難想象出其它更有效、以簡(jiǎn)代繁的策略。因此，最合理的推測(cè)便是，當(dāng)時(shí)文王所作的爻辭，一定參考甚至采用了一些占例，以象征該一事件模式。
這種占例的象征，皆保存在經(jīng)文中，謂之為“象”。要了解“為什么《易經(jīng)》要這樣說”？就必須用“象”來說明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時(shí)至今日，《易經(jīng)》仍然有相當(dāng)程度的應(yīng)用價(jià)值，這表示卦、爻辭的原作者，對(duì)于象征符號(hào)應(yīng)用的成功。然而為了發(fā)揮易道的實(shí)用性，吾人在理解之余，尚有必要大量而有系統(tǒng)地，重新加以整理，使之趨于完善。
下文之“象”，系錄自＜易經(jīng)說卦傳＞第十一章，來注之象征概念，皆出于此。
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│卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動(dòng)│現(xiàn)│物│效│ 其 他 │
│名│象│德│體│份│狀│質(zhì)│色│物│物│象│件│應(yīng)│ │
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│干│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│ │冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
│ │ │ │ │父│ │玉│赤│果│ │ │ │ │良馬 │
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│坤│地│順│腹│母│方│布│黑│ │牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
│ │ │ │ │ │ │釜│ │ │ │嗇│輿│ │ │
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│震│雷│動(dòng)│足│長(zhǎng)│ │ │玄│竹│龍│決│大│ │善鳴之馬、馵足、 │
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│巽│風(fēng)│入│股│長(zhǎng)│高│ │白│ │雞│進(jìn)│繩│不│臭、寡發(fā)、廣顙、 │
│ │ │ │ │子│長(zhǎng)│ │ │ │ │退│直│果│近利市三倍、工 │
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│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│堅(jiān)│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
│ │ │ │ │男│輪│ │ │木│ │心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
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│離│火│麗│目│中│大│ │ │槁│雉│ │甲│戈│日、電、蚌、鱉、龜│
│ │ │ │ │女│腹│ │ │木│ │ │胄│兵│蟹 │
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