孚佑帝君疏注
此文講太極要義，以舉其大者言之耳；太極圖象。秦后儒者失傳，唯道家存之；至宋時(shí)傳于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；時(shí)以門戶之見，沿習(xí)之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也；然周所傳，雖名“太極圖”實(shí)則太極已生兩儀之象，非太極之體也；后人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變?yōu)榫艑m；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元?dú)庵畷r(shí)；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。
故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明凈，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而后陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，后者后天之體；后天之生化，即后者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習(xí)道者由后天陰陽之體，漸復(fù)于先天元?dú)庵畷r(shí)；當(dāng)依此圖證之。茍?jiān)谏鷷r(shí)。百體俱用；情識未除，不能逃于陰陽往復(fù)之道；即在生滅輪回之中，是后圖二氣互為消長之象。
若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致于中和；則由后天返于先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復(fù)始。原始要終之道，皆在此二圖中驗(yàn)之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當(dāng)三復(fù)焉。
夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實(shí)則取其象，以立修道之教耳。蓋“道”字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處；而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道無二用，用之于身則成已；用之于人物，則成人成物；皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
故修道之教，不外于河洛之圖；而圣人之道，不殊于天地之?dāng)?shù)；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：“仁者見之為仁，智者見之謂智?！贝苏Z已盡河洛之義，一部易經(jīng)如是，六經(jīng)亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠(yuǎn)近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？
中國言道，以性理代之，此宋人言也；實(shí)則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運(yùn)，而自然生成往來者也；此氣之名曰：“陰陽”。氣之用即道也，故曰：“一陰一陽之謂道”。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨(dú)生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌幾，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。
因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細(xì)，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當(dāng)知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習(xí)道者，可不先求之太極哉！
又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復(fù)焉；初無一刻之停，只見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返于靜，則性見而陽復(fù)；二者斯須之間，往復(fù)之運(yùn)，非了然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返于陽；此理自然而然者，以含有往復(fù)消息之義，足以明太極之氣無一時(shí)停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應(yīng)，正如是也。
以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截?cái)嗫杀?。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周回，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰：陽復(fù)。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細(xì)體會之自明。
述圣講述
子思
太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物；其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實(shí)有定序與方位，有數(shù)量與名類，非無紀(jì)無序者也。
蓋天地出于太極，其象固大，大則難考；人物生于天地。其形已小；小則易徵，徵其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之?。晃镂镉幸惶珮O，茍求之則自見，不疑為無徵也；凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。
太極者，至極也；古文“太”字同大，大者無與比擬；言獨(dú)有而絕無，不可復(fù)加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨(dú)有無復(fù)加者；太極亦然，以至境不可復(fù)進(jìn)，曰極；而極之不可復(fù)加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，只宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。
若無所立，不得謂之極；以無定也，無其位，不得謂之極；無所守也，非至中，不得謂之極；不可久也，唯有所立，則定于一而不二；唯有其位，則守于常而不失；唯其至中，則久于運(yùn)用無所窮；故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極；而世界之極，則定于太極也；以至其極，無復(fù)與比故也。何以為至極無比？則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。
夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？曰非無常也，言無常而有常耳；以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極；而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉(zhuǎn)生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時(shí)失其中與其位也；而亦未嘗執(zhí)其中與位，執(zhí)則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大；取譬于近，足證其遠(yuǎn)；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！
夫太極之象，示天地之生成，生化之循環(huán)；陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化；自無入有，自始至終；蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極；而推溯萬有之源，亦唯太極；言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也；故推而上之極于是，推而下之始于是；推而內(nèi)之立于是，推而外之本于是；以是為宗，而后可以推及其他；以是為始，而后可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯；故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位；守其中，以御無盡，而行無窮。
故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終于易，以盡其變化；而后天地之道以見，人物之?dāng)?shù)以明，鬼神之德以知；而后有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸于太和，匯萬類而統(tǒng)于太一，同萬行而期于至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
夫子于中庸述其義，曰：“時(shí)中”，于大學(xué)述其境，曰“至善”。曰“無所不用其極”，此“極”字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸“時(shí)中”之義也。簡名之曰：“道”。故傳曰：“一陰一陽之謂道”，而太極即自陰陽成；人生受命于天，而有性；性亦合于太極也。故曰：“成之者性”，性成于善，太極之行，至善也；故曰：“繼之者善”，此太極者統(tǒng)一切事物而言之者也。
非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；茍可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合于太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之義于是見也。
故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運(yùn)行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：“易有太極”，其一語也，鄭重之矣！
伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時(shí)行臨于八宮；故九宮皆有太乙至臨之時(shí)，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運(yùn)行于八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數(shù)也。
太極何以無象？則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如后天之有形也；太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時(shí)不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。
先天者，麗于后天；道者，存于器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：“神無方，易無體”者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存于八卦；不獨(dú)八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：“無體”，后人不明此義，遂不解“無體”之謂何也。
夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，只可視為虛擬之象，不得認(rèn)為一物也；不得為物，而物皆有之。
故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執(zhí)者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。
此文講太極要義，以舉其大者言之耳；太極圖象。秦后儒者失傳，唯道家存之；至宋時(shí)傳于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；時(shí)以門戶之見，沿習(xí)之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也；然周所傳，雖名“太極圖”實(shí)則太極已生兩儀之象，非太極之體也；后人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變?yōu)榫艑m；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元?dú)庵畷r(shí)；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。
故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明凈，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而后陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，后者后天之體；后天之生化，即后者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習(xí)道者由后天陰陽之體，漸復(fù)于先天元?dú)庵畷r(shí)；當(dāng)依此圖證之。茍?jiān)谏鷷r(shí)。百體俱用；情識未除，不能逃于陰陽往復(fù)之道；即在生滅輪回之中，是后圖二氣互為消長之象。
若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致于中和；則由后天返于先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復(fù)始。原始要終之道，皆在此二圖中驗(yàn)之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當(dāng)三復(fù)焉。
夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實(shí)則取其象，以立修道之教耳。蓋“道”字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處；而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道無二用，用之于身則成已；用之于人物，則成人成物；皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
故修道之教，不外于河洛之圖；而圣人之道，不殊于天地之?dāng)?shù)；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：“仁者見之為仁，智者見之謂智?！贝苏Z已盡河洛之義，一部易經(jīng)如是，六經(jīng)亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠(yuǎn)近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？
中國言道，以性理代之，此宋人言也；實(shí)則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運(yùn)，而自然生成往來者也；此氣之名曰：“陰陽”。氣之用即道也，故曰：“一陰一陽之謂道”。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨(dú)生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌幾，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。
因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細(xì)，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當(dāng)知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習(xí)道者，可不先求之太極哉！
又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復(fù)焉；初無一刻之停，只見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返于靜，則性見而陽復(fù)；二者斯須之間，往復(fù)之運(yùn)，非了然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返于陽；此理自然而然者，以含有往復(fù)消息之義，足以明太極之氣無一時(shí)停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應(yīng)，正如是也。
以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截?cái)嗫杀?。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周回，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰：陽復(fù)。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細(xì)體會之自明。
述圣講述
子思
太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物；其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實(shí)有定序與方位，有數(shù)量與名類，非無紀(jì)無序者也。
蓋天地出于太極，其象固大，大則難考；人物生于天地。其形已小；小則易徵，徵其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之?。晃镂镉幸惶珮O，茍求之則自見，不疑為無徵也；凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。
太極者，至極也；古文“太”字同大，大者無與比擬；言獨(dú)有而絕無，不可復(fù)加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨(dú)有無復(fù)加者；太極亦然，以至境不可復(fù)進(jìn)，曰極；而極之不可復(fù)加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，只宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。
若無所立，不得謂之極；以無定也，無其位，不得謂之極；無所守也，非至中，不得謂之極；不可久也，唯有所立，則定于一而不二；唯有其位，則守于常而不失；唯其至中，則久于運(yùn)用無所窮；故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極；而世界之極，則定于太極也；以至其極，無復(fù)與比故也。何以為至極無比？則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。
夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？曰非無常也，言無常而有常耳；以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極；而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉(zhuǎn)生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時(shí)失其中與其位也；而亦未嘗執(zhí)其中與位，執(zhí)則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大；取譬于近，足證其遠(yuǎn)；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！
夫太極之象，示天地之生成，生化之循環(huán)；陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化；自無入有，自始至終；蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極；而推溯萬有之源，亦唯太極；言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也；故推而上之極于是，推而下之始于是；推而內(nèi)之立于是，推而外之本于是；以是為宗，而后可以推及其他；以是為始，而后可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯；故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位；守其中，以御無盡，而行無窮。
故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終于易，以盡其變化；而后天地之道以見，人物之?dāng)?shù)以明，鬼神之德以知；而后有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸于太和，匯萬類而統(tǒng)于太一，同萬行而期于至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
夫子于中庸述其義，曰：“時(shí)中”，于大學(xué)述其境，曰“至善”。曰“無所不用其極”，此“極”字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸“時(shí)中”之義也。簡名之曰：“道”。故傳曰：“一陰一陽之謂道”，而太極即自陰陽成；人生受命于天，而有性；性亦合于太極也。故曰：“成之者性”，性成于善，太極之行，至善也；故曰：“繼之者善”，此太極者統(tǒng)一切事物而言之者也。
非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；茍可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合于太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之義于是見也。
故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運(yùn)行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：“易有太極”，其一語也，鄭重之矣！
伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時(shí)行臨于八宮；故九宮皆有太乙至臨之時(shí)，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運(yùn)行于八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數(shù)也。
太極何以無象？則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如后天之有形也；太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時(shí)不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。
先天者，麗于后天；道者，存于器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：“神無方，易無體”者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存于八卦；不獨(dú)八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：“無體”，后人不明此義，遂不解“無體”之謂何也。
夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，只可視為虛擬之象，不得認(rèn)為一物也；不得為物，而物皆有之。
故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執(zhí)者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。
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