宣圣講義
孔子
泰為正月卦。正月三陽(yáng)上升。象如泰。而否為七月卦。七月三陰下降。象如否實(shí)皆乾坤各半之卦。泰為坤上乾下。三陽(yáng)在內(nèi)。否為乾上坤下。三陽(yáng)在外。陽(yáng)貴陰賤。故泰為亨通。否為否塞。以氣交否為別。陽(yáng)主升。在下則上升。陰主降。在上則下降。一升一降。轉(zhuǎn)相合。而成一陰一陽(yáng)之道是泰之所以為亨通也。否則反是。陽(yáng)升而在上。陰降而在下。上者益上。下者益下。兩相背馳。中道隔絕。是否之所以為否塞也。氣自絕而道不通故也。夫易者、重在交易。交必會(huì)陰陽(yáng)。今陰與陽(yáng)違。是失交易之旨。不交則絕。不易則窮。既絕且窮。天地閉塞。是寒冬之象也。而卦以七月當(dāng)之。何也。則分一年為乾坤二氣。各領(lǐng)六月。乾自四月始。至七月恰為第三變。天地否卦。此八宮卦序所配合也。以時(shí)令言之。七月為秋。春秋中分陰陽(yáng)。即半陰半陽(yáng)也。泰否皆三陰三陽(yáng)。故合春秋二季之象。泰以陰生陽(yáng)。故配春。否以陽(yáng)成陰。故配秋。此合于節(jié)氣者也。然無(wú)論所配為月為季為時(shí)。而最要辨明者。則否與泰恰相反耳。泰反為否。泰之上卦反為否之下。否之上卦反為泰之下。即往來(lái)卦也。言前日往。今復(fù)來(lái)。其道異也。故泰為亨。否則不亨。泰為交。否則不交。其象既反。其德亦相反。傳曰否泰反其類(lèi)也。言無(wú)不反。故以類(lèi)稱(chēng)。類(lèi)指陰陽(yáng)言。泰為陽(yáng)。否為陰。雖皆三陽(yáng)三陰。而其行不同。其物亦異。以氣之升降殊也。道之往來(lái)別也。易卦六爻。上為外。下為內(nèi)。下主升。上主降。不問(wèn)爻之為陰為陽(yáng)也。故內(nèi)卦為始。外卦為終。今否以坤在下。坤陰也。本降而欲之升。乾在上。乾陽(yáng)也。本升而欲之降。是亦反其道也。故成大反。言上下相反。內(nèi)外相反。陰陽(yáng)相反。而成為否。為不交。為絕。為不通。為窮。此其所象固與泰大殊。不獨(dú)一卦爻之異也。
論卦爻配合。否與泰卦。只上下不同。而實(shí)則上下既移。陰陽(yáng)乃乖。蓋內(nèi)卦以二爻為中位。外卦以五爻為正位即內(nèi)外主位也否以陽(yáng)外陰內(nèi)。兩不相抱。孤陰獨(dú)陽(yáng)。勢(shì)成決絕。就互卦言。在泰為雷澤歸妹。而在否則為風(fēng)山漸。亦相反也。二至四為艮。三至五為巽。故也。雖由五反初為兌。由上反二為震仍與泰之中互同。然巳為反互矣。在卦順行日正互。反行曰反互。即順逆與正反之道也。順者主也。逆者敵也。正者親也。反者仇也。否反即為泰矣。故反泰成否。反否為泰。二者只一順逆之途。而時(shí)系之。泰得時(shí)。故順而正。否非時(shí)。故逆而反此即用泰用否之異也。君子用泰。小人用否。君子取于正順。小人唯圖反逆。故亂政不仕。危邦不居者。君子也。而世運(yùn)亦因君子之退而益亂。國(guó)家亦因小人之進(jìn)而益危。人事之不齊。天變愈亟焉。故處否而行否。在君子只求其貞。在小人則得其利。非天之予小人。時(shí)為之也。天賅生殺之道。世有治亂之途。泰卦為亨貞。以道之行也。否卦為貞吉。以道之晦也。道行則同亨。而天下被其德。道晦則獨(dú)貞。而天下受其災(zāi)。故在否之吉。以君子之貞。在否之亨。以小人之利。二者各有指也。人兼天地之道。而居其中。天覆地載。而人戴履之。故三者交。人道立。三者絕。人道亡。今否天地不通。氣交閉塞。是人道之危也。人道既危。人生乃苦。于是非人之道見(jiàn)焉。此彖辭所謂否之匪人也。言否不宜人道而及于匪人。匪人非人道也。不以仁義為用者、非人道也。傳曰、立人之道曰仁與義。此匪人二字。即示其非人道也。
否卦辭義。亦有深意。否字上為不。下為口。不者非也。不然也。毋也。勿也。弗為也。皆示其不可為。不宜為。不能為之意。口者、出好興戎者也。言語(yǔ)所自出。辭令所由辨也。不可為。不僅指言語(yǔ)。凡言行皆然。而否從口。則又重于慎言也。言募尤。則事易成。禍易避。辭立誠(chéng)。則德可大。道可久。人之善惡。生于其心。發(fā)于其口。心藏不測(cè)?？谥醒赞o。一聆而辨。故行道之士必?fù)裱?。修身之人必知言。言為心聲。利害隨之。吉兇共之。否以慎言為先。則可見(jiàn)君子之所事也。邦有道。危言足以牖世。邦無(wú)道。遜言足以保身。詩(shī)曰既明且哲。以保其身。明者耳目之事。哲者言辭之事。故哲從口。否世危殆。唯慎口以自晦。所謂遵養(yǎng)者。必先其口。善其言辭。養(yǎng)指養(yǎng)身而言。尤莫大于養(yǎng)氣。言辭傷氣。與非其人言。是不獨(dú)失言。且損其氣矣。蓋言之能人者。吾氣猶舒。言之不人反其惡聲。則氣之抑郁。心身受其病矣。故圣人教人處危亂之世。必謹(jǐn)于言行。而言在行先。此否字從不口之義也。反否為泰。泰互兌為說(shuō)言。是泰為可言之時(shí)。否卦與之反。故為不口。明其為毋多口之時(shí)。其旨甚深遠(yuǎn)矣。蓋觀此。即足以知時(shí)之為安危。國(guó)之為治亂。不獨(dú)于一己之宜守貞也。且將以此戒其他之君子。故觀辭明意。古人命名擇字。非茍焉者。讀者其識(shí)之。
否之匪人不利君子貞大往小來(lái)
宣圣講義
孔子
此全卦彖辭?？偸痉褙灾靡病７裰巳?。與前比卦、比之匪人。義大同。言否之為道。非人所宜。唯匪人所最適也。之字有相與、與字意謂否所以與匪人也。若曰當(dāng)否之時(shí)。天所以與匪人耳。匪人非人道之人。亦即小人也。否之時(shí)世。小人道長(zhǎng)、故也。夫否與泰反。泰宜君子。則否宜小人。此陰陽(yáng)消長(zhǎng)之義。善惡代謝之途。天道有固然者。當(dāng)否而用否。以伸其志。以達(dá)其道。自非君子所能。君子不屑也。不為也。亦不許之也。否塞也。道之晦也。德之乖也。君子以道德成名。道晦德乖。安以為君子哉。故否之匪人一句。為全卦綱要。亦明示否之不利于君子也。不利者、不宜也。不順也。君子貞。與上不利應(yīng)一氣讀。言不利于君子。而君子自貞也。古文簡(jiǎn)約以一君子連上下句。果釋其義。則當(dāng)曰、不利君子。君子貞。方明顯也。蓋不利云者、指君子。而非概論小人。若小人、則正所利矣。故上有否之匪人句。譬之邪淫奸盜之行。君子不為。小人則優(yōu)為之。處此世也。行此行也。不唯小人是利。將誰(shuí)利乎。泰亦有不利者。則小人也。否之不利。專(zhuān)屬君子。故否與泰。不得以利害斷也。小人之利。正君子之害耳。唯君子處不利。尚有自全之道。以免于害。則守貞是也。否之所以為否塞也。以君子自貞。不用于世。而人道遂絕。所謂邪說(shuō)詖行。充塞仁義之謂也。仁義充塞。世道困難。斯謂之否。人道不行。人生日苦。否塞之害。又不獨(dú)不利于君子已也。然君子茍能自全。道猶有托。遯世無(wú)悶。德猶自存。則否之為否。不過(guò)一時(shí)之困窮耳。天道好還。物極必反。此否之有終。而君子非竟絕也。在泰之世。小人猶有存者。泰極時(shí)遷。小人又起。否之世。君子亦有存者。否窮時(shí)復(fù)。君子仍出。故二卦、以大小往來(lái)四字象之。大往小來(lái)。小往大來(lái)之反也。大如大人。小如小人。泰則大人來(lái)。否則小人至。而以陰陽(yáng)言。則陽(yáng)往陰來(lái)。亦與泰之陰往陽(yáng)來(lái)同。往者去也、退也。來(lái)者進(jìn)也、升也。辭概天人言。故僅云大小往來(lái)也。夫否之世。匪人得用。君子退藏。利害皆人受之。而君子不來(lái)。其禍甚于福。是往來(lái)亦賅吉兇言。猶曰損者大。而益者小。即為兇咎者多。為吉祥者少也。往有減損之義。來(lái)有加益之義。大往小來(lái)。足見(jiàn)否世之非人道也。所謂君子貞者。人道也。其余皆指天道。以天道之否。唯貞足勝之。唯君子能之。故否之言人道。不外于貞。利貞相隨。小人之利。則失其貞。君子之貞。終獲其利。辭舉此二字。明人定足以勝天。此文王之心也。文王處紂之世。獨(dú)能自全。以開(kāi)有周八百年之基業(yè)。非以其貞乎。非以貞而終利乎。非以人力勝天乎。故否可憂而不足憂。憂在君子不貞。不憂小人得利也。
宗主附注
易卦泰否相反。而吉兇不與焉。蓋以正邪為辨耳。君子之吉。則小人之兇。小人之亨。則君子之否。此數(shù)使然。如夏宜葛。而冬宜裘，非時(shí)者殃。罪不在裘葛也。當(dāng)泰之世。君子道長(zhǎng)。非君子之所謀也。而皆得用焉。以時(shí)之宜也。當(dāng)否之世。小人道長(zhǎng)。非小人之幸也。亦時(shí)
宜耳。故易彖以大小往來(lái)四字?jǐn)嘀?。言天?shù)之所致。而人事必因時(shí)以興廢焉。故在泰有吉有兇。在否亦然。君子所可者。小人或以為末可。而小人所可者。君子不屑興辨。蓋志不同也。君子志退。其進(jìn)也亦退。小人志進(jìn)。其退也亦進(jìn)。君子求己。故以退為正。小人求人。故以進(jìn)為榮。是二者之吉兇。又判然矣。順時(shí)迪吉。以達(dá)其道。君子之于泰也如是。如否也亦然。逆時(shí)僥幸。以徇其欲。小人之于否也如是。如泰也何莫不然。故吉兇之定，當(dāng)視其人。非以卦爻斷也。而小大則得而分焉。往來(lái)則得而明焉。天理人欲之謂也。故在君子時(shí)保其貞。以致其亨。在小人時(shí)冀其亨。而忘于貞。一求諸中而有余。一取諸外而不足。此則君子小入所以異。而泰否之所以反其類(lèi)。固正邪之別也。吉兇無(wú)與焉。
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭之義。明否之時(shí)運(yùn)全與泰反。以否卦上乾下坤。上陽(yáng)下陰。是為內(nèi)柔外剛。內(nèi)陰外陽(yáng)。內(nèi)順外健。內(nèi)偶外奇。內(nèi)外相背。而全失交易之用。故為內(nèi)小人。外君子。此內(nèi)外二字。當(dāng)出納二字講。猶曰納小人、而出君子也。蓋否時(shí)小人之利。故能安居高位。而君子反逃亡在外。不能見(jiàn)用。故曰小人道長(zhǎng)。君子道消也。所謂萬(wàn)物不通。指一切言。不通者、不亨通也。無(wú)論何物。非能獨(dú)生獨(dú)存者。必與他物交。而后遂其生養(yǎng)。全其發(fā)育。故陽(yáng)以陰為養(yǎng)。陰以陽(yáng)為生。此定例也。今否陰陽(yáng)背馳。生養(yǎng)皆絕。此所以為不通也。不通則生存不久。不久則窮且盡矣。無(wú)邦者不成國(guó)也。不相和合。不相友助。是猶散沙一團(tuán)。雖聚不結(jié)。雖多不凝。是雖有民而無(wú)國(guó)也。故曰無(wú)邦。且邦國(guó)之本、民也。民之所歸，德也。上有德政。民心乃固。邦本乃立。今君子在野。小人在朝。政令淫亂。德教不行。是其本已傾。有邦亦無(wú)邦也。無(wú)邦不久。不久則亡且滅矣。此否之為時(shí)。已將由極亂而轉(zhuǎn)入治。由極危而轉(zhuǎn)入安。蓋勢(shì)之不可久。而事之不可持也。故君子之黜、無(wú)害于其身。雖窮無(wú)礙于其道。則唯以貞自保。以貞而守。則順時(shí)迪吉。以貞而行。則善與人同。故能終救否之災(zāi)。而挽回?zé)o邦之害。通天地之塞。而育成萬(wàn)物之亨也。此皆君子之責(zé)。亦文王著易之初心。故彖語(yǔ)申以君子貞三字也。
宗主附注
否卦所指乃時(shí)運(yùn)之否。其象包括一切。蓋天地不交、而陰陽(yáng)背道也。故占得否者。君子則退。小人則進(jìn)。正如暮夜為賊盜之利也。合之入事。宜于詭詐。而忌光明。宜于陰險(xiǎn)。而忌坦白。以時(shí)勢(shì)然也。必終于大亂。則否塞不能亨通。不能大同。則唯各私其私。各黨其黨。以利相結(jié)。以欺相蒙。故不可持久。久則內(nèi)哄起。而團(tuán)體散漫矣。小人為國(guó)。災(zāi)害并至。人事所召。理數(shù)應(yīng)之。故當(dāng)否之世。道晦德亡。仁義不用。所得時(shí)者。皆慘毒淫邪之行。陰氣所發(fā)也。故彖辭天下無(wú)邦。邦猶幫也。相助也。今自私自利。是無(wú)邦也。無(wú)邦即無(wú)國(guó)。民不愛(ài)其上。則共棄其國(guó)也。豈真無(wú)國(guó)哉。有猶無(wú)也。故否之匪人一語(yǔ)。正明否之害于人國(guó)。而徒利于匪人之一時(shí)耳。君子當(dāng)如之何。日遯世以存道。結(jié)友以蓄德。侍時(shí)而起。以救大眾。此彖辭之旨也。
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
宣圣講義
孔子
此全卦象辭。申言君子之處否也。在泰為君子見(jiàn)用之時(shí)。得行其志。自宜出以善世。而光大其道。則高位厚祿。應(yīng)有之分。報(bào)施之理然也。若在否時(shí)。君子道消。其道不行。其志不遂。是宜潛形遁世。自保其身。雖貧賤勿辭。故當(dāng)斯時(shí)。唯安于儉素。以刻苦自勵(lì)。以淡泊自甘。故曰君子以儉德辟難。辟有二義。一為以身遠(yuǎn)難。是避也。一為以德屏難。是辟也。古通用。原賅二義也。以能儉。則能安貧。能無(wú)求。則能自潔。而難不及焉。人之所賴以生養(yǎng)者。衣食居處。茍無(wú)貪圖肥美安逸。則隨遇而足。不復(fù)沾沾于利。規(guī)規(guī)于名。不干非分之財(cái)。不希難得之物。則雖敞衣粗食陋室亦足以自樂(lè)其樂(lè)。奚有榮于官祿哉。不可榮以祿者。重言之也。謂當(dāng)退黜之時(shí)。不可役身為官祿。不可與小人同流合污。自遭其禍耳。在己自堅(jiān)其節(jié)。不可以官祿為榮。在人以道不同。不可以官祿相誘。皆君子貞之義也。君子自貞。則無(wú)求于人。人亦不得而挽焉。故不可榮以祿一語(yǔ)。極言君子之守貞也。女守貞弗字。男守貞弗仕。一也。否泰指時(shí)勢(shì)言。皆政治進(jìn)退之事。故專(zhuān)指君子小人之一消一長(zhǎng)。而在否為不能仕。不能用時(shí)。若勉強(qiáng)求容。必終受其害。不傾其身。則毀其名。如附和小人。如脂如韋。以茍且偷安。是失節(jié)也。如主持正義。不撓不屈。以從容殉道。是危身也。危身而有益于時(shí)。忠盡之士。猶可為也。若徒殉時(shí)而不濟(jì)難。是昧惑之夫。不可為也。況明知其否。而為榮祿之圖。明知其艱。而忘堅(jiān)貞之守。是于事于義。一無(wú)所可。故象辭明言其不可也。
初六拔芽茹以其匯貞吉亨
宣圣講義
孔子
此否初六爻辭。與泰初爻辭同而實(shí)異也。茅茹其匯。巳見(jiàn)泰卦釋義。所異者。泰為征吉。否為貞吉。蓋泰陽(yáng)在下。主上升。主外發(fā)。故曰征吉。否為陰在下。主下降。主內(nèi)反。故曰貞吉。能貞始吉。能吉始亨。否本不亨。而貞則亨。以能順?lè)裰畷r(shí)。反否之道也。夫同一拔茅而時(shí)殊。同一用茅而利殊。則所得失已大異。如在春。志于長(zhǎng)育。則拔之為培其生。如在秋。志于枯殺。則拔之為促其命。否者秋殺之令也。而初爻、其始動(dòng)也。以殺為志。則不可亨。亨于物為亨。殺則不亨。今日亨者。有殺而亨。有不殺而亨。如乘時(shí)為亂。以行其暴。亦一時(shí)之亨也。如因時(shí)而晦。自安其貞。亦一人之亨也。蓋天道無(wú)常。而人道有定。春生秋殺。天之道也。行仁履義。人之道也。順天道之亨。則所謂否之匪人也。守人道之亨。則所謂君子貞也。故爻辭吉亨在貞字下。而吉屬貞言。亨則通釋一爻也。小人得志。小人之亨也。而非君子所宜。君子之亨。全在貞吉。以君子有道自亨其身耳。若曰亨于物。則誤矣。又初六氣之始也。君子道逍亦未甚也。果因時(shí)以貞。善道以藏。其亨亦宜。唯爻辭明言貞吉矣。則處此時(shí)唯貞乃吉。貞者自反以誠(chéng)。堅(jiān)固其節(jié)之謂。不求于外。所亨一已。倘違時(shí)求亨。是反貞也。安得亨乎。乾德曰亨。坤德曰貞。恰為因果。正相照應(yīng)。必辨其先后也。先亨者由乾之道。泰之時(shí)。否則以貞為主。二者皆以君子言。以易教本人道也。人道寄于君子。而毀于小人。故先貞者。君子之分也。貞則重內(nèi)。其主為一國(guó)之君。為一人之心。以否關(guān)政治。是所貞在君子貞則否不害。且反吉亨矣。
象曰拔茅貞吉志在君也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。君為否泰之主。否泰由君致之。設(shè)時(shí)已否。求其挽救之道。仍在君也。君果艱貞自勵(lì)。亂賊是防。則吉亨猶可占也。且下爻之用應(yīng)于上。卦上為乾。亦君象也。初六之貞。正望于上卦之君。言開(kāi)示其道。冀君之省察也。譬如國(guó)之將亂。君子以去就悟君。不敢戀于位祿。而坐視危亡之至。唯自貞以善其君。故曰志在君也。
宗主附注
否卦雖否塞。仍屬陰陽(yáng)平均之卦。三陰三陽(yáng)。各從其類(lèi)。不相干亂。則君子與小人各異其趣。盡能自善其身。各行其是。故否亦有吉。占亦稱(chēng)亨也。唯陰陽(yáng)不抱。不得協(xié)和以生成萬(wàn)物耳。故在否為個(gè)人計(jì)。原非大難。只要守堅(jiān)貞之志。持潔白之行。仍能出處自如。不至進(jìn)退失據(jù)。故初爻拔茅連茹。而得吉亨。可見(jiàn)君子自君子。小人自小人。不相混也。不混則吉亨矣。君子之仕。必求有益于時(shí)。當(dāng)否之初。君子尚在位也。唯其趨勢(shì)日惡。凜然不可久留。履霜堅(jiān)冰。識(shí)幾貴早。故決然以貞自矢。以退為志。而心不敢遽忘其君。思有以悟之，于是連類(lèi)告休。竭忠諫諍。是出于不得已。非要君也。故挈群同退。不失其吉亨。正如拔茅不失其潔白。雖枯萎不辭。終能致其用予祭祀。貢其凈體。以待人摘取。其志可嘉。其行可重。故貞吉之
語(yǔ)。釋文謂其志在君也。即所以明其忠盡、與堅(jiān)潔之忱。究異乎小人之旅進(jìn)旅退也。
宏教附注
講義多切于亂時(shí)自處之道。而重在一貞字。貞與亨對(duì)。一內(nèi)一外能有諸內(nèi)。方形于外。故求亨必先貞。此人道之本也。貞字所包最廣。且為將來(lái)同人之基。救否必賴同人。是責(zé)在在野之君子也。勉哉君子。勖哉君子貞。
六二：包承小人吉大人否亨
宣圣講義
孔子
此否六二爻辭也。六二爻之用、與初六爻畧異。初六為否之始。君子猶可連類(lèi)自退。希悟其上。至六二、否已將甚。非復(fù)進(jìn)退可爭(zhēng)。去就可救之時(shí)。而小人業(yè)已得志大用。傾軋排擠。不遺余力。君子更難立足其間。唯有浩然歸里。以自守其貞。不復(fù)作挽回匡救之圖。故在此時(shí)。為小人吉利之日。而君子否塞之秋。不君子言大人者。以曾在位也。去位曰君子。在位曰大人。今所稱(chēng)大人。乃迫于時(shí)之否塞。小人之仇恨。不得不退。非有過(guò)去職也。非有心去位也。以不得不去之時(shí)。當(dāng)不得不去之地。其志雖潔。其心良苦。故雖退休。仍以大人稱(chēng)之也。包承者、言否時(shí)與泰相反。而其事有相同也。泰曰包荒。否曰包承。以陰陽(yáng)皆半。而內(nèi)外異。泰之包荒。是君子包涵小人也。其義正而理順。否之包承。是小人包圍君子也。其義非而理逆。蓋小人得用。無(wú)不先包圍其主。以蒙蔽其耳目。使正言不入。忠諫不聞。而后為所欲為。無(wú)復(fù)顧忌。承者、順也。受也。小人包其君側(cè)。而順其意旨。受其寵信。又上下相比。內(nèi)外相串。如承流下泄。無(wú)所阻也。以否群陰構(gòu)難。朋黨相濟(jì)。故有此象。而國(guó)與君。皆受其害。是亡國(guó)喪君之禍。皆由小人一手包為之也。夫如是。則為君子者。尚能安于其職乎。舉凡君子所為、尚能見(jiàn)諸施布乎。所言尚能見(jiàn)諸信從乎。道不同不相謀。唯有自退以順其否而已。此所謂小人吉。大人否也。而曰亨者。薰蕕異器。邪正分途。君子有其類(lèi)也。仍不失其志。故亨。且稱(chēng)亨者。概全爻言。在君子亨于道。無(wú)往而不可。在小人亨于利。無(wú)求而不遂。皆亨也。唯一屬于人道。一屬于物利。亦如初爻之占也。周易重在人道。辭為君子立。故釋文解為君子亨也。以否而反得亨。非貞不能也。而六二之亨。當(dāng)內(nèi)卦之正。值陰盛之時(shí)。其亨誠(chéng)不易。而能亨者。以君子克同進(jìn)退。不失其類(lèi)也。亦有包象。與泰辭半同。泰為同進(jìn)。否為同退。故皆以拔茅連茹為喻也。
宏教附注
所講為否卦要義。否以陰包陽(yáng)。邪包正。而內(nèi)卦三陰。皆志于包括外陽(yáng)。故皆云包。惜其不正。徒求固位專(zhuān)權(quán)耳。泰之包為當(dāng)。否則不當(dāng)。君子小人之分也。而文王處否之時(shí)。受小人之嫉。幽囚羑里。身知其艱，而圖以人濟(jì)天。以貞求亨。設(shè)辭側(cè)重君子。非無(wú)由也。故謂之易教。不僅明數(shù)也。
象曰大人否亨不亂群也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言陰陽(yáng)分居不雜。又當(dāng)內(nèi)貞。正位不失。故能相連共退。不失其群而順時(shí)以亨也。唯六二一爻所宜注意者。在有知幾之明。而抱勇退之志。方不為小人所間。以成其亨。若觀察夫幾。進(jìn)退不決。君子已不能暫待。小人必多方羈誘。是自亂其群。終受其否矣。
六三包羞
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孔子
此否六三爻辭也。六三處上下之間。值陰盛之地。全為小人之所主持。在卦言。系小人包舉措施之時(shí)。其所為固無(wú)吉兇可言。而事理之邪正猶可辨。包羞云者。邪僻無(wú)塞。廉恥道喪。以利相從。無(wú)所羞辱。故曰包羞。即藏垢納污之意。于人言。六三為人卦。而否之匪人。無(wú)人道可言。僅以小人肆行其志。人欲橫流。內(nèi)無(wú)所裁。外無(wú)所制。獨(dú)行其是。岡恤其非。是為道失政亡。倫傾法壞。雖有人、與無(wú)人同。雖有國(guó)、與無(wú)國(guó)等。是世間可羞之事。亦人類(lèi)不幸之時(shí)。故曰包羞。以其包含一切羞辱也。然卦象如此。辭義尚多。羞者兼指饈也。小人當(dāng)國(guó)。肉食是謀。是徒務(wù)于分肥而求逞其私欲也。又羞者玉食。亦珍寶之謂。小人為國(guó)。唯財(cái)用是務(wù)。聚斂之臣。掊克之吏。相引為奸。以求財(cái)物?？玲绫┧?。以飫私囊。亦包羞之謂也。古文陳義最寬。取辭必審。推而擴(kuò)之。則知立名修辭之精細(xì)矣。
象曰包羞位不當(dāng)也
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孔子
此申釋爻辭之義也。夫六三在內(nèi)卦之盡。為眾陰之極。非健非順。不剛不柔。于位為不當(dāng)。于時(shí)為不良。既無(wú)君子加其間。獨(dú)任小人據(jù)其職。是人地不宜。上下不協(xié)。在卦為兩截。在事為兩雕。其不當(dāng)位。且賅一切矣。故釋象曰、位不當(dāng)也。不當(dāng)則名不正。言不順。則事不成。如此而主持國(guó)家。布施政令。其可羞明矣。故曰包羞。極言之也。
九四有命無(wú)咎疇離祉
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孔子
此否九四爻辭。而著其時(shí)用之義也。九四為外卦之始。當(dāng)乾卦之初。位為陰。而爻為陽(yáng)。陰陽(yáng)相從。剛?cè)嵯鄳?yīng)。是有秩之地。有序之時(shí)也。上下有分。則號(hào)令可行。故曰有命。命者令也。在爻象上承九五為君。下俯群陰為眾。九四介乎其間。為傳命之地。如承宣之職司。故曰有命。又九四以陰順陽(yáng)。以柔體剛。亦承命之象。而曰有命者。以否卦本亂離之世。無(wú)綱紀(jì)之秋。雖九四一爻。得上下之順。為承轉(zhuǎn)之官。究其上能否發(fā)令以正國(guó)是。其下能否遵令以一邦憲。皆末可定論。曰有命、明其可有而巳。若無(wú)之。則猶不順也。藉曰有命而非正令。不過(guò)亂命而巳。是泰上六之所謂命。終將不行于眾。則有命云者。僅許其可有耳。然既希其有命。自應(yīng)盼其克行。故繼之曰無(wú)咎。言有正命以正眾。眾亦從之。是雖當(dāng)否時(shí)。能免否之咎戾也。蓋小人當(dāng)國(guó)。咎莫大焉。徒以一時(shí)正命。即得免于咎。足見(jiàn)命之重要也。在乾曰乾道變化。各正性命以其行健克剛?？刹徽T于邪?；笥诩椤６允仄湔?。果在否九四而見(jiàn)其德焉。此命字。即乾之正性命。以乾能正坤。其正己者。正以正人。正性者。正以為正命之源也。而在群陰之上。包眾志之前。以一正命。遂免眾咎。是則陽(yáng)德之美。乾道之大。天行之健。有以致之。故又不獨(dú)免咎。且將因而獲福也。祉。福也。疇者、泉也離者、麗也。言以有命免咎。而加眾以福也。所謂一正君而國(guó)定。一人有慶。兆民賴之。此之謂也。又疇者孰也。離者戾也。言能正命孰復(fù)戾于福祉哉。
象曰有命無(wú)咎志行也
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孔子
此申釋爻辭之義。明有命之要。而以君道之大。政令之尊。足以回利害于一時(shí)。轉(zhuǎn)吉兇于俄傾也。其最重者命之行也。行則為命。否則不成命矣。而命之行。當(dāng)視其命之正。正則無(wú)不行。所謂身正不令而行。況命之乎。故曰志行也。言志在命之能行也。命行則福至矣。何患乎否哉。
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
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孔子
此否九五爻辭也。九五為否卦最正中之位。而有挽救危亡之機(jī)。恢復(fù)道德之用也。在否上卦。以五爻居正位。即乾之九五。君臨天下之象。所異乎乾者。下卦群陰構(gòu)難。紀(jì)綱久傾之時(shí)。雖得其位。無(wú)其輔。雖有其道。無(wú)其力。故仍不出于否。而當(dāng)存亡一發(fā)之時(shí)。然易卦向主位言。以正位必有正用。九五得正位。乃有為之地。雖否不害。故曰休否。休吉也。否而曰休。則可見(jiàn)否不害矣。以九五之人。適當(dāng)離亂之余。經(jīng)挫磨而自?shī)^。歷艱苦而自警。則足發(fā)揮其堅(jiān)卓之心。振作其貞固之志。則雖否而仍可為。雖亂而仍可止。是曰休否。亦可作休止講。蓋使否中止也。然負(fù)艱鉅者。必非常人。任危困者。必非常才。況九五居正位。躋堂皇。執(zhí)國(guó)鈞。超庶眾者乎。故以大人稱(chēng)之。大人不獨(dú)以位言。兼其德與才、智與勇、而名之也。蓋丁此時(shí)。國(guó)危日迫。世亂日亟。如無(wú)迅奮之材。堅(jiān)忍之士。能荷擔(dān)重大。跋涉艱險(xiǎn)者。則不足以救于亡滅。而絕止其否也。曰大人吉。以大人始能應(yīng)之也。其亡二句。則明示吉之由來(lái)。休否之所以占也。夫戒于亡。者則能存。怵于禍者則得福。此事理之必至也。乾之行健。而重在朝乾夕惕。況其非乾乎。以否九五體乾而行。故能先自戒懼也。其亡其亡者。因懼亡而自警惕不巳也。苞桑者。有本之木也。系于苞桑。則不亡矣。亡之大患在無(wú)本。桑而苞生。其本必固。從而系之。其安可知。故戒于亡。反能圖存。惕于亂。反能就安。可見(jiàn)大人之吉。休否之占。非幸致者。又苞桑苞字。與上包字相應(yīng)。苞桑與茅茹相對(duì)。系與拔相反。足以證否至此為休。君子不利。至此為大人吉。時(shí)地既異。效用乃殊也。
象曰大人之吉位正當(dāng)也
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孔子
此申釋爻辭之義也。否本不宜于君子。以小人之勢(shì)盛也。至九五君子正位。一人足以服群小。此固時(shí)之遷變。亦由人之轉(zhuǎn)移。而最要?jiǎng)t由位之正也。蓋九五之象。比于中興有為之君。雖不曰君。究系在上位之賢者。泰否皆緣政治。已否而泰。終賴仁政。政之不良。雖泰不久。況否而能回泰乎。故稱(chēng)休否、以明其難。唯能乾惕不已。乃能否塞中休。茍一放縱。寧能自休哉。其亡二語(yǔ)。垂戒之旨深矣。以卦象言。中互巽震與艮兌。而上下四爻、為風(fēng)山漸。漸者變也。由漸而變。是以六爻由變而否。亦漸通矣。又巽為風(fēng)、為順。為進(jìn)退。取象即在四五兩爻。爻辭所云。非獨(dú)明人道。而要重在人道耳。
上九傾否先否后喜
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孔子
此否上九爻辭也。在否九五以得位而乘時(shí)。實(shí)扶危定傾之會(huì)。故占大人吉。明其時(shí)、天方假在位者以機(jī)。俾能振奮以有為。若其成否。則視人事。故加以其亡二句。以見(jiàn)時(shí)不易得。事不易為。必戒惕自持。殷憂免咎。多難興邦。置之亡而后存。危而后安。非可僥幸茍免者也。故曰休否。休者、中止而已。休字從人。必盡人力。始能致之。人事末齊。休亦徒休。何益于否。然在天道。往者必復(fù)。否至此已極盡矣。世無(wú)終泰。時(shí)無(wú)久否。果順天而興。則救危免禍。固有其機(jī)在也。觀于上九爻辭。當(dāng)更知之。上九爻曰傾否。先否后喜。言否至上九。時(shí)窮道盡。不克久侍。陂者平之。極者反之。是猶器之盈者必傾之。故曰傾否。傾者側(cè)也。倒也。瀉也。否原無(wú)物。唯小人是憑。小人不可久用。因恣而驕。因橫而仇。驕其內(nèi)。仇其外。親者且相妬矣。昵者且相害矣。安能長(zhǎng)享貴富?？巳撐辉?。故終傾也。小人之傾。即否之傾。否傾而小人不復(fù)留矣。小人既退。君子當(dāng)起。否運(yùn)既傾。治安且復(fù)。則前之否者。又將轉(zhuǎn)為泰矣。否泰一正反也。泰則亨.否則絕。反絕為通。豈非喜乎。故曰先否后喜。以否卦至此終矣。
象曰否終則傾何可長(zhǎng)也
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孔子
此申釋爻辭之義也。否卦六爻至上九為終爻。位終氣盡。否運(yùn)亦窮。是否卦之終即否道之反。為世道之復(fù)。世道既復(fù)。否數(shù)斯盡。自不延長(zhǎng)。長(zhǎng)指否言世間無(wú)論治亂興衰。數(shù)盡則變。不獨(dú)否之不能再長(zhǎng)。而以人情好安惡危。樂(lè)治憂亂。則于否世、尤望其早止。爻辭明揭不長(zhǎng)之語(yǔ)亦以慰眾民之心。而證小人之不久。以善成者。尚有余福。以惡成者。只有余殃。不長(zhǎng)者、指小人祿位之不永也。此按天理人情而言。至此小人必將自敞矣。然人之為禍。必人解之。否雖天道所不免。而救否必因人力。蓋無(wú)小人。不得成否既有小人。為之禍亂。天不克去之。仍待人以正之。則君子之責(zé)也。若否運(yùn)已極。而人事不齊。小人既難久持。君子又畏葸不進(jìn)。則否之不長(zhǎng)而長(zhǎng)。非天之咎也。故終上九。不外于否。先否后喜。必賴人有以致之。非喜之自至也。鑒諸往史。當(dāng)可證明。時(shí)既否也。必有小人應(yīng)運(yùn)而生.時(shí)將泰也。必有君子應(yīng)時(shí)而起。天人相合。世道斯?jié)?。若天至而人不前。為失時(shí)。人起而天末應(yīng)。為失人。二者皆不足以成事也。在泰否。君子小人互為消長(zhǎng)。而易辭則專(zhuān)重君子。以人能濟(jì)時(shí)也。否雖極。天不與其害也。泰雖至。天不與其利也。利害皆人受之。故非人不成否泰。亦非人不能反否為泰也。周易之旨。先盡乎人。人有末盡。徒言天道。故九五明指大人。望其克成休否之業(yè)。而啟后喜之占也。愚者昧于此義。徒責(zé)天時(shí)。寧有豸乎?？傊裰?。繼以同人。同人者君子之群也。君子陽(yáng)也。同人五陽(yáng)一陰。正君子集合之象。故能承否而救時(shí)。有志之士。宜留意焉。
宗主附注
否卦六爻。爻各異占。以氣之盛衰。位之高下殊也。本來(lái)陰陽(yáng)相求。剛?cè)嵯鄳?yīng)。而否則否者。以地勢(shì)乖隔。時(shí)日懸殊。不得相洽也。然六爻遠(yuǎn)近不同。主客異勢(shì)。果接近而能感通。亦足化仇為友。而轉(zhuǎn)禍為福也。故至外卦爻辭多吉。正以外卦為乾為陽(yáng)。善行而能包容一切，體物而能融化眾類(lèi)。是雖否仍有亨通之望也。正如君子雖在野。仍能濟(jì)人。雖不過(guò)。仍能利物。其道德勝于小人。不因位勢(shì)而失其仁義之性、故也。乾至剛也。雖不得時(shí)。猶足被蓋萬(wàn)物。況得時(shí)乎。故用有殊。體不改。天地雖閉塞。天地之道不易也。乾坤雖否隔。乾坤之德不移也。此其所以為大矣。
又曰。否卦九五上九二爻。否已漸終。氣運(yùn)將轉(zhuǎn)。人事且變。故爻辭多吉。實(shí)物極必返之理。前段在陰之時(shí)。小人得志。君子自全不暇。固無(wú)可為。而后段為陽(yáng)。陰氣漸消。小人之焰漸殺。君子自可乘時(shí)漸起。以圖補(bǔ)救之道。故在九五曰大人吉。在上九曰后喜。足見(jiàn)時(shí)移世易。邪正消長(zhǎng)之不同。雖均屬否卦。究有隆污之別。急緩之分也。然周易成于文王。又當(dāng)幽囚之時(shí)。謗毀積身。動(dòng)輒得咎。故其辭宛而飄。其意曲而伏。不敢明斥小人。不欲逕咎上。觀其貞吉之占。為志在君。休否之占。為大人吉。其忠盡不二之忱。巽言幾諫之志。巳昭昭不遺。蓋文王痛群小之誤國(guó)。而猶冀紂王之終悟。知時(shí)世之當(dāng)否。而猶求君上之改圖。所謂忠臣不非其君。烈士不背其主。縱危禍及己。末以怨尤其上。雖瞼阻當(dāng)前?？偲谕祠陀诤笠?。在彖曰。否之匪人。此古文簡(jiǎn)略。猶曰匪人之否。言否為小人所終始也。因小人用而成否。因否而小人愈肆。故曰小人之否。如明夷曰箕子之明夷。亦猶明夷之箕子。言當(dāng)明夷時(shí)之箕子。而所以處明夷之世也。古文多此例也。即比之匪人。亦匪人之比換語(yǔ)。茍明此義。則知易辭之臭矣。
又曰、講易至否、為天道已窮之時(shí)。非如未擠。有關(guān)后天人事也。然天道之窮。人事可挽。否雖閉塞。乃天地不交。陰陽(yáng)不和。人在二者之中。果有道以濟(jì)之。則否者復(fù)通。窮者復(fù)續(xù)。故周易序否之后。繼以同人。言人力足以回天。不似未濟(jì)之終全易也。夫未濟(jì)者、天地固窮。人事亦絕。故氣無(wú)余蘊(yùn)。數(shù)達(dá)終盡。本后天之象。失人道之主宰。則世界且混沌矣。上經(jīng)所述。均屬天道。而周易為后天卦。仍重人事。時(shí)雖否極。若子末賞絕跡也。人道猶有存者。是否塞不過(guò)一時(shí)。人道既張。天運(yùn)且轉(zhuǎn)。故同人承否。而后且見(jiàn)大有也。然人道非一人所能主持。世運(yùn)非一人所能挽救。在上者既失其政。當(dāng)?shù)勒咭逊瞧淙?。則天道所托。必徵于在野之君子。君子既在野。無(wú)行令施政之權(quán)。言難動(dòng)群。力難役眾。則所以為道者。必連合同志。交納善人。以多助之功。成推廣之愿。是以重在能同人也。同人者善與人同之謂。同人而救時(shí)。時(shí)自免于亂。同人而救國(guó)。國(guó)自免于亡。蓋以德能濟(jì)眾。陽(yáng)能代陰也。故天火同人。恰為否之繼起者。人定勝天。當(dāng)天于此時(shí)見(jiàn)之。故泰否責(zé)在執(zhí)政。而同人責(zé)在大家。泰否之功罪。在朝者負(fù)之。而同人之動(dòng)名。則在野君子所獲得也。二者上下相濟(jì)。君民相和。以避乎天時(shí)之窮。而保乎人類(lèi)之業(yè)者。實(shí)周易序卦之微也。故否非終窮。若人事不力。則轉(zhuǎn)成未濟(jì)。天人且同盡矣。豈獨(dú)否而己哉。
孔子
泰為正月卦。正月三陽(yáng)上升。象如泰。而否為七月卦。七月三陰下降。象如否實(shí)皆乾坤各半之卦。泰為坤上乾下。三陽(yáng)在內(nèi)。否為乾上坤下。三陽(yáng)在外。陽(yáng)貴陰賤。故泰為亨通。否為否塞。以氣交否為別。陽(yáng)主升。在下則上升。陰主降。在上則下降。一升一降。轉(zhuǎn)相合。而成一陰一陽(yáng)之道是泰之所以為亨通也。否則反是。陽(yáng)升而在上。陰降而在下。上者益上。下者益下。兩相背馳。中道隔絕。是否之所以為否塞也。氣自絕而道不通故也。夫易者、重在交易。交必會(huì)陰陽(yáng)。今陰與陽(yáng)違。是失交易之旨。不交則絕。不易則窮。既絕且窮。天地閉塞。是寒冬之象也。而卦以七月當(dāng)之。何也。則分一年為乾坤二氣。各領(lǐng)六月。乾自四月始。至七月恰為第三變。天地否卦。此八宮卦序所配合也。以時(shí)令言之。七月為秋。春秋中分陰陽(yáng)。即半陰半陽(yáng)也。泰否皆三陰三陽(yáng)。故合春秋二季之象。泰以陰生陽(yáng)。故配春。否以陽(yáng)成陰。故配秋。此合于節(jié)氣者也。然無(wú)論所配為月為季為時(shí)。而最要辨明者。則否與泰恰相反耳。泰反為否。泰之上卦反為否之下。否之上卦反為泰之下。即往來(lái)卦也。言前日往。今復(fù)來(lái)。其道異也。故泰為亨。否則不亨。泰為交。否則不交。其象既反。其德亦相反。傳曰否泰反其類(lèi)也。言無(wú)不反。故以類(lèi)稱(chēng)。類(lèi)指陰陽(yáng)言。泰為陽(yáng)。否為陰。雖皆三陽(yáng)三陰。而其行不同。其物亦異。以氣之升降殊也。道之往來(lái)別也。易卦六爻。上為外。下為內(nèi)。下主升。上主降。不問(wèn)爻之為陰為陽(yáng)也。故內(nèi)卦為始。外卦為終。今否以坤在下。坤陰也。本降而欲之升。乾在上。乾陽(yáng)也。本升而欲之降。是亦反其道也。故成大反。言上下相反。內(nèi)外相反。陰陽(yáng)相反。而成為否。為不交。為絕。為不通。為窮。此其所象固與泰大殊。不獨(dú)一卦爻之異也。
論卦爻配合。否與泰卦。只上下不同。而實(shí)則上下既移。陰陽(yáng)乃乖。蓋內(nèi)卦以二爻為中位。外卦以五爻為正位即內(nèi)外主位也否以陽(yáng)外陰內(nèi)。兩不相抱。孤陰獨(dú)陽(yáng)。勢(shì)成決絕。就互卦言。在泰為雷澤歸妹。而在否則為風(fēng)山漸。亦相反也。二至四為艮。三至五為巽。故也。雖由五反初為兌。由上反二為震仍與泰之中互同。然巳為反互矣。在卦順行日正互。反行曰反互。即順逆與正反之道也。順者主也。逆者敵也。正者親也。反者仇也。否反即為泰矣。故反泰成否。反否為泰。二者只一順逆之途。而時(shí)系之。泰得時(shí)。故順而正。否非時(shí)。故逆而反此即用泰用否之異也。君子用泰。小人用否。君子取于正順。小人唯圖反逆。故亂政不仕。危邦不居者。君子也。而世運(yùn)亦因君子之退而益亂。國(guó)家亦因小人之進(jìn)而益危。人事之不齊。天變愈亟焉。故處否而行否。在君子只求其貞。在小人則得其利。非天之予小人。時(shí)為之也。天賅生殺之道。世有治亂之途。泰卦為亨貞。以道之行也。否卦為貞吉。以道之晦也。道行則同亨。而天下被其德。道晦則獨(dú)貞。而天下受其災(zāi)。故在否之吉。以君子之貞。在否之亨。以小人之利。二者各有指也。人兼天地之道。而居其中。天覆地載。而人戴履之。故三者交。人道立。三者絕。人道亡。今否天地不通。氣交閉塞。是人道之危也。人道既危。人生乃苦。于是非人之道見(jiàn)焉。此彖辭所謂否之匪人也。言否不宜人道而及于匪人。匪人非人道也。不以仁義為用者、非人道也。傳曰、立人之道曰仁與義。此匪人二字。即示其非人道也。
否卦辭義。亦有深意。否字上為不。下為口。不者非也。不然也。毋也。勿也。弗為也。皆示其不可為。不宜為。不能為之意。口者、出好興戎者也。言語(yǔ)所自出。辭令所由辨也。不可為。不僅指言語(yǔ)。凡言行皆然。而否從口。則又重于慎言也。言募尤。則事易成。禍易避。辭立誠(chéng)。則德可大。道可久。人之善惡。生于其心。發(fā)于其口。心藏不測(cè)?？谥醒赞o。一聆而辨。故行道之士必?fù)裱?。修身之人必知言。言為心聲。利害隨之。吉兇共之。否以慎言為先。則可見(jiàn)君子之所事也。邦有道。危言足以牖世。邦無(wú)道。遜言足以保身。詩(shī)曰既明且哲。以保其身。明者耳目之事。哲者言辭之事。故哲從口。否世危殆。唯慎口以自晦。所謂遵養(yǎng)者。必先其口。善其言辭。養(yǎng)指養(yǎng)身而言。尤莫大于養(yǎng)氣。言辭傷氣。與非其人言。是不獨(dú)失言。且損其氣矣。蓋言之能人者。吾氣猶舒。言之不人反其惡聲。則氣之抑郁。心身受其病矣。故圣人教人處危亂之世。必謹(jǐn)于言行。而言在行先。此否字從不口之義也。反否為泰。泰互兌為說(shuō)言。是泰為可言之時(shí)。否卦與之反。故為不口。明其為毋多口之時(shí)。其旨甚深遠(yuǎn)矣。蓋觀此。即足以知時(shí)之為安危。國(guó)之為治亂。不獨(dú)于一己之宜守貞也。且將以此戒其他之君子。故觀辭明意。古人命名擇字。非茍焉者。讀者其識(shí)之。
否之匪人不利君子貞大往小來(lái)
宣圣講義
孔子
此全卦彖辭?？偸痉褙灾靡病７裰巳?。與前比卦、比之匪人。義大同。言否之為道。非人所宜。唯匪人所最適也。之字有相與、與字意謂否所以與匪人也。若曰當(dāng)否之時(shí)。天所以與匪人耳。匪人非人道之人。亦即小人也。否之時(shí)世。小人道長(zhǎng)、故也。夫否與泰反。泰宜君子。則否宜小人。此陰陽(yáng)消長(zhǎng)之義。善惡代謝之途。天道有固然者。當(dāng)否而用否。以伸其志。以達(dá)其道。自非君子所能。君子不屑也。不為也。亦不許之也。否塞也。道之晦也。德之乖也。君子以道德成名。道晦德乖。安以為君子哉。故否之匪人一句。為全卦綱要。亦明示否之不利于君子也。不利者、不宜也。不順也。君子貞。與上不利應(yīng)一氣讀。言不利于君子。而君子自貞也。古文簡(jiǎn)約以一君子連上下句。果釋其義。則當(dāng)曰、不利君子。君子貞。方明顯也。蓋不利云者、指君子。而非概論小人。若小人、則正所利矣。故上有否之匪人句。譬之邪淫奸盜之行。君子不為。小人則優(yōu)為之。處此世也。行此行也。不唯小人是利。將誰(shuí)利乎。泰亦有不利者。則小人也。否之不利。專(zhuān)屬君子。故否與泰。不得以利害斷也。小人之利。正君子之害耳。唯君子處不利。尚有自全之道。以免于害。則守貞是也。否之所以為否塞也。以君子自貞。不用于世。而人道遂絕。所謂邪說(shuō)詖行。充塞仁義之謂也。仁義充塞。世道困難。斯謂之否。人道不行。人生日苦。否塞之害。又不獨(dú)不利于君子已也。然君子茍能自全。道猶有托。遯世無(wú)悶。德猶自存。則否之為否。不過(guò)一時(shí)之困窮耳。天道好還。物極必反。此否之有終。而君子非竟絕也。在泰之世。小人猶有存者。泰極時(shí)遷。小人又起。否之世。君子亦有存者。否窮時(shí)復(fù)。君子仍出。故二卦、以大小往來(lái)四字象之。大往小來(lái)。小往大來(lái)之反也。大如大人。小如小人。泰則大人來(lái)。否則小人至。而以陰陽(yáng)言。則陽(yáng)往陰來(lái)。亦與泰之陰往陽(yáng)來(lái)同。往者去也、退也。來(lái)者進(jìn)也、升也。辭概天人言。故僅云大小往來(lái)也。夫否之世。匪人得用。君子退藏。利害皆人受之。而君子不來(lái)。其禍甚于福。是往來(lái)亦賅吉兇言。猶曰損者大。而益者小。即為兇咎者多。為吉祥者少也。往有減損之義。來(lái)有加益之義。大往小來(lái)。足見(jiàn)否世之非人道也。所謂君子貞者。人道也。其余皆指天道。以天道之否。唯貞足勝之。唯君子能之。故否之言人道。不外于貞。利貞相隨。小人之利。則失其貞。君子之貞。終獲其利。辭舉此二字。明人定足以勝天。此文王之心也。文王處紂之世。獨(dú)能自全。以開(kāi)有周八百年之基業(yè)。非以其貞乎。非以貞而終利乎。非以人力勝天乎。故否可憂而不足憂。憂在君子不貞。不憂小人得利也。
宗主附注
易卦泰否相反。而吉兇不與焉。蓋以正邪為辨耳。君子之吉。則小人之兇。小人之亨。則君子之否。此數(shù)使然。如夏宜葛。而冬宜裘，非時(shí)者殃。罪不在裘葛也。當(dāng)泰之世。君子道長(zhǎng)。非君子之所謀也。而皆得用焉。以時(shí)之宜也。當(dāng)否之世。小人道長(zhǎng)。非小人之幸也。亦時(shí)
宜耳。故易彖以大小往來(lái)四字?jǐn)嘀?。言天?shù)之所致。而人事必因時(shí)以興廢焉。故在泰有吉有兇。在否亦然。君子所可者。小人或以為末可。而小人所可者。君子不屑興辨。蓋志不同也。君子志退。其進(jìn)也亦退。小人志進(jìn)。其退也亦進(jìn)。君子求己。故以退為正。小人求人。故以進(jìn)為榮。是二者之吉兇。又判然矣。順時(shí)迪吉。以達(dá)其道。君子之于泰也如是。如否也亦然。逆時(shí)僥幸。以徇其欲。小人之于否也如是。如泰也何莫不然。故吉兇之定，當(dāng)視其人。非以卦爻斷也。而小大則得而分焉。往來(lái)則得而明焉。天理人欲之謂也。故在君子時(shí)保其貞。以致其亨。在小人時(shí)冀其亨。而忘于貞。一求諸中而有余。一取諸外而不足。此則君子小入所以異。而泰否之所以反其類(lèi)。固正邪之別也。吉兇無(wú)與焉。
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭之義。明否之時(shí)運(yùn)全與泰反。以否卦上乾下坤。上陽(yáng)下陰。是為內(nèi)柔外剛。內(nèi)陰外陽(yáng)。內(nèi)順外健。內(nèi)偶外奇。內(nèi)外相背。而全失交易之用。故為內(nèi)小人。外君子。此內(nèi)外二字。當(dāng)出納二字講。猶曰納小人、而出君子也。蓋否時(shí)小人之利。故能安居高位。而君子反逃亡在外。不能見(jiàn)用。故曰小人道長(zhǎng)。君子道消也。所謂萬(wàn)物不通。指一切言。不通者、不亨通也。無(wú)論何物。非能獨(dú)生獨(dú)存者。必與他物交。而后遂其生養(yǎng)。全其發(fā)育。故陽(yáng)以陰為養(yǎng)。陰以陽(yáng)為生。此定例也。今否陰陽(yáng)背馳。生養(yǎng)皆絕。此所以為不通也。不通則生存不久。不久則窮且盡矣。無(wú)邦者不成國(guó)也。不相和合。不相友助。是猶散沙一團(tuán)。雖聚不結(jié)。雖多不凝。是雖有民而無(wú)國(guó)也。故曰無(wú)邦。且邦國(guó)之本、民也。民之所歸，德也。上有德政。民心乃固。邦本乃立。今君子在野。小人在朝。政令淫亂。德教不行。是其本已傾。有邦亦無(wú)邦也。無(wú)邦不久。不久則亡且滅矣。此否之為時(shí)。已將由極亂而轉(zhuǎn)入治。由極危而轉(zhuǎn)入安。蓋勢(shì)之不可久。而事之不可持也。故君子之黜、無(wú)害于其身。雖窮無(wú)礙于其道。則唯以貞自保。以貞而守。則順時(shí)迪吉。以貞而行。則善與人同。故能終救否之災(zāi)。而挽回?zé)o邦之害。通天地之塞。而育成萬(wàn)物之亨也。此皆君子之責(zé)。亦文王著易之初心。故彖語(yǔ)申以君子貞三字也。
宗主附注
否卦所指乃時(shí)運(yùn)之否。其象包括一切。蓋天地不交、而陰陽(yáng)背道也。故占得否者。君子則退。小人則進(jìn)。正如暮夜為賊盜之利也。合之入事。宜于詭詐。而忌光明。宜于陰險(xiǎn)。而忌坦白。以時(shí)勢(shì)然也。必終于大亂。則否塞不能亨通。不能大同。則唯各私其私。各黨其黨。以利相結(jié)。以欺相蒙。故不可持久。久則內(nèi)哄起。而團(tuán)體散漫矣。小人為國(guó)。災(zāi)害并至。人事所召。理數(shù)應(yīng)之。故當(dāng)否之世。道晦德亡。仁義不用。所得時(shí)者。皆慘毒淫邪之行。陰氣所發(fā)也。故彖辭天下無(wú)邦。邦猶幫也。相助也。今自私自利。是無(wú)邦也。無(wú)邦即無(wú)國(guó)。民不愛(ài)其上。則共棄其國(guó)也。豈真無(wú)國(guó)哉。有猶無(wú)也。故否之匪人一語(yǔ)。正明否之害于人國(guó)。而徒利于匪人之一時(shí)耳。君子當(dāng)如之何。日遯世以存道。結(jié)友以蓄德。侍時(shí)而起。以救大眾。此彖辭之旨也。
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
宣圣講義
孔子
此全卦象辭。申言君子之處否也。在泰為君子見(jiàn)用之時(shí)。得行其志。自宜出以善世。而光大其道。則高位厚祿。應(yīng)有之分。報(bào)施之理然也。若在否時(shí)。君子道消。其道不行。其志不遂。是宜潛形遁世。自保其身。雖貧賤勿辭。故當(dāng)斯時(shí)。唯安于儉素。以刻苦自勵(lì)。以淡泊自甘。故曰君子以儉德辟難。辟有二義。一為以身遠(yuǎn)難。是避也。一為以德屏難。是辟也。古通用。原賅二義也。以能儉。則能安貧。能無(wú)求。則能自潔。而難不及焉。人之所賴以生養(yǎng)者。衣食居處。茍無(wú)貪圖肥美安逸。則隨遇而足。不復(fù)沾沾于利。規(guī)規(guī)于名。不干非分之財(cái)。不希難得之物。則雖敞衣粗食陋室亦足以自樂(lè)其樂(lè)。奚有榮于官祿哉。不可榮以祿者。重言之也。謂當(dāng)退黜之時(shí)。不可役身為官祿。不可與小人同流合污。自遭其禍耳。在己自堅(jiān)其節(jié)。不可以官祿為榮。在人以道不同。不可以官祿相誘。皆君子貞之義也。君子自貞。則無(wú)求于人。人亦不得而挽焉。故不可榮以祿一語(yǔ)。極言君子之守貞也。女守貞弗字。男守貞弗仕。一也。否泰指時(shí)勢(shì)言。皆政治進(jìn)退之事。故專(zhuān)指君子小人之一消一長(zhǎng)。而在否為不能仕。不能用時(shí)。若勉強(qiáng)求容。必終受其害。不傾其身。則毀其名。如附和小人。如脂如韋。以茍且偷安。是失節(jié)也。如主持正義。不撓不屈。以從容殉道。是危身也。危身而有益于時(shí)。忠盡之士。猶可為也。若徒殉時(shí)而不濟(jì)難。是昧惑之夫。不可為也。況明知其否。而為榮祿之圖。明知其艱。而忘堅(jiān)貞之守。是于事于義。一無(wú)所可。故象辭明言其不可也。
初六拔芽茹以其匯貞吉亨
宣圣講義
孔子
此否初六爻辭。與泰初爻辭同而實(shí)異也。茅茹其匯。巳見(jiàn)泰卦釋義。所異者。泰為征吉。否為貞吉。蓋泰陽(yáng)在下。主上升。主外發(fā)。故曰征吉。否為陰在下。主下降。主內(nèi)反。故曰貞吉。能貞始吉。能吉始亨。否本不亨。而貞則亨。以能順?lè)裰畷r(shí)。反否之道也。夫同一拔茅而時(shí)殊。同一用茅而利殊。則所得失已大異。如在春。志于長(zhǎng)育。則拔之為培其生。如在秋。志于枯殺。則拔之為促其命。否者秋殺之令也。而初爻、其始動(dòng)也。以殺為志。則不可亨。亨于物為亨。殺則不亨。今日亨者。有殺而亨。有不殺而亨。如乘時(shí)為亂。以行其暴。亦一時(shí)之亨也。如因時(shí)而晦。自安其貞。亦一人之亨也。蓋天道無(wú)常。而人道有定。春生秋殺。天之道也。行仁履義。人之道也。順天道之亨。則所謂否之匪人也。守人道之亨。則所謂君子貞也。故爻辭吉亨在貞字下。而吉屬貞言。亨則通釋一爻也。小人得志。小人之亨也。而非君子所宜。君子之亨。全在貞吉。以君子有道自亨其身耳。若曰亨于物。則誤矣。又初六氣之始也。君子道逍亦未甚也。果因時(shí)以貞。善道以藏。其亨亦宜。唯爻辭明言貞吉矣。則處此時(shí)唯貞乃吉。貞者自反以誠(chéng)。堅(jiān)固其節(jié)之謂。不求于外。所亨一已。倘違時(shí)求亨。是反貞也。安得亨乎。乾德曰亨。坤德曰貞。恰為因果。正相照應(yīng)。必辨其先后也。先亨者由乾之道。泰之時(shí)。否則以貞為主。二者皆以君子言。以易教本人道也。人道寄于君子。而毀于小人。故先貞者。君子之分也。貞則重內(nèi)。其主為一國(guó)之君。為一人之心。以否關(guān)政治。是所貞在君子貞則否不害。且反吉亨矣。
象曰拔茅貞吉志在君也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。君為否泰之主。否泰由君致之。設(shè)時(shí)已否。求其挽救之道。仍在君也。君果艱貞自勵(lì)。亂賊是防。則吉亨猶可占也。且下爻之用應(yīng)于上。卦上為乾。亦君象也。初六之貞。正望于上卦之君。言開(kāi)示其道。冀君之省察也。譬如國(guó)之將亂。君子以去就悟君。不敢戀于位祿。而坐視危亡之至。唯自貞以善其君。故曰志在君也。
宗主附注
否卦雖否塞。仍屬陰陽(yáng)平均之卦。三陰三陽(yáng)。各從其類(lèi)。不相干亂。則君子與小人各異其趣。盡能自善其身。各行其是。故否亦有吉。占亦稱(chēng)亨也。唯陰陽(yáng)不抱。不得協(xié)和以生成萬(wàn)物耳。故在否為個(gè)人計(jì)。原非大難。只要守堅(jiān)貞之志。持潔白之行。仍能出處自如。不至進(jìn)退失據(jù)。故初爻拔茅連茹。而得吉亨。可見(jiàn)君子自君子。小人自小人。不相混也。不混則吉亨矣。君子之仕。必求有益于時(shí)。當(dāng)否之初。君子尚在位也。唯其趨勢(shì)日惡。凜然不可久留。履霜堅(jiān)冰。識(shí)幾貴早。故決然以貞自矢。以退為志。而心不敢遽忘其君。思有以悟之，于是連類(lèi)告休。竭忠諫諍。是出于不得已。非要君也。故挈群同退。不失其吉亨。正如拔茅不失其潔白。雖枯萎不辭。終能致其用予祭祀。貢其凈體。以待人摘取。其志可嘉。其行可重。故貞吉之
語(yǔ)。釋文謂其志在君也。即所以明其忠盡、與堅(jiān)潔之忱。究異乎小人之旅進(jìn)旅退也。
宏教附注
講義多切于亂時(shí)自處之道。而重在一貞字。貞與亨對(duì)。一內(nèi)一外能有諸內(nèi)。方形于外。故求亨必先貞。此人道之本也。貞字所包最廣。且為將來(lái)同人之基。救否必賴同人。是責(zé)在在野之君子也。勉哉君子。勖哉君子貞。
六二：包承小人吉大人否亨
宣圣講義
孔子
此否六二爻辭也。六二爻之用、與初六爻畧異。初六為否之始。君子猶可連類(lèi)自退。希悟其上。至六二、否已將甚。非復(fù)進(jìn)退可爭(zhēng)。去就可救之時(shí)。而小人業(yè)已得志大用。傾軋排擠。不遺余力。君子更難立足其間。唯有浩然歸里。以自守其貞。不復(fù)作挽回匡救之圖。故在此時(shí)。為小人吉利之日。而君子否塞之秋。不君子言大人者。以曾在位也。去位曰君子。在位曰大人。今所稱(chēng)大人。乃迫于時(shí)之否塞。小人之仇恨。不得不退。非有過(guò)去職也。非有心去位也。以不得不去之時(shí)。當(dāng)不得不去之地。其志雖潔。其心良苦。故雖退休。仍以大人稱(chēng)之也。包承者、言否時(shí)與泰相反。而其事有相同也。泰曰包荒。否曰包承。以陰陽(yáng)皆半。而內(nèi)外異。泰之包荒。是君子包涵小人也。其義正而理順。否之包承。是小人包圍君子也。其義非而理逆。蓋小人得用。無(wú)不先包圍其主。以蒙蔽其耳目。使正言不入。忠諫不聞。而后為所欲為。無(wú)復(fù)顧忌。承者、順也。受也。小人包其君側(cè)。而順其意旨。受其寵信。又上下相比。內(nèi)外相串。如承流下泄。無(wú)所阻也。以否群陰構(gòu)難。朋黨相濟(jì)。故有此象。而國(guó)與君。皆受其害。是亡國(guó)喪君之禍。皆由小人一手包為之也。夫如是。則為君子者。尚能安于其職乎。舉凡君子所為、尚能見(jiàn)諸施布乎。所言尚能見(jiàn)諸信從乎。道不同不相謀。唯有自退以順其否而已。此所謂小人吉。大人否也。而曰亨者。薰蕕異器。邪正分途。君子有其類(lèi)也。仍不失其志。故亨。且稱(chēng)亨者。概全爻言。在君子亨于道。無(wú)往而不可。在小人亨于利。無(wú)求而不遂。皆亨也。唯一屬于人道。一屬于物利。亦如初爻之占也。周易重在人道。辭為君子立。故釋文解為君子亨也。以否而反得亨。非貞不能也。而六二之亨。當(dāng)內(nèi)卦之正。值陰盛之時(shí)。其亨誠(chéng)不易。而能亨者。以君子克同進(jìn)退。不失其類(lèi)也。亦有包象。與泰辭半同。泰為同進(jìn)。否為同退。故皆以拔茅連茹為喻也。
宏教附注
所講為否卦要義。否以陰包陽(yáng)。邪包正。而內(nèi)卦三陰。皆志于包括外陽(yáng)。故皆云包。惜其不正。徒求固位專(zhuān)權(quán)耳。泰之包為當(dāng)。否則不當(dāng)。君子小人之分也。而文王處否之時(shí)。受小人之嫉。幽囚羑里。身知其艱，而圖以人濟(jì)天。以貞求亨。設(shè)辭側(cè)重君子。非無(wú)由也。故謂之易教。不僅明數(shù)也。
象曰大人否亨不亂群也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言陰陽(yáng)分居不雜。又當(dāng)內(nèi)貞。正位不失。故能相連共退。不失其群而順時(shí)以亨也。唯六二一爻所宜注意者。在有知幾之明。而抱勇退之志。方不為小人所間。以成其亨。若觀察夫幾。進(jìn)退不決。君子已不能暫待。小人必多方羈誘。是自亂其群。終受其否矣。
六三包羞
宣圣講義
孔子
此否六三爻辭也。六三處上下之間。值陰盛之地。全為小人之所主持。在卦言。系小人包舉措施之時(shí)。其所為固無(wú)吉兇可言。而事理之邪正猶可辨。包羞云者。邪僻無(wú)塞。廉恥道喪。以利相從。無(wú)所羞辱。故曰包羞。即藏垢納污之意。于人言。六三為人卦。而否之匪人。無(wú)人道可言。僅以小人肆行其志。人欲橫流。內(nèi)無(wú)所裁。外無(wú)所制。獨(dú)行其是。岡恤其非。是為道失政亡。倫傾法壞。雖有人、與無(wú)人同。雖有國(guó)、與無(wú)國(guó)等。是世間可羞之事。亦人類(lèi)不幸之時(shí)。故曰包羞。以其包含一切羞辱也。然卦象如此。辭義尚多。羞者兼指饈也。小人當(dāng)國(guó)。肉食是謀。是徒務(wù)于分肥而求逞其私欲也。又羞者玉食。亦珍寶之謂。小人為國(guó)。唯財(cái)用是務(wù)。聚斂之臣。掊克之吏。相引為奸。以求財(cái)物?？玲绫┧?。以飫私囊。亦包羞之謂也。古文陳義最寬。取辭必審。推而擴(kuò)之。則知立名修辭之精細(xì)矣。
象曰包羞位不當(dāng)也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。夫六三在內(nèi)卦之盡。為眾陰之極。非健非順。不剛不柔。于位為不當(dāng)。于時(shí)為不良。既無(wú)君子加其間。獨(dú)任小人據(jù)其職。是人地不宜。上下不協(xié)。在卦為兩截。在事為兩雕。其不當(dāng)位。且賅一切矣。故釋象曰、位不當(dāng)也。不當(dāng)則名不正。言不順。則事不成。如此而主持國(guó)家。布施政令。其可羞明矣。故曰包羞。極言之也。
九四有命無(wú)咎疇離祉
宣圣講義
孔子
此否九四爻辭。而著其時(shí)用之義也。九四為外卦之始。當(dāng)乾卦之初。位為陰。而爻為陽(yáng)。陰陽(yáng)相從。剛?cè)嵯鄳?yīng)。是有秩之地。有序之時(shí)也。上下有分。則號(hào)令可行。故曰有命。命者令也。在爻象上承九五為君。下俯群陰為眾。九四介乎其間。為傳命之地。如承宣之職司。故曰有命。又九四以陰順陽(yáng)。以柔體剛。亦承命之象。而曰有命者。以否卦本亂離之世。無(wú)綱紀(jì)之秋。雖九四一爻。得上下之順。為承轉(zhuǎn)之官。究其上能否發(fā)令以正國(guó)是。其下能否遵令以一邦憲。皆末可定論。曰有命、明其可有而巳。若無(wú)之。則猶不順也。藉曰有命而非正令。不過(guò)亂命而巳。是泰上六之所謂命。終將不行于眾。則有命云者。僅許其可有耳。然既希其有命。自應(yīng)盼其克行。故繼之曰無(wú)咎。言有正命以正眾。眾亦從之。是雖當(dāng)否時(shí)。能免否之咎戾也。蓋小人當(dāng)國(guó)。咎莫大焉。徒以一時(shí)正命。即得免于咎。足見(jiàn)命之重要也。在乾曰乾道變化。各正性命以其行健克剛?？刹徽T于邪?；笥诩椤６允仄湔?。果在否九四而見(jiàn)其德焉。此命字。即乾之正性命。以乾能正坤。其正己者。正以正人。正性者。正以為正命之源也。而在群陰之上。包眾志之前。以一正命。遂免眾咎。是則陽(yáng)德之美。乾道之大。天行之健。有以致之。故又不獨(dú)免咎。且將因而獲福也。祉。福也。疇者、泉也離者、麗也。言以有命免咎。而加眾以福也。所謂一正君而國(guó)定。一人有慶。兆民賴之。此之謂也。又疇者孰也。離者戾也。言能正命孰復(fù)戾于福祉哉。
象曰有命無(wú)咎志行也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。明有命之要。而以君道之大。政令之尊。足以回利害于一時(shí)。轉(zhuǎn)吉兇于俄傾也。其最重者命之行也。行則為命。否則不成命矣。而命之行。當(dāng)視其命之正。正則無(wú)不行。所謂身正不令而行。況命之乎。故曰志行也。言志在命之能行也。命行則福至矣。何患乎否哉。
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
宣圣講義
孔子
此否九五爻辭也。九五為否卦最正中之位。而有挽救危亡之機(jī)。恢復(fù)道德之用也。在否上卦。以五爻居正位。即乾之九五。君臨天下之象。所異乎乾者。下卦群陰構(gòu)難。紀(jì)綱久傾之時(shí)。雖得其位。無(wú)其輔。雖有其道。無(wú)其力。故仍不出于否。而當(dāng)存亡一發(fā)之時(shí)。然易卦向主位言。以正位必有正用。九五得正位。乃有為之地。雖否不害。故曰休否。休吉也。否而曰休。則可見(jiàn)否不害矣。以九五之人。適當(dāng)離亂之余。經(jīng)挫磨而自?shī)^。歷艱苦而自警。則足發(fā)揮其堅(jiān)卓之心。振作其貞固之志。則雖否而仍可為。雖亂而仍可止。是曰休否。亦可作休止講。蓋使否中止也。然負(fù)艱鉅者。必非常人。任危困者。必非常才。況九五居正位。躋堂皇。執(zhí)國(guó)鈞。超庶眾者乎。故以大人稱(chēng)之。大人不獨(dú)以位言。兼其德與才、智與勇、而名之也。蓋丁此時(shí)。國(guó)危日迫。世亂日亟。如無(wú)迅奮之材。堅(jiān)忍之士。能荷擔(dān)重大。跋涉艱險(xiǎn)者。則不足以救于亡滅。而絕止其否也。曰大人吉。以大人始能應(yīng)之也。其亡二句。則明示吉之由來(lái)。休否之所以占也。夫戒于亡。者則能存。怵于禍者則得福。此事理之必至也。乾之行健。而重在朝乾夕惕。況其非乾乎。以否九五體乾而行。故能先自戒懼也。其亡其亡者。因懼亡而自警惕不巳也。苞桑者。有本之木也。系于苞桑。則不亡矣。亡之大患在無(wú)本。桑而苞生。其本必固。從而系之。其安可知。故戒于亡。反能圖存。惕于亂。反能就安。可見(jiàn)大人之吉。休否之占。非幸致者。又苞桑苞字。與上包字相應(yīng)。苞桑與茅茹相對(duì)。系與拔相反。足以證否至此為休。君子不利。至此為大人吉。時(shí)地既異。效用乃殊也。
象曰大人之吉位正當(dāng)也
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孔子
此申釋爻辭之義也。否本不宜于君子。以小人之勢(shì)盛也。至九五君子正位。一人足以服群小。此固時(shí)之遷變。亦由人之轉(zhuǎn)移。而最要?jiǎng)t由位之正也。蓋九五之象。比于中興有為之君。雖不曰君。究系在上位之賢者。泰否皆緣政治。已否而泰。終賴仁政。政之不良。雖泰不久。況否而能回泰乎。故稱(chēng)休否、以明其難。唯能乾惕不已。乃能否塞中休。茍一放縱。寧能自休哉。其亡二語(yǔ)。垂戒之旨深矣。以卦象言。中互巽震與艮兌。而上下四爻、為風(fēng)山漸。漸者變也。由漸而變。是以六爻由變而否。亦漸通矣。又巽為風(fēng)、為順。為進(jìn)退。取象即在四五兩爻。爻辭所云。非獨(dú)明人道。而要重在人道耳。
上九傾否先否后喜
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孔子
此否上九爻辭也。在否九五以得位而乘時(shí)。實(shí)扶危定傾之會(huì)。故占大人吉。明其時(shí)、天方假在位者以機(jī)。俾能振奮以有為。若其成否。則視人事。故加以其亡二句。以見(jiàn)時(shí)不易得。事不易為。必戒惕自持。殷憂免咎。多難興邦。置之亡而后存。危而后安。非可僥幸茍免者也。故曰休否。休者、中止而已。休字從人。必盡人力。始能致之。人事末齊。休亦徒休。何益于否。然在天道。往者必復(fù)。否至此已極盡矣。世無(wú)終泰。時(shí)無(wú)久否。果順天而興。則救危免禍。固有其機(jī)在也。觀于上九爻辭。當(dāng)更知之。上九爻曰傾否。先否后喜。言否至上九。時(shí)窮道盡。不克久侍。陂者平之。極者反之。是猶器之盈者必傾之。故曰傾否。傾者側(cè)也。倒也。瀉也。否原無(wú)物。唯小人是憑。小人不可久用。因恣而驕。因橫而仇。驕其內(nèi)。仇其外。親者且相妬矣。昵者且相害矣。安能長(zhǎng)享貴富?？巳撐辉?。故終傾也。小人之傾。即否之傾。否傾而小人不復(fù)留矣。小人既退。君子當(dāng)起。否運(yùn)既傾。治安且復(fù)。則前之否者。又將轉(zhuǎn)為泰矣。否泰一正反也。泰則亨.否則絕。反絕為通。豈非喜乎。故曰先否后喜。以否卦至此終矣。
象曰否終則傾何可長(zhǎng)也
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孔子
此申釋爻辭之義也。否卦六爻至上九為終爻。位終氣盡。否運(yùn)亦窮。是否卦之終即否道之反。為世道之復(fù)。世道既復(fù)。否數(shù)斯盡。自不延長(zhǎng)。長(zhǎng)指否言世間無(wú)論治亂興衰。數(shù)盡則變。不獨(dú)否之不能再長(zhǎng)。而以人情好安惡危。樂(lè)治憂亂。則于否世、尤望其早止。爻辭明揭不長(zhǎng)之語(yǔ)亦以慰眾民之心。而證小人之不久。以善成者。尚有余福。以惡成者。只有余殃。不長(zhǎng)者、指小人祿位之不永也。此按天理人情而言。至此小人必將自敞矣。然人之為禍。必人解之。否雖天道所不免。而救否必因人力。蓋無(wú)小人。不得成否既有小人。為之禍亂。天不克去之。仍待人以正之。則君子之責(zé)也。若否運(yùn)已極。而人事不齊。小人既難久持。君子又畏葸不進(jìn)。則否之不長(zhǎng)而長(zhǎng)。非天之咎也。故終上九。不外于否。先否后喜。必賴人有以致之。非喜之自至也。鑒諸往史。當(dāng)可證明。時(shí)既否也。必有小人應(yīng)運(yùn)而生.時(shí)將泰也。必有君子應(yīng)時(shí)而起。天人相合。世道斯?jié)?。若天至而人不前。為失時(shí)。人起而天末應(yīng)。為失人。二者皆不足以成事也。在泰否。君子小人互為消長(zhǎng)。而易辭則專(zhuān)重君子。以人能濟(jì)時(shí)也。否雖極。天不與其害也。泰雖至。天不與其利也。利害皆人受之。故非人不成否泰。亦非人不能反否為泰也。周易之旨。先盡乎人。人有末盡。徒言天道。故九五明指大人。望其克成休否之業(yè)。而啟后喜之占也。愚者昧于此義。徒責(zé)天時(shí)。寧有豸乎?？傊裰?。繼以同人。同人者君子之群也。君子陽(yáng)也。同人五陽(yáng)一陰。正君子集合之象。故能承否而救時(shí)。有志之士。宜留意焉。
宗主附注
否卦六爻。爻各異占。以氣之盛衰。位之高下殊也。本來(lái)陰陽(yáng)相求。剛?cè)嵯鄳?yīng)。而否則否者。以地勢(shì)乖隔。時(shí)日懸殊。不得相洽也。然六爻遠(yuǎn)近不同。主客異勢(shì)。果接近而能感通。亦足化仇為友。而轉(zhuǎn)禍為福也。故至外卦爻辭多吉。正以外卦為乾為陽(yáng)。善行而能包容一切，體物而能融化眾類(lèi)。是雖否仍有亨通之望也。正如君子雖在野。仍能濟(jì)人。雖不過(guò)。仍能利物。其道德勝于小人。不因位勢(shì)而失其仁義之性、故也。乾至剛也。雖不得時(shí)。猶足被蓋萬(wàn)物。況得時(shí)乎。故用有殊。體不改。天地雖閉塞。天地之道不易也。乾坤雖否隔。乾坤之德不移也。此其所以為大矣。
又曰。否卦九五上九二爻。否已漸終。氣運(yùn)將轉(zhuǎn)。人事且變。故爻辭多吉。實(shí)物極必返之理。前段在陰之時(shí)。小人得志。君子自全不暇。固無(wú)可為。而后段為陽(yáng)。陰氣漸消。小人之焰漸殺。君子自可乘時(shí)漸起。以圖補(bǔ)救之道。故在九五曰大人吉。在上九曰后喜。足見(jiàn)時(shí)移世易。邪正消長(zhǎng)之不同。雖均屬否卦。究有隆污之別。急緩之分也。然周易成于文王。又當(dāng)幽囚之時(shí)。謗毀積身。動(dòng)輒得咎。故其辭宛而飄。其意曲而伏。不敢明斥小人。不欲逕咎上。觀其貞吉之占。為志在君。休否之占。為大人吉。其忠盡不二之忱。巽言幾諫之志。巳昭昭不遺。蓋文王痛群小之誤國(guó)。而猶冀紂王之終悟。知時(shí)世之當(dāng)否。而猶求君上之改圖。所謂忠臣不非其君。烈士不背其主。縱危禍及己。末以怨尤其上。雖瞼阻當(dāng)前?？偲谕祠陀诤笠?。在彖曰。否之匪人。此古文簡(jiǎn)略。猶曰匪人之否。言否為小人所終始也。因小人用而成否。因否而小人愈肆。故曰小人之否。如明夷曰箕子之明夷。亦猶明夷之箕子。言當(dāng)明夷時(shí)之箕子。而所以處明夷之世也。古文多此例也。即比之匪人。亦匪人之比換語(yǔ)。茍明此義。則知易辭之臭矣。
又曰、講易至否、為天道已窮之時(shí)。非如未擠。有關(guān)后天人事也。然天道之窮。人事可挽。否雖閉塞。乃天地不交。陰陽(yáng)不和。人在二者之中。果有道以濟(jì)之。則否者復(fù)通。窮者復(fù)續(xù)。故周易序否之后。繼以同人。言人力足以回天。不似未濟(jì)之終全易也。夫未濟(jì)者、天地固窮。人事亦絕。故氣無(wú)余蘊(yùn)。數(shù)達(dá)終盡。本后天之象。失人道之主宰。則世界且混沌矣。上經(jīng)所述。均屬天道。而周易為后天卦。仍重人事。時(shí)雖否極。若子末賞絕跡也。人道猶有存者。是否塞不過(guò)一時(shí)。人道既張。天運(yùn)且轉(zhuǎn)。故同人承否。而后且見(jiàn)大有也。然人道非一人所能主持。世運(yùn)非一人所能挽救。在上者既失其政。當(dāng)?shù)勒咭逊瞧淙?。則天道所托。必徵于在野之君子。君子既在野。無(wú)行令施政之權(quán)。言難動(dòng)群。力難役眾。則所以為道者。必連合同志。交納善人。以多助之功。成推廣之愿。是以重在能同人也。同人者善與人同之謂。同人而救時(shí)。時(shí)自免于亂。同人而救國(guó)。國(guó)自免于亡。蓋以德能濟(jì)眾。陽(yáng)能代陰也。故天火同人。恰為否之繼起者。人定勝天。當(dāng)天于此時(shí)見(jiàn)之。故泰否責(zé)在執(zhí)政。而同人責(zé)在大家。泰否之功罪。在朝者負(fù)之。而同人之動(dòng)名。則在野君子所獲得也。二者上下相濟(jì)。君民相和。以避乎天時(shí)之窮。而保乎人類(lèi)之業(yè)者。實(shí)周易序卦之微也。故否非終窮。若人事不力。則轉(zhuǎn)成未濟(jì)。天人且同盡矣。豈獨(dú)否而己哉。
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